다민족주의

Multiracialism
2010년부터 인종에 대한 미국 인구조사국 조사 부문. 미국이 개인에게 인구조사에 둘 이상의 인종을 표시하도록 허용한 것은 이번이 두 번째였다.

다민족주의는 세계 다민족 인구의 정체성 형성을 이론화하고 해석하는 데 사용되는 개념적 틀이다. 다민족주의는 다민족 개인이 다민족 또는 어떤 인종 집단의 완전하게 받아들여지는 것과는 반대로 세 번째 범주의 '혼합'과 동일시하는 경향을 탐구한다.[1] 분석 도구로서, 다민족주의는 사회가 점점 다민족 개인들로 구성되어 있다는 것을 강조하기 위해 노력하는데, 이것은 한 사회의 명확한 인종 개념에 맞지 않는 사람들에 대한 더 넓은 인식을 보장한다. 또한 다민족주의는 억압적인 역사와 문화적 소거의 맥락에서 정체성 형성이 무엇을 의미하는지에도 초점을 맞추고 있다.[2]

다민족 정체성은 문화적 정체성, 역사적 순간, 사회적 규범에 걸쳐 여러 가지 다른 방식으로 그들 자신을 드러냈다. 다민족이라는 것이 무엇인지에 대한 의미는 어떤 사회가 문제인지에 따라 달라진다.[2] 그 결과, 다민족주의는 사회 분류의 수단으로서 인종의 지속을 비판하는데 자주 이용되는데, 특히 인종이 억압의 시스템을 섬기고 제한된 분류 사이에 속하는 많은 인구를 조직적으로 간과한 사회적이고 정치적인 구조라는 점에서 더욱 그러하다.[3]

개념사

킹 외 글로벌 믹스 레이스(Global Mixed Race)에서 주장했듯이, 인종 혼합과 다민족 정체성은 수세기 동안 존재해왔다. 미국에서 다민족 정체성의 등장은 종종 반유대성법의 폐지와 이후 인종간 결혼의 합법화에 기인한다.[4] 그러나, 이것은 17세기와 18세기에 시작된 미국의 잘못된 유전자에 대한 문서화된 역사로 인해 반증되었다.[4] 게다가, 반유대성화법은 전 세계적으로 확립되지 않았고, 이 주장의 관련성의 범위를 국가적으로 문제화했다.[4] 그 대신 다민족 인구의 출현과 성장은 역사적 사건, 식민지화, 세계화에 따른 무역 패턴의 변화, 이주 흐름의 변화와 같은 세계적이고 초국가적인 현상에 더 정확하게 귀속될 수 있다.[5]

또한, 한 국가의 다민족 인구의 크기뿐만 아니라 다민족주의의 적용은 사회 전반에 걸쳐 독특할 것이다.[5] 이는 인종이 보다 쉽게 자원을 분배하고 사회 내부의 지위를 결정하기 위해 개발된 사회적, 정치적 구성체로서의 기능 때문이라고 볼 수 있다.[3] 구성 요소로서의 인종의 본질은 인종적 이상을 다른 사회 전반에 걸쳐 추가적이거나 반대되는 의미를 채택하도록 이끈다.[5] 게다가, 사회들이 다른 인종 집단과 연관되어 있다는 의미는 시간이 지남에 따라 진화한다. 소수민족과 킹-오라이앵이 세계화의 세입자라고 부르는 세계화의 [5]세입자들이 인종적 학습의 기회를 제공하고 낯선 인종 집단에 대한 덜 헤게모니적인 이해를 제공했기 때문에 인종간 관계와 상호작용을 위한 기회 증가는 종종 기인한다.[6] 소인과 킹오랭은 세계화가 다민족 정체성에 대한 혼종성과 사회적 수용을 증가시키는 새로운 길을 열어주었고, 인종의 구성 요소로서의 인종의 본질은 궁극적으로 인종적 이상에 대한 이러한 세계적 대화가 지역적 맥락에서 다르게 나타날 것이라는 것을 의미한다고 주장한다.[5]

지역인종분류

브라질

브라질의 식민지 역사는 오늘날 브라질에 존재하는 인종적 위계체제의 틀을 확립했다. 포르투갈과의 식민지적 유대는 유럽 인종 이상이 브라질에 진출하고 유로키틱 인종 프로젝트를 수립할 수 있는 기회를 제공했다. 포르투갈에 의해 확립된 가장 영향력 있는 사회적 영향 중 하나는 브라질의 아프리카 노예 무역에의 편입이었다. 이 산업, 브라질은 Americas[7]에 기록들은 브라질 America,[8]로 10배나 많은 노예들이 수입하면서 큰 두 노예제 국가들의, 홀딩으로 추산하고 있다는 약 3.6만명의 아프리카 사람들이 브라질로 3동안 포르투갈의 지배의 반 세기 있는 것으로 간주되는 광범위했다.[9] 이러한 상황들이 인종 이데올로기의 유통으로 이어졌을 뿐만 아니라 브라질 내에서 독특한 인종 분포를 구축하였다.

식민지 초기에는 자료가 부족했음에도 불구하고, 학자들은 브라질의 백인 정착민들이 이 시대에 걸쳐 인구의 소수만을 구성했다는 것을 널리 받아들이고 있다. 1600년 브라질의 백인 거주자는 인구의 3분의 1에 불과했고, 1798년까지 300만 명의 인구가 약 100만 명의 브라질인, 150만 명의 노예, 22만 5천 명의 프리드 콜로레스(일반적으로 다민족 유산의 개인), 25만 명의 아메리카 원주민으로 구성되었다고 추정한다.[7]

브라질에서 아프리카인의 수가 증가함에 따라 이 인구는 보충되었고 결국 아메리카 원주민의 노동력을 대체하게 되었다.[7] 이 세 가지 범주—유럽, 아프리카, 아메리카 원주민—유러니컬 어젠다를 중심으로 확립된 인종적 계층 구조 안에 놓여 있다;[7] 브라질에서 시행된 특정 시스템은 인류학자 길베르토 프리레에 의해 대중화된 3차 인종 프로젝트로 알려져 있다.[7] 이 시스템은 우리나라의 광범위한 실생화 관행을 검증하기 위해 설립되었으며, 백인, 다민족, 흑인의 세 가지 분류 범주를 만들었다. 브라질은 한 번도 반유전법을 통과시키지 않았고, 그 대신 오전을 브라질 인구를 서서히 희게 만들기 위한 수단으로 보았다.[8] 그러나 이러한 합법화된 인종 차별의 결여에 초점을 맞추면 브라질에서도 인종 차별과 인종 폭력과 같은 차별이 없는 것으로 알려진 "인종 민주주의"라는 개념인 브라질 사회도 인종 차별이 없다는 잘못된 인식을 갖게 되었다.[9] 민족주의적인 반이민 정서, 브라질을 희화화하려는 국가 구상의 인식 실패, 그리고 증가하는 다민족 인구 등을 조화시키기 위한 수단으로 '인종 민주주의' 이론은 1930년대에 더욱 발전되었다.[9] 프레이르는 브라질의 혼혈인구가 조화롭고 다민족적인 사회에서 살 수 있는 브라질의 특징이라고 해석했다.[9]

이 의제에 발맞춰 브라질에서 사회적 지위는 인종에 의해서만 결정되는 것이 아니라 계급과 문화적 관행이 결합된 신체적 외모에 의해 개인의 사회적 정체성이 더 영향을 받는다고 주장할 수 있다.[7] 3차 계통에서 제3차 범주를 만들어냄으로써 다민족 개인들은 아프리카계 브라질인보다 더 수직적인 사회적 이동성을 부여받았다.[7] 그러나 다민족 정체성은 더욱 계층화되었는데, 만족의 순서는 다음과 같다: 마멜린코스(유럽 및 아메리카 원주민, 아프리카계 미국인), 뮬라토(미국 원주민, 아프리카계 미국인), 카투소스(미국 원주민, 아프리카계 미국인), 카투소스(미국계 및 아프리카계 미국인). 여기서 마멜린코와 멀라토 정체성은 카투소의 정체성에 비해 이동의 기회가 많았다.유산[7]

3차 체계의 추가 영향은 브라질 노예 소유자들이 인종 계층의 집행자로서 전형적으로 멀라토스인 프리드 콜로르드 인구를 어떻게 편입시켰는지에서 나타난다.[7] 현상유지의 시행에 매수함으로써, 다민족 개인들은 흑인보다 우수하고 백인에게는 2류 시민으로서 안일하게 이 시스템에 자신들을 과시하고 있었다.[7] 이는 혼혈 유산을 가시화한 개인에게 교육 수준이나 학습 능력 등 재능과 자산으로 인해 백인으로 식별될 수 있는 상황적 허가가 부여되는 '물라토 탈출 해치'를 통해 더 자세히 설명된다.[10] 이러한 사회적 전략을 3차 체제 맥락에서 채택함으로써 브라질 엘리트들은 가장 솔직하고 숙련된 다민족 개인이 불평등한 현상을 비판하지 않도록 할 수 있었다.[10] 이 인종화된 시스템의 운영으로 인해 브라질 사람들은 아프리카 후손들과 동시에 거리를 두면서 아메리카 원주민이나 유럽 유산에[7] 속한다고 자신을 내세우는 것이 유리해졌다.[7]

브라질의 과거 식민지 시대에 뿌리 깊게 박혔음에도 불구하고 브라질의 정체성 형성은 계속해서 직면하고 변화하고 있다. 이에 대한 증거는 1970년대에 브라질의 흑색운동과 2001년 브라질의 다민족운동으로 알려진 대항운동을 통해 보여진다.[10] 브라질 정치의 다른 현대적 발전들 중 이러한 사건들은 브라질의 인종 담론의 전환을 가져왔다.

국립 공공 라디오(NPR)가 2019년에 실시한 인터뷰에서는 브라질 국민들이 자국 내 다민족주의에 대한 경험과 이것이 어떻게 자기 정체성에 영향을 미치는지에 대해 자문을 구했다. 이 보고서의 초점은 2014년 브라질에서 연방법으로 제정된 적극적 행동 의무에 관한 것이었다. 이 정책은 연방대학에 합격하는 학생의 20퍼센트와 공무원 일을 하는 전체 직원의 20%가 흑인이어야 하는 할당제를 제정했다.[8] NPR은 브라질 정부가 아프리카 유산을 주장할 동기를 부여했다는 사실을 입증했다. 그리고 다민족의 후예가 이처럼 광범위하기 때문에 신청자가 실제로 아프리카계인지 여부를 시각적으로 판단하기는 어렵다. 이러한 신청서에 흑백을 나타내는 각 개인은 위조방지위원회의 검증을 받아야 하며 얼굴 생김새에 근거하여 흑인으로 판정되어야 한다. 이는 정체성 형성에 있어 전통보다 외모를 우선시하는 브라질 사회의 경향에 의해 알려지는 과정이다.[8]

미국

미국의 식민지 역사는 미국의 현재 인종 관계의 기초를 제공했다.[11] 15세기 후반과 16세기 초에 유럽의 식민지 제국이 확장되면서, 유럽의 인종구축이 세계적으로 확산되었다.[11] 인종과 인종 계층의 개념은 식민지 시대에 새롭게 나타나는 형태의 착취를 정당화하기 위한 수단으로 개발되었다.[11] 이러한 신흥 사회구조는 사회가 개인을 분류하고 그 후에 이들을 계층 구조 내에 배치할 수 있는 틀을 제공했다. 일반적으로 '흰색'으로 정의되는 것을 맨 위에, 그리고 맨 아래에 '검은색'으로 보는 것이다.[11] 사회학 교수인 G. Reginald Daniel은 이러한 시스템들이 궁극적으로 아프리카인들을 노예로 만드는 관행이 옹호될 수 있는 수단으로 건설되고 고용되었다고 상세히 기술한다.[11]

노예제도는 아프리카 노예들과 유럽의 나태한 하인들이 인종간 연합을 형성하면서 식민지 미국에서의 다민족 정체성의 출현을 위한 맥락을 제공했다.[12] 그러나 이러한 관계의 다민족 아이들은 백인종의 순수성에 대한 위협으로 인식되었고, 뚜렷한 인종적 범주를 보존하기 위해 1660년대에 반유족화법이 신속히 통과되었다.[12]

미국에서 인종구성을 정당화하는 추가적인 수단은 인종 과학 또는 과학적인 인종차별주의로 알려진 것을 통해 19세기 말과 20세기 초에 나타났다.[13] 이러한 이데올로기는 결국 반증되었다. 그러나, 그들이 부상할 당시, 그들은 미국 장학생들의 인간에 대한 이해와 묘사에서 중요한 역할을 담당했다.[13] 루이스 아가시즈 하버드대 미국민족학대학원(American School of Ethnology) 대표위원 등 이 분야를 개념화한 학자들의 명성 덕분에 인종과학은 더 큰 신뢰를 얻었다.[13]

식민지 유대를 통해 미국에 유입된 유로파 프레임워크는 '흑인'과 '인간성'이 중간 범주가 없는 인종 스펙트럼의 반대쪽 끝으로 제시되는 이항 인종 프로젝트의 출현으로 이어졌다.[11] 이러한 제한은 다민족 개인이 스펙트럼의 어느 한쪽 극한과 관련하여 인식되도록 하며, 그들이 개인적으로 식별하는 방법에도 불구하고 흑백 사이의 공간을 점유하는 것으로 인식하지 않도록 한다.[11] 이러한 현상은 미국 남부의 짐 크로 시대에 등장한 인종 분류 수단인 원드롭 룰의 역사를 통해 더욱 설명될 수 있다.[12] 사실상, 아프리카 유산을 가진 미국인들은 완전히 흑인으로 간주될 것이라는 원드롭 룰이 유지되었다.[12] 이 정책은 흑인의 다민족 후손들이 그들의 백인 가족의 더 높은 사회적 지위에 접근하는 것을 금지하는 한편 다민족 정체성의 존재를 인정하기를 거부했다.[12] 아프리카 유산의 다민족 미국인들이 여전히 다민족이 아닌 흑인으로 인식되고 있기 때문에, 원드롭 룰의 잔재는 오늘날에도 여전히 명백하다.[12]

1990년부터 인종에 대한 미국 인구조사국 조사 부문. 참가자들은 제한된 선택사항들 중에서 오직 하나의 경주만을 나타낼 수 있었다.

1960년대 시민권 운동은 담론에 영감을 주어 미국의 다민족 정체성에 대한 인식을 극적으로 바꾸었다.[12] 1967년 연방대법원 사건 Loving 대 Virginia는 이러한 관행이 위헌이라고 간주하면서 남아 있는 모든 반유태죄들을 폐지했다.[12] 그 결과, 1970년대는 혼혈 결혼이 증가했는데, 이는 수십 년이 지난 지금도 분명히 나타나고 있는 추세다.[12]

2000년 미국 인구조사에서 미국인들은 둘 이상의 인종 집단으로 자칭할 수 있었고, 다민족 정체성이 미국에 의해 합법적으로 인정된 것은 처음이었다.[14] 미국 인구조사국의 2005~2015년 미국 지역사회 조사와 2000년 10년차 인구조사에 근거한 계산에 따르면 2000~2015년 사이에 한 인종 이상으로 파악되는 개인 수가 106% 증가했다.[14] 게다가, 미국 인구조사국의 2018년 보고서는 만약 추세가 계속된다면, 다민족 인구는 2060년까지 3배로 증가할 것이라고 예측하고 있다.[14]

미국에서 다민족 정체성이 부상하면서 다민족주의는 점점 더 인기 있는 틀이 되었다. Lauren D와 같은 학자들. 스탠포드 대학의 정치학 교수인 데이븐포트는 다민족으로 식별되는 미국인들의 증가하는 수가 정치적 제휴와 소수민족 연대에 어떤 영향을 미칠 수 있는 잠재력을 가지고 있는지 탐구하고 있다.[14] 데이븐포트는 흑인 유산을 가진 다민족 개인들이 흑인 공동체의 정치적 의제를 홍보하는 데 중요한 역할을 해왔기 때문에 이것이 어떻게 아프리카계 미국 사회에 심각한 우려를 불러일으켰는지를 강조한다. 주요 관심사는 다민족 공동체 간의 결속력 증가는 다른 소수 집단들이 중요한 동맹국들의 열렬한 지지를 잃게 할 것이라는 점이다.[14] 사실 이는 1990년 미국 인구조사에서 국가색인발전협회(NAACP)와 전국도시연맹이 다민족 부문을 추진하는 것을 흑인 연대에 대한 위협으로 본 이유 중 하나이다.[14]

또한 다민족주의는 미국이 포스트 인종 민주주의 국가가 되었다는 증거로서 다민족 인구의 확장을 꾀하기 위해 사용되어 왔다.[4] 인종의 융합은 인종적 평등과 사회적 진보를 향한 점진적 조치의 증거로 해석되어 왔지만, 이러한 정체성의 혼합은 수세기 동안 일어나고 있으며, 다민족주의의 사회적 이익은 잘 연구되거나 뒷받침되지 않았다.[4]

참고 항목

참조

  1. ^ Mengel, Laurie M. (2015), "Triples – The Social Evolution of a Multiracial Panethnicity", Rethinking ‘Mixed Race’, Pluto Press, pp. 99–116, doi:10.2307/j.ctt18fsbsq.8, ISBN 9781849640688
  2. ^ Jump up to: a b Easterling, Paul (2017), "Biracial Butterflies", Color Struck, SensePublishers, pp. 123–142, doi:10.1007/978-94-6351-110-0_6, ISBN 9789463511100
  3. ^ Jump up to: a b Martin, Lori Latrice (2017), "Introduction", Color Struck, SensePublishers, pp. 179–196, doi:10.1007/978-94-6351-110-0_9, ISBN 9789463511100
  4. ^ Jump up to: a b c d e Mahtani, Minelle. (2015). Mixed Race Amnesia : Resisting the Romanticization of Multiraciality. University of British Columbia Press. ISBN 978-0-7748-2773-7. OCLC 910569392.
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  6. ^ Lan, Shanshan (2019). "Reconstructing Blackness in Grassroots Interactions Between Chinese and Africans in Guangzhou". Anthropological Quarterly. 92 (2): 481–508. doi:10.1353/anq.2019.0023. ISSN 1534-1518.
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