온 리버티

On Liberty
온 리버티
On Liberty (first edition title page via facsimile).jpg
1859년 발행된 초판의 제목 페이지
작가존 스튜어트 밀
나라영국
언어영어
제목자유
발행일자
1859
매체형인쇄하다
323.44
LC ClassJC585
텍스트위키소스에서 자유대하여

자유에 관한 것은 영국의 철학자 스튜어트 밀의 철학적인 에세이다. 1859년에 출판된 이 책은 밀의 공리주의 윤리적 체계를 사회와 국가에 적용하고 있다.[1][2] 밀은 권위자유의 관계에 대한 기준을 제시한다. 그는 더 높은 쾌락 즉 공리주의의 총체적 본질을 전제조건으로 여기는 개성의 중요성을 강조한다. 게다가, 밀은 민주주의적 이상이 다수폭정을 초래할 수도 있다고 주장한다. 제안된 기준들 중에는 밀의 세 가지 기본적인 개인의 자유, 정부의 개입에 대한 그의 세 가지 합법적인 반대, 그리고 개인의 사회와의 관계에 대한 두 가지 격언이 있다.

On Liberty는 매우 영향력 있고 좋은 평가를 받은 작품이었다. 일부 고전적인 자유주의자들과 자유주의자들공리주의의 명백한 불연속성과[specify] 개인들이 그들의 개인적 행동의 자유를 침해하는 정부에 이의를 제기할 수 있는 분야를 정의하는데 있어서 애매하다고 비판해왔다.[3] On Liberty에 제시된 아이디어는 많은 정치적 사상의 기초가 되어왔다. 그것은 초간 출판 이후 계속 인쇄되어 왔다. On Liberty의 복사본은 영국 자유민주당의 대통령에게 직위의 상징으로 전달된다.[4]

밀과 해리엇 테일러 밀의 결혼은 그녀가 죽은 직후에 출판된 온 리버티에서의 개념에 큰 영향을 미쳤다.

구성

밀의 자서전에서 온리버티는 1854년에 처음으로 짧은 에세이로 구상되었다고 한다. 아이디어가 발전함에 따라 밀과 그의 아내 해리엇 테일러가 에세이를 확장하고 다시 쓰고 "세속적으로" 정정했다. 밀은 정신적 쇠약을 겪고 결국 해리엇을 만나 결혼하게 된 후, 도덕적인 삶과 여성의 권리에 대한 그의 믿음의 많은 부분을 바꾸었다. Mill은 On Liberty가 "내 이름을 딴 어떤 것보다 더 직접적으로 그리고 문자 그대로 우리의 공동 제작이었다"고 말한다.

1858년 그의 아내가 갑자기 죽었을 때 최종 초안은 거의 완성되었다.[5][6] 밀은 이 시점에서 본문을 수정하지 않았으며 그녀가 죽은 후 처음 한 행동 중 하나는 그것을 출판하고 "그것을 그녀의 기억으로 되돌리는 것"이라고 제안한다.[5] 이 작품의 구성도 독일의 사상가 빌헬름 훔볼트의 작품, 특히 '국가 행동의 한계에 관한' 에세이의 작품 덕분이었다.[5][7] 마침내 1859년에 출판된 온리버티는 밀의 가장 영향력 있는 두 권의 책 중 하나였다(다른 하나는 공리주의였다.[6]

개요

소개

존 스튜어트 밀은 역사적으로 '권위와 자유의 싸움'을 논하면서 에세이를 펴는데,[8] 그의 견해로는 시민의 자유에 의해 통제될 필요가 있는 정부의 횡포를 묘사하고 있다. 그는 이러한 권한의 통제를 시민에 속하는 필요한 권리, 그리고 "공동체의 동의, 또는 그 이익을 대변해야 할 어떤 종류의 기구가 지배 권력의 보다 중요한 일부 행위에 필요한 조건이 된 헌법적 견제의 확립"[9]이라는 두 가지 메커니즘으로 나뉜다. 사회는 (초기의) 그러한 격동의 조건(즉, 적은 인구와 끊임없는 전쟁)에 종속되어 있었기 때문에, "주인의 지배"를 받아들일 수밖에 없었다.[9] 그러나 인류가 발전함에 따라 백성들이 스스로 통치하는 것은 상상할 수 있게 되었다. 밀은 이 새로운 형태의 사회가 폭정에 면역이 된 것처럼 보였다는 것을 인정한다. 왜냐하면 "자신에게 폭정을 가할 염려가 없었기 때문이다.[10] 계몽주의의 큰 희망에도 불구하고 밀은 민주적 이상이 기대만큼 쉽게 충족되지 않았다고 주장한다. 첫째, 민주주의에서도 통치자들은 통치자와 항상 같은 부류의 사람들이 아니었다.[11] 둘째, 민주적 이상에 따라 정당한 목적을 추구할 권리가 그만큼 많은 소수자를 억압하는 '다수의 여파'의 위험이 있다.[11][12][13]

밀이 보기에 다수의 횡포는 정치적 기능에 국한되지 않기 때문에 정부의 횡포보다 더 심하다. 폭군으로부터 보호받을 수 있는 곳에서는 "주류적인 의견과 느낌의 폭정에 반대한다"[12]는 보호가 훨씬 더 어렵다. 사회 내에서 지배적인 의견은 사회 내에서 모든 행동 규칙의 기본이 될 것이다. 따라서 다수의 횡포에 대항하여 법에 보호될 수는 없다. 밀의 증거는 다음과 같다: 대다수의 의견이 올바른 의견이 아닐 수도 있다. 특정한 도덕적 신념에 대한 어떤 사람의 선호에 대한 유일한 정당성은 그것이 그 사람의 선호라는 것이다. 특정한 문제에 대해서, 사람들은 그 문제에 대해 찬성하거나 반대할 것이다; 가장 큰 규모의 쪽이 우세할 것이지만, 반드시 옳은 것은 아니다.[14] 과거 정부의 이러한 분석에 따라, 밀은 개인의 자유가 제한될 수 있는 단일 기준을 제안한다.

그의 의지와는 달리 문명화된 공동체의 어떤 구성원에게 권력이 정당하게 행사될 수 있는 유일한 목적은 다른 사람들에게 해를 끼치는 것을 방지하는 것이다. 육체적이든 도덕적이든 그 자신의 이익은 충분한 보장이 아니다... 자기 자신에 대해, 몸과 마음에 걸쳐서, 개인은 주권자다.[15]

밀은 이 표준이 자연권아니라 오로지 효용에 기초하고 있음을 명확히 한다.[16] 밀에 따르면, 어린이들과 "바리안" 국가들은 제한된 자유의 혜택을 받는다.[17] 샤를마뉴아크바르 대왕과 같은 독재자들은 역사적으로 아직 스스로를 통치하기에 적합하지 않은 사람들에게 유익했다.[17]

J. S. Mill은 중요도 순서에 따라 3가지 기본 자유라고 주장한 것에 대해 논의함으로써 서론을 마무리한다.[18]

  1. 생각과 감정의 자유. 여기에는 그러한 생각, 즉 언론의 자유에 따라 행동하는 자유가 포함된다.
  2. "도덕적"이라고 여겨지더라도 취향을 추구할 자유(다른 사람에게 해를 끼치지 않을 경우)
  3. 관여된 구성원이 성년이 되는 한 단결할 수 있는 자유는 강요받지 않으며, 타인에게 해를 끼치지 않는다.

밀은 이러한 자유가 특정 상황에서 밀려날 수 있다는 것을 인정하면서도, 현대 사회와 문명화된 사회에서는 자유가 없어질 이유가 없다고 주장한다.[19]

사고와 토론의 자유가 있는

두 번째 장에서 J. S. Mill은 의견이 억압되어서는 안 된다는 그의 주장을 첫 장부터 증명하려고 한다.[20] 그는 의견 억압의 결과를 보면서, "그런 편견, 즉 그릇된 믿음이 발생했을 때, 그러한 편견, 또는 과실은 전적으로 악이지만, 그것은 우리가 항상 면제되기를 바랄 수 없는 것이며, 헤아릴 수 없는 선을 위해 지불된 대가로 간주되어야 한다"고 말하면서, 의견이 억압되어서는 안 된다고 결론짓는다. 그는 가질 수 있는 세 가지 종류의 신념이 있다고 주장한다. 즉, 거짓, 부분적으로 진실, 그리고 전적으로 진실된 믿음이다. 밀에 따르면, 이 모든 것이 공익을 이롭게 한다.[21]

첫째, 만약 어떤 의견이 침묵하도록 강요된다면, 그 의견은 우리가 확실히 알 수 있는 사실일 것이다. 이것을 부정하는 것은 우리 자신의 무능력을 상정하는 것이다. 둘째로, 침묵된 의견이 오류일지라도, 그것은 진실의 일부를 포함할 수 있으며, 매우 보편적으로 그러하다. 그리고 어떤 주제에 대한 일반적이거나 지배적인 의견은 거의 또는 결코 전체 진실에 대한 것이 아니기 때문에, 나머지 진실은 공급될 가능성이 있다는 것은 부정적인 의견의 충돌에 의해서만 가능하다. 셋째로, 비록 수신된 의견이 진실일 뿐만 아니라 전체 진실이라고 할지라도, 그것이 고통받지 않고, 그리고 실제로 격렬하고 진지하게 경쟁하지 않는 한, 그것을 받는 대부분의 사람들에 의해, 그것은 그것의 이성적인 근거에 대한 이해나 느낌 없이 편견의 방식으로 받아들여질 것이다. 그리고 이것뿐만 아니라, 네 번째로는 교리 자체의 의미가 상실되거나 약해지며, 인격과 행위에 대한 중대한 영향을 박탈당하게 될 것이다: 도그마는 단순한 형식적인 직업이 되고, 효험이 없지만, 땅을 축약하고, 어떤 현실적이고 진실한 신념의 성장을 이성으로부터 방해하는 것이다. 또는 개인적인 경험.[21]

밀은 이 장의 상당 부분을 절대 의견을 억압하지 않는 정책에 대한 함의와 이의에 대해 토론하는 데 쓴다.[20] 그렇게 하면서 밀은 기독교 윤리에 대한 자신의 의견을 설명하면서,[22][23] 그들은 칭찬할 만하지만 [24][25]그들 스스로는 불완전하다고 주장한다. 따라서 밀은 절대적 교리에 대한 신념을 바탕으로 한 의견 억제는 위험하다고 결론짓는다.[26] 밀이 대답하는 다른 반대론 중에는 진실은 반드시 박해에서[27] 살아남을 것이며, 사회는 진실의 근거만 가르쳐 주면 된다는 반대론도 있고, 그에 대한 반대론도 없다.[28] 제2장 말미에 밀은 "측정한 독설, 지배적인 의견의 편에서 시행된, 사람들이 반대 의견을 표현하는 것을 방해하고, 그것을 표현하는 사람들의 말을 듣는 것을 방해한다"[29]고 말한다.

웰빙의 요소 중 하나인 개성에 대하여

제3장에서 J. S. Mill은 개성이 ex vi termini(즉, 정의상으로는) 더 높은 쾌락을 통해 인간이 번성하는 것이기 때문에 개성의 본질적 가치를 지적한다.[30][31] 그는 사회가 창의성과 다양성의 전제조건인 만큼 개성을 증진시키기 위해 노력해야 한다고 주장한다.[31] 이것을 염두에 두고 밀은 순응이 위험하다고 믿는다. 그는 서양 문명중국 문명으로 특징지어지는 칭찬할 만한 격언에 이 선의의 순응에 접근하는 것을 두려워한다고 말한다.[30][32] 따라서 밀은 행동 자체는 중요하지 않다고 결론짓는다. 오히려 액션과 액션의 배후에 함께 있는 사람이 소중하다.[33] 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

남자들이 하는 일뿐만 아니라, 그들이 어떤 매너로 그런 일을 하는지도 정말 중요하다. 인간의 삶이 완성되고 미화하는 데 올바르게 고용되어 있는 인간의 작품들 중에서, 가장 중요한 것은 분명히 인간 자신이다. 만약 집을 짓고, 옥수수를 재배하고, 전투를 벌이고, 그 원인을 시도하고, 심지어 교회들이 기계에 의해, 인간의 형태로 된 오토매틱에 의해, 현재 세계의 더 문명화된 지역에 살고 있는 남성과 여성들 조차도 이러한 오토매틱과 교환하는 것은 상당한 손실이 될 것이라고 말한다.자연이 생산할 수 있는 것과 앞으로 생산할 것의 굶주린 표본들 인간의 본성은 모델을 본떠서 지어야 할 기계가 아니고, 그것을 위해 규정된 일을 정확히 하도록 설정해 놓은 것이 아니라, 그것을 생물로 만드는 내적 힘의 경향에 따라 사방에서 자생하고 발전해야 하는 나무다.[33]

개인에 대한 사회의 권위에 대한 한계에 대하여

제4장에서 J. S. Mill은 삶의 어떤 측면이 개인에 의해 지배되어야 하고 어떤 것이 사회에 의해 지배되어야 하는지를 구별할 수 있는 시스템을 설명한다.[34] 일반적으로, 그는 이것이 다른 사람들의 이익을 해치지 않는 한, 사람은 자신의 이익을 추구하는데 자유로워야 한다고 주장한다. 이런 상황에서 "사회는 [사람의 행동]을 관할한다."[34] 그는 이 자유가 단순히 이기적인 무관심을 허용하기 위한 목적이라는 생각을 거부한다. 오히려 그는 이 자유주의 체제가 사람들을 육체적 또는 정서적 강요보다 더 효과적으로 선에 이르게 할 것이라고 주장한다.[35] 이 원칙은 그가 단지 처벌에 대한 두려움 없이 악을 통해 자신에게 해를 끼칠 수 있다는 결론을 내리게 한다. 정부들은 타인에게 의무를 태만히(혹은 타인에게 해를 끼치도록) 한 것에 대해서만 처벌해야 하며, 태만을 초래한 악덕은 처벌해서는 안 된다고 그는 주장한다.[36]

J. S. Mill은 그의 격언에 대한 반대에 대응하여 그 장의 나머지 부분을 보낸다. 그는 청소년들은 비이성적이기 때문에 사회적 간섭을 허용하는데 있어서 자신이 모순되지만 특정 성인에 대한 사회적 간섭은 부정한다는 반론에 주목한다.[37] 밀은 우선 비합리적인 행위의 해로운 결과를 사회가 응징해야 하지만 개인적인 문제인 비합리적인 행위 자체는 처벌해서는 안 된다는 주장을 되풀이로 대응한다.[38] 게다가, 그는 사회적 의무는 각 개인이 성인기 동안 도덕적으로 행동하도록 보장하는 것이 아니라고 지적한다.[39] 오히려 그는 청년을 교육함으로써 한 세대가 전체적으로 도덕적이라는 것을 보장할 수 있는 기회와 의무가 사회에 있다고 말한다.[40]

일부 사람들이 종교가 지배하는 사회에서 특정 종교 금지에 대한 정당성이 있다고 반대할 수 있는 경우, 그는 대다수의 구성원들이 소수였더라면 받아들일 규칙을 만들어야 한다고 주장한다.[41] 그는 "우리가 박해자의 논리를 기꺼이 채택하고, 우리가 옳다고 해서 남을 박해할 수도 있고, 그들이 잘못됐다고 해서 우리를 박해해서는 안 된다고 말하지 않는 한, 우리는 스스로에 대한 그 적용이 심한 부당함으로 분개해야 하는 원칙을 인정하는 것을 경계해야 한다"[42]고 말한다. 이렇게 말하면서, 그는 도덕과 종교가 훨씬 더 복잡하기 때문에 도덕과 종교는 수학처럼 취급될 수 없다는 이전의 주장을 언급한다.[43] 비도덕적인 사람들이 있는 사회에서 사는 것과 마찬가지로, 밀은 다른 사람의 행동이 타락했다고 생각하는 요원들은 다른 사람과 교제할 필요가 없고, 단지 그들의 개인적인 결정을 방해하는 것을 삼가야 한다고 지적한다.[44] 밀은 일반적으로 종교적으로 동기가 부여된 사회적 간섭에 반대하지만, 종교적으로 동기가 부여된 법률이 어떤 종교도 의무화하지 않는 것의 사용을 금지하는 것은 아마도 허용될 수 있다는 것을 인정한다. 예를 들어, 이슬람 국가는 돼지고기를 실질적으로 금지할 수 있다. 그러나 밀은 여전히 자신의 사업을 생각하는 사회의 정책을 선호한다.[45]

적용들

이 마지막 장은 앞 절에서 제시한 원칙을 적용한다. 그는 이러한 원칙들을 요약하는 것으로 시작한다.

그 격언은 첫째로, 자신의 행동에 대해 개인이 사회에 책임을 지지 않는다는 것이다. 이러한 격언은 자기 자신 이외에는 아무도 관심을 갖지 않는 한 말이다. 만약 그들이 그들 자신의 이익을 위해 필요하다고 생각한다면, 다른 사람들에 의한 조언, 지시, 설득, 회피는 사회가 그의 행동에 대한 혐오나 불만을 정당하게 표현할 수 있는 유일한 수단이다. 둘째로, 다른 사람의 이익에 해롭다는 등의 행동에 대해서는 개인이 책임을 져야 하며, 사회적으로나 법적 처벌을 받을 수 있다.[46]

이코노미

밀은 먼저 이러한 원칙을 경제에 적용한다. 그는 자유시장이 정부가 통제하는 시장보다 더 바람직하다고 결론짓는다. "무역은 사회적 행위"이기 때문에 정부가 경제에 개입해야 한다고 생각할지 모르지만, 밀은 경제는 자기 마음대로 할 때 가장 잘 기능한다고 주장한다.[47] 따라서 이론적으로는 허용되지만 정부의 개입은 역효과를 낳을 것이다.[47] 나중에 그는 관치 경제를 "도망자"라고 공격한다. 그는 만약 정부가 경제를 운영한다면, 모든 사람들은 그들 자신 이외에는 이익을 증진시킬 동기가 없는 관료주의의 일부가 되기를 열망할 것이라고 믿는다.[48]

피해방지

넥스트 밀은 어떤 방법으로 사람이 해를 막으려고 할 수 있는지 조사한다.[49] 그는 우선 사람이 부상이 일어나기를 기다리지 말고 그것을 막도록 노력해야 한다는 것을 인정한다. 둘째로, 그는 대리인들이 부상을 유발할 수 있는 것이 독점적으로 부상을 입힐 수 있는지 여부를 고려해야 한다고 말한다.[50] 그는 독약을 파는 예를 든다. 독은 해를 끼칠 수 있다. 그러나 그는 독은 또한 영원히 사용될 수 있다고 지적한다. 따라서 독을 파는 것은 허용된다.[47] 그러나 독이나 유사 제품(예: 알코올) 판매에 수반되는 위험 때문에, 그는 제품에 경고 라벨을 요구할 자유에 대한 위험이 없다고 본다.[51][52] 다시 밀은 자신의 원칙을 적용한다. 그는 대리인이 위험을 의식하지 않고 사형된 다리를 건너려는 사람을 볼 때 올바른 행동 방침을 고려한다. 밀은 대리인이 위험한 다리를 건너지 않는 것에 관심이 있을 것으로 추정되기 때문에(즉, 다리를 건너는 것과 관련된 사실을 알고 있다면 다리를 건너고 싶지 않을 것이다), 그 사람이 다리를 건너는 것을 강제로 저지하는 것은 허용된다고 말한다. 그는 수단이 가능하다면 모르는 사람에게 경고를 하는 것이 더 낫다는 주장을 받아들일 수 있다.[50]

에이전트들이 위험한 제품을 사는 것을 막기 위해 세금을 부과하는 것에 관해서 그는 차별을 둔다. 그는 개인적인 행동을 금지하는 것은 허용되지 않기 때문에 구매를 막기 위한 세금만 부과하는 것은 허용되지 않으며 "증가된 가격에 도달하지 못하는 사람들에게는 매우 많은 비용이 드는 것은 금지"[52]라고 말한다. 하지만, 정부는 살아남기 위해 어느 정도 세금을 내야 하기 때문에, 가장 위험하다고 여겨지는 것에서 세금을 거두는 것을 선택할 수도 있다.[53]

사적 행동을 통해 공공에 대한 범죄를 반복한다.

밀은 개인적인 행동보다는 결과를 처벌한다는 원칙을 내세운다. 그는 경험적으로 술에 취해 폭력적으로 행동하기 쉬운 사람(즉, 사회에 해를 입히기 쉬운 사람)은 음주를 독특하게 제한해야 한다고 주장한다. 그는 또한 재범자들에게 초범자보다 더 많은 처벌을 받아야 한다고 규정한다.[54]

악덕을 조장하다

간음과 도박을 주제로 한 밀은 "여기서는 양측의 주장이 있다"[55]고 단정적인 답변이 없다. 그는 그 행동이 사적으로 "철폐"될 수도 있지만, 그 행위를 홍보하는 것(즉, 포주가 되거나 도박장을 지키는 것)은 "허용되어서는 안 된다"[56]고 제안한다. 그는 공공의 우유부단함은 비난받을 만하다고 결론짓고 우유부단한 행동으로 비슷한 결론에 도달한다.[57]

자살과 이혼

밀은 자살에 대한 사회적 간섭에 대한 질문을 계속한다. 그는 자유의 목적은 사람이 자신의 이익을 추구하도록 허용하는 것이라고 말한다. 그러므로, 어떤 사람이 이해관계를 가질 수 있는 능력을 종료하려고 할 때, 사회가 개입하는 것은 허용된다. 즉, 사람은 자유를 포기할 자유가 없다는 것이다.[58] 이혼 문제에 대해 밀은 결혼은 사회 내에서 가장 중요한 구조 중 하나라고 주장하지만,[59] 만약 부부가 서로 결혼 해지에 동의한다면, 그들은 그렇게 깊은 개인적 계약에 사회가 개입할 근거가 없기 때문에 그렇게 하는 것이 허용된다.[60]

교육

밀은 정부가 운영하는 교육이 소수의 사람들에 의해 개발된 교육과정을 가르치는 모든 사람들의 다양한 의견을 파괴할 것이기 때문에 악이라고 믿는다.[61] 밀에 따르면, 덜 사악한 형태의 국영 학교 교육은 다른 사립 학교들과 경쟁하는 것이다.[62] 이와는 대조적으로, 밀은 정부가 사교육비를 요구해야 한다고 믿는다. 그는 그들이 논란의 여지가 없는 사실만을 시험한 경미한 벌금과 연례 표준화된 시험을 통해 의무 교육을 시행해야 한다고 말한다.[63] 는 계속해서 반대되는 견해들을 가르치는 다양한 교육의 중요성을 강조한다.[64] 그는 교육 및 기타 기본적인 필수품을 통해 부부가 "가족을 부양하는 수단"을 가지고 있다는 것을 증명할 수 없는 한 각국이 결혼을 금지하는 것은 합법적이라고 결론짓는다.[65]

결론

J. S. Mill은 정부의 간섭에 반대해야 할 세 가지 일반적인 이유를 설명함으로써 결론을 내린다.

  1. 만약 [66]요원들이 정부보다 더 잘 행동한다면
  2. 정부가 더 많은 자격을 갖췄을지 몰라도 대리인에게 이 같은 조치를 취할 수 있는 혜택을 준다면 말이다.[66]
  3. 만약 그 행동이 정부 권력에 너무 큰 힘을 더해서 너무 과대평가되거나 개인의 야망이 정부에 대한 의존으로 바뀔 수 있다면 말이다.[67]

그는 다음과 같이 말하면서 자신의 논문을 요약한다.

장기적으로 볼 때 국가의 가치는 그것을 구성하는 개인의 가치다; 그리고 그들의 정신적 팽창과 상승에 대한 이익을 조금 더 미룰 수도 있고, 행정적 기술이나, 또는 그 외양에 대한 관행이 사업상 세부사항에서 부여할 수도 있고, 그들이 더 많은 일을 할 수 있도록 부하들을 난장판으로 만들 수도 있다.심지어 이로운 목적을 위해 손에 들고 있는 cile 악기들—소인들에게는 위대한 것이 실제로 이루어질 수 없다는 것을 발견할 것이다; 그리고 모든 것을 희생한 기계의 완벽함은 결국 그것을 아무 것도 쓸 수 없을 것이다, 기계가 더 원활하게 작동하기 위해서, 그것은 b를 선호해 온 활력있는 힘을 필요로 한다.아니쉬의[68]

리셉션

자유에 관한 것은 출판된 후 몇 년 동안 엄청난 인기를 끌었다.[69] 토마스 하디는 1860년대 학부생들이 이 책을 거의 외워서 알았다고 말년에 회상했다.[69] 19세기 이 책에 대한 비판은 주로 밀의 자유 개념이 제임스 피츠제임스 스테판이나 매튜 아놀드와 같은 야만주의의 문을 열어놓았다고 느낀 사상가들로부터 나왔다.[70]

좀 더 최근에는, 비록 On Liberty가 부정적인 비판을 받았음에도 불구하고, 그것은 그것의 아이디어와 접근하기 쉽게 명쾌한 문체로 인해 정치적 사고의 중요한 고전으로 받아들여지고 있다. 데니스 에반스와 메리 L. 오노라토는 온 자유에 대한 현대적인 수신을 다음과 같이 요약하고 있다: "[c]비평가들은 그의 에세이 '자유에 관한 것'을 영국의 자유주의 발전에 중요한 작품으로 간주한다. 그의 강력하고 명쾌하며 접근하기 쉬운 산문체로 강화된 밀의 정부, 경제, 논리에 관한 저술은 여전히 설득력이 있고 관련성이 있는 사회의 모델을 제시한다."[71] 이 책의 중요성의 한 징표로서, 온 리버티 사본은 영국 자유민주당 대통령의 취임의 상징이다.[72]

역사학자 피터 마샬온리버티개인의 자유가 높기 때문에 "자유사상의 위대한 고전의 하나"라고 묘사했다.[73]

공리주의에 대한 모순

밀은 온 리버티에서 "모든 윤리적 문제에 대한 궁극적인 호소로서 효용성에 대하여"라고 분명히 말하는데, 이는 제레미 벤담의 추종자인 아버지로부터 물려받은 기준이다.[6] J. S. Mill은 자유에 관한 그의 모든 원칙이 공리주의의 궁극적인 권위에 호소한다고 주장하지만, Nigel Warburton에 따르면, 이 에세이의 많은 부분이 그의 예상된 최종 항소법원과 이혼한 것처럼 보일 수 있다. 밀은 효용을 희생하면서 자유와 권리를 이상화하는 것 같다. 예를 들어, Mill은 다음과 같이 쓴다.[74]

만약 모든 인류가 1명을 뺀다면, 한 사람의 의견과 반대되는 의견만 있다면, 인류는 그 한 사람을 침묵시키는 데 있어서 더 이상 정당화될 수 없을 것이다, 만약 그가 권력을 가졌다면, 인류는 인류를 침묵시키는 데 정당화될 수 없을 것이다.[75]

이런 주장은 다수가 이익을 볼 수 있도록 피해를 보는 것이 허용된다는 공리주의 원칙에 어긋나는 것으로 보인다.[74]

워버튼은 밀이 언론의 자유에 대해 너무 낙관적이라고 주장한다. 워버튼은 진실을 억압하는 것이 허락하는 것보다 더 많은 행복을 주는 상황이 있을 것이라고 제안한다. 예를 들어, 과학자가 몇 주 만에 지구를 죽이려고 하는 혜성을 발견한다면, 사회가 임박한 위험을 발견하도록 허용하는 것보다 진실을 억압하는 것이 더 많은 행복을 야기할 수 있다.[74]

데이비드 브링크는 밀이 명백히 권리에 대한 범주적 호소가 공리주의와 모순되는 것처럼 보인다는 점을 인정하면서도 밀이 구속되지 않은 자유(예:[76] 모욕적인 대중 노출)에 반대하기 때문에 밀이 권리는 진정한 범주적이라 믿지 않는다고 지적한다.

나아가 데이비드 브링크는 밀의 권리 체계와 공리주의를 세 가지 방법으로 조화시키려 한다.[76]

  1. 권리는 최대 행복 원칙의[76] 부차적 원칙이다.
  2. 권리는 비교할 수 없는 상품으로, 그들의 단정적인 집행을[76] 정당화한다.
  3. 자유는 좋은 것이다. 그러므로 그것을 억압하는 자는 처벌받을 만하다. 권리는 자유에 대한 타인의 간섭을 처벌/보호하는 가치를 다루지, 자유에[76] 대한 실질적인 보호가 아니다.

좁은 초점

일부 사상가들은 밀의 글이 몇몇 분야에서 명백하게 좁거나 불명확한 초점을 두고 있다고 비판해 왔다. 밀은 어린이와 같은 사회의 비이성적인 구성원들이 어떻게 대우받아야 하는지에 대해서는 설명하지 못하면서, 자신이 쓴 글에서 어른들만 생각한다는 것을 분명히 한다.[77] 그러나 밀의 이론은 아이들의 올바른 양육에 의존한다.[17][40] 플랑크는 밀이 육체적 해악을 설명하지 못하며 오로지 정신적 안녕으로 자기 자신을 생각한다고 주장해 왔다. 그는 또한 밀의 이론의 상당 부분이 사적 해악과 공적 해악의 구분에 의존하고 있지만 밀은 사적 영역과 공공 영역의 구분에 뚜렷한 초점을 맞추거나 구분하지 못한 것 같다고 주장한다.[77]

종교비판

나이젤 워버튼은 밀이 특정 종교의 관점에서 말하지 않기 때문에 종교적 관용을 장려하지만, 어떤 사람들은 그가 사회를 통치할 때 어떤 종교적 신념이 수반될 것인지 설명하지 않는다고 주장한다. 어떤 종교는 그들이 종교적 규범을 집행할 의무가 부여된 신의 의무를 가지고 있다고 믿는다. 그들에게 있어서, 그들의 종교적 신념이 틀리는 것은 불가능해 보인다. 즉, 그 믿음은 절대적으로 불분명하다. 따라서 워버튼에 따르면 밀의 완전한 언론의 자유 원칙은 적용되지 않을 수도 있다.[74][78]

해악의 개념

해악 원칙은 On Liberty의 원칙의 핵심이다.[74] Nigel Warburton은 Mill이 무엇이 해를 끼치는지 분명하지 않은 것 같다고 말한다. 책 초반에 그는 단순히 공격적이라고 해서 해가 되는 것은 아니라고 주장한다.[74][79] 나중에 그는 사적으로 허용되고 무해한 어떤 행위는 공공장소에서 금지될 가치가 있다고 쓴다.[57][74][80] 이것은 단지 모욕적인 행위만이 금지를 정당화할 수 없다는 그의 이전의 주장과 모순되는 것처럼 보인다. 왜냐하면, 아마도, 사적으로 무해한 공공 행위에 의해 행해진 유일한 해악은 그것이 불쾌하다는 것이기 때문이다.[74]

워버튼은 일부 사람들이 도덕은 사회의 기본이고, 사회는 개인의 행복의 기본이라고 주장하는 것에 주목한다. 따라서 도덕성이 훼손되면 개인의 행복도 훼손된다. 그러므로, 밀은 정부가 개인의 행복 추구 능력을 보호해야 한다고 주장하기 때문에, 정부는 도덕 규범을 집행하기 위해 사적인 영역에 개입해야 한다.[74]

인종 차별과 식민주의의 혐의

밀은 자유에 대한 그의 관심이 모든 개인과 모든 사회로 확대되는 것은 아니라는 것을 분명히 한다. 그는 "디스포티즘은 야만인들을 다루는 합법적인 정부 방식"[81]이라고 말한다. 현대 철학자 도메니코 로수르도와[82] 데이비드 테오 골드버그[83] 밀을 인종 차별주의자, 식민주의에 대한 사과주의자라고 강하게 비판해 왔다. 그러나, 국회의원으로 재임하는 동안, 그는 의회 자메이카 위원회의 의장을 맡았는데, 이 위원회는 2년 동안 에이어 주지사와 그의 부하들을 자메이카 흑인에 대한 군사 폭력으로 기소하는 데 실패했다.[84]

참고 항목

참고 문헌 목록

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참조

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