공개 성찬식
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개방적 성찬식은 일부 개신교 교회들이 성찬식(성찬식 또는 주님의 만찬이라고도 함)을 받는 것을 허용하는 관습이다. 개방적 성찬식을 행하는 많은 교회들이 성찬식을 받는 사람이 세례받은 기독교인이어야 한다고 요구하고 있으며, 다른 요구사항도 적용될 수 있다. 방법론에서는 열린 교감을 열린 테이블이라고 한다.[1][2]
열린 성찬식은 성찬이 성찬이 성찬식 또는 완전한 성찬식 또는 교제 관계에 있는 특정 교회의 구성원이나 그 밖의 다른 사람들을 위해 예약되어 있거나 그 목적을 위해 다른 방법으로 인정되어 있는 폐쇄적인 성찬식의 반대다. 폐쇄적 성찬식은 특정 교파 또는 자신의 구성원에게만 성찬식을 제공하는 개별 교단을 가리킬 수 있다.
긍정
일반적으로 다른 기독교인들에게 개방적인 성찬식을 제공하는 교회들은 요소들을 분배하기 전에 의사소통자로부터 기독교에 대한 명시적인 확언을 요구하지 않는다; 받는 행위는 암묵적인 확언이다. 성찬식이 시작되기 전 "예수를 믿었다고 공언한 모든 사람을 식탁에 초대한다"는 등의 발표를 하는 교회도 있다.
개방적 성찬식은 일반적으로 교인을 통해 원소가 전달되는 교회(자신소통이라고도 한다)에서 행해진다. 그러나 성찬식 행렬이 있는 일부 교회에서도 행해지고 있는데, 성찬식 행렬이 제단 앞에서 성찬식을 받기 위해 교인들이 나서기도 한다. 연합 감리교, 성공회, 대부분의 성공회, 일부 루터교회의 경우도 그러하다.
지지신앙
열린 성찬식을 실천하는 사람들은 일반적으로 성찬식을 받으라는 초대가 그리스도의 식탁에 초대하는 것이며, 개인과 그리스도를 간섭하는 것은 인간의 영역이 아니라고 믿는다. 어떤 전통은 개인이 성찬식에 자신을 나타내지 말아야 하고 자발적으로 받는 것을 자제해야 하는 특정한 상황이 있다는 것을 주장한다. 하지만, 만약 그 개인들이 성찬식에 참석하려고 한다면, 그들은 거부당하지 않을 것이다. 다른 전통에서는 "수령하기에 적합하지 않다"는 개념을 알 수 없으며, 실제로 그 요소들을 개인에게 분배하는 것을 거부하는 것은 추문으로 여겨질 것이다.
실무자
대부분의 개신교 교회는 개방적인 성찬식을 행하지만, 많은 교인들은 세례를 받은 기독교인이 되어야 한다고 요구한다. 세례 대상 열린 성찬식은 영국교회와[3] 성공회 성찬회의 교회들의 공식 정책이다. 다른 교회들 공개 성찬식(또는 세례 요건 없이)을 허용하는 나사렛 교회, 복음 자유 교회, 하나님의 교회를, 공동체 교회, 장로 교회(미국), 장로 교회 America,[4]이 컴벌랜드 장로 교회, 캐나다 연합 교회의 미국 교회 그리스도, 발달의가 포함되어 있다.d감리 교회인 자유 감리 교회, 아프리카 감리교 감독 교회 Church,[5]대한 예수교 복음 교회 협회 빈야드 Churches,[6]시 커뮤니티 교회의 기독교 교회(그리스도의 후예들), 어셈블리의 주님, 그 개혁파 교회 미국, Seventh-day 안식교일 것, 자유 Baptists,[7]주의 제7일 토요일 Baptists,[8]과 익숙해져 있습니다. 교회에서 남침례회의[9] 자유 카톨릭 운동의 모든 단체들은 개방적인 성찬식을 정책의 문제로서 실천하고 있다. 성공회의 공식 방침은 세례를 받은 사람만 성찬식을 받도록 초청하는 것이다. 그러나 많은 교인들은 이것을 고집하지 않고 개방적인 성찬식을 실천한다. Gnoristic 교회 중에서는 에클레시아 Gnostica와 사도교 요한나이트 교회 모두 열린 성찬식을 실천하고 있다. 플리머스 브레트렌은 세례받은 기독교인과의 공개적 성찬에 기초하여 설립되었다. 존 넬슨 다비에 이어 오늘은 독점 브레트렌이 비공개 성찬을 실천하고, 오픈 브레트렌이 "그가 받은 자들을 주님의 식탁에 앉히고, 신뢰가 쌓일 수 있는 시간"을 기준으로 공개 성찬을 실천한다. 우리가 받는 사람이 주님의 것이라는 우리의 마음 속에."[10] 미국 복음주의 루터교회의 대부분의 교회는 성인에게 성체 교리를 받지 않고 성체에게 성체를 바치는 그들만의 개방적 성찬식을 행하는데, 성체들이 세례를 받고 실존을 믿는다면 말이다.[11] 기독교 교회와 캘버리 예배당은[12] 물론 다른 비파민적 교회들도 개방적 성찬식을 실천하고 있다. 호주의 유니팅 교회는 모든 참석자들을 참여시키기 위해 열린 성찬식을 연습한다.[13]
덴마크, 노르웨이, 스웨덴의 교회들은 열린 성찬식 교회들이다.
주목할 만한 예외로는 정교회, 가톨릭교회, 개혁 7일 재림교회와 전통 루터교 교회, 일부 개혁 개신교 또는 칼뱅교 교파(세례교 신자가 되어야 함) 등이 있다. 이 모든 것들은 전형적으로 어떤 형태의 폐쇄적인 성찬식을 행한다.
그리스도의 교회들은 폐쇄적인 성찬 관점을 고수하지만 실제로는 방문객들이 성찬식을 하는 것을 금지하지 않는다. 고린도교 1:28에 따라 방문객들은 자신을 "검토"해야 하고, 참여 또는 거절을 결정해야 한다(즉, 목사, 장로/장로 또는 구성원들이 참여하거나 하지 말아야 할 사람을 결정하는 것은 아니다). 따라서 관습은 다음과 같다. 개방적인 성찬식에 더 가깝지
하나님, 침례교 및 그 밖의 교회들이 자율적인 성격으로 인해 집단의 정치를 실천하는 집회는 (개별 교파에 따라) 개방적 또는 폐쇄적 성찬식을 실천할 수 있다.
개방적 성찬식을 실천하는 다른 단체로는 모라비아 교회[14] 웨슬리언과 [15]기독교 및 선교 연합이 있다.[16]
라터데이 세인트 운동 안에서 그리스도의 공동체는 열린 성찬식을 실천한다. 반면 LDS교회는 이에 상응하는 의식(성찬식이라고 알려져 있음)이 교회 구성원들에게만 의미가 있다고 본다(실제로 다른 사람의 참가를 금지하지는 않지만).
미국의 미국 가톨릭 교회,[17] 미국 국립 가톨릭 교회,[18] 브라질의 사도교[19] 교회와 같은 일부 독립 가톨릭 교회들은 개방 성찬식을 실천하고 있으며 때로는 비응용적이고 비기독교적인 교회들도 위탁을 받을 수 있도록 허용하기도 한다.[17]
대부분의 다른 시리아 기독교 교단과 달리 동양의 아시리아 교회는 개방적인 성찬식을 갖고 있어 세례를 받은 크리스천이라면 누구나 성찬식을 받을 수 있다.[20]
성공회 성찬뿐만 아니라 다른 많은 전통적인 기독교 교파에서도 세례를 받지 못한 사람들은 성찬 대신 신부로부터 축복을 받기 위해 두 팔을 가슴 위에 교차시킨 채 성찬식 선으로 나설 수도 있다.[21] 이 관습은 또한 장례 미사에서 로마 가톨릭 교회에서도 사용되는데, 장례 미사에는 종종 비 가톨릭 신자가 포함된다.
비trinistic 단체 내에서는 하나님의 교회 총회가 열린 성찬식을 실천하고 있으며, 매사추세츠 주 보스턴의 킹스 채플 등 유니테리언 및 유니버설 기독교 교회도 다수 참여하고 있다.[22]
가톨릭 교회의 위치
카톨릭 교회는 열린 성찬식을 실천하거나 인정하지 않는다.[23] 일반적으로 그것은 세례를 받은 가톨릭 신자들에게만 성찬식에 대한 접근을 허용한다.[24] 천주교 신자들은 은혜 상태에 있어야만 성찬식을 받을 수 있는데, 이것은 필멸의 죄악이 없는 것이다: "중대한 죄악(흉악한 죄악)을 자각하는 사람은 중대한 이유가 있고 고백할 기회가 없는 한 미사를 경축하거나 이전의 성찬 고백 없이 주의 몸을 받는 것이 아니다; 이 경우 진노한다.가능한 한 빨리 자백의 결의를 포함하는 완벽한 회개 행위를 해야 할 의무를 기억하는 것이다."[25]
성찬식 대신 일부 파리는 비성교자들이 가슴 위에 팔을 얹고 줄을 서서 앞으로 나와 제사장의 축복을 받게 한다.[26][27] 그러나, 1983년 라틴 교회의 캐논 법전(Canon Law)의 캐논 844와 동방 교회의 캐논 법전(Canon of Canon) 671의 평행 캐논 671 또한, 특정한 상황에서, 다른 교회의 크리스천과 에클레시아의 기독교인들에게 이러한 성찬들에 대한 접근이 허용되거나 심지어 칭찬될 수 있다는 것을 인정한다.l 커뮤니티.
따라서 가톨릭교회(동양 정교회, 동양 정교회, 아시리아 동방 아시리아 교회)와 완전한 교감을 하지 않는 동양 기독교도들이 가톨릭 목사로부터 성찬식을 받을 수 있도록 하고, 만약 그들이 스스로 요청하여 적절히 처분한다면, 호교도가 성찬식을 받을 수 있도록 하고, 일부 서구 교회에도 같은 규칙을 적용하고 있다.법관들이 성찬식에 관해서 동양 기독교인들과 비슷한 상황에 처해 있는 것을 보아라.[28] 가톨릭 교회가 독일에서"는 종파가 묶어 놓고 결혼 모든 사람들이 다,"일정한 경우에 가톨릭 장관에서 성찬식을 받기의 가톨릭 신자들은 루테란 배우자들을 허용하는 목가적인 유인물을 배출했다 인지하고 그들은“단언하다 성찬에 가톨릭 신앙이다.”[29][30][31일][32]지금까지, 대주교 Hans-Josef 때는 특히 'provided.cker(로마 고양이holic Archdiocese of Paderborn), Archbishop Stefan Heße (Roman Catholic Archdiocese of Hamburg), Archbishop Ludwig Schick (Roman Catholic Diocese of Fulda), and Bishop Franz Jung (Roman Catholic Diocese of Würzburg) have implemented the pastoral document, in addition to Bishops Gerhard Feige of Magdeburg and Franz-Josef Bode of Osnabrück declaring 목회 문서를 잘 시행하려는 그들의 [33]의도 프란츠 융 주교는 7월 5일 뷔르츠부르크 대성당에서 주빌리 미사를 지내면서, 그의 설교 중 한 명의 배우자가 개신교 신자인 부부들을 "혐오-단일화"라고 불렀고, 따라서 "특히 초청된" 부부들은 그의 설교 중에 성찬을 받을 것이다.[33]
다른 성공회의 관할 하에 있는 다른 세례받은 기독교인(성공회, 감리교, 기타 개신교인 등)의 경우 조건이 더 심각하다. 죽음의 위험에 처하거나 지역 주교의 판단에 따라, 중대하고 절박한 필요성이 있을 경우에만, 만약 그들이 자발적으로 성체를 요청하고, 성당에 대한 가톨릭 신앙을 가지고 있음을 증명하고, 적절히 처분된다면, 그들 자신의 교회의 목사에게 다가갈 수 없는 이 교회 성도들을 초대하여 성체를 받을 수 있다.[34]
가톨릭 사제들은 때때로 이러한 규칙들을 지키지 않아 비 카톨릭 신자들에게 때로는 자기도 모르게 성찬식을 베풀기도 했다.[35][36] 특히 교황 요한 바오로 2세는 개혁적 목회자이자 타이제 공동체의 창시자인 로저 형제에게 여러 차례 성찬식을 했고, 라칭거 추기경(성직자 베네딕토 16세)도 로저 형제에게 성찬식을 베풀었다.[37][38][39] 더구나 로저 형제의 서거 후 프랑스에서 그를 축하하는 미사에서 "교파 구분 없이 무차별적으로 신자들에게 공동체 웨이퍼가 주어졌다"[40]고 했다.
카톨릭 교회는 죽음의 위험과 같은 극단적인 경우를 제외하고, 그리고 그 교회의 성찬의 타당성을 인정해야만, 자신의 신자들이 다른 교회의 목사들로부터 성찬식을 받는 것을 허용하지 않는다. 다른 조건으로는 카톨릭 신자가 가톨릭 목사에게 접근하는 것은 물리적으로나 도덕적으로 불가능하며, 그것이 진정한 필요나 영적 이익을 얻는 경우이며, 오류나 무관심의 위험은 피해야 한다는 것이다.[41]
루터교회의 위치
루터교회는 분모적 정치성에 따라 다양한 관행이 있다. 루터교회의 일부 지부-미수리 시노드, 위스콘신 복음주의 루터교회는 개방적 성찬식을 행하지 않고, 비회원을 배제하고 심지어 다른 루터교회의 모든 사람들, 심지어 성찬을 받기 전에 다른 루터교회의 모든 사람들을 위한 교리학적 지시를 요구한다.[42] 이것은 일반적으로 성찬식을 공유하는 것이 기독교 통합의 표시라는 이해에서 비롯된다; 그 통합이 존재하지 않는 곳에는 성찬적 나눔도 함께 있어서는 안 된다. 일부 루터교 신자들은 그들의 구체적인 관행을 언급하기 위해 "알타르와 강단 동료애"라는 용어를 사용한다.
미국의 복음주의 루터교회(ELCA), 캐나다의 복음주의 루터교회, 그리고 루터 세계연맹의 많은 회원 등 루터교회의 다른 지역들은 분모적 소속이나 훈련, 구체적인 신념에 관계없이 세례받은 기독교인들을 모두 테이블로 맞이한다. 사실, ELCA는 다수의 다른 기독교 교파들과 특정한 성찬식 공유 협정을 맺어, 믿음 체계 경계를 넘어 성찬식 공유를 장려하고 있다.[43] 이러한 실천의 이면에 있는 이해는 성찬이 종말론적 기독교 통합의 전조가 될 뿐만 아니라 그러한 단결을 육성하는 효과적인 수단이라는 점이다.
루터교회와 리폼교회가 연합한 독일 복음교회는 개방적인 성찬식을 갖고 있다.[44]
참고 항목
참조
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