오스만법

Ottoman law
토프카피 궁전의 정의의 탑

오스만 제국은 존재 기간 동안 여러 가지 법률에 의해 통치되었다.카눈법은 종교법과 [1][2][3]공존했다.오스만 제국의 법률 행정은 중앙과 지방 [4]당국의 균형을 맞추는 더 큰 계획의 일부였다.오스만 제국의 권력은 결정적으로 토지에 대한 권리의 관리를 중심으로 회전했고, 이것은 지방 당국이 지역 [4]밀레의 요구를 개발할 수 있는 공간을 제공했다.오스만 제국의 사법권의 복잡성은 문화적으로나 종교적으로나 다른 집단의 [4]통합을 가능하게 하는 것을 목적으로 하고 있었다.

법률 제도

오스만 제국은 3개의 법원 시스템을 가지고 있었다. 하나는 무슬림, 다른 하나는 비무슬림, 임명된 유대인과 기독교인이 각자의 종교 공동체를 통치하는 것을 수반하는 법원, 그리고 "무역 법원"이다.성문화된 행정법은 카눈으로 알려졌으며 율레마는 종교법에 위배되는 세속적인 조항을 무효화하는 것이 허용되었다.그러나 실제로 울레마는 [5]술탄의 카눈과 거의 모순되지 않았다.

그러나 이러한 법원 범주는 완전히 배타적인 것은 아니었다. 예를 들어, 제국의 주요 법원이었던 이슬람 법원은 무역 분쟁이나 다른 종교 소송자들 간의 분쟁을 해결하는 데 사용될 수 있었고, 유대인과 기독교인들은 종종 어떤 문제에 대해 더 강력한 판결을 얻기 위해 그들에게 갔다.오스만 국가는 합법적으로 지방 지사를 통해 비이슬람 종교법 체계를 간섭하는 경향이 있었지만 간섭하지 않았다.

오스만 이슬람의 법체계는 전통적인 유럽 법원과는 다르게 설치되었다.이슬람 법정을 주재하는 것은 카디 또는 판사가 될 것이다.그러나 오스만 법정은 항소구조가 부족하여 원고들이 유리한 판결을 내릴 때까지 서로 분쟁을 벌일 수 있는 사법소송전략으로 이어졌다.

19세기 내내, 오스만 제국은 세 가지 다른 형법의 사용을 고수했다.첫 번째는 탄지마트 개혁의 시기를 시작한 사건인 귈헤인 칙령 직후인 1840년에 도입되었다.1851년에 두 번째 코드가 도입되었다.이 법에서는 제1의 법전과 거의 동일하지만, 과거 11년의 판결도 포함되어 있다.1859년, 오스만 제국은 1810년 나폴레옹 형법에 영감을 받아 마지막 법전을 공포했다.이러한 코드와 법률의 변형은 각각 오스만 법 [6]이념의 새로운 국면을 상징했다.

오스만 사법 시스템은 비이슬람교도들이 이슬람교도들에 대한 증인으로 증언하는 것을 금지하는 것과 같은 비이슬람교도들에 대한 많은 편견을 제도화했다.동시에, 비이슬람교도들은 "종교간 분쟁에서 비교적 잘 대처했다"며, 이는 사법적 편견에 대한 예상이 그들이 대부분의 분쟁을 [7]법정 밖에서 해결하도록 자극했기 때문이다.

카눈

카눈은 종교법과 함께 쓰이면서 시아사의 역할을 수행했다.그 사용은 샤리아만으로는 특정 문제(세금, 행정, 재정 문제, 형법 등)에 대처하기 어려웠기 때문에 오스만 통치자들이 카눈을 사용하여 종교법을 보완하고 때로는 대체하게 되었다.그것은 또한 샤리아가 법적 표준화를 문제 [2][8]삼은 Ulema에 의한 출처의 해석에 의존하는 정도에 의해 제기된 문제를 극복할 수 있는 방법을 제공했다.

오스만 카눈은 1453년 콘스탄티노플이 함락된 후 15세기 말에 처음으로 성문화되기 시작했다.제국의 팽창은 결정을 중앙집권화하려는 욕구로 이어졌고, 카눈은 술탄에게 [2]그의 권한을 최대한 행사하는데 필요한 권력을 부여함으로써 도전받지 않는 통치자가 되도록 허락했다.

초기의 카눈명(글자: "법전")은 재정 및 재정 문제와 관련이 있었고, 관습(örf)에 기초하여, 그들은 기존의 관행을 오스만 제국의 우선 순위와 요구와 조화시키려고 노력했다.카눈 이름은 정복 후 개별 주에도 부여되었다; 이 지방 법전서들은 일반적으로 이전의 규칙 하에 존재하는 세금과 회비의 대부분을 유지하고, 단순히 그것들을 오스만 기준에 [2]맞게 수정하였다.

카눈의 사용은 "검의 남자", "책의 남자", "펜의 남자"를 포함한 비과세 통치 계층으로 구성된 아스케리(또는 군대)와 함께 2계급으로 오스만 사회를 재정립했고, 반면 나머지 인구들은 세금과 생산관세로 최하위에 있었다.를 클릭합니다.[2]

카눈의 한 예는 "동족상잔의 법칙"으로, 새로운 술탄은 왕위에 오르자마자 모든 형제들을 죽여야 했고,[2] 초기 후계자들을 괴롭혔던 동족상잔의 재발을 우려하여 제정되었다.

터키어로 술레이만 대제는 오스만 제국의 술탄 [2]법전을 제정하는 데 기여한 공로로 "카누니"로 알려져 있다.

개혁 노력

1877년 오스만 재판(해설은 이미지 상세 참조)

19세기 후반, 오스만 법체계는 상당한 개혁을 보았다.이러한 법적 현대화 과정은 1839년 [9]귈헤인 칙령으로 시작되었다.이러한 일련의 법 개혁은 정치와 사회 이데올로기에 대한 새로운 서구 사상의 길을 열어줄 오스만 제국의 근대화의 새로운 시대를 시작했다.이들 개혁에는 종교에 관계없이 피고인 전원을 대상으로 한 공정하고 공개적인 재판, 종교와 민간의 분리적 자격 제도 구축, 비이슬람교도 [10]증언 검증 등이 포함됐다.특정 토지법 (1858년), 민법 (1869년-1876년), 민사소송법도 제정되었다.[10]

1876년 헌법:술탄 압둘 하미드 2세, 그랜드 비제르, 그리고 밀렛은 쇠사슬이 끊어지고 있는 터키를 대표하는 이상적인 여성 인물에게 자유를 부여한다.하늘을 나는 천사는 프랑스 대혁명의 모토가 적힌 현수막을 터키어와 그리스어로 내걸고 있다.그 장면은 일반적인 보스포루스 풍경에서 일어난다.1908년의 청년 투르크 혁명으로 헌법의 재도입을 축하하는 1908년의 엽서(1895년의 자막이 부정확함)를 재현.

이러한 오스만 법체계의 개혁은 오스만 사회 내에서 서구 이데올로기의 존재감이 커졌기 때문으로 풀이된다.자유주의, 합헌성, 법치와 같은 진보적인 법 개혁의 중요한 영역은 모두 유럽 시스템의 특징이었고, 오스만 [11]법 체계를 구성하는 법 분야 내에서 효력을 발휘하기 시작했다.이 이념은 상법, 절차법, 형법 등의 분야에서 샤리아법을 추월하기 시작했고, 결국 이러한 경로를 통해 가정법으로 [11]발전했다.상속, 결혼, 이혼, 자녀 양육 등 삶의 영역은 유럽의 영향력이 계속 [11]커지면서 점진적인 변화를 겪고 있었다.이러한 개혁은 또한 유럽 열강의 주장과 그에 대한 대응으로 이루어졌다.유럽인들은 제국의 가장자리를 조금씩 깎아내리기 시작했고, 그들의 힘은 그 지역에서 커지고 있었다.그리스 독립 전쟁 이후, 유럽에서는 민족주의가 기승을 부렸고, 서구인들은 그들이 부당한 [12]대우를 받는 것으로 본 오스만 제국의 기독교인들과 유대인들을 대신해서 개입할 인도주의적 의무가 있다고 생각했다.영국은 특히 1838년 발타 리만 조약으로 더 많은 힘을 얻었는데, 이 조약은 오스만에게 오스만 독점권을 폐지하고 영국 상인들에게 오스만 시장에 대한 완전한 접근을 허용하고 그들에게 균등하게 세금을 부과할 것을 요구했습니다.전반적으로, 오스만 제국은 제국 내에 살고 있는 유대인과 기독교인들뿐만 아니라 제국 전반에 대한 서구 열강의 영향력 확대의 위협을 느끼고 있었다.탄지마트 개혁은 이에 대한 대응으로, 또한 성장하는 유럽 강대국들과 경쟁하기 위해 현대화하려는 오스만 제국의 욕망에서 비롯되었다.

이러한 법적 변화에 대한 반대는 역사적 설명에서 발견될 수 있으며, 역사학자들은 이 개혁이 오스만 시민들의 대중의 요구 때문이 아니라 [13]제국 내에서 권력과 영향력을 가진 사람들 때문이라고 믿는다.

이러한 개혁은 또한 일반적으로 오스만주의라고 불리는 오스만 민족주의 [14]버전을 발전시켰다.공동의 국가 정체성의 유럽 버전에 영향을 받은, 오스만 제국은 사람들이 개인 사회와 평판에 의해 조직된 이전 시스템과는 달리, 정부가 모든 수준의 정부와 사회 생활을 통제하는 오스만 민족주의 체제를 만드는 것이 그들이 잠식하는 유럽인들을 막을 수 있다고 생각했다.제국에 대한 영향력

이러한 개혁은 3층 법원 시스템의 채택에서 알 수 있듯이 프랑스 모델에 주로 기반을 두고 있었다.니자미예라고 불리는 이 제도는 가정법을 [15]제외한 민법과 절차의 모든 분야를 망라하는 이슬람 법전인 메셀레의 최종 공포와 함께 지방 치안관급으로 확대되었다.사법권 분담을 명확히 하기 위해 행정협의회는 종교재판소가, 법령은 [10]니자미예재판소가 각각 처리하도록 규정했다.가족법은 1917년 오스만 가족권리법이 [16]공포되면서 성문화됐다.

저작권

메셀에는 저작권 코드가 없었기 때문에, 제국의 첫 번째 코드는 "1910년의 저작자 권리법"이었다.그 제국은 베른 [17]협약의 일부가 아니었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Katz, Stanley Nider (2009). Ottoman Empire: Islamic Law in Asia Minor (Turkey) and the Ottoman Empire - Oxford Reference. ISBN 9780195134056. Retrieved 2017-11-18.
  2. ^ a b c d e f g "Balancing Sharia: The Ottoman Kanun". BBC. Retrieved 5 October 2013.
  3. ^ 드 그루트, A.H., 2010. 6.15세기부터 19세기까지 오스만 중동의 항복체제의 역사적 발전.네덜란드와 터키에서 (95-128페이지).고르기아스 프레스
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  5. ^ "kanun Ottoman law code". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2017-11-18.
  6. ^ Miller, Ruth A. (2003). "Apostates and Bandits: Religious and Secular Interaction in the Administration of Late Ottoman Criminal Law". Studia Islamica. 97 (97): 155–178. JSTOR 4150605.
  7. ^ Kuran, T., & Lustig, S. (2012). "Judicial biases in Ottoman Istanbul: Islamic justice and its compatibility with modern economic life". Journal of Law and Economics. 55 (2): 631–666. doi:10.1086/665537. JSTOR 665537. S2CID 16515525.{{cite journal}}: CS1 maint: 작성자 파라미터 사용(링크)
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  9. ^ Selçuk Akşin Somel. "Review of "Ottoman Nizamiye Courts. Law and Modernity"" (PDF). Sabancı Üniversitesi. p. 2.
  10. ^ a b c Lee Epstein; Karen O'Connor; Diana Grub. "Middle East" (PDF). Legal Traditions and Systems: an International Handbook. Greenwood Press. pp. 223–224. Archived from the original (PDF) on 2013-05-25.
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  14. ^ Cleveland, William L. (2013). A History of the Modern Middle East. Westview Press. p. 270.
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