이슬람의 일부다처제

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전통적인 수니파와 시아파 이슬람 결혼법은 이슬람 남성들이 여러 여성과 결혼하는 것을 허용한다.

스크립트 베이스

일부다처제에서 가장 많이 언급되는 시구는 수라4안니사의 3절이다.다음은 Yusuf Ali 번역본입니다.

고아들을 공정하게 대할 수 없을까 두렵다면, 당신이 선택한 두세 명 또는 네 명의 여성과 결혼하라. 그러나 당신이 공정하게 대할 수 없을까 두렵다면, 당신의 오른손이 가지고 있는 단 한 명 혹은 더 적절한 포로가 당신의 부정을 막을 것이다.

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이 구절들은 많은 이슬람 남성들이 과부와 고아들을 남겨두고 살해된 우후드 전투 이후에 드러났다고 믿어진다.따라서 많은 사람들은 이 구절이 "예언자와 이슬람을 위해 싸우다 죽은 남편과 아버지 없이 남겨진 여성과 고아들의 복지에 대한 알라의 우려 때문"이라고 주장한다.이것은 여성과 그들의 자녀에 대한 동정심에 관한 구절이지, 남성이나 그들의 [2]성에 관한 것이 아닙니다."

4장 3절의 두 번째 부분에서 쿠란은 "그러나 당신이 (그들을) 정당하게 다루지 못할까 두려워한다면,[1] 당신의 오른손이 가지고 있는 단 한 사람, 혹은 (포로가) 부정을 저지르지 않도록 하는 것이 더 적합하다"고 말한다.한 남자가 한 명 이상의 아내를 공정하게 대할 수 없다면, 그는 한 명만 결혼해야 한다.이 인용문이 여성에 대한 동정심에서 나온 것이 분명하며, 남성의 성욕을 만족시키기 위한 수단이 아니다.이것은 그러한 [3]구절의 일반적인 현대적 해석이다.

일부다처제에 관한 구절을 이슬람에서 결혼의 본질을 조사함으로써 더 넓은 코란적 맥락에 넣는 것은 그들을 이해하는 데 도움을 준다.쿠란[4:21]에서는 결혼을 미타크, 즉 남편과 아내 사이의 엄숙한 [4]언약이나 합의로 언급하고 이를 서면으로 기록하도록 명령하고 있습니다(4:21).그러나 수라 30절 21절에 따르면 결혼은 단순한 '단일 서약'이 아닙니다. "그리고 이것은 그분 계시 중에 있습니다. 그분께서는 너희들을 위해 짝을 지어주셨습니다. 그분과 함께 평온하게 지내게 하시고, 그분 사이에 사랑과 자비를 두셨습니다. 그것은 진정으로 [5]반성하는 이들을 위한 계시입니다.사랑과 자비는 코란에 묘사된 바와 같이 결혼의 많은 부분이다.코란은 남성(흔히 부양자로 보이는 남편)을 위한 다른 역할을 규정할 수 있지만, 수라 2절 187에서 "그들(당신의 아내)은 당신에게 옷과 같고, 당신은 그들에게 [6]옷과 같다"고 지시될 때 남편과 아내 사이의 평등이 촉진된다.

이슬람 고전 학자들의 의견

전통적인 이슬람 학문이 이슬람 율법이 일부다처제를 허용하고 더 나아가 남자가 공평하게 두 사람의 권리를 이행할 수 없는 것을 두려워하는 "하나만 결혼하라"는 신의 명령을 강요하는 반면, 이슬람 학문의 상당 부분은 남성들을 받아들일 수 있는 판결에 대해 더 자세히 설명합니다.당신은 여러 [7]아내들 사이에서 완전히 평등합니다.

그들의 의견은 (다양한 가정에 정의를 전달할 수 있는 남성들조차도) 결혼 [8]채권에 한 명 이상의 부인과 함께 하는 것을 자제하는 것이 바람직하다고 판단한 ijtihad(독립적 법적 추론)를 수행함으로써 도출되었다.

이 의견은 한발리와 샤피이 법학교의 공식 입장으로 분류되어 있다.이들은 무슬림 남성이 한 명 이상의 여성과 공평하게 행동하더라도 한 명의 아내만 둘 것을 권장한다고 주장하고 있다.

샤피 법학교의 아쉬 쉬르베니는 "명백한 필요가 없다면 한 명 이상의 부인과 결혼하지 않는 것은 순나족"[9]이라고 말했다.

샤피 법학교의 알-마와르디는 "알라아는 한 남자가 4명의 아내까지 결혼하는 것을 허락했다"며 "하지만 알라는 남자가 한 명의 아내만 결혼하는 것이 바람직하다고 조언했다"고 말했다.하지만 당신이 정의롭지 못할까 두려워한다면, "1" [al-Hawi al-Kabir 11/417].[9]

한발리 법학교의 이븐 쿠다마는 "아쉬 샤르흐 알 카비어"에서 "한 명의 아내만 결혼하는 것이 더 적절하다.알 무하라의 저자.Abul Barakaat Al-Majd ibn Taymiyyah는 알라아의 말을 바탕으로 이렇게 말했다.하지만 당신이 정의롭지 못할까봐 두려워한다면, 오직 한 명과 결혼하세요." [샴수딘 이븐 쿠다마 [9]저자의 애쉬 샤르 알 카비어]


샤피 법학교의 이맘 아흐메드 이븐 나키브 알 마스리는 "단 한 명에만 국한하는 것이 더 적합하다"고 말했다.

샤피 법학교의 이맘 가잘리는 다음과 같이 말했다. "다수는 삶을 비참하게 만들고 가정의 일을 방해할 수 있기 때문에 두 명의 아내를 필요로 하지 않는다."

이맘 샤피이는 일부다처제의 신성한 법률과 이 고대 [7]기관에 부과된 신성한 한계에 대해 논의하는 중요한 구절의 마지막 부분에 추가 설명을 제공했습니다.그는 4장 3절의 마지막 조항은 보통 '부정에 기울지 않는 것이 더 적합하다'로 해석되며, '여러 아이들에 의해 재정적으로 압박을 받지 않는 것이 더 적합하다'로 이해되어야 한다고 주장했다.

이맘 샤피는 신의 명령이 이미 한 번 이상 결혼하지 않는 이유로 불의에 대한 두려움을 열거했기 때문에 같은 이유로 같은 구절에서 두 번 설명하는 것은 무의미하다고 추론했다.

그의 대안적 해석은 남성의 부부생활에서 여러 명의 여성이 존재하면 바람직하지 않게 많은 수의 자녀를 낳을 것이라는 인식을 추구했고, 이는 미래에 경제적 어려움과 빈곤의 잠재적 원인이 될 수 있다.

이맘 샤피 교수는 이슬람 율법이 자녀의 복지와 소득공여를 원칙으로 하고 있다는 점을 감안할 때 다혼으로 인한 가족 인구 증가로 결혼하는 남성에게 금전적 폐해가 발생할 수 있어 한 번 결혼하는 것이 법제화됐다고 주장했다.특히 한 [7]번 이상.

아슈샤피는 여러 사람과 결혼하는 것은 허용되지만 결혼하는 것은 한 사람만 하는 것이 바람직하다는 입장이다.이것은 그들 중 일부에게 다른 사람들보다 더 치우치거나 재정적으로 그들을 지원할 수 없기 때문에 불공평해지는 것을 피하기 위해서이다.[al-Hawi al-Kabir 11/417][9]

이슬람(자힐리야) 이전의 상황

이슬람이 등장하기 전, 아라비아 반도는 일부일처제뿐만 아니라 일부다처제 모두와 같은 광범위한 결혼 관행이 특징이었다.레일라 아흐메드가 그녀의 작품 "이슬람의 여성과 성별"에서 언급했듯이, "증거에 따르면 행해진 결혼의 유형 중 하나는 무함마드가 태어난 시기에 메카를 포함한 아라비아에서 발견된 모계, 육소랄 결혼이었습니다. 이 결혼에는 남자가 그녀와 함께 방문하거나 함께 거주할 수 있는 그녀의 부족과 함께 남아 있는 여성이었습니다.일부다처제, 일부다처제 결혼까지.[10]따라서, 일부다처제는 자힐리야(이슬람 이전 시대) 동안 행해진 유일한 결혼이 아니라, 매우 다양하고 다양한 결혼 유형의 일부였다는 것이 널리 받아들여지고 있다.

주목할 만한 것은 남성이 여성과 무제한으로 결혼하는 것이 관례라는 사실이었는데, 이는 코란의 등장과 그 신성한 계시를 통해 끝이 났다.자힐리야 아라비아에서는 남자가 [11][12]가질 수 있는 아내의 수에 제한이 없는 것이 일반적이었다.종종 부족 지도층은 다른 강력한 가족과의 관계를 확립하려는 명확한 목적을 가진 일부다처제 결혼을 선호했고, 정치적 [11]목적을 가진 결혼의 관행을 효과적으로 주입했다.게다가, 일부다처제를 포함한 이 시대의 결혼은 본질적으로 성찬식이 아니라 순전히 계약적인 것이었다는 것에 주목하는 것이 중요하다.이슬람이 결혼과 그것이 무엇을 구성했는지를 평준화시킨 후에야 결혼이 순수한 [13]계약자의 결혼과는 다른 특징을 띠게 되었다.

일부다처제가 이슬람의 관련성을 차지하는 맥락을 확대하기 위해서는 이슬람의 일부다처제를 둘러싼 현재의 논쟁, 더 넓게는 일부다처제를 둘러싼 논쟁, 그리고 그들의 맥락적 전환에서 이슬람 시대로의 시사점을 살펴봐야 한다.일부다처제도의 이슬람에 의한 사회적 의의에 대한 두 가지 매우 이분법적인 견해는 레일라 아흐메드와 아스가르 알리 엔지니어에 의해 제공되며, 여성 문제에 대한 그들의 견해는 다르다.일부일처제의 유일한 대안으로 이슬람에서 일부다처제를 확립한 것이 여성의 사회적 조건을 어떻게 바꾸었을까?이러한 논쟁에서 자주 인용되는 한 구절은 앞서 인용된 수라 4의 3절이다.

알리와 같은 일부 사람들은 이슬람의 등장으로 자힐리야에 살았던 여성들의 전반적인 상태가 개선되었다고 주장한다.이들 학자들은 "무함마드의 [12]사명에 의해 여성의 지위가 더 개선되었다"는 견해를 주창하면서 코란 구절에서 제공되는 질서와 보호의 일반적인 확립을 인용한다.영아 살해의 악랄한 관행, 특히 여성 신생아 이혼과 무제한 일부다처제 허용은 모두 일부다처제와 관련된 코란 구절의 폭로로 근절된 사회적 현상이었다.Moulavi Chiragh Ali는 이 견해를 요약하며, "코란은 처음부터 무제한의 아내 수를 4명으로 줄임으로써 (자힐리야에서) 여성의 타락한 상태를 점차 개선시키고 증가시켰다.둘째, 두 번째, 남자가 '그렇게 하고 싶다'고 해도 한 명 이상의 아내를 공평하게 대할 수 없다고 선언함으로써 일부다처제를 [12]사실상 폐지하는 것이다.반대로, 아흐메드의 관점은 코란법의 등장으로 여성의 성적 자율성이 상실되었다고 주장할 것이다.이러한 관점에서 이슬람 이전의 일부다처제를 포함한 자힐리야 결혼 관행은 여성들이 "다양한 지역사회 활동에 적극적으로 참여하며, 심지어 지도자들"이라는 것과 관련이 있다.그들의 자율성과 참여는 이슬람의 확립, 부계혼의 제도, 오로지 합법성으로서의 가부장적 결혼,[14] 그리고 그에 따른 사회적 변혁으로 인해 축소되었다.페미니즘과 일부다처제의 교차점에 대한 자세한 논의는 이 기사의 뒷부분에서 찾을 수 있다; 무슬림 페미니즘과 일부다처제를 참조하라. 페미니즘

현대적 해석과 실천

대부분의 현대 이슬람교도들은 일부다처제를 허용하는 것으로 보고 있지만, 이례적이고 [15]권장되지 않는다.일부다처제의 관행은 종종 역사적 맥락에서 볼 수 있는데, 그 이유는 결혼이 [16]무함마드 시대에 여성에게 제공되는 유일한 방법이었기 때문이다.오늘날 많은 나라들이 일부다처제를 금지하거나 제한하고 있다.

리비아와 같은 몇몇 국가들은 일부다처제를 거의 또는 전혀 [17]제한 없이 허용하고 있다.

다수 무슬림의 세속국가인 인도네시아에서 일부다처제는 드물다.2018년에는 인구의 [18]약 1%에 의해 실천되었다.

일부다처제는 남아시아 [19]무슬림들 사이에서 항상 드물었다.중세 인도와 펀자브에서 대부분의 평범한 이슬람 남성들은 오직 한 명의 아내만 두었다.일부다처제는 전처가 [20]불임인 경우를 제외하고는 부유층 이외에서는 드물었다.하층이나 중산층 여성이 [21]경쟁자를 갖는 경우는 드물었다.

오스만 제국의 대부분의 남자들은 일부일처제였고 소수만이 일부다처제였다.오스만 제국을 여행했던 살로몬 슈바이거는 16세기 말에 일부다처제가 부재했다고 썼다.1700년대 이스탄불의 부유한 가정들은 한 번 이상 결혼한 엘리트 남성들을 경멸했다.고위 관료들은 오스만 공주와 결혼하려면 아내와 첩을 떠나야 했다.Mary Wortley Montagu 여사는 1717년 오스만 제국을 방문했고 이슬람교도들이 네 명의 아내를 허락받았지만 어떤 "품격 있는 남자"도 이 권리를 사용하지 않았다는 것을 알아챘다.궁중에 있는 모든 오스만 최고의 남성들 중에서, 저자는 오직 한 명의 여성 [22]노예를 가진 남성만을 찾아냈다.

일부다처제를 금지하는 국가

터키는 1926년 일부다처제를 법적으로 금지한 최초의 이슬람 국가였다.이 결정은 종교적인 이유로 이루어진 것이 아니라 전적으로 세속적인 [15][23]금지였다.튀니지는 1956년에 통과되고 [23]1964년에 다시 제정된 법으로 일부다처제를 금지한 다음 국가였다.터키와 달리 튀니지는 종교적 이유로 일부다처제를 금지했다.첫째, 코란은 일부다처제의 관행을 제한했고, 따라서 코란은 그 관행을 지지하지 않았고,[24] 시간이 지남에 따라 그 관행이 사라지기를 의도했다.둘째, 코란은 일부다처제 결혼에서 모든 부인을 동등하게 대우할 것을 요구하고 있는데, 이는 불가능하다고 여겨졌고, 따라서 그 관행을 [24]불법으로 만들었다.마침내 이스라엘은 [25]1978년까지 일부다처제를 금지했다.

일부다처제를 제한하는 국가

일부다처제를 제한하는 국가는 다음과 같습니다.

인도, 이란, 이라크, 방글라데시, 알제리, 레바논, 모로코, 요르단, 쿠웨이트를 포함한 일부 국가들은 일부다처제를 결혼 [24][25]계약에 포함시키는 것을 허용하고 있다.이란과 파키스탄과 같은 다른 국가들은 남성이 첫 번째 부인으로부터 두 번째 부인을 데려올 수 있는 허가를 받은 후 첫 번째 아내의 [24]동의에 대한 법정 증거를 제시하도록 요구하고 있다.마지막으로, 말레이시아와 같은 나라들은 남자가 두 [24]번째 기회를 갖기 위해서는 그의 아내와 정부 종교 당국으로부터 허가를 받아야 한다고 말한다.

비록 많은 나라들이 일부다처제를 제한하거나 금지하는 법을 가지고 있지만, 그것은 여전히 불법적으로 행해지고 있다.농촌 인구가 많은 나라에서는 일부다처제 금지법과 제한을 시행하기가 어렵다.게다가,[24] 여성들이 이러한 상황에서 남편들을 부양하기 위해 남편들에게 의존하기 때문에, 사회 서비스가 열악한 나라에서 불법 일부다처제는 종종 발생한다.

오늘날 이란에서 일부다처제가 여전히 합법적으로 행해지고 있는 한 가지 방법은 남녀의 상호 동의에 기초한 일시적인 계약 관계인 무타 [25]관행을 통해서이다.계약 기간 내내 여성은 남성에게 전적으로 충실해야 하며, 그 대가로 여성은 그녀에게 재정적인 지원을 해야 한다.비록 이 관행이 기술적으로 합법적이긴 하지만,[26] 이것은 매우 논란이 많다.

무슬림 페미니즘과 일부다처제

페미니즘의 등장

이슬람 페미니즘은 여성의 권리 문제가 한동안 사회 개혁의 최전선에 있었지만 상당히 새로운 운동이다. 페미니즘이것은 이슬람 여성들이 이슬람 사회와 윤리를 지시한 주요 종교 교서를 다시 읽음으로써 사회에서 그들의 역할을 바꿀 수 있다는 것을 깨달았을 때 바뀌기 시작했다.재해석으로의 복귀는 새로운 관행이 아니었다.남성 이슬람 학자들이 무함마드가 죽은 이후 줄곧 해왔던 것이지만, 여성들에게는 전례가 없는 일이었다.여성이 분석적인[citation needed] 방법으로 코란과 하디스를 읽고 공부하는 법을 배운 것은 이번이 처음이었다.그들의 새로운 종교적 지식은 본문에 대한 교육적인 해석을 할 수 있는 능력뿐만 아니라 그들의 믿음에 대한 더 나은 이해를 이끌어냈다.많은 이슬람 페미니스트 학자들은 이슬람과 이슬람 사회의 가부장적 관행 사이에 내재된 유대가 없다는 것을 깨닫기 시작했다. 페미니스트예를 들어, 이 페미니스트들은 무함마드의 삶을 연구했고 무함마드가 그 시대에 여성을 매우 진보적으로 대했다고 주장했다.무함마드는 그의 모든 아내들을 그의 종교 수행에 포함시켰고 그들의 조언과 불만을 심각하게 받아들일 만큼 그들을 존중했다.그들은 또한 전투에 [27]그와 동행했다.이슬람 여성주의자들에 따르면, 이슬람 일부다처제는 이슬람 이전 시대에 이미 널리 퍼져 있던 관행을 줄이기 위한 것이었다.통치자들을 정복하는 것은 거대한 여성 토끼들을 모아서 그들을 존중하지 않고 대할 것이다; 반면 이슬람은 각 남편이 가질 수 있는 아내들의 양을 줄이고 그가 그들 모두를 동등하게 [28]대할 것을 요구했다.이들 페미니스트들은 아내를 동등하게 사랑하고 경제적으로 부양할 수 있는 남자들만이 둘 이상의 아내를 가질 수 있다는 생각을 강조한다.그들은 또한 이슬람에서 일부다처제의 관습은 아버지가 없는 아이들, 즉 [29]고아들을 돌보기 위한 목적으로 만들어졌다고 지적한다.그러므로 일부다처제는 자선적이고 명예로운 목적으로 허용되었다.이슬람 여성주의자들은 "구세계의 성 불평등이 가정되고 기독교와 유대교 본문에 나오는 여성에 대한 인식이 이슬람 본문과 크게 다르지 않다는 인식"이 [30]이슬람에 대한 일반적인 이해와 부족하다고 지적한다.

종교 서적의 재해석을 통해 여성의 권리를 증가시키고자 하는 두 명의 선도적인 페미니스트 이슬람 학자는 아미나 와두드와 아스마 바라스이다.두 여성 모두 남녀평등을 설파하는 종교로서 이슬람교를 받아들인다.그들은 이슬람이 아닌 사회적 관행을 가장 큰 문제로 보고 있다.와두드는 코란이 일부다처제로서 받아들여질 수 있는 세 가지 이유를 지적한다.남편이 성적 만족을 얻지 못하면 매춘이나 불륜을 저지르기보다는 다른 아내를 택할 수도 있고, 첫 번째 부인이 출산할 수 없거나 아이를 가진 다른 여성이 보살핌을 받을 필요가 있거나, 남편이 경제적으로 안정되어 있는지 여부.무슬림 [31]사회의 다른 여성을 돌보기 위해서요와두드에 따르면, 코란이 지지하는 일부다처제의 형태는 "정의: 정당하게 행동하고, 정당하게 자금을 관리하고, 고아들에게 정의를 제공하고,[32] 부인들에게 정의를"에 초점을 맞추고 있다.페미니스트 학자 둘 다 아야 4장 3절에서 이슬람 일부다처론의 기원을 지적한다.코란의 이 구절은 일부다처제를 여성을 억압하는 방법으로 이용하려는 것이 아니라, 그들이 보살핌을 받을 수 있도록 하기 위한 것이었다.

이슬람 세계에서 페미니즘의 다른 형태는 독립적이거나 국가 페미니즘이다.이 운동의 뒤에 있다는 전제 또한" 없개혁 힘의 '바로 구조 남자는 절대적인 정도는 헌법, 남자 사무 시스템이 나라를 지배 뒤에 의해 지배되는 회교도들의 법과 정치 체계에서 가능합니다.'"[33]그들은 또한 이슬람과 영속시키는 명확한 여성 역할은 designat을 지원하다는 지적이다.에스사회의 [33]변두리까지 가는 여성들이 이슬람 페미니스트들은 본문들을 재해석하는 것이 할 수 있는 일이며, 여성의 권리를 증가시키는 최선의, 아마도 유일한 방법이 [33]이슬람의 한계를 벗어나는 것이라고 믿고 있다고 주장한다.따라서 일부다처제의 관행을 바꾸는 것은 단순히 코란과 하디스를 재해석하여 그들이 실제로 관행을 지지하는지, 어느 정도까지 지지하는지 판단하기 위한 것이 아니라 정치와 법체계의 개혁을 수반할 것이다.

중동 여성운동과 가족법 개혁

이슬람에서 일부다처제에 대한 페미니즘의 영향은 각 지역에서 이슬람과 상호작용하는 다른 문화에 따라 모든 이슬람 사회에서 다르다.예를 들어, 이란에서는 1979년 이슬람 혁명의 여파로 여성의 권리에 변화가 일어났다.이 혁명 기간 동안 여성에게 약간의 권력을 주고 일부다처제에는 최소한의 제한을 가했던 가족보호법이 뒤집혔다.이슬람 여성들은 그들의 전통적인 역할로 돌아가도록 격려받았다.이러한 권리의 상실은 그들이 그들의 권리를 지키기 위해 반드시 정부에만 의존할 수 없다는 것을 깨닫게 했다.이것은 일부다처제를 포함한 결혼과 이혼에 관한 많은 문제들을 다루는 개인 신분법의 형성을 촉진했다.1986년에 통과된 이 법은 "남편이 아내의 허락 없이 두 번째 여성과 결혼하면 이혼할 수 있는 권리를 부여한 1975년 가족보호법의 조항을 사실상 부활시킨다"며 "남자가 아내를 공정하고 [34]평등하게 대우하지 않을 경우"라고 말했다.이는 이란의 이슬람 여성들에게 일부다처제로부터 법적 보호를 제공하지만, 법의 집행은 여전히 법원의 해석에 달려 있다.이란에서 이슬람 여성운동단체들이 힘을 얻기 시작한 것은 코란을 분석적으로 연구하는 이슬람 여성들이 늘어나면서다.이 새로운 학자들은 여성을 억압하기 보다는 힘을 실어주는 이슬람에 대한 해석을 주장할 수 있다.그들은 또한 이슬람 여성 협회와 제이나브와 같은 단체들을 이끌고 있다.많은 이슬람 여성들은 안전한 [34]환경에서 공개적으로 종교 교재를 논의할 수 있는 잘라세에도 간다.

이집트, 요르단, 모로코도 이슬람 일부다처제를 제한하기 시작했다.이집트의 개인 신분법은 1979년에서 1985년 사이에 많은 변화를 겪었지만, 결국 여성에게 매우 제한적이었고 일부다처제 [35]제한을 줄였다.이는 이집트 페미니스트들이 여성들에게 이혼과 [35]결혼에서 허용되는 것에 관한 권리를 부여하는 새로운 결혼 계약을 만들도록 동기를 부여했다.조던은 2001년 남편이 [35]재혼하기 전에 아내의 동의를 받아야 하는 시민 신분법을 개정하면서 더 큰 성공을 거둘 수 있었다.이러한 변화는 그 나라의 여성 권리에 대한 소수의 진보적인 결정들을 동반하여 여성의 지위를 크게 향상시켰다.모로코는 또한 일부다처제 결혼에 들어가는 것을 더 어렵게 만들기 위해 무슬림 페미니스트 단체들에 의해 추진되었다.

아시아의 무슬림 페미니즘

인도네시아와 말레이시아와 같은 아시아의 이슬람 공동체도 일부다처 관행을 제한하는 페미니스트 운동을 경험했다.인도네시아의 페미니스트들은 종교 서적의 연구와 재해석을 통해 이러한 관행에 도전해 왔다.자발적인 무슬림 여성단체인 파타야트 NU는 1950년 수니파 이슬람 단체인 나흐들라툴 울라마 소속 중년 여성을 위해 결성됐다.처음에는 기혼 여성이나 무학력 여성 비율이 높아 회원 문제가 발생했지만, 인도네시아 이외의 기관들이 이를 주목하고 [36]조직의 활동을 지원하면서 힘을 얻기 시작했습니다.파타야트뉴의 여성들은 자신들의 행동을 정당화하고 그들의 결정을 이끌기 위해 이슬람과 종교 교서를 사용하기 때문에, 그 종교를 폭넓게 공부한 여성들이 매우 중요하다.파타야트 뉴가 맞서고 있는 많은 논쟁거리 중, 일부다처제는 최근 논쟁에 휘말리고 있다.인도네시아에서 일부다처제가 큰 인기를 끈 적은 없지만, 일부 이슬람 여성들은 그것이 더 많은 지지를 얻기 시작했다고 걱정한다.나들라툴 울라마는 일부다처제를 이슬람 관습으로 인정하는 단체 중 하나이지만 파타야트뉴는 남녀가 불평등해야 일부다처제가 가능하다는 입장이어서 성지위에 대한 [37]코란의 메시지를 해석하는 것과는 배치된다.

말레이시아에서는 일부다처제가 공공장소에서 거론되기에는 적합하지 않은 화두로 여겨져 왔지만, 최근에는 공공장소에까지 진출하기 시작했다.이러한 변화는 남성들이 참여하기 쉽게 함으로써 일부다처제를 지지하는 새로운 이슬람 가족법의 통과를 통해 일어났다.이는 "샤리아 법을 관리하는 이슬람 문제 부서를 장악하고 있는 이슬람 근본주의자들과 코란을 지나치게 열렬히 해석하면서 여성과 [38]어린이를 차별하는 새로운 법을 만드는 데 있어 샤리아 부서가 도를 넘었다고 말하는 대부분 서구 교육을 받은 이슬람 여성주의자들 사이에 논쟁을 불러일으켰다."이 법에 반대하는 운동은 매우 인기가 있었지만, 그 법은 여전히 통과되었다.말레이시아에 있는 이슬람 여성 단체들은 그것이 [38]철회될 때까지 시위를 계속할 계획이다.

이슬람 대중문화의 일부다처제

문학.

일부다처제는 많은 이슬람 사회에서 문학에 등장해왔다.인도의 이슬람 문학은 전통적으로 일부다처제에 대한 입장을 정당화하는 관행에 대해 의견이 분분했다.두 명의 인도 작가, 아크바리 베굼과 바시루딘 아마드는 그들의 소설에서 일부다처제가 어떤 상황에서는 받아들여질 수 있다는 믿음을 드러냈습니다; 반면 나즈르 사자드 하이더는 이 생각에 반대했고 그녀의 작품에서의 관행을 완전히 거부했습니다.1907년 악바리 베굼에 의해 쓰여진 구다르 카 랄은 일부다처제를 포함한 이슬람 여성과 소녀들에 대한 대우와 관련된 광범위한 주제에 대한 작가의 믿음을 투영했다.이 이야기의 줄거리는 Yusuf Raza와 그의 두 아내인 Maqbool과 Mehr Jabeen 사이의 관계를 중심으로 전개된다.Yusuf Raza는 그의 첫 번째 부인이 교육을 받지 못해 자녀나 가정을 제대로 돌볼 줄 모른다는 것을 깨달았을 때 재혼한다.처음에 막불은 메흐르 자빈에게 분개하지만, 마침내 메흐르 자빈의 친절하고 친절한 성격을 알게 되고 두 사람은 친구가 된다.이 행복한 결과는 결혼이 양립할 수 없는 것으로 보여질 때 이슬람 일부다처제가 정당화될 수 있다는 베굼의 믿음을 반영한다.바시루딘 아흐마드의 소설 이크발 둘람(신부 이크발)은 또한 아내들이 친구가 되고 경쟁 대신 중요한 동반자를 찾는 이상적인 일부다처 관계를 조장한다.1908년에 출판된 Iqbal Dulham은 젊은 남자 Iqbal Mirza를 따라갑니다. 그는 첫 번째 부인이 아이를 임신하지 못한 후 두 번째 부인과 결혼합니다.두 번째 부인이 출산하면 아내들 사이의 초기 긴장이 풀린다.일단 Iqbal Mirza가 아이를 가지면, 그의 첫 번째 아내와의 관계가 좋아지고, 두 아내는 친구가 될 수 있다.따라서, 아흐마드는 아이를 [39]낳아야 하는 첫 번째 아내에 대한 압박을 완화하기 위해 일부다처제를 어떻게 사용할 수 있는지를 묘사한다.두 이야기 모두 일부다처제는 가정불화의 해결책이다.

그러나 Nazr Sajjad Hyder는 1912년경에 쓰여진 Ah-e Mazluman (압박받는 자의 사이)에서 일부다처제의 관행에 대한 그녀의 반증을 보여준다.Ah-e Mazluman의 두 가구는 모두 일부다처제를 하고 있지만, Hyder는 남편과 아내 사이의 관계에 매우 부정적인 영향을 끼치고 있다고 표현하고 있다.그 이야기들은 "남편의 아내에 대한 잔인함을 부각시키고 첫 번째 부인이 경험하는 배척과 소외를 강화하는 것을 목표로 한다."하이더는 일부다처제를 이슬람에 해를 끼치고 나쁜 평판을 주는 관행으로 인식한다.그녀는 그것의 종말을 권고하고 이슬람 남성들이 그들의 [39]여성들에게 더 공정한 방식으로 행동할 것을 호소한다.

이슬람 일부다처제의 복잡성은 아시아 제바의 옴브레 술탄(Shadow sultana)에서도 드러난다.1987년 알제리에서 쓰여진 이 책은 첫 번째 부인 이스마의 관점에서 이야기된다.그래서 그녀는 독자가 두 번째 부인과 남편을 어떻게 보는지 그녀의 묘사를 통해 구성했다.두 번째 아내인 하질라는 라이벌로 여겨지며 이스마의 묘사를 통해 하질라와 전체적으로 연관성이 없는 신체 부위들로 축소된다.이것은 이스마가 하지라에 대한 존경심이 부족하다는 것과 이스마가 하지라를 [40]타락시키기 위해 사용하는 "기타"의 과정을 드러낸다.따라서 일부다처제가 아내 사이의 연대감을 만든다는 생각은 [41]결함이 있는 것으로 나타났다.Isma는 또한 Hajila를 그들이 공유하는 남편이나 다른 [42]남자들의 관심으로부터 멀어지게 하는 비아첨적인 말로 묘사한다.이는 이스마가 자신을 끊임없이 남성 욕망의 대상으로 묘사하는 것과 대조적이며, 두 여성 사이의 자매애가 불가능하다는 느낌을 준다.그러나 이스마의 말은 또한 자신과 하질라 사이의 관계를 만들어내는데, 하질라는 다른 사람 없이는 둘 다 존재할 수 없다; "그들은 존재 [43]자체에 위협이 되는 가부장적인 힘과 함께 어떤 면에서 만들어진 여성 모임에 갇혀 있다."그러므로, Djebar의 일부다처제 서술은 다면적이고 모순적이다: 경쟁과 연대를 둘 다 만들어 낼 수 있는 능력을 가지고 있다.

음악

이슬람의 일부다처제는 전 세계 그리고 수십 년 동안 음악에서 표면화 되었다.예를 들어, 1950년대와 60년대 말레이시아에서 유명한 연예인 P. Ramlee는 그의 예술에서 많은 사회 정치적인 문제들을 다루었다.다른 음악 산업이 라틴 아메리카, 인도, 그리고 미국의 외부 영향 아래 있는 반면, Ramlee의 음악은 말레이시아 사회에서 일어나고 있는 일에서 영감을 받았다.그는 일부다처제의 관행을 비판하며 사회의 [44]약점을 드러내는 자신의 자칭 역할과 일치하도록 했다.이 사회 비판적인 노래들은 그 당시 대중음악의 범주에 꼭 들어맞지는 않았지만, 여전히 그의 청중들에게 받아들여졌다.

힙합은 전 세계적으로 점점 더 인기를 얻고 있으며, 힙합이 처음 등장한 미국에서 이슬람은 랩 음악에 큰 영향을 끼쳤다.그들의 음악에서 일부다처제의 개념을 떠올리게 하는 두 명의 무슬림 힙합 아티스트는 미스 언다스터드와 하가의 아들이다."젊은 베일에 가려진 흑인 작사가인 미스 언더스튜드는 그녀의 CD 두냐나 딘(삶 또는 믿음)에서 전쟁, 사랑, 미국에서 젊은 이슬람 여성이 되는 것의 도전, 그리고 [45]믿음의 힘에 대해 랩을 합니다.'Sons of Hagar'는 가사로 이슬람을 긍정적으로 묘사하고 그들의 행동에 이슬람 관행을 지지하는 또 다른 힙합 그룹이다.그들의 노래 "Sisterss"는 일부다처제를 지원한다.일부다처제는 미국에서 불법이지만 다른 아티스트가 매춘부에 대해 [46]랩을 할 때보다 랩을 하는 것이 훨씬 덜 불쾌하다는 것을 이 단체의 회원들은 합리화한다.

영화

이슬람 일부다처제는 영화에서도 논란이 되고 있다.예를 들어, Ayat-ayat Cinta (Verses of Love)는 2008년에 인도네시아에서 출시되었습니다.이 영화는 이집트 유학생 파흐리 빈 압딜라의 삶과 4명의 여성과의 관계를 그리고 있다.이 영화는 인도네시아에서 일부다처 관계를 [47]맺는 여성들의 상태에 대한 관심을 환기시킴으로써 일부다처제에 대한 공개적인 논의를 더욱 자극했다.일부다처제를 다룬 또 다른 인도네시아 영화는 2006년 개봉한 베르바기 수아미다.니아 디나타 감독은 인도네시아에서 일부다처 관계를 [48]가진 여성들과의 경험에서 영감을 얻었다.그녀는 모든 여성들이 그들의 결혼에 서로 다른 방식으로 반응했다는 것을 인정하지만, 결국 새로운 [48]아내의 추가에 모두 고립감과 슬픔을 느꼈습니다.이 영화에서는 세 가지 이야기가 나오는데, 주연 여배우 세 명 모두 그들이 다른 여성의 존재에 대해 알게 된 첫 번째 부인이든, 아니면 자신을 집안 서열 속에 배치해야 하는 가족의 새로운 추가원이든 적어도 그들의 상황을 겉으로 받아들이는 법을 배운다.

텔레비전

필리핀의 텔레비전 시리즈인 "법정 아내들"은 한 이슬람 남성이 세 [49]명의 여성과 결혼하는 것에 초점을 맞추고 있다.그것은 이 [50]나라에서 이슬람을 지향하는 최초의 텔레비전 시리즈로 알려져 있다.

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크

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