리처드 후커

Richard Hooker
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목사님

리처드 후커
Wenceslas Hollar - Richard Hooker (State 1).jpg
태어난1554년 3월 25일
영국 데본 엑서터 허비트리
죽은1600년 11월 2일(1600-11-02) (46세)
영국 켄트 주비숍본
교육옥스퍼드 주 코퍼스 크리스티 칼리지
배우자장 처치먼
교회잉글랜드의 교회
서수드1579년 8월 14일
보유 사무소
하위단, 렉터
후커 별칭 베벨의 팔, 엑세터의 팔:또는, 두 사자 사이의 fess vair는 보호자 sable[1].

리처드 후커(Richard Hooker, 1554년 3월 25일 ~ 1600년 11월 2일)[2]는 영국 교회의 영국 사제였으며 영향력 있는 신학자였다.[3]그는 16세기의 가장 중요한 영국 신학자 중 한 명이었다.[4]그가 이성의 역할을 옹호한 것은 17세기 캐롤라인 디바인스의 신학을 알려줬고, 후에 영국 교회의 많은 신도들에게 계시, 이성, 전통의 주장들을 결합한 신학적 방법을 제공했다.[4]

학자들은 후커와 후에 "앵글리칸주의"라고 불리게 될 "앵글리칸주의"와 리폼드 신학 전통에 대해 의견이 다르다.전통적으로 개신교와 천주교 사이의 언론을 통해 성공회의 원조자로 여겨져 왔다.[5]: 1 그러나 그를 당대의 주류 개혁신학에 속하는 것으로 간주해야 하며, 영국교회를 개신교에서 멀어지게 하기보다는 극단주의자들(푸리타인)에 대한 반대만을 추구했다고 주장하는 학자들이 늘고 있다.[5]: 4 "앵글리칸"이라는 용어는 그의 저술에서 찾아볼 수 없으며 실제로 찰스 1세의 통치 초기에 처음으로 등장하는데, 영국교회가 미련적으로 아르미니아적인 입장을 향해 움직였고, 윌리엄 라우드 대주교의 지도 아래 더 "카톨릭적인" 모습이 리터릭하게 보이기 때문이다.

청년(1554–1581)

후커의 삶에 대한 자세한 내용은 주로 이자악 월튼의 그의 전기에서 나온다.후커는 1554년 부활절 일요일 (3월) 즈음에 데본의 엑세터(Exeter)의 Hubitree 마을에서 태어났다.[6]그는 1569년까지 엑서터 문법 학교에 다녔다.리차드는 좋은 집안 출신이지만, 고귀하지도 않고 부유하지도 않은 집안 출신이다.그의 삼촌인 존 후커는 성공적이었고 엑세터의 방장으로 일했다.

후커의 삼촌은 리차드에게 또 다른 데본 원주민인 솔즈베리 주교 존 쥬얼의 도움을 받을 수 있었다.주교는 리차드가 옥스퍼드의 코퍼스 크리스티 대학에 합격하여 1577년에 그 협회의 회원이 되었다고 보았다.[6]쥬얼은 입학 허가를 받는 데 도움을 준 것 외에도 후커의 교육에 자금을 대는 데 동의했다.[7]1579년 8월 14일 후커는 당시 런던의 주교였던 에드윈 샌디스에 의해 사제 서품을 받았다.샌디는 후커에게 아들 에드윈에게 가정교사를 시켰고, 리차드는 토마스 크랜머 대주교의 조카인 조지 크랜머도 가르쳤다.1580년, 그는 대학 총장으로의 경합 선거에서 패배한 후보(청교도 정당의 지도자가 되어 1604년 햄튼 법원 회의에 참가하는 평생의 친구인 레인올데스)를 위해 선거운동을 한 "논쟁성" 때문에 펠로우쉽을 박탈당했다.그러나 레이놀드가 마침내 그 자리를 차지했을 때 그는 그것을 되찾았다."[8]

런던 및 결혼(1581–1595)

1581년 후커는 성 바울 십자가에서 설교하도록 임명되었고 그는 공인이 되었는데, 그의 설교가 청교도들의 포식 이론에서 벗어나서 더욱 마음이 상했기 때문이다.후커가 런던에 도착하기 약 10년 전에 청교도들은 "팝피쉬 남용에 대한 견해"와 함께 "의회에의 제안"을 제작했고 세기의 끝을 넘어 계속될 긴 논쟁을 시작했다.존 휘트기프트(곧 캔터베리 대주교가 된다)가 회답을 내놓았고, 토마스 카트라이트도 회답에 대한 반응을 보였다.후커는 에드윈 샌디스와 조지 크랜머의 영향을 받아 토론에 끌어들였다.[8]

그는 또한 런던의 저명한 상인인 존 처치맨에게 소개되어 상인 테이어스 회사의 사부가 되었다.그의 첫 전기 작가 월튼에 따르면 후커가 집주인 딸 진 처치맨과 결혼하는 '치명적인 실수'를 저지른 것은 이때였다.으로서 월턴 넣어:[9]은 있는 바퀴가 바퀴를 안에;왜 이 축복 p. 거부되었다 신(가장 결혼에서 볼 수 있는)의 현명한 사람에 대해서는 이기는 것도 아니며 빵에 사악한(인간들을 위한 이 이성에 눈이 멀었다.)에서 좋은을 가져올 수 있지 않는 인종, 또한 좋은 남자들에게 좋은 아내:그는 허락하는 비밀 신성한 바퀴, 그의 손에 의해 인도되는만 안다.에서욥 어른, 모세에게 은혜를 베풀어 주시고, 우리의 온유하고 인내심이 강한 후커 씨에게도."그러나 월튼은 크리스토퍼 모리스에 의해 "일반적으로 준비된 패턴에 맞게 자신의 피실험자들을 성형했다"[10]는 "신뢰할 수 없는 소문"으로 묘사되고 있으며, 그와 존 부티 둘 다 결혼 날짜를 1588년으로 제시한다.후커는 1595년까지 Churchmans와 오가며 살았던 것으로 보이며, Booty에 따르면, 그는 "John Churchman과 그의 아내의 좋은 대우와 상당한 도움을 받은 것으로 여겨진다"[8]고 한다.

이전에는 리처드 후커로 생각되었던 무명의 초상화

후커는 세인트루이스의 감독관이 되었다. 1584년 메리의 드레이튼 보샹, 버킹햄셔, 그러나 아마도 그곳에서 살지 않았을 것이다.[6]이듬해, 그는 여왕에 의해 런던의 사원의 사부로 임명되었다(아마도 버클리 경과 휘트기프트 경에 의해 제안된 자들에 대한 타협 후보일 것이다).[8]그곳에서 후커는 곧 사원의 대표적인 청교도인이자 독서자(강사)인 월터 트래버스와 공공연히 충돌하게 되었는데, 부분적으로는 4년 전 바울 십자가에서의 설교 때문이기도 하지만, 후커는 일부 로마 가톨릭 신자들에게 구원이 가능하다고 주장했기 때문이다.[3]논란은 1586년 3월 트레버스가 대주교에 의해 침묵하고 추밀원회가 이 결정을 강하게 지지하면서 갑자기 끝났다.

이 무렵 후커는 청교도들과 영국 교회, 특히 공동기도서에 대한 그들의 공격에 대한 비평인 '성결론적 폴리티의 법칙'의 주요 저서를 쓰기 시작했다.[11]

1591년 후커는 사원을 떠나 세인트 앤드류스, 보스콤브, 윌트셔의 생가에게 선물되어 글을 쓰는 동안 그를 부양하였다.[6]그는 주로 런던에 살았던 것으로 보이지만, 그가 솔즈베리 대성당의 하위 직원으로 있으면서 대성당 도서관을 이용했던 솔즈베리에서 시간을 보낸 것으로 보인다.주요 작품의 첫 4권은 1593년 에드윈 샌디스의 보조금으로 출판되었고, 마지막 4권은 저자에 의해 추가 개정을 위해 보류된 것으로 보인다.[8]

지난 연도(1595–1600)

1595년 후커는 성 파리의 감독관이 되었다.비숍스본과 세인트의 성모 마리아.두 곳 모두 켄트에 있는 바함에서 침례자 요한은 글쓰기를 계속하기 위해 런던을 떠났다.그는 1597년에 "법률의 다섯 번째 책"을 출판했다.이것은 처음 네 개를 합친 것보다 길다.그는 1600년 11월 3일 비숍스본에[6] 있는 그의 교회에서 사망했고 그의 아내와 네 딸들의 생존을 위해 교회의 운명에 묻혔다.그의 유언장에는 다음과 같은 조항이 포함되어 있다: "Item, Item, Item, I give a lawyed English money for the building and make a new and fulfitt in the p'sh of Biaclesbourne."그 설교단은 그의 동상과 함께 여전히 비숍스본 교회에서 볼 수 있다.그 후, 1632년 윌리엄 카우퍼에 의해 그곳에 "판단적"이라고 묘사된 기념비가 세워졌다.[10]

작동하다

로이스와는 별도로 소수의 후커의 적은 저술은 트레버스와 함께한 사원 논쟁과 관련된 것(세 개의 설교 포함), 법전 마지막 책의 마지막 글과 관련된 것, 그리고 기타 잡다한 설교(완전 4개 + 단편 3개)의 세 그룹으로 나뉜다.[12]

정당화의 학문적 담론

1585년의 이 설교는 트레버스의 공격과 추밀원에 호소한 것 중의 하나였다.트라버스는 후커가 로마 교회에 우호적인 교리를 설파했다고 비난했는데, 사실 그는 그들의 차이점을 설명하면서 로마가 "죄에 대한 신을 만족시키는 힘"으로 작용했다고 강조하였다.후커에게 있어 작품은 자비로운 하느님에 의해 인정받지 못한 정당성을 위해 필요한 감사의 표현이었다.[13]후커는 신앙에 의한 정당화 교리에 대한 자신의 신념을 옹호하면서도 이를 이해하거나 받아들이지 않는 자도 하나님께 구원받을 수 있다고 주장했다.

후커는 또한 이 작품에서 명분과 신성화의 구별을 두 형태의 의로 인식하는 동시에 성찬자들이 명분에서 갖는 역할을 강조하는 고전적인 오르도 살루티스를 표현한다.이 주제에 대한 후커의 접근은 언론을 통한 성공회의 전형적인 예로 보여진다[who?].[citation needed]

[오피니언] 교황청 정치학

1666년 판의 제목 페이지 기독교 정치학

종교의 법칙 중 폴리티는 후커의 가장 잘 알려진 작품으로, 1594년에 처음 4권이 출판되었다.다섯째는 1597년에 출판되었고, 마지막 세 권은 사후에 출판되었으며,[3] 실제로 모두 그의 작품이 아닐 수도 있다.구조적으로, 이 작품은 보다 구체적으로 다음과 같은 <어드먼트>와 토마스 카트라이트의 후속 저술에서 발견되는 청교도주의의 일반적 원리에 대해 세심하게 짜여진 회답이다.

  1. 성경만이 모든 인간의 행위를 다스려야 하는 규칙이다.
  2. 성경은 불변적인 형태의 교회 정부를 규정하고 있다.
  3. 영국교회는 로마 카톨릭의 명령, 의식 및 의식에 의해 타락했다.
  4. 법률이 부패하여 일반 장로들을 허용하지 않는다.
  5. "교회 주교들 안에 있어서는 안 된다."[14]

로이스 중에서는 "아마도 영어로 쓰여진 최초의 위대한 철학과 신학"으로 특징지어졌다.[15]이 책은 청교도들의 주장에 대한 부정적인 반박보다 훨씬 더 많다: 그것은 (여기서 맥아두는 존 S 마샬을 인용한다) "성공회 공통기도서와 엘리자베스 여왕 정착촌의 전통적인 측면에 부합하는 철학과 신학을 제시하는 지속적이고 일관성 있는 전체"이다.[16]

스티븐 닐은 C. S. 루이스의 말을 인용,[17] "지금까지 영국에서는 논쟁은 전술만 관여했다"고 덧붙였다.제3권에서의 접전이 시작되기 훨씬 전에 청교도적 입장은 제1권, 제2권에서의 위대한 측면운동에 의해 절박하게 되었다...이리하여 적의 반박은 결국 아주 작은 것, 즉 부산물처럼 보이게 된다."[18]

주로 교회의 적절한 통치('극성')를 다루는 방대한 저작이다.청교도들은 성직자의 강등과 교회주의를 주장했다.후커는 교회를 조직하는 어떤 방법이 가장 좋은지 알아내려고 노력했다.[3]신학의 이면에 걸려 있는 것은 엘리자베스 1세 여왕의 교회 최고 통치자로서의 지위였다.만약 교리가 당국에 의해 해결되지 않고, 모든 신자들의 사제직을 위한 마틴 루터의 주장이 선출자에 의해 정부와 극단으로 이어지게 된다면, 그 때 군주를 교회의 총독으로 두는 것은 참을 수 없는 일이었다.다른 한편으로, 만약 군주가 신에 의해 교회의 총독으로 임명되었다면, 교리에 따라 그들만의 길을 가는 지방 교회는 마찬가지로 견딜 수 없는 것이었다.

정치철학에서 후커는 법에 대한 그의 설명과 폴리티의 제1권에서의 정부의 기원으로 가장 잘 기억된다.후커는 토마스 아퀴나스의 법률적 사상에 크게 의지하여 일곱 가지 형태의 법칙을 구분한다: 영원한 법칙("하나님이 모든 관찰을 위해 그의 작품에 영원히 자각하는 것"), 천법(천사를 위한 하나님의 법칙), 자연의 법칙(천사를 위한 신의 법칙), 이성의 법칙(천사를 지배하는 신의 영원한 법칙의 저 부분), 이성의 법칙(라이트 레아소의 법칙)그 규범적으로 인간의 행위를 다스리는 규칙, 인간 양법(시민사회의 질서를 위해 인간 국회의원이 만든 규칙), 신법(특별한 계시에 의해서만 알 수 있는 신이 내린 규칙), 교회법(교회의 통치를 위한 규칙) 등이 그것이다.그가 자주 인용하는 아리스토텔레스처럼 후커는 인간은 자연적으로 사회에 사는 경향이 있다고 믿는다.정부들은 이러한 자연스러운 사회적 본능과 피지배자의 명시적 또는 묵시적 동의에 기초하고 있다고 그는 주장한다.

그 법칙은 성공회 사상의 기념비적인 저작으로서의 위상은 물론 신학, 정치 이론, 영어 산문의 발전에 영향을 미친 것으로 기억되고 있다.

위도적 사고방식

엑서터 대성당 앞에 있는 후커 동상

후커는 주로 토마스 아퀴나스 출신이지만, 학문적 사고를 위도적인 방식으로 적응시켰다.그는 교회조직도 정치조직과 마찬가지로 하나님께 무관심한 것 중 하나라고 주장했다.그는 사소한 교조적 문제는 영혼을 저주하거나 구원하는 문제가 아니라 오히려 신자의 도덕적이고 종교적인 삶을 둘러싼 틀이라고 썼다.그는 좋은 군주제와 나쁜 군주제, 좋은 민주주의와 나쁜 군주제, 좋은 교회 위계질서와 나쁜 군주제가 있다고 주장했다. 중요한 것은 국민의 경건함이었다.동시에 후커는 권위는 성경에 의해, 그리고 초기 교회의 전통에 의해 명령된다고 주장했지만 권위는 자동적인 봉헌이라기보다는 경건함과 이성에 기초해야 하는 것이었다.권위는 비록 잘못되어도 복종해야 했고 올바른 이성과 성령으로 교정되어야 했기 때문이었다.특히 후커는 주교의 권력과 예의가 모든 경우에 절대적일 필요는 없다고 단언했다.

레거시

후커의 전기 작가인 이자악 월튼은 제임스 1세의 말을 인용, "후커 씨에게는 영향을 받는 언어가 없지만, 진지하고 포괄적이며 분명한 이성의 발현이 있으며, 이는 성경과 아버지와 학교 교직자의 권위를 뒷받침하고 있으며, 모든 법을 신성하고 시민적인 것으로 뒷받침하고 있다"[19]고 말했다.후커의 성서, 이성, 전통에 대한 강조는 존 로크를 포함한 많은 정치철학자들뿐만 아니라 성공회의 발전에 상당한 영향을 미쳤다.[3]로크는 민정부 제2호에 후커의 말을 수없이 인용하며 후커의 자연법칙 윤리와 인간 이성에 대한 그의 확고한 변호에 큰 영향을 받았다.프레데릭 코플스턴이 지적한 바와 같이 후커의 온건하고 시민적인 논법은 당대의 종교적인 분위기에서 두드러졌다.[20]영국교회에서 그는 11월[21] 3일에 작은 축제로 기념되고 같은 날은 성공회 성찬회의 다른 부분의 달력에서도 기념된다.

참고 항목

참조

  1. ^ 비비안 중위J.L 대령, (에드)데본 군 방문: 1531, 1564 & 1620, 엑서터, 1895, 페이지 479의 전령들의 방문으로 구성된다.
  2. ^ W. J. Torrance Kirby (1990). Richard Hooker's Doctrine of the Royal Supremacy. BRILL. p. 31. ISBN 90-04-08851-2.
  3. ^ a b c d e F. L. Cross (편집자), E. A. Livingstone (편집자) 옥스퍼드 대학 출판부, 미국, 3판 p.789 (1997년 3월 13일)
  4. ^ a b Breward, 이안 J.D.의 "후커, 리처드"더글라스기독교 교회 엑세터의 새로운 국제 사전:더 패터노스터 프레스 (1974)
  5. ^ a b Brydon, Michael (2006). The Evolving Reputation of Richard Hooker: An Examination of Responses, 1600–1714. Oxford: Oxford University Press.(필요한 경우)
  6. ^ a b c d e Philip B., Secor. "Richard Hooker Prophet of Anglicanism". Exeter Cathedral. Archived from the original on 6 March 2001. Retrieved 16 August 2016.
  7. ^ Lockyer, Roger (2005). Tudor and Stuart Britain. Edinburgh: Pearson Education Limited. p. 210. ISBN 0-582-77188-9. OCLC 1056108986.
  8. ^ a b c d e Booty, John E. (1982), "Richard Hooker", in Wolf, William J. (ed.), The Spirit of Anglicanism, Edinburgh: T&T Clark, pp. 3–8
  9. ^ 월튼, 아이작존 도네, 헨리 워튼, 리치드 후커, 조지 허버트, &c, 제2권, 페이지 13
  10. ^ a b Everyman Edition 소개 "Of the Laws of the Clegistical Polity, p.v-vi. (1958년 재인쇄)
  11. ^ 프록터, 프랜시스 & 프레, 월터 하워드맥밀런(1902), 페이지 111
  12. ^ Booty, John E. (1979), "Richard Hooker", in Wolf, William J. (ed.), The Spirit of Anglicanism, Edinburgh: T&T Clark, p. 13ff
  13. ^ Booty, John E. (1979), "Richard Hooker", in Wolf, William J. (ed.), The Spirit of Anglicanism, Edinburgh: T&T Clark, p. 14
  14. ^ McAdoo, Henry (1992), "Richard Hooker", in Rowell, Geoffrey (ed.), The English Religious Tradition and the Genius of Anglicanism, Wantage (UK): IKON, p. 111
  15. ^ 던컨 B.Forrester, Leo Strauss and Joseph Cropsey, Eds, History of Political 철학, 2번째 Ed.시카고:랜드 맥널리, 1972, 페이지 332.
  16. ^ Marshall, John S. (1963), Hooker and the Anglican Tradition, London, p. 66
  17. ^ Lewis, C.S. (1954), English Literature in the Sixteenth Century, Excluding Drama, p. 459
  18. ^ Neill, Stephen (1960), Anglicanism, London: Pelican, p. 122
  19. ^ *월튼, 아이작, 리치씨의 삶 후커.월튼의 삶에서.조지 세인즈버리가 편집하고 1927년 옥스포드 월드 클래식에서 다시 출판되었다.
  20. ^ 프레데릭 코플스턴, <철학의 역사> 제3권.웨스트민스터, MD: 뉴먼, 1962년, 페이지 324.
  21. ^ "The Calendar". The Church of England. Retrieved 9 April 2021.

추가 읽기

  • 앳킨슨, 나이젤, 리처드 후커 및 성경, 전통 및 이성의 권위자(Regent, 2005년)
  • 브라이든, 마이클 리처드 후커의 진화하는 평판: 응답 검토, 1600–1714 (Oxford, 2006)
  • 도미니악, 폴, 리처드 후커. 참여의 구조 (T&T Clark, 2020)
  • 포크너, 로버트 K, 리처드 후커와 기독교 영국의 정치 (1981년)
  • 그리슬리스, 에길, 리처드 후커: 엄선된 서지학 (1971)
  • 후커, 리차드, 명분에 대한 학식 있는 담론.1612.
  • 후커, 리차드, 워크스 (3권)1836년 존 케블, 옥스포드, R. W. 교회와 F.에 의해 수정됨.1888년 옥스퍼드 주 파게트1970년 버트 프랭클린의 재인쇄와 비아 미디어 출판사의 재인쇄.
  • 휴즈, 필립 엣지컴베(1982) 페이스 앤 워크스: Cranmer and Works: Cranmer and Hooker on Pritabilitation(1982)이다.ISBN 0-8192-1315-2
  • Kirby, W.J.T. (1998). "Richard Hooker's Discourse on Natural Law in the Context of the Magisterial Reformation" (PDF). Animus. 3. ISSN 1209-0689. Retrieved 18 August 2011.
  • 리틀존, W. 브래드포드, 기독교 자유의 페릴과 약속: 리처드 후커, 청교도, 개신교 정치 신학 (Eerdmans, 2017)
  • A. C. 맥그레이드, 에드, 리처드 후커와 기독교 공동체 건설(1997)
  • 문즈, 피터, 사상사 후커의 장소(1952년, 1971년 대표)
  • http://www.johnjayinstitute.org/resources/publications/three-things-conservatives-could-learn-from-richard-hooker/

외부 링크