현자 쓰기

Sage writing

현자적 글쓰기는 빅토리아 시대에 유행한 창작 논픽션의 한 장르였다. 이 개념은 존 할로웨이의 1953년 저서 "빅토리아 세이지: 논쟁 속의 연구"에서 유래한다.

현자적 글쓰기는 작가가 현대의 사회 문제에 대해 독자를 꾸짖고 지도하는 고대의 지혜 문학에서 발전한 것으로, 종종 비기술적인 방법으로 철학, 역사, 정치, 경제 등의 담론을 활용한다. 이 장르의 대표적인 예로는 토마스 칼라일, 매튜 아놀드, 존 러스킨, 헨리 데이비드 소로의 글들이 있다. 조안 디디온 같은 20세기 작가들과 노먼 메일러나 톰 울프 같은 뉴 저널리스트들도 현자 작가로 확인되었다[by whom?].

특성

할로웨이는 그 개념을 모더니스트들에게서 장황하고 도덕적인 것으로 폄하되었던 빅토리아 시대 작가들의 가치를 재발견하기 위한 수단으로 구성했다. 그는 "물론 어느 누구도 빅토리아 시대의 '제안' 문학이 잊혀진 지혜의 충분한 금고라고 제안하지는 않는다"고 썼다. 그러나 지금쯤 우리는 빅토리아 시대의 예언자들이 당황한 무시보다는 존경과 사려 깊은 관심을 받을 만하다는 것을 알 수 있다."[1]

할로웨이는 토머스 칼라일을 이 장르의 원조라고 밝혔으나, 그 기원을 사무엘 테일러 콜리지로 거슬러 올라간다. 그는 칼릴이 "생명-철학'의 기본 원칙을 분명히 남성들의 관점을 바꿀 것이라고 말하고 결정하기를 원한다"고 주장했다.[1] 칼라일은 현대적 지식과 전통적 지혜의 다양한 형태에서 끌어내려 작가가 현대 사회 문제에 대해 비논리적 주장을 하는 모델을 확립했다.

할로웨이의 모델을 개발한 조지 랜도우(George Landow)에 따르면 "전통적인 지혜 문학의 발음이 항상 그들의 출발점으로 받아들여지고, 받아들여진 사회 전체의 지혜를 구현한다는 가정, 즉 바이의 발음이 그것과 구별될 수 있다.블레어 예언자와 빅토리아 시대의 현자는 그들의 메시지가 아무리 전통적인 것이었더라도, 이제 그들은 사회에 의해 잊혀지거나 적극적으로 반대한다는 가정으로부터 시작된다."[2] 현자는 란다우가 "해석, 청중(또는 권위에 있는 사람들)에 대한 공격, 경고, 그리고 선견지명이 있는 약속"의 4부 전략이라고 하는 것을 구약성서 예언자들로부터 빌린다."[3]

영향

현자문예는 예레미야, 이사야와 같은 구약성경 예언자들의 문체로 부터 많은 에너지를 끌어내는 지혜문학의 발전이다. 특히 현자문예가 매튜 아놀드는 한때 "Elegant Jeremya"[4]라고 불렸다. 랜도우는 또한 설교문작, 풍자, 영국 독일 낭만주의 시를 조형적 영향력으로 열거하고 있다.

주요 현자 텍스트

참조

  • 할로우웨이, 존. 빅토리아 시대: 논쟁에서의 연구. 런던: 맥밀런, 1953년.
  • 랜도우, 조지. 우아한 예레미아: 칼릴에서 메일러로 이어지는 현자. 뉴욕 이타카: 코넬 대학 출판부, 1986.
  • 에드, 레빈, 조지, 매든, 윌리엄 The Art of Victorian Amand NY: Oxford University Press, 1968.
  • 태국 E. 모건, 빅토리아 세이지스 그리고 문화 담론: Rutgers University Press, 1990년 성별과 권력 재협상
  • 피터슨, 린다 H. "세이지 글쓰기" 빅토리아 시대의 문학과 문화의 동반자에서. 에드 허버트 F. 터커. 보스턴: 블랙웰 출판사, 1999.
  • 빅토리아 시대의 웹.

메모들

  1. ^ a b 할로우웨이, 존. 빅토리아 시대: 논쟁에서의 연구. 런던: 맥밀런, 1953년, 페이지 2; 페이지 22
  2. ^ 랜도우, "현자 대 지혜의 화자"
  3. ^ 랜도우, "예언자의 4부 패턴"
  4. ^ 랜도우, "소개"