성 긍정 운동

Sex-positive movement
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성 긍정 운동은 인간 경험의 자연스럽고 건강한 부분으로서 성의 인식을 촉진하고 개인의 주권, 안전한 성 관행, 그리고 배려의 중요성을 강조하면서 성에 대한 문화적 태도와 규범을 바꾸려는 사회적이고 철학적인 운동입니다.(폭력이나 강요가 없는) 성관계그것은 성별 표현, 지향, 신체와의 관계(신체-긍정성, 나체, 선택), 관계 스타일의 선택,[1][unreliable source?][2] 그리고 생식권을 포함한 성적 정체성의 모든 측면을 다룬다.성 긍정성은 "모든 합의된 성행위를 근본적으로 건강하고 즐거운 것으로 간주하고 성적 쾌락과 [1]실험을 장려하는 인간의 성에 대한 태도"이다.성긍정운동은 또한 [3][1]캠페인의 일환으로 포괄적인 성교육과 안전한 성관계를 옹호한다.이 운동은 일반적으로 이러한 선택을 개인적인 [4]선호의 문제로 간주하면서 성 활동의 유형들 사이에 도덕적 구분을 두지 않는다.

개요

성 긍정(독일어: sexuel positiv)과 성 부정(sexuel negativ)의 용어와 개념은 일반적으로 빌헬름 라이히에 기인한다.그의 가설은 어떤 사회는 성적 표현이 본질적으로 좋고 건강한 것으로 보는 반면, 다른 사회는 성에 대해 전반적으로 부정적인 시각을 가지고 성욕을 [5]억제하고 통제하려고 한다는 것이었다.이 개념을 설명하기 위해 사용되는 다른 용어로는 친섹스 또는 친섹스성이 [5][6]있다.

성 긍정 운동은 일반적으로 이러한 선택을 개인적 [7]선호의 문제로 간주하여 이성 또는 동성애 성, 또는 자위 사이의 도덕적 또는 윤리적 구분을 만들지 않습니다.다른 성 긍정적 입장으로는 BDSM과 폴리아모리의 수용과 무성의 [7]수용이 포함된다.성 긍정 운동은 또한 학교에서 [3]포괄적이고 정확한 성교육을 가르치는 것과 관련이 있다.

일부 성 긍정 이론가들은 인종/문화, 성별, 성, 계급, 국적, 그리고 [7]영성의 교차점에서 성 긍정성을 분석했다.성-긍정성 운동의 광범위성 때문에, 사람들이 "성-긍정성"[7]이라는 용어의 합의된 정의에 도달하는 것은 어려운 일이었다.성학자인 캐롤 퀸은 성 긍정성에 대한 몇 가지 정의를 제시했습니다.

문화적으로 인식되고 있는 용어인 '성 긍정'은 오르곤의 간결한 애정-자녀 의식이 아닙니다.우리 각자가 다른 매체에서 자신의 열정을 키운다는 단순하지만 급진적인 확인입니다.2, 3 또는 6개의 성적 지향 대신 수백만 개의 관점에서 생각해야 합니다."성 긍정적"은 우리들 중 일부가 성적 차이와 [8]가능성을 뿌리 뽑으려는 문화로 인해 피해를 입었다는 것을 인정하면서도 우리의 독특한 성적 프로파일을 존중한다.

그것은 성을 인생에서 잠재적으로 긍정적인 힘으로 이해하는 문화 철학이고, 물론 성을 문제가 있고, 파괴적이며, 위험하다고 보는 성 부정성과 대조될 수 있다.성적 긍정성은 성적 다양성, 다른 욕망과 관계 구조, 그리고 [9]동의에 기초한 개인의 선택을 허용하고 실제로 축하한다.

역사

주요 기사 : 1960년대 반문화, 자유로운 사랑과 성혁명

일반적으로 성적 해방이라는 용어는 1960년대부터 [10]1970년대까지 목격된 사회 정치 운동을 묘사하기 위해 사용된다.하지만, 이 용어는 적어도 1920년대 후반부터 사용되어 왔고 종종 [5]이 용어를 처음 만든 빌헬름 라이히뿐만 아니라 성적 해방과 정신적인 문제에 대한 프로이트의 글에 영향을 받은 것으로 여겨진다.

1960년대 동안, 사람들이 성에 대해 생각하는 방식의 변화가 일어나기 시작했고, 일부 서클에서 탈조건화 시기를 예고했고, 그 이후 많은 것들이 주류로 [11]통합되었다.

1960년대는 수백만 명의 젊은이들이 히피 정신을 받아들이고 사랑의 힘과 성의 아름다움을 평범한 삶의 일부로 설파하는 '자유로운 사랑'의 새로운 문화를 예고했다.히피들은 섹스와 섹스는 부정되거나 억압되어서는 안 되는 자연스러운 생물학적 현상이라고 믿었다.태도의 변화는 성에 대한 전통적인 관점이 위선적이면서도 남성중심적이라는 인식을 반영했다.

성적 자유화는 결혼, 피임과 피임, 알약, 공공 나체, 동성애 해방, 합법화된 낙태, 이인종 결혼, 자연 출산으로의 복귀, 여성의 권리, 그리고 페미니즘에 대한 실험의 새로운 정신을 예고했다. 페미니즘

역사학자 데이비드 앨린은 성혁명이 "커밍아웃"의 시기였다고 주장한다: 혼전 섹스, 자위, 에로틱 판타지, 포르노 사용, 그리고 성에 관한.[10]

성 긍정이라는 용어는 1990년대 후반 캘리포니아 샌프란시스코에 성문화센터를 설립하고 워싱턴 시애틀에 성 긍정문화센터를 설립하면서 미국에서 처음 사용되기 시작했다.2009년, Sex Positive World는 오리건 주 포틀랜드에서 시작되었다.2019년 현재 NPA는 5개국에 16개 이상의 지부가 있다.

성별 양성 페미니즘

주요 기사: 성 긍정 페미니즘 페미니즘 페미니즘

친성 페미니즘, 성-라디카 페미니즘sm 또는 성-자유 페미니즘으로도 알려진 성-긍정적 페미니즘은 1980년대 초에 시작된 페미니즘t이다.일부는 여성의 [12]억압에 대한 페미니스트적 설명의 중심에 포르노를 두려는 캐서린 맥키넌, 안드레아 드워킨, 로빈 모건, 도첸 레이드홀트와 같은 반-조영 페미니스트들의 노력에 대응하여 성 긍정 페미니스트 운동에 참여하게 되었다.1980년대 초반 성 긍정적이고 반독점적인 페미니스트들 사이의 격렬한 논쟁과 신랄한 논쟁의 시기는 종종 "페미니스트 섹스 워"라고 불린다. 페미니스트다른 성 긍정 페미니스트들은 다른 페미니스트들에 대한 반대가 아니라, 그들이 본 가부장적 성 통제력에 대한 직접적인 반응으로 참여하게 되었다.성에 긍정적인 페미니즘을 주창해 온 작가로는 에리카 러스트, 엘렌 윌리스, 수지 브라이트, 패트릭 캘리포니아, 게일 루빈, 캐롤 퀸, 아베돈 캐롤, 트리스탄 타오르미노, 다이애나 케이지, 니나 하틀리, 베티 도드슨이 있다.

성 긍정 페미니즘은 여성의 신체와 성욕을 탐구할 권리의 중요성을 인정하고 성폭력이 여성 [13]욕망의 정당화를 막을 필요가 없다고 생각한다.이 운동은 자유의 보존을 요구하며 성적 영역에 존재하는 규범에 반한다.그것은 또한 [13]다양성과 성적 불일치에 대한 존중을 장려하고 요구하며 비평가들의 강한 반성적 압력에 의해 피해를 입지 않도록 한다.

성에 긍정적인 페미니즘은 오늘날 여성의 성적 쾌락에 대한 담론이 침묵하고 [14]소외되어 있다고 단언한다.여성을 보호하기 위한 목적으로 성적 대화를 억제하는 것은 이런 관점에서 보면 여성을 더 약한 성으로 보이게 할 뿐이다.여성들은 [15]피해자로 분류되어 스스로를 방어하는 데 어려움을 겪을 수 있다.시간이 흐르면서, 여성들은 성적으로 수동적인 것으로 분류되고 있는 반면, 남성들은 성적으로 공격적인 것으로 인식되고 있기 때문에, 성관계는 여성들이 남성의 [16]욕구에 "복종"하는 활동으로 여겨진다.여성의 욕망을 계속 최소화하는 또 다른 요인은 수 세기 동안 여성들이 견뎌야 했던 사회적 억압의 산물인 그것에 대한 합의와 연구의 부족이다. 이것은 편견과 [13]일반화를 가져왔다.

성 서열체계는 이성애, 결혼, 출산을 최우선시하기 때문에 많은 여성들이 오늘날 세계에서 [17]지배적인 성체계를 두려워하게 만든다.쾌락과 성욕은 구식 가부장적 [18]사회구조에 의해 지배된 인권이다.친섹스 성향의 페미니즘은 정치적 저항의 장소로서 성을 배양하기 위해 노력한다.그들에게 유리하게 "불편한" 요소를 사용함으로써, 현대 퀴어 이론과 정치에 상당한 기여를 했고, 성적 그리고 페미니스트 "애정"[19]을 사용하였습니다.

반대

반면 일부 페미니스트들은[who?] 성 긍정주의가 여성에게 불리함을 인식하지만 억압하기 [20][failed verification]쉽다고 생각한다.종교적, 특히 아브라함적 성차별에 대한 보수적 반대론자들은 결혼의 계약 하에 있는 경우를 제외하고 인간의[5] 성을 파괴적인 힘으로 본다.성적 행위는 위계질서 상위에 있는 부부 이성애, 그리고 [21]최하위에 가까운 사회적 기대에서 벗어난 자위, 동성애, 그리고 다른 성적 행위들과 함께 계급적으로 순위가 매겨진다.의학이나 정신 의학은 또한 성 부정성에 기여했다고 하는데, 그것은 그들이 이 계층의 바닥에 나타나는 성적인 형태를 병적인 [21]것으로 지정할 수 있기 때문이다.

버커크, 글릭, 바우어와 같은 여러 페미니스트들은 가부장적 [22][23][24]규범에 도전하는 데 있어 성 긍정의 효과에 대한 우려 때문에 성 긍정의 반복을 비판해왔다.앞서 언급한 페미니스트들은 자신들이 "성-부정적"[25]이라기보다는 "성-비판적"이라고 주장한다.스콜라 베르케르크는 "여성의 성적 대상화에는 해로운 측면과 자유로운 측면이 모두 있으며, 이에 대한 정확한 설명은 [26]두 가지를 모두 고려해야 한다"고 말하면서 이를 인정한다.비평가들은 또한 성의 상품화를 문제 삼는다.여성들은 아름다움과 성적인 것에 대한 서구적 기준에 투자하라는 말을 듣고 있다.[22] 성 긍정 페미니즘은 또한 "체계적인 차별을 해체, 비판, 폭로, 또는 도전하기 보다는 개인적인 삶의 선택을 통해 가부장적 성 규범을 물리치는 것에 중점을 두고 있다"는 비난을 받고 있다.폭력과 폭력.[27]

슬럿워크 DC 2012

슬럿워크는 운동가 행사로서의 효용성에 대한 비판을 받았다.슬럿 워크의 목적은 "slut"이라는 단어를 되찾고 피해자 [28]비난에 대항하는 것이었다.슬럿 워크의 목적에도 불구하고, 비평가들은 "slut"이라는 단어가 [29]다시 사용되지 않았다고 지적한다.오히려, 걸레라는 단어는 [29]정평이 나 있었다.슬럿 워크를 비판하는 사람들은 또한 옷을 노출하는 것에 초점을 맞추는 것이 "궁극적으로 강간, 가정 폭력, 성적 학대, 길거리 [29]괴롭힘이라는 음울하고 치명적인 문제들을 대체한다"고 제안한다.마지막으로, 슬럿 워크는 유색인종 여성들이 [30]직면하는 과잉 성화에 대한 배려가 부족하다는 비판을 받았다.'블랙 위민스 블루 프린트'는 '블랙 위민스 블루 프린트'가 '블랙 위민스 워크'에게 보낸 공개 서한을 통해 '블랙 위민스 워크'의 흑인 여성들에게 '블랙 위민스 블루 프린트'가 하는 것처럼 '블랙 위민스 워크'에게 '블랙 위민스 워크'라는 꼬리표를 붙이는 것을 설명했다

21세기에

2000년대 초반부터, 성 긍정 운동은 계속해서 주류로 [2]더 가까워지고 있다.소셜 미디어의 출현은 많은 추종자들에게 그들의 신념을 홍보하기 위한 운동 플랫폼의 옹호자들을 제공함으로써 성 긍정 운동을 더 쉽게 만들었다.이 운동의 범위를 넓힘으로써, 성적 긍정성은 모든 종류의 성과 [4]성을 포함하게 되었다.수치심은 사람들이 더 개방적이고 섹스와 섹스에 [31]대한 다른 경험들을 받아들이도록 장려하면서, 성 긍정 운동에서 특별한 관심 분야가 되었다.슬럿 셰이밍, 젠체 셰이밍, 징크 셰이밍 모두 모든 사람들이 이 [32]운동에 지지받고 포함된다고 느끼도록 하기 위해 성 긍정 운동에 의해 도전을 받아왔다.

대중문화는 또한 성 긍정주의 운동을 주류로 만드는데 큰 역할을 했다.레이디 가가, 앰버 로즈, 제시카 비엘, 카메론 디아즈, 테일러 스위프트를 포함한 많은 유명인사들은 그들의 헤픈 수치심, 성적 폭행, 신체 수용, 그리고 전반적인 성적 건강과 [33][34]책임에 대한 경험에 대해 공개적으로 말했다.

최근 몇 년 동안 성 긍정의 개념은 베를린이나 [35]비엔나와 같은 도시에서 성 긍정의 파티를 통해 댄스 클럽에 침투했다.

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레퍼런스

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