화신

Incarnation
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화신이란 말 그대로 육체에 내재되어 있거나 육체를 떠맡는 것을 말한다.그것은 지상의 어떤 [1]형태로든 신이나 영혼의 개념과 구현에 관한 것이다.인간으로서의 [2]신의 모습도.대문자화하면 예수 [1]그리스도에서 신성과 인간의 결합이다.종교적 맥락에서 이 단어는 지구상에서 사람이나 동물의 형태로 신, 신 또는 신이라는 의미로 사용된다.

아브라함의 종교

주요 기사:아브라함교의 신

기독교

그리스도 판토크라토르, 기독교 신앙의 화신, 그리스 다프니에서 온 모자이크로 나타나 있다. 1080년–1100년.
주요 기사:화신(기독교)

그리스도의 화신은 하나님이 육체가 되어 인간의 본성을 띠며 예수, 하나님의 아들이자 삼위일체 제2의 인물이 된 기독교의 중심 교리이다.이 근본적인 기독교의 입장은 하나님의 아들의 신성한 본성이 예수라는 하나의 신성한 사람 안에서 인간의 본성과 완벽하게 결합되어 그를 진정한 신과 진정한 인간으로 만들었다고 주장한다.이에 대한 신학 용어로는 삼위일체의 두 번째 인물인 성모 [3]마리아의 자궁에서 기적적으로 잉태되었을 때 육체가 되었다.전통적으로 육신의 교리와 관련하여 언급되는 성경 구절에는 요한복음 3장 1절에서 21절, 골로사서 2장 9절, 필리핀어 2장 7절에서 8절이 있다.

이슬람

다음 항목도 참조하십시오.알라, 이슬람의 신 칼람, 타위드, 탄지

이슬람은 화신의 교리를 완전히 거부한다(무자시마[4] / (타지엠)어떤 형태로든 신의 타지마(Tajsmm)라는 개념으로 정의되어 있다.이슬람에서 신은 하나이며 "하나를 낳지도 낳지도 않는다".[5]

유대교

주요 기사:유대교의 신
다음 항목도 참조하십시오.차바드-루바비치 관련 논란

주류 유대교는 신의 화신에 대한 어떤 교리도 완전히 거부하고 어떤 [6]형태로든 신의 화신에 대한 어떤 개념도 절대 거부한다.하지만, 일부 하시딤은 다소 비슷한 개념을 믿고 있다.유명한 하시드 지도자인 메나헴 멘델 슈네슨은 렙베는 차딕의 [7]몸에 들어가는 신의 본질 그 자체라고 말했다.

신앙을 파괴하다

참고 항목: Druze » 신념

함자 이븐 알리 이븐 아흐마드는 설립자의 드루즈파. 믿음과 1차 작가의 드루즈인 manuscripts,[8]그가 선언했다 하나님이 인간 등 형태의 남자, 알하킴bi-Amr 알라.그의 동명 시조 ad-Darazi 신의 화신으로에서 그를 선언했다 드루즈파. 믿음 안에서[9][10][11][12][13][14]알하킴bi-Amr 알라가 중요한 인물이다.1018.[9][10][15][16]

바하이 페이스

상세 정보:바하이 신앙의 신

바하이 신앙에서 신은 이 세상에 화신된 것으로 보이지 않으며, 분열될 수 없고 그의 [17]피조물의 상태로 내려가지 않기 때문에 창조물의 일부로 보이지 않는다.신의 현시 또한 신의 화신으로 보이지 않고, 대신 이 물질 세계에 [18][19]신의 속성을 반영하는 완벽한 거울과 같이 이해된다.

불교

다음 항목도 참조하십시오.부활 (불교)

불교는 비신앙 종교이다: 그것은 창조신이나 창조신의 어떤 화신도 부정한다.그러나 불교는 부활의 교리를 가르치고, 열반에 도달한 사람들에게만 멈추는 삼사라의 순환 속에서, 생물이, 끝없이, 데바(신),[21][22][23] 데미신, 인간, 동물, 배고픈 유령 또는 지옥의 [20]존재로 환생한다고 주장한다.

티베트 불교에서는 깨달은 영적 스승(라마)이 환생하는 것으로 믿어지고 툴쿠라고 불린다.Tulku [24]Thond에 따르면, Tulkus에는 크게 세 가지 종류가 있습니다.그것들은 부처의 향기, 매우 뛰어난 아데프의 표현, 그리고 매우 고결한 스승이나 정신적인 친구들의 재현이다.또한 인식되지 않는 털쿠스, 축복받은 털쿠스, 경로에서 떨어진 털쿠스 등 진짜 2차 유형도 있습니다.

힌두교

주요 기사:아바타
비슈누의 10가지 화신(마츠야, 쿠르마, 바라하, 라마나, 크리슈나, 칼키, 부처, 파르슈라마, 라마, 나라심하)자이푸르에서 그린 그림, 현재는 빅토리아와 앨버트 박물관에 전시되어 있습니다.

힌두교에서, 화신은 그것의 부활 교리와 그것의 유신론적 전통에서 [25]아바타를 가리킨다.아바타는 문자 그대로 '자신의 모습을 나타내다'[26]는 뜻으로 초인이나 신의 본질을 다른 [27]형태로 구현한 것을 말한다.이 단어는 또한 "무엇을 극복하다, 제거하다, 무너뜨리다, 교차하다"[26]라는 의미도 내포하고 있다.힌두교 전통에서, "교차 또는 하강"은 상징성이라고 다니엘 바숙은 말한다. "영원히 시간 영역으로, 조건 없는 것에서 조건 없는 것으로, 무한에서 순결로"[28]의 신성한 혈통이다.아바타 저스틴 에드워즈 애보트는 니르구나 브라흐만 또는 아트만([29]영혼)의 사구나(형식, 속성 포함)의 화신이다.

베다족이나 우파니샤드 교장은 아바타라는 단어를 [28]명사로 언급한 적이 없다.아바타라와 같은 동사의 어근과 형태는 고대 베다 힌두교 후기 문헌에 나타나지만, "내리는 행위"로 나타나지만, 화신(아바타라)[30]으로 나타나지는 않는다.폴 해커에 따르면 아바타나는 신의 강하 작용으로, 또 다른 동사는 [30]악의 힘에 시달리는 "인간의 짐을 내려놓는다"는 이중의 의미로 사용된다.

이 용어는 힌두교 신 비슈누의 [26][31]맥락에서 가장 흔하게 발견된다.선에 힘을 실어 악에 맞서 싸우기 위해 인간의 형태로 나타난 비슈누에 대한 최초의 언급은 4.6절에 나오는 삼바미라는 단어와 [32]바가바드 기타의 9.11절에 나오는 타누라는 단어뿐만 아니라 아크리티와 루파와 같은 다른 [33]단어들을 사용한다.6세기 이후 작곡된 중세 문헌에서 아바타의 명사 버전이 등장하는 것은 신의 [34]화신이라는 뜻이다.그 후, 많은 신들에 대한 푸란 이야기, 그리고 안샤 아바타 또는 [32][31]부분적인 구현과 같은 아이디어와 함께, 화신 사상이 확산됩니다.

가네샤와 시바와 같은 다른 신들의 아바타도 중세 힌두교 문헌에 언급되어 있지만, 이것은 경미하고 가끔 [35]있다.화신 교리는 힌두교의 [36][37]바이슈나비즘과 샤이즘 전통 사이의 중요한 차이점 중 하나이다.

아바타와 화신

아바타를 "화신"으로 번역하는 것에 대해 기독교 신학자들은 의문을 제기해왔다. 그들은 아바타는 육체에 있고 불완전하지만, 아바타는 신화적이고 [38][39]완벽하다고 말한다.기독교학에서 발견된 성모 마리아와 성령 신의 작용에 의해 성모 마리아 자궁으로의 화신으로서의 그리스도의 신학적 개념은 기독교의 화신 개념을 제시한다.이것은 오두요예와 브룸이라는 힌두교의 아바타는 비현실적이고 도케티즘과 [40]비슷하기 때문에 힌두교의 아바타 개념과는 다르다.Sheth는 동의하지 않고 이 주장이 힌두교의 [41][note 1]아바타 개념에 대한 잘못된 이해라고 말한다.아바타는 바이슈나비즘과 [41]같은 힌두교 전통에서 숭고한 목표에 의해 추진되는 영적 완성의 진정한 화신이다.

세레르 종교

서아프리카의 세레르 종교는 최고신 로그(캔긴어로 콕스라고도 함)의 화신이나 현상에 대한 어떠한 개념도 거부한다.하지만, 팡굴이라고 불리는 고대 세레르 성인들과 조상들의 영혼들의 환생은 세레르 종교에서 잘 지켜지는 원칙이다.[43]이 팡굴(단독:팡굴)은 살아 있는 세계와 신의 중간 역할을 한다.세레르인들이 화신에 대해 말할 때,[43][44][45] 그들이 말하는 것은 신과의 중재에 의해 그들 자신이 신성해진 팡굴이다.

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메모들

  1. ^ 실존 인물인 부처는 많은 힌두교 [42]문헌에 비슈누의 아바타로 포함되어 있다.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크

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