타히드
Tawhid시리즈의 일부(on) |
이슬람교 |
---|
시리즈의 일부(on) |
유신론 |
---|
시리즈의 일부(on) |
이슬람학 |
---|
법학 |
중세의 과학 |
|
아츠 |
|
기타주제 |
지식의 이슬람화 |
타히드(Tawhid, 아랍어: توحيد)는 이슬람에서 신의 통합을 의미하며, 타히드, 타히드, 타히드, 타히드 또는 테비드(Tevhid)라고도 불리는 분리할 수 없는 유일신론의 통합 개념입니다.타히드는 이슬람교의 중심적이고 유일하게 가장 중요한 개념으로, 이슬람교도의 전체 종교적인 집착이 그 위에 놓여 있습니다.이슬람의 신(아랍어: الله 알라)은 하나(알 ʾ 아 ḥ드)이며, 독신(알 와 ḥ드)임을 분명히 주장합니다.
타히드는 무슬림 복종이라는 직업의 가장 중요한 조항입니다.[6]샤하다(이슬람 신앙 선언)의 첫 번째 부분은 하나님의 통일에 대한 신앙 선언입니다.[4]신성을 어떤 것이나 다른 누구에게 돌린다는 것은 나중에 회개되지 않는 한 코란에 따르면 용서할 수 없는 죄입니다.[7][8]이슬람교도들은 이슬람교의 가르침 전체가 타히드의 원리에 달려있다고 믿고 있습니다.[9]
이슬람적 관점에서 이슬람 신앙(aqidah)의 핵심에는 타협하지 않는 비이중주의가 존재하며, 이는 이슬람을 다른 주요 종교와 구별하는 것으로 여겨집니다.[10]게다가, 타히드는 이슬람교도들이 여러 신들을 숭배하는 것을 피할 뿐만 아니라, 돈, 사회적 지위, 이기주의를 위한 노력을 포기할 것을 요구합니다.[11]
코란은 세계를 초월한 하나의 절대적 진리, 즉 창조물 전체로부터 독립된 독특하고 독립적이며 불가분적인 존재의 존재를 주장합니다.[12]이슬람교에 따르면 하나님은 지역적, 부족적, 교구적이 아닌 보편적인 하나님입니다. 하나님은 모든 긍정적인 가치를 통합하고 악을 부리지 않는 절대적인 하나님입니다.[7]
이슬람 지성사는 하나님의 통합을 천명하는 것의 의미와 함의를 역대 신도들이 이해해 온 방식이 점진적으로 전개되는 것으로 이해할 수 있습니다.이슬람 학자들은 이를 이해하는 데 서로 다른 접근법을 가지고 있습니다.이슬람 신학, 법학, 철학, 수피즘, 심지어 어느 정도 자연과학에 대한 이슬람의 이해는 모두 어느 수준에서 태히드의 원리를 설명하려고 합니다.[13]
태히드에 대한 고전적인 정의는 하나의 하나님과 하나님의 통합에 대한 믿음을 선언하거나 선호하는 것으로 제한되었습니다.[14]유일신론적 정의는 현대 아랍어까지 지속되어 왔지만, 현재는 더 일반적으로 "통일, 연합, 결합, 융합, 표준화, 정규화, 통합, 합병"을 의미합니다.[15]
˹ 예언자여, ˺ "그는 알라이다. 하나의 ˹이며 나눌 수 없는 ˺;
알라—모든 ˺들이 필요로 하는 지속 ˹.
그는 자식을 낳은 적이 없고, 태어나지도 않았습니다.
그리고 그와 견줄 만한 사람은 없습니다."[16]
어원
고전 아랍어에 대한 에드워드 레인의 렉시콘에 따르면, 타히드는 "하나님을 주장하시거나 선언하시거나; 하나님의 통합에 대한 믿음을 주장하시거나, 선언하시거나, 선호하시거나"를 의미하는 무한 명사이며, "하나로 만드셨거나; 하나로 부르셨다"를 의미하는 아랍어 동사 와하다에서 유래되었습니다.[14]현대 아랍어에서 와하다 또는 유와히두라는 동사는 "단결하다" 또는 이전에는 없었던 것을 "모으다"는 의미입니다.이것은 다신교에 대한 일신론의 투쟁을 반영합니다.[17][18]
이슬람교에서 신의 이름
꾸란은 하나님의 통합과 신성한 본성의 복잡함을 설명하기 위해 '하나님의 훌륭한 이름들'(7:180)로 일컬어지는 99개의 용어를 사용합니다.신성한 이름들은 신성한 속성들을 투영하고, 이는 다시 창조의 모든 단계들을 물리적인 평면으로 투영합니다.[19]무함마드의 진정한 내레이션에서 최고의 이름 "알라"와 (우주를 창조하고 유지하는 신의 은인을 일컫는) 신론적 아르-라흐만과 알-말릭 알-물룩 ("왕들의 왕")과 같은 몇몇 다른 특정한 이름들 외에, 다른 이름들은 신과 인간 모두에 의해 공유될 수 있습니다.이슬람교의 가르침에 따르면 후자는 자신의 신성함의 표시가 되거나 또는 대안적으로 하나님의 초월적 본성에 제한을 가하는 것이 아니라 하나님의 현존을 상기시키는 역할을 하는 것을 의미합니다.신성을 창조된 존재인 회피에게 귀속시키는 것은 신의 진리를 부정하는 것으로 간주되며 따라서 주요한 죄악입니다.[12]
셔크
하나님의 신성에서 동반자를 연상시키는 것은 회피라고 알려져 있으며 타히드의 반대입니다.그것은 항상 다신교에 대한 믿음의 형태입니다.셔크라는 용어는 다신교와 다신교가 아닌 특정 형태의 죄를 의미하는 두 가지 의미로 사용됩니다.[citation needed]
- 그레이터 셔크(쉬르크 알 아크바르): 개방적이고 명백합니다;
- 덜 쉬르크(Shirk-al-Assghar): 숨기거나 숨깁니다.
쉬르크. 하나님을 믿는다고 주장하지만 그의 생각과 행동이 그의 믿음을 반영하지 못할 때 덜 쉬르크(쉬르크 알 아스가르)를 저지릅니다.사소한 회피의 형태도 있습니다. 그것들은 또한 피해야 합니다. 그것들은 과시하기 위해 선행을 행하는 것, 하나님을 제외한 모든 사람의 이름으로 맹세하는 것을 포함합니다.[citation needed]이슬람 내에서 쉬르키(다신론)는 용서할 수 없는 범죄입니다. 만약 그 상태에서 쉬르키를 한 것 외에는 어떤 죄라도 용서할 수 있다면, 그 용서를 위해서는 회개가 필요합니다.[citation needed]
꾸란의 4장 48절은 다음과 같습니다.
실제로 알라는 예배 ˺에서 다른 사람을 그분 ˹와 연관시키는 것을 용서하지 않고, 그분이 하고자 하는 다른 사람을 용서합니다.그리고 다른 사람을 알라와 연관시키는 사람은 정말로 중대한 죄를 지었습니다.
코란 116절의 4장은 다음과 같습니다.
확실히 알라는 예배 ˺에서 ˹ 다른 ˺들을 ˹과 연관시키는 것을 용서하지 않고, 그가 원하는 다른 사람을 용서합니다.실제로 ˹ 다른 사람 ˺를 알라와 연관시키는 사람은 분명히 멀리 떠나갔습니다.
하나님의 통합을 분별하는 것.
이슬람에 관한 시리즈의 일부 |
이슬람교의 하느님 |
---|
이슬람 포털 • 카테고리 |
호세인 나스르에 따르면, 첫 번째 이맘(시아 견해)이자 네 번째 라시드 칼리프(수니 견해)인 알리는 이슬람 신학을 확립했다고 합니다.그의 인용문은 무슬림들 사이에서 신의 통합에 대한 최초의 합리적인 증거를 담고 있습니다.[20]
알리는 '하나님은 하나'는 하나님이 유사성과 수에서 벗어나 상상력으로도 분열되지 않는다는 뜻이라고 말합니다.[21]
종교의 첫 단계는 그를 주님으로 받아들이고, 이해하고, 깨닫는 것입니다.그의 통합에 대한 올바른 믿음의 형태는 그가 너무나도 순수하고 자연 위에 있어서 그의 존재에 더하거나 뺄 수 없는 존재라는 것을 깨닫는 것입니다.즉, 자기 사람과 자기 사람의 속성 사이에는 차이가 없으며, 자기 사람과 자신의 속성이 차별화되거나 구별되어서는 안 된다는 것을 깨달아야 합니다.[22]
이슬람학자 빈센트 J. 코넬은 알리의 다음과 같은 말을 인용하고 있습니다.
하나님을 아는 것은 그분의 통일을 아는 것입니다.하나님이 하나라고 말하는 것은 네 가지 의미를 갖는데, 그 중 두 가지는 거짓이고 두 가지는 옳다는 것입니다.거짓인 두 가지 의미에 대해서는, 하나는 사람이 "하나님은 하나"라고 말하고 숫자를 생각하고 숫자를 세는 것이 되어야 한다는 것입니다.이것은 숫자 범주에 초가 없는 것이 들어갈 수 없기 때문에 거짓입니다.하나님을 삼위일체라고 말하는 사람들이 이 불륜에 빠지는 것을 못 보십니까?또 다른 의미는 "소와 소는 그의 사람들 중 한 명이다", 즉 이 속의 종 또는 이 종의 일원이라고 말하는 것입니다.이 의미는 하나님께 적용될 때도 거짓인데, 하나님은 무엇보다도 하나님과 유사한 것을 의미하기 때문입니다.하나님께 적용될 때 맞는 두 가지 의미에 대해서는 사물 중에 그와 닮은 점이 없다는 의미에서 '하나님은 하나'라고 해야 한다는 것입니다.또 하나는 그 안에, 겉으로도, 마음으로도, 상상으로도 생각할 수 있는 다중성이나 분열이 존재하지 않는다는 의미에서 '하나님은 하나'라고 말하는 것입니다.신만이 그런 통일성을 가지고 있습니다.[12]
신의 통일을 위한 주장
신학적
신학자들은 신의 존재와 통일성, 통일성을 증명하기 위해 대개 이성과 추론을 사용합니다.그들은 자연 속에서 질서, 목적, 디자인, 방향 혹은 이들의 어떤 조합에 대한 인지된 증거에 근거하여 창조주로서 신의 존재에 대한 목적론적 주장을 사용합니다.목적론은 자연의 일과 과정에 목적이나 지시 원리가 있다는 가정입니다.[23]
신학자들이 자주 사용하는 또 다른 주장은 reductio ad buryum입니다.그들은 긍정적인 논쟁 대신에 반대자들의 생각을 거부하는 더 효율적인 방법으로 그것을 사용합니다.[24]
원인으로서의 하나님
이슬람 이전 아라비아의 다신교에 맞서 코란은 모든 것의 창조자로서 신에 대한 지식은 이러한 존재들이 스스로 창조되어야 하기 때문에 더 작은 신들의 가능성을 배제한다고 주장합니다.코란에게 신은 우주를 적극적으로 창조하고 유지하며 파괴하는 내재적이고 초월적인 신입니다.사물의 궁극적 원인으로서 하나님의 실체는 세상 사물의 이차적 원인과 우연적 현실 때문에 하나님이 인간의 이해로부터 베일에 가려져 있다는 믿음입니다.[12]따라서 코란에서 하나님의 통일에 대한 믿음은 '보이지 않는 것에 대한 믿음'(2:3)과 동일시됩니다.[12]코란은 하나님의 존재에 대한 믿음이 비합리적인 믿음이 아닌 주 진리가 되도록 이것을 "보이지 않는" 것으로 만드는 과제를 요약하고 있습니다.꾸란은 하나님의 신호가 매우 가깝고도 먼 것을 말하며, 하나님의 제자들이 겸손하게 말씀하시는 것을 귀담아 들을 것을 요구합니다(50:33, 50:37).코란은 특정한 관찰 가능한 사실에 주목하여, 신의 존재와 통일성에 대한 긴 "신학적" 증거를 제공하는 대신, 신을 상기시키는 것으로 제시합니다.[25]
아샤리 신학자들은 본질적으로 원인과 결과를 거부했지만, 그것을 자연적 과정에 대한 인류의 연구와 이해를 용이하게 하는 것으로 받아들였습니다.이 중세 학자들은 자연은 신에 의해 모든 순간에 "재창조"된 균일한 원자들로 구성되어 있다고 주장했습니다.자연의 법칙은 단지 명백한 원인들의 관습적인 순서일 뿐이었고, 각각의 사고의 궁극적인 원인은 하나님 자신이었습니다.[26][27]다른 형태의 주장은 아비케나의 다른 작품에서도 나타나는데, 이 주장은 진실성의 증명으로 알려지게 되었습니다.
아비케나는 본질(마히아트)과 존재(우주드)를 구분하는 존재의 문제에 대한 본격적인 탐구를 시작했습니다.그는 존재의 사실은 현존하는 것의 본질로부터 추론되거나 설명될 수 없으며 형태와 물질은 그 자체로 상호작용할 수 없으며 우주의 움직임이나 현존하는 것의 진보적인 실현을 기원할 수 없다고 주장했습니다.따라서 존재는 본질에 존재를 필요로 하거나, 부여하거나, 부여하거나, 추가하는 대리인적 원인에 기인해야 합니다.
필요한 존재로서의 신
신의 존재에 대한 존재론적 주장은 아비케나(965-1037)에 의해 치유의[28][29] 책의 형이상학 부분에서 처음 제안되었습니다. 그 주장의 다른 형태들은 아비케나의 다른 작품들에서도 나타나는데, 이 주장은 진리의 증명으로 알려지게 되었습니다.아비케나는 본질(마히아트)과 존재(우주드)를 구분하는 존재의 문제에 대한 본격적인 탐구를 시작했습니다.그는 존재의 사실은 현존하는 것의 본질로부터 추론되거나 설명될 수 없으며 형태와 물질은 그 자체로 상호작용할 수 없으며 우주의 움직임이나 현존하는 것의 진보적인 실현을 기원할 수 없다고 주장했습니다.따라서 존재는 본질에 존재를 필요로 하거나, 부여하거나, 부여하거나, 추가하는 대리인적 원인에 기인해야 합니다.그러기 위해서는 원인이 존재하는 것이어야 하고 그 효과와 공존해야 합니다.[30]
이것은 직관과 이성만을 사용하는 선험적 증명의 방법을 사용한 최초의 시도였습니다.아비세나의 신의 존재 증명은 우주론적 논증과 존재론적 논증으로 분류될 수 있다는 점에서 독특합니다."지적에서 '필요한 존재'가 필요한 존재를 주장하는 첫 번째 근거인 한 존재론적입니다."또한 이 증거는 "부동적인 존재는 혼자 있을 수 없고 필요한 존재로 끝나야 한다는 주장과 함께 대부분을 차지하는 한 우주론적"입니다.[31]아비케나가 신의 존재를 위해 제시한 또 다른 주장은 심신 이분법의 문제였습니다.[32]
아비케나에 따르면, 우주는 실제 존재들의 사슬로 구성되어 있으며, 각각은 그 아래에 있는 존재에게 존재를 주고 그 아래에 있는 사슬의 나머지 존재에 책임이 있습니다.아비케나에 의해 실제 무한은 불가능하다고 간주되기 때문에, 이 사슬은 전체적으로 완전히 단순하고 하나인 존재로 끝나야 하며, 그 본질은 바로 그 존재이기 때문에 자급자족할 수 있고 존재를 부여하기 위한 다른 무언가가 필요하지 않습니다.그것의 존재는 다른 것에 의존하거나 필요한 것이 아니라 그 자체로 필요하고 영원하기 때문에, 그것은 우연한 현존물의 영원한 세계를 구성하는 사슬 전체의 필연적 원인이라는 조건을 충족합니다.[30]따라서 그의 존재론적 체계는 와지브 알-우주드(필요한 존재)로서 신에 대한 개념에 달려 있습니다.그의 자기 지식의 결과로 하나님으로부터 시대를 초월한 발산을 통해 점진적인 존재의 증식이 있습니다.[33][34]
신의 주권의 불가분성
코란은 "보아라, 각 신들은 각자 창조한 것을 빼앗았을 것이고, 어떤 신들은 다른 신들보다 그것을 지배했을 것이다!"[7]라고 주장합니다.꾸란은 우주 전체에 퍼져 있는 안정과 질서가 오직 하나의 신에 의해 창조되고 관리되고 있음을 보여준다고 주장합니다(28:70-72).[6][35]
꾸란 21장 22절에는 "알랴 외에 하늘과 땅의 신들이 있었더라면 둘 다 망했을 것"이라고 적혀 있습니다.후대의 무슬림 신학자들은 적어도 두 신의 존재는 언젠가는 의지의 충돌이 일어날 수밖에 없다고 이 구절을 자세히 설명했습니다.두 개의 상반된 의지는 동시에 실현될 수 없기 때문에, 그들 중 한 명은 그 특정한 경우에 무력하다고 인정해야 합니다.반면 힘없는 존재는 정의상 신이 될 수 없습니다.따라서 신이 하나 이상일 가능성은 배제됩니다.[6][35]만약 신이 다른 신보다 힘이 있다면, 이것은 신성의 본질에 국한된 특정 속성들의 차이를 주장하는데, 이것은 작은 신이 이 신을 의인화된 것으로 간주하고 그러한 존재로부터 신의 칭호를 빼앗아간 특정한 필요한 속성들에서 부족함을 의미합니다.
기타 논변
코란은 인간은 다신교에 대해 본능적으로 혐오감을 가지고 있다고 주장합니다.예를 들어, 위기가 닥쳤을 때 우상숭배자들조차 거짓된 신들을 잊어버리고 진정한 하나의 신에게 도움을 청합니다.그러나 그들은 위험에서 벗어나자마자 다른 존재들을 하나님과 연합하기 시작합니다. "만약 그들이 폭풍우 ˺에서 잡힌 배에 우연히 탔다면, 그들은 알라 ˹ 홀로 ˺에게 진심 어린 헌신을 외칩니다.그러나 주께서 ˺을 ˹ 해안으로 안전하게 인도하시자마자, 그들은 ˹ 다른 사람들을 다시 한번 주님과 결부시킵니다."(29:65).
다음으로, 코란은 다신교가 인간의 존엄성을 빼앗는다고 주장합니다: 하나님은 인간을 공경하고 그들에게 물리적 세계의 책임을 주셨지만, 그들은 그들이 스스로 개척한 것을 그들의 손으로 숭배함으로써 그들의 세계에서의 위치를 더럽힙니다.[35]
마지막으로, 코란은 유일신론이 인류에 의해 나중에 발견된 것이 아니라, 아담으로부터 시작된 인류 역사 전반에 걸쳐 유일신론에 대한 예언적 요청의 증거가 결합되어 있다고 주장합니다.코란은 일신론에서 다신론으로 어긋나는 몇 가지 원인을 제시하고 있습니다.보유자와 그의 신하들에 의해 '절대적'으로 간주되는 큰 시간적 힘은 보유자로 하여금 자신이 신과 같다고 생각하게 할 수 있습니다. 그러한 주장은 일반적으로 통치자의 대상이 되는 사람들에게 강요되고 받아들여졌습니다.또한, 태양, 달 그리고 별과 같은 특정한 자연 현상들은 어떤 사람들이 이 천체들을 신으로 여기게 하는 경외감, 경이로움 또는 감탄을 불러일으킵니다.일신론에서 벗어나는 또 다른 이유는 자신의 근본적인 욕망과 열정에 노예가 될 때입니다.그 혹은 그녀는 욕망을 항상 만족시키기 위해, 일종의 다신교를 저지를 수도 있습니다.[35]
해석
타히드의 의미에 대한 이해는 이슬람교도들 사이에서 가장 논란이 많은 문제 중 하나입니다.이슬람 학자들은 텍스트주의적 접근법, 신학적 접근법, 철학적 접근법, 수피즘과 이르파니 접근법 등 다양한 접근법을 가지고 있습니다.이러한 다양한 접근 방식은 문제에 대한 상이한 이해를 초래하고 경우에 따라 상반된 이해를 초래합니다.
신학적 관점
이 기사는 검증을 위해 추가적인 인용이 필요합니다. 찾기 : – · · 책 · (2020년 5월) (이 를 및 |
어떤 신학자들은 신에 대한 논의의 전체성, 그의 존재, 그리고 그의 다양한 속성들을 나타내기 위해 타히드라는 용어를 훨씬 더 넓은 의미로 사용합니다.다른 사람들은 여기서 더 나아가 궁극적으로 "종교 원리"의 총체성을 나타내기 위해 그 용어를 사용합니다.현재 사용되는 용어에서 "타히드" 또는 "타히드의 지식"이라는 표현은 이슬람 신학인 칼람 전체에 해당하는 용어로 사용되기도 합니다.[6]
수니파 이슬람교에 따르면, 신학에 대한 정통적인 이해는 무함마드의 가르침에서 직접 따온 것이며, 그의 동료들의 이해와 방법론은 이슬람에서 신의 통일을 이해하는 주요한 정보원입니다.모든 무슬림 당국은 하나님이 인간의 시각과 감각의 범위를 벗어난다는 점 때문에 '자기'를 소개하지 않는 한 하나님에 대한 진정한 이해는 불가능하다는 입장을 견지하고 있습니다.[36]그러므로 하나님은 예언자들을 통해 말씀함으로써 사람들에게 그가 누구인지 알려줍니다.이 견해에 따르면 모든 예언자들의 근본적인 메시지는 "알라(수라후드에 나오는 거짓 신들을 피하는 것) 외에는 숭배할 만한 신이 없다"[37]입니다.
아타리/살라피 접근법
이슬람에서 텍스트 해석의 접근법은 신학적 추측을 파헤치는 것을 피하기 위한 것이며 칼람의 사용을 사용하지 않았습니다.[38]
살라피즘은 모든 수니파가 동의하는 타위드(루부브 ī야(왕위))의 첫 번째 의미 외에 두 가지 의미를 추가적으로 가지고 있습니다.알 아스마와의 시파트(이름과 속성)와 알 이바다(숭배).알 아스마와 시파트는 입법자의 형태로 영주권을 포함합니다.이것에 의해서 살라피스는 샤리아에 대한 (자체적인) 해석에 근거하지 않은 입법을 다신교의 한 형태로 생각합니다.[39]알-이바다는 더 나아가 일상적인 행위는 샤리아에 따라야 한다는 의미로 이해됩니다.다른 일을 한다는 것은 신 이외에 또 다른 권위나 욕망의 대상을 받아들이는 것을 의미합니다.
타우드의 살라피적 특징은 신의 숭고함과 독특함을 벗어나는 경향이 있습니다.[39]이러한 이유로 다른 수니파들은 신을 어떤 힘으로 주어진 창조된 대상에 비유하는 것으로 간주하기 때문에 이 두 가지 특징에 동의하지 않습니다.[40]
무타질리 학파
무타질인들은 스스로를 타히드(알 알 타히드)의 사람들이라고 부르는 것을 좋아했습니다.마칼라트 알이슬람인(Maqalat al-Islamiyin)에서 아부 알하산 알아사리(Abu al-Hasan al-Ash'ari)는 타히드에 대한 무타질라이트의 개념을 다음과 같이 설명합니다.[41]
하나님은 유일무이하시며, 그와 같은 것은 없습니다. 그는 육체도, 개인도, 실체도, 우연도 아닙니다.그는 시간을 초월합니다.그는 어떤 곳이나 어떤 존재 안에서도 살 수 없습니다. 그는 어떤 창조적 속성이나 자격의 대상이 아닙니다.그는 조건이 있거나 단호하지도 않고, 조종하거나 조종하지도 않습니다.그는 감각을 초월합니다.눈은 그를 볼 수 없고, 관찰은 그를 얻을 수 없으며, 상상은 그를 이해할 수 없습니다.그는 사물이지만, 다른 사물과는 다릅니다. 그는 전지전능하고, 전지전능하지만, 그의 전지전능함과 그의 전지전능함은 창조된 어떤 것과도 견줄 수 없습니다.그는 어떤 미리 설정된 원형도, 보조자도 없이 세상을 창조했습니다.
헨리 코빈에 의하면, 이러한 해석의 결과는 신적 속성의 부정, 창조된 코란의 긍정, 저 너머 세계에 있는 신의 비전의 모든 가능성의 부정입니다.[42]무타질은 모든 신적 자격이 본질 그 자체로 이해되어야 한다는 점에서 하나님이 모든 긍정적인 속성을 박탈당했다고 믿으며, 하나님이 어디에나 있고 모든 것에 존재한다고 선언합니다.[43]그들은 코란 구절이나 예언서에 대한 은유적인 해석에 의존했는데, 예를 들어 손은 권력을 은유적으로 나타내는 것이고, 얼굴은 본질을 나타내는 것이며, 신이 왕좌에 앉아 있다는 사실은 신의 통치에 대한 은유적인 이미지 등입니다.[44]
아샤리 학파
타쉬비와 타틸의 문제를 해결하기 위해 아부 알 하산 알 아샤리가 제안한 해결책은 꾸란에서 언급된 속성과 이름을 신적 존재가 실제적인 의미에서 소유하고 있음을 인정하는 것입니다.이러한 이름과 속성들이 긍정적인 현실을 가지고 있는 한 본질과는 구별되지만, 그럼에도 불구하고 그것과는 별개로 존재나 현실을 가지고 있지 않습니다.이 문제에서 알 아샤리의 영감은 한편으로는 개념으로서 본질과 속성을 구별하고, 다른 한편으로는 본질과 속성의 이중성이 양적인 수준이 아니라 질적인 수준에 위치해야 한다는 것을 보는 것이었는데, 이는 무타질리스가 이해하지 못한 것이었습니다.[45]
10세기부터 19세기까지 수니파 이슬람을 지배했던 아샤리 신학은 궁극적인 신성 초월성을 주장하며 신성한 통합은 인간의 이성이 접근할 수 없다고 주장합니다.아샤리즘은 그것에 관한 인간의 지식은 예언자들을 통해 드러난 것에 한정되어 있다고 가르치며, 하나님의 악의 창조와 하나님의 속성에 대한 명백한 의인화와 같은 질문들에 대해 계시는 빌라 카야파를 받아들여야만 합니다.[46]
열두신학
열두신학은 이슬람 예언자 무함마드, 첫 번째, 다섯 번째, 여섯 번째, 일곱 번째, 여덟 번째 이맘으로부터 내레이션되고 알-샤이크 알-사두크와 같은 시아파 학자들이 알-타위드에서 편찬한 하디스에 기초하고 있습니다.[47][verification needed]시아파 신학자들에 따르면 하나님의 속성과 이름은 하나님의 존재와 본질 외에 독립적이고 위정적인 존재가 없다고 합니다.이 속성들과 이름들이 별개로 생각되는 것에 대한 암시는 다신교를 수반하는 것으로 생각됩니다.하나님은 본질적인 지식으로 알고 있지만 하나님은 본질적인 지식으로 안다고 말하는 것은 틀린 말일 것입니다.또한, 하나님은 신체적 형태가 없고, 지각할 수 없습니다.[48]
열두 명의 사람들은 하나님이 이름, 속성, 행동, 신학과 함께 홀로 계시다고 믿습니다.그러므로 존재의 총체는 그가 그를 통하여 그에게서 나와 그에게로 돌아오는 것입니다.하나님은 다른 존재, 그의 피조물 옆에 있거나 위에 있는 존재가 아닙니다. 그는 존재하는 존재, 즉 절대적인 존재의 행위(wujud mutlaq)입니다.만일 그 이외의 존재(즉, 창조적 존재)가 있다면, 신은 더 이상 유일한 존재, 즉 유일한 존재가 아닐 것이기 때문입니다.[49]이 신성한 본질은 무한하기 때문에 그의 본질과 본질이 같으며 본질적으로 하나의 실체가 있으며 이는 나눌 수 없습니다.[50]이론적인 타히드와 셔크의 경계는 모든 실재와 그 본질에 있는 존재, 속성과 행동이 그로부터 온 것임을 아는 것입니다.예언자들의 모든 초자연적인 행동은 코란이 지적하는 것처럼 신의 허락에 의한 것입니다.실제로 태히드와 쉬르크의 경계는 하나님으로부터 독립된 그 자체의 목적으로 무엇인가를 가정하는 것이지, 하나님(힘)으로 가는 길로 가정하는 것입니다.[51]
철학적 관점
Al-Farabi, Al-Razi, 특히 Avicenna는 코란과 하디스를 근거로 이성에 비추어 타히드에 대한 해석을 제시했습니다.아비켄나 이전에 무슬림 철학자들 사이의 논의는 신의 창조자로서 신의 통합과 창조자로서 세계와의 관계에 관한 것이었습니다.초기의 철학자들은 신성한 단순함에 대한 플로티누스의 강조에 깊은 영향을 받았습니다.[52]
َ특히 신의 뜻에 어떤 역할이 남아 있는가라는 문제를 고려할 때, 이 견해가 이슬람과 조화를 이룰 수 있는가는 지적 이슬람 담론 내에서 상당한 논란의 대상이 되는 것이었습니다.
수피와 이르파니 관점
이슬람 신비주의(수피즘과 이르판)에서 타히드는 하나님의 단일성에 대한 연설에서 긍정일 뿐만 아니라, 그 단일성에 대한 실천적이고 실존적인 실현이기도 합니다.이것은 다중성의 세계에 묶여 있는 개념들을 거부함으로써, 영원한 것과 시간적인 것을 실용적인 방법으로 분리하는 것입니다.이상적인 것은 모든 세계성으로부터 근본적인 정화입니다.[53]빈센트 J. 코날(Vincent J. Cornall)에 따르면, 실재를 통일된 전체로 묘사함으로써 하나님에 대한 일원론적 이미지를 그리는 것이 가능하며, 하나님은 모든 존재를 묘사하거나 부여하는 단일한 개념입니다. "그는 최초이자 마지막, 명백한 존재이며: 그리고 그는 모든 것을 완전히 알고 있습니다."(57:3)"[12] 그러나 많은 이슬람교도들이 일신론이 피조물과 피조물의 구별을 흐리게 한다고 비판하지만, 이는 이슬람의 참된 일신론과 절대적인 일신론과 양립할 수 없는 것입니다.[54]
무슬림 신비주의자(sufis)들에게 하나님의 일치된 말씀에 대한 긍정은 타히드의 첫걸음일 뿐입니다.추가적인 단계는 그 통합의 실존적 실현을 위한 영적 경험을 포함합니다.타히드의 다양한 단계들의 분류는 Junayd Baggadi와 Al-Ghazali와 같은 이슬람교도 수피파의 작품에서 찾을 수 있습니다.그것은 다중성의 세계에 묶여있는 개념들에 대한 실질적인 거부를 포함합니다.[53]예를 들어 알 주네이드는 "평범한 신자들에게 충분한 단일성의 단순한 증명에서 시작하여 엘리트들을 위해 준비된 가장 높은 계급에 도달하는 네 단계로 구분되며, 이는 생물이 그의 주 앞에서 완전히 존재를 멈추었을 때로, 따라서 알-파냐 피 알 타우 [[6]단결성에서의 혐오]를 달성하는 것입니다."
절멸과 생존
파나, 섬멸과 생존의 개념에 따르면, "인간의 존재, 또는 자아, 또는 자아는 반드시 섬멸되어야만 그가 진정한 자아, 즉 그의 존재이자 신과의 "지속"에 도달할 수 있습니다.인간의 모든 성격적 특성과 습관, 개인의 존재와 관련된 모든 것은 완전히 엉망이 되고 "폐지"되어야 합니다(mahw.그러면 하나님은 그의 품성과 그가 가진 모든 긍정적인 것들을 그에게 돌려주실 것입니다.그러나 이 단계에서, 그는 이론적으로 뿐만 아니라 의식적으로 그리고 실제로 - 그리고 영적인 깨달음을 통해, 그의 모든 것이 절대적으로 하나님으로부터 비롯된다는 것을 알게 될 것입니다.그는 숨겨진 보물을 나타내는 한 줄기 신의 속성일 뿐입니다."[55]
존재의 통일성
"존재의 통일"(wahdat al-wujud)의 첫 번째 세부 공식은 이븐 아라비와 밀접하게 연관되어 있습니다.[56]"존재의 통일"의 의미에 대한 매우 다른 해석들이 비평가들, 옹호자들, 그리고 서양 학자들에 의해 수 세기 동안 제안되어 왔습니다.이븐 아라비 자신은 "존재의 통일"이라는 용어를 사용하지 않았고 그 이전의 사람들도 비슷한 진술을 했습니다.예를 들어, 알-가잘리에 따르면 "우주드[존재]에는 신 외에는 아무것도 없습니다...우주 [존재]는 진짜 하나의 것입니다."가잘리는 수피파의 영적 상승의 열매가 "세상에 하나님을 구원하는 존재가 없고 '그의 얼굴 외에는 모든 것이 멸망하고 있다'는 것을 목격하는 것"이라고 설명합니다(쿠란 28:88).
많은 작가들은 존재 혹은 존재가 하나님의 실체에 대한 적절한 명명법이라고 생각합니다.모든 무슬림들은 신의 실체가 하나라고 믿지만, 비판자들은 '존재'(wujud)라는 용어가 이 세상의 사물들의 존재에 대해서도 사용되며, 이 교리가 창조자의 존재와 창조자의 존재의 구분을 흐리게 한다고 주장합니다.옹호자들은 이븐 아라비와 그의 추종자들이 "속성들은 신도 아니고 신 이외의 것도 아니다"라는 아샤라이트 공식의 선을 따르는 미묘한 형이상학"을 제시하고 있다고 주장했습니다.하나님의 '징표'(야트)와 '흔적'(아타르), 즉 피조물은 하나님과 같지도 않고 다르지도 않습니다. 왜냐하면 하나님은 부재와 현재, 초월과 내재로 이해되어야 하기 때문입니다.와다트 알-우주드는 이 두 관점 사이에서 유지되어야 할 섬세한 균형을 설명합니다."[58]델리의 샤 왈리 알라는 이븐 아라비의 "존재의 통일성"은 존재론적 실체가 아니라 경험적이고 조명이나 황홀경에 대한 주관적 경험에 근거한다고 주장했습니다.[59]
나를 말하거나 자신을 하나님과 분리된 권력에 있다고 여기는 것은 많은 수피파들에게 우상숭배의 한 형태입니다.수피즘의 형이상학적 우주론에서 하나님의 주권은 우연이 아닌 필연입니다.그러므로 하나님 외에 다른 것을 예배하는 것은 불가능합니다.자기를 숭배함으로써 잘랄(존엄)의 이름으로 하나님을 경배합니다.이 이름은 이블리스(사탄)에 의해 숭배되고 전해지게 되어 있습니다.두 대제가 공존하는 것은 불가능하기 때문에 신성한 친밀감이나 자비에 참여할 수 없고 또한 하나님의 진노를 받게 될 것입니다.[60][61]
무슬림 문화에 미치는 영향
이슬람교의 타히드 교리는 지배, 의지 또는 법이 포괄적이고 모든 생물과 인간 삶의 모든 측면으로 확장되는 신을 제시합니다.초기 이슬람교도들은 종교를 국가, 법, 사회의 영역을 포함하는 것으로 이해했습니다.[62]이슬람교의 가르침 전체가 타히드의 원리에 달려 있다고 여겨집니다.[9]다음에서는 타히드가 무슬림 문화에 미친 영향에 대한 몇 가지 예를 제시합니다.
대인관계
꾸란에 따르면, 섬김과 종으로서의 신과 인간 사이의 적절한 관계의 한 가지 결과는 인간 사이의 적절한 관계입니다.전자를 달성하기 위해, 꾸란은 두 가지 점을 지속적으로 사람들에게 상기시킵니다: 1.하나님은 하나이시다; 하나님을 제외한 모든 것(자연 전체를 포함)은 하나님께 달려 있습니다. 2.하나님은 모든 능력과 영광을 가지고 본질적으로 모든 자비로운 하나님입니다.[63]
선과 악
꾸란에 따르면 하나님은 선악을 막론하고 만물의 시조라고 합니다.[64]꾸란에 쓰여 있듯이, 모든 인류는 선악을 막론하고 알라의 뜻에 따라 창조되었습니다. 그리고 그들의 본성은 창조가 시작될 때부터 그렇게 성향이 강했습니다.[65][66]
꾸란에 따르면 사탄은 하나님의 뜻을 대체하기 위해 자신의 위계적 가치체계를 허용함으로써 인간 창조설에서 하나님의 통일에서 벗어났습니다. 하나님은 천사들에게 흙으로 창조하신 아담에게 절할 것을 요청하셨습니다.사탄은 `내가 그보다 낫다. 주께서 나를 불에서 창조하셨고, 흙에서 나를 창조하셨다.' 하고 거절하였습니다.중세 무슬림 학자인 알 가잘리는 하느님이 보기에 유일하게 합법적인 "선호 원리"는 경건함뿐이라고 지적합니다. "부자가 가난한 사람보다 낫다고 믿거나 백인이 흑인보다 낫다고 믿을 때마다, 그러면 그는 오만해지고 있는 것입니다.그는 이블리스 [사탄]이 그의 [무시]에서 채택한 것과 같은 위계적 원칙을 채택하고 있고, 따라서 [타위드의 반대]를 회피하고 있습니다."[67]
세속주의
세계의 많은 관할권에서 법과 국민들의 일반적인 태도는 공적인 삶의 영역은 세속적이어야 [citation needed]하며, 종교에 대한 믿음과 실천은 사적인 삶의 영역에 남아 있어야 한다고 주장합니다.[citation needed]이 입장을 채택하게 된 동기 중 하나는 다른 종교를 믿는 사람들 사이 또는 세속주의를 믿는 사람들과 종교를 믿는 사람들 사이의 갈등의 영향을 줄이기 위함입니다.[citation needed]공공 생활에서 이 견해는 국가의 권위가 어떤 종교적 권위보다 우선한다고 주장합니다.
일부 이슬람 사상가들에게 이러한 명제는 타히드의 교리를 침해하는 것이며, 따라서 아나테마입니다.우주가 전능하고 전능하신 하나님을 중심으로 통일되고 조화로운 전체라면, 그들은 다른 어떤 권위도 우월하다고 인정하는 것은 잘못된 것이라고 주장합니다.한 작가에 따르면, "전통적으로 무슬림은 민족주의자나 국민국가의 시민이 아닙니다. 그는 정치적 정체성이 없고 움마의 종교적 회원일 뿐입니다.전통적인 이슬람교도에게 이슬람은 유일하고 충분한 신분증이며 민족주의와 민족국가는 장애물입니다."[68]따라서 완전히 이슬람 국가, 즉 부활한 칼리프 국가를 만들자는 생각입니다.
실제로, 거의 모든[citation needed] 이슬람교도들은 일부 국가 관할하에서 일상생활을 하며, 적어도 이와 관련된 제약의 일부를 받아들입니다.[citation needed]
이슬람 미술
신의 통일성과 초월성을 보존하려는 욕망은 무슬림들이 신에 대한 묘사나 시각적 묘사를 하는 것을 금지하게 만들었습니다. 또는 무함마드를 포함한 어떤 예언자들에게도 말입니다.인간 형태의 예술에서의 표현은 fiqh에서 논쟁의 여지가 있는 문제입니다.동상이나 이미지의 사용이 우상 숭배로 이어질 수 있다는 것이 핵심적인 우려입니다.이슬람 미술에서 지배적인 표현 형태는 서예와 아라베스크가 되었습니다.[62]
참고 항목
참고문헌
- ^ Symbolism, MENA (2019-03-22). "The index finger". MENA symbolism. Archived from the original on 2019-09-29. Retrieved 2019-10-03.
- ^ Dressler, Markus; Geaves, Ron; Klinkhammer, Gritt, eds. (2009). Sufis in Western Society: Global Networking and Locality. London: Routledge. p. 207. ISBN 9780415850902. OCLC 824531805. Archived from the original on 2021-09-03. Retrieved 2018-11-27.
- ^ "From the article on Tawhid in Oxford Islamic Studies Online". Oxfordislamicstudies.com. 2008-05-06. Archived from the original on 2020-04-01. Retrieved 2014-08-24.
- ^ a b "Allah". Encyclopædia Britannica Online. Archived from the original on 2008-07-24. Retrieved 2008-05-28.
- ^ "The Fundamentals of Tawhid (Islamic Monotheism)". ICRS (Indonesian Consortium of Religious Studies). 2010-10-30. Archived from the original on 2015-06-20. Retrieved 2015-10-28.
- ^ a b c d e D. Gimaret, Tawhid, 이슬람 백과사전
- ^ a b c Asma Barlas (2002), 페이지 97
- ^ Wahhab, Abd Al. "Chapter 4, Fear of Shirk". Kitab Al Tawheed. Darussalam.
- ^ a b 타리크 라마단 (2005), 페이지 203
- ^ 터너(2006), 페이지 75
- ^ Chris, Rojek (2012-01-05). Fame Attack: The Inflation of Celebrity and Its Consequences. London: A&C Black. p. 114. ISBN 9781849668040. OCLC 774293531. Archived from the original on 2020-11-07. Retrieved 2018-11-27.
- ^ a b c d e f Vincent J. Cornell, 종교 백과사전, Vol 5, pp. 3561-3562
- ^ 타바타바에이(Tabatabaei,
- ^ a b Lane, Edward (1863). Al-Qamus: An Arabic Lexicon. London: Williams and Norgate. pp. 2926–2928 (Vol.8.).
- ^ Wehr, Hans (1976). A dictionary of modern written Arabic - Edited by Milton Cowan. New York: Spoken Language Services. p. 1055. ISBN 9780879500030.
- ^ 수라 알이클라스 112
- ^ The Hans Wehr Dictionary Of Modern Written Arabic (third ed.). New York: Spoken Language Services Inc. 1976. p. 1055.
- ^ "The Concept Of Tawhid In Islam". bismikaallahuma.org. Archived from the original on February 7, 2019. Retrieved October 7, 2005.
- ^ Dennis, Sobolev (May 2011). The Split World of Gerard Manley Hopkins: An Essay in Semiotic Phenomenology. Washington, D.C. p. 101. ISBN 978-0813219097. OCLC 961580704. Archived from the original on 2022-07-09. Retrieved 2015-11-05.
{{cite book}}
: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크) - ^ Nasr 2006, 페이지 120.
- ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988, 페이지 114
- ^ Lakhani, Shah Kazemi & Lewisson 2006, p. 15
- ^ يك برهان لمّی نيز در اين باب مطرح شده است: يكدستی و يكتايی عالم (خَلْق) از يك پديدآورنده و مدبّر حكايت می كند. ...«ذهن سليم متنبه میشود از شدت ارتباط عالَم، بعضی به بعض ديگر، بر وحدت خالق توحيد در كلام Archived 2009-02-03 at the Wayback Machine Encyclopedia Islamica
- ^ . استدلال بر توحيد، مسبوق به پذيرش وجود خداست و طبعاً در صورتبندی آن، غالباً مواجهه با مدعيان و معتقدان به دو يا چند خدا در نظر بوده و نظريه ثنويها و مجوس و نصارا ابطال میشده است.به همين سبب از قديمترين زمان، متكلمان برای دفاع از آموزه توحيد و اثبات آن، احتجاج به روش خُلف را كارآمدتر از ارائه ادله اثباتی میدانستهاند.آنان بيشترِ دلايل توحيد را با اين رويكرد ارائه كرده اند.توحيد در كلام Archived 2009-02-03 at the Wayback Machine Encyclopedia Islamica
- ^ 파즐루르 라흐만(Fazlur Rahman, 1980), p. 2
- ^ 로버트 G. 모리슨 (2002)
- ^ Morewedge, Parviz (1970-04-01). "IBN Sina Avicenna and Malcolm and the Ontological Argument". The Monist. 54 (2): 234–249. doi:10.5840/monist197054212. ISSN 0026-9662. Archived from the original on 2022-07-09. Retrieved 2019-11-23.
- ^ Johnson, Steve A. (October 1984). "Ibn Sīnā's Fourth Ontological Argument for God's Existence". The Muslim World. 74 (3–4): 161–171. doi:10.1111/j.1478-1913.1984.tb03452.x. ISSN 0027-4909.
- ^ Morewedge, Parviz (1970). "Ibn Sina Avicenna and Malcolm and the Ontological Argument". Monist. 54 (2): 234–249. doi:10.5840/monist197054212. ISSN 0026-9662. JSTOR 27902176. Archived from the original on 2018-11-27. Retrieved 2018-11-27.
- ^ a b "Islam". Encyclopædia Britannica Online. 2007. Archived from the original on 2020-02-10. Retrieved 2007-11-27.
- ^ Mayer, Toby (2001-01-01). "Ibn Sina's 'Burhan Al-Siddiqin'". Journal of Islamic Studies. 12 (1): 18–39. doi:10.1093/jis/12.1.18. ISSN 0955-2340. Archived from the original on 2018-11-15. Retrieved 2018-11-27.
- ^ Henrik Lagerlund, ed. (September 30, 2007). Forming the Mind: Essays on the Internal Senses and the Mind/Body Problem from Avicenna to the Medical Enlightenment. Studies in the History of Philosophy of Mind. Vol. 5. Springer Science+Business Media. doi:10.1007/978-1-4020-6084-7. ISBN 978-1-4020-6083-0.
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (2007). "Avicenna". Encyclopædia Britannica Online. Archived from the original on 2007-10-31. Retrieved 2007-11-05.
- ^ 2006-09-14 웨이백 머신에서 보관된 신의 존재에 대한 아비켄나의 우주론적 주장
- ^ a b c d e 무스탄시르 미르, 다신교와 무신론, 코란 백과사전
- ^ 꾸란 112:4
- ^ Chittick (2006), 페이지 47
- ^ Halverson J.R. (2010) 수니파 신학의 교리인: 수니파 이슬람의 신학과 신조팔그레이브 맥밀런, 뉴욕
- ^ a b 위크토로비치, 퀸탄."살라피 운동의 해부학"분쟁과 테러에서의 연구 29.3 (2006): 207-239
- ^ 샤가비예프, 다미르 A, 베네라 N.키사모바."현대 타타르스탄 살라피 종파의 이슬람 신학문." 지속가능발전저널 8.7(2015): 83
- ^ Corbin (1993), 페이지 109 및 110
- ^ Corbin (1993), p. 110
- ^ Philips, Abu Ameenah Bilal. "1.1 The Categories of Tawheed". Islamic Studies Book 1. p. 2.
- ^ Corbin (1993), p. 115
- ^ Corbin (1993), pp. 115 및 116
- ^ Tamara Sonn (2009). "Tawḥīd". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135. Archived from the original on 2017-08-11. Retrieved 2017-07-29.
- ^ Tabatabaei (19981), 23, 24쪽
- ^ Momen (1985), p. 176
- ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988, 페이지 197
- ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988, 페이지 115
- ^ 1985년 모타하리
- ^ دانشنامه جهان اسلام (in Persian). Vol. 1. fa:بنیاد دایرةالمعارف اسلامی. p. 5053.
- ^ a b Carl Ernst (1984), p. 29
- ^ Roger S. Gottlie (2006), p. 210
- ^ 윌리엄 치틱 (1983), 179쪽
- ^ Chittick, William (2020), "Ibn 'Arabî", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2020 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, archived from the original on 2023-09-06, retrieved 2023-09-06
- ^ 아민 바나니, 리처드 G.Hovannisian, Georges Sabagh (1994), p. 71
- ^ a b William Chittick, Wahdat Al-Wujud, 이슬람과 무슬림 세계 백과사전, p. 727
- ^ John Esposito (1998), p. 121
- ^ 샤리아:역사, 윤리와 법. (2018)Vereinigtes Königreich: Bloomsbury 출판사. 92페이지
- ^ Awn, Peter J. (1983).사탄의 비극과 구원:수피 심리학의 IBL ī들.독일 라이덴: 브릴 출판사ISBN 978-9004069060.
- ^ a b John Esposito (1998), p. 24
- ^ Fazlur Rahman (1980), p. 2-3
- ^ 코란 4장 78절
- ^ 코란 28:68
- ^ 코란 37:96
- ^ 아지자 알히브리 (2003)
- ^ Ozay Mehmet (1990), p.
추가열람
- Al-Hibri, Azizah Y. (2003). "An Islamic Perspective on Domestic Violence". Fordham International Law Journal. 27: 195. Archived from the original on 2022-07-09. Retrieved 2022-04-28.
- Banani Amin, ced.:리처드 G.호바니시안, 조르주 사바그 (1994), 이슬람의 시와 신비주의: 루미의 유산, 캠브리지 대학 출판부, ISBN 0-521-45476-X
- Barlas, Asma (2002). Believing Women in Islam. University of Texas Press. ISBN 978-0-292-70904-1.
- Corbin, Henry (2014) [1993]. History of Islamic Philosophy. Translated by Liadain Sherrard; Philip Sherrard. Abingdon, Oxford: Routledge. ISBN 978-0-710-30416-2. Archived from the original on 2022-07-09. Retrieved 2020-05-30.
- 윌리엄 치틱 (1983), 수피의 사랑의 길:루미의 영적 가르침, 뉴욕 주립 대학, ISBN 0-87395-724-5
- 윌리엄 치틱과 무라타 사치코 (2006),이슬람의 비전, 출판사: I.B.타우리스, ISBN 1-84511-320-9
- 에른스트, 칼(1984), 수피즘에서의 황홀경의 단어, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 0-87395-918-3
- Esposito, John (1998). Islam: The Straight Path. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511233-7.
- 고틀립, 로저 S. (2006),옥스포드 종교와 생태 핸드북, 옥스퍼드 대학 출판부, ASIN B000RKTUVS
- Johnson, Steve A.(1984), "Ibn Sina의 신의 존재에 대한 네 번째 존재론적 논증", The Muslim World 74 (3-4), 161-171.
- Köchler, Hans (1982). The Concept of Monotheism in Islam and Christianity. Braumüller. ISBN 978-3-7003-0339-8.
- Lakhani, M. Ali; Shah Kazemi, Reza; Lewisohn, Leonard (2006). The Sacred Foundations of Justice in Islam: The Teachings of ʻAlī Ibn Abī Ṭālib. World Wisdom, Inc. ISBN 978-1-933316-26-0.
- Mayer, Toby (2001). "Ibn Sina's 'Burhan Al-Siddiqin'". Journal of Islamic Studies. 12 (1): 18–39. doi:10.1093/jis/12.1.18.
- Mehmet, Ozay (1990), 이슬람 정체성과 발전: 이슬람 변방에 대한 연구, Rutledge, ASIN: B000FBFF5Y
- Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi'i Islam: The History and Doctrines of Twelver Shi'ism. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5.
- Morewedge, Parviz (1970). "Ibn Sina Avicenna and Malcolm and the Ontological Argument". Monist. 54 (2): 234–249. doi:10.5840/monist197054212. ISSN 0026-9662. JSTOR 27902176. Archived from the original on 2018-11-27. Retrieved 2018-11-27.
- Motahari, Morteza (1985). Fundamentals of Islamic thought: God, man, and the universe. Mizan Press. OCLC 909092922.
- Mourison, Robert G. (2002). "The Portrayal of Nature in a Medieval Qur'an Commentary". Studia Islamica. 94 (94): 115–37. doi:10.2307/1596214. JSTOR 1596214. Archived from the original on 2022-04-28. Retrieved 2022-04-28.
- Nasr, Seyyed Hossein (2006). Islamic Philosophy from Its Origin to the Present. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6799-2.
- Nasr, Seyyed Hossein; William Chittick (2007). The Essential. World Wisdom, Inc. ISBN 978-1-933316-38-3.
- Nasr, Hossein; Dabashi, Hamid; Nasr, Vali (1988). Shiʻism doctrines, thought, and spirituality. Albany: SUNY. ISBN 978-0-585-08860-0.
- Rahman, Fazlur(1980), 꾸란의 주요 주제, Bibliotheca Islamica, ISBN 0-88297-051-8
- Ramadan, Tariq (2005). Western Muslims and the Future of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517111-2.
- Henrik Lagerlund, ed. (September 30, 2007). Forming the Mind: Essays on the Internal Senses and the Mind/Body Problem from Avicenna to the Medical Enlightenment. Springer Science+Business Media. ISBN 978-1-4020-6083-0.
- Tabatabae, Sayyid Mohammad Hosayn (1981). A Shiʻite Anthology. Translated by William C. Chittick. Muhammadi Trust of Great Britain & Northern Ireland. ISBN 978-0-87395-510-2.
- Turner, Colin (2006). Islam: The Basics. Routledge. ISBN 978-0-415-34105-9.