뉴 사이언스

The New Science
갈릴레오 갈릴레이의 1638년 두 개의 새로운 과학(듀 Nuove Scienze)과 혼동해서는 안 된다.
1744년 판의 제목 페이지.

뉴 사이언스(이탈리아어: La Scienza Nuova 발음 [la ʃˈʃntsa ˈnwɔva])는 이탈리아 철학자 지암바티스타 비코의 주요 작품이다. 이 책은 1725년에 처음 출판되어 거의 성공을 거두지 못했지만, 역사, 사회학, 인류학의 철학에서 높은 평가를 받고 영향력을 발휘하고 있다. 중심 개념은 매우 독창적이고 계몽주의 시대를 미리 구성했다.

제목

1725년 판본의 전체 제목은 퀘일시 리트루바노 1라 퀘일시 디로 시스테마 델 디리토 내추럴레 겐티(Altro Sistema del Diritto Naturale Genti) 추기경에게 바쳐진 것으로,[1] 미래의 교황 클레멘션 12세에 대한 헌화로 끝을 맺었다. 프린세스와 리트루바노는 공국과 리트로바노의 고풍스러운 철자법이며, 제목은 "국가의 본질에 관한 새로운 과학의 원리"로 느슨하게 번역될 수 있다.

The 1730 edition was titled Cinque Libri di Giambattista Vico de' Principj d' una Scienza Nuova d'Intorno alla Comune Natura della Nazioni[2] ("Giambattista Vico's Five Books on the Principles of a New Science Concerning Nations' Shared Nature"), ending with a dedication to Clement XII.

The 1744 edition was slightly emended to Principj di Scienza Nuova di Giambattista Vico d'Intorno alla Comune Natura delle Nazioni[3] ("Giambattista Vico's Principles of New Science Concerning Nations' Shared Nature"), without a title page dedication. (Clement had died in 1740 and Vico in 1744, before the edition's publication.)

창조

1720년, 비코는 보편적 권리에 관한 논문의 일환으로 스키엔자 누오바에 대한 연구를 시작했다. 원래는 코르시니 추기경이 후원하기로 되어 있었지만, 추기경이 재정난을 호소하고 후원금을 회수하자 비코는 출판 자금에 직접 자금을 댈 수밖에 없었다. 비코가 이탈리아어로 쓴 것은 이전 작품들이 라틴어로 쓰여진 이후 처음이다.

뉴 사이언스 초판은 1725년에 등장했다. 비코는 크게 수정된 두 판을 작업했다. 첫 번째는 1730년에 출판되었고, 두 번째는 1744년에 사후에 출판되었다.

접근, 스타일 및 톤

'작업의 이데아'(Idea dell'Opera)라는 제목의 제1부에서는 1730년과 1744년판 '신과학'이 스스로를 '추리의 과학'(시엔자 di lagionare)으로 명시하고 있다. 작품(특히 "원소의 절")에는 공리(권위적 격언 또는 디그니타)와 공리를 연결하고 명확히 하는 "이유"(라기오나멘티) 사이의 변증법이 포함되어 있다.

비코는 히브리 신의 단서적 지도 안에서 이방 민족들의 위치를 살피면서 앞면 초상화를 자세히 읽어내는 것으로 제3판을 시작했다.[4] 이 초상화는 인류 역사의 흐름으로 상징적으로 여겨지는 많은 이미지들을 담고 있다.[5] 왼쪽 상단에 신의 눈이 있는 삼각형이 나타난다. 눈에서 비치는 한 줄기 빛은 형이상학을 상징하는 '하늘이나 자연의 세계를 넘나드는 날개 달린 신전을 가진 아가씨'([6]오른쪽 가운데)의 가슴판에 붙어 있는 브로치를 비춘다. 대들보(왼쪽 아래) 위에 서 있는 로브드 문자의 등받이에 브로치를 비추는 것으로 시인 호머를 상징한다.[7] 이 모든 주인공을 둘러싸고 있는 경우에는 8인간의 역사의 비코 3시대:gentiles 그들은 신의 정부 밑에 살고 있고, 모든 것이 불경스러운 역사상 가장 오래된 기관 후원과 신탁에 의해 그들에게 명령하신 것이었다. 믿는 신들"의 나이로 간주한다는 단계를 나타내는 개체의 다양한 살고 있다.] 영웅들의 나이는 "에서 그들은 어디에나 귀족 commonwealths에, 자연의 그들은plebs(또는 농민들)야 할 자신들이 특정한 우월성 때문에 다스렸다.;"[9]남자들의 나이"in 모든 인간이 인간의 본성에서 동등하고 따라서 먼저 인기 있는 commonwealt 설립되었다 자신들을 인정했다.그리고 나서 군주들은 둘 다 인간 정부의 형태다."[10] 비코는 이러한 원리를 자연과 정부를 언어와 언어학, 언어학을 결합한 보편적 현상으로 보고 이방 민족의 역사를 신의 섭리에 의한 최고의 지도에 삽입할 수 있었다.[11] 비코에 따르면, 정부에 대한 적절한 종말은 사회가 보편적 형평성의 상태로 들어가는 결과로 나타났다: "마지막 형태의 법학성은 자유 영연방 안에서 자연스럽게 지배하는 자연적 형평성의 것으로서, 사람들은 각각 자신의 특별한 이익을 위해(모두가 동일하다는 것을 이해하지 못하고) 지휘하게 되었다. 보편적인 법칙 그들은 당연히 이 법들이 평등한 통일을 요구하는 최소한의 세부 사항에도 순순히 굴종되기를 바라고 있다.[12]

비코는 그의 "과학"이 주로 인간 세계에서 종교의 기능에 대해 논하고 있다고 명시하고 있다("Idea of the Work"), 그리고 이 점에서 이 작품은 "신성한 섭리로부터 추론된 시민 신학이 된다"(vien ad ad ad esere una teologia civille lagionata dellavidenza divina divina divina)고 한다. 비코는 인간이나 정치적 맥락 안에서 신의 섭리를 재고하면서 이교도 고대의 '시적 신학자들'(시적 신학자들)을 발굴해 기독교의 신성한 역사와 따라서 성서의 권위에 관계 없이 신학의 시적 성격을 드러낸다.[13] 비코의 시신학 사용은 그의 1710년 작품인 "이탈리아인들의 고대의 지혜에 대하여"에서 기대되는 시신학의 사용은 이탈리아 르네상스와의 유대관계와 신학 시인들에 대한 자신의 호소를 확인시켜준다. 초기 르네상스와 함께 비코는 철학자의 단서적 기관에 대한 "파간" 또는 "불가" 지평을 회복하거나 우리의 "정치적" 의지(애니티)의 세계에서 우리 인간 "물리학적" 정신(멘티)의 섭리를 인정해야 한다는 요구를 공유한다.[14] '시적 신학'은 이러한 것들이 잔인할 때에도 우리의 행동에서 이성적 기관의 일관성이나 지연을 인식하는 '상승'의 단계가 될 것이다.[15] 이렇게 하면 제대로 된 인간의 삶이 번성하는 데에는 성경의 '진정한 하나님'[16]의 특별한 섭리가 요구되지 않을 것이다. 필요한 것은 (A) 거짓 종교와 신과 (B) 코나투스의 은밀한 일(적절한 무한한 형태에 뿌리를 둔 경험의 체질의 합리적 원리)이었는데, 이 일은 드 고레티시마 이탤로룸 사피엔티아에서 상세히 조사되어 1730년판과 1744년판 《뉴스크》의 "방법론(Of the Method)"에서 다시 환기되었다.이엔스[17]

순환 역사 (Corsi e ricorsi?)

비코는 '속성이 없는 역사'(파올로 크리스토폴리니, 파가노 에 바르바로 부주임)를 말한 적이 없지만, 흔히 인간사가 창조되는 역사 순환철학을 옹호하는 것으로 보여진다. 그보다도 1744년 Scienza Nuova (esp. "작업의 컨버전스") Vico는 "국가의 세계"는 단지 그들의 확실성(인증서)에 관해서만 남자들에 의해 만들어지는 것이라고 강조한다. 비록 근본적으로 세계는 그 존재와는 독립된 인간의 정신에 의해 "투명적으로"로 인도되는 한 말이다(비교적 문단의 단락). 시엔자 누오바(Scienza Nuova). 게다가, 자주, 그거가 정치 생명과기 위해서, 또는 인간의 창조,"뒤로,", 또는 ca.됩니다를 표현"corsi ericorsi""역사"의(사이클과 성장의 카운터 사이클과 decay[18]), 그는"사이클"의 복수형 또는"인간들이 만든 것들"의"그 counter-cycle"(ricorso)에 하지 않는다의 탓으로 돌렸다 비록 비코는주어그들의 구성적 "물리학적" 원리로 되돌아간다.

오늘날 "건설주의자"의 낭독에서 비코는 인간과 사회의 비전이 야만에서 문명으로 병행하여 움직이는 것을 촉진시켰다고 여겨진다.

사회가 사회적으로 더 발전함에 따라 인간의 본성 또한 발달하고, 언어, 신화, 민속, 경제 등의 변화에서 그들의 발전을 드러낸다. 한마디로 사회적 변화는 문화적 변화를 낳는다.[19]

그러므로 비코는 문화가 사회적으로 생산되고 구조화된 요소들의 시스템이라는 원래의 유기적인 생각을 사용하고 있을 것이다.[19] 그러므로, 어떤 사회의 지식도 그 사회의 사회 구조에서 나올 것이고, 따라서 오직 그 사회의 언어의 관점에서만 설명 가능하다. 이처럼 언어와 지식, 사회구조 사이에서 변증법적 관계를 발견할 수도 있다.[19]

비코는 복잡한 어원에 의존하여, 스키엔자 누오바에서 문명은 신, 영웅, 인간이라는 세 시대의 반복적인 순환(리코르소)으로 발전한다고 주장한다. 각 연령대는 뚜렷한 정치적, 사회적 특징을 보이며, 대열이나 언어의 형상으로 특징지어질 수 있다. 신시대의 갠티는 비유에 의존하여 인간과 자연현상을 비교하고 이해한다. 영웅적 시대에는 메토니와 시네코슈가 이상화된 인물들이 구체화한 봉건제도나 군주제도 발전을 뒷받침한다. 마지막 시대는 아이러니를 통한 민중민주주의와 성찰로 특징지어지는데, 이 시대에는 합리성의 상승이 바바리 델라 레플레시오네나 성찰의 야만성으로 이어지고, 문명은 다시 한 번 시적 시대로 내려간다. 종합하면, 모든 국가에 공통적인 세 시대의 반복적인 순환은 Vico a storia idealeeterna 또는 이상적인 영원한 역사를 구성한다. 따라서 모든 역사는 비코가 증거를 제공하는 문명의 흥망성쇠의 역사라고 할 수 있다(그래코-로마 역사학자들까지 포함).

역사에 적용된 미사여구에 대한 생각

비코의 휴머니즘(그는 전근대적인 형태의 추리로 되돌아간다), 고전적인 미사여구와 언어학에 대한 관심, 데카르트에 대한 그의 대응은 제2의 스키엔자 누오바의 철학적 토대에 기여한다. 비코는 정교한 라틴어 어원을 통해 최초의 인간들의 구별되는 특징뿐만 아니라, 초기 문명이 감각적인 코뮈니즘이나 (집단이 아닌) 공통의 감각으로부터 어떻게 발전했는가를 규명한다. 비코는 긱티나 초기 인간에 의해 직감되고 그들의 첫 번째 "귀여운" 또는 "수호적인" 언어로 전치된 권위의 첫 번째 형태에서 시작하여, "첫 번째, 혹은 천박한, 지혜는 본질적으로 시적인 것이었다"고 결론짓는다. 이러한 관찰은 미적인 것이 아니라, 모든 남성들이 비교를 통해 의미를 상상하고 주변 환경에 대한 공동의 '양심'이나 '선판'에 도달할 수 있는 능력을 가리킨다. 시시대를 규정하는 은유들은 점차 첫 번째 시민 담론에 굴복하여 마침내 이성과 권리가 그들 자신의 피상적인 모습으로 사라질 정도로 노출되는 '완전한 이성'(라기오네 투타 스피가타)이 특징인 시기로 이어진다. 이 때, 연설은 원초적인 상태로 돌아가며, 그것을 가지고는 남성으로 돌아온다. 그러므로 삶의 "반복"(리코르소)이 "바리주의"(바리주의)로 가는 것이다. 비코는 그의 나이와 그것에 기인하는 사람들에게 인생의 진정한 깊숙한 곳까지 우리를 장님으로 만드는 명료하고 뚜렷한 사상에서 진리를 추구할 위험성을 경고하는 방법으로, 우리의 주의를 다시 인간 사물의 진로를 완화하는 고전적인 예술로, "공화국"에서 누리는 자유가 감각의 무정부적인 폭정에 의해 대체되지 않도록 한다..

비코의 작업에 결정적인 것은 마치 엑 니힐로처럼 특수성에 보편성을 부여하려는 모든 시도에 대한 미묘한 비판으로 남아 있다. 대신 비코는 그리스와 로마의 역사와 성경에서 주로 그려낸 무수한 이야기와 일화를 통해 '진실'이 '확실'에서 항상 나오게 하려고 한다. 여기서 이성은 삶과 언어의 시적 차원을 극복하려는 것이 아니라 시민생활을 보호하기 위해 그 충동을 누그러뜨리려는 것이다.

신에서 영웅으로, 인간의 시대로의 이전은 언어의 열대성의 변화로 특징지어지는 비코에게는 시적 원리의 발명적인 측면은 일정하게 남아 있다. "시"를 언급할 때, 비코는 "창작자"라는 원래 그리스적 감각을 불러일으키려고 한다. Scienza Nuova에서는 De Italorum Sapientia에서 처음 제시된 베룸 팩텀 원칙이 중심적인 것으로 남아 있다. 이와 같이 주제의 개념은 발명의 중심지 또는 장소(아리스토텔레스에 의해 발표되고 고전적 수사 전반에 걸쳐 전개됨)로서 '진실'의 토대가 되고, 따라서 센스 코뮈니시스와 시민 담론의 근본원리로서 작용한다. 각 시대의 사회적, 정치적 성격을 형성하는 법률의 개발은 각 시대에 받아들여질 수 있다고 여겨지는 주제만큼이나 마스터 트로피에 의해서도 많이 알려진다. 그러므로 신시대의 초보적인 문명에 대해서는 감각주제를 채택하여 개별적인 기준으로 적용할 수 있는 법칙을 개발한다. 이러한 법률은 메토니와 시네코슈가 영웅시대에서 주권적 통치에 대한 개념을 가능하게 함으로써 확장된다. 따라서, 허용 가능한 주제는 계급과 분열에 대한 개념을 포함하도록 확장된다. 마지막, 인간 시대에 민중민주주의를 가능하게 하는 성찰은 보편적으로 적용 가능한 공통적이고 이성적인 법칙을 성취하기 위해 모든 주제에 호소할 것을 요구한다. 비코의 스토리아 이데렐레타에서 문명의 발달은, loci를 통한 발명이 시민 생활에 대한 창조와 담론을 형성하기 때문에, 수사학의 첫 번째 규범에 뿌리를 두고 있다.

수신 및 후기 영향

비코의 주요 작품은 그의 생애 동안 좋지 않은 평가를 받았으나, 그 이후 칼 마르크스와 몬테스키외를 포함한 유명한 사상가와 예술가들의 사관생도들에게 영감을 주었다.[20] 후에 그의 작품은 현대 논문에서 그를 비교한 몬보드 경의 경우와 마찬가지로 더욱 호평을 받았다.[21]

이사야 베를린은 계몽주의 비평가로서 그리고 중요한 인문주의자와 문화 이론가로서 비코에 관심을 쏟았다.[22][23]

Scienza Nuova는 그의 책 "역대 가장 영향력 있는 책 100권"에 Martin Symour-Smith에 의해 포함되었다.

역사적 주기는 제임스 조이스의 저서 피네건스 웨이크(Finngans Wake)의 구조를 제공한다. 스키엔자 누오바와 피네건스 웨이크 사이의 텍스트 간 관계는 새뮤얼 베켓이 에세이 "단테... 브루노, 비코.. 조이스"는 '진행 중인 일의 착상을 위한 우리의 수정 라운드 그의 사실화 (1929년)에 출판되었는데, 여기서 베켓은 비코의 언어에 대한 개념이 조이스의 작품에도 상당한 영향을 끼쳤다고 주장했다. 유니버설 판타스틱o와 관련된 비코의 언어 멘탈레 코뮌(정신 사전) 개념이 조이스의 소설에 울려 퍼지는데, 조이스는 문장 중간에서 끝나면서 비코의 순환 역사 원리를 재증명한다.[24]

언어, 지식, 사회는 변증법적인 관계에 있는데, 이것은 사회의 어떤 연구나 비교도 사회의 구체적인 맥락을 고려해야 한다는 것을 의미한다. 이것은 인류학과 사회학에 분명히 영향을 끼쳤다.

참고 항목

참조

  1. ^ Vico, Giambattista (1725), Principj di una Scienza Nuova Intorno alla Natura delle Nazioni..., Naples: Felice Mosca. (이탈리아어로)
  2. ^ Vico, Giambattista (1730), Cinque Libri di Giambattista Vico de' Principj d' una Scienza Nuova d'Intorno alla Comune Natura della Nazioni..., Naples: Felice Mosca. (이탈리아어로)
  3. ^ Vico, Giambattista (1744), Principj di Scienza Nuova di Giambattista Vico d'Intorno alla Comune Natura delle Nazioni..., Naples: Stamperia Muziana. (이탈리아어로)
  4. ^ Bergin & Fisch (translators) (1948, 1961, 168, 1976). The New Science of Giambattista Vico. London: Cornell University Press. pp. 7–10. ISBN 0-8014-9265-3. {{cite book}}: 일반 이름(도움말) 포함; 날짜 값 확인: (도움말)
  5. ^ "Front-piece".
  6. ^ Bergin & Fisch (translators) (1948, 1961, 168, 1976). The New Science of Giambattista Vico. London: Cornell University Press. pp. 2. ISBN 0-8014-9265-3. {{cite book}}: 일반 이름(도움말) 포함; 날짜 값 확인: (도움말)
  7. ^ Bergin & Fisch (translators) (1948, 1961, 168, 1976). The New Science of Giambattista Vico. London: Cornell University Press. pp. 26. ISBN 0-8014-9265-3. {{cite book}}: 일반 이름(도움말) 포함; 날짜 값 확인: (도움말)
  8. ^ Bergin & Fisch (translators) (1948, 1961, 168, 1976). The New Science of Giambattista Vico. London: Cornell University Press. ISBN 0-8014-9265-3. {{cite book}}: 일반 이름(도움말) 포함; 날짜 값 확인: (도움말)
  9. ^ ibid., brackets supplied.
  10. ^ ibid.
  11. ^ Bergin & Fisch (translators) (1948, 1961, 168, 1976). The New Science of Giambattista Vico. London: Cornell University Press. pp. 20–5. ISBN 0-8014-9265-3. {{cite book}}: 일반 이름(도움말) 포함; 날짜 값 확인: (도움말)
  12. ^ Bergin & Fisch (translators) (1948, 1961, 168, 1976). The New Science of Giambattista Vico. London: Cornell University Press. pp. 24. ISBN 0-8014-9265-3. {{cite book}}: 일반 이름(도움말) 포함; 날짜 값 확인: (도움말)
  13. ^ 예를 들어, 1744년 판의 "Of the Elements," CXIV를 참조하십시오.
  14. ^ "Idea of the Work," par. 2.
  15. ^ "Of the Method," par. 2를 참조하라.
  16. ^ CXIV "Of the Elements", CXIV.
  17. ^ 파2.
  18. ^ https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803115641991
  19. ^ a b c Hamilton, Peter (1974). Knowledge and Social Structure. London: Routledge and Kegan Paul. pp. 5. ISBN 0710077467.
  20. ^ 라이너 그룬드만, 1991년 마르크스주의와 생태학 옥스퍼드 대학교 출판부
  21. ^ 홉스, 캐서린, 현대성의 여백에 관한 수사, 비코, 콘딜락, 몬보도, 남 일리노이 대학 출판부, 카본데일, 일리노이 주 (1992)
  22. ^ 베를린, 이사야, 비코와 헤르더: 아이디어의 역사에 관한 두 가지 연구, Chatto와 Windus, 1976. 레드우드 번 주식회사.. ISBN 0-7011-2512-8
  23. ^ 베를린, 이사야, 계몽주의 세 비평가: 비코, 하만, 헤르더, 핌리코, 2000년 ISBN 0-7126-6492-0
  24. ^ 베레네, 도널드 필립 비코와 조이스. 알바니: 1987년 뉴욕 주립 대학교 인쇄하다

추가 읽기

외부 링크