텀부카족

Tumbuka people
상세 정보:텀부카어
텀부카
①aTumbuka
Vimbuza dancer.jpg
총인구
2,546,000
언어들
텀부카어, 말라위 통가어, 체와어
종교
기독교, 텀부카 신화
관련 민족
통가족
사람인무툼부카
사람①aTumbuka
언어치툼부카
나라은카망가
아프리카[1] 텀부카의 대략적인 지리적 기원

텀부카족(또는 카망가족, 바툼부카족, 마툼부카족)은 말라위 북부, 잠비아 동부, [1][2][3]탄자니아 남부에서 발견되는 민족이다.툼부카는 반투어족에 속하며, 남쪽은 Dwangwa 강, 북쪽은 North Rukuru 강, 동쪽은 말라위 호수, 그리고 Luangwa [1]강 사이의 지리적 지역에서 기원한다.강가의 계곡이나 호수, 니카 고원의 고지대에서 볼 수 있으며, 엄밀히 말하면 [1][3]헹가(ng家)라고 불리기도 한다.

텀부카족은 더 나아가 치쿠라마옌베의 최고 추장 밑에 있는 서로 다른 부계장들이 이끄는 관련이 있지만 독특한 혈통을 가진 몇몇 작은 부족들로 구분할 수 있다.이러한 하위 그룹에는 헝가,[citation needed] 포카, 카망가가 포함된다.

인구통계학 및 언어

다양한 추정에 따르면 2백만 명 이상의 텀부카 화자들이 말라위 북부, 잠비아 북동부, [1][2]탄자니아에 살고 있다.에스놀로그는 [4]2000년에 총 254만6000명의 텀부카 화자가 있을 것으로 추정하고 있다.그러나 엠버 등은 탄자니아 등 아프리카 중남부 국가에 [1]약 100만 명의 텀부카족이 이주노동자로 확산돼 살고 있다고 추산했다.

치툼부카라고도 불리는 텀부카어는 반투족 [5]언어이며 구조와 어휘 면에서 다른 많은 반투족 언어들과 유사하다.니제르콩고어족의 중앙 반투어로 분류되며, 많은 [1]방언을 가지고 있다.텀부카는 통칭으로 'a Tumbuka'로 알려져 있으며, 그 중 하나는 텀부카 [6]부족의 하나라는 뜻이다.텀부카어는 통가어와 밀접한 관련이 있으며, 다른 선교사들이 표준 [7]텀부카어와 통가어와 같은 두 개의 사투리를 다룰 때까지 서로 이해할 수 있는 단일 그룹의 방언을 형성했다고 주장되어 왔다.

냐살란드 상공에 영국의 보호령이 만들어지기 전에는 툼부카어 방언을 구사하는 자치적인 마을 두목 아래 흩어져 있고 느슨하게 조직된 문화적으로 관련된 상당한 집단을 포함한 많은 인종 집단이 말라위 북부 지역에 있었다.19세기 후반 선교사들은 이 언어들을 비교적 적은 수의 그룹으로 표준화하였고, 이 지역에서도 두드러졌던 응고니어, 통가어 또는 응곤드어보다 북부에서 표준화된 텀부카어를 일반적인 교육 수단으로 선택했다.20세기가 시작될 무렵, 통가어는 회복력이 [8]더 강했지만, 응고니어와 응곤드어는 쇠퇴했다.

1968년, 텀부카는 공용어, 교육, 시험 등에서 폐지되었고, 중등 입학 제도는 중부 출신 지원자를 지원하고 북부 [9]출신 지원자에게 불리하도록 조정되었다.텀부카 사용 금지에 반대했던 사람들 중 일부는 체포되거나 괴롭힘을 당했지만 중앙아프리카 장로교회와 가톨릭 교회 모두 북부 지역의 [10]텀부카에서 설교와 교재 사용을 계속했다.

다당제 민주주의가 도래한 후 1994년부터 텀부카어 프로그램이 국영 라디오로 방송되기 시작했지만 1996년 의무교육 첫 4년간 텀부카어를 교육 매체로 재도입하자는 제안은 완전히 [11]시행되지 않았다.북부 지역의 표준어로 텀부카어를 복원하지 못한 영향 중 하나는 이 지역의 다른 언어인 통가어, 엔곤드어, 그리고 심지어 거의 말을 하지 않는 응고니어도 텀부카어와 [12]동등한 언어를 찾고 있다는 것이다.

역사

1906년 영국 중앙아프리카 지도에서 다양한 인종 집단의 분포를 보여줍니다.이 지도에서 텀부카는 바툼부카로 표시되어 독일령 동아프리카 지역 근처에 표시되어 있습니다.

텀부카 강은 15세기에 루앙와 계곡과 말라위 호수 북부 사이의 지역으로 유입되었을 것이다.18세기 초에 그들은 중앙 조직 없이 작고 독립적인 공동체에서 살고 있는 헹가족과 같은 여러 집단을 형성했는데, 그 중 하나가 이 [13]지역에 얇게 퍼져 있었다.18세기 중반까지 무역상들은 "아랍인" 복장을 하고 있었지만, 지금의 탄자니아 우얌웨지 지역에서 상아와 루앙와 계곡 내륙까지 노예를 거래하는 데 관여했다.이들은 헝가( they家)와 동맹을 맺고, 지도자는 치쿠라마옌( ruling dynasty) 왕조를 설립하여 소국[14](小國) 연합을 통치하였으나, 1830년대에 들어서면서 치쿠라마이베 왕조는 쇠퇴하여 정치적, 군사적[15] 붕괴의 길로 접어들게 되었다

이 지역의 거대한 코끼리 떼는 식민지 시대에 유럽 상아 [16]무역상들이 뒤따랐던 스와힐리 해안 상아 사냥꾼들과 무역상들을 끌어들였다.1840년대에 스와힐리 아랍인들이[note 1] 말라위 북부 지역에 진출했고, 점베 살림 빈 압달라는 말라위 호수 근처의 은코타코타에 무역 센터를 설립했다.점베 압달라가 정향의 잔지바르 농장과 중동의 노예 수요를 충족시키기 위해 노예를 거래한 것은 텀부카족에 [17][18][19]대한 습격과 폭력을 촉발시켰다.남성 노예는 muzga 또는 kapolo로 알려진 반면, 키툰툴루는 젊은 여성 [20]노예를 의미했다.

말라위 북부에서 노예 시장과 함께 코끼리 상아에 대한 수요는 18세기와 19세기에 [21][22][23]텀부카 사람들을 황폐화시켰다.

유럽 시장에서 상아에 대한 수요 증가는 수출 무역을 통제하기 위한 분쟁으로 이어졌고, 이로 인해 텀부카에서 사회적 차별이 심해지고 정치적으로 중앙집권화된 치프 왕국이 형성되었다.이들 지배층은 1855년 남아프리카에서 온 은고니족의 고도로 무장한 전사들이 스와힐리 [5][24]무역상들에 의해 취득된 농업 노예와 신병을 구하러 도착했을 때 붕괴되었다.

음벨바의 은고니족(음벨와족으로도 알려져 있음)은 1819년부터 1822년 사이에 남아프리카에서 이주하기 시작했고, 결국 탄자니아 남부까지 도달했고 1840년대 중반 Zwangendaba가 죽을 때까지 그곳에 남아있던 Zwangendaba의 은고니족(M'belwa라고도 함)은 Zwangendaba의 분파였다.그 후, 그의 추종자들은 여러 그룹으로 나뉘었고, 그 중 하나는 그의 [25]아들 음벨와가 1855년경에 현재의 말라위 북부의 음짐바 지역에 영구적으로 정착했다.음벨와의 은고니는 헹가를 신민으로 취급하여 조공을 강요하고 습격을 통해 포로를 잡았다.이 포로들은 스와힐리 무역상들에게 거의 팔리지 않았지만, 자유롭지 못한 농업 노동자로 유지되거나 은고니 [26]연대에 등록되었다.이 징집병들 중 일부는 반란을 일으켜 북쪽으로 도망쳤고, 1881년 경 엔곤데 영토로 들어갔고, 엔곤드는 그들을 그들의 [27]적에 대한 완충지로 정착시켰다.

스와힐리 상인들은 헹가족이 정착한 지역에 대부분의 방책을 건설했고, 아프리카 호수 회사가 카롱가에 무역 기지를 세운 후, 응고니의 습격 위협이 줄어들면서 응고드 주에 대한 헹가족과 스와힐리의 유용성은 줄어들었다.두 그룹 모두 엔곤드 다수파에 속하는 외계인으로 회사와 엔곤드 간의 협력이 의심스러웠기 때문에 서로 동맹을 맺었다.스와힐리족과 헝가족의 동맹은 엔곤드와 아프리카 호수 회사 사이의 경쟁적인 동맹에 직면했고, 결국 그들 사이에 소위 카롱가 전쟁, 1887년과 1889년 사이에[28] 일련의 교전과 방책 점령으로 이어졌다.

그 응고니 어군 침략 초기 Tumbuka의 파괴는 죽음, 파괴, 가족들의 상실, 해결되는 계곡의 포기, 그리고 그들의 전통적인 농경 방법의 붕괴로 그 Tumbuka 사람들이 산, 작은 섬들, 습지는 폭력large-scal와 관련된에서 탈출하기 위해 속으로 숨었습니다를 통해 people,[5][29]을 이끌었다.e사람급습과 코끼리 [22][30]사냥그것은 또한 텀부카 사람들과 은고니 [3]문화 사이의 교배와 혼인으로 이어졌다.

영국의 탐험가 데이비드 리빙스톤은 1858년 말라위 호수 지역에 대해 쓴 글에서 아랍의 수요를 충족시키기 위해 노예 수출과 국내 노예 수출에 대한 텀부카인들의 노예제도를 "빚 청산"[31]의 형태로 언급했다.기독교 선교사들은 1870년대에 [5]이 지역에 도착했다.

1895년 영국 주도의 군대는 카롱가에서 노예 무역상인 Mlozi를 물리치고 그곳의 [32]노예 무역을 끝냈다.비록 1891년에 현재의 말라위에 대한 영국의 보호령이 선포되었지만, 북부 은고니는 1904년에야 마침내 영국의 통치를 받아들였고, 그 때 텀부카 사람들은 그들의 가신이 아니거나 그들이 원래 살던 곳으로 피신했다.1907년 치쿠라마옌베의 최고 서장이 복직하면서 텀부카 문화가 다시 부각됐다.북부 냐살랜드의 몇몇 지역에서 스코틀랜드가 운영하는 선교단이 제공하는 교육은 툼부카족과 통가족에 의해 더 적극적으로 받아들여졌다.이들의 초기 사회조직과 종교는 이러한 제도를 온전하게 유지한 응고니족과 응고니족에 의해 고통받았다.광석 선교학교는 냐살랜드의 다른 어떤 단체보다 툼부카에 문을 열었다.블랜타이어 선교사의 다른 스코틀랜드 선교사들도 일부 남부 사람들에게 교육 발전을 제공했지만, 이 학교들이 제공하는 교육은 더 많은 학생들에 이르렀을 뿐만 아니라 보호구의 다른 부분에서 볼 수 있는 것보다도 우수했다.이들 선교단이 양성한 이들은 교육받은 아프리카 엘리트가 됐다.이들은 교사나 식민지 공무원, 상업 분야에서 일자리를 찾았고, 그 정치적 목표는 행정부에서 아프리카가 더 높은 지위로 승진하는 것이었다.반면 기독교 교육에서 제외된 이슬람교도들이 다수 포함된 남쪽의 야오족과 선교가 더 적은 중앙의 체와족은 이러한 정치적 열망에 [33]덜 영향을 받았다.

식민지 이전 시대에 툼부카 사람들은 냐살랜드가 된 대부분의 사람들과 마찬가지로 가족을 [3]부양하기 위해 자급 농업에 의존했다.식민지 지배의 첫 30년 동안, 상업적 농업은 유럽 소유의 국가들과 [34]보호의 남쪽과 중앙의 아프리카 소작농들 둘 다에서 발전했다.그러나 상업용 농업을 북부 지역에 도입하려는 시도는 적절한 작물의 부족과 시장과의 거리가 멀어 발생하는 높은 운송 비용 때문에 좌절되었다.1880년대에 툼부카와 통가 남자들은 남부 냐살란드에서 짐꾼과 부동산 노동자로 일하기 위해 그 지역을 떠나기 시작했고, 선교 교육을 받은 툼부카들이 성인이 되었을 때, 그들은 그들의 문맹률과 계산 능력이 그들보다 훨씬 더 높은 임금을 받는 남부 로데시아와 남아프리카로 여행을 갔다.니아살랜드 내에서 돈을 벌 수 있을 거야식민지 정부는 노동 이주의 규모에 대해 우려했지만, 생계형 [35]농업 외에 대안이 거의 없는 북부 지역의 많은 사람들에게 사실상 필요한 것이었다.식민지 정부는 텀부카어 사용 지역이 국가의 '죽은 북쪽'이 될 것을 우려했지만 기반시설 개발이나 상업용[1] 작물 판매 촉진에 적은 액수만 투자했다.

저개발 가설의 한 지지자는 인도양 상아와 노예 무역이 수입 상품에 대한 수요를 창출하고 전통 [36]사회 내에서 사회적 차별화를 촉진한 19세기 중반에 시작된 단계별 과정으로 텀부카어 사용 지역의 빈곤과 침체를 탓한다.이것은 19세기 중반의 응고니족의 침입으로 더욱 악화되어 툼부카족의 지위가 상실되어 응고니족 농노나 육지에 대한 접근이 제한된 피난민이 되었다.Ngoni의 농업 관행은 토양을 황폐하게 하고 [37]쐐기파리의 확산을 촉진한다고 알려져 있다.베일에 따르면, Ngoni의 침략의 영향은 기껏해야 1939년까지 식민지 지배 기간 동안 악화되었다. 왜냐하면, "죽은 북쪽"의 지역 아프리카 남자들은 노동 이주민이 되는 것 외에는 선택의 여지가 거의 없었고, 최악의 경우, 광산, 농장 그리고 남부 로데시아와 남아프리카 공화국의 다른 고용주들을 위한 그들의 고용이 있었다.d.[38]

베일의 북부 냐살란드 환경 악화에 대한 설명의 대부분은 19세기 선교사들의 관점에 바탕을 두고 있다.그들은 응고니 농사를 환경 파괴적이고, 낭비적이며, 따라서 도덕적으로 잘못되었다고 생각했지만, 현대 농업학자들은 재배의 이동이 효율적이고 환경에 [39][40]동조할 수 있다고 믿고 있다.노동자의 모집과 외국 상품의 소비가 모두 [38]텀부카에서 강요되었다는 그의 제안은 과장된 것으로 보이며, 이 지역에서의 최초의 노동 이주는 전적으로 자발적이었으며, 이후 몇 년 동안 [41]니아살랜드 정부에 의해 추진되기보다는 종종 거부당했다.독립 이후 텀부카족의 경제상황은 크게 변하지 않았고, 아프리카 이 지역의 수많은 민족을 감안할 때 그들의 정치력은 제한적이었다.

Levi Mumba, Charles Chinula 및 나중에 니아살랜드 아프리카 의회 또는 의회 자체의 일부가 된 조직의 주요 인물들 중 다수는 툼부카어를 사용하는 북부인 또는 Blantyre Mission 졸업생들이었다.이 운동은 결국 1964년 [3]말라위에서 독립했다.

1963년 독립 준비로 텀부카 연사들은 헤이스팅스 반다 정부에서 장관직의 대부분을 차지했다.독립 직후인 1964년 내각 위기에서 미션 교육을 받은 엘리트들의 핵심 요구인 보다 신속한 아프리카화에 대한 이들 장관의 요구는 사임 또는 해고로 이어졌고, 많은 경우 망명했다.그 여파로 반다는 그들의 지지자들과 다른 텀부카 연설자들을 영향력 있는 자리에서 몰아내고 체와 문화를 유일한 진정한 말라위 문화로 홍보하는 동시에 중앙 지역 출신의 체와 지명자들을 교체했다.

사회, 종교, 문화

텀부카 여성 군무.

식민 통치가 수립되기 전부터 기독교 선교사들이 텀부카 사람들 사이에 도착했다.토마스 컬렌 영은 북부 냐살란드주에 있는 툼부카-카망가 민족의 역사에 관한 노트(Notes)에 문화에 대해 발표한 최초의 선교사 중 한 명이었다.[42] 개종 과정을 돕기 위해 찬송가집과 기독교 신화를 텀부카어로 텀부카 찬송가로 썼다.[43]현재 텀부카족은 공식적으로는 기독교인이지만 전통 신앙과 [5]민속은 그대로 유지하고 있다.

텀부카족은 세련된 전통 종교를 가지고 있다.그것은 태양을 상징하는 치우타라고 불리는 최고 창조주의 개념을 포함했고, 텀부카는 그가 "자신이 창조하고 모든 것을 [5][44]알고 있다"고 믿고 있다.이 종교적 믿음은 [45]도덕으로 가득 찬 풍부한 신화를 만들어냈다.아프리카의 이웃 지역과 비슷한 방식으로, 텀부카는 조상 숭배, 영혼 소유, 마법 그리고 이와 유사한 [46]관행을 숭배해왔다.그들의 영혼의 소유와 마법은 민간 질병 치료와 관련이 있다.이 관습은 현지에서 Vimbuza라고 불리며, 신령들이 추는 치료적인 춤을 포함하며, 이것은 텀부카 [47][48][49]사람들이 행하는 현대 신음파 기독교의 일부이다.

텀부카족은 시골에 살거나 불가지론적으로 연관된 직사각형 초가집 군락을 흩뿌려 왔다.원형 초가지붕과 부엌은 전통적으로 각 가정의 일부였다.남성 구성원들은 음파라라고 불리는 집의 일부에서 시간을 보내고 여성들은 은탕가니니에서 시간을 보낼 것이다.농작물 수확기에는 가족들이 흩어졌고, 때때로 [1]경작지 근처의 외딴 초가집에서 살았다.

현대 텀부카족의 주요 작물은 옥수수, 카사바, 기장, 콩이며, 호박, 채소, 바나나, 오렌지 등의 과일도 텀부카 여성들이 많이 재배하는 보충 식품이다.남자들은 이주 노동자들인 경향이 있다.과거에는 괭이를 사용하여 수동으로 농사를 지었다.식민지 시대에는 소를 끄는 쟁기가 도입되었다.시테멘, 즉 소농에 의한 작살과 분신 농업은 현대 사회의 관습으로 텀부카족들 [1][50][51]사이에서 계속되고 있다.

빔부자

텀부카 사람들의 빔부자 춤은 유네스코 문화유산에 [52]등재되어 있다.

빔부자(Vimbuza of Chimbuza)는 말라위 북부와 잠비아 동부의 텀부카족 사이에서 사용되는 용어로, 여러 종류의 소유정신, 그들이 한 사람에게 만들어내는 내재된 질병 상태, 그리고 [53]증상을 치료하기 위해 행해지는 북소리, 음악, 춤, 의식을 묘사한다.문화적인 실천으로서, Vimbuza는 ngoma로 알려진 더 널리 퍼진 치료 복합체의 지역 버전입니다. 이것은 중앙과 남부 아프리카의 대부분에서 발견되고 존 M. 얀젠과 다른 [54]사람들에 의해 중요한 학문의 초점이었고, 심지어 빅터 터너에 의해 고통의 은데부 드럼에 대한 그의 글에서 훨씬 더 이른 시기였습니다.[55]

빔부자는 전통적인 텀부카 사람들의 믿음에서 병을 일으키는 영혼의 범주이며, 제임스 피플과 개릭 베일리에 따르면 초기 유럽 문헌에 나오는 "몸으로 유머"와 비슷하다고 합니다.찜부자는 인간의 몸 안의 뜨거운 힘과 차가운 힘의 불균형을 초래하고, 텀부카 사람들에게 치유 과정은 노래와 [56][57]음악에 의한 의식적인 춤이다.유네스코는 2008년 [52]의식적인 빕부자 춤을 인류무형문화유산으로 등재했다.Vimbuza에 부수되는 악기는 Ng'oma 또는 "고뇌의 드럼"을 포함합니다.치유사는 영혼의 소유를 진단하고 환자와 함께 몇 주 또는 몇 달에 걸쳐 춤 치유 의식 치료를 받는다.춤은 환자를 무아지경에 빠지게 하고 노래는 영혼을 불러 도와준다.남성들은 정신에 특화된 드럼 리듬을 만들고 때로는 힐러로서 참여합니다.유네스코에 따르면 Vimbuza는 "환자들이 그들의 [52][58]병을 춤추는 공간"을 만든다.

Vimbuza 전통은 효과적으로 Vimbuza 춤의 일부인 관습과 믿음의 집합이다; 정신적인 병을 치료하고 악마를 쫓기 위한 전통적인 치유 절차이다.어떤 곳에서는 그것을 특별히 mkhalachitatu Vimbuza라고 부른다.음할라치타투빔부자는 악마나 악령에 홀렸을 때 굿을 하는 빔부자 춤의 이름 중 하나이다.

그것은 주로 럼피에서 공연되지만 음짐바, 카롱가, 카숭구 등지로 퍼져나갔다.춤은 마샤비라고 불리는 은하타 만에서도 행해지고 있으며, 이곳에서는 토착 변형을 포함하고 있다.

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메모들

  1. ^ 점베는 지역 언어로 "치프, 보스"를 의미합니다.

레퍼런스

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