비슈누 푸라나

Vishnu Purana
비슈누 푸라나
정보
종교힌두교
작가.뱌사
언어산스크리트어
126
구절23,000

비슈누 푸라나(Vishnu Purana, 어: Viṣṇu purā विष्णुपुराण, 산스크리트어: विष्णुपुराण)는 힌두교의 고대와 중세 문헌의 한 장르인 18개의 마하푸라나 중 하나입니다. 바이슈나비즘 문헌 말뭉치에서 중요한 판차라트 텍스트입니다.[1][2]

비슈누 푸라나의 필사본은 많은 버전으로 현대 시대까지 남아 있습니다.[3][4][5] 비슈누 푸라나는 다른 주요 푸라나들보다 사르가(우주론), 프라티사르가(우주론), ś아(신들, 현자들, 왕들의 계보), 만반타라(우주 주기), ś 아누카리탐(여러 왕들의 시대에 걸친 전설) 등 판칼락사나 형식으로 내용을 보여줍니다. 본문의 일부 원고는 마하트미아와 순례에 관한 여행 가이드와 같은 다른 주요 푸라나에서 발견되는 섹션을 포함하지 않아 주목할 만하지만,[9] 일부 버전에는 사원에 관한 챕터와 신성한 순례지로의 여행 가이드가 포함되어 있습니다.[1][10] 이 문서는 또한 1840년 HH 윌슨에 의해 번역되고 출판된 최초의 푸라나로서 주목할 만하며, 당시 이용 가능한 원고를 바탕으로 푸라나가 무엇이었을지에 대한 가정과 전제를 설정했습니다.[11][12]

비슈누 푸라나(Vishnu Purana)는 현존하는 버전으로 약 7,000개의 구절이 있는 짧은 푸라나 텍스트 중 하나입니다.[13][14] 주로 힌두교의 신 비슈누크리슈나 등의 아바타를 중심으로 전개되지만 브라마시바를 찬양하며 비슈누에 의존하고 있음을 주장합니다.[14] 윌슨은 푸라나는 범신론적이며, 다른 푸라나들과 마찬가지로 그 안의 사상은 베다의 신앙과 사상을 전제로 한다고 말합니다.[15]

비슈누 푸라나는 모든 주요 푸라나와 마찬가지로 그 저자를 현자 베다 뱌사로 돌립니다.[16] 실제 집필자와 집필 일자는 알려지지 않았으며, 경합 중입니다. 그 구성의 추정치는 400 CE에서 900 CE에 이릅니다.[9] 이 텍스트는 일정 기간 동안 여러 층으로 구성되고 다시 작성되었을 가능성이 높으며, 근세까지 남아 있지 않은 고대 기원전 1,000년 텍스트에 뿌리를 두고 있을 가능성이 있습니다.[17] 파드마 푸라나에서는 비슈누 푸라나삿트바 푸라나(선과 순결을 나타내는 푸라나)로 분류하고 있습니다.[18]

구성일자

위 조각에 묘사된 사무드라 만타남은 비슈누 푸라나에 묘사되어 있습니다. 방콕 수완나품 공항

비슈누 푸라나의 작곡 연대는 알려지지 않았고 논쟁의 여지가 있으며 추정치는 크게 엇갈립니다.[9] 다양한 학자들이 비슈누 푸라나의 최초 버전에[note 1] 대해 제안한 날짜는 다음과 같습니다.

  • 빈센트 스미스 (1908): 기원전 400-300년,[9]
  • CV 바이디야 (1925): ~9세기,[9]
  • 모리즈 빈터니츠(Moriz Winternitz, 1932): 아마도 1천년 초반일 것이지만 로처는 "다른 푸라나보다 비슈누 푸라나에 확실한 날짜를 지정하는 것은 더 이상 불가능합니다."라고 덧붙였습니다.[9]
  • 라젠드라 찬드라 하즈라 (1940): 275–325 CE[9]
  • 라마찬드라 딕시타(1951): 기원전 700-300년,[9][21]
  • 로이 (1968): 9세기 이후.[9]
  • Horace Hayman Wilson (1864): 전통은 그것이 기원전 1천년의 텍스트라고 믿고 있고 그 텍스트는 베다 문헌에 뿌리를 두고 있다는 것을 인정했지만, 그의 분석은 현존하는 필사본이 11세기의 것일 수 있다는 것을 시사했습니다.[9][22]
  • 웬디 도니거 (1988): 450 CE.[23]

로처(Rocher)는 "비슈누 푸라나의 연대는 다른 푸라나의 연대만큼 경쟁이 치열하다"고 말합니다.[9] 날짜가 더 잘 설정된 브리하드비슈누와 같은 문헌에서 비슈누 푸라나에 대한 언급은 서기 약 1000년까지 비슈누 푸라나의 버전이 존재했음을 시사하지만 현존하는 필사본이 2천년 동안의 개정을 어느 정도 반영했는지는 불분명합니다.[9][5] 모든 푸라나와 마찬가지로 비슈누 푸라나도 복잡한 연대를 가지고 있습니다. Dimmitt와 van Buitenen은 Vishnu Purana를 포함한 각 Puranas는 양식상 백과사전적이며 언제, 어디서, 왜, 누구에 의해 작성되었는지 확인하기 어렵다고 말합니다.[24]

푸라나스는 오늘날 존재하는 것처럼 층층이 쌓인 문헌입니다. 각각의 제목이 붙은 작품들은 연속적인 역사적 시대에 수많은 축적에 의해 성장한 자료들로 구성되어 있습니다. 따라서 어떤 푸라나도 단 한 번의 작곡 날짜를 가지고 있지 않습니다. (...) 그것들은 마치 선반 끝에 있는 것이 아니라 무작위로 새로운 책이 계속 추가된 도서관인 것 같습니다.

Cornelia Dimmitt and J.A.B. van Buitenen, Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas[24]

현존하는 많은 필사본들은 종려나무 잎에 쓰여지거나 영국령 인도 식민지 시대에 복사되었고, 일부는 19세기에 복사되었습니다.[25][26] 비슈누 푸라나와 다른 푸라나에 대한 장학금은 위조 사례로 고통을 겪었다고 루도 로처(Ludo Rocher)는 말합니다. 푸라나의 전송 자유는 정상이었고 오래된 원고를 복사한 사람들은 식민지 학자들이 출판에 열심이었다는 이론에 맞게 단어를 대체하거나 새로운 내용을 추가했습니다.[25][26]

구조.

현존하는 텍스트는 6개의 암사(부분)와 126개의 아디아야(장)로 구성되어 있습니다.[27] 제1부는 22장, 제2부는 16장, 제3부는 18장, 제4부는 24장입니다. 5부와 6부는 각각 38장과 8장으로 구성된 본문에서 가장 긴 부분과 가장 짧은 부분입니다.[28][29]

본문 전통에 따르면 비슈누 푸라나 원본에는 23,000절이 있었지만 [30]현존하는 필사본에는 이 중 3분의 1, 약 7,000절이 있습니다.[13] 텍스트는 미터법의 절 또는 슬로카로 구성되어 있으며, 각 절은 정확히 32음절로 구성되어 있으며, 그 중 16음절은 고대 문학 기준에 따라 자유로운 스타일일 수 있습니다.[31]

비슈누 푸라나는 비슈누 숭배와 관련된 판칼락사나 형식인 사르가(코스모고니), 프라티사르가(우주론), 뱀사(신, 현자, 왕들의 신화적 계보), 만반타라(우주주기), 뱀사누카리탐(각종 왕들의 시대전설)으로 그 내용을 제시하고 있다는 점에서 예외입니다.[6][7][8] 이것은 드문 일입니다, 주 Dimmitt and van Buitenen. 알려진 Puranic 문헌 말뭉치의 2%만이 이 5개의 Pancalaksana 항목에 관한 것이고, 약 98%는 다양한 범위의 백과사전 주제에 관한 것이기 때문입니다.[32]

내용물

비슈누가 누구죠?

이 우주가 생긴 비슈누에서
그 안에 그것은 존재합니다.
그는 그것의 존재와 파괴를 지배하는 사람입니다.
그는 우주입니다.

Vishnu Purana, 1.14[33][34]

비슈누 푸라나(Vishnu Purana)는 현자 미륵(Maitreya)과 그의 구루 파라샤라(Parashara) 사이의 대화로 시작하며, 현자들은 "이 우주와 그 안에 있는 모든 것의 본질은 무엇인가?"[27][35]라고 묻습니다.

퍼스트 암사: 우주론

비슈누 푸라나의 첫 번째 암샤(일부)는 우주론을 제시하며 우주의 생성, 유지 및 파괴를 다룹니다.[36] 로처는 이 신화가 삼키아 힌두 철학 학파의 진화론과 엮여 있다고 말합니다.[36]

시바나 브라흐마나 샤크티 여신이 주목받는 다른 푸라나들과 달리, 힌두교의 신 비슈누는 이 본문 우주론의 중심 요소로 제시됩니다. 하리, 야나르다나, 마드하바, 아취타, 흐리시케샤 등 비슈누의 동의어 이름을 아낌없이 사용한 것과 함께 제1부 22장에서 해방을 위한 수단으로 비슈누의 경건과 예배를 설명하고 있습니다.[36][37] 비슈누 푸라나의 1.16장부터 1.20장까지는 자비롭고 비슈누의 헌신적인 프랄라다의 전설과 그의 마왕 아버지 히라냐카시푸에 의한 박해를 보여주며, 프랄라다는 비슈누의 나라시마 아바타가 히라냐카시푸를 죽였을 때 결국 비슈누에 의해 구원됩니다.[38][39] 이 이야기는 다른 푸라나에서도 발견됩니다.[40]

비슈누 푸라나의 첫 번째 책에서 비슈누는 윌슨, 모든 요소, 세상의 모든 물질, 우주 전체, 모든 생명체뿐만 아니라 모든 생명체, 자연, 지성, 자아, 마음, 감각, 무지, 지혜, 네 개의 베다, 있는 그대로의 모든 것을 번역합니다.[37][41]

두 번째 암사: 지구

본문의 두 번째 부분은 지구, 7대륙 및 7대양에 대한 이론을 설명합니다.[33][42] 그것은 수많은 강과 다양한 사람들과 함께 바라타 바르샤(말 그대로 바라타의 나라) 뿐만 아니라 메루산, 만다라산, 그리고 다른 주요 산들을 묘사합니다.[33][43] 일곱 개의 대륙은 잠부, 플라크샤, 살말라, 쿠샤, 크라우차, 사카, 푸쉬카라로 이름 붙여졌으며, 각각 다른 종류의 액체(소금물, 담수, 와인, 사탕수수 주스, 정화된 버터, 액체 요거트, 우유)로 둘러싸여 있습니다.[33][42]

비슈누 푸라나의 이 부분은 지구, 행성, 태양과 달 위의 구체들을 묘사합니다. 본문 두 번째 책의 4장(2.13~2.16)[44]에는 바하바타 푸라나의 5.7~5.14절에서 발견되는 전설과 유사한 산냐시의 삶을 영위하기 위해 왕위를 포기하는 바라트 왕의 전설이 제시되어 있습니다.[33] 이 책과 다른 푸라나에서 제시된 메루산 동쪽의 만다라산 지리는 스텔라 크람리쉬(Stella Kramrisch)가 만디르(Hindu Temple)라는 단어와 "이미지, 목표와 목적지"라는 디자인의 이유와 관련이 있을 수 있다고 말합니다.[45]

세 번째 암사: 시간을

비슈누 푸라나의 세 번째 책의 첫 장에는 만반타라스, 즉 마누스 시대(각각 3억 6672만 년[46])에 대한 이론이 제시되어 있습니다.[33][47] 이것은 모든 것이 순환적이며, 심지어 유가(시대, 시대)도 시작하고 성숙한 다음에 용해된다는 힌두교의 믿음을 전제로 합니다. 본문에 명시된 6개의 만반타라는 이미 지났고, 현재 나이는 일곱 번째에 속합니다.[47] 각 시대마다 베다가 4개로 배열되어 도전을 받고, 이런 일이 벌써 28번이나 일어났습니다.[48] 그때마다 베다 뱌사가 나타나 제자들의 도움을 받아 영원한 지식을 부지런히 정리합니다.[33][49]

비슈누 푸라나는 출생부터 죽음까지의 통과 의식에 관한 책 3의 여러 장을 포함하고 있습니다. 화장 의식에 관한 장(위)이 포함되어 있습니다.

본문은 베다 학파의 등장을 제시한 후, 2.8장에서 4인의 바르나의 윤리적 의무, 2.9장에서 각 인간의 삶의 4가지 아쉬라마(단계), 2.10장에서 2.12장의 결혼식 의식을 포함한 통과의례, 2.13장에서 2.16장의 슈라드다(성전의례)를 제시합니다.[33][50]

비슈누 푸라나는 브라만이 샤스트라를 연구하고, 신을 숭배하고, 다른 사람들을 대신하여 해방을 행해야 하며, 크샤트리야는 무기를 유지하고 지구를 보호해야 하며, 바이샤는 상업과 농업에 종사해야 하며, 슈드라는 무역의 이익, 다른 바르나를 섬기고 기계 노동을 통해 생활해야 한다고 주장합니다.[51][52] 본문은 모든 바르나스의 윤리적 의무는 다른 사람들에게 선을 행하고, 다른 사람을 학대하지 않으며, 비난하거나 거짓된 행위를 하지 않으며, 다른 사람의 아내를 결코 탐내지 않으며, 다른 사람의 재산을 훔치지 않으며, 다른 사람에게 악의를 품지 않으며, 어떤 인간이나 살아있는 존재를 구타하거나 살해하지 않는 것이라고 주장합니다.[53][52] 신들, 현자들, 구루들을 위해 부지런히 봉사하고, 푸라나를 주장하며, 모든 생명체들, 자신의 아이들, 자신의 영혼의 행복을 추구합니다.[53][54] 비슈누 푸라나는 그들의 바르나 또는 삶의 단계에 관계없이, 위의 의무에 따라 삶을 사는 사람이라면 누구나 비슈누의 최고의 숭배자라고 주장합니다.[53][54] 인간의 윤리적 의무에 대한 유사한 진술은 비슈누 푸라나의 다른 부분에서도 발견됩니다.[55]

본문은 2.9장에서 브라흐마차랴(학생), 그리하사(세대주), 바나프라사(은퇴), 산냐사(퇴, 멘디칸트)로 인생의 네 단계를 설명합니다.[56][57] 이 글은 이 장에서 윤리적 의무를 반복한다고 윌슨은 번역합니다.[56][57] 슈라드다(조상을 위한 의식)의 장은 가족의 죽음과 관련된 의식, 시신의 준비, 화장 및 화장 후의 의식에 대해 설명합니다.[58]

세 번째 책은 비슈누의 전설로 마무리되는데, 마야모하를 통해 데바족아수라스를 이길 수 있도록 돕고, 베다족에 대한 멸시를 선언하는 아수라스 이단 교리를 가르침으로써, 그들을 쉽게 식별하고 패배시킵니다.[33][59]

비슈누 푸라나의 가장 긴 부분은 크리슈나의 전설(위)에 바쳐집니다.

네 번째 암사: 왕조

본문의 네 번째 책은 24개의 장으로 구성되어 있으며, 브라흐마를 시작으로 태양 왕조와 달 왕조, 그리고 유가(시대) 위의 지상 왕조를 제시하고 있으며, 파릭싯은 "현재의 왕"이라고 주장합니다.[33][60][61] 본문에는 샤우브리, 만다트리, 나르마다, 현자 카필라, 라마, 니미, 자나카, 사티아바티, 푸루, 야두, 크리슈나, 데바카, 판두, 쿠루, 바라타, 브즈마 등 수많은 인물들의 전설이 포함되어 있습니다.[62]

다섯 번째 암사: 크리슈나

비슈누 푸라나의 다섯 번째 책은 38장으로 가장 깁니다.[63][64][65] 비슈누의 화신인 크리슈나의 전설에 바칩니다.[66] 이 책은 크리슈나의 출생, 어린 시절의 장난과 연극, 그의 공훈, 캄사라마투라 왕의 폭정을 종식시키기 위한 그의 목적에 대한 이야기로 시작됩니다.[63][67][65]

비슈누 푸라나에 나오는 크리슈나 이야기는 바가바타 푸라나에 나오는 그의 전설과 비슷하고, 몇몇 다른 푸라나들과 마하바라타의 하리밤사에 나오는 이야기입니다.[63] 학자들은 바가바타 푸라나비슈누 푸라나에서 크리슈나 전설을 확장한 것인지, 아니면 후자가 전자에서 버전을 요약한 것인지, 아니면 둘 다 공통 시대의 첫 천년 무렵에 작곡된 것으로 추정되는 하리밤사에 의존한 것인지 오랫동안 논쟁해 왔습니다.[63][68][69]

6차 암사: 해방

소울 앤 프라크리티

이 영혼은 그 자체의 본성이고,
행복과 지혜로 이루어진 순수한
고통과 무지와 불결함의 속성,
영혼이 아니라 프라크리티의 것입니다.

Vishnu Purana, 6.7[70]

비슈누 푸라나의 마지막 책은 8장으로 가장 짧습니다.[63][71] 6권 1부는 칼리 유가가 악랄하고 잔인하며 고통을 자아내는 악으로 가득 차 있다고 주장하지만, "칼리 유가는 훌륭하다"는 것은 악에 합류하기를 거부하고 비슈누에게 헌신하여 구원을 얻을 수 있기 때문입니다.[72]

본문 6.6에서 6.7까지의 마지막 장에서는 비슈누의 헌신을 위한 수단으로 요가와 명상에 대해 논의합니다.[63][73] 본문에서 주장하는 사색적 헌신은 연민, 진리, 정직, 무관심, 자제, 거룩한 학문과 같은 덕목이 있어야만 성취할 수 있는 브라만(최고의 영혼, 궁극적 현실)과의 결합입니다.[74] 본문에는 야마 5명, 니야마 5명, 프라나야마, 프라티야하라 등이 언급되어 있습니다.[75] 순수하고 완벽한 영혼을 비슈누(Vishnu)라고 하며 본문을 서술하고 있으며, 비슈누에서의 흡수는 해방입니다.[76]

본문의 마지막 6.8장은 스스로를 "불멸의 바이슈나바 푸라나"라고 주장합니다.[77]

비평판

비스누푸라나 산스크리트어 텍스트의 비평판이 1997년과 1999년 두 권의 큰 책으로 출판되었습니다. 여러 원고를 비교하고, 그 변형 판독값을 노트에 기록하고, 비판판의 텍스트를 구성할 최적의 판독값을 선택하여 비판판을 준비합니다. 산스크리트어 필사본 43권을 모아 대조한 실제[clarification needed] 대규모 비평판으로, 이 중 27권을 선별해 산스크리트어 판본을 준비했습니다. 다음과 같습니다.

M. M. 파탁 편집, 2권, 바도다라: 동양연구소, 1997, 1999.[78][79]

산스크리트어 텍스트의 번역을 인용하는 모든 학자들은 번역이 부정확하기 때문에 산스크리트어 원본을 참조할 것으로 예상됩니다. 1999년부터 비스누푸라나를 인용하는 사람은 누구나 이 산스크리트어 비평판을 참조할 것으로[by whom?] 예상됩니다.

2021년에 Visnu Purana라는 제목으로 비평판의 번역본이 출판되었습니다. 연꽃눈을 가진 신의 고대 연보.[80]

영향력

비슈누 푸라나는 18개의 주요 푸라나 중 하나이며, 이 텍스트는 서로 영향을 미쳤을 가능성이 있는 많은 전설을 공유합니다.[63] 비슈누 푸라나의 5장은 마하바라타의 영향을 받았을 가능성이 높습니다.[68] 마찬가지로 통과의례와 삶의 아쉬라마(단계)에 관한 구절도 다르마수트라 문헌에서 유래했을 가능성이 높습니다. 1940년 라젠드라 하즈라(Rajendra Hazra)는 비슈누 푸라나(Vishnu Purana)가 고대라고 가정하고, 아스탐바 다르마수트라(Apasthamba Dharmasutra)와 같은 텍스트가 비슈누 푸라나에서 텍스트를 차용했다고 제안했습니다.[81] 그러나 앨런 달라퀴스트(Allan Dahlaquist)와 같은 현대 학자들은 이에 동의하지 않으며, 차입이 다르마수트라스에서 푸라나(Purana)로 다른 방향으로 이루어졌을 수도 있다고 말합니다.[81]

다른 장들, 특히 비슈누 푸라나의 5권과 6권에 있는 장들은 아드바이타 베단타요가의 영향을 받습니다.[82][83][84] 수차리타 아드루리에 따르면, 유신론적 베단타 학자 라마누자는 우파니샤드의 브라만 개념을 비슈누와 동일시하기 위해 비슈누 푸라나의 사상을 통합하여, 스리바이슈나바 전통에 베다의 기초를 제공했습니다.[85]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이것은 현대까지 살아남은 버전이 아닙니다. 초기 버전의 추정치는 이 푸라나 내의 내용, 설명된 사건, 문학 양식, 다른 인도 문헌에 대한 언급에 대한 분석을 기반으로 합니다.[19][20]

참고문헌

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  54. ^ a b Dutt 1896, pp. 191-193.
  55. ^ NK Devaraja (1976), 전통적인 인도 철학에서 무엇이 살고 무엇이 죽은가?, 철학 동서양, 26권, 4호, 427-442쪽, 인용: "그러므로 비스누 푸라나에서, 프랄라다, 비스누의 위대한 헌신자," 비스누 신이 모든 피조물에 존재한다는 것을 아는 것 – 비 ṣṇ 외에는 생명체도, 나 자신도, 음식도 없기 때문에 – 나는 모든 피조물에게 음식을 대접한다; 이 음식이 그들에게 만족감을 주기를 바랍니다. 다른 곳에서는 같은 글에서 다음과 같이 읽습니다. 우리는 우리와 다른 사람들의 몸과 다른 모든 것에 존재하는 태어나지 않은 불멸의 브라만에게 경의를 표합니다. 그것 외에는 어디에도 없습니다. 보편적인 사랑과 봉사의 윤리에 대한 이 가르침..."
  56. ^ a b 윌슨 1866, 페이지 92-96.
  57. ^ a b Dutt 1896, 페이지 194-196.
  58. ^ 윌슨 1866, 148-170쪽.
  59. ^ 윌슨 1866, 페이지 207-227.
  60. ^ 윌슨 1866, 페이지 229–336.
  61. ^ 윌슨 1868, 1-242쪽.
  62. ^ Dutt 1896, pp. 237–306.
  63. ^ a b c d e f g Rocher 1986, 페이지 248.
  64. ^ 윌슨 1868, 페이지 245-342.
  65. ^ a b 윌슨 1870, 페이지 1-167.
  66. ^ Dutt 1896, pp. 317–418.
  67. ^ 윌슨 1870, 페이지 245-342.
  68. ^ a b 월터 루벤(Walter Ruben, 1941), 하리바 ṃś의 ṛṣṇ카리타와 특정 푸라 ṇ아스, 미국 오리엔탈 소사이어티 저널, 제61권, 제3호, 115-127페이지
  69. ^ 브라이언트 2007, pp. 9–10, 95–109 (Ekkehard Lorenz 지음).
  70. ^ 윌슨 1870, 225쪽.
  71. ^ 윌슨 1870, 페이지 168-255.
  72. ^ 윌슨 1870, 페이지 177-185 각주 포함.
  73. ^ 윌슨 1870, 페이지 216-255.
  74. ^ 윌슨 1870, 227-229쪽 각주 포함.
  75. ^ 윌슨 1870, 페이지 230-232, 각주 포함.
  76. ^ 윌슨 1870, 페이지 242-243.
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  78. ^ "Viṣṇupurāṇa (GRETIL)". gretil.sub.uni-goettingen.de. Retrieved 25 June 2021.
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  85. ^ 수차리타 아들루리(2015), 고전 인도사상의 텍스트적 권위: 라마누자와 비스누 푸라나, 루틀리지, ISBN 978-0415695756, 1-11, 18-26페이지

서지학

추가읽기

  • Mani, Vettam. 퓨란 백과사전. 첫번째 영어. 뉴델리: 모틸랄 바나시다스, 1975.
  • 쉬리 비슈누푸란 지타프레스 고라흐푸르 펴냄

외부 링크