마녀(아치형)

Witch (archetype)
시리즈의 일부(on)
주술
지역별
관련주제

융기안 심층심리학에서 마녀 아치형(witch arch type)은 보통 나이가 많고 혼자 사는 여성이 다크 매직을 하는 것을 묘사하는 것입니다.마녀는 일반적으로 위험하고 숨어있는 위협으로 여겨집니다.[1]마녀 원형을 어떻게 볼 것인가는 일반적으로 종교적, 정치적 맥락과 사회적 맥락 그리고 그것의 성별 정치적 맥락에 달려 있습니다.[2]장 라 퐁텐(Jean La Fontaine)은 "악의 고정관념은 교회의 현재 적들에 대항하여 동원되었을 때를 제외하고는 실제 사람들의 행동과 밀접하게 연결되지 않은 것으로 보인다"고 썼습니다.[3]

12세기의 독일 유대인들헤라드 폰 란츠페르그, 호르투스 델리시아룸

마녀 원형의 기원은 반유대주의 신앙과 관련이 있습니다:[1][4] 1215년, 라테란의 제4차 공의회는 모든 유대인들은 유대인 모자로 알려진 뾰족한 모자인 식별용 머리장식을 착용해야 한다는 칙령을 발표했습니다.이 모자의 양식은 흑마법, 사탄 숭배, 그리고 유대인들이 고발당한 다른 행위들과 연관되게 되었습니다.[5]

원형

주요 기사 : 융기안 원형
취리히 호수에 있는 융의 신비한 직육면체 돌에 햇빛이 내리쬐었습니다.

융기 심리학에서 원형은 인간의 생각, 감정, 행동에 영향을 미치는 선천적이고 보편적인 심령 구조입니다.마녀 원형은 집단 무의식의 역동적인 표현으로 나타나 인간 존재의 빛과 그림자의 측면을 모두 압축합니다.마녀는 종종 여성성의 어두운 면과 무의식의 신비와 관련된, 억압되고, 소외되고, 오해받는 정신의 측면들을 상징합니다.[6]

융의 말에 의하면,

원시적인 이미지, 즉 원형은 역사의 과정에서 끊임없이 반복되며 창조적인 환상이 자유롭게 표현되는 모든 곳에 나타나는, 데몬이든 인간이든 과정이든 간에 하나의 형상입니다.그러므로 본질적으로 신화적인 인물입니다.우리가 이 이미지들을 좀 더 자세히 조사해 보면, 그것들이 우리 조상들의 무수한 전형적인 경험들에 형태를 부여하고 있다는 것을 알게 됩니다. [...] 이 이미지들 각각에는 우리 조상들의 역사에서 수없이 반복되어 온 희로애락의 잔재인 인간 심리와 인간의 운명의 작은 조각이 있습니다.[7]

융은 이 용어를 필로, 이레네우스, 코퍼스 헤르메티움으로 거슬러 올라가며, 이들은 원형을 신성과 세계의 창조와 연관시키며 플라톤 사상의 밀접한 관계에 주목합니다.[a]

전형적인 여성적인

자세한 정보:위대한 어머니
대모의 긍정적인 애니메이터 소피아

융기의 심리학자 에리히 노이만에 따르면 여성의 원형은 모성에 초점을 맞춘 그녀의 기본적인 성격인 "M"과 애니마 또는 "영혼 이미지"에 초점을 맞춘 그녀의 변형적인 성격인 "A"의 두 가지 주요 축을 가지고 있습니다.[8]각 축은 양극과 음극 사이의 연속체입니다.[9]

전형적인 여성상과 같은 인물은 "요식적인 성격"(뱀이 자신의 꼬리를 먹는 것과 같은) 또는 이중가를 수용합니다.따라서 위대한 어머니의 주요 원형은 두 가지 주요 측면인 굿 마더(M+)와 끔찍한 어머니(M-)가 대립하면서도 공존하고 있습니다.노이만은 헨젤과 그레텔의 동화에 나오는 마녀의 예를 들어, 집은 생강빵으로 되어 있지만 실제로는 "어린 아이들을 먹는" 사람입니다.동전의 다른 측면은 분명히 부정적인 끔찍한 어머니가 긍정적이고 변형적인 성격을 보일 수 있다는 것인데, 예를 들어 안드로메다를 이기기 위해서는 끔찍한 어머니를 먼저 죽여야 하거나 영웅적이고 남성적이며 용을 죽이는 신화에서 목격되는 페르세우스의 경우처럼 자아를 강화합니다.[10]

그림자를

체를 타고 알레포로 항해하는 마녀, 프린트, 찰스 터너, 존 제임스 홀스 이후

융기안 사상의 중심은 "그림자"의 개념으로, 개인적 또는 집단적 무의식 속에서 그림자로 밀려나거나 다른 사람들에게 투사되는 자아의 억압되고 부정되는 측면들을 포괄합니다.[11][12]융에 따르면, "불행하게도, 인간은 전반적으로, 자신이 상상하거나 되고 싶어하는 것보다 덜 훌륭하다는 것에 의심의 여지가 없습니다.모든 사람은 그림자를 지니고 다니는데, 그림자가 개인의 의식적인 삶에 덜 구현될수록 더 검고 밀도가 높습니다."[13]

융의 정신분석학자 제임스 홀리스(James Hollis)는 다음과 같이 썼습니다. "정씨가 지적했듯이, 우리가 부정하는 것이 무엇이든 간에 우리에게 와서 지불을 요구할 것입니다.그러면 우리는 [...] 안에서 수리를 하고 우리 자신의 본성과 그 회복 능력으로부터 치유를 추구해야 합니다."[14]융은 전쟁 전 나치 독일의 제3제국과 유대인들의 박해에 대해 논의한 세미나에서 일어날 수 있는 일에 대한 예를 제공했습니다.작가 클레어 더글라스에 따르면, 융은 이것이 "거부되고, 주장되지 않고, 억압된" 억압된 고대 여성의 무의식적인 힘 때문일 수 있다고 제안했습니다.[15]

마녀 원형은 이러한 그림자 자아를 형상화하여 무의식의 깊은 곳으로 밀려나기 일쑤인 인정받지 못한 욕망, 본능, 두려움을 표현합니다.예를 들어, 마녀의 원형과 강하게 일치하는 사람은 외부인이라는 느낌이나 비상식적인 신념으로 인해 어려움을 겪게 되어 사회적 고립감이나 자기 회의를 초래할 수 있습니다.[16]

마녀의 원형

마법: 하얀 얼굴의 마녀가 거대한 짐승과 검은 얼굴의 마녀를 만나다 (Woodcut, 1720)

집단적 무의식 속에 깊이 자리잡은 마녀 원형은 신화, 민속, 문학, 문화 전반에 걸친 예술에서 표현을 발견합니다.마녀의 이미지는 고대 여신에서 현대적인 형상으로 진화하면서도 상징성을 유지합니다.[16][17]노이만은 "어린 마녀"(A-)의 전형을 끔찍한 어머니, 유혹,[18] 그리고 부정적인 애니마와 연관 짓습니다.[19]"늙은 마녀"(M-)[18]는 정신-영적 죽음 미스터리와 끔찍한 어머니와 연관되어 있습니다.[20]치유, 마법, 신비의 여신인 이시스 또한 어두운 면을 가지고 있으며 착한 어머니와 끔찍한 어머니의 요소들을 모두 포용하고 있습니다.[21]소피아, 원형 혹은 지혜의 여신, 그리고 모성에 대한 전형적인 성모 마리아 (A+) 대응물은 긍정과 연관되어 있습니다.[22]

사회에서 마녀 원형에 대한 두려움과 오해는 이러한 억압된 측면들을 개인들에게 투사하게 할 수 있는데, 이는 서로 다르거나 비상식적으로 보일 수 있습니다.역사적 마녀사냥과 박해는 원형을 둘러싼 집단적 불안이 어떻게 해로운 행동으로 옮겨질 수 있는지를 극명하게 보여주는 사례입니다.독립성, 지혜, 규범에 대한 반항 등 마녀와 관련된 특성을 보이는 사람들에 대한 비방은 개인의 표현을 억압하고 사회적 불평등을 지속시키는 결과를 가져올 수 있습니다.[23][24]

미술과 문학에서

참고 항목:가상의 마녀 목록

마녀들은 예술로 묘사되는 오랜 역사를 가지고 있지만, 그들의 초기 예술적 묘사의 대부분은 초기 근대 유럽, 특히 중세와 르네상스 시대에서 유래한 것으로 보입니다.많은 학자들은 그들의 작품이 악마학 중심의 문학 작품인 캐논 에피스코피와 하인리히 크라머와 야곱 스프렌거가 1487년에 출판한 "마녀의 광풍" 매뉴얼인 말레우스 말레피카룸과 같은 텍스트에서 영감을 받은 것으로 예술에서의 표현을 추정합니다.[25]소설 속 마녀들은 다양한 특징을 가지고 있습니다.그들은 일반적으로, 그러나 항상은 아니지만, 여성이고, 일반적으로 악당이나 여주인공으로 묘사됩니다.[26]

예술에 있어서

알브레히트 뒤러 1500: 염소를 타고 거꾸로 달리는 마녀

마녀들은 예술로 묘사되는 오랜 역사를 가지고 있지만, 그들의 초기 예술적 묘사의 대부분은 초기 근대 유럽, 특히 중세와 르네상스 시대에서 유래한 것으로 보입니다.많은 학자들은 그들의 작품이 악마학 중심의 문학 작품인 캐논 에피스코피와 하인리히 크라머와 야곱 스프렌거가 1487년에 출판한 "마녀의 광풍" 매뉴얼인 말레우스 말레피카룸과 같은 텍스트에서 영감을 받은 것으로 예술에서의 표현을 추정합니다.[27]

악마학의 주제를 탐구한 9세기 문헌인 캐논 에피스코피는 처음에 마녀들의 날 수 있는 능력이나 악마와의 음모, 성적 관계와 같은 마녀들과 지속적으로 연관될 수 있는 개념들을 소개했습니다.이 글은 두 여성, 사냥꾼 다이애나와 헤로디아스를 언급하고 있는데, 둘 다 여성 마법사의 이중성을 표현하고 있습니다.다이애나는 천상의 몸을 가졌고 "출산과 다산의 보호자"로 묘사되었고 헤로디아는 "절제되지 않은 관능"을 상징했습니다.따라서 마녀들이 인간들을 속여서 죄를 짓게 하는 무기로 사용한 정신력과 교활한 섹슈얼리티는 영원한 벌을 받게 되는 것입니다.이러한 특징들은 어떤 예술작품에서 보였을 때 메두사와 유사하거나 라미아와 유사한 특징들로 구별되었습니다 (메두사의 정신적 속임수는 헌트리스 왕 다이애나의 심령 능력과 관련이 있었고 라미아는 중세 시대에 헤로디아를 대신하여 가끔 사용된 소문난 여성 인물이었습니다).[28]

중세 시대의 마녀 열풍 이후 마녀를 정기적으로 묘사한 최초의 사람들 중 한 명은 독일 르네상스 예술가인 알브레히트 뒤러였습니다.그의 유명한 1497년 판화 '네 명의 마녀'는 육체적으로 매력적이고 유혹적인 네 명의 누드 마녀를 묘사합니다.그들의 초자연적인 정체성은 그들의 발 밑에 놓여있는 두개골과 뼈, 그리고 그들의 왼쪽에서 조심스럽게 바라보는 악마에 의해 강조됩니다.여성의 감각적인 표현은 근대 초기 유럽에서 그들이 애착을 가졌던 노골적인 성적 본성을 말해줍니다.게다가, 이러한 매력은 일반 남성들에게 그들의 죄악한 세계로 유혹하고 유혹할 수 있는 위험으로 인식되었습니다.[29]일부 학자들은 이 작품이 후기 르네상스 시대에 이어질 마녀들의 매력적이지 않은 묘사와는 달리, 여성들이 정신력과 육체적 유혹을 이용하여 남성을 노예로 만들고 영원한 지옥의 길로 인도했다는 캐논 에피스코피의 논리를 활용한 것으로 해석합니다.[30]

핀란드 서사시 칼레발라에 나오는 포욜라로 알려진 이 땅의 강력하고 사악한 마녀 여왕 루히가 군대를 등에 업고 거대한 독수리의 모습으로 배이네뫼이넨을 공격합니다.(삼포의 방어, 악셀리 갈렌칼렐라, 1896)

뒤러는 또한 흔히 마녀와 연관되는 중세시대의 다른 아이디어들을 사용했습니다.구체적으로, 그의 예술은 여성 마법사의 본질을 다루는 이전의 12세기에서 13세기까지의 중세 도상을 자주 언급했습니다.중세 시대에 마녀에 대한 공포가 널리 퍼졌고, 이에 따라 식인(태어난 아기의 피를 빨아먹는 것으로 묘사되는 마녀들)[29]이나 보통 검은 염소의 등에 날 수 있는 능력을 가진 것으로 묘사되는 마녀들과 같은 어둡고 위협적인 특징들의 연관성이 생겨났습니다.르네상스 시대가 시작되면서, 이러한 마법의 개념들은 억압되었고, 성적으로 노골적인 존재에서 이 시대의 '평범한' 전형적인 주부들로, 마법사들의 모습에 급격한 변화를 가져왔습니다.'발덴시아' 마녀로 알려진 이 묘사는 초기 르네상스 미술의 문화적 현상이 되었습니다.이 용어는 12세기 수도사 피터 왈도가 기독교 교회 성직자들의 사치와 상품에 영향을 받은 생활 방식에 명백하게 반대하는 자신의 종교 종파를 설립하고, 그 종파가 "마법과 마법의 수행자"로 박해받기 전에 파문된 데서 유래했습니다.[29]

마녀들을 전시하는 후속 작품들은 이러한 여성들에 대한 문화적 고정관념에 지속적으로 의존하는 경향이 있었습니다.이러한 고정관념은 대개 초기 르네상스 종교 담론, 특히 "크리스텐돔을 파괴하기 위해 음모를 꾸민" 사탄의 여성 부하들 사이에 "지상 동맹"이 일어났다는 기독교 신앙에 뿌리를 두고 있습니다.[31]

마녀를 지속적으로 묘사한 또 다른 중요한 예술가는 뒤러의 견습생인 15세기 독일 예술가 한스 발둥 그리엔입니다.1510년에 제작된 그의 키아로스쿠로 목판화 마녀들은 르네상스 시대 동안 마녀들에게 정기적으로 할당된 모든 특징들을 시각적으로 아우르고 있습니다.사회적 믿음은 마녀를 큰 해를 끼칠 수 있고, 날 수 있는 능력을 가지고 있으며, 식인종으로 분류했습니다.[31]마녀들의 유골함에는 마녀들이 에너지의 원천으로 소비하는 것으로 보이는 인체의 조각들이 들어있는 것 같습니다.한편, 잔치를 할 때 그들의 나체는 그들의 성적 식욕을 암시하는 것으로 인식되고, 일부 학자들은 염소 악마의 등에 타고 있는 마녀를 그들의 "비행 유도 능력"의 대표로 읽었습니다.여성의 성적 본성과 죄 사이의 이러한 연관성은 많은 르네상스 예술가들, 특히 기독교 예술가들의 작품에서 주제가 되었는데, 이는 여성을 죄악한 유혹에 저항하는 (남성에 비해) 능력이 떨어지는 노골적인 성적 존재로 특징짓는 문화적 믿음 때문이었습니다.[29]

문학에서

윌리엄 셰익스피어의 맥베스에 나오는 세 마녀를 묘사한 윌리엄 리머의 1850년대 그림

소설 속 마녀들은 다양한 특징을 가지고 있습니다.그들은 일반적으로, 그러나 항상은 아니지만, 여성이고, 일반적으로 악당이나 여주인공으로 묘사됩니다.[26]

고전 동화 "헨젤과 그레텔"은 "마녀 악당" 인물의 예를 보여줍니다.이 이야기는 식인 마녀에 관한 것인데, 식인 마녀는 결국 그녀가 먹으려는 아이들에게 현혹되어 자신의 오븐에서 불에 타 죽게 됩니다."백설공주"는 주요 적대자를 위한 살인적이고 유혹적인 마법사를 그립니다.마녀는 사악한 여왕이라는 꼬리표를 달고 붉은 색의 철구두를 신고 춤을 추게 된 후 죽음을 맞이합니다."식스 백조"는 악의와 질투로 인해 자신의 의붓 자녀들을 마법처럼 백조로 바꾸는 계모를 포함합니다.이에 대한 보복으로 마녀라는 꼬리표가 붙은 인물은 결국 화형에 처하게 됩니다.그림 형제의 작품 속에 있는 이와 같은 사례들은 '마녀 악당'의 모습을 보여줄 뿐만 아니라 상해나 난폭한 죽음에 의한 형벌을 보여주고 있습니다.[26]문학에서 사악한 마녀들의 다른 예로는 C. S. 루이스의 사자, 마녀와 옷장의 하얀 마녀와 로알드 달의 마녀들의 그랜드 하이 마녀가 있습니다.

1919년 출간된 '혼자산다'는 여성 해방을 지지하는 대리인으로 마녀 여주인공을 내세우고 있습니다.스텔라 벤슨의 소설은 중산층 런던 사람들의 삶에서 무정부적인 힘으로 작용하는 여성 마녀의 사색을 둘러싸고 있습니다.그녀의 무해한 마법은 해방 상태를 충족시키기 위해 "가장 억압받는 여성들을 현실에 안주하고 정상적으로 만드는 것"을 목표로 합니다.[26]그러한 여주인공의 중요성은 마법과 마법과 관련된 긍정적인 효과들을 조명하는데, 이것은 19세기 초 문학에서 종종 발견되는 잔혹하고 고문된 삽화들로부터의 변화입니다.소설 문학에서 영웅적인 마녀들의 다른 예로는 오즈의 멋진 마법사의 글린다, 그의 어둠의 재료의 세라피나 페칼라, 그리고 해리포터 시리즈의 헤르미온느 그레인저가 있습니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 가수(1968), pp. 36–37: "정씨는 인간의 이마고 데이(신상)와 관련하여 '궁형'이라는 용어가 필로 유다에 일찍이 발생했음을 상기시켜 줍니다.이레네우스에게서도 찾아볼 수 있는데, 그는 '세상의 창조자는 이런 것들을 자기 자신에게서 직접 만든 것이 아니라 자기 외부의 원형에서 모방했다'고 말합니다.『말뭉치 헤르메티쿰』에서 하나님은 '궁형광(archetypal light)'으로 불린다." 중(1959), p. 75, 149.

인용문

  1. ^ a b 뷰포드 (N.D.)
  2. ^ 그린(2018), 페이지 2.
  3. ^ La Fontaine (2016), 페이지 34.
  4. ^ Cohen (1996), 페이지 362.
  5. ^ Waldman (2013).
  6. ^ 홀리스 (2002), p. 5.
  7. ^ 정(1966), 81쪽, 127쪽.
  8. ^ Newman (2015), pp. 81, 107. (
  9. ^ Newman (2015), pp. 107, 116. (
  10. ^ Newman (2015), p. 84. (
  11. ^ Brown & Stobart (2008), p. 7.
  12. ^ 샥터(2011), 페이지 482-483.
  13. ^ 정(1963), 76쪽.
  14. ^ 홀리스 (2020), 99쪽.
  15. ^ Douglas (2006).
  16. ^ a b 울라노프 (2015).
  17. ^ 폰 프란츠 (1995)
  18. ^ a b Newman (2015), p. 113. (
  19. ^ Newman (2015), p. 81. (
  20. ^ Newman (2015), pp. 113, 115.(
  21. ^ Newman (2015), p. 73. (
  22. ^ Newman (2015), p. 115. (
  23. ^ 노이만 (2022).
  24. ^ 데브니 (2020).
  25. ^ Simons, Patricia (September 2014). "The Incubus and Italian Renaissance art". Source: Notes in the History of Art. 34 (1): 1–8. doi:10.1086/sou.34.1.23882368. JSTOR 23882368. S2CID 191376143.
  26. ^ a b c d Hutton, Ronald (2018-03-16). "Witches and Cunning Folk in British Literature 1800–1940". Preternature: Critical and Historical Studies on the Preternatural. 7 (1): 27. doi:10.5325/preternature.7.1.0027. hdl:1983/c91bdc34-80d8-49f6-92df-9147f2bef535. ISSN 2161-2188. S2CID 194795666. Archived from the original on 2021-05-18. Retrieved 2021-05-18.
  27. ^ Simons, Patricia (September 2014). "The Incubus and Italian Renaissance art". Source: Notes in the History of Art. 34 (1): 1–8. doi:10.1086/sou.34.1.23882368. JSTOR 23882368. S2CID 191376143.
  28. ^ 로렌치, 로렌조.마녀들. 마법사와 마법사의 도상을 탐구합니다.(2005).
  29. ^ a b c d Black, Christopher F. (2001). Early Modern Italy: A Social History. London: Routledge. p. 115.
  30. ^ Stumpel, Jeroen (2003). "The Foul Fowler Found out: On a Key Motif in Dürer's "Four Witches"". Simiolus: Netherlands Quarterly for the History of Art. 30 (3/4): 143–160. doi:10.2307/3780914. JSTOR 3780914.
  31. ^ a b Hoak, David (February 1981). "Witch-Hunting and Women in the Art of the Renaissance". History Today. 31 (2). Archived from the original on 2020-08-24. Retrieved 2021-03-28.

인용작품

  • Brown, Rebecca; Stobart, Karen (2008). Understanding Boundaries and Containment in Clinical Practice. The Society of Analytical Psychology Monograph Series. Karnac Books. ISBN 978-1-85575-393-8.
  • Buford, Elie (n.d.). "Archetype Origins: Witch Archetype". The Foothill Dragon Press. Retrieved 2023-07-23.
  • Cohen, Jeremy, ed. (1996). From Witness to Witchcraft: Jews and Judaism in Medieval Christian Thought. Harrassowitz. ISBN 978-3447039017.
  • Debney, B. M. (2020). The Oldest Trick in the Book: Panic-Driven Scapegoating in History and Recurring Patterns of Persecution. Springer Nature Singapore. ISBN 978-9811555695.
  • Douglas, Claire (2006). The Old Woman's Daughter: Transformative Wisdom for Men and Women. Texas A&M University Press. ISBN 978-1585444793.
  • Greene, H. (2018). Bell, Book and Camera: A Critical History of Witches in American Film and Television. McFarland, Incorporated, Publishers. ISBN 978-1476662527.
  • Hollis, James (2002). The Archetypal Imagination. Texas A&M University Press. ISBN 978-1585442683.
  • Hollis, James (2020). Living Between Worlds: Finding Personal Resilience in Changing Times. Sounds True. ISBN 978-1683645610.
  • Jung, C. G. (1959). Psychological Aspects of the Mother Archetype. Collected Works. Vol. 9.I.[전체 인용 필요]
  • Jung, C. G. (1963). Psychology and Religion: West and East. Pantheon Books.
  • Jung, C. G. (1966). The Spirit in Man, Art, and Literature. Collected Works. Vol. 15. Translated by Hull, R. F. C. Princeton University Press. ISBN 978-0691097732.
  • La Fontaine, J. (2016). Witches and Demons: A Comparative Perspective on Witchcraft and Satanism. Berghahn Books. ISBN 978-1785330865.
  • Neumann, E. (2015). The Great Mother: An Analysis of the Archetype. Princeton University Press. ISBN 978-0691166070.
  • Neumann, E. (2022). The Fear of the Feminine: And Other Essays on Feminine Psychology. Princeton University Press. ISBN 978-0691242828.
  • Schacter, Daniel L. (2011). Psychology (2nd ed.). New York: Worth Publishers. ISBN 978-1-4292-3719-2.
  • Singer (1968). Culture and the Collective Unconscious.[전체 인용 필요]
  • Ulanov, A. B. (2015). The Witch and the Clown: Two Archetypes of Human Sexuality. Chiron Publications. ISBN 978-1630512477.
  • Von Franz, Marie-Louise (1995). The Shadow and Evil in Fairy Tales. Shambhala Publications.
  • Waldman, Katy (2013-10-17). "Why do witches wear pointy hats?". Slate. Retrieved 2019-04-03.

추가열람

  • Chollet, M. (2022). In Defense of Witches: The Legacy of the Witch Hunts and Why Women Are Still on Trial. St. Martin's. ISBN 978-1250272225.
  • Cobb, N. (1992). Archetypal Imagination: Glimpses of the Gods in Life and Art. Lindisfarne Press. ISBN 978-0940262478.
  • Douglas, C. (1990). The Woman in the Mirror: Analytical Psychology and the Feminine. Sigo Press. ISBN 978-0938434580.
  • Edinger, Edward F. (1992). Ego and Archetype. Shambhala Publications.
  • Humphreys, N. (2017). "The Witch as a Psychological Figure". British Journal of Psychotherapy. 33 (4): 492–504. doi:10.1111/bjp.12304.
  • Jung, C. G. (1970). Four Archetypes: Mother, Rebirth, Spirit, Trickster. Translated by Hull, R. F. C. Princeton University Press. ISBN 978-0691017662.
  • Jung, C. G. (1991). Archetypes and the Collective Unconscious. Routledge.
  • Jung, C. G. (1992). The Psychology of the Unconscious. Princeton University Press.
  • Ostling, M. (2022). "The Witch as Invention and as Archetype: Hutton's Heraclitan Historiography". Magic, Ritual & Witchcraft. 17 (1): 31–40. doi:10.1353/mrw.2022.0004. S2CID 250638562.
  • Rowlands, A. (2020). "The Witch-cleric Stereotype in a Seventeenth-Century Lutheran Context". German History. 38 (1): 1–23. doi:10.1093/gerhis/ghz034.
  • Stratton, K. B. (2007). Naming the Witch: Magic, Ideology, and Stereotype in the Ancient World. Columbia University Press. ISBN 978-0231510967.