Alquimia y Simbolos PDF
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Intentaremos exponer en forma sintética algunos conceptos sobre esta Ciencia Hermética
que es la Alquimia. Su simple mención ha provocado en distintas épocas reacciones
diversas: indiferencia, rechazo (por considerarla absurda), curiosidad, atracción, interés
informativo, seriedad en investigar y estudiar la misma. Como siempre la mayoría de las
opiniones están basadas en un real desconocimiento y falta de información, sobre todo de
las antiquísimas fuentes de sus cultores en cuanto a sus orígenes, desarrollo y objetivos.-
Los primeros escritos proceden de Egipto, pero en el año 140 AC aparecen escritos en
China (vinculándola con el Taoismo), en la India (vinculándola con los Vedas) y en el
Islam en el siglo VIII con Dabyr (discípulo de Dyafaras-Sadiq, sexto Imán Chiita).-Existen
documentos alquímicos en la Biblioteca Nacional de Paris del siglo VIII firmados con el
seudónimo de Geber, alquimista árabe llamado Jabir.Ibn-Hayyan, introduciendo el tema en
Europa.-
El origen de la Palabra Alquimia, la mayoría de los autores coinciden que deriva de las
palabras árabes Al y KYMIA que significan tierra negra, haciendo alusión a Egipto, origen
de la Ciencia. Muy pocos citan el término griego CHYMA, que se traduce como fundir.-
y su esencia que se experimenta es la forma obscura en que los cultores efectuaban sus
escritos vertiendo sus conceptos y experiencias. Es obvio que la Alquimia puede
manifestarse solamente a través del símbolo para hablar de temas que trascienden la
capacidad normal de la mente y la conciencia .-
Ejemplo de ello son algunas de las frases comúnmente utilizadas por los alquimistas:
“Haced que lo volátil se haga fijo”;” Tomad al dragón verde y unidlo a su hijo”;”Observad
al pelícano que alimenta a sus hijos” ;”Separad en tres partes nuestro azufre y mezclad una
de ellas con mercurio de los sabios, para bañarlo más tarde en nuestra agua o magnesia”:
“El casamiento del Sol y la Luna, del Azufre y el Mercurio, el Rey y la Reina”.-
Por ello muchos manuscritos contienen figuras o dibujos con diversos símbolos asociados a
la idea de la “Obra” que el autor consideró trasmitir.-
Por supuesto que en este sentido se comprende que la Alquimia NO es química, aunque los
cultores en la aplicación práctica de su técnica elaboraron diversos instrumentos: hornillos.
destiladores, retortas, redomas, etc y también hallan obtenido logros químicos como se: el
ácido benzoico por Blase de Vignere, el fósforo por Brand; Basilio Valentín las sales de
antimonio; Lulio la acetona ;Gluber el sulfato sódico; Von Helmon descubrió la existencia
del estado gaseoso con el anhídrido carbónico.-
Los adeptos verdaderos reunían la doble condición de cultivar la ciencia quizás puramente
material pero simultáneamente era la química del ánimo, mejor dicho del alma.-
Sinesio (alquimista del siglo IV) dijo: “Así pues está claro lo que querían decir los
filósofos cuando describen la producción de nuestra piedra como la modificación de la
naturaleza y del ciclo de los elementos. Porque ya veo que por medio de la incorporación,
lo húmedo se hace seco, lo volátil se solidifica, lo espiritual se hace corpóreo, lo espiritual
se hace fuego y el aire tierra, de manera que los cuatro elementos se despojan de su
naturaleza para asumir la del oponente”.-
Así como en el principio fue uno, también en esta “Obra“ procede del uno y vuelve al uno.
Esto es lo que se llama la reversión de los elementos.
Los planos espirituales, mentales, psíquicos y físicos de la existencia humana se comparan
en la Alquimia a los cuatro elementos : fuego, aire, agua y tierra y cada uno es susceptible
de una triple constitución: fija, variable y volátil.-
“ De la escencia del primer agente nos hablan los filósofos solo con metáforas, para que la
Alquimia pueda ser accesible a almas pacientes y a los espíritus refinados que se han
apartado del pantano mundo y están limpios de codicia” (Sinesio, ya citado).-
El Arte iniciático está destinado a elevar al hombre mediante una serie de purificaciones
propias de la manifestación de su Luz Interior.-
April (alquimista árabe) manifestó: “Te advierto quien quiera que fueres, oh tú que deseas
sondear los Arcanos de la Naturaleza, que si no encuentras dentro de ti aquello que buscas,
tampoco podrás encontrarlo afuera. Si tu ignoras la excelencia de tu propia casa, ¿cómo
pretendes encontrar otras excelencias?. En ti se encuentra oculto el tesoro de los tesoros. Oh
hombre conócete a ti mismo”.-
Puede hallarse en el estudio del simbolismo hermético múltiples paradojas aparentes. Para
algunos autores la “Obra” y su finalidad son la misma cosa, el “elixir de la vida o la piedra
filosofal”.-
Aristóteles sustentaba que todas las cosas tienden a elevarse y alcanzar su perfección.-
La masonería, a través del simbolismo de la “piedra bruta original” debe sufrir las sucesivas
etapas de desbastado, escuadrado y pulido hasta alcanzar la elevada Elías Ashmole (
alquimista, rosacruz y masón) dramatizó este gradual proceso de perfeccionamiento y la
visicitudes que en el mismo sufre la materia, en la masonería, a través del simbolismo de la
“ piedra bruta” original que debe sufrir las sucesivas etapas de desbastado, escuadrado y
pulido hasta alcanzar la elevada condición de “piedra cúbica perfecta”. Únicamente así
puede ser utilizada como sostén y ornamento en la estructura del místico Templo de la
Humanidad.-
Los adeptos alquimistas hablan en cuanto al proceso d transformación de un “ Vaso
Filosófico” o “Huevo filosofal” donde debe encerrarse “herméticamente” la materia de la
“Obra”.El vaso se ubica sobre un athanor ( o braserito) en el cual debe mantenerse un
“fuego húmedo” cuyo calor se gradúa cuidadosamente de acuerdo a las necesidades. El
“Vaso Filosófico” es un matraz o una retorta desde el punto de vista estrictamente material,
pero esotéricamente es evidente que se refiere al hombre en cuyo interior se consuma el
proceso alquímico. Materia, vaso, fuego y piedra filosofal son siempre resultantes de la
“única y sola cosa” el hombre.-
Eran filósofos místicos, estudiaban las fuerzas de la naturaleza y como actúan. Existiendo
para ellos una unidad de la materia.-
La operación alquímica comienza con una Sol-ución del cuerpo en “Mercurio” a fin de
“soltar “ los elementos. Existe una sustancia homogénea “ de la que todo procede y a la
que todo a devolver”. Todas las cosas, tanto sutiles como las densas, proceden de esa
sustancia. Por ello todo puede se reducido a ella y los cuerpos transformados. Primero
deben ser rectificados y limpiados de su superficialidades y adherencias y en seguida
disueltos en su “ materia prima” a fin de que la “quinta esencia” se libere y se reformada a
su naturaleza que le corresponde, es decir a su “ esencia aúrea”. NO es el plomo lo que se
convierte en oro, sino el espíritu liberado por la destrucción de la forma que lo retiene y
toma una nueva.-
El “Azufre” corresponde a la energía interior que parte de lo más interno del ser. Su acción
se contrapone al “Mercurio” que desde lo externo penetra todas las cosas. Es una lucha por
liberarnos de la materia y otra por ligarnos a ella. Se equilibran por medio de la “Sal”el
principio de cristalización.-
La “ piedra filosofal” es una “Sal” integralmente purificada, que coagula el Mercurio volátil
fijándolo al azufre ardiente que es fuertemente activo.-
El sendero del “oro” comienza con el “Mercurio”, su naturaleza propia es estar en constante
movimiento, por intermedio de cierto procedimiento el “Mercurio” es aquietado. Una vez
que se logra este paso se convierte en “Plata” ( algo más precioso que el “Mercurio”), luego
la “Plata” tiene que ser fundida y derretida y el “jugo de una Hierba” ( o un”polvo”) debe
ser vertido en la ”Plata” en ese estado (fundida) y por lo cual inmediatamente se convierte
en “oro”.-
Figura Nº 4 Figura Nº 5
Para los alquimistas (a igual que otras escuelas iniciáticas) existe una correspondencia entre
los metales, los planetas, los días, las notas musicales y los colores como vemos en el
cuadro siguiente:
En los escritos alquímicos hay enigmas y signos en la práctica alquímica hay símbolos
(cuerpos sensoriales) en cuya perfección está la respectiva escencia. El enigma es
evocativo; el signo es representativo y el símbolo es operativo
“Lapide” no es una piedra vulgar sino una losa generalmente blanca en la cual se graba una
inscripción. Por extensión en el lenguaje filosófico se puede aceptar que es cualquier
sustancia en que se corporice la palabra, se burile un epitafio o un texto que se desea que
sea perdurable, es igualmente el papel que se escribe, el lenguaje en que se expresa una idea
, la mente que da forma al pensamiento. Es también el instrumento con que se graba:
lengua, buril, pincel o “Lápiz”(del sánscrito Lap =hablar, el lenguaje, el que habla y “LIPI”
que se traduce como Escritura, el Alfabeto, Grabar, etc.)”Lapide” entonces representa al
Verbo y su sustancia, y como se trata de “philosoporum” no se trata de la palabra ordinaria,
sino la que está inclinada a la Sabiduría: aquella que toma cuerpo el Espíritu
Si la “Lapide Philosophorum” es la sustancia del Verbo, otro de sus nombres que el fuera
asignado es el de “AZOTH”, palabra formada por la primera y última letra de los alfabetos
latino y griego. Equivale al “AKASHA” de los Hindúes y al BOHAZ de simbolismo
masónico .-
Paracelso describía a esta particular “Piedra” como un cuerpo sólido a la ves flexible, frágil
como el vidrio y como éste perfectamente transparente. Así es la mente filosófica ( el
Buddhi-Manas del hinduismo).Transparente para dar aso a la Luz infinita, sólida en el
sentido de masa que no presenta intersticio, flexible porque es capaz de adoptar todas las
formas instantáneamente y frágil en el sentido que puede dividirse en fragmentos (
pensamientos finitos y palabras) concretos sin perder la unidad esencial.-
Se la llamó “Polvo de proyección” y sin duda el Verbo lo es,¿ de qué otra forma se
comunica el espíritu de una a otra criatura?, y cuando la Palabra ha sido “rectificada” y
convertida en “filosófica”,¿no se convierte en antorcha que enciende e ilumina
trasmitiendo su Luz a la mente receptora?. También se la conoce como “Tintura”, porque
aunque oculto en su interior está el amarillo del oro y cuando se proyecta la “Tintura dela
Sabiduría”, esta actúa como “llamador” que hace aflorar la naturaleza aúrea íntima.-
Del empleo de la “Piedra” o “Lapide” de los filósofos herméticos ( su mente y la Luz” que
ilumina) como “Polvo de proyección” o “Tintura” para perfeccionar “metales” vecinos,
surge con absoluta claridad que el verdadero Adepto de la Alquimia no buscaba
egoístamente su propia perfección, sino que aspira a proyectarla sobre los demás “metales”
dando así a su “Obra Menor” la característica de Universalidad (la “Obra Mayor”).-
En otros términos el “Trabajo supremo” del Sabio hermético busca la perfección saliendo
del estado de “piedra bruta” para alcanzar el nivel de “Piedra filosofal”.Lo hace para servir
a los demás, ala humanidad ( la “Obra mayor”) de acuerdo a la Ley de Evolución y el
Orden Universal. En cada individuo la Luz universal ( el Espíritu solar) se manifiesta como
una energía expansiva. Esta Luz ilumina la conciencia y guía la evolución.-
Se requiere contar con un “athanor cerebral” capaz de efectuar con la energía calórica
procesos de “ fisión y fusión de los átomos de las ideas”. Es necesario que la ideas y en
particular las espirituales en los procesos de transformación sean capaces de proyectar
realidades psíquicas ( imaginadas con claridad, concretas) a grupos quizás restringidos en
un comienzo y con firme convencimiento y optimismo (fundado en la Esperanza)y
extendiéndose a todas las mentes y corazones sensibles en forma lenta, pero constante y
sostenidamente, estaremos gestando (proyectando y concretando) una inducción cuántica
iniciando un proceso personal de transmutar y accionar en pro de un mundo mejor.-
Incluimos varios anexos con la intención de que pueda ser útiles a los lectores de esta
“plancha grabada”.-
Anexo I
Tabla de Esmeralda
Entre las versiones existentes, casi todos los autores la mencionan elegimos la Sherwood
Taylor ( La alquimia y los alquimistas).-
Anexo II
Juan Baptista Van Helmont ( belga, médico, químico y filósofo, 1580-1644) alquimista sus
obras completas se publicaron en el año 1648, describe el poder del “Polvo de proyección
con adornos y lenguaje simbólico: “Una vez me dieron la ¼ parte de un grano envuelto en
un papel. Lo proyecté sobre 8 onzas de Azoth calentado en un crisol. Y de golpe, toda la
materia, con cierto ruido, dejó de ser fluida y se solidificó, volviéndose algo así como un
terrón amarillo. Este después de ser vertido, soplando sobre fuelles, produjo 8 onzas menos
once gramos de oro purísimo. Por lo tanto, un solo grano de aquel polvo había trasmutado
19156 partículas de plata viva en el mejor oro”.-
Comentario: (Antenor DalMonte)
Anexo III
Figura N° II: TRIBLIKOS dibujo de “Maria la Judía”, autora posible del baño que lleva su
nombre que mantiene al recipiente sumergido en él a una temperatura constante. La
descripción (Colection des Anciens Alchimistes Gues) tomada de Susana Ros ( La mujer y
la Alquimia) es la siguiente: Construid tres tubos de cobre dúctil, un poco más grueso que
una sartén de cobre de un pastelero, debiendo tener un largo aproximado de un codo y
medio. Hacer tres tubos de esta clase y construir también un tubo ancho de un palmo, con
una abertura proporcionada a la cabeza del alambique. Los tres tubos deben tener adaptadas
como un clavo al cuello de un ligero receptor de forma que sea lateralmente a cada lado, de
forma que uno de los tubos como el pulgar de una mano y los otros dos como los dedos
índice y medio. En el fondo de la cabeza del alambique había tres orificios ajustados a los
tubos y estos encajan y serán soldados y en sus sitios, recibiendo el de arriba el vapor de
una manera diferente. Después colocar la cabeza del alambique sobre la vasija de barro que
contiene azufre y tapar herméticamente las junturas con pasta de harina. Al final de los
tubos debe colocarse redomas de cristal grandes y lo suficientemente fuertes para que no se
rompan bajo los efectos del calor que pueda venir del agua situada en la mitad.-
Figura N°III (A. DalMonte) : Se trata de un triple alambique que en cuya primera redoma
se produce líquido y gas cuya condensación a su vez permite recoger los productos
sublimados. Esta primera redoma es la única que comunica con el aparato de sublimación,
en ésta aparentemente se hace la separación y la exaltación de los elementos
correspondientes al plano terrestre. La segunda redoma está rodeada por un anillo (que por
su forma alude al zodíaco), cubre la primera y recibe de ella el calor que provoca el proceso
que se realiza en su interior. También destila su propio elexir. La tercera redoma ha de
corresponder al mundo espiritual. La alegoría completa se relaciona con el proceso total de
la alquimia cósmica
Anexo IV
Extratado del “Gran Alquimista” - Dr. Ivan Seperiza Pasquali
Alquimia mental:
En forma natural la mente consciente está usando el nivel más profundo de las partículas
sutiles propias de los pensamientos positivos. Estas partículas al ser activadas emiten
buenos pensamientos y trasmutan en sutiles las partículas superficiales más densas, propios
de los pensamientos negativos. Se forman nuevos módulos mentales con conjunto de
programas de pensamientos adecuados afines que pasan a manifestarse de manera cada vez
más espontánea y natural al nivel consciente, y que el subconsciente acepta como válidos,
desplazando módulos de pensamientos negativos, los que por inercia desaparecen a pesar
de haber sido los modelos de los pensamientos dominantes. Al aceptar el subconsciente
estos nuevos modelos de correctos pensamientos nos rodea de lo positivo. A su vez le da
fuerza para que mediante un salto cuántico lleguen al cerebro y allí actúen dando lugar a la
alquimia cerebral.-
Es así que sin notarlo estás sintonizando con seres más evolucionados y estás ayudando por
inducción cuántica a otros iniciar su personal proceso de transformación y crear un escudo
protector por querer un mundo mejor, pensando en ese mundo mejor.-
ARTE Y ALQUIMIA
JACQUES VAN LENNEP
2ª Parte
El eros químico
Hemos visto que la obra alquímica sólo podía realizarse por la unión de dos
naturalezas, masculina y femenina, activa y pasiva seca y húmeda, que fueron
concretadas por el azufre y el mercurio, el oro y la plata correspondiendo al sol y
la luna. La mujer, considerada frecuentemente en la iconografía hermética como
el disolvente universal, representó el mercurio cuya humedad debe ser absorbida
por el azufre simbolizado por el hombre. El coito alquímico es la imagen de esta
absorción.
Toda la alquimia fue orquestada sobre el ritmo binario del coito simbolizado muy
a menudo por la unión de un rey y una reina. Estos Esposos Reales debían
engendrar un hijo: el Hijo de la Filosofía, símbolo del Oro Filosófico o de la
Piedra, según unos textos ilustrados con gran cantidad de dibujos, pinturas o
grabados describiendo las diversas fases de las Bodas Reales. La coniunctio de
los dos Esposos era generalmente llevada a cabo entre el Sol y la Luna, símbolos
de los dos principios y, a la vez, evocación de su finalidad. En alguna ocasión, el
Rey y la Reina son sustituidos por un hombre heliocéfalo que se une a una mujer
con cabeza lunar.
Cupido, símbolo del vitriolo
(Peters, Auspharmaceutischer Vorzeit. A.C.L.).
Esta imaginación sexual de la producción del oro debe enlazarse con las
creencias sobre la embriología metálica que se remontan a las fuentes de la
humanidad. Nuestros antepasados creían que los metales crecían como embriones
en un vientre telúrico que les nutría materialmente. Los metales germinaban para
convertirse en oro en el estado perfecto de su madurez. El alquimista arrancaba el
metal embrionario del seno materno para acelerar una maduración demasiado
lenta de por sí. Veamos cómo explica un tratado el proceso de la generación de
los metales: "así como el hombre arroja su semen en la matriz de la mujer, en la
cual no permanece pues, después de tomar una porción, la matriz expulsa fuera lo
sobrante, lo mismo ocurre en el centro de la tierra cuya fuerza magnética... atrae
hacia sí lo idóneo para engendrar y desecha el resto para fabricar piedras ..." Los
minerales nacidos de esta fecundación terrestre conocían el mismo desarrollo que
los embriones para constituirse en oro al final de la gestación. El alquimista que
quisiera apresurar este proceso, debía extraer los minerales del vientre de la terra
mater y depositar estos embriones metálicos en vasos comparables a los órganos
humanos. Incluso algunos eran comparados a órganos sexuales, por ejemplo, el
matraz refleja la matriz. Nicolás de Locques escribía que algunos recipientes
tenían "forma de senos o forma de testículos", y que se usaban "para la
elaboración de la simiente masculina y femenina". María la Profetisa inventó un
vaso destilatorio que era "una especie de matriz o útero del cual debía nacer el
Hijo de los Filósofos, la Piedra Milagrosa"20. Ciertas operaciones utilizaban un
aparato, el doble pelícano comparado a dos cuerpos de sexos diferentes enlazados
y conteniendo cada uno los dos principios herméticos, el activo y el pasivo. Con
el feto, el Fermento debía pasar nueve meses en el Vaso, al menos si creemos a
Zósimo, quien escribe: "El tiempo de la gestación no es menor de nueve meses
cuando no hay aborto"21. Además de estas alusiones sexuales, los vasos
alquímicos eran comparados con frecuencia a una habitación nupcial donde los
productos del Fermento debían unirse como los Esposos Reales.
El fuego que transformaba los productos, estaba también sexualizado. G.
Bachelard analiza sabiamente este simbolismo sexual del fuego alquímico22.
Según Nicolás de Locques, el fuego puede ser "interno o externo... el interno es
espermático, engendrador y madurador"23. Escribe además que los filósofos
distinguen varias clases de calores, "un calor digestor parecido al del estómago,
otro generador como el del útero, otro coagulante semejante al que hace el
esperma y otro lactificante como el de los pechos..."24. Algunos alquimistas,
hablando de la "verga" del fuego, decían que su "arte imita la naturaleza
manipulando un cuerpo por el fuego". ¿Puede encontrarse una mejor imagen de
la penetración sexual del calor ígneo en la materia a fecundar? Los textos
contienen, por otra parte, expresiones muy evocativas: "Verga del fuego mágico -
de donde mana- una fuente clara"25.
Estas nociones nos revelan una alquimia insuflada de un ardor poético que
engloba la totalidad del universo en el alma humana y la pulveriza en partículas
que escapan hacia el infinito de las galaxias. No duda en celebrar, sobre el lecho
de su imaginación, las bodas sublimes del Sol y la Luna. Las bodas químicas son
también astrales. Las gentes primordiales del hombre, las de sus pasiones
amorosas y dolorosas, han sido llevadas por la alquimia más allá de los espacios
terrestres. Esto es lo que nos demuestran textos como el de Espagnet quien
escribía a propósito de las bodas químicas: "Para que los hijos nazcan sanos,
robustos y vigorosos, es necesario que los dos esposos lo sean también... así es
como deben ser el sol y la luna antes de entrar en el tálamo nupcial. Entonces se
consumará el matrimonio y de esta conjunción nacerá un rey poderoso cuyo
padre será el sol y la luna, su madre"40.
Entre las flores del jardín alquímico se distinguen especialmente las rosas rojas y
blancas. La rosa blanca, como el lirio, fue relacionada con la Piedra Blanca,
objetivo de la Pequeña Obra mientras que la rosa se asoció a la Piedra Roja,
cumbre de la Gran Obra. La mayoría de estas rosas tienen siete pétalos, cada uno
de los cuales evoca un metal o una operación de la Obra. Conviene saber a este
respecto que los alquimistas gustaban, desde Arnau de Vilanova, titular sus
tratados "Rosales de los Filósofos". ¡Incluso el célebre Roman de la Rose fue
considerado como una obra hermética, al menos en la parte redactada por Jean de
Meung, llamado Clopinel!43 Más tarde, la rosa fue imbricada a la cruz en el
símbolo capital de la Hermandad de los Rosacruces.
Dom Pernety escribe a propósito de las flores que "los filósofos dan ese nombre a
los espíritus ocultos en la materia y a los distintos colores que atraviesa durante
las operaciones"44. Aún hoy día, llamamos "flor" a los productos volátiles
obtenidos en la sublimación. Pensemos en la flor del azufre. Es uno de los
muchos legados de la alquimia.
Todo un bestiario habitaba el jardín de los filósofos. Se pueden distinguir dos
especies principales: aérea y terrestre. Los pájaros, así como los demás animales
alados, representan el principio volátil mientras que los animales ápteros
encarnan el principio fijo. Con mucha frecuencia, un animal alado combate con
un animal áptero para ilustrar la lucha química entre los principios volátil y fijo y
su correspondencia espiritual en la lucha entre el alma y el cuerpo.
El jardín cuenta también con batracios como la salamandra, símbolo del fuego.
Entre los reptiles aparece la serpiente como uno de los símbolos primordiales de
la alquimia. Aparece bajo diversas formas, de las cuales la principal es, sin duda
alguna, la de uroboros, a la que ya nos hemos referido. "La serpiente uroboros -se
lee en un antiguo manuscrito griego- es la composición que es devorada y
fundida en su totalidad, disuelta y transformada por la fermentación... su vientre
y su espalda son de color azafrán; su cabeza de un verde oscuro; sus cuatro pies
constituyen la tetrasomía (es decir, los cuatro metales imperfectos: plomo, cobre,
estaño, hierro); sus tres orejas son los tres vapores sublimados. El uno da su
sangre al otro y uno engendra al otro. La naturaleza seduce a la naturaleza; la
naturaleza triunfa sobre la naturaleza"46.
Del mundo de los reptiles pasamos al de los peces. Según Dom Pernety, el pez
definía uno de los momentos de la Obra pues "cuando la materia ha llegado a
cierto grado de cocción, se forman en su superficie pequeñas burbujas que se
parecen a los ojos de los peces"47. La rémora a la que la leyenda atribuye el poder
de detener los navíos simboliza la fuerza de fijación de la materia. La alquimia
naturaliza también a monstruos marinos como las sirenas que, con toda
seguridad, contaban con hermanos terrestres también híbridos, tal como el dragón
que es un símbolo polivalente que puede significar el caos, la materia prima o el
fuego. Se le representa muy frecuentemente en medio de llamas o escupiendo
fuego. A veces, dos dragones luchan entre sí para simbolizar la putrefacción. A
menudo, el alquimista, armado como un guerrero, se enfrenta al dragón
demostrando que intenta unificar el caos o que trata de elaborar el oro a partir de
la materia bruta. Este monstruo puede ser alado o áptero, según esté
representando la fijeza o la volatilidad. Si posee tres hocicos simboliza la
extracción de las tres materias de la Obra: la sal, el azufre y el mercurio. Los
alquimistas le han asociado generalmente al dragón de las Hespérides para
evocar especialmente a la tierra que guarda en su seno la simiente del oro. Al
igual que la serpiente, el dragón puede ser uroboros e ilustrar el mismo precepto
filosófico del Uno-Todo. El basilisco simboliza el mercurio o cualquier
preparado disolvente. El unicornio, animal fabuloso, fue también uno de los
símbolos favoritos de los alquimistas"48. Es la imagen del mercurio e igualmente
del principio masculino y activo, por ello le hallamos en la mayoría de las
ocasiones acompañado de una virgen, imagen de la feminidad pasiva.
El olimpo alquímico
Del jardín hermético y de su bestiario nos trasladamos hacia el mundo de dioses
y héroes que habitan el Olimpo alquímico. Dom Pernety, benedictino de Saint
Maur, dedica un volumen a la explicación hermética de las fábulas antiguas. Su
obra apareció en París en 1786 bajo el título de Les Fables égyptiennes et
grecques dévoilées et réduites au même principe (Las fábulas egipcias y griegas
descifradas y reducidas a un mismo principio), es decir, el de la alquimia. Dicho
de otro modo: los alquimistas se rodearon de numerosos dioses y se enfundaron
gustosamente en la armadura de los héroes.
Saturno, símbolo del plomo. Marte, símbolo del hierro. Vulcano heliocéfalo, símbolo del
azufre. (Peters, Aus pharmaceutischer Vorzeit. A.C.L.).
Dánae, seducida por Júpiter bajo la forma de una lluvia de oro, fue comparada
con la unión del azufre y el mercurio. El cuidado de los alquimistas se dirige
evidentemente con mayor atención hacia las leyendas que ensalzan el valor del
oro. Por ejemplo, apreciaban sobremanera la que narra que una lluvia de oro cae
cuando Minerva nace del cerebro de Júpiter. La expedición de Jasón y de sus
compañeros sobre el "Argo" y su conquista del vellocino de oro, simbolizó las
diversas operaciones de la obra alquímica y la producción final del Oro
Filosófico.
PSICOHOMEOPATIA JUNGIANA.
Alberto Chislovsky y Norberto Littvinoff Psicoterapeutas junguianos, directores del Centro Jung
De Terapias Neo-chamánicas.
La Homeopatia enfrenta el comienzo de el Nuevo Milenio fortalecida por mas de 200 años de
practica exitosa ,evolucionando sin cesar hacia nuevas fronteras,inmersa felizmente en los mas
recientes paradigmas que renovaron el pensamiento cientifico,alejandolo definitivamente de la
logica cartesiana,para entrar en la concepcion holistica,hipercompleja,que caracteriza al
pensamiento actual.
Salta a la vista como esta renovacion acerca al pensamiento homeopatico a campos claramente
afines como el de la terapia jungiana,preocupada tambien en ir mas alla de la mera resolucion
sintomatica para incursionar en la tarea mas compleja de reestructurar la conciencia pensante
hacia *los altos fines de la existencia¨*.
Las lazos entre estas disciplinas son muy estrechos. La Medicina Homeopática es heredera directa
de la Alquimia medieval. La operación descripta en el tratado alquímico “Rosarium
Philosophorum” que reza: “ cortar miembros, dividirlos en trozos aún más pequeños y quitar la
vida a las partes y transformarlas en la naturaleza, que en ella está contenida la sustancia arcana.”
; es análoga a la realizada para la obtención del medicamento.homeopático. En ella se diluye la
substancia original (una gota por 99 de solvente)repetidas veces hasta que todo rastro de la
misma desaparece (al alcanzar la 24 disolución se supera el número de Avogadro). Queda sin
embargo lo primigenio de la substancia, que es lo que en realidad cumple la función
medicamentosa.
Por otro lado Jung – quien consideraba su psicología como heredera directa de la Alquimia
Medieval- utilizó este mismo tratado para analizar los fenómenos de transferencia- las reacciones
emocionales dadas en el vínculo psicoterapeuta- paciente- en el libro denominado “Psicología de
la Transferencia”. De esta sinergia surgida entre ambos deviene la cura psíquica.
Siguiendo esta misma metáfora, ¿Cómo se vincularían ambas disciplinas en la consecución del
*alto fin de la existencia*?.
Y ya estamos en nuestro consultorio,enfrentados de lleno con los sueños y los sintomas del dolor
producto de nuestro enfrentamiento con el primer arquetipo colectivo:,La Sombra,el Hermano
Malo que proyectamos afuera pero que vive adentro,nuestros impulsos y tendencias
egoistas,antisolidarias,no fraternas,tan potenciadas por la ideologia consumista y depredatoria
que fluye de los Mass Media
Los problemas del vinculo con el otro sexo son los verdaderos motores de la ansiedad ,de la
enfermedad que larvadamente destruye la vida humana..Jung los denomino Anima y Animus y
corresponden a las partes femenina en el hombre y masculina en la mujer y son los que ,mal
manejados y peor comprendidos,forman el meollo de las discusiones sin sentido,de los conflictos
interminables,de esos estados de animo, precisamente, que desembocan en la sintomatologia
corporeo-animica que puebla los consultorios y da materia inagotable al cine y la TV.
Hombre y mujer,como el conocido simbolo taoista del Yin y el Yang estan unidos de una manera
indestructible,pero su convivencia ,ya desde la Biblica discusion por la manzana,se encuentra
muchas veces envenenada por la proyeccion de ideales irrealizables,demandas que nunca quedan
satisfechas y una mitologia del Amor basada en concepciones románticas e inasequibles.
Henos aquí de lleno en las patogenesias que tan bien conocemos de todos los *Love’s
Remedies’empezando por Ignatia Amara,el haba san Ignacio suspirante y paradojica ,Natrium
Muriaticum,abandonado y resentido,Sepia y su indiferencia al marido,Lachesis con sus celos
patologicamente proyectivos,Natrium Sulfuricum,el solteron de la familia, Ammonium
carbonicum,el Lachesis mineral ,cuya vida se asemeja a la narrativa resentida y amarga del tango.
Podríamos agregar un poderoso remedio ya conocido por los alquimistas, utilizado por ellos para
poder encauzar sus visiones y resistir los asaltos de la denominada hoy Anima.Se trata de
Antimonium Crudum, cortador de los lazos ilusorios del romanticismo pueril creado por este
arquetipo y que contaminan nuestras relaciones
Que ayuda inestimable brinda aquí el medicamento homeopatico para destrabar esos conflictos y
brindar,no solo la superacion del malestar,si no la apertura al dialogo,a la ponderacion ,a la
construccion de una relacion mas realista y genuina .
Para finalizar,en el enfrentamiento con el ultimo arquetipo de esta vida terrena,de topologia
virtual,
el arquetipo del Si-Mismo,,la conciencia extraviada puede equivocar nuevamente el camino.La
funcion trascendente se desnaturaliza en la divinizacion del propio y miserable ego ,dando lugar a
la famosa HYBRYS de los griegos, la personalidad Mana,la inflacion psiquica, de funestos
resultados para su portador.
Aquí el hombre,pseudo- identificado con la Divinidad,cae en el delirio mistico religioso,se ve a si
mismo como conciencia cristica,o personalidad de Buda, o como se llame y entra sin frenos en la
idealizacion y en la megalomania devoradora y autodestructiva de la Secta delirante.
Aquí la sabiduria del terapeuta juega un rol esencial,pues se trata de nada menos que discriminar
entre el fenomeno religioso autentico y bien encaminado,producto de una espiritualizacion
sincera y sana ,del fenomeno inverso pero disfrazado, de la falsa espiritualidad.
Pero la anamnesis homeopatica rapidamente discrimina la impostura de la autenticidad,la falsa
religiosidad de la funcion trascendente.Pues Hanneman ya nos enseño con creces a observar sobre
todo ¨la Totalidad de los sintomas* y nunca el key –note aislado.
Nuestro vademecum nos muestra aquí unos remedios bien conocidos por su
efectividad:Aurum,como les dio Moises a los judios cuando bajo del Monte Sinai, Sulphur para
aquellos idealistas de castillos en el aire,que esconden su egoismo en una fachada
religiosa,Hyoschiamus con su discurso impio,Veratrum album,usando los valores reliosos para
autopromocionarse.
Sabido es que Hanneman y Jung,pese a ser de epocas distintas,bebieron de la misma
fuente,Paracelso,los Alquimistas,quizas el Siglo XXl los encuentre mas unidos para beneficio del
paciente,el Hermano,el verdadero Hermano.
A pesar de la fascinación que ejercía, la piedra era considerada simplemente como una fase
del proceso como Magna Obra, en la cual todos estaban implicados en mayor o menor
grado. La Obra era básicamente un proceso de transformación de los elementos inferiores
—tierra, aire, agua y fuego— en estados superiores de existencia; y en el plano espiritual,
una transformación de los elementos inferiores del hombre en manifestaciones superiores.
La piedra desempeña la función de catalizador, y su creación era el primer paso importante
en el camino hacia los objetivos últimos de la Obra: la perfección espiritual del alquimista y
su unión con Dios.
Todo el proceso de la Magna Obra se llevaba a cabo en el mayor de los secretos y bajo el
constante temor de ser denunciados por herejía o brujería. Para disimular sus actividades,
los alquimistas detallaron un elaborado sistema simbólico, en el que los distintos elementos
recibían el nombre de dioses y diosas, y a veces también sus personalidades. De hecho, es
posible que Wolfram conociera en parte este simbolismo y lo incluyera en su poema sin
haberlo entendido del todo, como cuando dice que el poder de la piedra del Grial es el
mismo que permite que el fénix se autoinmole y renazca de sus cenizas. El fénix era
utilizado con frecuencia como símbolo de la piedra filosofal, y se lo representaba
cerniéndose sobre ella. Es, también, un símbolo de transfiguración que, como el Grial,
representa la renovación espiritual.
Al igual que la lapis philosophorum y la Piedra Negra, el Grial era un objeto de origen
sobrenatural cuyas propiedades incluían la prolongación de la vida, el nacimiento de un
niño divino, la búsqueda de conocimiento y sabiduría y la comunicación directa con Dios.
Las menciones de la piedra en la Biblia demuestran que era perfectamente capaz de
responder a un espectro tan amplio de interpretaciones. Esto queda claro, por ejemplo, en la
historia de Jacob, que se queda dormido con la cabeza apoyada en una piedra; y en el Libro
de la Revelación (2:17) se dice: "Al vencedor le daré a probar el maná escondido y le
entregaré una piedra blanca (calculum candidum), con un nuevo nombre escrito en ella, que
nadie puede conocer excepto aquel que la recibe". El "nuevo nombre" significa que sólo
aquel que complete la Magna Obra o encuentre el Grial podrá alcanzar la plenitud
espiritual. Es la clave de la realización.
John Dee (1527-1609) fue una de las mentes más
brillantes de su tiempo. Consumado astrónomo, matemático y geógrafo, mostró también un
interés inusitado –como otros pensadores de su época- por disciplinas heterodoxas, como la
astrología, la magia o la alquimia. Por otra parte, su erudición en el arte de navegar lo
convirtió en asesor y consultor de buena parte de los mayores representantes de la armada
británica. Y, además, formó parte durante algún tiempo de la corte de la reina Isabel I de
Inglaterra, convirtiéndose en su astrólogo personal.
En ARS SECRETA, como es lógico, nos interesa especialmente su faceta como mago,
alquimista y ocultista. A partir de cierto momento de su vida –especialmente tras conocer a
un oscuro personaje, Edward Kelly–, Dee se mostró especialmente interesado en hallar
una forma de contactar con los ángeles. Los escritos de Dee dan a entender que estaba
convencido de haber logrado dicho contacto, y reflejo en sus textos estas conversaciones
con entidades espirituales, dejando constancia del llamado "lenguaje enoquiano" (de los
ángeles), que le había sido revelado.
Os cuento todo esto porque, aunque pueda parecer sorprendente, el Museo Británico
conserva en su colección varias piezas que pertenecieron a John Dee, y que fueron
utilizadas por él para contactar con ese mundo espiritual. En total son seis piezas "mágicas"
(imagen superior), en su mayoría rescatadas por el anticuario británico Sir Robert Cotton
(1571-1631), cuya colección fue una de las que dieron forma al primitivo Museo Británico.
El peculiar legado de Dee está compuesto por tres "sellos" en forma de disco grabados con
extraños símbolos mágicos (dos pequeños y uno más grande), un espejo de obsidiana de
origen azteca, un disco dorado y una bola de cristal.
Los tres sellos o discos recubiertos de signos ocultistas parece ser que fueron utilizados por
Dee en su table of practice (mesa de prácticas) durante sus contactos con ángeles. En
concreto, sobre el más grande habría apoyado la bola de cristal –o una similar– que se
conserva en el Museo Británico. Como podéis ver, en el centro de este sello destaca
claramente la figura de un pentagrama “atravesado” por una circunferencia, y rodeado por
otros símbolos geométricos y signos mágicos.
Descubren que el misterioso libro, que posee escrituras que no pueden ser
interpretadas e ilustraciones que desafían la inteligencia de los científicos, es mucho
más antiguo de lo que se creía
El Manuscrito Voynich es un antiguo texto que posee escrituras que no pueden ser
interpretadas, ilustraciones que desafían la inteligencia de los científicos, incluyendo a
muchos aficionados, quienes intentan descubrir desde hace casi un siglo, el mensaje
conceptual de esta obra. Lo único que se ha podido determinar, hace pocos días por
científicos de la Universidad de Arizona, es su antigüedad. Este trabajo habría sido
realizado en el siglo XV. La historia cuenta que en 1912, el anticuario norteamericano
Wilfrid Voynich adquirió el manuscrito en Italia e hizo circular copias de éste con la
esperanza de encontrar un traductor. Un siglo después, continúa desafiando a los
decodificadores. ¿Te interesan los desafíos? Aquí tienes uno: el Manuscrito Voynich.
Imagen del extraño libro
Algunas frases se asemejan a las utilizadas en latín, a diferencia de otras que no se utilizan
en ningún idioma conocido, y se organizan en lo que parecen ser las palabras y/o frases,
con la singularidad de que no se asemejan a cualquier cosa escrita por los seres humanos.
Hodgins, un científico, investigador, asistente y profesor en el departamento de Física de la
Universidad de Arizona (con un nombramiento conjunto en la Escuela de la UA de
Antropología), está fascinado con el manuscrito. “¿Es un código? ¿Es un sistema de
cifrado? Hay mucha gente que está haciendo el análisis estadístico del uso de los diagramas
y el uso de las palabras y poseen las mejores herramientas para descifrar el significado de
este trabajo, pero aun nadie ha logrado determinar si es un texto cifrado por algún científico
de aquella época, si es un conjunto de textos y dibujos sin sentido alguno. Hasta hay
personas que especulan con la posibilidad de que se trate de un trabajo extraterrestre. Por
supuesto, nada de esto ha podido ser demostrado aún”.
Colores del Renacimiento
Por último, Hodgins agrega que lo que el trabajo parece albergar es información
relacionada con la alquimia, a la que siempre se la ha asociado con misterios, secretos y la
conservación de conocimientos en forma codificada. Sin ir muy lejos, basta con recordar la
manera de trabajar que tenía el propio Leonardo Da Vinci (a quien algunos le atribuyeron
este manuscrito). Lo cierto es que nadie sabe aún de qué se trata. Botánica, organismos
marinos, símbolos astrológicos, figuras humanas y muchas cosas más (incomprensibles, por
supuesto) acompañan un texto tan fascinante y fantástico como imposible de comprender.
Símbolos de Alquimia
Símbolos Egipcios
Siglo XVII
Siglo XVIII
La primera vez que vi una referencia a este símbolo fue en la película “La historia
interminable”, basada en el libro del mismo nombre de Michael Ende, el Auryn, que
muchos recordareis.
El uróboros u ouroboros (del Griego
"ουροβóρος") es un símbolo ancestral que muestra a una serpiente o un dragón engullendo
su propia cola y formando así un círculo.
El registro más antiguo de su aparición es en un libro de Alejandría, en el siglo II, que decía
hen to pan, o "todo es uno". Aquí ya se lo presenta mitad blanco, mitad negro, demostrando
la dualidad presente en todo.
Igualmente se puede encontrar un mito similar en la mitología nórdica, que vamos a tener
que tratar en profundidad en A mí me da miedo. En esta mitología, la serpiente
Jormungand, también llamada la "Serpiente de Midgard" (Miðgarðsormr en nórdico
antiguo, Midgårdsormen en sueco y danés moderno), es una gigantesca serpiente, un
monstruo masculino. Tiene al dios Loki como padre y a la giganta Angrboda como madre.
Cuando los Æsir se enteraron de la existencia de este ser maligno, engendrado por tan
terribles padres, vieron con su don de la adivinación las cosas terribles que haría
y decidieron encargarse del monstruo. Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde
quedaría atrapado hasta el día de la destrucción total (Ragnarök).
Cuenta la mitología que con la llegada del Ragnarök, Jörmundgander se arrastrará fuera del
océano, envenenará los cielos con el aire que exhale de sus fauces y reptará entre el fuego
de los gigantes hasta el lugar donde se halle Thor, Dios del trueno y su némesis, para
enfrentarse en combate.
foto por jose_tilin
Nuestro objetivo ha sido el de crear un discurso teórico basado en una experiencia estética,
de manera que la reflexión no se distancie de la realidad sensible y que, a su vez, ésta se
reconozca en las esferas sutiles. Para ello nos hemos inspirado, en cierto modo, en la
práctica del antiguo «arte de la memoria», que consistía en imprimir en ella una serie de
loci o lugares imaginarios, en los cuales se depositaban las ideas a recordar, representadas
por imágenes simbólicas o emblemáticas.
Así, a partir de las figuras de una famosa obra alquímica de finales del s. XVI titulada
Azoth, o el medio para hacer el Oro oculto de los Filósofos, de Basilio Valentín, hemos
generado siete «discursos visuales» que arropan y explican el contenido de sus figuras
simbólicas. El viaje por las imágenes de distintas de distintas épocas y culturas extraídas
del vasto universo de la historia del arte debe permitirnos acceder a la conciencia de los
símbolos. Hemos procurado que el efecto de la belleza de las obras de arte no se limite al
gusto, sino que despierte el deseo de trascendencia al actualizar el contenido universal de
los símbolos.
A finales del siglo XVI y, sobre todo, a principios del siglo XVII, en algún lugar de centro
Europa, varios personajes esclarecidos se plantearon cuestiones muy similares a las que
acabamos de esbozar, es decir la relación entre la creación artística y el significado
trascendente de los símbolos. La luz de lo sagrado comenzaba a extinguirse y otra muy
distinta, la del tiempo y el progreso, iba a iluminar los siglos venideros.
Vestidos de negro y con gruesos cuellos almidonados, estos caballeros depositaron sus
reflexiones en extraños libros con la intención de animar a los espíritus de sus
descendientes en la búsqueda de lo intemporal. Sus textos describen la realidad
imperecedera de la Piedra filosofal y en sus palabras se percibe la luz eterna del amor y del
conocimiento. Quizá persiguieran un sueño quijotesco (la primera edición del Quijote es
de 1605 y la del Azoth de 1599), pero, y en esto reside su interés, ese sueño tenía poco que
ver con razones históricas. Por eso es preciso remontarse a sus enseñanzas cuando se
pretende, como aquí, recuperar lo atemporal que pervive en el tiempo.
Uno de aquellos personajes escribió un breve y valioso opúsculo alquímico titulado,
Azoth, o el medio para hacer el Oro oculto de los Filósofos. Al principio, dicho tratado
apareció incluido en una recopilación de textos alquímicos. Más tarde, se hicieron muchas
ediciones del texto independiente, siendo traducido a varias lenguas. El autor no utilizó su
nombre para la publicación, sino que lo atribuyó a un personaje de antaño con la excusa de
que lo había recuperado de un manuscrito olvidado. Se trataría de un texto de un monje
benedictino llamado Basilio Valentín, que «vivió» en la segunda mitad del siglo XIV.
Este misterioso escritor llevó las palabras surgidas de su pluma a una combinación de
letras extraídas de grandes cajones o fundidas para la ocasión, con el fin de transmitir al
resto de los humanos el secreto de cómo elaborar el «elixir de la eterna juventud». No era
un ignorante, ni tampoco un necio, pero su pretensión podría parecer carente de toda
lógica. Sin embargo, quien se hizo llamar Basilio Valentín, dedicó su vida y su fortuna a
poner por escrito los misterios de la alquimia. Con discreción imprimió algunos, pocos,
centenares de ejemplares de un opúsculo a simple vista caprichoso y quimérico. Lo hizo
porque se sentía heredero de una tradición que se remonta a los orígenes mismos de la
humanidad y que se pudo trasmitir gracias a la pericia de Noé y sus tres hijos y que, algún
tiempo después del diluvio, fue formulada mediante jeroglíficos por Hermes Trimegisto,
un descendiente de Cam. Según nuestro autor, el texto del Azoth contiene la receta de la
única medicina universal o panacea, gracias a la cual, el hombre puede retornar al jardín
de Edén y conocer la inmortalidad.
La segunda parte de la obra, cuyo subtítulo explica: Que contiene la práctica general de la
obra de los sabios y los antiguos, se estructura a partir de una serie de imágenes o
emblemas que siguen la fórmula que casi un siglo antes había inventado Andrea Alciato.
Nuestro autor depositó en los minúsculos grabados de la segunda parte del Azoth lo que
creía que era el tesoro más preciado de la humanidad pues, al igual que las piedras
preciosas muestran lo más límpido del mundo mineral, los símbolos creados por sabios
conocedores revelan el universo oculto y separado del devenir del tiempo.
Quizá la ciencia actual tenga razón y las aspiraciones del sabio que concibió los símbolos
del Azoth sean quiméricas y no merezcan ser tomadas en consideración. Si existiera alguna
manera de hacer oro, ¿acaso no lo sabrían los todopoderosos investigadores de nuestro
siglo? ¿La cultura moderna no abandonó hace tiempo este pretendido arte divino ante esta
misma imposibilidad? Sin embargo, y a pesar de los múltiples argumentos disuasivos, la
curiosidad acerca del contenido de los símbolos no ha abandonado por completo el espíritu
del hombre del siglo XXI. Creemos que no es ocioso acercarse de nuevo al opúsculo de
Basilio Valentín y tratar de limpiar sus imágenes del olvido y la incuria, las dos terribles
mugres que encubren su valor profundo.
Para revivificar los símbolos que Basilio Valentín diseñó no parece suficiente el
conocimiento del contexto sociocultural en el que nacieron. Tampoco es ninguna garantía
de éxito el seguirlos al pie de la letra, como hacen los falsos alquimistas que responden al
vocablo francés de «souffleurs», pues soplan sobre un fuego que no conocen y sólo buscan
el oro muerto. Quizá tampoco sea un buen camino considerarlas imágenes universales del
inconsciente colectivo, clasificables como modelos básicos del comportamiento humano.
Cada una de las anteriores consideraciones aporta algo al conocimiento de las distintas
facetas que concurren en el hombre cuando crea los símbolos, pero les falta algo que,
además, es lo capital. El símbolo de lo sagrado solamente puede comprenderse en tanto
que se experimenta. Los símbolos auténticos, como los propuestos por Valentín, se
escapan a cualquier catalogación intelectual. Louis Cattiaux, un pintor y hermetista que
vivió durante la primera mitad del siglo XX, escribió lo siguiente al respecto: «No basta
con estudiar, también es necesario comprender lo que estudiamos. Y ¿para qué
comprender, si no experimentamos en nosotros mismos la verdad de Dios?» (El Mensaje
Reencontrado 18, 40).
Así, una pregunta inevitable nos acecha: ¿cómo puede experimentar lo sagrado el hombre
del siglo XXI? De poco sirven los intentos para ritualizar la cotidianidad según los
modelos antiguos, por muy tradicionalistas que éstos sean; creemos que sólo es posible
salir de la historia «con» la historia, pues pertenecemos a nuestro pasado y sabemos que
no hay nada nuevo bajo el sol. El íntimo deseo perseguido por los hombres del siglo XXI
de reposar en la eternidad es una aspiración que se ha generado en la historia. Y si bien es
necesario subrayar su coincidencia con las antiguas creencias, no es suficiente, puesto que
los lenguajes empleados son profundamente distintos. El contenido no puede ser diferente,
pues es universal por definición, pero las formas son y deben ser estrictamente nuevas.
En este sentido nos parece relevante que, desde hace ya un par de siglos, la experiencia de
lo sagrado se haya refugiado en las prácticas artísticas y que el genio creativo se haya
erigido como un baluarte para garantizar una genuina praxis espiritual. No descubrimos
nada nuevo pues, desde finales del siglo XVIII, se han venido acuñando afirmaciones tales
como «la religión del arte», «el genio divino», «los artistas son los sacerdotes actuales»,
etcétera.
Por poco que nos acerquemos a los presupuestos del romanticismo, del impresionismo, del
simbolismo, de la abstracción, del surrealismo, o cualquier otro «ismo», lo cierto es que en
el acto creador y en el consecuente goce estético se reanima una experiencia sensible que
abre caminos para acceder al contenido sagrado de las imágenes. Cuando una obra de arte
«obra», es decir, cumple su función, despierta su secreto en el interior del hombre y
evidentemente, esto no es algo meramente subjetivo.
La intersección entre el símbolo y el arte es el lugar buscado por el trabajo que el lector
tiene entre sus manos. No hay duda de que si se encontrara, sería un punto significativo
que permitiría rectificar históricamente la historia; de modo que el tiempo pudiera volver a
su origen inactivo, como ya propuso Lao Tse: «Todas las cosas bajo el cielo nacen de lo
que se mueve, y lo que se mueve, de lo que reposa» (El libro del Tao 40). Obviamente,
estas páginas no pretenden ser más que un estudio, un simple ensayo; un ensayo difícil,
puesto que tan sólo puede avanzar realizando múltiples equilibrios entre distintas
disciplinas. Pero esto es justamente lo que puede ofrecer un mayor interés.
La hipótesis que aquí proponemos es que así como el arte necesita de la trascendencia de
los símbolos para enlazar sus contenidos dispares, también los símbolos necesitan del arte
para vivificarse en su experiencia. Trascendencia y experiencia son dos facetas
complementarias del espíritu humano y bajo esta unidad han venido desarrollándose en el
devenir de las civilizaciones. Sin embargo, algo ha cambiado en el mundo moderno, pues,
al reconocer las manifestaciones del espíritu sólo en el tiempo, se han aislado las distintas
disciplinas, como si se trataran de universos independientes. Entonces, ¿por qué recurrir a
un libro clásico de alquimia para reencontrar el universo simbólico, o mundus imaginalis,
que el hombre occidental perdió con el mundo moderno?
3. La alquimia
Desde entonces, bajo el término alquimia caben múltiples acepciones, tantas, que
actualmente es casi imposible discernir entre los falsos practicantes y los auténticos sabios.
Pero, ¿por qué tanto misterio? Seguramente se trata de una barrera creada por quienes se
dedicaron a este arte para confundir a los profanos. Según la opinión de estos adeptos, la
verdadera alquimia es la práctica del arte de Dios, puesto que es la divinidad todopoderosa
la que opera, el artista no es más que un soporte para que pueda realizarse el Opus Dei.
Para describir este proceso los alquimistas han utilizado multitud de imágenes simbólicas,
imposibles de comprender de forma aislada, puesto que sus autores recurrieron a distintos
lenguajes cosmológicos. Por eso, no deben extrañarnos las quejas ante la dificultad de
sistematizar el significado de los «símbolos alquímicos», pero dicha dificultad radica en el
interés por determinarlos uno a uno, cada imagen separada del contexto, lo cual es
imposible e invalida cualquier intento de descubrir la intención profunda de quien los
diseñó.
Existe la alquimia de los avaros, quienes, como el rey Midas, desean poseer la ciencia
divina para su beneficio, y existe también la alquimia de los sabios, que cooperan con el
Creador para llevar a la creación hasta su fin perfecto. Louis Cattiaux al comentar el
ensayo de René Guénon titulado Aperçus sur l’Initiation, dejó claras estas dos ciencias. A
la primera, la que busca el oro, la denomina crisopeya [fabricación de oro], y dice de ella:
«No debe confundirse alquimia con crisopeya, pues la alquimia, que es la práctica del
hermetismo, es la ciencia total del ser, mientras que la crisopeya sólo es la parte
relacionada con los metales». A la otra ciencia, la que da la vida, la denomina palingenesia
[el nuevo nacimiento], y la define como sigue: «La palingenesia es el término más elevado
de la alquimia, de la misma manera que la crisopeya es el término más bajo», o también:
«La alquimia es la llave de oro que abre el secreto tradicional que es la regeneración de la
criatura caída. Repetimos que la alquimia es una, pero lo superior es la palingenesia y lo
inferior la crisopeya» (1).
Abundando en el mismo sentido, Mircea Eliade apuntó lo siguiente: «C. G. Jung ha
demostrado que el simbolismo de los procesos alquímicos se reactualiza en ciertos sueños
y fabulaciones de sujetos que lo ignoran todo sobre la alquimia; sus observaciones no
interesan únicamente a la psicología de las profundidades, sino que confirman
indirectamente la función soteriológica que parece constitutiva de la alquimia» (2). Lo que
Cattiaux denomina palingenesia o regeneración, Eliade lo enmarca en la búsqueda de la
salvación del alma caída, la soteriología, por lo que, en ambos casos, la alquimia auténtica
está en el núcleo de todas las manifestaciones espirituales.
Así pues, la alquimia se alía con el sueño más cercano y propio del ser humano, que se
resume en llevar a la creación a su completitud y perfección. Y esto tan sólo puede hacerlo
el mismo Dios, el Artífice supremo, primero y único, o, como muy bien ha sido expresado
en la masonería, «el gran Arquitecto del Universo». Los alquimistas advierten una y otra
vez en sus textos que la regeneración o salvación del hombre y de la creación no es sólo a
nivel espiritual. Incluso la materia debe ser trasformada, o trasmutada, en realidad sagrada.
El discípulo de Louis Cattiaux, Emmanuel d’Hooghvorst, escribió lo siguiente respecto a
la alquimia: «No es una receta. Es una escuela filosófica que no admite más que la
experiencia sea de naturaleza secreta no desdice en nada el carácter sensualista de tal
filosofía, la más antigua y materialista del mundo; la más antigua, efectivamente, pues
hasta hoy ha sido imposible determinar sus orígenes históricos; la más materialista,
también, puesto que no se basa más que en el testimonio de los sentidos» (3).
A principios del siglo XVII, junto a las grandes recopilaciones y a los arduos trabajos de
síntesis, aparecieron algunas de las obras más importantes de la historia de la alquimia. Sin
embargo, la autoría de dichos escritos todavía no está determinada, la sombra legendaria
se entreteje con la historia hasta formar una rica pieza de múltiples matices (4).
Uno de los casos más representativos es el de Basilio Valentín. Ya desde su aparición, sus
obras fueron consideradas tan importantes como las del mismo Hermes Trimegisto y se
hicieron, y aún se hacen, múltiples reediciones. Sus citas eran argumentos irrefutables y
fueron celebradas como el prodigio más elocuente de la sabiduría tradicional. Sin
embargo, y a pesar de ello, no se sabe casi nada acerca del autor que las escribió. Como
hemos dicho, el caso de Basilio Valentín es paradigmático, pero no es el único, la historia
de la alquimia está llena de libros anónimos o pseudo epigráficos, que extravían a los
investigadores más perspicaces y se burlan de los charlatanes.
Según una leyenda de la época, Basilio Valentín habría sido un monje benedictino de
nacionalidad alemana, nacido en 1394. Pero lo único cierto es que en 1599 aparece
publicado el primer texto atribuido a dicho autor y que el manuscrito más antiguo que se
conoce data de diecisiete años antes. Nada más y nada menos que la misma década en la
que vieron la luz las obras completas de Paracelso, por eso algunos autores de la época
percibieron un vínculo entre Paracelso y Basilio Valentín.
La sombra de Paracelso, admirada por muchos pero repudiada por otros, está implicada en
la aparición de los textos atribuidos a Basilio Valentín, y también en los textos que narran
la leyenda de Christian Rosenkreutz, origen del frenesí rosacruz. El tema expuesto en los
dos relatos, ambos publicados entre los siglos XVI y XVII, es demasiado parecido para
obviarlo. Bajo los nombres y las historias de Basilio Valentín o de Christian Rosenkreutz
se explicaba que, a finales de la Edad Media, cuando la alquimia cristiana llegó a un
desarrollo pleno, existieron uno o más maestros que crearon una escuela secreta donde se
enseñaban los misterios más sublimes de la naturaleza y de la gracia divina. Dichas
enseñanzas se trasmitieron ininterrumpidamente hasta principios del siglo XVII, pero a
partir de este momento las escuelas iniciáticas se enfrentaron, con pocas posibilidades de
éxito, al cambio de rumbo de la mentalidad occidental. Entonces se hizo imperioso
testimoniar el legado de los sabios. Así, bajo unas fábulas propias del imaginario de la
época, salieron a la luz las enseñanzas ocultas de la divina cábala cristiana y la sagrada
alquimia. Con independencia de la poco probable existencia de un monje alemán del siglo
XV que se dedicara a la alquimia, la figura de Basilio Valentín fue, ante todo, una fórmula
para transmitir el legado alquímico de Occidente a las nuevas generaciones.
Otro elemento a tener en cuenta, y que suscita no pocas hipótesis, es el mismo nombre de
Basilio Valentín, con el epíteto «monje benedictino». Un nombre demasiado simbólico
para ser verdadero, por eso, para desvelar el misterio que el autor anónimo quiso indicar se
han propuesto múltiples etimologías. Gottfried Leibniz recogió las siguientes sugerencias:
«Creo que su nombre es ficticio y que se buscará en vano en los catálogos de nuestros
monjes: Basile significa [en griego] “el Rey”, es decir, el oro; Valentin, “la salud”. Así
parece que el autor ha querido indicar los dos principales efectos de la Piedra que se le
atribuyen comúnmente: el perfeccionamiento del cuerpo humano y el de los metales» (5).
4. La unión
Como hemos apuntado, el presente trabajo busca la concurrencia del arte y de los
símbolos. Acabamos de repasar la importancia de los símbolos alquímicos para tal
reencuentro. Añadiremos una breve reflexión sobre el arte como depósito de la experiencia
de lo sagrado. Para ello nos situaremos en el origen del romanticismo, cuando los artistas
se dieron cuenta de que su práctica cumplía una función próxima a lo sagrado y también
cuando sus afirmaciones fueron más contundentes al respecto.
A principios del siglo XIX, dos siglos después de la aparición de la obra de Basilio
Valentín, el londinense William Blake realizó un sorprendente grabado que representa el
momento en que Laocoonte, el sacerdote troyano que rendía culto a Apolo, era devorado
junto con sus dos hijos por dos serpientes marinas. El grabado de Blake reproduce el
famoso grupo escultórico de la Antigüedad que se conserva en el Vaticano. Como tal, la
imagen de Blake no presenta ninguna singularidad, en aquella época se reproducían las
antiguas obras de arte mediante grabados; sin embargo, las frases escritas alrededor de la
figura son profundamente turbadoras. El conjunto de las sentencias son reflexiones acerca
del arte y la religión, y lo más curioso de ellas es la extraña relación que Blake establece
entre estas dos realidades. Así, por ejemplo, si se comienza a leer por la parte inferior
izquierda, nos encontramos con la siguiente afirmación: «Guerra espiritual: Israel liberado
de Egipto, es el Arte liberado de la Naturaleza y la imitación».
Las ideas expuestas por el artista inglés son fruto de su genio visionario enmarcado dentro
del sentimiento romántico. Como muchos de sus contemporáneos, Blake identificaba la
espiritualidad con la creación artística, es decir, con la liberación del genio divino atrapado
en la materialidad exterior, y despreciaba la religiosidad establecida como vehículo de lo
trascendente. Parece referirse a ello cuando propone una «guerra espiritual», por medio de
la cual, Israel sea liberado de la esclavitud de Egipto gracias al profeta Moisés. El artista
se identifica con el profeta y, como éste, su misión es la de liberar y salvar a los hombres
del pecado y de la muerte, cuya imagen más evidente es la esclavitud. «Poeta, pintor,
músico, arquitecto: el hombre o la mujer que no es nada de esto, no es cristiano». La
espiritualidad se desmarca de la religión: «La ceremonia exterior es el Anticristo», pero en
ningún caso, y esto es algo que hay que remarcar, de los libros sagrados y, por lo tanto, de
sus orígenes: «El Antiguo y el Nuevo Testamento son el gran código del arte».
El poeta, el pintor, el músico y el arquitecto actualizan los símbolos de los textos antiguos
y les dan nueva vida. Sin la práctica del arte, la letra mata y desaparece la posibilidad de la
salvación: «Sin una práctica incesante nada puede realizarse. La práctica es el arte. Si lo
abandonáis estáis perdidos». Las sentencias de William Blake son conscientemente
apocalípticas y, en consecuencia, mesiánicas. La experiencia estética significa poner en
práctica aquello que está escrito en el código del Antiguo y del Nuevo Testamento, es
decir, realizar el misterio de la regeneración del hombre. En la tradición hebrea significa
liberar a Israel de Egipto, y en el cristianismo, la realización de la promesa de salvación,
tal como aparece escrito en los Evangelios: «No penséis que he venido para abrogar la Ley
o los Profetas. No he venido para abrogar, sino para cumplir» (Mateo 5, 17). Según Blake,
la función de la creación artística sería la de cumplir la religión, de manera que el Arte
dejara atrás las ataduras de la muerte para resplandecer como un nuevo y divino cosmos,
al igual que Laocoonte, liberado de su cuerpo bruto por medio de las serpientes marinas,
pues, según Dom Pernety, autor de un diccionario de mitología y hermetismo y
contemporáneo de Blake: «Las serpientes marinas son las serpientes salidas del mar de los
Filósofos, que disuelven la parte fija del vaso otemplo de Apolo hermético» (6).
Las propuestas teóricas de William Blake respondían a una necesidad vital, sus visiones,
como las de Swedenborg que tanto le influenciaron, eran más reales que lo que sus manos
podían tocar. Por eso, su existencia interior se acercaba a la experiencia religiosa, el
mysterium tremendum emergía de su corazón con inusitada potencia. Ahora bien, la
vitalidad emergente no reconocía su lugar ni su expresión dentro de las «ceremonias
exteriores» de la religión ni, por ende, en los símbolos. En el romanticismo, y también en
la mayoría de movimientos artísticos posteriores, lo sagrado busca realizarse
desesperadamente, sin que, al parecer, encuentre otro espacio que el de la sublimación
artística, con los inevitables peligros que esto conlleva.
A principios del siglo XIX, la inspiración del cielo, que en la remota antigüedad dictaba a
los profetas, es oída fundamentalmente por los poetas y por los pintores visionarios. La
experiencia estética, su soledad y emoción, se vuelve ajena a las ceremonias. En este
contexto, Caspar David Friedrich, el gran pintor romántico, escribió estas palabras que han
devenido célebres: «Cierra tu ojo corporal con el fin de ver tu imagen, antes de nada, con
el ojo espiritual. Luego, conduce hacia la luz del día lo que has visto en la oscuridad, de
manera que la imagen actúe sobre quien la observe desde el exterior hacia el interior. El
pintor no debe pintar únicamente lo que ve ante él, sino lo que ve dentro de él; y si no ve
nada dentro de sí, que renuncie a pintar lo que ve fuera, pues sus cuadros serán en tal caso
pantallas, tras las que sólo se ocultará la enfermedad o la muerte» (7).
Por lo que se refiere a nuestro trabajo, éste sigue el siguiente esquema: cada capítulo
comienza con un texto explicativo de las imágenes seleccionadas, seguido de la serie
visual que intenta hacer de los símbolos una realidad rediviva. Al final de las siete series
hemos traducido el texto que Basilio Valentín adjuntó a sus figuras, y que constituye la
segunda parte de su obra.
Apoyar un discurso visual con otro escrito no es lo óptimo, por lo que nos gustaría
suprimir los comentarios de las imágenes seleccionadas; sin embargo, ante la inevitable
parcialidad de las relaciones visuales, nos hemos visto obligados a justificarlas, aunque sea
de modo introductorio y precario, simplemente para orientar el sentido del discurso visual.
Existen distintas versiones de las imágenes que demuestran la importancia que ha tenido el
libro de Basilio Valentín en la historia de la alquimia. Las series que presentamos son las
siguientes: Johann Daniel Mylius, Philosophia reformata, Frankfort, 1622 y Daniel
Stolcius, Viridarium chymicum, Frankfort, 1624. Johann Daniel Mylius, Opus medico-
chymicum, Frankfort, 1618. Jean-Jacques Manget, Bibliotheca chemica curiosa,Génova,
1702. Jean Mangin de Richenbourg, Bibliotheque des philosophes chimiques,París, 1741.
LA SIMBOLICA HERMETICO-ALQUIMICA
JULIO PERADEJORDI
Existe, tanto para el mago como para el alquimista una relación evidente
entre la luz y el oro, entre el astro-rey y el preciado metal. Están en la
misma 'signatura'3. Para designar la luz solar, Píndaro hablaba del 'poder
dorado del sol'4 y muchos de los poetas de la antigüedad expresan lo
mismo con imágenes parecidas.
Los egipcios, en quienes según los mismos alquimistas hay que ver a los
precursores de la ciencia hermética, opinaban que hay en los rayos
solares un fluido vivifico, dador de la inmortalidad. Serán sin embargo
los alquimistas medievales quienes declararán más abiertamente que
dicho fluido debe ser captado y su estado volátil fijado o 'coagulado'
para poder ser aprovechado. Como podremos apreciar a continuación,
todos o casi todos los símbolos fundamentales de la Ciencia Hermética
aludirán a esta misteriosa fijación.
Y volviendo al tema del oro, señalemos que para los alquimistas había
oro y oro. No sin razón Juan Bautista Beckeri, que no hay que confundir
con Daniel Beckeri, autor de una farmacopea espagírica, escribía en su
Physica Subterranea (1669):
"Los falsos alquimistas sólo buscan hacer oro; los verdaderos
filósofos sólo desean la ciencia; los primeros sólo hacen tinturas,
sofisticaciones, ineptitudes y los otros inquieren sobre el principio
de las cosas".
En su Novum Lumen Chymicum,5 el Cosmopolita señalaba que la
inmortalidad del hombre ha sido la causa principal por la cual los
Filósofos han buscado esta Piedra".
Caduceo de Mercurio
(arte romano)
No pocos han sido, ciertamente, los historiadores que han querido ver en
la Alquimia una suerte de química en estado infantil y subdesarrollado, y
en su simbolismo un lenguaje críptico o secreto, reservado a Iniciados',
deliberadamente oscuro u oscurecido por temor al profano, siempre
ansioso de 'robar sus secretos'.
Los trabajos de Evola, Faivre, Tristan, Van Lennep o Jung, por citar sólo
a unos pocos autores modernos y conocidos, bastarían para disipar este
error o, al menos para poner un poco las cosas en su lugar, si no lo
hubieran hecho ya los mismos alquimistas.
Por otra parte, si en muchas ocasiones los textos nos parecen oscuros y
complicados es porque a menudo no tenemos el bagaje intelectual y
simbólico necesario para acercamos a ellos porque carecemos también
de la luz interior imprescindible para iluminarlos y porque nos falta la
simplicidad de espíritu que permite que su luz penetre en nosotros.
Una de las múltiples explicaciones que se han dado del símbolo del
Caduceo es la que afirma que Mercurio hizo que se enroscaran en él dos
serpientes que luchaban entre ellas. Se trata de nuevo de los dos
principios, del Cielo y de la Tierra, de lo fijo y de lo volátil, y la vara no
hace sino disolver lo fijo y fijar lo volátil uniéndolos.
Por otra parte, los dos triángulos, que corresponden como hemos visto a
lo fijo y a lo volátil, al azufre y al mercurio filosóficos, al unirse,
realizan la unión integral de los cuatro elementos.
Vea el gráfico:
1.2. LUMINARIAS Y PLANETAS TRADICIONALES.
LUMINARIA NOCTURNA............LUNA
INDIVIDUALIDAD - SOL
PERSONALIDAD - LUNA
INTELECTO - MERCURIO
AMOR - VENUS
ACCION - MARTE
VOLUNTAD - SATURNO
INTUICION - URANO
MISTICISMO - NEPTUNO
TRANSMUTACION - PLUTON
Ver figura.
Los símbolos por los que se representan los planetas se derivan de los
siguientes símbolos primarios:
Aunque a cada quien los símbolos le sugerirán algún nuevo detalle, veamos
una posible interpretación de los anteriores:
Notamos que no hay un semicírculo, lo que nos dice que la razón lógica no
es un papel esencial en esta fuerza planetaria, pues por eso se dice que el
amor es ciego. La presencia de la cruz habla de un amor con bases
materiales bien puestas.
MERCURIO Y VENUS.
MERCURIO Y URANO.
* MODERADAMENTE FERTILES:
MARTE Y SATURNO.
* ARTISTICOS:
* DEPORTIVOS:
* MENTALES O INTELECTUALES:
* RELIGIOSOS:
LUNA Y NEPTUNO.
* ALEGRES:
* TRISTES:
MERCURIO.....Hermes, Mercurio.
MARTE..........Ares, Marte.
JUPITER.........Zeus, Júpiter.
SATURNO......Kronos, Saturno.
URANO..........Uranos.
NEPTUNO.......Poseidón, Neptuno.
PLUTON.........Hades, Plutón.
Urano fue el primer dios que reinó sobre el Universo y, uniéndose con Gea
(la Tierra), procreó estirpes monstruosas:
los gigantes Hecatónquiros (de cien brazos), los Cíclopes (con un solo ojo
en la frente) y, los Titanes, poderosos y feroces.
Entre estos seres monstruosos siempre hubo lucha y adversidad hasta que
un día, Urano, para poner orden en el universo, los encadenó
sumergiéndolos en el Tártaro, lugar obscuro de castigo.
Gea, esposa de Urano, enfurecida por ello, pedía a sus hijos que la
vengaran. Entonces, uno de los hijos de Urano, Kronos (Saturno), atacó a
su padre, lo mutiló y lo encadenó. Fue por ello Kronos el segundo soberano
del cosmos.
Pero el Hado, dios supremo, había establecido que, al igual que Kronos
encadenó a su padre, un hijo suyo lo haría con él.
Pero Rea, esposa de Kronos, cuando dio a luz a Zeus (Júpiter), un hijo
hermosísimo, tomó una piedra y envolviéndola en pañales se la dio a
Kronos, quien la comió engañado.
Zeus fue criado por los coribantes, un colegio de Sacerdotes, quienes
disimulaban el llanto del pequeño dios con el sonido de tambores y choques
de escudos, a fin de que no fuera oído por el cruel Kronos.
A cada uno Zeus le dio una misión concreta y dividió el universo en tres
reinos: tomó para sí el cielo y la Tierra, dio los mares a Poseidón (Neptuno)
y el reino de ultratumba lo cedió a Hades (Plutón).
Zeus, Poseidón y Hades son los dioses más poderosos, pero hay otros muy
destacados, los cuales mencionamos a continuación.
Debe quedar claro que cualquier análisis científico del ser humano debe
tener en cuenta ambos factores, que quedan claramente interpretados en la
Cosmobiología, pues cada uno ve una misma circunstancia ambiental de
diferente manera. Esta es, por otro lado, la postura de la Psicología
moderna.
Por ello, la Cosmobiología tiene una primera utilidad en esta ciencia, pues
profundiza en la íntima unión YO-AMBIENTE, es decir, estudia cómo se
interpenetran el sujeto y el objeto que éste vive u observa.
CAPITULO 2. EL SOL
2.1. INTRODUCCION.
2.3. MITOLOGIA.
2.1. INTRODUCCION.
Otras dos notas-clave del Sol son VITALIDAD y CREATIVIDAD, que hablan
de un ser que necesita hacer, obrar y crear. Pero el defecto puede ser el
DESGASTE, debido a que entonces la energía solar no crea ni se recrea,
sino que derrocha su vitalidad en un OCIO hueco y superficial.
2.3. MITOLOGIA.
Su madre tuvo dificultades para darle a luz, pues todas las ciudades temían
recibir a tan poderoso dios al nacer, pues el oráculo decía que iba a ser
muy presuntuoso y poderoso. Aquí vemos el símbolo de que no todos los
pueblos están dispuestos a vivir de acuerdo a la verdad solar.
La isla de Delos accedió por fin a recibirle, pero sólo a condición de que en
esa tierra Apolo levantara un poderoso templo para un oráculo.
Apolo nació mientras los cisnes daban siete vueltas a Delos y cantaban. El
cisne en la simbología es el representante de la serenidad, la paz y la
belleza espiritual. Luego fue alimentado con néctar y ambrosía.
Júpiter, alarmado, echó mano del rayo y mató a Faetón, quien cayó como
un torbellino en el Erídano. Sus hermanas, desesperadas, se convirtieron
en álamos, mientras que su amigo Cicno se transformó en cisne. Se ha de
tener en cuenta que el Sol ama a sus hijos y sus obras creativas y sufre por
ellos.
Apolo, no sin cierta reticencia, aceptó que las ceremonias del templo de
Delfos fueran dedicadas no sólo a él, sino también a Dionisios. Apolo
representaba el espíritu de la luz, mientras que Dionisios era la noche, el
sueño y el misterio.
Se produjo una cierta confusión entre ambos, hasta tal punto que en
algunas estatuas del templo estaba Apolo representado por delante y
Dionisios por detrás. Por ello, Apolo dejó de ser inaccesible e inmutable, a
la vez que Dionisios no fue más sombrío y violento. Realmente, las leyes de
la vida no son buenas ni malas sino justas.
El metal es el oro.
Espiritualidad - Materialismo
Conciencia - Inconciencia
Voluntad - Circunstancias
Lo trascendente - Lo ínfimo
Luz - Obscuridad
Infinito - Finito
Síntesis - Análisis
Realidad - Ilusión
Libertad - Destino
Unidad - Diversidad
Bien - Mal
Centro - Periferia
Creación - Destrucción
Dar - Recibir
Victoria - Derrota
Expansión - Atracción
Salud - Enfermedad
Sociabilidad - Timidez
Verdad - Mentira
Franco - Leal
Honesto - Ardoroso
Digno - Genial
Sabio - Justiciero
Famoso - Equitativo
Voluntarioso - Célebre
Responsable - Entusiasta
Paternal - Idealista
Valeroso - Armonioso
Confiado - Activo
Magnificente - Tranquilo
Inteligente - Amplio
Guía - Distinguido
Prominente - Extrovertido
Honorable - Noble
Sincero - Esperanzado
Bravo - Osado
Fiel - Creativo
DeportistaControlado
EspiritualGeneroso
Egocéntrico - Ostentador
Exhibicionista - Déspota
Temerario - Bravucón
Pasional - Abusador
Orgulloso - Infiel
Ambicioso - Interesado
Colérico - Desleal
Vanidoso - Malicioso
Arrogante - Jactancioso
Pretencioso - Cruel
Destructivo - Fanfarrón
Inquieto - Superficial
Juerguista - Lujurioso
2.9. ASPECTO FISICO.
2.10. ANALOGIAS.
Cosmos - Amanecer
Centro - Vitalidad
Radiación - Exito
Lo masculino - Reputación
El esposo - Vocación
Día - Condecoraciones
Calor - Extroversión
Brillo - Sociabilidad
Vida - Coronación
Creación - Salud
Creatividad - Moral
Arte - Dirección
Sublimación - Monarquía
Protección - Teocracia
Cultura - Epopeya
Finalidad - Poder
Fuerza - Fuego
Deporte - Jerarquía espiritual
El padre - Deportistas
El esposo - Artistas
Decoradores - Creadores
El jefe - Rectores
Aristócratas - Palacios
Políticos - Tronos
Embajadores - Santuarios
CAPITULO 3. LA LUNA.
3.1. INTRODUCCION.
3.3. MITOLOGIA.
3.10. ANALOGIAS.
3.1. INTRODUCCION.
El planeta, de por sí, más bien acentúa los caracteres débiles del signo en
que se encontraba al nacer la persona.
3.3. MITOLOGIA.
El buey Apis egipcio está relacionado con el Sol y la Luna. Es el símbolo del
Ojo de la Noche (la Luna) por sus cuernos formando creciente y también
por su color (negro y blanco). Ese toro lleva sobre la lengua un escarabajo
(consagrado al Sol), que simboliza la inteligencia Iniciática.
Diana gustaba de pasear de noche bajo los rayos de la Luna y fue en uno
de esos paseos cuando se enamoró del pastor Endimión, mortal que había
sido condenado por la severa Juno, la celosa esposa de Júpiter, a dormir
treinta años seguidos.
Su metal es la plata.
Personalidad - Individualidad
Pasividad - Actividad
Yinn - Yang
Imaginación - Razón
Subjetividad - Objetividad
Noche - Día
Pasado - Presente
Fertilidad - Infertilidad
Pueblo - Gobernante
Ambiente - Yo
Cambio - Fijeza
Forma - Esencia
Ilusión - Razón
Afección - Frialdad
Contemplación - Exteriorización
Atracción - Repulsión
Apego - Desapego
3.7. PSICOLOGIA DEL PLANETA EN ESTADO COSMICO ARMONICO.
Tratable - Plástica
Asequible - Soñadora
Adaptable - Dulce
Doméstica - Afable
Hogareña - Amigable
Sensible - Complaciente
Intuitiva - Entregada
Artista - Comunicativa
Modesta - Espontánea
Reservada - Fina
Prudente - Humana
Económica - Sencilla
Popular - Mística
Romántica - Sentimental
Inconsciente - Astuta
Frívola - Bohemia
Caprichosa - Débil
Perezosa - Instintiva
Maléfica - Imaginaria
Distraída - Vacilante
Inestable - Incierta
Nómada - Susceptible
Nostálgica - Indecisa
Atolondrada - Superficial
Dispersa - Infantil
Inexacta - Indolente
Incapaz - Psíquica
Rara - Inconsciente
Disimulada - Lunática
Apegada - Desequilibrada
Neurótica
Rostro redondo, frente lisa, cejas poco marcadas, labios gruesos y mejillas
regordetas.
3.10. ANALOGIAS.
Infancia - Puericultura
Crecimiento - Arte
Reproducción - Literatura
Gestación - Lírica
Fecundidad - Poesía
Parto - Cuento
Psique - Fábula
Sueños - Folklore
Noche - El mar
Regresión - República
Pasado - Público
Matrimonio - Moda
Romanticismo - Influencia
Hogar - Chismes
La madre - Marineros
Esposa - Calle
Cocineros - Balneario
Viudas
CAPITULO 4. MERCURIO
4.1. INTRODUCCION.
4.3. MITOLOGIA.
4.10. ANALOGIAS.
4.1. INTRODUCCION.
4.3. MITOLOGIA.
El realiza los encargos de los demás miembros del Olimpo, dando recados
y realizando negociaciones públicas, secretas, serias o frívolas, haciendo
prácticamente de todo: espía, embajador, etc. Es el pluriempleado o el
atareado. Se puede decir que está continuamente en aventuras, siempre a
las órdenes de los dioses.
Cuando Io, víctima de los celos de Juno o Hera (esposa de Júpiter), fue
convertida por ésta en oveja y entregada a Argos, Hermes, mandado por
Zeus, durmió al monstruo tocando la flauta, cerrándole así sus cien ojos y
luego le mató.
Dio a Nefele el carnero llamado vellocino de oro, que salvó a sus hijos Friso
y Hele. Entregó a Ulises la rama de moli, planta mágica que salvó al héroe
de los hechizos de Circe.
No hay apegos para este viaje continuo y atareado entre la Tierra y el cielo.
Sube y baja sin cesar, interpretando lo que arriba ve, comparándolo con lo
que abajo experimenta y volviendo otra vez a nutrirse de los reinos de la
Sabiduría abstracta, comenzando así un nuevo ciclo.
Rige el miércoles.
Expresión - Ocultación
Conocimiento - Ignorancia
Movimiento - Quietud
Flexibilidad - Fijeza
Rapidez - Lentitud
Comunicación - Aislamiento
Lo lógico - Lo absurdo
Destreza - Torpeza
Mediación - Finalización
Aspiración - Concretización
Pensamiento - Sentimiento
Prudencia - Temeridad
Hábil - Intuitivo
Inteligente - Brillante
Fino - Adaptable
Sutil - Generoso
Perspicaz - Equilibrado
Constructivo - Expresivo
Activo - Elocuente
Pensador - Estudioso
Vivo - Lector
Sincero - Fiel
Alegre - Disciplinado
Bromista - Conservador
Amistoso - Auxiliador
Comunicativo - Ordenado
Versátil - Prudente
Desordenado - Alevoso
Nervioso - Calumniador
Desequilibrado - Frío
Inestable - Interesado
Indeciso - Agitado
Variable - Envidioso
Cínico - Mentiroso
Doble - Imitador
Oportunista - Jactancioso
Astuto - Charlatán
Estafador - Caprichoso
Sofista - Olvidadizo
Crítico - Calculador
Escéptico - Necio
Mezquino
Da impresión juvenil.
4.10. ANALOGIAS.
Memoria - Virtuosismo
Lenguaje - Enseñanza
Estudio - Dinero
Literatura - Comunicación
Lenguas - Correo
Ciencia - Telégrafo
Cálculo - Teléfono
Lógica - Relaciones
Discurso - Reuniones
Prensa - Viajes
Publicidad - Camaradas
Amistad - Colaboradores
GestosR - obo
Conversación - Calumnia
Primos - Psicólogos
Amigos - Editores
Vecinos - Libreros
Oradores - Redactores
Traductores - Secretarios
Intérpretes - Comerciantes
Abogados - Contables
Periodistas - Mediadores
Científicos - Ladrones
Inventores - Falsificadores
Intelectuales - Universidades
Filósofos - Laboratorios
Novelistas - Periódicos
Lingüistas - Academias
CAPITULO 5. VENUS.
5.1. INTRODUCCION.
5.3. MITOLOGIA.
5.10. ANALOGIAS.
5.1. INTRODUCCION.
Este último caso sería el amor más dulce, refinado y delicado que, aunque
hasta cierto punto desinteresado, normalmente da la completa felicidad al
tener una base material y resuelta.
5.3. MITOLOGIA.
Es una de las deidades más antiguas y que fue adorada por todos aquellos
pueblos de la Antigüedad. Entre los babilonios se llamaba Ishtar. Venus es
la diosa de triunfante belleza y encarnación del amor, llamada Afrodita por
los griegos e hija de Júpiter y de Dionea.
La otra versión dice que Venus nació de la mutilación que Saturno hizo a su
padre en los genitales al derrocarle. La sangre de ese acto violento cayó
sobre el mar, se mezcló con la espuma y de ella nació la diosa. Es el
símbolo de la prueba sexual que la materia (Saturno) pone al ideal (Urano),
naciendo después el amor más puro (Venus) como resultado de este
sacrificio.
De cualquier forma, la diosa del amor con su mágico cinturón hizo estragos
entre los dioses del Olimpo cuando estos la conocieron, hasta tal punto que
todos querían hacerla su esposa. Júpiter decretó que Venus se casara con
Vulcano, el herrero, que acababa de inventar el rayo con el que el señor del
Olimpo pudo vencer a los gigantes.
Pero Venus, diosa frívola y sensual, enfadada por tener de marido a un cojo
sucio y bruto, no se caracterizó precisamente por su fidelidad. Ella fue
alegrada por muchos dioses que la hicieron olvidar sus penas: Marte,
Mercurio, Poseidón, etc.
Uno de los más famosos episodios en los que intervino Venus fue el del
"juicio de Paris" o "la manzana de la discordia".
Esto aconteció cuando las más grandes diosas del Olimpo (Juno y Atenea),
celosas de Afrodita, quisieron quitarle el premio de la más hermosa en unas
bodas a las que asistían todas ellas.
Ante todos los dioses que se encontraban en la fiesta, Eride, enfadada por
no haber sido invitada, tiró al centro de la sala una manzana de oro con
esta frase inscrita: "para la más hermosa". Como las tres diosas decían que
la manzana era suya, Zeus ordenó que fuera un mortal, Paris, quien
decidiera.
Una tras otra, las tres diosas trataron de chantajearle: Juno le prometió el
gobierno de toda Asia, Atenea le aseguró la victoria en todos los combates
y, Afrodita, se limitó a soltar los broches de su cinturón y mostrar la divina
belleza de su cuerpo, a la vez que prometía a Paris el amor de la más bella
mortal, Helena. Paris adjudicó la manzana a Afrodita.
Ella da alegría al Cosmos, pues éste brilla contento cuando en su seno todo
es felicidad y amor.
Su color es el rojo.
El metal es el cobre.
Rige el viernes.
Caridad - Egoísmo
Naturaleza - Artificio
Belleza - Fealdad
Suavidad - Brusquedad
Atracción - Repulsión
Amor - Odio
Unión - Separación
Alegría - Tristeza
Paz - Guerra
Armonía - Caos
Fusión - Separación
Estética - Antiestética
Diversión - Trabajo
Noviazgo - Soltería
Juventud - Vejez
Agradable - Amigable
Tierna - Entregada
Sensual - Sentimental
Sociable - Equilibrada
Madura - Simpática
Leal - Comunicativa
Flexible - Afectuosa
Reconciliadora - Altruista
Calmosa - Sonriente
Sensible - Encantadora
Plástica - Graciosa
Fina - Confiada
Romántica - Abnegada
Juvenil - Comprensiva
Alegre - Amorosa
Primorosa
Vanidosa - Seductora
Lujuriosa - Voluptuosa
Excesiva - Perezosa
Depravada - Irreflexiva
Apasionada - Torpe
Libertina - Vulgar
Perversa - Desordenada
Celosa - Negligente
Rencorosa - Prostituta
Inestable - Falsa
5.9. ASPECTO FISICO.
5.10. ANALOGIAS.
Feminidad - Elegancia
Reproducción - Gusto
Comunión - Confort
Magnetismo - Poesía
Afinidad - Música
Amores - Canto
Noviazgo - Euforia
Matrimonio - Reuniones
Estética - Diversiones
Belleza - Fiestas
Felicidad - Conciertos
Placer - Comidas
Recreación - Moda
Arte - Lujo
Elegancia - Alhajas
Erotismo - Cosméticos
Favores - Dulces
Suerte - Flores
Deseos de vivir
Esposa - Perfumistas
Amante - Modistas
Amiga - Peluqueros
Enamorados - Bailarines
Pintores - Jardines
CAPITULO 6. MARTE.
6.1. INTRODUCCION.
6.3. MITOLOGIA.
6.10. ANALOGIAS.
6.1. INTRODUCCION.
6.3. MITOLOGIA.
Antes de que llegara al mundo, los hombres luchaban sin técnica ni armas
adecuadas. Marte dio las tácticas de militarismo, la defensa y el ataque,
mejorando la manera de matar. El hierro, que hasta entonces sólo se había
utilizado para herramientas, fue usado para hacer lanzas y espadas.
Marte luchó con bravura contra los Gigantes, pero los hijos de Aloos le
tendieron un trampa y lo tuvieron gimiendo en un calabozo durante 15
meses hasta que Mercurio lo liberó.
Ares favorecía a los pueblos extranjeros, sobre todo a los troyanos y a las
amazonas. Pero, a pesar de su fortaleza, Ares no siempre sale airoso del
campo de batalla. Atenea lo desarmó para evitar que interviniera en la
guerra entre troyanos y aqueos, tumbándolo de una pedrada.
Ares tuvo éxito con otras mujeres mortales pero siempre generó hijos
bandidos y violentos. En definitiva, los griegos no afinaban demasiado con
Ares por su carácter guerrero, pero sí el belicoso pueblo romano.
Marte es el valiente que lucha y se enfada, que guía con firmeza y se dirige
presto a la tierra prometida, no importándole el dolor momentáneo, sino la
victoria final. Su misión es poner orden y disciplina, no permitiendo
flaquezas ni flojeras, pues él sabe que eso sería fatal.
Avanza con paso firme, lucha contra los elementos con poder y abre
camino con decisión a los más débiles que vienen tras de sí.
Su metal es el hierro.
El color es el anaranjado.
Aventura - Comodidad
Violencia - Paz
Virilidad - Feminidad
Lucha - Sumisión
Dinamismo - Pasividad
Destrucción - Creación
Fuerza - Debilidad
Pasión - Amor
Impulso - Razón
Iniciativa - Conformismo
Agresividad - Docilidad
Decisión - Indecisión
Valor - Cobardía
Rudeza - Finura
Injusticia - Justicia
Solar - Activo
Enérgico - Voluntarioso
Confiado - Limpio
Positivo - Incansable
Insumiso - Luchador
Independiente - Entero
Intrépido - Extrovertido
Determinado - Osado
Valeroso - Pionero
Audaz - Claro
Entusiasta - Directo
Realizador - Conquistador
Franco - Trabajador
Seguro - Héroe
Deportista - Saludable
Sincero
Orgulloso - Criminal
Pasional - Cruel
Excitable - Camorrista
Temerario - Jactancioso
Iracundo - Violento
Rebelde - Celoso
Maniático - Inflexible
Pendenciero - Egoísta
Obstinado - Impaciente
Precipitado - Tiránico
Rencoroso - Despilfarrador
Contradictorio - Instintivo
Bebedor - Aspero
Despiadado - Colérico
Vengativo - Lujurioso
Bruto - Desenfrenado
Tipo del gladiador: atlético, musculoso, con resistencia física; forma ruda y
angulosa.
6.10. ANALOGIAS.
Entusiasmo - Doma
Masculinidad - Mecánica
Hostilidad - Industria
Repulsión - Metalurgia
Guerra - Escándalo
Enemistad - Dilapidación
Herida - Pérdidas
Accidente - Incendio
Deporte - Entrenamiento
Criminalidad - Ejército
El amanteMaquinistas
Adversarios - Obreros
Soldados - Colonos
Marineros - Exploradores
Atletas - Cazadores
Luchadores - Revolucionarios
Militares - Criminales
Oficiales - Industriales
Cirujanos - Ingenieros
CAPITULO 7. JUPITER.
7.1. INTRODUCCION.
7.3. MITOLOGIA.
7.10. ANALOGIAS.
7.1. INTRODUCCION.
Zeus da una gran energía vital, la cual puede ser usada para el DEPORTE
y la actividad, o para derrocharla en VANAS DIVERSIONES y BUSQUEDA
DE TROFEOS EN EL SEXO OPUESTO.
Hay dos tipos de jupiterianos: los que están hundidos hasta el gorro en un
AMBIENTE SOCIAL SUPERFLUO y los que se integran socialmente con
equilibrio, ganándose el respeto de los demás y conservando su propia
personalidad. En este último tipo es frecuente encontrar personas con un
IDEAL HUMANITARIO y que se lanzan con el pensamiento a la búsqueda
de una VERDAD FILOSOFICA.
7.3. MITOLOGIA.
Para los griegos era Zeus, el mejor y más grande de los dioses, potente y
perfecto; dios de poderío absoluto sobre hombres e inmortales; él es la
fuerza símbolo de todas las manifestaciones celestes; potencia soberana
que mantiene el orden y la justicia en el mundo e impone la ley moral, etc.
Se le representa sentado en un trono de oro y de marfil, con un rayo en su
diestra y un cetro de ciprés en la siniestra, mientras un águila de alas
desplegadas descansa impasible a sus pies; de larga barba, semidesnudo y
con un laurel que lo corona, su aire respira majestad. En su honor los
griegos fundaron las olimpiadas en la ciudad de Olimpia.
Todavía Júpiter, para conseguir la victoria total, tuvo que vencer a Tifón,
siendo apoyado por Hermes y Pan.
Sobre este mar enorme flotaba una frágil barca en la cual iban Deucalión y
Pirra, esposos fieles y virtuosos. Guiados por una mano protectora tomaron
tierra sobre la cima del Parnaso y esperaron a que las aguas bajaran.
Entonces fueron a Delfos a consultar al oráculo Temis -diosa de la ley-
quien les dijo que poblaran de nuevo la tierra.
Zeus fue muy pródigo en aventuras amorosas, tanto con diosas como con
mortales, lo cual da a entender la vitalidad y gusto por el jolgorio que da el
planeta, así como su creatividad. Su primera esposa fue Metis, la
Prudencia, que tenía enormes conocimientos. Luego fue Temis, la Ley, con
quien Zeus procreó a las Horas, que eran el Buen Gobierno, la Justicia y la
Paz; y también tuvo de ella a las Moiras, encarnaciones del destino.
Luego se unió a Diones, con quien tuvo a Afrodita; con Eurínome, de quien
nacieron las Gracias (la Alegría y la Belleza); con Mnemosina, la Memoria,
con quien tuvo a las Musas; y con Leto, madre de Diana y Apolo.
También se casó con Hera (Juno), su hermana, con la cual era
terriblemente infiel, pero a la que siempre regresaba.
Esa felicidad, respeto y poder están al servicio del bien y su fin es que
todos los seres gocen de tales parabienes, tanto en lo material como en lo
espiritual.
Rige el jueves.
El color es el violeta.
El metal es el estaño.
Ley - Injusticia
Jerarquía - Desorden
Alegría - Tristeza
Abstracción - Practicismo
Equilibrio - Desarmonía
Filantropía - Misantropía
Libertad - Destino
Exito - Ruina
Abundancia - Escasez
Amplitud - Estrechez
Madurez - Niñez
Gloria - Fracaso
Expansión - Retracción
Optimismo - Pesimismo
Bienestar - Malestar
Adquisición - Pérdida
Riqueza - Pobreza
Humanismo - Animalidad
Autoridad - Servidumbre
Honrado - Extrovertido
Benevolente - Cálido
Respetable - Confiado
Leal - Paternal
Consejero - Protector
Comprensivo - Pacifista
Inteligente - Reflexivo
Culto - Seguro
Generoso - Sincero
Entregado - Humano
Vital - Cortés
Alegre - Bueno
Jovial - Elegante
Agradecido - Refinado
Espiritual - Organizado
Desinteresado - Pletórico
Ecuánime - Moderado
Potente - Filántropo
Supersticioso - Glotón
Santurrón - Ambicioso
Vanidoso - Consumista
Despilfarrador - Triunfalista
Fanfarrón - Jactancioso
Arbitrario - Irreflexivo
Disimulado - Jugador
Sensual - Imprudente
Indulgente - Hipócrita
Desatento - Vividor
Pretencioso - Bullicioso
Guasón - Orgulloso
Burlón
7.10. ANALOGIAS.
Virtud - Suerte
Sabiduría - Gloria
Paz - Salud
Prosperidad - Humor
Autoridad - Distinciones
Satisfacción - Relaciones
Devoción - Longevidad
Idealismo - Pompa
Filosofía - Etiqueta
Diplomacia - Leyes
Fruto - Abogacía
Beneficio - Magistratura
Prosperidad - Iglesia
Adquisición - Burguesía
Posición - Democracia
Finanzas - Liberalismo
Riqueza
Esposo - Abogados
Un benefactor - Filósofos
Comerciantes - Mayoristas
Directores - Fabricantes
CAPITULO 8. SATURNO.
8.1. INTRODUCCION.
8.3. MITOLOGIA.
8.10. ANALOGIAS.
8.1. INTRODUCCION.
Es un planeta ya muy alejado del centro del sistema solar y, por ello, su
traslación alrededor del Sol es bastante lenta.
Por último, hay un estereotipo marcado por Saturno que es mental hasta la
erudición, muy adecuado para toda disciplina que necesite de una GRAN
CONCENTRACION MENTAL, o bien, un gusto notable por lo PASADO:
matemáticas, ajedrez, antropología, historia, etc. Por lo general, los temas
espirituales quedan de lado.
8.3. MITOLOGIA.
Al fin llegó Urano, quien ardiente de amor se acercó a Gea para abrazarla y
así se tendió sobre ella. Pero Saturno desde su emboscada cogió la hoz
con la mano derecha y cortó a su padre en un momento los órganos
genitales, arrojándolos sobre su espalda. Tras haber matado a su padre,
Cronos se apropió del cielo y se casó con su propia hermana, Rea o
Cibeles.
Saturno, destronado, fue a ocultar su derrota a Italia junto al rey Jano, quien
le acogió muy bien y le ofreció compartir su reino. Saturno, agradecido y
arrepentido, se dedicó a civilizar el Lacio, reino de Jano, enseñando a sus
toscos habitantes varias artes prácticas, ayudado por su esposa. Allí,
promovió el bienestar del país y enseñó la agricultura, simbolizando la
faceta benefactora del astro.
No se puede uno andar con tonterías con Saturno porque, una vez
cometido el error, no valen recomendaciones -ni siquiera de Zeus- para
calmar a este implacable dios.
El domina la materia, hasta tal punto de que ésta sea al ser humano un
apoyo, o bien, una opresión inaguantable que puede durar años.
El metal es el plomo.
Concentración - Dispersión
Concreción - Especulación
Oposición - Ayuda
Realismo - Subjetividad
Reserva - Extroversión
Laconismo - Floritura
Austeridad - Derroche
Inexorabilidad - Flexibilidad
Aislamiento - Sociabilidad
Vejez - Juventud
Limitación - Libertad
Constancia - Variabilidad
Economía - Derroche
Responsabilidad - Ligereza
Esfuerzo - Facilidad
Meditación - Superficialidad
Tradición - Novedad
Sufrimiento - Felicidad
Retracción - Expansión
Pesimismo - Optimismo
Ordenado - Profundo
Precavido - Grave
Imparcial - Reservado
Paciente - Ahorrador
Prudente - Diplomático
Serio - Resignado
Controlado - Fiel
Perseverante - Pensador
Elevado - Estudioso
Intelectual - Económico
Disciplinado - Trabajador
Conservador - Concreto
Firme - Concentrado
Maduro - Cauto
Experimentado
Triste - Fatalista
Mezquino - Seco
Encerrado - Inhibido
Egoísta - Introvertido
Desconfiado - Rígido
Dogmático - Frío
Escéptico - Avaricioso
Desapegado - Melancólico
Indiferente - Antipático
Insensible - Disimulado
Usurero - Malo
Materialista - Taciturno
Solitario - Malicioso
Falso - Pesimista
Lento - Misántropo
8.10. ANALOGIAS.
Experiencia - Muerte
Destino - Exilio
Bloqueo - Investigación
Carencia - Ciencia
Pobreza - Erudición
Desgracia - Raciocinio
Ruina - Negocio
Impopularidad - Meditatividad
Aislamiento - Antigüedad
Austeridad - Frío
Impotencia - Suciedad
Padre - Anticuarios
Abuelo - Obreros
Ancianos - Agricultores
Viudos - Mendigos
Solterones - Usureros
Sabios - Prestamistas
Profesores - Museos
Matemáticos - Archivos
Teólogos - Oficinas
Ascetas - Minas
Paleontólogos - Tierras
Historiadores - Inmuebles
Arqueólogos - Inmobiliarias
Astrofísicos - Administradores
CAPITULO 9. URANO.
9.1. INTRODUCCION.
9.3. MITOLOGIA.
9.10. ANALOGIAS.
9.11. PERSONAJES Y LUGARES.
9.1. INTRODUCCION.
Otros asuntos regidos por este planeta son el idealismo, el más grande
romanticismo mental, la ciencia humanista, la técnica ultramoderna y, así
mismo, los movimientos fraternales que preparan la Nueva Era del
Aquarius, influenciada por este planeta.
Ya vemos, por lo mencionado hasta ahora, que este astro se relaciona con
lo NOVEDOSO y FUERA DE LO COMUN, lo cual puede provenir de su
verdadera INDIVIDUALIDAD AUTODIDACTA o simplemente de una
naturaleza de gran REBELDIA y, a la vez, un afán por LLAMAR LA
ATENCION.
Pero hay que decir que este planeta en sentido desarmónico hace que el
ser humano sea un intelectualoide, es decir, que sabe mucho y no practica
casi nada, lo cual motiva que su pensamiento sea utópico, teórico y, a
veces, enrevesado.
requiere de una mente sintética, intuitiva y analógica, por otro lado es una
superciencia o ciencia de las ciencias por ser la única que da una
explicación totalizadora del hombre y el mundo que le rodea.
La parte desarmónica del planeta marca a las personas con tendencia a los
ACONTECIMIENTOS BRUSCOS e inesperados en su vida. Son por lo
general seres irresponsables y que, por un aparente modernismo, se hacen
esclavos de las modas "a la última". Su lema es no comprometerse con
nada ni, por supuesto, con ellos mismos. Ahora su REVOLUCION no es
interna ni mental, sino basada en llevar la ropa más extravagante y usar el
vocabulario coloquial del momento. Todo esto hace a un hombre o a una
mujer que se creen originales o únicos, cuando realmente actúan como la
mayoría.
9.3. MITOLOGIA.
Urano es la representación del cielo que, en esoterismo, es un estado
mental y no un lugar físico. Y a ese reino se llega mediante la intuición y el
pensamiento superior.
En la mutilación hecha por Saturno (lo material) a Urano (lo ideal) está
perfectamente representada la prueba u obstáculo que pone lo terrestre a lo
idealizado o, también, lo tradicional a lo renovador. Y esto le pasa a Urano
por no estar más atento a esa cruda realidad material.
La mente uraniana vuela sobre los instintos y penetra con energía en los
planos mentales superiores.
El metal es el uranio.
Amistad - Enemistad
Comunicación - Aislamiento
Cultura - Ignorancia
Comprobación - Creencia
Saber - Fe
Libertad - Imposición
Imprevisión - Previsión
Intuición - Intelecto
Autoconfianza - Debilidad
Revolución - Tradición
Futurismo - Historia
Ciencia - Religión
Universalidad - Regionalismo
Brusquedad - Ternura
Independencia - Apego
Modernidad - Antigüedad
Originalidad - Vulgaridad
Genio - Academicismo
Intermitencia - Continuidad
Desobediencia - Obediencia
Desafío - Aceptación
Tensión - Relajación
Idealismo - Materialismo
Individualidad - Masificación
Independiente - Inspirado
Voluntarioso - Imaginativo
Positivo - Estético
Renovador - Genial
Abierto - Profético
Energético - Providencial
Novedoso - Heroico
Razonable - Organizador
Mental - Precursor
Suprarracional - Promotor
Investigador - Comprensivo
Instruido - Confiado
Ingenioso - Enérgico
Unitario - Conquistador
Idealista - Fidedigno
Leal - Amistoso
Previsor - Romántico
Humanista - Sabio
Fraternal - Futurista
Impulsivo - Excitable
Individualista - Nervioso
Imprevisto - Excéntrico
Incalculable - Extravagante
Despreciativo - Bohemio
Extraño - Rebelde
Abrupto - Frío
Aguafiestas - Explosivo
Utópico - Repentino
Inflexible - Inesperado
Errabundo - Egoísta
Contradictorio - Inadaptado
Perseguido - Extremista
Irresponsable - Frenético
Descontrolado - Intelectualoide
Muy alto, delgado, de mirada penetrante y brillante. Tez suave pero firme y
con brillo metálico. Andar ligero y rápido.
9.10. ANALOGIAS.
Lo elevado - Radio
El cielo - Televisión
Genio - Robot
Individualidad - Ondas
Hiperconciencia - Radiaciones
Ciencia - Aeronáutica
Revolución - Rascacielos
Progreso - Hazaña
Electricidad - Récord
Informática - Vanguardia
Electrónica - Fraternidad
Científicos - Genios
Técnicos - Reformadores
Inventores - Revolucionarios
Psicólogos - Hippies
Astrólogos
10.3. MITOLOGIA.
10.4. EXPLICACION ESOTERICA COMPLEMENTARIA.
10.10. ANALOGIAS.
10.1. INTRODUCCION.
Es la LEY DEL KARMA, que nos maneja por medio del SUBCONSCIENTE,
otras dos palabras-clave de este interesante planeta.
El siguiente escalón podría ser el de los que gustan de todo tipo de temas
raros y exóticos, introduciéndose en prácticas psíquicas por mera evasión,
por presumir de "poderes" o por falta de conexión y equilibrio en relación
con su realidad personal.
Este cuerpo sutil del ser humano está constituido por partículas energéticas
más finas que las halladas hasta hoy por la ciencia. Precisamente por ello
son el origen del sentimiento y la emotividad los cuales, para el sentido
común, deben ser algo más que unas "cosquillitas" en el cerebro o, en
términos científicos, algo más que potenciales de acción, transmisión de
impulsos nerviosos o liberación de neurotransmisores.
10.3. MITOLOGIA.
A su paso es anunciado por los Tritones, los cuales hacen sonar una
concha que se escucha por doquier. Con el tridente tiene el poder sobre los
peces, los monstruos marinos, los maremotos, las tormentas
(sentimentales, psíquicas...) en el mar, etc.
Poseidón puede dar la paz y el recogimiento del espíritu o crear las más
absurdas y caóticas tormentas de la psiquis. Si pretendemos llegar a
mayores estados de conciencia como ladrones, como ladrones seremos
expulsados de esos niveles. La enseñanza o experiencia neptuniana
consiste en la necesidad de entender el Todo y sus leyes de forma natural y
gradual, pero no con artificios.
El camino más sencillo es penetrar las reglas del Plan Cósmico, respetarlas
y usarlas. Pero que quede bien claro que, si las vamos a usar, también lo
habremos de hacer con las cualidades estéticas, sensibles, de profundidad,
de entrega, de humildad y de inspiración de Neptuno.
El metal es el neptunio.
Lo intangible - Lo sensorial
Amor celeste - Amor terrestre
Fantasía - Realidad
Hiperpasividad - Acción
Caos - Lógica
Irracionalidad - Racionalidad
Religión - Ciencia
Disolución - Individualismo
Integración - Separatividad
Revelación - Búsqueda
Espiritualidad - Materialismo
Purificación - Involución
Reorientación - Perdición
Fe - Investigación psíquica
Verdad - Duda
Estética - Fealdad
Evasión - Monotonía
Vacaciones - Trabajo
Místico - Profético
Elevado - Filántropo
Emotivo - Inspirado
Plástico - Comprensivo
Psíquico - Humilde
Receptivo - Sacrificado
Respetuoso - Humanitario
Romántico - Creativo
Surrealista - Complaciente
Pacífico - Cálido
Espiritual - Amistoso
Recogido - Imaginativo
Contemplativo
Hipersensible - Confuso
Susceptible - Supersticioso
Perverso - Traicionero
Primitivo - Fraudulento
Drogadicto - Neurótico
Alcohólico - Hechicero
Indolente - Desequilibrado
Inestable - Falaz
Inseguro - Hiperfemenino
Desconfiado - Demente
Aislado - Enigmático
Acomplejado - Mentiroso
Quimérico - Depravado
Soñador - Chismoso
Brujo - Vicioso
Misticón
10.10. ANALOGIAS.
Arquetipo - Esquizofrenia
Karma - Evasión
Pasado - Devaneo
Regresión - Alcoholismo
Dolor - Toxicomanía
Redención - Venenos
Adoración - Alcohol
Trascendencia - Engaño
Extasis - Intriga
Iluminación - Traición
Presentimiento - Cambio
Clariaudiencia - Turismo
Religión - Drama
Visiones - Pintura
Espejismos - Música
Crisis - Danza
Confusión - Mar
Superstición - Niebla
Homosexualidad - Espionaje
Vicios
Artistas - Navegantes
Enfermos - Contrabandistas
Clérigos - Psiquiatras
Ocultistas - Hoteleros
Médiums - Manicomios
Espiritistas - Hospitales
11.3. MITOLOGIA.
11.10. ANALOGIAS.
11.1. INTRODUCCION.
Gracias a los obstáculos y duras pruebas que pone Plutón, las asperezas
del carácter se van limando y, poco a poco, el ser humano va aprendiendo
a controlar las circunstancias que le rodean.
Así, Plutón es integración, YUG, YUGO, UNION, etc. del hombre con su
entorno, consigo mismo y hasta con el Universo entero y la propia vida.
Todo ello quiere decir que a través de Plutón vemos qué GRADO DE
ARMONIA INTERNA Y CON EL EXTERIOR consigue la persona, o si hay
roces o choques con alguno de dichos aspectos.
11.3. MITOLOGIA.
Por ser el más joven de los tres, le tocó el reino de los infiernos en el
reparto que hicieron los reyes hijos de Saturno: Júpiter, Neptuno y Plutón.
A la puerta del reinado hay siempre en vela un perro con tres cabezas
llamado Cancerbero, para impedir que los vivos entren o que las almas
salgan.
Este vasto imperio subterráneo está rodeado por dos ríos: el Aqueronte y el
Estigio. Caronte es el barquero de este mundo infernal y está dedicado a
transportar las almas de los muertos de una orilla a otra del Aqueronte. Se
le representa como un viejo muy feo y de larga barba gris, que exige que se
le pague por cada viaje un óbolo como mínimo y tres como máximo. Los
familiares colocan las monedas en la boca del pasajero antes de enterrarlo.
Caronte rechaza a los que no pueden pagar el óbolo. A los demás, los
sienta en la barca, los lleva a la orilla opuesta y los entrega a Mercurio,
quien los pone ante el terrible tribunal.
Caronte es un verdugo al servicio del Infierno. Armado con una maza sigue
a Marte en los campos de batalla, donde halla fáciles presas para sus
funciones.
Una vez hecha pública la sentencia, los buenos son llevados a los Campos
Elíseos y los malos son arrojados al Tártaro.
Se suele representar a Plutón con rostro pálido, cejas espesas, ojos rojizos
y mirada amenazadora. En su mano derecha tiene un cetro de dos puntas
y, en su siniestra, una llave representando entre otras cosas la
imposibilidad de escapar de los infiernos o, quizás, la llave de los tesoros
internos del yo. Posee una obscura corona de ébano y algunas veces cubre
su cabeza con un casco que le hace ser invisible.
El metal es el plutonio.
Equilibrio - Desarmonía
Espiritualidad - Espiritismo
YUG - Egocentrismo
Espiritualidad - Pasión
Profundidad - Superficialidad
Metafísica - Fenomenología
Sabiduría - Ignorancia
Prueba - Facilidad
Evolución - Involución
Elevación - Bajeza
Simbolismo - Sentidos
Metamorfosis - Fijeza
Transformación - Estancamiento
MariposaG - usano
Autocomprensión - Masoquismo
Enérgico - Vivaz
Espiritual - Activo
Saludable - Objetivo
Magnético - Descubridor
Voluntarioso - Responsable
Elevado - Luchador
Creador - Progresivo
Transformador - Dinámico
Integrativo - Animoso
Poderoso - Vivificador
Autocontrolado - Autoconsciente
Altruista - Homonauta
Buscador - Autoinvestigador
Realizador
Implacable - Obscuro
Cruel - Molesto
Drástico - Depresivo
Sádico - Problemático
Corrupto - Desintegrativo
Destructor - Impulsivo
Fanático - Autoritario
Sensual - Materialista
Explosivo - Antagónico
Violento - Odioso
Peligroso - Pasional
Ultraviolento - Animal
Belicoso - Negativo
Bruto - Sucio
Angustioso - Lujurioso
Malvado
11.10. ANALOGIAS.
Volcanes - Sufrimiento
Superpotencialidad - La nada
Sexualidad - Angustia
Regeneración - Fealdad
Arcanos - Suciedad
Yoga - Descomposición
Tai-Chi - Autodestrucción
Kung-Fu - Querellas
Experiencias - Discusiones
Ancestros - Disputas
Pruebas - Riqueza
Hallazgos en el yo - Minerales
Alquimia - Minas
Conciencia - Lava
Infierno - Volcanes
CAPITULO 12. LA TIERRA.
El sentido común dice que probablemente estas dos matanzas hayan sido
el "fin del mundo" que los pregoneros catastrofistas todavía esperan hoy.
00.8. CONSTELACIONES.
00.12. NUTACION.
Los meridianos son circunferencias que pasan por los dos polos terrestres.
Estos paralelos terrestres son aquellos a cuya altura se coloca el Sol visto
desde la Tierra, respectivamente, al principio del verano (22 de junio) y al
comienzo del invierno (22 de diciembre), entendiéndose que estas dos
fechas son con referencia al hemisferio N. Siempre vemos el Sol desde la
Tierra en posiciones que se encuentran entre los dos trópicos y nunca por
encima del trópico de Cáncer o por debajo del de Capricornio.
Aun hay otros círculos, que son el círculo polar ártico (66 grados y 33'N) y el
círculo polar antártico (66 grados y 33'S), que también se incluyen en el
gráfico Nº 13. A partir de cada una de estas dos circunferencias hasta sus
polos respectivos, esas zonas terrestres permanecen 6 meses con luz y 6
meses con noche, debido a su elevada latitud (fig. 15).
Para terminar es importante decir que nosotros vemos al Sol, la Luna y los
planetas salir por el E y entrar por el W, debido a que la Tierra rota en
sentido opuesto: de W a E.
-posición 1: 22 de diciembre.
-posición 2: 21 de marzo.
-posición 3: 22 de junio.
-posición 4: 22 de septiembre.
A los días en que comienzan el verano y el invierno se les llama solsticios
(de verano y de invierno).
El signo del Carnero, considerado como el primer signo zodiacal, ocupa los
30º que van a partir del punto equinoccial del 21 de marzo en el sentido del
movimiento solar (Fig. 24).
Por tanto, cuando el Sol se sitúa a 0º del signo del Carnero, se produce el
equinoccio de primavera para el hemisferio N y el de otoño para el S.
Es decir, si una persona es del Carnero, por ejemplo, sólo significa que,
cuando ese individuo nació, su Sol estaba en alguno de los 30º de ese
signo. Pero, para hacer una interpretación cosmobiológica seria, es
necesario conocer en qué signos zodiacales se encontraron los restantes
planetas en el nacimiento, dónde se hayan colocados al hacer la
interpretación y otra serie de factores que ya se detallarán más adelante.
Por tanto, la insistencia excesiva que se suele hacer en la descripción
psicológica del sujeto sólo a partir del signo solar, demuestra una tremenda
ignorancia del tema.
Por todo ello el saber que una persona tuvo a su Sol en un determinado
signo al nacer, es tan poco como conocer únicamente la nacionalidad de un
ser humano para hacerle un estudio psicobiológico.
Los signos del Carnero, el Toro y los Gemelos son primaverales (fig. 24); el
Cangrejo, el León y la Virgen son estivales; la Balanza, el Escorpión y el
Centauro son otoñales; y, por último, el Macho Cabrío, el Aguador y los
Peces son invernales, todo ello en relación al hemisferio N, pues éste se
toma como referencia al ser de polaridad activa, positiva, expansiva, dadora
etc., mientras que el sur representa la polaridad receptiva.
Por tanto, el zodíaco de los signos está "apoyado" sobre el ecuador celeste
o prolongación del ecuador terrestre, siendo recorrido por los planetas
directos, el Sol y la Luna en el sentido: Carnero, Toro, Gemelos, Cangrejo,
León....Cada signo zodiacal tiene 30º de longitud eclíptica y, por lógica, 17º
de latitud eclíptica (entre 8'5º de latitud eclíptica N y 8'5º de latitud ecliptica
S). El signo del Carnero va de los 0º de longitud eclíptica a los 30º; el Toro,
de los 30º a los 60º; los Gemelos, de los 60º a los 90º, y así sucesivamente.
Pero, por lo común, no se dice que Plutón, por ejemplo, esté a 60º de
longitud eclíptica sino a 0º de los Gemelos, que es lo mismo.
00.8. CONSTELACIONES.
Pues bien, las constelaciones zodiacales son las doce que se encuentran
en el cielo detrás de la eclíptica, del total de 88 constelaciones que están
configuradas.
ARIESLIBRA
TAURUSESCORPIUS
GEMINISAGITTARIUS
CANCERCAPRICORNUS
LEOAQUARIUS
VIRGOPISCIS
Una vez entendida la diferencia entre signos (abstracción del plano mental)
y constelaciones (estrellas reales en el cielo), pasamos a estudiar un
movimiento de la Tierra que explica la relación entre estos dos zodíacos
(intelectual y natural). Se trata de la precesión equinoccial o de los
equinoccios, el tercer movimiento terrestre que utiliza el cosmobiólogo para
su investigación, aparte de la traslación y de la rotación. La precesión
equinoccial es una rotación del eje de la Tierra sobre su centro y que tarda
25.920 años en completarse. Es similar al movimiento de un trompo o
peonza cuando comienza a perder fuerza (fig.27). En el caso de la Tierra, el
centro de rotación del movimiento precesional es el propio centro terrestre
o, lo que es lo mismo, el punto medio de su eje de rotación (fig. 28). De esa
manera, el polo norte y el polo sur describen un circulo, mientras que el
centro terrestre está relativamente inmóvil. Digo relativamente porque, en el
tiempo en que los polos describen su círculo precesional, la Tierra gira
25.920 veces alrededor del Sol. Por lo tanto, se ha de entender el
movimiento de precesión de los equinoccios como simultáneo y gradual
respecto a la traslación. Este sutil bamboleo del eje de nuestro planeta ya
era conocido por los antiguos desde hace milenios, lo cual asombra, porque
la precesión es lentísima: cada 72 años un grado solamente.
Pero, ¿qué importancia puede tener que un círculo irreal del cielo como el
ecuador celeste se mueva?. Realmente, no es un círculo ficticio, pues el
ecuador celeste nos indica la posición relativa de las estrellas con respecto
a la Tierra.
Vemos entonces que los dos puntos de corte entre ambos planos también
van girando.
Todos los 21 de Marzo el Sol se encuentra a 0º del signo del Carnero aun
cuando, con respecto al fondo fijo de las constelaciones, este punto vaya
retrocediendo muy despacio.
Pero siempre el 21 de Marzo el Sol está a 0º del Carnero porque este punto
(equinoccio de primavera para el hemisferio N), precisamente, se define
como el lugar de corte del Sol con el ecuador celeste, aunque este último
vaya retrocediendo en la eclíptica. El pequeño retroceso del punto
equinoccial no influye en la duración del año, pues ya está implícito en él.
Por otro lado, es importante saber que las eras astrológicas pueden ser
positivas o negativas en correspondencia con la clasificación de los signos
zodiacales que se estudió ya en el apartado correspondiente.
Las eras positivas son Leo, Gemini, Aries, Aquarius, etc. y, las negativas,
Cancer, Taurus, Piscis, etc. Ahora podemos dar unas notas acerca de las
últimas eras cosmohistóricas, con la aproximación no real de que tienen
2.160 años cada una, aun cuando sabemos que sus longitudes varían
mucho. Le aconsejamos que una vez haya estudiado los signos zodiacales,
vuelva a leer este apartado, pues así comprenderá mucho mejor las
características de cada era.
Mucho se ha hablado del fin del mundo para esta época, tanto desde la
perspectiva profética como de la puramente especulativa. La verdadera
enseñanza secreta no es el fin del planeta Tierra, el cual está sólo en la
mitad de su vida (4.500 millones de años), sino de la terminación de una
forma de pensar y de vivir. Los "cosmocatastrofistas televisionarios" todavía
esperan fuegos artificiales, pero no se percatan de que el "fin del mundo" o,
mejor, uno de sus signos, han sido las dos abominables guerras mundiales,
la segunda de las cuales acabó en 1.945, tres años antes del comienzo de
la era de Aquarius. La fundación de la O.N.U. en 1.950, la declaración de
los derechos humanos y los tímidos intentos de acercamiento de los
pueblos son otras señales importantes.
La intensa problemática mundial actual corresponde a la necesidad de la
limpieza del "lastre" que carga la humanidad, lo cual se denota en la agonía
cada vez más acusada de los comportamientos caducos y de tendencia
involutiva.
Al nodo lunar ascendente (fig. 33) se le llama cabeza del Dragón, siendo su
símbolo el que figura en el dibujo. Al nodo lunar descendente se le
denomina la Cola del Dragón.
00.12. NUTACION.
Este es el cuarto movimiento terrestre (rotación, traslación, precesión y
nutación) que vamos a tratar en este primer nivel de Cosmobiología. La
nutación se debe a un bamboleo cada 18 años del plano de revolución de la
Luna con respecto al plano de la eclíptica, siendo este último fijo, como ya
se ha estudiado. Es decir, la nutación consiste en una rotación completa
(360º) de los nodos lunares sobre la eclíptica. Así, si hoy estuviera la
Cabeza del Dragón a 5º del León y la cola a 5º del Aguador, dentro de
nueve años se situarían en posición inversa y, en 18 años, volverían a la
primera posición.
"¿Por qué —le preguntarían hoy los reyes de armas—, ¿por qué ese cambio en su escudo?"
Ah, espejo y compás... cuán caros símbolos herméticos de ciencias tan arcanas y antiguas
como la alquimia o, arcana entre todas, ésta que aquí me ocupa, la astrología...
Fraternidad Rosacruz:
Estos aspectos hacen también a la persona propensa a ser burlada por fulleros en quienes ha
deposiAcaba de llegar a mis manos una copia digitalizada del Manuscrito Voynich, que
está en la biblioteca de la Universidad de Yale. Los escaneos son monstruosamente grandes
y detallados, y después de hojear unas cuantas páginas he decidido almacenar los 3,5 Gb
por un lado y crear una copia más manejable por otro.
El libro está lleno de deliciosos dibujitos -diagramas, esquemas botánicos, y otras cosas
más confusas- y se ve muy rápido, porque de leerlo nada: me es muy difícil. De hecho lo es
para cualquiera -el Voynich no ha podido ser descifrado hasta la fecha, lo cual ha suscitado
muchas hipótesis.
La suposición base del propio Voynich -que el libro es auténtico- remontaría su creación a
1250 o así, tal vez a manos del monje Roger Bacon. se sabe seguro que el libro como
mínimo es del 1550, ya que hay constancia de que Athanasius Kircher (un jesuita metido
en el tema de la alquimia) se lo ofreció al emperador Rodolfo II de Bohemia por 600
ducados. Actualmente se estima que el libro es de entre 1450-1550 y está escrito en algún
lugar de Italia o Centroeuropa. Sobre esta base hay docenas de teorías a cual más
estrafalarias, que si es un tratado de alquimia traducido del egipcio, que si son cartas de
rebeldes ucranianos, un libro de un universo paralelo o una falsificación hecha para rascarle
600 ducados a Rodolfo II. Tan sólo los nombres asociados a este libro (Bacon, Kircher,
Dee…) (todos ellos renombrados alquimistas y/o ocultistas en sus respectivas épocas) ya le
dan una categoría especial.
Es como aquel caso -cuidadín, mal documentado y poco fiable- de Josef Vorin, ciudadano
de Laxaria, en Sakria, capturado por la policía alemana en 1850; o el inmigrante
encontrado en Tokio en 1954 con pasaporte de la República de Tuared. Parte de la realidad
coincide, pero otras partes no… y esas plantas de raíces tuberosas y simetría anormal…
estoy obsesionado con esas plantas.
El misterio es estimulante, y tener aunque sea una copia digital del libro más misterioso del
mundo (se le ha comparado al Necronomicon de este lado de la realidad) resulta estupendo.
Esperemos que algún día se pueda desenmarañar el enigma… y el hilo conduzca a varios
nuevos enigmas, como ocurre en ocasiones.
Símbolo de Alquimia
Fue este metal básico que, en el maravilloso viaje espiritual de la alquimia, se
ha transmutado en oro.
Símbolo de Alquimia
El pendiente símbolo de alquimia está formado por una forma geométrica llamada el cubo
octaedro. Su base es un octaedro (pirámide doble) cuyos bordes han sido cortados en un ángulo
de 90 grados. El pendiente se denomina símbolo de alquimia por su habilidad de transformar a la
naturaleza a su alrededor.
Pendiente alquimia