LOS LENGUAJES DE LA MISTICA POPULAR*

UN ACERCAMIENTO DESDE EL CATOLICISMO POPULAR LATINOAMERICANO

Jorge R. Seibold S.J.

Los lenguajes en la experiencia humana son un ámbito de mediación por el cual el ser
humano expresa a otros lo que siente, vive y piensa y por otro lado recibe y acoge lo que el
medio le comunica en una multiplicidad de formas y contenidos.

Hay dos tipos fundamentales de lenguajes con sus respectivas reglas sintácticas,
morfológicas y semánticas1. Uno es el lenguaje verbal que puede vertebrarse en su forma oral
y escrita. La comunicación oral puede utilizar un lenguaje desarticulado como lo sería la
expresión de un silbido, un llanto o una risa, pero también puede expresarse a través de un
lenguaje articulado en fonemas, que dan lugar a sílabas, palabras y frases en las que se
entreteje un discurso o una canción. La comunicación escrita, por su parte, se desenvuelve en
una variedad grande de conformaciones que van desde la primitiva escritura ideográfica y
jeroglífica hasta las más modernas silábicas y alfabéticas. Y a este nivel no solo se tienen los
lenguajes “ordinarios” que se forman y se utilizan en la vida cotidiana, sino también otros, los
lenguajes “científicos”, con los que se tratan problemas relativos a la Ciencia y en general al
saber. El lenguaje verbal, en cualquiera de sus formas, puede tener una función informativa,
argumentativa, expresiva o comunicativa. No es intemporal sino que recibe la impronta de la
cultura en la cual se forja y actúa.

Otro tipo de lenguaje no menos importante es el no verbal, que el individuo utiliza muy
especialmente a través de sus sentidos, sus sentimientos y en general por medio de su
corporalidad. Este lenguaje no verbal también está embebido en la cultura que le da vida y
sustento, y no puede ser comprendido sin recurso a ella. Tiene también diversas funciones
entre las cuales sobresale su capacidad de comunicar actitudes y emociones, como cuando uno
cierra los puños para expresar la cólera, la de complementar la comunicación verbal, como
cuando uno acompaña con un ademán de la mano la expresión de una palabra, y la de ser
supletoria del lenguaje verbal, como se da en el caso de los sordomudos. Entre los sistemas de
comunicación no verbal sobresalen el lenguaje corporal y el lenguaje icónico y simbólico,
donde se acuñan significados que traspasan el ámbito inmediato de la percepción.

La experiencia mística por ser una experiencia humana se expresa y hace recurso
necesariamente a este doble lenguaje, verbal y no verbal, en sus variadas y múltiples formas2.
*
Esta exposición fue presentada por el autor en un Panel compartido con otros tres expositores y titulado
“Lenguajes sobre Dios en el Mundo actual” y que tuvo lugar en la Jornada del Claustro de Profesores de la
Facultad de Teología de la UCA (Villa Devoto-Buenos Aires) el martes 7 de junio de 2005. Publicado en la
Revista Stromata, Año LXI, Nº ¾, Julio-Diciembre 2005,195-204.
1
Cfr. Miquel Rodrigo Alsina, Comunicación intercultural, Anthopos Editorial, Barcelona, 1999, pp.93-
161.
2
Cfr. nuestro trabajo, “Experiencia simbólica, experiencia religiosa y experiencia mística. Nuevos
ámbitos para un encuentro personal con un Dios personal”, Stromata, Año LVIII, Julio-Diciembre 2002,
Esta encarnación de la experiencia mística en este doble lenguaje ya la sitúa en un contexto
cultural, que le da su propia fisonomía y peculiaridad.

Nosotros en este aporte no hablaremos del lenguaje de la experiencia mística en

general y sus vinculaciones con los diferentes lenguajes y contextos culturales, sino sólo del
lenguaje de la experiencia mística tal como la vivencian nuestros pueblos de América Latina
dentro del ámbito de lo que suele llamarse desde Puebla el “catolicismo popular”3.

Lo haremos en tres apartados. En el primero esbozaremos las características principales

del catolicismo popular latinoamericano y de su experiencia religiosa inculturada. En el
segundo especificaremos algunos de los signos más evidentes de su experiencia mística en sus
lenguajes verbales y no verbales. Y en el tercero, finalmente, intentaremos hacer una pequeña
evaluación de los aportes y límites que este lenguaje de la mística popular ofrece a la
problemática actual de los lenguajes sobre Dios.

1. PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS RELIGIOSAS DEL CATOLICISMO POPULAR

LATINOAMERICANO

Sin pretender aquí presentar de un modo acabado la totalidad de las notas que
caracterizan al catolicismo popular latinoamericano en su vasta y diversa geografía religiosa-
cultural, nos basta proporcionar algunas características que le dan su propia fisonomía4.

En general podría decirse que el catolicismo popular latinoamericano es uno de los

fenómenos religiosos más ricos y complejos de nuestro tiempo, que proviene del mestizaje de
tres grandes tradiciones que le dieron origen: la indígena, la africana y la católica aportada por
los conquistadores hispano-lusitanos. A lo largo de estos cinco siglos América Latina recibió
las influencias de su propio desarrollo socio-político y cultural junto con nuevos aportes de
diversas corrientes migratorias que han influido en sus creencias y en la conformación de
diversas culturas dentro de una matriz común, hasta tal punto que hoy se está intentando
formular una Carta Cultural Iberoamericana que dé cuenta ante el concierto de todas las
naciones del mundo de esa unidad en la diversidad que como aporte ofrece al Mundo América
Latina.

Pero viniendo más en particular a las notas que caracterizan al catolicismo popular
latinoamericano podemos decir que en su religiosidad los fieles viven su relación con Dios de
un modo personal, familiar, cercano. Esto implica un trato cordial y de tonalidades afectivas,
donde el lenguaje verbal se ayuda de la presencia de lenguajes no verbales como son las
imágenes, sacramentales, rituales y simbolismos, que actualizan la presencia de lo divino.
Aunque la fe los impulsa y los mueve estos fieles no poseen suficiente instrucción religiosa.
Recién en los últimos años está entrando en ellos el aprecio por la escucha y la lectura de la

pp.263-296.
3
Cfr. nuestro trabajo: “Religión y magia en la religiosidad popular latinoamericana” en J. Gómez
Caffaeena (Comp.), Religión, Vol.3, Enciclopedia Iberoamericana de Filosofía, Trotta, Madrid, 1993, pp.79-
91.
4
Cfr. Nuestro trabajo: “La Mística popular como conjunción de fe y razón en América Latina”, Stromata,
Año LX (Julio-Diciembre 2004), p.218 y ss.

2
Palabra de Dios. También aunque gustan de participar en fiestas y peregrinaciones religiosas a
los grandes santuarios no suelen concurrir con la misma asiduidad y fervor a los actos
litúrgicos que se realizan en las iglesias de su vecindad. En estos últimos tiempos se está
dando una pastoral popular en América Latina que los convoca para reunirlos en comunidades
más pequeñas, barriales o familiares, donde puedan orar en común, compartir la palabra, la
eucaristía y las obras de solidaridad en bien de los más pobres y necesitados.

Estos cristianos de nuestra religiosidad popular, a pesar de su falta de instrucción y de

inserción en las estructuras eclesiales, y de la conciencia que tienen de sus propios pecados y
fragilidades, muchos de ellos poseen, sin embargo, una profunda sabiduría, fruto del Espíritu
en ellos, que les permite vincular todos los acontecimientos de su vida diaria con el Misterio y
la Providencia de Dios. Actitud que los lleva a asumir con fortaleza los sufrimientos y
desgracias que padecen en sus vidas o en la de sus familiares y conocidos, con quienes se
sienten muy religados. En estas circunstancias la devoción a la cruz de Cristo tiene un lugar
importante en sus vidas, como lo es también la devoción a la Virgen, que siempre estuvo tan
cerca de su Hijo, tanto en sus gozos como en sus dolores.

Esta vida de fe y sabiduría abre un riquísimo ámbito de interioridad que se expresa en

una vida de oración sencilla, vocal, contemplativa y sin mayores razonamientos. Para muchos
de ellos la oración es como la respiración, que los acompaña todo el día, aun cuando duermen.
En ella tratan familiarmente con Dios, la Virgen y los Santos de su devoción, donde no separan
su vida de piedad con su vida cotidiana y de los problemas que los preocupan tanto los de su
entorno familiar, como también los más amplios del país o hasta los más universales de la
justicia, la guerra y la paz, que aquejan a las naciones.

Esta vida de fe y sabiduría no los preserva de las crisis personales por las que pasan
habitualmente todos los seres humanos. Ellos también las sufren como todos los mortales. A
veces hasta se sienten abandonados por Dios, por no haberlos socorrido en el momento de la
prueba. Conflictos que no pocas veces los lleva a enfrentarse y hasta enojarse con el mismo
Dios, a quien por otro lado quieren y aman.

Tienen, finalmente, una gran sensibilidad por el mundo natural en el que están insertos.
Aman la creación como una obra de Dios, a la que respetan y cuidan. Y también se sienten
llamados a forjar con otros una sociedad humana más justa, inclusiva y participativa donde
todos alcancen un lugar de reconocimiento y dignidad. Saben que sólo así podrá edificarse
sobre bases sólidas el Reino de Dios.

2. SIGNOS DE EXPERIENCIA MÍSTICA EN EL CATOLICISMO POPULAR

LATINOAMERICANO

La vida mística es una de las principales riquezas de la experiencia humana y muy

especialmente de la experiencia cristiana en general y de ninguna manera está confinada a ser
vivida como un singular privilegio por sólo algunos de sus miembros 5. Muy por el contrario
tanto por las enseñanzas de su fundador, Jesucristo, como por la experiencia recogida en estos

5
Cfr. J. Martín Velasco, El fenómeno místico. Estudio comparado, Trotta, Madrid, 1999.

3
dos mil años de cristianismo puede decirse que la vida mística es una invitación abierta a todos
y que en la historia de la Iglesia ha tenido múltiples formas de realización. Para no dar más
que un ejemplo puede decirse que para los Padres de la Iglesia hasta los “ignorantes”, según el
mundo, podían llegar a ser “teólogos” y “místicos”, es decir, hombres y mujeres
completamente embebidos en el Misterio Divino6.

Creo que esta verdad debe ser reivindicada para la piedad del catolicismo popular
latinoamericano. Así como en Puebla un día fue reconocida la “religiosidad popular” como
uno de los valores insoslayables de nuestros pueblos Latinoamericanos, así llega el tiempo en
que se reconozca esta otra gran verdad: la del carácter místico de nuestros pueblos. Daremos a
continuación una apretada síntesis de dichos signos.

En primer lugar muchos fieles de nuestro catolicismo popular latinoamericano viven lo

religioso como una “irrupción” de lo Sagrado en el ámbito de sus vidas, como un
acontecimiento que los conmueve en todas las fibras de su ser revelándoles en ese mismo
acontecer su misterioso designio. Es la experiencia del indiecito Juan Diego en la colina del
Tepeyac cuando recibió la visita de la Virgen de Guadalupe. Su vida desde ese momento ya no
fue la misma que la de antes. De modo semejante muchos fieles, incluso hombres y mujeres de
buena voluntad, y sin necesidad expresa de alguna “aparición”, sienten en diversos momentos
de su vida la “irrupción” de lo Divino que los marca definitivamente y los reorienta en su
existencia. La iniciativa y la dirección del movimiento es siempre la misma, no del hombre
hacia Dios, sino de Dios hacia el hombre. Este es el primer signo de la presencia de lo místico
en la experiencia humana.

Un segundo signo está vinculado con la experiencia de la “inmersión” del hombre en lo

Sagrado. El fiel que siente la “irrupción” de lo Divino en su vida no queda como antes. Su
nueva vinculación con lo Sagrado cambia. Ya no es de alguien que se vincula con un “otro”
externo a él, sino con Alguien “en quien está”. La relación ahora es de “inclusión”, de
“inmersión”, donde él no desaparece, pero donde ya no puede comprenderse si no es en
referencia inclusiva a Él. Es lo que Jesús decía en la última Cena: “Yo estoy en el Padre y el
Padre está en mí” (Jn.14,10)… “permanezcan en mí como yo permanezco en ustedes”
(Jn.15,4). Todo aquél que vive con lo Sagrado estas relaciones de “inclusión” ya está viviendo
una gracia mística. Y esta gracia de “estar en Dios” para nuestros fieles de la religiosidad
popular latinoamericana se extiende al modo de “estar en el mundo”. Nuestros fieles no viven
este habitar en el mundo como algo meramente “secular”, sino como algo “sagrado”, en el
cual ellos se hallan y se sienten inmersos. Eso no significa que ellos vivan en una concepción
premoderna del cosmos, pues la mayoría de ellos comparten una visión copernicana, sino que
ellos tienen otros ojos y otros sentidos para vivir su vinculación con la naturaleza. Cuando
contemplan el cielo en una noche estrellada, cuando caminan a través de los bosques y las
llanuras, cuando navegan sus caudalosos ríos o cuando ascienden a sus altas y empinadas
montañas no pueden dejar de sentirse “sumergidos” en la grandeza y belleza divinas. Entonces
tampoco se sienten fuera o frente a otro, sino inmersos en el Misterio de estar en el mundo
como en un Medio Divino. Esto también es místico.

6
Cfr, nuestro trabajo citado arriba en nota 3, p.195.

4
 Un tercer signo de vida mística lo da la presencia del “don”7. En el mundo de lo
popular es muy común la experiencia del intercambio de dones con variados fines entre dos o
más personas. Dar un don a otro sin esperar retribución y como signo de la pura gratuidad
marca un tipo de relación especial que plenifica tanto al donante del don como al recipiendario
del don. En la vida espiritual de los fieles del catolicismo popular latinoamericano se da algo
semejante. El “trabajo solidario y sin retribución” (“minga”) en bien de alguien necesitado o la
“fiesta popular” en ese ámbito son ejemplos de tales dones gratuitos. En su vinculación
religiosa con Dios los fieles sienten que no pueden producir ni la “irrupción” de lo Divino, ni
la “inmersión” en lo Sagrado por más “dones” que ofrezcan a la Divinidad. Esta imposibilidad
de alcanzar el don divino con el esfuerzo humano los prepara para abrirse a la experiencia de
la gratuidad del don de Dios que es vivida y recibida por los fieles con agradecimiento y amor.
Así sienten y experimentan que su misma vida y hasta su salvación es puro don gratuito de
Dios. Y esto también es una gracia mística.

Un cuarto signo de vida mística está vinculado con la “centralidad de la vida y de las
relaciones personales”. Aquí no se trata tanto de la vida en sentido biológico o económico,
aspectos que preocupan a todos y más especialmente a los más pobres, como de la vida en su
sentido más pleno como es la vida humana en cuanto tal y más específicamente la Vida eterna,
que ellos ansían y beben religiosamente por sobreabundancia. Decía Jesús en la última Cena;
“Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a tu enviado
Jesucristo” (Jn. 17,3). La Vida eterna, según Jesús, es eminentemente personal y está ligada
así al conocimiento y comunión con el prójimo y con Dios. La vida mística que se despliega
en el corazón de los fieles de la religiosidad popular es rica en relaciones interpersonales, tanto
las que los fieles tejen entre sí, al compartir sus propias experiencias espirituales, como
aquellas que se orientan hacia Dios y su trato personalizado con las Divinas personas, con la
Virgen y los Santos. Y esto es también místico. La vivieron los grandes místicos y también la
viven los humildes de nuestro pueblo en la simplicidad de su corazón.

El quinto signo de la vida mística es justamente la gracia de la “presencialidad de

Dios” que les hace a estos fieles vivir una vida continua de oración. Esta “presencialidad” de
lo divino se traduce en ellos en una “experiencia sentida” que afecta a todos los niveles de su
personalidad como son sus sentidos, su imaginación, sus afectos, sus pensamientos, sus
decisiones, incluso hasta su misma vida inconsciente8. Esta “experiencia sentida” de la
presencia de Dios no es sólo vivida en las peregrinaciones y fiestas religiosas, sino también en
el marco de la vida familiar, en la calle o en los lugares de trabajo. Son innumerables los
testimonios que así lo confirman. Todas estas “experiencias sentidas” de la presencialidad
divina hablan en los fieles de verdaderos “sentidos espirituales” que actuados por los dones
del Espíritu Santo transcienden y transfiguran la tarea que cumplen los sentidos y potencias
corporales9. Entre estos sentidos “místicos” sobresale muy especialmente el sentido del tacto,

7
Cfr. P. Gilbert S.J., “El don” en V. Durán Casas, J. C. Scannone y E. Silva (Compiladores): Problemas
de Filosofía de la religión desde América Latina. De la experiencia a la reflexión. Siglo del Hombre
Editores, Bogotá, 2003, pp.265-298.
8
Cfr. A. Poulain, Des grâces d’araison. Traité de théologie mystique, 5ª éd., Retaux, Paris, 1906. Poulain
coloca la “présence de Dieu sentie” como la primera característica de toda experiencia mística de unión.
Véanse abundantes ejemplos en su cap. VI, pp.65-86.

5
que tiene preeminencia, incluso, sobre el ver y el oír10. De aquí la preferencia que tiene nuestro
pueblo fiel a “tocar” y a “besar” las imágenes y todo aquello que puede tener una vinculación
con lo Sagrado. En este “toque” el devoto “toma gracia”, que lo enciende en lo más interior de
Dios, que es su Amor. Pero en estos cristianos de la religiosidad popular no todo es “presencia
sentida”. Ellos también suelen pasar por verdaderas “noches oscuras” de la que hablan los
místicos y muy especialmente San Juan de la Cruz. No se trata aquí de reproducir en su
materialidad las noches de los sentidos y del espíritu de las que nos habla el experimentado
Maestro, sino el afirmar que el pueblo sencillo de nuestra religiosidad popular vive “con
frecuencia situaciones de pleno despojo, como colgado en el vacío, y sin otro recurso que el de
Dios”11. Esas circunstancias difíciles por las que pasa, como toda prueba, son fuente también
de crecimiento en la vida del Espíritu y de identificación al Misterio de Cristo, que también
pasó por momentos semejantes. Pero la experiencia a veces es todavía más profunda y radical,
ya que no se trata solamente de un vacío, producido por una enfermedad, una muerte u otra
desgracia, que debilitan los lazos afectivos que necesita toda existencia, sino de una verdadera
falta y crisis del mismo vínculo que une al fiel con Dios. Ahora lo que se siente es el abandono
del mismo Dios, el rompimiento del mismo vínculo, tal como lo expresaba aquella mujer de
nuestro pueblo que atravesada por esta crisis sólo podía exclamar: “Mi noche”, “Mi lejano”,
“Mi ausente”…como queriendo recuperar en un supremo esfuerzo con ese “Mi” inclusivo la
cercanía perdida de Dios. Es el mismo clamor de Cristo en la Cruz: “Dios mío, Dios mío, ¿por
qué me has abandonado? (Mc.,15, 34). Y esto también es vida mística.

Sin querer agotar la totalidad de los signos, señalamos, para terminar, un sexto signo de
vida mística que caracteriza a nuestro catolicismo popular latinoamericano. Este signo está
vinculado a la vida de inserción y compromiso que nuestros fieles tienen con el amor fraterno
y solidario. Esto no significa que esos fieles sean impecables y que no cometan ningún pecado
contra la caridad. Ellos están revestidos de fragilidad como cualquiera de los mortales. Y
pueden caer y de hecho muchas veces caen a pesar de los carismas que los impulsan. Sin
embargo corre por ellos un hálito del Espíritu que siempre los impulsa a no disociar el Amor
de Dios del Amor al prójimo. Saben que al Cielo no se llega sin pasar por la construcción de la
Ciudad terrenal. De ahí su compromiso en bien de la familia, del vecindario, del barrio, de la
comunidad en la que viven y de las Instituciones que integran. Es verdad que todavía falta
mucho para hacer en este sentido dadas las tremendas desigualdades y exclusiones que sufren
nuestras sociedades latinoamericanas, pero no cabe duda que el actual protagonismo que se
detecta en numerosos sectores a nivel de las bases está hablando de nuevos estilos políticos de
participación ciudadana, que buscan encontrar su propio lugar, en reemplazo de las
tradicionales relaciones de paternalismo y clientelismo político. Aquí también tiene su ámbito
propio la mística popular cristiana. Pues no puede darse en principio una oposición entre vida
mística y el compromiso por el prójimo, por la vida y por el mundo, ya que la vida mística
integra en el misterio de Dios a todos los niveles de la realidad. Más aún hoy en día y dentro
del actual “revival” religioso, que se vive en determinados ambientes, se hace necesario
insistir en este compromiso a fin de garantizar una vida mística genuina y libre de cualquier
tentación “espiritualista” que la repliegue del Mundo o que la contraponga al Mundo.
9
Cfr. M.A.Fiorito, Buscar y hallar la voluntad de Dios. Comentario práctico a los Ejercicios Espirituales
de San Ignacio de Loyola, Ediciones Diego de Torres, San Miguel, Buenos Aires, 1989, Vol. 1, p.325 y ss.
10
Cfr. A. Poulain, op.cit., p.87-109.
11
J. I. Idígoras, “San Juan de la Cruz y la mística popular”, Revista Teológica Limense 25 (1991), p.187.

6
3. APORTES Y DESAFÍOS DE LOS LENGUAJES MÍSTICOS VERBALES Y NO VERBALES DEL
CATOLICISMO POPULAR LATINOAMERICANO

Para terminar haremos a modo de conclusión una breve síntesis de los visto
anteriormente, pero poniendo el acento en el aporte y en los desafíos que se le presentan a
estos lenguajes verbales y no verbales de nuestro catolicismo popular latinoamericano, en
orden a renovar la experiencia de Dios y sus nuevos lenguajes en el mundo actual.

En primer lugar ya puede verse por la rápida recorrida de los signos de vida mística
hecha más arriba que nuestro catolicismo popular latinoamericano muestra una rica
fenomenología de experiencias místicas, las cuales se estructuran en base a una multifacética
presencia de diversos lenguajes verbales y no verbales. A primera vista resalta la profusión de
lenguajes no verbales, ligados la mayoría de ellos a experiencias que no se separan nunca del
sentir corporal, en una variedad grande de sentidos. En cuanto a los lenguajes verbales
proliferan mayormente los lenguajes orales más que los escritos. Sería muy interesante
explorar más la experiencia mística expresada en relatos escritos, a pesar de que en muchos
casos la escritura sea rudimentaria por el bajo nivel de instrucción. Sin embargo en esa
escritura uno suele encontrar verdaderas joyas de espiritualidad. Creo que una investigación en
esta línea descubriría todo un mundo insospechado de vida espiritual y mística. En entrevistas
realizadas a informantes me ha llamado la atención que cuando uno muestra una buena
disposición para escuchar algún relato o testimonio el informante corresponde a esa solicitud
prestando la máxima colaboración posible, animándose a decir, lo que nunca se habría
animado a decir en otro contexto.

El indagar a la experiencia mística de nuestro pueblo permitiría recoger lenguajes

inéditos y nuevos, al mismo tiempo que desechar otros viejos, que impiden crecer. En la
práctica pastoral a veces detectamos lenguajes apegados al sufrimiento y donde se expresan
situaciones irremediables como si fueran voluntad de Dios. Con facilidad esos lenguajes
tamizados por una mala ascética pasan a la vida de oración del creyente y lo seducen con
facilidad para someterse a un Dios que se conduce con una lógica implacable por lo simple y
muy poco evangélica y que razona así: “Dios así lo quiere, a ti te toca aceptar lo que Él te
manda”. La experiencia mística rompe con este lenguaje y con esta lógica racionalizante, por
su cercanía y por la confianza que inspira. En su lugar la experiencia mística pone otro
lenguaje que refleja la experiencia cordial donde se produce el encuentro del hombre con
Dios. Es un lenguaje más ligado al fuego del Espíritu y a los procesos de transformación,
donde los problemas no son negados, pero donde se dan nuevas posibilidades de innovación y
cambio.

Algo parecido ocurre con los lenguajes de la culpa y el pecado. Una conciencia que
olvida sus orígenes místicos y la riqueza de los dones que la habitan, corre el peligro de verse
envuelta por los pliegues del pecado y de la culpa y de su lucha ascética contra ellos. No se
trata tampoco aquí de eliminar la presencia del pecado y de la culpa en la conciencia humana,
pero sí de quitarle la centralidad que suele tener en muchas conciencias torturadas por los
escrúpulos o por el recuerdo de las malas acciones pasadas. Aquí también el lenguaje de la
mística popular puede tener un rol sanativo y oxigenante. En primer lugar porque el lenguaje

7
de la mística al ser muy cercano a lo corporal no está en entredicho con el cuerpo, que nunca
será su enemigo. El lenguaje de la mística vive una relación positiva con el mundo ya que ella
se expresa por símbolos, que toman del mundo sus motivos más cercanos, como son la flor, la
piedra, el agua, la fuente, el fuego, la tierra, el cielo, el ave, el bosque y tantas otras realidades
que pueblan el mundo entero. Y todo ello en una fluencia que habla de un ciclo donde se
funden la vida, la muerte y el volver a nacer y a vivir. Esta simbólica está al servicio de una
mística popular que es eminentemente “pascual”12. Un ejemplo sencillo que brotó de esta
experiencia mística, popular y sapiencial, es la así llamada “Misa de nuestro pueblo”13 que
utiliza un lenguaje rico en símbolos y en connotaciones afectivas e interpersonales.

Pero esta mística tiene por delante un desafío enorme. Primero el de su reconocimiento.
Así como en Puebla en 1979 fue reconocida la religiosidad popular como uno de los valores
fundamentales de nuestra tradición cristiana latinoamericana, del mismo modo ahora debería
la Iglesia reconocer públicamente esta raigambre mística del catolicismo popular
latinoamericano. Esto impulsaría inmediatamente una nueva pastoral en los medios populares
acorde con este reconocimiento. Y por allí podría enfrentarse con éxito el segundo desafío que
se le presenta a la mística popular, que es el de asumir la interculturalidad. La sociedad
latinoamericana y también la sociedad mundial avanzan hacia procesos donde el mestizaje
cultural se irá incrementando a escala mundial. Esto supone poner en práctica nuevos
lenguajes que permitan una mejor comunicación y acuerdo. La mística popular en este proceso
deberá actualizar sus lenguajes y su misma simbólica para ser fiel a su legado. Será una obra
humana, pero sobre todo una obra del Espíritu, ligada a la nueva Evangelización y cuyo telos
final tiene que ver con la culminación crística de la Historia humana.

12
Cfr. nuestro trabajo citado arriba en nota 4, p.228.
13
Cfr. M Klug, Misa de nuestro Pueblo, San Pablo, Buenos Aires, 2004.