James, Hernando. - Diccionario de Hermeneutica (2012) PDF

CHAPTER 1
Una guía concisa de términos, nombres, métodos, y expresiones
James D. Hernando
Gospel Publishing House

Springfield, Missouri
02-0452
El Texto Bíblico ha sido tomado de la versión Reina-Valera © 1960 Sociedades Bíblicas
en América Latina; © renovado 1988 Sociedades Bíblicas Unidas. Utilizado con per-
miso.
Las citas bíblicas son tomadas de LA BIBLIA DE LAS AMÉRICAS © Copyright 1986,
1995, 1997 by The Lockman Foundation Usadas con Permiso.
En las citas bíblicas, las palabras que el autor enfatiza aparecen en cursiva.
© 2012 por Gospel Publishing House, 1445 N. Boonville Ave., Springfield, Missouri
65802. Todos los derechos reservados. Ninguna pate de este libro puede ser reprodu-
cida, almacenada en un sistema de recuperación, o transmitida de ninguna manera o
por ningún medio —electrónico, mecánico, de fotocopia, grabación, o de cualquier
otra manera— sin previo permiso del dueño de los derechos de copia, con la excep-
ción de breves citas que se usen en comentarios, en revistas, o en periódicos.
ISBN: 978-1-60731-292-5
Impreso en los Estados Unidos de América

Contenido
Prefacio ..............................................................................................5
Reconocimientos ...............................................................................7
Introducción .....................................................................................9
Abreviaturas ....................................................................................11
1. Términos y Expresiones .......................................................13

2. Escuelas Históricas /Períodos de Interpretación ..........45
3. Figuras Destacadas en la Hermenéutica .........................61
4. Enfoques y Métodos de Interpretación..............................75
Tipos de crítica bíblica ..............................................................75
Métodos, movimientos, y enfoques ..........................................83
5. Géneros Literarios ..................................................................99
6. Mecanismos Literarios ........................................................119
Paralelismo ..............................................................................119
Mecanismos literarios y retóricos ...........................................121
Figuras retóricas ......................................................................124
7. Términos Relacionados de otras Disciplinas ................131
Estudios bíblicos: Introducción y trasfondo ..........................131
Teología Bíblica (AT y NT) .....................................................153
Teología histórica y sistemática ..............................................165
Términos y expresiones populares ..........................................183
Apéndice A: Hermenéutica Pentecostal ...............................187
Bibliografía Selecta ........................................................................199
Índice de Términos .......................................................................207
Términos Adicionales .................................................................. 215
Prefacio
Durante los veintidós años que he enseñado hermenéutica, he visto que
muchos alumnos tienen dificultad para leer sus libros de texto. Encuentran
muchos términos o conceptos que son totalmente desconocidos para ellos,
o se usan en un sentido completamente diferente.1 Estos estudiantes son en
términos generales muy inteligentes, pero muchos se han formado en otras
disciplinas, o son personas que cursan una segunda carrera y no cuentan con
una educación bíblica o teológica formal.2 Para ellos la comprensión de lec-
tura es difícil debido a la falta de conocimiento fundacional y de trasfondo.
A través de los años, con ayuda de mis alumnos, he identificado y he com-
pilado una lista de términos, nombres, conceptos, y expresiones que con fre-
cuencia aparecen en textos de hermenéutica, y dificultan la comprensión.
Los autores no tratan de ser obtusos, sino que debido a la falta de espacio a
veces no definen o no explican suficientemente estos términos, de modo que
el “neófito” pueda entender el contenido. Por ejemplo, el Handbook of Bibli-
cal Criticism por R. H. Soulen contiene muchos términos de hermenéutica,
pero está escrito para estudiantes más avanzados que tienen una base no
sólo de hermenéutica, sino de historia de la teoría hermenéutica, además de
alguna familiaridad con diversas disciplinas dentro de la crítica bíblica. Por
consiguiente, la curva de aprendizaje es excesivamente y además innecesaria-
mente escarpada para alumnos que estudian hermenéutica por primera vez.
Este libro está dedicado principalmente a términos, nombres, y expre-
siones hermenéuticas. El Capítulo 7 fue añadido como un suplemento. Mis
colegas de Global University me motivaron a incluir la sección “Términos
1
Por ejemplo, los alumnos de primer año se toparán indudablemente con el término “dog-
mático” como en la expresión “exégesis dogmática.” La mayoría posiblemente no entenderá
que el autor no se refiere a una aseveración algo intransigente en la interpretación bíblica,
cuya base son pruebas menos que suficientes. Antes bien, ellos deben saber que tal expresión
se refiere a la interpretación bíblica que se hace dentro del marco de un sistema teológico o
de una confesión de fe, con la cual el intérprete está comprometido
2
En el seminario donde doy clases, típicamente 35 y 40% de sus alumnos de primer año
clasifican en esta categoría.
5
6 DICCIONARIO DE HERMENÉUTICA
relacionados de otras disciplinas”, que a menudo aparecen en textos de es-

tudios bíblicos y teológicos, pero rara vez son suficientemente descritos. Los
alumnos, que no están familiarizados con los campos de la hermenéutica y
los estudios bíblicos, deberían encontrar en este libro una provechosa y prác-
tica obra de referencia, al leer sus principales libros de texto, textos suple-
mentarios, y artículos de investigación. Entonces, los objetivos propuestos
son 1) disminuir la curva de aprendizaje para alumnos nuevos en el campo
de la hermenéutica; 2) minimizar la frustración de leer material del cual no
se tiene una adecuada comprensión debido a una deficiencia de trasfondo; y
3) proporcionar un instrumento de referencia útil para el estudio más pro-
fundo e interpretación de la Biblia.
Si aunque en una modesta medida de éxito se cumplieran los objetivos
que presento más arriba, me alegraré tanto en el aula como fuera de ella, y
agradeceré a Dios la posibilidad de facilitar el aprendizaje de sus siervos es-
cogidos.
Reconocimientos
Quiero comenzar con alabanza y acción de gracias al Señor por llamarme
y capacitarme para ser un maestro en su Iglesia. Los profesores a menudo son
bendecidos cuando sus alumnos los inspiran a nunca dejar de aprender y ser
cada día mejor maestro. Efectivamente, así es en mi caso. Los alumnos que
cito en una lista más abajo escribieron ensayos y proyectos que me ayudaron
a identificar muchos de los términos que contiene este libro.
Ciertamente quiero expresar mi agradecimiento al Assemblies of God
Theological Seminary [Seminario Teológico de las Asambleas de Dios] por
haberme concedido un permiso sabático para escribir este libro, y a mis co-
legas del cuerpo docente que me animaron a terminarlo.
Mi sincero agradecimiento a la Dra. Dilla Dawson de Global University
que me animó a escribir este proyecto, y al Dr. Quentin McGhee y el Dr. Wil-
lard Teague, que concibieron una aplicación más amplia para este libro, y
prepararon la lista de términos que se incluyen en el Capítulo 7.
Finalmente, quiero agradecer a mi esposa Moira, no sólo por su inesti-
mable ayuda editorial, sino también por ser una constante fuente de amor,
estímulo, y crítica constructiva. No podría haber terminado este proyecto
sin ella.
Expreso mi gratitud a los siguientes alumnos, cuyos proyectos de curso

me dieron una valiosa dirección al escoger los términos que se incluyen en
este libro: Jeanette Collins, Mary Beth Godard, Brian Jenkins, Irma Juárez,
Heidi Jumper, Randy Jumper, Jason Loper, Derrick Miller, Jeanine Schreiner,
UnYong Statwick, Brandon Slifka, Greg Stone, Jared Stoner, Jeff Williams, y
James Wright.
7
1
Introducción
El Diccionario de Hermenéutica: Una guía concisa de términos, nombres,
métodos, y expresiones fue escrito para servir como guía y libro de recursos
para estudiantes de posgrado de primer año, que estudian la hermenéutica
por primera vez.1 El libro contiene artículos breves2 sobre términos, expre-
siones, y personas relacionados con el campo de la hermenéutica bíblica, sus
presuposiciones, teoría, y praxis. La naturaleza y el objetivo del libro es que
tal brevedad sea apreciada, aunque sin comprometer la exactitud. Sin lugar a
dudas, se podría escribir mucho más sobre cada término que se incluye. Para
algunos lo que no se dice o se excluye es esencial para la comprensión exacta
del término. El autor se ha esforzado en proveer la información necesaria
para la adecuada o cabal comprensión. Obviamente, los lectores pueden dis-
crepar en cuanto a qué es o no es información adecuada y esencial.
Es provechoso que nuevamente se describa la estrategia de este volumen.
Éste cumple un objetivo triple: 1) Escribir definiciones breves y claras, que
eviten el uso de jerga técnica y que prácticamente no supongan un cono-
cimiento previo del campo.3 Para muchos de los términos se presenta una
casilla con un texto bíblico, que presenta un ejemplo o ilustración del tér-
mino que se define. Cabe recordar que el objetivo es comunicar la infor-
mación necesaria para la comprensión de textos de nivel básico; 2) Donde sea
aplicable, se escribirá una descripción de la importancia del término (frase,
1
Durante los últimos nueve años he pedido a mis alumnos en mis clases de hermenéutica
que anoten los términos que encuentren y que consideren que no estaban suficientemente
definidos o explicados. He guardado y compilado una lista de estos términos, y he añadido
muchos por mi cuenta. Aunque mi meta primaria sea los alumnos de seminario del primer
año, sin previa educación bíblica o teológica, este libro también será de utilidad a alumnos
en nivel de pregrado.
2
Nótese que uso el término “artículo” y no “definición” porque aunque se procura dar defini-
ciones sencillas, para algunos términos se requiere algo más que una definición.
3
Donde es necesario mencionar un término “relacionado”, se ha resaltado la palabra en
mayúsculas pequeñas, indicando que ésta tiene un artículo en otra parte del libro. El alum-
no puede entonces ir al Índice de Temas y encontrar el número de página donde aquel
término puede ser hallado.
9
nombre, etc.) en asuntos más amplios dentro del campo de la hermenéutica;4

3) Cada artículo tiene documentación incorporada en el estilo de referencia
entre paréntesis. Este formato tiene la ventaja de presentar el contenido de
manera más casual y menos técnico. Sin embargo, donde se necesite con-
tenido de aclaración adicional se incluyen notas suplementarias al pie de pá-
gina. El autor ha escrito desde la posición teológica evangélica pentecostal,
pero donde se juzgue adecuado, se presentan definiciones y acepciones según
otras tradiciones.
4
Por ejemplo, después de definir un término técnico como usus loquendi, añadiríamos una
explicación de que este término latino (“uso común”) es algo anticuado, y se refiere a la
designación ordinaria de una palabra en un contexto cultural e histórico dado. También
suministraríamos un enlace conceptual a otros artículos, por ejemplo, cf. SENSUS LITERALIS.
Abreviaturas
Obras de referencia
DBAG Danker, Frederick William, ed. A Greek-English Lexicon of the New
Testament y Other Early Christian Literature. 3ª ed. Chicago: Univer-
sity of Chicago Press, 2000.
BDF Blass, F., A. Debrunner, y Robert W. Funk. A Greek Grammar of the
New Testament y Other Early Christian Literature. Chicago: Univer-
sity of Chicago Press, 1961, 1975.
BDT Taylor, Richard, ed. Beacon Dictionary of Theology. Kansas City, MO.:
Beacon Hill Press, 1983.
BDOT Harrison, E., G. W. Bromiley y Carl F. H. Henry. Baker’s Dictionary of
Theology. Grand Rapids: Baker Book House, 1978.
DNTB Evans, Craig A. y Stanley Porter. Dictionary of New Testament Back-
ground. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2000.
DPCM Burgess, Stanley M., y Gary B. McGee, eds. Dictionary of Pentecostal
y Charismatic Movements. Grand Rapids: Zondervan, 1988.
EDT Elwell, Walter A., ed. Evangelical Dictionary of Theology. Grand
Rapids: Baker Book House, 1984.
HHBI McKim, Donald K. Historical Handbook of Major Biblical Interpret-
ers. Downers Grove, I11.: InterVarsity Press, 1998.
NBD Douglas, J. D., ed. The New Bible Dictionary. Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, 1962. Reprint, 1978.
NTI Marshall, I. Howard, ed. New Testament Interpretation: Essays on
Principles y Methods. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1977.
NDBT Alexander, T. D. y Brian S. Rosner, eds. New Dictionary of Biblical
Theology. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2000.
PDTT Grenz, Stanley, David Guretzki, y Cherith Fee Nordling. Pocket Dic-
tionary of Theological Terms. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press,
1999.
PDBS Patzia, Arthur G., y Anthony J. Petrotta., Ill.: InterVarsity Press, 2002.
PDAP Evans, C. Stephen. Pocket Dictionary of Apologetics y Philosophy of
Religion. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2002.
11
Libros de la Biblia
Antiguo Testamento Nuevo Testamento
Génesis Gn. Mateo Mt.
Éxodo Éx. Marcos Mr.
Levítico Lv. Lucas Lc.
Números Nm. Juan Jn.
Deuteronomio Dt. Hechos de los Apóstoles Hch.
Josué Jos. Romanos Ro.
Jueces Jue. 1 Corintios 1 Co.
Rut Rt. 2 Corintios 2 Co.
1 Samuel 1 S. Gálatas Gá.
2 Samuel 2 S. Efesios Ef.
1 Reyes 1 R. Filipenses Fil.
2 Reyes 2 R. Colosenses Col.
1 Crónicas 1 Cr. 1 Tesalonicenses 1 Ts.
2 Crónicas 2 Cr. 2 Tesalonicenses 2 Ts.
Esdras Esd. 1 Timoteo 1 Ti.
Nehemías Neh. 2 Timoteo 2 Ti.
Ester Est. Tito Tit.
Job Job Filemón Flm.
Salmos Sal. Hebreos He.
Proverbios Pr. Santiago Stg.
Eclesiastés Ec. 1 Pedro 1 P.
Cantares Cnt. 2 Pedro 2 P.
Isaías Is. 1 Juan 1 Jn.
Jeremías Jer. 2 Juan 2 Jn.
Lamentaciones Lm. 3 Juan 3 Jn.
Ezequiel Ez. Judas Jud.
Daniel Dn. Apocalipsis Ap.
Oseas Os.
Joel Jl.
Amós Am.
Abdías Abd.
Jonás Jon.
Miqueas Mi.
Nahum Nah.
Habacuc Hab.
Sofonías Sof.
Hageo Hag.
Zacarías Zac.
Malaquías Mal.
1
Términos y Expresiones
Alegoría
Una metáfora elaborada en una histo-
ria (Kaiser y Silva, 94). Los elementos “Bebe el agua de tu misma cisterna, y los
de la historia adoptan significados que raudales de tu propio pozo” (Pr. 5:15) es una
son completamente diferentes del sen- alegoría exhortando a la fidelidad matrimonial.
tido literal ordinario de las palabras.1
Con esta definición, las parábolas en el
AT y el NT se clasificarían como alegoría (Duvall y Hays, 179).2 La mayoría
de los eruditos hace un diferencia entre aceptar la existencia de una alegoría
en la Escritura y la alegorización (véase ALEGORIZAR) de las Escrituras en sí
(Ryken, 145-48). Aquellos que usan un enfoque alegórico por lo general lo
identifican con obtener el así llamado sentido espiritual más profundo de la
Escritura (McQuilken, 38-40).3 Cf. INTERPRETACIÓN TIPOLÓGICA.
1
Una famosa alegoría es El progreso del peregrino por John Bunyan, en la cual se relata la his-
toria de un viajero y sus experiencias, para dilucidar la verdad del viaje espiritual de fe en la
vida de un cristiano
2
Hay un debate continuo sobre si las parábolas deben tratarse como alegorías. Por mucho
tiempo los eruditos bíblicos han resistido tal identificación, cautelosos por el testimonio
de la historia de una interpretación arbitraria e imaginaria. Leland Ryken hace un esfuerzo
para responder a las objeciones de esta identificación en su libro How to Read the Bible as
Literature (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 199-203.
3
En la historia de la interpretación bíblica, tanto judía como cristiana, el enfoque alegórico
fue muy común. A menudo estaba asociado con la “tipología”, que también tiene un ele-
mento comparativo (“aquello” representa “esto”). Sin embargo, mientras que la tipología
está basada en la historia y las analogías son más naturales y sugerentes (p.ej., el alzamiento
que Moisés hizo de la serpiente de bronce [Nm. 21:4-9] y la crucifixión de Jesús [Jn. 3:14]),
las conexiones análogas que se hacen en la alegoría son remotas y a menudo extrañas. Así,
Filón de Alejandría pudo ver en la descripción de los cuatro ríos de Edén (Gn. 2:10-14)
un discurso sobre cuatro virtudes. Del mismo modo, Clemente de Alejandría vio en la
prohibición de Moisés contra comer animales inmundos una advertencia de que se debía
rechazar diversos vicios. Buenas exposiciones sobre los orígenes históricos de la interpre-
tación alegórica se encontrarán en Biblical Hermeneutics: A Treatise on the Interpretation of
13
Alegorizar
Interpretar un texto como si este fuera una alegoría o como algo alegórico.
Cf. ALEGORÍA, ESCUELA DE ALEJANDRÍA, e INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA.
Analogía de la fe (lat. analogia fidei)
Interpretar la Escritura en consulta con
Retén la forma de las sanas palabras que de
una norma o una expresión de orto-
mí oíste, en la fe y amor que es en Cristo Jesús.
doxia cristiana reconocida. Los padres
—2 Ti. 1:13-14
de la iglesia primitiva se refirieron a
tal norma como la “regla de fe” (lat.
la regula fidei), que podría identificarse con la enseñanza apostólica (oral o
escrita), la Escritura, o las declaraciones de fe expuestas en credos. Los refor-
madores protestantes sostuvieron que la “Escritura sola” (sola Scriptura) era
esa norma autoritativa, y que se hace una mejor interpretación comparando
la Escritura con la Escritura. El catolicismo romano, por otra parte, sostiene
que la Escritura y varias otras formas de tradición eclesiástica (credos, escri-
tos de padres de la iglesia, decisiones de concilios de la iglesia) deben ser con-
sultadas al determinar asuntos de fe y doctrina (Ramm 1970, 36, 55f; Kaiser
1981, 134f).
Analogía de la Escritura
Principio derivado de la ANALOGÍA DE LA FE. Los reformadores sostuvieron que
la Biblia era la mejor intérprete de sí misma. Lutero creyó que las Escritu-
ras poseían una claridad suficiente, de modo que el creyente devoto y com-
petente pudiera entender su sentido sin consultar fuentes exteriores de la
tradición. Cuando el lector se encuentra con un pasaje obscuro, se debe dar
prioridad al pasaje que es más claro. Así, “la Escritura interpreta la Escritura”
es una declaración de la prioridad que se debe dar a la Biblia en la determi-
nación de los asuntos de fe y práctica.
Aplicación
Se refiere a aquella parte de la tarea hermenéutica que procura explicar cómo
el sentido del texto (derivado por la EXÉGESIS) puede hacerse “pertinente”, es
decir, afectar la situación presente del lector-intérprete. Véase SIGNIFICACIÓN.
the Old and New Testaments por Milton S. Terry, (New York: Hunt and Eaton, 1890), 58-60,
y Protestant Biblical Interpretation por Bernard Ramm, 3rd ed. (Grand Rapids: Baker Book
House, 1970), 24-45.
TÉRMINOS Y EXPRESIONES 15
Autoritativo (véase también CANON, LIBROS CANÓNICOS)
En los estudios bíblicos o hermenéuticos se refiere a lo que tiene autoridad

y establece la norma que una comunidad respeta. Por ejemplo, los escritos
autoritativos de la iglesia cristiana son las Sagradas Escrituras o Biblia.
Canon (gr. kanon)
Se usa muy a menudo para designar la colección de libros bíblicos que los
cristianos aceptan como exclusivamente autoritativa para definir la fe y la
práctica cristiana. A partir de la definición literal “vara”, el término tomó el
sentido figurado de una vara de medir o regla, y después, el sentido general
de una norma o estándar. En la Iglesia Primitiva, el término se usó para hacer
referencia a las enseñanzas doctrinales y éticas de los apóstoles, que definie-
ron la fe cristiana. No se aplicó al AT y NT sino hasta el siglo IV (Dunbar,
300). Así “canon” designa los límites de la Palabra inspirada o revelación
escrita de Dios (Klein, Blomberg, y Hubbard, 92), que no son los mismos
para todas las tradiciones cristianas.4 (Más abajo, véase LIBROS APÓCRIFOS.)
Aunque el término suscita varias interrogantes acerca de lo que diversas
tradiciones eclesiásticas consideran como autoritativo en la definición de su
fe,5 la aplicación a la hermenéutica es fundamental. La hermenéutica bíblica
procura interpretar sólo aquellas Escrituras que se consideran parte del can-
on. Algunos eruditos como Brevard Childs sostienen que el canon debería
dar forma a nuestra interpretación de las Escrituras, y es el contexto más
adecuado para el desarrollo de la teología bíblica.
Libros apócrifos
Derivados de la palabra griega que se traduce como “escondido”, se
refiere a una colección de libros asociados con la SEPTUAGINTA (versión
griega del AT) y la Vulgata Latina. Ellos son aceptados como Escri-
tura canónica por el catolicismo romano y los griegos ortodoxos. Sin
embargo, estos libros son rechazados como no canónicos y omitidos de
los cánones protestante y judío de la Escritura.
4
El catolicismo romano y los ortodoxos orientales aceptan los LIBROS APÓCRIFOS como parte
del CANON inspirado de la Escritura.
5
Por ejemplo, el catolicismo romano considera varias expresiones (tanto orales como escri-
tas) de la tradición de iglesia como autoritivas. Entre éstas estarían los credos y las decisio-
nes del Magisterio, la instancia de enseñanza de la iglesia. Los ortodoxos griegos reconocen
que la liturgia y la adoración tienen un papel autoritativo en la definición de la ortodoxia.
La doctrina cuadrilátera del metodismo reconoce que junto con la Biblia, deben consultarse
la tradición, la razón, y la experiencia. Para una discusión más amplia de estas tradicio-
nes, véase J. D. Woodbridge y T. E. McComiskey, Doing Theology in Today’s World (Grand
Rapids: Zondervan, 1991).
Libros canónicos
Designa aquellos escritos bíblicos reconocidos por la iglesia cristiana
como el canon inspirado de la Escritura. Los eruditos que escriben
sobre la historia de la formación del canon bíblico aplicarán la pala-bra
de uno de tres modos: (1) el carácter, o calidad, que expresa la ortodoxia
de la fe apostólica; (2) el estado autoritativo de un escrito producido en
la Iglesia Primitiva; (3) la inclusión de un escrito en la lista delimitada
de la Escritura del AT o del NT.6
Cargar una palabra

Se refiere a la práctica de asignar a una palabra en un texto particular muchos
y hasta todos los posibles sentidos de aquella palabra (véase RANGO SEMÁN-
TICO). Por ejemplo, la palabra griega ekklesia puede referirse a la Iglesia uni-
versal de Cristo (véase Mt. 16:18). Sin embargo, sería impropio leer aquel
sentido en cada uno de sus usos (cf. He. 2:12; Hch. 7:38; 15:30).7 (Véase
TRANSFERENCIA TOTAL.)
Contexto histórico-cultural
Se refiere a la ubicación de un texto en el trasfondo cultural e histórico de su
autor y sus primeros lectores. El objetivo de tal ubicación es determinar más
exactamente lo que el autor bíblico se propuso comunicar, considerando su
elección de palabras y mecanismos literarios.
Contexto literal
El texto que rodea un pasaje que se quiere interpretar. Hay diversos círculos
de contexto que el intérprete debe considerar. Éstos incluyen los versículos
que inmediatamente preceden y siguen al pasaje, un párrafo, el capítulo, sec-
ción, el libro, el Testamento, y hasta el canon completo de la Biblia.
6
Para una excelente reseña sobre este asunto, véase Theodore Donner, “Some Thoughts on
the History of the New Testament Canon,” Themelios 7 (1982): 23-27
7
Esto también es denominado como “transferencia ilegítima de totalidad.” Véase Carson,
Exegetical Fallacies, 62.
Contextualización
Es la tarea de hacer que el mensaje o aseveraciones de verdad de la Escritura
sean tanto inteligibles como pertinentes, para un auditorio o cultura especí-
ficos.8 Véase ETNOHERMENÉUTICA (cap. 4).
Crítica
En relación con la interpretación bíblica, la “crítica” se refiere al estudio
científico de documentos literarios (p.ej., la Biblia), en cuanto a asuntos
tales como origen, formación del texto, composición, análisis de contenido y
trasfondo histórico.
Cultura
Se refiere a todas las expresiones de la vida humana en un tiempo y lugar
particular. Éste es un término exhaustivo, y por lo tanto podemos hablar
de cultura material (vista en los artefactos físicos y restos de una cultura)
o la cultura respecto a una variedad de diversos contextos: social, político,
económico, religioso, literario, artístico, tecnológico, etc.
El análisis del contexto cultural de un pasaje es una parte integral de la in-
terpretación o EXÉGESIS, ya que ésta procura entender las palabras de la Escri-
tura en su escenario original circunscrito al tiempo, la geografía y la cultura
(Virkler, 79-81; Ramm 1970, 133 f).
Deliberativo (véase CRÍTICA DE LA RETÓRICA, cap. 4).
Didáctico
Significa diseñado o propuesto para enseñar. Mientras que en un sentido
puede decirse que toda la Escritura enseña (2 Ti. 3:16), este término se usa
para describir géneros literarios (p.ej., Proverbios, Epístolas) cuyo objetivo
primario es entregar instrucción.
8
David J. Hasselgrave aborda el desafío de la contextualización en vista del pluralismo re-
ligioso y las variedades de EPISTEMOLOGÍA que participan en los enfoques modernos a la
hermenéutica.Véase “Contextualization and Revelational Epistemology” en Hermeneu-
tics, Inerrancy and the Bible, ed. E. D. Radmacher y R. D. Preus (Grand Rapids: Zondervan,
1984), 691-738. D. A. Carson plantea su posición en “A Sketch of the Factors Determining
Current Hermeneutical Debate in Cross-Cultural Contexts” en Biblical Interpretation and
the Church: The Problem of Contextualization, ed. D. A. Carson (Nashville: Thomas Nelson,
1984), 11-29.
Disposición mecánica (Llamada también “análisis sintáctico”)

Doy gracias a mi Dios
Una forma de presentar un texto de la
siempre que me acuerdo de vosotros, Escritura de modo que el lector pueda
siempre en todas mis oraciones discernir la relación de las oraciones
rogando con gozo o frases subordinadas con las oracio-
por todos vosotros, nes principales que califican o modi-
por vuestra fican.9 Tal arreglo del texto ayuda al
comunión lector a entender el flujo del pensa-
en el evangelio, miento proposicional del autor. Los
desde el primer día eruditos usan diversos formatos, pero
hasta ahora por lo general tienen en común el uso de
—Fil. 1:3-5
sangría en las oraciones subordinadas y
frases bajo la palabra que modifican.
Distanciación
Se refiere a la comprensión del intérprete de cuán amplia es la distancia que
lo separa de su entendimiento del texto y el mundo (u HORIZONTE) del texto
(Carson 1984a, 20-22). La conciencia de esa distancia lo ayuda a identifi-
car las propias PRESUPOSICIONES, y la influencia que ellas tienen en el enten-
dimiento del texto.
Dogmático (véase ENFOQUE DOGMÁTICO, cap. 4)
Relacionado con el dogma (doctrina o un sistema de doctrinas). Por ejem-
plo, la exégesis dogmática ocurre cuando la interpretación bíblica la realiza
alguien comprometido con un particular sistema teológico o confesión de
fe, que conscientemente consulta aquel sistema para medir la exactitud de
su interpretación. Esto suscita un debate sobre el papel (y el grado) que un
sistema teológico debería desempeñar en manejar o controlar la interpre-
tación de la Escritura.10
9
Por ejemplo, en nuestro texto dentro del cuadro la oración principal es modificada adver-
bialmente por las frases y cláusulas sangradas debajo de la palabra “gracias”. Ellas nos dicen,
entre otras cosas, cuándo, por qué, y cómo Pablo agradece a Dios.
10
Moisés Silva y Walter C. Kaiser Jr. llevan a cabo un debate erudito en el libro que escribieron
en conjunto, An Introduction to Biblical Hermeneutics: The Search for Meaning (Grand Rap-
ids: Zondervan, 1994). Silva (259-64) sostiene no sólo que es imposible separar la exégesis
de la teología, sino que la exégesis se beneficia de interpretar conscientemente la Escritura
dentro de un marco teológico. Kaiser, por otro lado (202-6), sostiene que “la exégesis está
antes que cualquier sistema teológico”, y debe permanecer así si es que se ha de considerar
la Escritura como una autoridad independiente y autónoma sobre los sistemas teológicos o
formulaciones doctrinales desarrollados por los hombres.
Eiségesis
Literalmente, “atraer o guiar a” y se refiere al error interpretativo de leer en un
texto las propias ideas presupuestas o preconcebidas, como un sustituto de la
EXÉGESIS cuidadosa para determinar lo que el autor quiso comunicar. La Eisé-
gesis tiene muchas motivaciones y expresiones, pero una suposición común
es que un texto tiene muchos sentidos, no tan sólo uno.11 Véase POLISEMIA.
Epistemología
Se refiere a aquella rama de la filosofía que investiga la naturaleza, las fuentes,
y la adquisición del conocimiento. Su importancia para la hermenéutica se
basa en el hecho de que en cada criterio de interpretación subyacen suposi-
ciones epistemológicas. ¿Las respuestas a preguntas como: “Qué es la ver-
dad?” y “¿Cómo puedo conocer la verdad?” son cruciales para los intereses
de la epistemología. “¿Qué tipo de verdad está contenida en las Escrituras?” y
“¿De qué manera comunica la verdad la Escritura?” son preguntas que inte-
resan por igual a las dos disciplinas.
Equivalencia dinámica (o “equivalencia funcional”)
Equivalencia de pensamiento a pensamiento en la traducción, con el obje-
tivo de causar en los lectores modernos el mismo efecto que el texto original
tuvo en sus lectores. Esta estrategia de traducción tiene menos interés en
seguir rigurosamente la sintaxis y gramática griega o hebrea en una traduc-
ción textual literal (conocida como “equivalencia formal”), siempre y cuando
los pensamientos sean equivalentes (Klein, Blomberg, y Hubbard, 74).
Espiritualizar (o “espiritualización”)
Literalmente “hacer espiritual.” Cuando se aplica a la hermenéutica a
menudo está relacionado con la INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA (Dockery, 81-89;
Duvall y Hays, 179-86; McQuilken, 40-44), que también se aleja del sentido
“gramático-histórico” en busca de un sentido “espiritual”. El objetivo es el
mismo que el ENFOQUE DEVOCIONAL, es decir, descubrir un sentido espiritual
11
Walter C. Kaiser Jr. cita las ideas de Vern S. Poythress como un inquietante ejemplo de la
legitimación de sentidos plurales. Además del sentido del comunicador, Poythress habla
del sentido determinado por la reacción del auditorio y el sentido del “discurso” que es
establecido por “jueces competentes” entendido en trasfondos lingüísticos e históricos.
Véase Vern S. Poythress, “Analysing a Biblical Text: Some Important Linguistic Distinc-
tions,” Scottish Journal of Theology 32 (1979): 113, 126. Sin embargo, la crítica de Kaiser
digna de mencionar. Aun si “jueces competentes” determinaran el sentido de un discurso
(“sentidos” es más realista), esto todavía deja el problema de determinar cuál debe ser con-
siderado el sentido CANÓNICO. Véase Kaiser, Toward an Exegetical Theology: Biblical Exegesis
for Preaching and Teaching (Grand Rapids: Baker Book House, 1981), 47,48.
en el texto que es relevante y personalmente edificante. Cuando se espiritu-

aliza, el intérprete a menudo tomará un texto que tiene un sentido literal e
histórico claro y encontrará un sentido espiritual escondido, por lo general a
través de la asociación verbal. Así, por ejemplo, las historias de la conquista
de Canaán podrían ser “espiritualizadas” para descubrir cómo los cristianos
deben conducir la guerra espiritual.
Alguna diferencia terminológica se hace necesaria. Si el sentido espiri-
tual es presentado como divinamente propuesto, siendo el acontecimiento
histórico terrenal una predicción de una futura realidad espiritual, enton-
ces la espiritualización se ha convertido en INTERPRETACIÓN TIPOLÓGICA. Si el
contexto histórico es casi ignorado y la verdad espiritual descubierta es con-
siderada como el sentido verdadero del texto, espiritualmente discernido,
entonces la espiritualización se ha convertido en ALEGORIZACIÓN. Ésta última
por lo general imagina un sentido que no tiene ninguna relación lógica, ver-
bal o conceptual con el texto. Las asociaciones con el contenido verbal del
texto son remotas y ajenas al sentido literal e histórico de las palabras.
Establecer principios
Establecer principios a partir de la Escritura consiste tomar lo que el autor
bíblico tuvo la intención de enseñar o comunicar y declararlo en la forma de
verdades eternas y perdurables, que pueden ser fácilmente aplicadas a la Igle-
sia contemporánea (Kaiser 1981, 152).12
Principio genérico
Pertenece a la aplicación de la verdad bíblica. Esto se refiere a la declara-
ción de una norma o estándar bíblico, que puede ser aplicado a una
amplia gama de situaciones. La respuesta cristiana adecuada a tales
principios es en un sentido siempre la misma: fe y obediencia. Sin
embargo, la manera en que la fe y la obediencia se expresan depende
de dos variables principales: (1) si el principio es explícito o implícito y
(2) si la situación descrita en el principio tiene una aplicación a la vida
contemporánea (McQuilken, 300-315).
12
La dificultad al establecer principios es por lo general exegética, es decir, determinar lo que
el autor tuvo la intención de enseñar o comunicar como verdad perdurable. Kaiser ve el
establecimiento de principios como una tarea integral de la predicación expositiva, que
saca teología del texto y lo vuelve pertinente para nuestro día. Véase Toward an Exegetical
Theology, 149-63.
Etimología
Consiste en el estudio del origen y el desarrollo histórico de las palabras,
sus formas y sentidos. Éste se realiza trazando el desarrollo de una palabra
desde su más temprana ocurrencia registrada en la lengua de su origen.
Observando especialmente los cambios que ocurren en la forma de la
palabra y su sentido, a consecuencia de la influencia de otras lenguas, cul-
turas y géneros literarios.
En el uso popular de la etimología a menudo se comete el error de definir
una palabra combinando los sentidos de sus partes lingüísticas (Carson
1984a, 27-32). Por ejemplo, de la misma manera que “caballero” ya no sig-
nifica “un hombre a caballo” la palabra griega del NT homologe no significa
“decir lo mismo” ó “concordar” (de legein, “decir” y homos, “lo mismo”) sino
más bien “profesar, confesar o declarar públicamente.” Es importante que se
tenga presente la siguiente regla provechosa: el uso y el contexto determinan
el sentido de una palabra, no la etimología.
Evidencia externa
Se aplica en general a las evidencias se obtienen de fuentes literarias fuera
de la que se considera.13 El término aparece a menudo en obras que se rela-
cionan con CRÍTICA TEXTUAL (véase cap. 4), que determina la forma original
de un texto antiguo del cual hay numerosas copias. Las evidencias externas
examinan los manuscritos en apoyo o en desacuerdo con una lectura textual
particular o VARIANTE (Fee y Stuart 1982, 131). Véase EVIDENCIA INTERNA.
Evidencia interna
En la CRÍTICA TEXTUAL, se refiere a aquella evidencia que apoya una lectura tex-
tual particular (o VARIANTE) desde dentro de la obra literaria en sí. Se ocupa
de ciertos detalles, por ejemplo: cómo fue escrito un texto, lo que habrían
hecho los copistas, cómo y qué habrían escrito con mayor probabilidad, los
autores considerando su estilo literario y modo de pensar.
Exégesis
Literalmente significa “extraer”, y se refiere al análisis y la explicación de un
texto para determinar el sentido que propuso el autor y que entendieron los
primeros lectores. La confusión se suscita cuando el término se usa de modo
intercambiable con HERMENÉUTICA (Virkler, 18) e INTERPRETACIÓN (Silva, 31)
13
Por ejemplo, evidencias externas para el desarrollo del CANON del Nuevo Testamento inclui-
rían los escritos de los Padres Apostólicos, los padres de la iglesia desde el siglo segundo
hasta el cuarto, y escritos no canónicos a partir del mismo período, que podrían citar o
aludir a pasajes del NT.
sin diferenciación. Una diferencia más o menos común es que “la hermenéu-
tica” investiga los principios y métodos que se usan en la interpretación, y “la
exégesis” es el uso práctico y la aplicación de aquellos principios y métodos
al texto (Kaiser y Silva, 285). Los enfoques más modernos a la hermenéutica
han acentuado la tarea de recalcar la importancia de la interpretación para el
lector contemporáneo (Tate, xv).
Existencialismo
Escuela de filosofía que define la vida humana en términos de “ser”, o exis-
tencia.14 El existencialismo es a veces caracterizado por la expresión “El ser
precede a la esencia.”Éste declara la convicción de que las personas son seres
humanos no porque ellas posean alguna naturaleza o esencia especial, sino
porque ellos existen y deciden vivir de un modo particular. (Dockery, 165).
La existencia humana se vuelve auténtica y se expresa significativamente
cuando un individuo abraza apasionadamente la vida mediante actos libres
de la voluntad. Así, el “enfoque existencial” a la interpretación bíblica es sub-
jetivo, y tiende a concentrarse en el intérprete como determinador de sen-
tido (Dockery, 165). Éste no enfatiza la comprensión racional de la Escritura
(es decir, un sentido textual objetivo), sino un encuentro personal del intér-
prete con el mensaje del texto y su reacción ante él. 15 Véase EXISTENCIALISMO
CRISTIANO.
14
El existencialismo es una filosofía con muchas variantes o expresiones, que no son para
nada compatibles en sus conclusiones. Por ejemplo, los orígenes del existencialismo se re-
montan tanto al filósofo danés Søren Kierkegaard, cristiano comprometido, como al de-
clarado ateo alemán Friedrich Nietzsche. En el siglo veinte éste se asocia a los escritos filosó-
ficos de Martin Heidegger, las teologías de Karl Barth, Emil Brunner y Rudolf Bultmann, y
las expresiones literarias de Jean-Paul Sartre y Albert Camus. Lo que une estas expresiones
divergentes del existencialismo es el énfasis en el descubrimiento personal y subjetivo de la
verdad o sentido, sea que tal sentido se afirme dentro de una cosmovisión cristiana-teísta, o
se niegue dentro de un marco nihilista (es decir, la vida no tiene sentido alguno) y ateo. Para
una introducción breve pero profunda al existencialismo, véase Colin Brown, “Existencial-
ism”, en The Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker
Book House, 1984), 395-97.
15
En particular, el énfasis se concentra en cómo el lector-intérprete adquiere conciencia de las
posibilidades de entender la existencia humana a través del mensaje del texto. Véase David
S. Dockery, Biblical Interpretation Then and Now: Contemporary Hermeneutics in the Light
of the Early Church (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), 166-68.
Exposición (del latín exponere, “explicar”)

Explicación o despliegue del sentido de un texto. Comúnmente se distingue
de la EXÉGESIS,16 especialmente para diferenciar la interpretación de un texto,
al determinar su sentido histórico, de la tarea de exponer aquel sentido y
mostrar su importancia para hoy (Soulen 1981, 70). Cuando se aplica al
campo de la HOMILÉTICA, la predicación expositiva tiene como fundamento la
tarea exegética. Un sermón expositivo, que expone o explica un texto bíblico
a un oyente contemporáneo, debería determinar primero lo que el texto sig-
nificó para el autor y sus lectores originales (Virkler, 234 f).17
Falacia intencional
Se usa esta expresión para denominar la así llamada falacia de suponer que
uno puede saber la intención de un autor. Esta es la objeción que algunos
presentan al hecho de identificar el sentido de un texto con lo que el autor se
propuso decir, porque nadie puede saber todo lo que el autor pensó o sintió
en el momento en que escribió. Además, los autores pudieron elegir palabras
que no expresan suficientemente bien lo que ellos se propusieron explicar
(Stein 1994, 23, 204). Una crítica común de esta perspectiva es que elimina
la posibilidad del sentido textual objetivo, y mina la validez de toda comuni-
cación verbal significativa.18
16
Esto sucede a pesar de que lingüísticamente los términos son prácticamente sinónimos
(“exégesis” es “extraer” el sentido, y “ exposición” un “desarrollo” del mismo). Los escri-
tores a menudo usan ambos términos para denotar la INTERPRETACIÓN de un texto bíblico.
Por ejemplo, J. I. Packer compara las obras expositivas de los reformadores con la exégesis.
Véase Fundamentalism and the Word of God (InterVarsity Press, 1958; Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, n.d.), 19. Moisés Silva, en Introduction to Biblical Hermeneutics, 19, asevera que
exégesis es sólo un modo “más elegante” de referirse a la interpretación.
17
A. Berkeley Mickelsen argumenta tanto por la diferencia entre exégesis y exposición, así
como por su inseparabilidad, si se hace una interpretación válida. Véase Interpreting the
Bible (1963; Grand Rapids: Wm B. Eerdmans, 1974).
18
La objeción fracasa en distinguir entre el sentido propuesto por del autor y sus procesos de
pensamiento y experiencia internos cuando escribió el texto. Éste último es el conocimiento
exhaustivo del autor y es inaccesible. El primero está limitado por su selección y arreglo
de palabras, y es accesible a través del texto y localizado en éste. Aunque es cierto que los
autores a menudo no se expresan claramente, los autores bíblicos no carecían de ayuda.
La doctrina de INSPIRACIÓN sostiene que ellos contaban con la ayuda del Espíritu Santo
(2 P. 1:21). Para una interesante aunque introductoria discusión de la “falacia intencional”,
véase Robert H. Stein, “Who Makes Up the Rules,” en Rightly Divided: Readings in Biblical
Hermeneutics, Roy B. Zuck ed. (Grand Rapids: Kregel Publications, 1996), 35-37.
Filología (o “filológico”)
Particularmente, se refiere al estudio histórico y comparativo de las
palabras, y se usa a menudo para referirse al campo de la lingüística. Sin
embargo, ésta también tiene una aplicación al estudio de obras literarias en
cuanto a su aspecto histórico, cultural, y literario. Cuando se usa en este sen-
tido más amplio para referirse al “método filológico” de la interpretación, es
aproximadamente equivalente al MÉTODO GRAMÁTICO-HISTÓRICO (cap. 4).
Filosofía
Generalmente el término se refiere a la cosmovisión de una persona o
grupo, que procura establecer una perspectiva coherente de todo el cono-
cimiento respecto al universo y la experiencia personal en él. También puede
entenderse como la búsqueda intelectual de la verdad y el sentido, al plantear
las preguntas fundamentales de la vida. Estas preguntas caen en las categorías
de la METAFÍSICA (¿Qué es la realidad o la naturaleza de ser?), la EPISTEMOLOGÍA
(¿Qué es el conocimiento?), y la ÉTICA (¿Qué es lo recto?). Para entender el
texto bíblico con precisión, los intérpretes deben considerar las cosmovisio-
nes del el autor de un texto como de los receptores originales, y debe com-
pararlas o contrastarlas con la propia (Evans, 92).
Género (véase GÉNERO, cap. 5)
Se refiere a un grupo de textos que comparten características comunes
(Longman, 76). El término se aplica a cualquier tipo literario que se car-
acteriza por una forma (estilo), función (objetivo), y contenido particular.
En la interpretación bíblica, el análisis de género pertenece a la categoría
de HERMENÉUTICA ESPECIAL, que trata con estas características y pondera qué
perspectivas, consideraciones, reglas, o principios deberían considerarse
cuando interpretamos un género literario en particular. La comprensión de
cómo un género opera o se comunica, puede ayudarnos a evitar una mala
interpretación (Ryken, 25). Cuando llenamos este vacío cultural y literario
entramos en el mundo del autor. Tenemos acceso no sólo a una manera
de expresión, sino a un modo de pensar. Por consiguiente, estamos en una
mejor posición para entender lo que él quiso comunicar a sus lectores origi-
nales (Johnson, 1-4).
Hapaxlegomena (gr., “hablado una vez”)
Este término se usa a menudo en la CRÍTICA TEXTUAL para referirse a aquellas
palabras que aparecen sólo una vez en el texto bíblico. Cuando uno encuentra
tal palabra es necesario consultar léxicos que estudian la literatura no bíblica
contemporánea en relación con la Biblia. También puede aplicarse a una pa-
labra que aparece sólo una vez en los escritos de un autor en particular.
Hermenéutica (gr. herme–neuo–, “interpretar”)

Es la disciplina que estudia la teoría, los principios, y los métodos que se
usan para interpretar textos, sobre todo aquellos antiguos, como las Sagra-
das Escrituras. La hermenéutica tradicional se concentra principalmente
en el descubrimiento del sentido histórico, aquel que el autor se propuso
comunicar y cómo éste fue entendido por el auditorio original. Los enfoques
modernos de la hermenéutica acentúan a menudo el papel del lector en
interaccionar creativamente con el texto en el descubrimiento de su SIGNIFI-
CACIÓN para hoy.
Hermenéutica especial
Se refiere a aquellas reglas y principios especiales que pertenecen a la
interpretación de un texto particular, o un grupo de textos, por lo ge-
neral con relación a un género específico o categoría literaria.
Hermenéutica general
Se refiere a aquellas reglas y principios que se usan en la interpretación
de cualquier texto, independientemente del género literario.
Nueva hermenéutica
Se refiere a un sistema particular de interpretación organizada en torno
de un marco de referencia establecido, que tiene un conjunto recono-
cido de presuposiciones, valores o creencias, que guían o controlan la
interpretación de textos.19
El término se asocia con la obra de H-G. Gadamer, que consideró la
hermenéutica no como un método de interpretación, sino como una
descripción de cómo uno llega al entendimiento a través de un texto.
Véase GADAMER, HANS-GEORG.
Homilética
Ciencia y arte de la preparación del sermón y la predicación. La homilética a
menudo se considera una parte integral del proceso interpretativo que trans-
forma los resultados de la exégesis bíblica en un mensaje inteligible y perti-
nente para hoy.
19
Esta a menudo se asocia con una ideología completa que gobierna la manera en que uno
considera el proceso de entendimiento, cuando es mediado por el texto. Aquella ideología
sea filosófica (p.ej., hermenéutica existencial), sea sociopolítica (p.ej., hermenéutica de li-
beración), o sea cultural (p.ej., hermenéutica africana, asiática, latinoamericana, etc.,).
Horizonte(s) (véase GADAMER, HANS-GEORG)
Iluminación
Se refiere a la acción del Espíritu Santo
Alumbrando los ojos de vuestro entendimiento,
de dar percepción y entendimiento
para que sepáis cuál es la esperanza a que
al lector (u oyente) de la Escritura,
él os ha llamado, y cuáles las riquezas de la
de modo que comprenda la verdad
gloria de su herencia en los santos, y cuál la
y entienda sus implicaciones, provo-
supereminente grandeza de su poder para con
cando una respuesta adecuada a la
nosotros los que creemos, según la operación
fe (Stein 1994, 65-71).20 Además, la
del poder de su fuerza. —Ef. 1:18,19
obra de iluminación del Espíritu pro-
duce un entendimiento espiritual
(1 Co. 2:14) que supera la dimensión racional o cognoscitiva de la inteligen-
cia humana.21
20
Una pregunta perenne relacionada con este término es “¿Cuál es el papel del Espíritu Santo
en la interpretación de la Escritura?” Una pregunta consecuente podría ser “Un incrédulo,
en cuya vida el Espíritu Santo no mora, ¿puede realmente entender las Escrituras?” Durante
la Reforma, tanto Lutero como Calvino recalcaron la necesidad de la iluminación y la fe
para la interpretación. Es claro que el Espíritu Santo es vital en el proceso (1 Co. 2:11-14).
Sin embargo, la exacta naturaleza de la obra del Espíritu es vaga y no está clarificada en la
Escritura. Aunque no podamos solucionar el problema en una nota al pie de página, una
observación parece clara: los incrédulos pueden llegar a un entendimiento del sentido exe-
gético de la Escritura. Es decir que usando el método exegético, ellos pueden determinar el
sentido textual que el autor histórico quiso comunicar. Sin embargo, hay un nivel de “cono-
cimiento”, o entendimiento, que supera la comprensión racional o cognoscitiva. Uno puede
entender lo que Moisés, los profetas, Jesús, o Pablo dijeron, se propusieron, y enseñaron sin
creer sus enseñanzas o responder con fe. Cual sea la obra del Espíritu a nuestro favor en el
encuentro con la Escritura, Él nos guía a ese segundo nivel de comprensión y respuesta.
Véase Kaiser y Silva, Introduction to Biblical Hermeneutics, 167-68.
21
Tanto los pentecostales-carismáticos como los protestantes evangélicos reconocen el papel
del Espíritu Santo en la iluminación de la Escritura. Véase F. L. Arrington, “Hermeneutics,”
en Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, Stanley M. Burgess y Gary B. Mc-
Gee, ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1988), 382-87; Roger Stronstad, Spirit, Scripture and
Theology: A Pentecostal Perspective (Bagio City, Philippines: APTS Press, 1995), 73-74. Cf.
Kaiser y Silva, Introduction to Biblical Hermeneutics, 167-68. Sin embargo, hay un debate
sobre si los pentecostales y carismáticos tienen un margen interpretativo o entienden las Es-
crituras de una manera diferente a los evangélicos no pentecostales o carismáticos. Gordon
Anderson, un pentecostal clásico, advierte contra la aseveración del carácter único de de
la hermenéutica pentecostal, que no sólo parece elitista sino también se confunde cuando
se trata de explicar cómo las conclusiones de intérpretes pentecostales iluminados por el
Espíritu Santo difieren de los no pentecostales. Véase Gordon L. Anderson, “Pentecostal
Hermeneutics”, en Conference Papers, vol. 2 de la 22 Annual Meeting of the Society for
Pentecostal Studies (Springfield, Mo., Noviembre 12-14, 1992), 5-7.
Inductivo (razonamiento)
Clase de pensamiento lógico que extrae una conclusión general basada en la
observación y el análisis de hechos particulares. Por ejemplo, una persona
podría “inducir” de todos los dichos de Jesús, que claramente Él se consi-
deraba el Mesías y el Hijo de Dios.
Inspiración
Designa la obra sobrenatural del Espíritu Santo que permitió y motivó a
los autores humanos de la Escritura, para producir un registro exacto y la
revelación de la voluntad, objetivo, y actividad redentora de Dios (PDTT, 66;
Erickson, 199).22
Intención del autor
Se refiere a lo que un autor tuvo la intención de decir cuando escribió un
texto. La expresión suscita la pregunta hermenéutica respecto dónde se
encuentra el sentido. Las tres posiciones propuestas son en el autor, en el
texto, y en el lector.23 Véase REVELACIÓN
Interpretación
Acto o proceso de explicar el sentido de la comunicación verbal, sea oral
o escrita. Este es el objetivo de la HERMENÉUTICA y de la EXÉGESIS. El debate
hermenéutico continúa en cuanto a si el término debería incluir la tarea de
extraer la SIGNIFICACIÓN para el lector contemporáneo. Otro punto que se
debate es sobre si el sentido del texto es el que se propuso el autor, el cual se
comunica en el texto en sí (independiente de lo que el autor quiso decir), o
el sentido que el lector obtiene del texto.24
Latinismo
Una palabra o expresión que mues- Y vino una viuda pobre, y echó dos blancas
tra la influencia de latín en el texto del (gr. lepta), o sea un cuadrante (lat. kodrantes)
NT. Esto aparece mayormente en el —Mr. 12:42
uso de terminología relacionada con
22
Nótese que esta definición del término es de manera particularmente teológica. Téngase
presente que la palabra “inspiración” se usa a menudo en un sentido humanístico, es decir,
para referirse a una experiencia inspiradora que ha despertado o provocado sentimientos
profundamente religiosos.
23
Para una defensa bien razonada en cuanto a localizar el sentido del texto con la intención
del autor véase Robert H. Jarra, “The Benefits of an Author-Oriented Approach to Herme-
neutics” Journal of Evangelical Society 44, No 3 (septiembre 2001): 451-66.
24
Para una reseña y discusión provechosa de las tres ubicaciones del sentido, véase Stein, In-
terpreting and the Bible, 17-36.
el:establecimiento militar, administración legal, medidas, y monedas roma-

nos (Soulen 1981, 106).
Leitwort (alem., “palabra directriz”)
Se refiere a un término o grupo de palabras que aparece con frecuencia en
un texto particular, y que reflejan un tema prominente. El identificar tal
énfasis temático del autor, da al intérprete una pista conceptual en cuanto a
lo que el texto significa (Kaiser y Silva, 285). Véase STICHWORT (alem., “pal-
abra clave”).
Lenguaje de comisión
Se refiere al lenguaje cuyo objetivo es
De aquí en adelante nadie me cause molestias;
la motivación a la acción o decisión,
porque yo traigo en mi cuerpo las marcas del
a expresar emociones, o evocar una
Señor Jesús. —Gal. 6:17 respuesta emocional. Por lo general se
contrasta con el “lenguaje referencial”,
que se usa desapasionadamente para describir algo comunicando mera-
mente información (Jarra 1994, 73).25 Véase SENTIDO REFERENCIAL.
Lenguaje fenomenal
Lenguaje descriptivo que habla de las cosas como se aprecian desde una per-
spectiva humana finita e históricamente condicionada. Tal lenguaje gener-
almente no se debe tomar literalmente. Por ejemplo, la descripción de la
semilla de mostaza como “la más pequeña de todas las semillas que hay en la
tierra” (Mr. 4:31) es lenguaje fenomenal porque entre las personas a las que
se dirigió el discurso ella era considerada como las más pequeña de las semi-
llas (Ramm 1970, 210-11; McQuilken, 245; Virkler, 84-86).
Lenguaje figurado
Se refiere a todos los usos de palabras
“Ese examen de hermenéutica fue un león.” Figu- que son metafóricas o simbólicas en
rativamente hablando, significa que el examen naturaleza, que comunican un sentido
fue como una bestia salvaje o asesina. diferente de su sentido literal común. En
la interpretación bíblica, para entender
25
Los dos términos no son mutuamente exclusivos, ya que la gente puede comunicar la
información usando “lenguaje de comisión” y la información que se comunica con “len-
guaje referencial” puede provocar una respuesta emocional. Véase Robert H. Stein, A Ba-
sic Guide to Interpreting the Bible: Playing by the Rules (Grand Rapids: Baker Book House,
1994), 74.
el sentido del lenguaje figurado a menudo se estudia los contextos culturales,

históricos y literarios (McQuilken, 165-84).26 Cf. SENTIDO DENOTATIVO.
Lenguaje receptor (o “lenguaje blanco”)
Término que se usa en relación con la traducción de la Biblia. Éste se refiere
al lenguaje o idioma en que las Escrituras es traducida (Fee y Stuart 1982,
35), en contraposición a la lengua bíblica original, que se conoce como len-
guaje fuente u original.
Lingüística
Estudio formal del lenguaje humano, en particular como discurso. Ésta
incluye unidades del discurso, la naturaleza y función del lenguaje en sí, su
estructura y los cambios de la lengua. Este se ha vuelto un término complejo
y de amplio alcance, que abarca una completa variedad de disciplinas rela-
cionadas con el lenguaje. Las subdivisiones tradicionales de la lingüística son:
fonética (sonidos del habla y pronunciación), fonología (historia y teoría de
los cambios de sonidos del habla), morfología (la formación de palabras),
sintaxis (el orden de las palabras en expresiones significativas de pensa-
miento), gramática (reglas que gobiernan la expresión lingüística), semán-
tica (historia y teoría del desarrollo del significado de palabras), pragmática
(el estudio de la relación de palabras y oraciones con su uso contextual).
Véase SEMIÓTICA.
Metafísica/metafísico
Metafísica es la división de la filosofía que se ocupa de la naturaleza funda-
mental de la realidad y del ser. Algo es metafísico si abarca la realidad o cosas
que van más allá, o superan, lo que nuestros sentidos físicos pueden percibir,
es decir, la realidad sobrenatural. Las doctrinas de Dios, la encarnación, el
pecado, la salvación, etc., envuelven al teólogo en discusiones metafísicas.
Método crítico-histórico (MCH)
Enfoque de la interpretación bíblica que a veces se conoce como “crítica
histórica” (Soulen 1981, 87)27. Sin embargo, en sentido estricto, el MHC
se refiere a una especie de filosofía de la historia que sobresalió en el
siglo XIX bajo la influencia del científico social Ernst Troeltsch (1865-1923).
26
Para un excelente comentario de la función del lenguaje figurado, y cómo reconocer su
uso, véase Robertson McQuilken, Understanding and Applying the Bible, ed. rev. (Chicago:
Moody Press, 1992), 165-183.
27
Soulen señala que erróneamente el término se usa para designar la entera variedad de
metodologías relacionadas con la crítica bíblica. En cambio, esté designa más correctamente
“ese principio subyacente de razonamiento histórico que floreció en el siglo XIX.”
En un libro publicado en 1922 él escribió un capítulo llamado “Método

histórico y dogmático en la teología”. En éste, él delineó y expuso un método
para llevar a cabo la investigación histórica que se basa en axiomas y presu-
posiciones, no sólo acerca de la historia sino de toda la experiencia humana.
El problema para la hermenéutica surge del hecho que estas presuposiciones
están en desacuerdo con la cosmovisión bíblica de los autores de las Escritu-
ra.28 Véase CRÍTICA HISTÓRICA (cap. 4).
Metodología
En cuanto a la hermenéutica, es el proceso o procedimiento adoptado en la
interpretación. Ésta incluye las reglas, los principios, y las presuposiciones
que guían y dirigen el proceso de interpretación de un texto escrito.
Modismo
Una expresión o uso de palabras que
es peculiar a una lengua en particular,
“Amén, os digo...” p.ej.: “Os digo la verdad” ó “De
cierto, de cierto os digo.” ya sea gramaticalmente (p.ej., la doble
negación usada para el énfasis en algu-
nas lenguas) o tener un sentido que es otra cosa que la suma de sus partes
lingüísticas (p.ej., “¡Armado hasta los dientes!”).
28
El método de historiografía (es decir, hacer historia) propuesto por Troeltsch incluía los
siguientes principios: (1) El principio de la crítica (o “duda metodológica”): Todo el cono-
cimiento histórico está históricamente condicionado (es decir, está escrito por personas
que están vinculadas a su tiempo y limitadas por aquel), y como tal está abierto a una veri-
ficación y corrección continua mediante un reexamen de la evidencia. (2) El principio de
la analogía: hay una homogeneidad fundamental en toda la experiencia humana. Es decir,
todos los fenómenos históricos caen dentro de un rango estándar de experiencia humana.
Debido a que hay una relación comparativa entre tales experiencias del pasado y del pre-
sente, la experiencia presente de la humanidad puede proporcionar criterios objetivos me-
diante los cuales podemos juzgar lo que podría o no podría haber sucedido en el pasado. Así, la
investigación histórica arroja sólo probabilidades no certezas. (3) El principio de causalidad:
Cada acontecimiento histórico es el producto de una ley conocida de causa y efecto. La
prueba de un hecho histórico debe incluir una explicación conforme a estas leyes. Por ejem-
plo, Bultmann consideró la historia como una serie cerrada y continua de causa y efecto. La
historia es la interpretación de acontecimientos según aquellas leyes de la causalidad: físicas,
sociales, psicológicas, etc.. Véase Edgar Krentz, The Historical Critical Method (Philadelphia:
Fortress Press, 1975), 56-61. Lo claro es que estos axiomas conforman la base racionalista
y naturalista, y hacen inadmisibles el contenido sobrenatural y las aseveraciones de
la Escritura.
Morfología
El estudio y descripción de la formación de las palabra en un idioma. Espe-
cialmente en aquellos idiomas que se apoyan en cambios de la forma de las
palabras (es decir, cambios de las inflexiones al principio, al medio y final de
las palabras),29 para identificar y determinar su función gramatical o sintác-
tica, la morfología es en particular importante tanto para la traducción como
para la interpretación.
Ocasional (escrito)
Cuando los eruditos bíblicos se refieren a un escrito como “ocasional”, qui-
eren decir que éste se produjo como respuesta a una serie concreta de circun-
stancias históricas u ocasión. Por ejemplo, entender la naturaleza ocasional
de una epístola significa la identificación del contexto histórico, tanto de su
autor como de sus receptores originales (Fee y Stuart 1982, 45 f). Véase SITZ
IM LEBEN.
Ontología/Ontológico
Rama de la METAFÍSICA que estudia la naturaleza del ser, o la existencia. Una
discusión ontológica de Dios es aquella que se centra en entender la natura-
leza esencial de Dios en su calidad misma de Dios.
Ortodoxia (u “ortodoxo”)
Estado o calidad de conformidad a una
Me ha sido necesario escribiros exhortándoos
doctrina establecida, o a un sistema de
que contendáis ardientemente por la fe que ha
doctrinas, sobre todo en religión. En
sido una vez dada a los santos. —Jud. 1:3
el discurso popular esto simplemente
significa la creencia correcta, con la
deducción o o comprensión de los criterios para juzgar su exactitud. La orto-
doxia cristiana, entonces, se refiere a aquellas enseñanzas básicas que la Igle-
sia siempre ha predicado y enseñado. 30 Véase TRADICIÓN.
29
Tales idiomas e conocen como lenguas “sintéticas” o “aglutinadoras”, mientras que las
lenguas que dependen en gran parte del orden de las palabras para determinar el sentido
(como el inglés) se conocen como lenguas “analíticas”. Véase Ramm, Protestant Biblical In-
terpretation, 136-37.
30
A menudo podría añadirse un modificador denominacional. Cuando es así, se asume un
credo estándar. Por ejemplo, la ortodoxia presbiteriana por lo general se mide según la Con-
fesión de Westminster, la ortodoxia luterana según la Confesión de Augsburg, y la ortodoxia
católica conforme al Concilio de Trento.
Ortopraxis
Se refiere a la práctica o buena conducta, dentro de un ámbito dado. En cuanto
al cristianismo, esto denotaría una conducta moral o ética que es intrínseca-
mente espiritual (Gá. 5:16-26). Se refiere al estilo de vida que se conforma a
la fe de alguien, y expresa el compromiso con Cristo y sus enseñanzas.
Paráfrasis
Repetir un texto o pasaje de la Escri-
No os conforméis a este siglo.
tura usando una fraseología o formas
—Ro. 12:2, RV1960
literarias diferentes. La razón habitual
Y no vivan ya como vive todo el mundo
de parafrasear un texto es aclarar o
—Ro. 12:2, Biblia Lenguaje Sencillo
hacer su sentido más relevante, cuando
el sentido del texto es algo confuso
en una traducción literal. El desafío de la paráfrasis es que debe retener el
sentido que propuso el autor en palabras que sean entendidas por el lector
contemporáneo.
Paralelismo (véase cap. 6 “Mecanismos literarios y retóricos”)
Paralelo conceptual
Ocurre cuando dos o más pasajes o
Sino que [Él] se despojó a sí mismo, tomando
versículos tratan del mismo tema, con-
forma de siervo, hecho semejante a los hom-
bres —Fil. 2:7 cepto, o idea sin usar las mismas pal-
Así que, por cuanto los hijos participaron de abras. Por ejemplo, Fil. 2:7,8 y He.
carne y sangre, él también participó de lo 2:9-15 ambos describen la encarnación
mismo. —He. 2:14 de Cristo, pero con terminología
diferente.
Paralelo verbal
Ocurre cuando dos o más versículos o
Acerca de su Hijo, nuestro Señor Jesucristo, que
pasajes contienen las mismas palabras
era del linaje de David según la carne —Ro. 1:3
o expresión. El intérprete debe juzgar si
Porque si vivís conforme a la carne, moriréis;
el autor se refiere al mismo tema, y si las
mas si por el Espíritu hacéis morir las obras de
la carne, viviréis —Ro. 8:13-14 palabras en común tienen un sentido
en común. Por ejemplo, la frase “según
la carne” (gr. kata sarka), aparece en Ro. 1:3 y 8:13, pero representa dos sen-
tidos muy diferentes.
“Paralelomanía”, verbal
Un término peyorativo para la práctica de listar paralelos verbales de dos
cuerpos de literatura como evidencia de que comparten ideas similares, y por
lo tanto pueden ser dependientes entre sí 31 (Carson 1984a, 43). Un ejemplo

clásico es la acusación de que Pablo en Colosenses toma prestado de alguna
manera de escritores gnósticos, porque él usa varios términos que aparecen
con frecuencia en los escritos gnósticos.32
Pasaje paralelo
Pasajes paralelos son dos o más pasajes
Solamente que os comportéis como es digno
que registran el mismo acontecimiento del evangelio de Cristo... —Fil. 1:27
o enseñanza (McQuilken, 210). Por Yo...os ruego que andéis como es digno de la
ejemplo dos o más Evangelios que vocación con que fuisteis llamado —Ef. 4:1
registran un discurso particular o mi-
lagro de Jesús se considerarían pasajes paralelos.
Pericopa
Comúnmente se refiere a una parte selecta de un libro elegido para la lec-
tura litúrgica. El término se usa para designar un párrafo específico o una
sección de la Escritura que trata un tema en particular (Kaiser y Silva, 285).
En la CRÍTICA DE LAS FORMAS (véase cap. 4) el término se refiere a unidades
autónomas de la tradición del evangelio, que contiene historias o enseñanzas
de Jesús. Se piensa que ellas han circulado primero en forma oral antes de ser
recolectadas y puestas por escrito (Efird, 91). Debería considerarse que las
divisiones de párrafo tradicionales que encontramos en la Biblia no siempre
marcan los límites de una pericopa.
Perspicuidad (como en “perspicuidad de la Escritura”)
La creencia de que las palabras de la Escritura son suficientemente claras
(perspicuas), de modo que el cristiano competente puede leer y entender su
mensaje redentor, sin la necesidad de la tradición de la iglesia como una guía
oficial. MARTÍN LUTERO fue un fiel defensor de esta opinión, que se asociaba
a su creencia en “el sacerdocio de todos los creyentes” y la doctrina de la Re-
forma de sola Scriptura (Ramm 1970, 55; Kaiser y Silva, 165).
Este criterio no pasa por alto el hecho de que muchos pasajes son obscuros
31
El término fue acuñado por Samuel Sandmel en “Parallelomania”, Journal of Biblical Litera-
ture 81 (1962): 2-13.
32
Los intérpretes deberían notar que la dependencia puede ser interpretada a partir de ambos
polos. Ya que los escritos gnósticas, donde esta terminología aparece, son muy posteriores
al NT, es completamente razonable sugerir más bien su dependencia de Pablo. Además,
uno tiene que preguntar también cómo una palabra particular está siendo usada en ambos
cuerpos de literatura ,y a qué se refería ésta. Para una obra excelente sobre la presunta de-
pendencia del NT en el pensamiento religioso del mundo Greco-romano, véase Ronald H.
Nash, Christianity and the Hellenistic World (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 203-24.
y difíciles de interpretar. Tampoco ésta es una negación de la necesidad de

una traducción exacta, el estudio diligente, y una EXÉGESIS cuidadosa.
Polisemia
Que consta de múltiples sentidos. Las palabras normalmente tienen más de
un sentido, que comprende su RANGO SEMÁNTICO. Se produce un problema her-
menéutico cuando los textos son vistos como que tienen muchos sentidos, y
ninguno de ellos se considera objetivamente verdadero o correcto. En cambio,
todos los sentidos se ven como válidos o no válidos conforme a su efecto en el
intérprete (Osborne, 84; Carson 1984a, 129) o, en algunos criterios, cómo lo
entiende la comunidad interpretativa (Carson 1996, 75-76)33. Esto resulta en
relatividad y subjetividad que niega un sentido objetivo a un texto. 34
Una versión evangélica de la polisemia abogaría por niveles del sentido,
cuidadosamente determinados por jueces competentes (es decir, eruditos)
quiénes estarían históricamente y lingüísticamente informados (Poythress,
113). Nuevamente, se puede preguntar si estos “niveles de sentido” no se con-
funden con las diversas formas de SIGNIFICACIÓN o aplicación. Además, este
enfoque no determina a cuál de los sentidos se le debe otorgar estatus de au-
toridad CANÓNICA (Kaiser 1981,46).
Precomprensión
Se refiere a un cuerpo de supuestos, actitudes, y prejuicios extraídos del
fondo histórico y de la experiencia personal a la interpretación de la reali-
dad o a cualquier expresión de ella, incluyendo la Escritura (D. Ferguson, 6).
La precomprensión de una persona está compuesta de un sistema de PRESU-
POSICIONES que se concentran en un contenido específico. El reconocimiento
de nuestra precomprensión, y cómo esta influye en nuestra interpretación,
es importante para alcanzar objetividad en el proceso interpretativo,
suprimiendo suficientemente el poder de nuestras presuposiciones como
para oír el mensaje que quiso comunicar el autor bíblico a los receptores
originales (Klein, Blomberg, y Hubbard, 7-8).35
33
Carson cita como ejemplo e ilustración el trabajo del deconstruccionista Stanley Fish en “Is
There a Text in This Class?” (Cambridge: Harvard University Press, 1980), 326-27.
34
Se identifica esta postura con los herederos hermenéuticos de la Nueva Hermenéutica, y
muchos de los enfoques literarios posmodernos (p.ej, DECONSTRUCCIÓN).Véase Luiz Gus-
tavo da Silva Goncalves, “The Deconstructing of the American Mind: An Analysis of the
Hermeneutical Implications of Postmodernism,” en Evangelical Hermeneutics, ed. Michael
Bauman y David Hall (Camp Hill, Pa.: Christian Publications, 1995), 233-61. Un problema
obvio es que tal enfoque de la interpretación es contraproducente. Un colega de este autor
una vez preguntó a un defensor de la Nueva Hermenéutica si él querría que su contrato de
trabajo se interpretara de esa manera. Una risa nerviosa fue la única respuesta que recibió.
35
Duncan Ferguson explora el papel de la precomprensión en la INTERPRETACIÓN de la
Presuposiciones
Los primeros principios o supuestos que se sostienen respecto a un tema,
antes del estudio o desarrollo de un argumento o punto de vista, y a par-
tir de los cuales se deriva un punto de vista (McKim 1996, 219). Nuestras
presuposiciones afectan cómo interpretamos la Biblia, pues influyen en la
manera en que nos acercamos al texto, y determinan en gran medida tanto
las preguntas que formulamos como las respuestas que anticipamos. Las
presuposiciones se clasifican en varias categorías. Aquellas más influyentes
para la hermenéutica son las “teológicas” (nuestros compromisos doctrina-
les), “epistemológicas” (cómo entendemos la obtención de conocimiento o
verdad), y “metodológicas” (cómo vemos la tarea de interpretación). Véase
PRECOMPRENSIÓN.
Racionalismo
Sistema de creencias que considera la mente humana como (1) una autori-
dad independiente y autónoma (2) capaz de determinar la verdad. El racio-
nalismo germinó del Renacimiento y floreció en la Ilustración, edad en que
se usó la razón para desafiar las autoridades de la Iglesia y las enseñanzas de la
Escritura (Klein, Blomberg, y Hubbard, 43). John Locke, por ejemplo, elevó
la razón por encima de la REVELACIÓN de la Escritura. La razón debía evaluar
las enseñanzas de la Escritura para determinar si concordaba, era superior, o
era contraria a la razón.36 Así, la razón humana que opera a través de la expe-
riencia se considera la autoridad final.
Los enfoques interpretativos que son racionalistas traen una cosmovisión
naturalista, que rechaza lo sobrenatural por considerarlo contrario a la razón
y a la experiencia. El racionalismo conlleva la presuposición de que las ideas
(doctrinas) de la Escritura pueden ser consideradas como simplemente hu-
manas en origen.37
Escritura. Él concluye que la precomprensión de alguien es inevitable, pero que el intérprete

no está servilmente atada a ella. Antes bien, el intérprete tiene la inteligencia y la libertad
de respaldar conscientemente supuestos y actitudes dentro de su precomprensión. Véase
Biblical Hermeneutics: An Introduction (Atlanta, Ga.: John Knox Press, 1986), 6-12. Debería
notarse que el intérprete es también libre de rechazar o de cambiar sus presuposiciones a
favor de aquellas que se descubren en el texto a través de la EXÉGESIS.
36
Véase John Locke, “An Essay on Human Understanding,” Book IV, Chapter 17, citado en
James C. Livingston, Modern Christian Thought from the Enlightenment to Vatican II (New
York: Macmillan, 1971), 16-17.
37
La implicación para la hermenéutica, que apunta al entendimiento de las ideas de la Escri-
tura a través del lenguaje, es clara. Las ideas y las enseñanzas de la Escritura no debieran
considerarse como REVELACIÓN (es decir, como poseedoras de un origen superior y divino),
o como verdades universalmente válidas, sino como ideas derivadas únicamente de la expe-
riencia religiosa humana, que es culturalmente relativa e históricamente específica.
Rango semántico
Se refiere a todos los sentidos adjudicados a una palabra en un contexto lite-
rario dado. Por ejemplo, uno descubre que el rango semántico de la palabra
griega nomos (“ley”) en Romanos incluye referencias a la escritura del AT
(8:7), a la ley mosaica (7:7), y a la ley como un principio operativo, como en
“la ley del Espíritu de vida” y “la ley del pecado y de la muerte”(8:2).
Razonamiento deductivo
La clase de pensamiento lógico que saca una conclusión sobre detalles a par-
tir de una conclusión general. Por ejemplo, una persona, habiendo concluido
que Dios posee una naturaleza absolutamente justa y santa, podría deducir
(o inferir) que Jesús en todos sus actos terrenales, como Hijo de Dios, fue
libre de pecado y de mancha delante Dios.
Referente
“Ente” (sea persona, acontecimiento, objeto, etc.) al que se refiere una pala-
bra o expresión (Kaiser y Silva, 34). El referente a menudo lo determina el
contexto literario más amplio y no la palabra aislada en sí. Por ejemplo, Juan
se refiere a “los judíos” como aquellos que procuraban matar a Jesús (Jn.
5:18; 7:1). Un examen cuidadoso del Evangelio de Juan revela que el término
no siempre designa al pueblo judío en general, sino a veces a los líderes reli-
giosos judíos en particular (cf. 7:13,25; 8:40; cf. 8:13).
Relativismo cultural
Sostiene que el valor de veracidad de cualquier idea depende de la cultura que
la produjo. Cuando se aplica al contenido moral o teológico de la Escritura
se vuelve problemático, porque éste niega la autoría divina de la Escritura, y
por lo tanto rechaza la noción de que la Biblia contiene cualquier verdad que
sea eterna y transcultural en su importancia o autoridad (McQuilkin, 32-34).
Retórica (véase CRÍTICA DE LA RETÓRICA, cap. 4)
Revelación
Develar algo previamente desco-
“Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas
nocido. En la teología esto se
maneras en otro tiempo a los padres por los profetas,
refiere por lo general a la revela-
en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a
ción por parte de Dios de algún
quien constituyó heredero de todo, y por quien asi-
aspecto suyo o de su voluntad
mismo hizo el universo” (He. 1:1,2) es un ejemplo de
“revelación especial”. divina a los mortales. La revela-
ción se observa en dos categorías:
(1) revelación natural, que se localiza en la naturaleza, la historia, y la
conciencia (cf. Ro. 1:19,20), y (2) revelación especial, que se localiza en los
hechos reveladores de Dios y su Palabra (cf. He. 1:1,2).38 En la hermenéutica
continúa el debate sobre el lugar en que se produce la revelación, es decir, si la
revelación de Dios debe identificarse con la Escritura, la tradición de la igle-
sia, la experiencia humana contemporánea, o alguna combinación de todas
éstas (Osborne, 299).
Revelación progresiva Dios, habiendo hablado muchas veces y de
Expresa la creencia de que la revela-ción muchas maneras en otro tiempo a los padres
por los profetas, en estos postreros días nos ha
de Dios y su plan de salvación son pro- hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero
gresivos y en aumento, como se registra de todo, y por quien asimismo hizo el universo
en la Escritura. Así, el in-térprete de la — He. 1:1,2
Biblia que reconoce este dinámico pro-
ceso considerará la revelación posterior que como más completa que la revel-
ación más temprana. Por ejemplo, lo que Dios revelade su persona a través
de la persona de Cristo en el NT se ve como un cuadro más claro y completo
de que lo que encontramos en los escritos del AT. Por consiguiente, se les
otorga más peso a los escritos del NT al formular la doctrina, o al comparar
Escritura con Escritura para la interpretación (Erickson, 132-34; PDTT, 96).
Revelación proposicional
El concepto de que la verdad revelada Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mun-
de la Escritura puede ser lógicamente do, sino el Espíritu que proviene de Dios, para
presentada en declaraciones coheren- que sepamos lo que Dios nos ha concedido, lo
tes o proposiciones. Está relacionada cual también hablamos, no con palabras ense-
ñadas por sabiduría humana, sino con las que
con la inspiración verbal (en el sentido enseña el Espíritu, acomodando lo espiritual a lo
de que la inspiración se extiende a las espiritual —1 Co. 2:12-13
palabras de la Escritura y no sólo a las
ideas), que ve las Escrituras como un modo y depósito de la revelación divi-
na. La revelación proposicional es una presuposición no sólo de la teología
sino también de toda la comunicación pública de la interpretación bíblica39
38
Para una presentación teológica profunda de estas dos categorías de revelación, véase “Rev-
elation, General” por B. A. Demarest, y “Revelation, Special” por C. F. H. Henry en el Evan-
gelical Dictionary of Theology, Walter A. Elwell ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1984),
944-48.
39
Cuándo alguien pregunta: “¿Qué significa aquella Escritura? ” o “¿Qué enseña la Biblia?”,
la suposición es que el sentido o enseñanza pueden ser inteligiblemante reducidos a de-
claraciones proposicionales. Aquellos que sostienen que la verdad revelada en la Escritura
es más que la cognición racional están en lo cierto, ya que no es nada menos que la verdad
proposicional lo que los autores inspirados quisieron expresar.
(Silva 1996, 214-15; Erickson, 216). 40

Sedes doctrinae (lat., “asiento de la doctrina”)
Una porción del texto bíblico que se aplica para proveer orientación y estable-
cer límites para la interpretación de otros testos de la Escritura que son tex-
tualmente o temáticamente paralelos. Estos pasajes “asiento” generalmente
contienen la mayor fuente de material acerca de una respectiva doctrina. Por
ejemplo, en el NT, el asiento de la doctrina de la resurrección sería 1 Co. 15.
En el AT, Gn. 1 y 2 son los pasajes asiento de la doctrina de la creación (Kaises
y Silva, 201-2).
Semántica
Se refiere generalmente al estudio de los sentidos de una palabra. Ésta puede
incluir una investigación del origen histórico de una palabra, su uso y cam-
bio de sentido, así como la teoría de cómo las palabras como “signos” llegan
a significar, o denotar algo. Su importancia para la hermenéutica es evidente,
ya que los estudios de palabras bíblicos deben reconocer que los sentidos de
una palabra son fluidos, y que se debe tener cuidado para determinar qué
sentido de una palabra se propuso comunicar el autor en un contexto lite-
rario dado.
Semiótica
Parte de lo que se conoce como lingüística estructural, y se refiere a la teoría
filosófica y lingüística de los signos (por lo general asociados con palabras) o
sistemas de signos, y como ellos funcionan en el lenguaje humano. Un signo
es tanto el sonido de la palabra “significante” (p.ej., “gato”, “cat”, “chat”) y el
objeto “significado” (es decir, el animal en sí). La relación entre significante
y significado la determina las percepciones compartidas de una comunidad
(Tate, 189; McKnight, 120-21).41
40
El debate que se ha sostenido por mucho tiempo acerca de si la REVELACIÓN es proposicio-
nal o personal, es decir si la REVELACIÓN puede ser comparada con la verdad revelada en la
Escritura y articulada en declaraciones doctrinales o teológicas, o debe ser considerada sólo
como el encuentro personal de Dios mismo (véase NEO-ORTODOXIA ). Véase Millard Erick-
son, Christian Theology, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1999), 216-23.
41
Cuando se aplica a la literatura, el texto (p.ej., una narrativa) en sí puede ser visto como
un signo. Como tal éste tiene un SENTIDO DENOTATIVO que se identifica con la intención del
autor. Sin embargo, se dice que el texto tiene también niveles connotativos de sentido, com-
puestos de un sistema subconsciente de pensamiento que precede a la intención del autor.
Véase W. Randolph Tate, Biblical Hermeneutics: An Integrated Approach (Peabody, Mass.:
Hendrickson Publishers, 1991), 189. El problema con este entendimiento, sin embargo, es
que propone un sentido textual independiente del autor que nos dio el texto. Los textos no
piensan, la gente piensa, y parrece extraño abrir una brecha entre el autor y el texto, sobre
Semitismo
Se refiere a un rasgo característico (por Y tomando la mano de la niña, le dijo: Talita
lo general una palabra o modismo) de cumi; que traducido es: Niña, a ti te digo,
una lengua semítica que aparece en levántate. —Mr. 5:41
otro idioma. En estudios bíblicos esto
comúnmente alude a la influencia de
lenguas semíticas (hebreo o arameo) en el AT griego (es decir, la SEPTUA-
GINTA). En el NT, los semitismos toman la forma de “arameismos” en el Evan-
gelio de Marcos cuando el autor cita una palabra o palabras en arameo y
luego lo traduce, probablemente para un auditorio no judío.
Sensus literalis (lat., “sentido literal”)
Se refiere al sentido simple, común, y claro de una palabra o texto como se
reconoció y se entendió en un contexto cultural, histórico, y literario en par-
ticular. Véase USUS LOQUENDI. Se usa en contraposición a un sentido figurado,
metafórico, o alegórico (Mickelsen, 33; Kaiser 1981, 88-89).
Sensus plenior (lat., “sentido más pleno”)
Se usa este término cuando hay un sentido en la Escritura que va más allá
del sentido que el autor bíblico quiso comunicar. Se sostiene que este sen-
tido surge de la experiencia de vida del lector (McKim 1996, 255). Este sen-
tido más pleno no puede ser alcanzado por el MÉTODO GRAMATICO-HISTÓRICO
tradicional de interpretación (Klein, Blomberg, y Hubbard, 125). El debate
continúa respecto a la legitimidad de adjudicar un sentido más pleno que
no puede estar localizado en la mente y pensamiento del autor bíblico, que
según se afirma “escribió mejor de lo que él sabía” (Kaiser 1981, 109-11). Sin
embargo, otros sostienen que algún sentido más pleno de significado debe
permitirse en relación con la profecía bíblica y a la luz de la REVELACIÓN PRO-
42
GRESIVA dentro del canon bíblico.
todo cuando es el autor inspirado de la Escritura cuyo mensaje uno quiere entender. Véase
Stein, “Author-Oriented Approach”, 453-54.
42
Este asunto es complejo y se debate de diferentes maneras según el entendimiento que cada
uno tiene de la naturaleza fundamental y la tarea de la hermenéutica. Para una excelente
y profunda exposición del asunto, y una cautelosa adopción evangélica del sensus plenior,
véase Douglas J. Moo, “The Problem of SENSUS PLENIOR”, en Hermeneutics, Authority and
Canon, D. A. Carson y J. D. Woodbridge ed. (Grand Rapids: Zondervan, Academie Books,
1986), 175-212.
Sentido
Ésta es una palabra que los eruditos usan de diferente manera, en sus diver-
sos criterios respecto a la interpretación.43 Desde una perspectiva evangélica,
parece sabio adoptar la posición de que el sentido de un texto está indisolu-
blemente ligado a la intención que propuso el autor inspirado que escribió
tal pasaje de la Escritura. Todas las “implicaciones” subsecuentes, o las APLI-
CACIONES que se extraen de la interpretación, están más bien relacionadas con
la SIGNIFICACIÓN que el texto tiene para un lector particular.44
Sentido connotativo
Se refiere al sentido verbal que se aparta
“Y por su llaga fuimos nosotros curados”
del sentido literal ordinario de una pa-
(Is. 53:5), por ejemplo, las heridas y marcas
labra, para un uso especial o aplicación
de los sufrimientos de Cristo en la cruz.
de aquella palabra en un contexto o
asociación específico. Véase SENTIDO CONTEXTUAL y SENTIDO DENOTATIVO.
Sentido contextual
El sentido de una palabra, frase, oración, párrafo, pasaje, etc., como aparece
en relación con el contexto literario más extenso, desde una oración hasta un
libro de la Biblia en su totalidad. Por ejemplo, las palabras a menudo tienen
diversos significados (véase RANGO SEMÁNTICO). El intérprete elige qué sen-
tido armoniza mejor con el contexto verbal o literario en que se encuentra
la palabra.
Sentido denotativo
Se refiere al elemento factual detrás del sentido literal de una palabra, dis-
tinto de lo que podría estar implícito o sugerido por una asociación especial
o uso metafórico. Por ejemplo, el sentido denotativo de “espada” en las pala-
bras de Jesús: “Vuelve tu espada a su lugar” (Mt. 26:52) se refiere a un arma
43
Kaiser proporciona un revelador comentario del “significado del sentido” en Kaiser y Silva,
Introduction to Biblical Hermeneutics, 27-45.
44
E. D. Hirsch Jr., cuya distinción citan muchos evangélicos, escribe: “El sentido es aquel que
está representado por el texto; es aquel que el autor propuso con su uso de una particular
secuencia de signos; eso es lo que los signos representan. La significación, por otra parte,
presta atención a una relación entre aquel sentido y una persona, o una concepción, o una
situación, o aun cualquier cosa imaginable.” Véase Validity in Interpretation (New Haven,
Conn.: Yale University Press, 1967), 8, citado por Kaiser y Silva, Introduction to Biblical
Hermeneutics, 41. Para Hirsch, el sentido textual es fijo e inmutable, mientras que su apli-
cación siempre cambia. Sin embargo, “desechar al autor original como determinador del
sentido es rechazar el único principio normativo obligatorio que podría prestar validez a
una interpretación”.
literal. Sin embargo, el SENTIDO CONNOTATIVO de espada, p.ej., “No se apartará

jamás de tu casa la espada” (2 S. 12:10), se refiere a un violento conflicto en
vez de una espada literal.
Sentido referencial
Designa la cosa o realidad a la que una palabra o pasaje se refiere. Es el sen-
tido que completa el significado de la(s) palabra(s) usada(s), por lo general a
la luz de un contexto más amplio desconocido o no familiar. Así, Nicodemo
oyó las palabras de Jesús (en Juan 3:5-8) y entendió las palabras en sí, pero
no la realidad espiritual a la que ellas se referían. Véase también la confusión
similar de la mujer samaritana respecto al sentido literal de la palabra “agua”
en Juan 4:10-15 (Kaiser y Silva, 34-35) y su REFERENTE espiritual.
Los eruditos se refieren al lenguaje referencial como aquel que se usa para
comunicar información, en contraste con el LENGUAJE DE COMISIÓN, que se usa
para expresar, comunicar, o evocar emociones.
Significación
A menudo a la par con el SENTIDO y diferenciado de éste en la interpretación
de un texto. Se dice que el sentido se refiere al sentido representado por
el texto en sí y la intención del autor expresada por la opción de palabras,
gramática, sintaxis, y técnicas literarias (Kaiser 1981, 32). “Significación”, por
otra parte, se refiere al efecto que el sentido tiene sobre el lector-intérprete
y su respuesta a él.45 Se relaciona a veces con las “implicaciones” de un texto
(Stein 1994, 43; Silva 1996, 108) o la APLICACIÓN.46
Sitz im Leben (alem., “escenario/situación en la vida”)
Se refiere a la ocasión de un escrito específico, más expresamente al conjunto
de circunstancias históricas que suscitaron su escritura. Este es un término
técnico que se usa más a menudo en la CRÍTICA e INTERPRETACIÓN del Nuevo
Testamento. Véase OCASIONAL.
45
Aunque no el primero en hacer esta diferencia, E. D. Hirsch la hizo popular en su crítica de
la subjetividad de Heidegger, Gadamer, y los proponentes de la NUEVA HERMENÉUTICA. Véase
la nota 44.
46
Para un resumen breve pero claro del valor de la obra de Hirsch (véase la nota 45), sus críti-
cas, y respuestas, véase Kaiser, Toward An Exegetical Theology, 32-34. Aunque concuerda con
la identificación de Hirsch del sentido de un texto con aquel del autor, Kaiser ve la validez en
algunas críticas, sobre todo con su respuesta negativa de localizar el sentido en el texto en sí,
e intenta presentar una versión del acercamiento de Hirsch que responde a aquellas críticas.
Véase Kaiser, “Legitimate Hermeneutics,” en A Guide to Contemporary Hermeneutics: Major
Trends in Biblical Interpretation, Donald K. McKim ed. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans,
1986), 111-41.
Stichwort (alem., “palabra clave”)

Este término aparece con frecuencia o claramente en un texto dado, el sen-
tido del cual el autor parece haber adaptado a un objetivo especial o para
demostrar un asunto específico. A menudo en el uso de Stichworten, el autor
introduce un nuevo sentido, que normalmente no se asocia con tal término.
Por ejemplo, Pablo usa la palabra griega musterion (“misterio”, Col. 1:26,27)
para referirse al conocimiento públicamente declarado del plan de salvación
universal, que Dios determinó en Cristo a través del evangelio.
Subjetivismo
Posición filosófica en que la experiencia, el sentimiento, o la aprehen-
sión privada del individuo son el determinante final de la verdad. Cuando
se usa en relación con la interpretación, éste a menudo tiene que ver con
enfoques existencialistas que enfatizan el papel del intérprete en la determi-
nación (incluso “creación”) del sentido.47 Así, la interpretación no es objetiva
(¿Qué significa el texto?), sino subjetiva (¿Qué significa el texto para mí en
mi encuentro existencial o en mi experiencia con él?) (McQuilken, 49-56).
(Véase también EISÉGESIS.)
Torah (heb., “instrucción” o “ley”)
Expresión de la voluntad de Dios para la nación de Israel como fue revelada
a Moisés en Monte Sinaí. Al principio este término designó los cinco libros
de Moisés (el Pentateuco); con el tiempo se aplicó a cualquier expresión de la
voluntad de Dios (cf. Jn. 10:34-36; 15:25) (McKim 1996, 284).
–
Tradición (gr. paradosis)
Se refiere a la verdad que ha sido preservada, transmitida, y que con el tiempo
ha llegado a ocupar un lugar de autoridad en una comunidad, como una
regula fidei (es decir, “regla de fe”). Según el período histórico, la tradición
puede referirse a diversas doctrinas, escritos de los padres de la iglesia, cre-
dos, y decisiones de concilios de la iglesia. La INTERPRETACIÓN TRADICIONAL es la
exégesis que se hace respetando un estándar doctrinal establecido de ORTO-
DOXIA. Se critica tal interpretación porque funcionalmente la tradición se ha
elevado como autoridad colateral a la Escritura y controla la interpretación
(Klein, Blomberg, y Hubbard, 33; Ramm 1970, 39-40).
47
En muchos enfoques existencialistas el sentido intencionadamente no se identifica como
el que propone el autor bíblico, porque cada acto de interpretación crea un nuevo sentido.
Véase ejemplos populares de subjetivismo en la interpretación en Kaiser, Toward an Exegeti-
cal Theology, 198-99; D. A. Carson, Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Baker Book House,
1984), 129 f.
Traducción literal
Traducción que trata en lo posible de mantener la fraseología exacta de la
lengua bíblica original, y a la vez expresar sentido en el idioma del auditorio
al que se dirige.Véase LENGUAJE RECEPTOR (Fee y Stuart 1982, 35).48
Transferencia total
Suposición común pero errónea al interpretar, de que todo el RANGO SEMÁN-
TICO de sentidos y asociaciones de una palabra está presente cada vez que ésta
se usa (Fee y Stuart 1993, 227).
Unidad de la Escritura
Creencia de que la Biblia presenta una perspectiva unificada y coherente en
sus enseñanzas esenciales (Ramm 1970, 174), que deriva de la convicción
de que tras los diversos escritos en la Escritura hay sólo un Autor divino
(McQuilken, 21, 68-69; Terry, 383) quién comunica un mensaje unificado en
el canon bíblico y en cada una de sus partes.49 El intérprete que adopta esta
presuposición verá la Biblia entera, en cierto modo, como el contexto litera-
rio y teológico para la interpretación.
Unidad de sentido
La suposición muy debatida de que con la excepción del dispositivo literario
del DOBLE SENTIDO, un texto tiene sólo un sentido, aquel que el autor se pro-
puso comunicar (McQuilken, 88; Ramm 1970, 110-13; Terry, 383).50
48
Gordon D. Fee y Douglas Stuart presentan un claro y provechoso comentario de la ciencia
de la traducción, y de lo que constituye una “buena traducción” en How to Read the Bible for
All Its Worth (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 29-42.
49
Ramm no ve valor alguno en construir una teología sistemática que no tiene un conjunto
unificado de doctrinas que fielmente represenen la enseñanza de la Escritura. Véase Prot-
estant Biblical Interpretation, 173. D. A. Carson aboga por la posibilidad de una teología
sistemática del NT que reconoce tanto la unidad como la diversidad en su expresión teo-
lógica. Él indica que todos (excepto los ateos) los que reconocen un conjunto consecuente
de creencias acerca de Dios han adoptado una forma de teología sistemática. Véase “Unity
and Diversity in the New Testament: The Possibility of Systematic Theology,” en Scripture
and Truth, D. A. Carson y John D. Woodbridge, Ed. (Grand Rapids: Zondervan, Acade-
mie Books, 1983), 65-100. Graeme Goldsworthy cree que hay una unidad cristológica en
la Biblia que opera en una historia de la salvación progresiva, que encuentra su cumplimien-
to o realización escatológica en Cristo. Véase el capítulo 6, “What Kind of Unity Does the
Bible Have?” en Preaching the Whole Bible as Christian Scripture (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, 2000), 63-80.
50
Robert Stein sostiene que no sólo el sentido es singular, además no puede cambiarse.
El sentido original del autor cuando el texto fue escrito está fijo en el tiempo y no puede
cambiarse, así como un acontecimiento histórico tampoco puede cambiarse. Véase Inter-
preting the Bible, 38. Walter Kaiser proporciona una reseña histórica muy provechosa de
Usus loquendi (lat., “uso en el habla”)

Se refiere al sentido común y claro de una palabra que un autor usa en un
dado contexto literario. Esta expresión designa el sentido que el autor le ha-
bría adjudicado en el tiempo y el escenario en que él vivió, y cómo su público
original la habría entendido (Ramm 1970, 120; Terry, 181).
proponentes tanto para los acercamientos del “sentido único” como para los del “sentido
múltiple”. Véase Toward An Exegetical Theology, 26-40.
2
Escuelas Históricas /
Períodos de Interpretación
Edad Media
Generalmente se refiere al intervalo entre el Período Patrístico y la Reforma
(ca. 590-1500 d.C.).1 La interpretación en este período era “tradicional”. Es
decir, los eruditos estaban más interesados en interpretar la Escritura citando
la tradición autoritativa de iglesia, representada por los padres de iglesia y los
concilios de la Iglesia, que en entender el sentido literal e histórico del texto.
El método predominante de interpretación fue el alegórico. Sin embargo,
este fue sólo uno de los cuatro sentidos adjudicados a la Escritura: literal
(o histórico), alegórico, moral (tropológico), y anagógico (escatológico).2
Este sentido cuádruple de la Escritura es lo que se conoció como CUÁDRIGA,
y se practicó rutinariamente a partir del siglo cuarto hasta el tiempo de la
REFORMA. La figura dominante en este período fue TOMÁS DE AQUINO, cuya
Summa Theologica no sólo definió la ortodoxia para la Iglesia Católica sino
que sistematizó su teología. Aquino, aunque sostuvo la idea de sentidos
múltiples en la Escritura, insistió en la primacía del sentido literal como el
fundamento del sentido espiritual o del sentido alegórico (Dockery, 159;
Grant y Tracy, 88-91; McQuilken, 38-39).
1
La fecha 590 d.C. marca el año en que Gregorio I ascendió al papado. A veces, el así llamado
período conciliar (ca. 400-600d.C., cuando los concilios de la iglesia y sus decisiones se
convirtieron en una “regla de la fe” en la determinación de la doctrina e interpretación cor-
recta) se trata por separado. Véase Klein, Blomberg, y Hubard, Biblical Interpretation, 36.
Algunos ven el Renacimiento (ca. 1350-1500 d.C.) y la influencia literaria de los humanistas
cristianos que enfatizaron la necesidad del estudio bíblico en las lenguas bíblicas originales
(J. Reuchlin, John Colet, Erasmo) como un preludio y puente a la Reforma. Véase Grant y
Tracy, Short History, 92; Kaiser, Toward An Exegetical Theology, 60.
2
El sentido cuádruple de la Escritura se resume en las siguientes palabras: “La letra nos mues-
tra lo que Dios y nuestros padres hicieron. / La alegoría nos muestra dónde está oculta nues-
tra fe. / El sentido moral nos da reglas de vida. / La anagogía nos muestra dónde terminamos
nuestra lucha.” Véase Grant y Tracy, Short History, 85.
45
Escolasticismo
Término que principalmente se asocia a la teología cristiana durante la EDAD
MEDIA. Se caracterizó por un método teológico que hizo relativamente poco
uso de la Escritura, y en cambio descansó fuertemente en la razón y los con-
ceptos filosóficos de Platón y Aristóteles.3 El objetivo del escolasticismo fue
explicar la verdad revelada de la fe cristiana a través del desarrollo de un
sistema de doctrina coherente y lógicamente consecuente. El escolasticismo se
ha descrito como un despertar intelectual prerenacentista en el movimiento
monástico (véase VICTORINOS), que comenzó con un redescubrimiento de la
filosofía aristotélica para su uso en la estructuración de la teología (Klein,
Blomberg, y Hubbard, 39). El principal escolástico de este movimiento fue el
filósofo y teólogo TOMÁS DE AQUINO, que, al acentuar el papel de la razón en
la interpretación y desarrollo doctrinal, reafirmó la importancia del sentido
literal de la Escritura para tal formulación.
Escuela de Alejandría
Floreció en Alejandría, Egipto, a partir del siglo tercero d.C.4 Esta se asocia
más a menudo con la INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA de Clemente de Alejandría 5
(ca. 155-215) y ORÍGENES (185-254), quiénes recibieron influencia del filósofo
judío FILÓN DE ALEJANDRÍA. Se acredita a Orígenes el desarrollo sistemático del
método alegórico en su obra De Principiis (Libro IV). La escuela de Alejan-
dría tuvo dos razones claves de la alegorizar el AT: (1) ha-cerlo compatible
con los elementos de la filosofía griega, y (2) mostrar que era posible encon-
trar la enseñanza del NT en el AT, siendo el AT la preparación para el NT
(Ramm 1970, 31-33; Mickelsen, 32).
Escuela de Antioquía
Escuela de interpretación que comenzó en Antioquía de Siria y se remonta a
Teófilo de Antioquía (ca. 115-188 d.C.).6 Sin embargo, la fundación de una
posterior Escuela de Antioquía se atribuye a Luciano de Samosata al final del
3
Véase J. Kenneth Grider, “Scholasticism,” en Beacon Dictionary of Theology (Kansas City:
Beacon Hill Press, 1983), 473.
4
Para una historia concisa de la Escuela de Alejandría y un comentario favorable de su mé-
todo como fue practicado por Clemente y Orígenes, véase Robert M. Grant y David Tracy,
A Short History of the Interpretation of the Bible (Philadelphia: Fortress Press, 1984), 52-62.
5
Como excelente recurso para el estudio de las figuras históricas relacionadas con el campo
de la hermenéutica bíblica, véase Donald K. McKim, ed., Historical Handbook of Major Bib-
lical Interpreters, (Downer’s Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1998 )
6 Para una introducción profunda e informativa de esta escuela, considerando por separado
los criterios de sus defensores principales, véase David S. Dockery, Biblical Interpretation
Then and Now: Contemporary Hermeneutics in the Light of the Early Church (Grand Rapids:
Baker Book House, 1992),103-28.
ESCUELAS HISTÓRICAS / PERÍODOS DE INTERPRETACIÓN 47
tercer siglo d.C. o a Deodoro de Tarso (ca. 394 d.C.). Los adherentes de esta
escuela rechazaron la ALEGORIZACIÓN de la ESCUELA DE ALEJANDRÍA, y favore-
cieron un criterio que hoy se conoce como MÉTODO GRAMÁTICO-HISTÓRICO de
interpretación bíblica, que busca el sentido literal e histórico de la Escritura.
No obstante, ellos también rechazaron el híper literalismo de la comunidad
judía en Antioquía. Para evitar ambos extremos ellos propusieron un cri-
terio intermedio basado en el concepto de theoria (gr., “perspicacia”),7 que
fusionó los sentidos literal y el espiritual, e histórico y tipológico de la Escri-
tura, estando el primero inseparablemente unido al último. Una preocupa-
ción principal de esta escuela fue conservar los sentidos literal e histórico de
la Escritura y convertirlos en el fundamento de la verdad espiritual o teo-
lógica (Dockery, 103-7; Grant y Tracy, 63-72; Kaiser y Silva, 221).
Existencialismo cristiano
Usa las categorías filosóficas y las percepciones del EXISTENCIALISMO dentro de
la cosmovisión cristiana básica. El existencialismo cristiano afirma la liber-
tad del individuo de tomar una decisión personal y hacer un compromiso
con Jesucristo. Sin embargo, tal acción no se ve como una opción racional,
sino como “un salto de la fe”, es decir una posición basada no en la razón,
sino en la revelación. Su importancia para la hermenéutica tiene relación
con lamanera en que el individuo entiende la Biblia y su relación con la reve-
lación de la Palabra de Dios (McQuilken, 50-56). Véase NEO-ORTODOXIA.
Interpretación alegórica
Método de interpretación donde el intérprete va más allá del sentido histórico
(literal, claro) de las palabras, para buscar un así llamado sentido espiritual
oculto. Aunque el sentido literal no se niega, el sentido alegórico se considera
más importante. Uno puede ver fácilmente aquí la influencia del dualismo
platónico, donde lo físico se contrasta con lo espiritual. Así, Clemente enseñó
que la Escritura tenía un sentido doble, correspondiente al cuerpo y al alma
de un ser humano. ORÍGENES, su sucesor en la ESCUELA DE ALEJANDRÍA, usando
las palabras de Pablo en 1 Ts. 5:23, propuso tres sentidos de la Escritura, que
corresponden al cuerpo, el alma, y el espíritu. El sentido literal se identifica
con el cuerpo, y es claramente significado “psíquico” (o del alma) inferior,
7
Theoria se define como la capacidad de percibir tanto los hechos históricos literales de
un texto como la realidad espiritual que ellos señalaban. Véase William W. Klein, Craig L.
Blomberg, y Robert L. Hubbard, Introduction to Biblical Interpretation (Waco, Tex.: Word
Publishing, 1993), 35. Así, un profeta del AT que predice la venida del Señor pudo ver tanto
la referencia histórica inmediata en acontecimientos de la historia de Israel, como el acon-
tecimiento final de la venida de Cristo. Véase Dockery, Biblical Interpretation, 107.
que es accesible sólo a través de la alegorización.8 Orígenes tal vez habría

preferido llamar a su método “espiritualización”, y a veces su exégesis es una
mezcla de INTERPRETACIÓN TIPOLÓGICA y ALEGORÍA. Sin embargo, no cabe duda
de que Orígenes consideró la INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA como la verdadera
exégesis y la único manera de descubrir las verdades espirituales más pro-
fundas de la Escritura (Mickelsen, 32; Ramm 1970, 33; Grant y Tracy, 55-56).
Para ser justos, Clemente y Orígenes desarrollaron reglas y principios que
gobiernan la interpretación alegórica.9 Ellos no vieron la Escritura como
capaz de cualquier sentido imaginable. Sin embargo, debido a que vieron la
Biblia como un libro espiritual, simbólico, y lleno de alegorías,10 del método
alegórico emergieron extravagantes interpretaciones nunca concebidas por
el autor o su público original.11
Interpretación judía
La interpretación bíblica comienza con los antiguos israelitas que posey-
eron, estudiaron, e interpretaron las Escrituras. El debate de la historia de
la interpretación judía por lo general comienza con Esdras en el período
postexílico. Llamado “escriba experto” (Esd. 7:6, LBLA), él, junto con otros
escribas levitas, leyeron (el texto hebreo) y luego tradujeron (al arameo) la
ley de Dios, para dar entendimiento de ella a una gran asamblea de judíos
(Neh. 8:7-8) recientemente liberados del cautiverio babilónico. La interpre-
tación judía en el TALMUD tiene como fundamento dos firmes convicciones:
(1) toda la TORAH es inspirada por Dios12 y (2) que esta Torah (sea oral o
8
Orígenes vio estos tres sentidos como relacionados también con tres niveles de madurez
espiritual. El cristiano simple se beneficia de la “carne”, o sentido literal de la Escritura; el
“más avanzado” se beneficia del sentido del “alma” de la Escritura y el “perfecto” se edifica
con el sentido espiritual. Véase Orígenes De Principiis 4.2.4, cita de Walter C. Kaiser Jr. y
Moisés Silva, An Introduction to Biblical Hermeneutics: The Search for Meaning (Grand Rap-
ids: Zondervan, 1994), 219.
9
Bernard L. Ramm presenta un resumen conciso de estos principios en Protestant Biblical
Interpretation, 3ª ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1970), 31-33. Grant y Tracy pre-
sentan varias citas clave de Orígenes en que justifica su abandono del sentido literal por la
búsqueda de uno alegórico. Véase Short History, 57-59.
10
Ramm cita la observación de Jean Danielou de que para Orígenes “la Biblia era una vasta
alegoría, un extraordinario sacramento en que cada detalle es simbólico.” Véase Protestant
Biblical Interpretation, 32.
11
Un ejemplo clásico, que se cita a menudo, es la interpretación de Orígenes de la historia de
Rebeca cuando proveyó agua para los camellos de Eliezer, el criado de Abraham (Gn. 24).
Orígenes sostuvo que este acontecimiento enseñaba que debemos ir a los pozos de la Es-
critura si queremos encontrarnos Cristo. En la historia de la entrada triunfal cuando Jesús
entra con el burro y su pollino, ¡Orígenes ve que la doctrina de Cristo tiene apoyo tanto en
el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento! Véase Mickelsen, Interpreting, 32.
12
Esto está claro en la siguiente cita del Talmud Babilónico: “Él que dice que la Torah no es
escrita) contenía la verdad suficiente y total para responder a cada necesi-

dad de la vida. Por consiguiente, el objetivo de la interpretación es aplicar
la instrucción de Dios (Torah) a todos los asuntos y situaciones de la vida.13
La exégesis rabínica se clasifica en cinco períodos históricos:14 de Esdras
(458 a.C.) a Simón el Justo (ca. 320 a.C.); el Primer Período Talmúdico (ca.
320 a.C. a la muerte de Hillel en 13 d.C.); el Período Tanaítico (13-200 d.C.,
de la muerte de Hillel a la terminación de la Mishna); Segundo Período
Talmúdico (200-500 d.C, de la terminación de la Mishna a la terminación
del Talmud Babilónico); y el Período Masoreta (ca. 500-950 d.C.).15
Cabalistas
Místicos judíos medievales (siglo trece) que practicaban una interpre-
tación SOD que atribuye sentidos simbólicos y alegóricos a los detalles
más insignificantes del texto bíblico (Kaiser y Silva, 215).16
Exégesis rabínica (véase INTERPRETACIÓN JUDÍA)
Gemara
Colección de comentarios arameos sobre la MISHNA, que juntos con la
Mishna constituyen el TALMUD. Quienes escribieron estos comentarios,
y los comentarios en sí, se conocen como Amoraim (heb., “intérpretes”)
y abarcan el período 10-200 d.C. aproximadamente (Mickelsen, 27).
de Dios, o aun que toda la Torah es de Dios con la excepción de este o ese versículo, que no
Dios sino Moisés habló de su propia boca, que el alma del tal sea desarraigada” (Sanh. 99a
Bab. Talmud).
13
Véase la exposición de Richard N. Longenecker “Jewish Hermeneutics in the First Century,”
en Biblical Exegesis in the Apostolic Period (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1975), 19-20.
14
Se conocen estos períodos por el aporte de sucesivas escuelas de escribas: los Sopherim,
los Chakhamim, los Tannaim, los Amoraim, los Seboraim, y los Gaonin. Véase Frederic W.
Farrar, History of Interpretation (Grand Rapids: Baker Book House, 1961), 52-53.
15
Véase Gleason L. Archer Jr., A Survey of Old Testament Introduction, ed. rev. (Chicago:
Moody Press, 1974), 62-67.
16
Ramm comenta que en los cabalistas, el letrismo y el alegorismo se unen en una grotesca
alianza. Él describe su arbitraria asignación de palabras para letras (notarikon), valores nu-
méricos que se atribuyen a letras seguidos de comparaciones y extrañas asociaciones (ge-
matría), y el cambio de posición de las letras en las palabras (termura). Véase Protestant
Biblical Interpretation, 47-48.
Mashal
Término hebreo que cubre una amplia variedad de formas lingüísti-
cas, entre ellas, la parábola, la alegoría, el enigma, la fábula, la burla,
la endecha, y el dicho proverbial (Soulen 1981, 119, 137; Mickelsen,
204). En la SEPTUAGINTA, se tradujo con el término griego parabole. –
Este
sirvió para suscitar el interrogante de la forma literaria de las parábolas
de Jesús y si debían tratarse como alegorías (metáforas extensas), un
enfoque fuertemente objetado por Adolf Jülicher (Die Gleichnisreden
Jesu [Las parábolas de Jesús], 1899).17 Sin embargo, debido a la fluidez
del término mashal, muchos eruditos ahora creen que la restricción
de Jülicher es injustificada, y que los así llamados elementos alegóricos
fueron parte de las parábolas originales de Jesús.18
Middot
Se refiere a las reglas rabínicas de interpretación para sus sistemas
de exégesis que desarrollaron algunos de los principales rabinos.19
El ejemplo más destacado para la interpretación bíblica son las siete
Middot de Hillel (ca. 30 a.C. al 9 d.C.), que pueden ilustrarse con escri-
tos del AT y del NT (Kaiser 1981, 53-54).
Midrashim
Comentario rabínico de la Escritura del AT, que se produjo mayor-
mente durante los dos primeros siglos de la Iglesia (Período Tanaítico;
Véase INTERPRETACIÓN JUDÍA). La colección incluye dos tipos del material:
17
Jülicher basó su objeción en parte en las alegorías extrañas e imaginarias que produjeron
los padres de la iglesia primitiva. Aquellos que siguieron su dirección no objrtan la parábola
básica, sino la correspondencia de los elementos parabólicos o espirituales con las realidades
del Reino. Por ejemplo, en cuanto a la Parábola de los inquilinos malvados (Mt. 21:33-44),
la objeción no sería a la parábola básica (21:33), sino la aplicación al rechazo y el destino de
la nación judía (vv. 34-44).
18
Aludiendo a las conclusiones de obras definitivas de P. Fiebig y M. Hermaniuk, Raymond
Brown declara que sus esfuerzos han mostrado “que no hay diferencia significativa alguna
realmente entre parábola y alegoría en la mente semítica. En el Antiguo Testamento, los
libros apócrifos de la Biblia y los escritos rabínicos, mashal abarca parábola y alegoría, y
un rango de otros mecanismo literarios (enigma, fábula, proverbio, etc.) Por lo tanto, no
hay razón de creer que Jesús de Nazaret en su meshalim alguna vez hizo un diferencia entre
parábola y alegoría.” Raymond E. Brown, “Parable and Allegory Reconsidered”, Novum Tes-
tamentum 5 (January 1962): 36.
19
Para una reseña concisa pero informativa de la “hermenéutica judía en el primer siglo,” y
sobre todo el uso de reglas rabínicas de interpretación por parte de autores del NT, véase
Longenecker, Biblical Exegesis, 19-50.
HAGGADÁ y HALAKÁ.20 El término “midrash” (heb., “exposición”) se

refiere también al proceso (E. Ferguson, 462), es decir, la manera en
que los rabinos interpretaron la Escritura del AT con el fin de llegar
a un sentido y aplicación pertinente a su situación contemporánea 21
(Docker, 29).
Haggadá (heb., “declaración”, “explicación”)
Se refiere al comentario en los Midrashim que trata en gran parte
con material narrativo edificante en el AT, que no es legal (no-
haláchico).
Halaká (heb., “procedimiento”)
Tomado de la palabra hebrea halak, “andar”, este término se re-
fiere a aquella parte de los Midrashim que trata con material
legal que enseña cómo conducirse (“andar”) conforme a la ley.
Mishna (heb. shanah, “repetir”)
Colección de tradiciones orales rabínicas, que supuestamente se
remonta al tiempo de Moisés. La colección de sesenta y tres tratados
(ensayos) fue publicada ca. 200 d.C. por el Rabí Judá, que organizó
esta colección de reglas legales en seis divisiones temáticas, relacio-
nadas con la vida en la Tierra Santa y cómo mantener la santidad (E.
Ferguson, 463; Klein, Blomberg, y Hubbard, 23).
Peshat (heb., “claro, sencillo”)

Se refiere al sentido sencillo de un texto bíblico, o el método literal-
histórico de la interpretación que arroja tal sentido. Este enfoque
fue en gran parte característico de la interpretación rabínica de tex-
tos HALAKÁ (relativos a la ley). Generalmente se los contrasta con el
sentido o método SOD, que busca un sentido místico o alegórico, y
se encuentra más comúnmente en la HAGGADÁ (Kaiser y Silva, 212;
Kaiser 1981, 53).22
20
Se debate si estos dos términos midráshicos son descriptivos del tema o constituyen méto-
dos hermenéuticos. Si se sostiene esta último opinión, los autores procurarán caracterizar el
método que usan más a menudo los rabinos al interpretar esa clase particular de material.
Véase Longenecker, Biblical Exegesis, 23; Dockery, Biblical Interpretation, 29, Kaiser y Silva,
Introduction to Biblical Hermeneutics, 212.
21
Dockery cita la obra de Renee Bloch al identificar cinco características del Midrash: (1) su
fundamento es la Escritura; (2) es homilético en naturaleza; (3) procura clarificar el sentido
de los textos; (4) intenta contemporizar la Escritura en consideración; y (5) procura ex-
traer principios del material legal (relacionado con la ley) con el objetivo de solucionar pro-
blemas que la Escritura no trata de manera directa. Véase Dockery, Biblical Interpretation, 29.
22
Kaiser declara que en el albor de la era cristiana, los rabinos judíos distinguieron entre un
Pesher (heb., “interpretación”)

Un enfoque a la interpretación o comentario del AT (especialmente
los profetas) que se practicó en la comunidad de Qumrán. Ellos creían
que vivían en los últimos días y que eran la generación que atestiguaría
del apocalíptico “Día del Señor.” Por consiguiente, consideraban las
profecías del AT como cumplidas en sus días e identificaron personas,
acontecimientos y situaciones que se mencionan en el texto bíblico con
sus propias circunstancias históricas. Ellos a menudo introducían el
texto con las palabras “esto es eso.” A través de la exégesis pesher el Mae-
stro de Justicia aseveraba revelar los misterios de la profecía del AT, y
cómo la situación contemporánea marcaba su cumplimiento (Dockery,
190; Virkler, 51).
Todavía hay un vogoroso debate sobre hasta qué punto los autores
de NT usaron el método de interpretación pesher al citar las profecías
del AT y su cumplimiento. El asunto es polémico, ya que en Qumrán
no interpretaban las profecías del AT según la intención histórica del
autor, suscitando interrogantes en cuanto a la UNIDAD DE SENTIDO y el
SENSUS PLENIOR.23
Sod (heb., “secreto”)

Se refiere a un sentido místico o alegórico que se da a la Escritura, que
a menudo encuentran los rabinos que interpretan el HAGGADÁ, que con-
tenía homilías y exposiciones populares de material legendario que no
sentido peshat de la Escritura y uno remaz, o sentido “escondido”. Bajo este último término
él parece clasificar el sentido derush (“buscado”), que es el sentido alegórico, y que se está
relaciona con la exégesis midráshica. Finalmente, él lista la interpretación sod, que busca un
sentido místico y alegórico. Véase Kaiser y Silva, Introduction to Biblical Hermeneutics, 212.
23
Walter C. Kaiser Jr. ha sostenido consecuentemente que los autores del NT no usaron la
exégesis pesher en sus citas de la profecía del AT. Véase Kaiser y Silva, Introduction to Biblical
Hermeneutics, 215-18; también Kaiser, Toward An Exegetical Theology: Biblical Exegesis for
Preaching and Teaching (Grand Rapids: Baker Book House, 1981), 55-57. Kaiser ha dedi-
cado hasta un libro entero a la defensa de su tesis. Véase The Uses of the Old Testament in the
New (Chicago: Moody Press, 1985). Sin embargo, otros eruditos evangélicos han sostenido
que los autores del NT usaron métodos corrientes ya en uso. Véase E. E. Ellis, “How the
New Testament Uses the Old,” en New Testament Interpretation: Essays on Principles and
Methods, ed. I. Howard Marshall (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1977), 203-8. Para una
descripción plena de interpretación pesher en el NT, véase Longenecker, Biblical Exegesis,
19-132. Una aclaración parece apropiada: Un formato similar de cita y comentario literario,
incluyendo fórmulas introductorias, no es equivalente al método pesher de la exégesis. Uno
tiene que demostrar que el autor del NT está interpretando el texto del AT adjudicando
un sentido diferente del que se propuso el autor del AT. Véase Kaiser, Toward an Exegetical
Theology, 56-57.
se encuentra en el material halaká, relacionado con la ley (Kaiser 1981,

53, 55-56).
Talmud (heb., “instrucción”)

Se refiere al cuerpo de tradición judía autoritativa conmpuesta de un
resumen de tradiciones orales ordenadas por tema: La MISHNA y su
comentario arameo, la GEMARA. El judaísmo produjo dos talmudes, cada
uno contiene tradiciones más tempranas que aquellas del tiempo de su
publicación. El Talmud Palestino fue publicado en Palestina por Rabí
Judá (ca. 220 d.C.) y sus discípulos. Era incompleto y surgió alrededor
del año 450 d.C. El Talmud Babilónico, casi cuatro veces más grande,
fue completado alrededor del año 500 d.C. En términos generales, éste
ha ocupado un mayor estatus de autoridad dentro del judaísmo (E.
Ferguson, 466; Harris, 534).
Tannaim (heb., “repetidores”)

Se refiere ya sea a las escrituras judías del Período Tanaítico (véase
INTERPRETACIÓN JUDÍA) o a los escribas-maestros que los produjeron.
Targumim (heb., “explicaciones”; Esp. “targúmenes”)

Un targum es una traducción libre o paráfrasis de las Escrituras hebreas
al arameo. Tal práctica se remonta al tiempo de Esdras (Neh. 8:1-18)
y fue practicada en el período postexílico cuando tales paráfrasis
siguieron a la lectura de las Escrituras hebreas en las sinagogas, para
aquellos judíos no familiarizados con el hebreo bíblico. Esta práctica,
por supuesto, incluye un elemento interpretativo (Neh. 8:8), y muchos
targumim incluyeron comentarios explicativos. Como práctica exten-
dida, podría explicar por qué a veces los autores del NT citan del AT
de manera tal que parece reflejar una falta de precisión (Harris, 534).24
Tosefta
Interpretaciones suplementarias de la ley y tradición judías, contem-
poráneas con la MISHNA, pero que no están incluidas en ella. Esta co-
lección sigue el arreglo y orden de la Mishná y comenta todos, excepto
cuatro, de sus sesenta y tres tratados (ensayos) (E. Ferguson, 465, 468-69).
24
Por ejemplo, en Ef. 4:8 Pablo parece impreciso en su cita del Sal. 68:18, pero la forma de la
cita se encuentra en targúmenes de los Salmos. Véase David E. Garland, “Background Stud-
ies and New Testament Interpretation,” en New Testament Criticism and Interpretation, ed.
David Alan Black y David S. Dockery (Grand Rapids: Zondervan, 1991), 348-76.
Neo-ortodoxia
EXISTENCIALISMO CRISTIANO aplicado a la teología sistemática. Aunque SØREN
KIERKEGAARD por lo general se considerado el padre del existencialismo cris-
tiano, se acredita a KARL BARTH25 el uso de los criterios de Kierkegaard para
el inicio de una revolución teológica que rompió con el RACIONALISMO del
liberalismo moderno. También referida como “Teología dialéctica”, este
movimiento presentó importantes implicaciones para la hermenéutica, por
su doctrina de la Palabra de Dios y su insistencia de que la fe no depende de
los hechos de la historia.26 Aunque la revelación de la Palabra toque la his-
toria, los escritos históricos de la Biblia no son en sí mismos revelación, sólo
un testimonio de ella. Por lo tanto, las verdades proposicionales o contenido
doctrinal de la Biblia no son la Palabra de Dios, sino simplemente el instru-
mento a través del cual la Palabra revelada es comunicada (D. Ferguson, 47f).
Nueva Crítica
Movimiento en la interpretación que está centrado en el texto, su énfasis
está en la forma y el carácter literario del texto bíblico. El texto se vio como
poseedor de una vida interpretativa propia y un sentido independiente de la
intención original del autor. Su influencia dominante se hizo sentir aproxi-
madamente entre 1930-1960 (Osborne, 369). Este preparó el terreno para
desarrollos (p.ej., “Nueva Hermenéutica” “y Crítica de respuesta del lector”)
que disminuirían el valor de la exégesis histórica y aumentaría la partici-
pación subjetiva del lector en la interpretación (Osborne, 369; Kaiser y Silva,
232, 239-40)27
25
El comentario de Barth sobre Romanos (Römerbrief) se ha descrito como “un obús teoló-
gico”. De la teología de Barth, Harvie M. Conn dice que causó “una revolución copernicana”
en la teología protestante, la que al final acaba con el dominio del pensamiento liberal. Véase
Conn, Contemporary World Theology: A Layman’s Guidebook (Nutley, N.J.: Presbyterian and
Reformed, 1973), 10. Barth, obviamente, no estuvo solo en este movimiento. Otros teólogos
sobresalientes fueron Friedrich Gogarten (Religious Decision), Emil Brunner (Experience,
Knowledge and Faith), el colega pastoral de Barth, Eduard Thurneysen (Dostoievsky), y Ru-
dolf Bultmann (New Testament Theology).
26
Barth, como Kierkegaard, entendió a Dios como trascendente y “totalmente otro”. Por
consiguiente, las verdades que Él revela nos vienen como paradojas (p.ej., Jesús es tanto
hombre como Dios) y crean una tensión dialéctica de contraposiciones. Esta tensión no
puede ser resuelta por la razón, sólo por la fe, que resulta en una crisis ante la proclamación
de la Palabra (a través de la Escritura). Cualquier conocimiento de Dios (incluyendo aquel
mediado por la Escritura) puede ocurrir sólo por la iniciativa de Dios, a través de un acto di-
vino de autorevelación. Cuando un individuo tiene un encuentro revelador con Dios por la
lectura de las Escrituras, la Biblia efectivamente se “convierte en la Palabra de Dios.” Además
de aquel acto de la revelación, la Biblia es el registro histórico y testimonio de la revelación de
Dios, pero no es la revelación en sí misma.
27
La Nueva Crítica y su desarrollo marcan una rebelión contra la noción del sentido textual
Nueva Hermenéutica (N-H)

Criterio interpretativo que apareció a mediados del siglo veinte, encabezado
al principio por los seguidores de RUDOLF BULTMANN, cuyo enfoque existencial
a la interpretación se debía a los escritos filosóficos de SØREN KIERKEGAARD y
MARTIN HEIDEGGER (Ramm 1952, 132).28 Dos defensores notables de la N-H
fueron Ernst Fuchs y Gerhard Ebeling, que enfatizaron el papel activo del
lenguaje para mediar un encuentro revelador y existencial con Dios, deman-
dando una decisión de fe. Ellos llamaron a este encuentro un “acontecimiento
de discurso” o “acontecimiento de la palabra”. La N-H fue desarrollada en
más profundidad por HANS-GEORG GADAMER, quién exploró cómo el lenguaje
funciona en la psicología del entendimiento, y su capacidad para expresar el
entendimiento de una persona acerca de sí misma y del mundo alrededor de
ella (es decir, su existencia).
Cuando se aplica a la hermenéutica, la N-H trajo un entendimiento
completamente nuevo del texto bíblico y su interpretación. El lector no se
acerca al texto como un objeto para ser interpretado, sino en cambio en-
tra en un acontecimiento de discurso por cuyo medio el texto lo interpreta
a él, presentando la Palabra de Dios (Klein, Blomberg, y Hubbard, 50) en
un momento existencial, demandando una decisión de fe (Ramm 1970, 91).
El sentido del texto no es el que se propuso el autor (que es imposible de
recuperar), ni limitado a lo que el lector puede expresar (quien está subjeti-
vamente limitado). De hecho, el sentido del texto no tiene límites determi-
nados y es “un proceso interminable que nunca se agota ¡ni es capturado por
una línea infinita de intérpretes!”(Kaiser 1981, 30).
Padres apostólicos
Se refiere a un grupo de padres de la iglesia y sus escritos, llamados así debido
a su presunta conexión con los apóstoles del primer siglo y los autores del
NT. Sus escritos son realmente postapostólicos, habiendo sido escritos a fines
del primer siglo hasta mediados del segundo siglo. Sin embargo, es el carácter
ortodoxo de sus enseñanzas que gana el título “apostólico”.29 Su extenso uso
“objetivo”, y un cambio hacia la capacidad creativa del texto para crear sentidos mediante
una interacción “subjetiva” entre lector y texto. Para un resumen completo de este criterio,
véase Anthony C. Thiselton, The Two Horizons: New Testament Hermeneutics and Philosoph-
ical Description with Special Reference to Heidegger, Bultmann, Gadamer and Wittgenstein
(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1980), 327-56.
28
Para una reseña desde dentro, acerca del desarrollo histórico de la N-H, véase James M.
Robinson, “Hermeneutics Since Barth,” en The New Hermeneutic, James M. Robinson y
John B. Cobb Jr. eds. (New York: Harper and Row, 1964), 1-77.
29
John Lawson reconoce la cuestionable unión histórica entre los apóstoles del NT y los Pa-
dres Apostólicos, pero escribe: “Sin embargo, hay un cuerpo suficientemente reconocible de
de citas de la Escritura del NT los convierte a veces en un recurso valioso al

interpretar un texto difícil.30
Período apostólico
Se refiere esencialmente al período cuando el NT estaba siendo escrito por
los apóstoles y sus asociados. Generalmente se considera su término con
la finalización del último libro del CANON del NT (Apocalipsis), al finalizar
el primer siglo d.C.. Nótese la diferencia en el uso y el sentido del adjetivo
“apostólico” en la entrada Padres apóstolicos.
Período moderno
Desde las innovaciones teológicas y hermenéuticas de FRIEDRICH SCHLEIER-
MACHER (1768-1834) hasta el presente, abarcando una serie de otros desa-
rrollos. El siglo diecinueve vio el florecimiento del método crítico-histórico
(véase CRÍTICA HISTÓRICA). Sostenido por presuposiciones racionalistas y
naturalistas, éste desarrolló un escepticismo radical hacia la historia bíblica
y su testimonio de lo sobrenatural (es decir, milagros). La hipótesis de la
evolución propuesta por Darwin, reflejada en la filosofía de Friedrich Hegel,
resultó en la idea de que todas las religiones muestran un desarrollo evolu-
tivo en el pensamiento religioso. Su aplicación al desarrollo literario del AT
dio ocasión a la CRÍTICA DE LAS FUENTES de Julius Wellhausen (1844-1918) y
su “Hipótesis Documentaria.” En cuanto al NT, éste dio ocasión a la recons-
trucción por parte de F. C. Baur (1826-1860) y Adolf Harnack (1851-1930).
Schleiermacher y su sucesor, Wilhelm Dilthey (1833-1911), reaccionaron al
frío y desapasionado acercamiento de la exégesis histórico-crítica, e introdu-
jeron una subjetividad radical en el proceso interpretativo, una que apuntaba
a experimentar el impulso creativo del autor o momento del pensamiento
inspirado.
Las innovaciones hermenéuticas y teológicas del siglo veinte son de-
masiadas para detallarlas.31 Este vio la aparición de la escuela de historia
escritos cristianos ortodoxos, no incluidos en el canon autoritativo del Nuevo Testamento,

que aún así arrojan luz sobre la vida de la iglesia en el período que inmediatamente sigue
al periodo del Nuevo Testamento, que puede ser conveniente e inteligentemente designado
como ‘Padres Apostólicos’” Véase Historical and Theological Introduction to the Apostolic
Fathers (New York: Macmillan, 1961), 1.
30
El autor ha investigado en los escritos de los Padres Apostólicos y ha encontrado más de
trescientas citas y alusiones conceptuales verbales a textos del NT. James D. Hernando, “Ire-
naeus and the Apostolic Fathers: Inquiry in the Development of the New Testament Canon”
(Tesis Ph.D., Drew University, Madison, N.J., 1990), 359.
31
Las contribuciones de los principales intérpretes bíblicos del siglo veinte, en Europa y
Norteamérica, son presentadas en McKim, Historical Handbook, partes 5 y 6, 403-624.
de las religiones, que era un enfoque a la Biblia desde la perspectiva de las

religiones comparadas. Tal enfoque sostenía que la Biblia no es única en
su origen o desarrollo del pensamiento religioso, que es mejor entendida
y estudiada en el trasfondo de las corrientes religiosas contemporáneas en
el mundo antiguo.32 Otros desarrollos principales en este siglo fueron los
métodos literarios conocidos como CRÍTICA DE LAS FORMAS y CRÍTICA DE LA
REDACCIÓN, y la aparición de diversas expresiones teológicas de EXISTENCIAL-
ISMO CRISTIANO como la NEO-ORTODOXIA y la NUEVA HERMENÉUTICA (Klein,
Blomberg, y Hubbard, 44-51, Kaiser y Silva, 229-48).
Período Patrístico
Se extiende desde fines del PERÍODO APOSTÓLICO hasta el principio de la EDAD
MEDIA (ca. 100-590 d.C.). Los padres de la iglesia estaban convencidos de
que el AT era un libro cristiano y procuraron interpretarlo cristológicamente.
Ellos intentaron demostrar la unidad y continuidad entre el AT y la revelación
de NT. Para llevar a cabo esto, recurrieron a la interpretación tipológica, que
bajo su celo teológico a menudo degeneraba en ALEGORÍA. Así, el enfoque
alegórico se convirtió en el método dominante de la interpretación.
Este período incluye dos escuelas contrastantes de la interpretación: la ES-
CUELA DE ALEJANDRÍA, que era conocida por su criterio alegórico, y la escuela de
Antioquía, que adoptó un enfoque más literal e histórico. Durante este perío-
do se estableció el canon del NT, junto con la ortodoxia cristiana respecto
a las doctrinas de Cristo, Dios, y el Espíritu Santo. La EXÉGESIS entonces se
volvió tradicional, es decir, conducida dentro del marco “de la regla de fe”
(lat. regula fidei; véase TRADICIÓN) (Ramm 1970, 48-50; Grant y Tracy, 73-82).
Período Post-Reforma
Período (ca. 1650-1800) en que los teólogos procuraron conservar los avances
teológicos de la Reforma. Es famoso por dos movimientos: ESCOLASTICISMO
protestante y PIETISMO. El primero nuevamente introdujo un enfoque DOG-
MÁTICO y autoritario a la hermenéutica, interpretando las Escrituras según las
confesiones ortodoxas de la fe.33 El último fue en un sentido una reacción a
32
Las figuras principales en esta escuela fueron hombres como Wilhelm Boussett (1865-1920)
y Richard Reitzenstein (1861-1931). Aunque esta escuela hiciera mucho para promover la
investigación cultural e histórica en el mundo religioso de la Biblia, sus presuposiciones
minaron la autoridad de la Biblia, al considerar las ideas de la Escritura como meros pro-
ductos del pensamiento y experiencia religiosa humanos y no el resultado de la revelación
divina.
33
Irónicamente, aunque rechazando la exégesis dogmática y autoritaria de la Iglesia Católica,
los protestantes desarrollaron sus propias normas autoritativas a través de los credos orto-
doxos, que influyeron y controlaron su exégesis.
un enfoque que enfatizó la ORTODOXIA teológica, pero no produjo devoción

ni vitalidad espiritual en la vida del cristiano. El RACIONALISMO de la Ilus-
tración dejó su huella en la interpretación bíblica durante este período de
dos modos significativos. Positivamente, ayudó a promover la investigación
histórica de la Biblia, sobre todo en las áreas de estudios lingüísticos y críticos
del texto (véase CRÍTICA HISTÓRICA y CRÍTICA TEXTUAL).34 Negativamente, esta-
bleció la razón humana como árbitro final en la determinación de la verdad,
desafió la autoridad de la Biblia como revelación divina y como autoridad
de la Iglesia para establecer la doctrina normativa (Mickelsen, 41-44; Klein,
Blomberg, y Hubbard, 42-43).
Pietismo
Éste aparece en el PERÍODO POST-REFORMA como una reacción al ESCOLASTI-
CISMO protestante y su estéril enfoque intelectual, que tendía a producir
ortodoxia seca y sin vida. En vez de esto, el pietismo abogó por la lectura
y el estudio de la Biblia para fomentar la devoción y el crecimiento espiri-
tual en los cristianos. Aunque no menos atentos a los aspectos gramaticales
e históricos del texto, los pietistas consideraron el objetivo del estudio de
Biblia no como doctrinal, sino práctico, para promover la espiritualidad ver-
dadera en el creyente. Entre las figuras notables en la rama alemana de este
mo-vimiento se destacan Jakob Spener (1635-1705) y August Francke (1663-
1727). El pietismo inglés fue representado por Richard Baxter (1616-1691) y
John Wesley (1703-1791), el fundador del metodismo (Ramm 1970, 60-62).
Reforma
Período en que se intentó una reforma eclesiástica (ca. d.C. 1500-1650)
que cambió dramáticamente el paisaje teológico y hermenéutico del cris-
tianismo.35 Las dos figuras dominantes de este período son MARTÍN LUTERO
(1483-1546), quién comenzó la denuncia, y JUAN CALVINO (1509-1564), su
primer exegeta y teólogo. La hermenéutica de la reforma puede ser caracteri-
zada como independiente, e impulsada por la autoridad de la Biblia. Esta
a menudo rompió con la tradición y dogma católico cuando ellos contra-
decían la enseñanza de la Escritura. El principio de sola scriptura (“Escri-
tura sola”) estableció a la Biblia como la autoridad fundamental y final, en
la determinación de asuntos de fe y doctrina cristiana. En segundo lugar, la
34
Para un resumen conciso de la historia de la crítica textual, véase Gordon D. Fee, “The
Textual Criticism of the New Testament,” en The Expositor’s Bible Commentary, ed. F. E.
Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 1:419-33.
35
Un artículo muy provechoso para entender cómo los Reformadores vieron las Escrituras, y
las presuposiciones teológicas que dirigieron su interpretación, es el escrito por Paul Lehm-
ann, “‘The Reformers’ Use of the Bible”, Theology Today 3 (1946): 328-48.
interpretación estuvo marcada por un rechazo enfático de la ALEGORÍA36 en

favor del sentido literal de la Escritura, que deriva de un estudio gramati-
cal e histórico del texto en las lenguas bíblicas originales. En tercer lugar, la
hermenéutica de la Reforma era cristológica en su orientación. Lutero y, en
un grado menor, Calvino creyeron que toda la Escritura daba testimonio
de Cristo (Mickelsen, 38-41; Klein, Blomberg, y Hubbard, 39-42; Berkhof,
25-28).
Victorinos
Escuela medieval de interpretación llamada así por su lugar de origen en
la Abadía de San Víctor en París. Entre los nombres relacionados con esta
escuela se hallan Hugo, Ricardo, y Andrés. Una segunda generación de vic-
torinos incluye a Pedro (el Cantor), Esteban Langton, y Tomás de Chobham.
La escuela es conocida por su énfasis en el estudio de las humanidades (espe-
cialmente lengua, historia, y geografía) como fundamentos para la exégesis,
un énfasis que obtuvieron de la interacción con eruditos judíos del período
medieval. El resultado fue dar primacía al método literal de interpretación
respecto al sentido “espiritual” (es decir, alegórico) de la Escritura. Éste
último no fue abandonado completamente, pero se limitó y se controló en
gran medida.37 El método literal era el objetivo de la exégesis; la exégesis era
la base de la doctrina, y la doctrina era el fundamento para la alegorización
(Ramm 1970, 51; Bray, 150).
36
Los eruditos a veces notan que Lutero, a pesar de su posición antagónica a la alegoría, de
vez en cuando alegorizó. Sin embargo, esto no cambia el hecho de que Lutero rechazó la
alegoría en principio, y junto con Calvino terminó con el dominio de la alegorización en
la iglesia. Véase Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 54; Kaiser, Toward an Exegetical
Theology, 61.
37
Véase Gerald Bray, Biblical Interpretation: Past and Present (Downers Grove, Ill.: Intervarsity
Press, 1996)
3
Figuras Destacadas
en la Hermenéutica
Agustín (354–430 d.C.)

Un padre de la Iglesia y la figura más dominante en la teología e interpre-
tación bíblica antes de TOMÁS DE AQUINO. Su obra De Doctrina Cristiana es
una guía de hermenéutica y homilética. En ella él desarrolla una teoría de
signos que es una antigua precursora de la semántica o lingüística filosófica
(véase SEMIÓTICA), una exploración de cómo opera el lenguaje en la comu-
nicación mediante signos, sonidos, y discurso, que es un elemento funda-
mental en la hermenéutica. Agustín prefirió la interpretación alegórica en su
esfuerzo apologético de defender la ortodoxia cristiana (la regla de fe) contra
los herejes maniqueos, conocidos para su literalismo extremo (Grant y Tracy,
78-80; Ramm 1970, 35).
Cuádriga
Denota el método cuádruple de interpretación de la Escritura, que
fue firmemente establecido y extensamente practicado en la exé-
gesis católica a partir del siglo cuarto (Agustín) hasta la Reforma en
el siglo dieciséis. Según este método un pasaje de la Escritura tenía
cuatro sentidos diferentes: literal, tropológico (moraleja), alegórico
(místico, incluye tipológico; véase TIPOLOGÍA), y anagógico (profético o
escatológico; véase ESCATOLOGÍA).
Barth, Karl (1886–1968)

Pastor-teólogo suizo a quien se acredita el origen de la NEO-ORTODOXIA, con la
publicación de su comentario sobre Romanos en 1919. Bajo la influencia del
existencialismo de SØREN KIERKEGAARD, él recalcó un encuentro revelativo con
la Palabra de Dios. En éste re-enfatizó la autoridad de la Escritura como Pal-
abra de Dios (Klein, Blomberg, y Hubbard, 47). Sin embargo, no consideró la
Biblia como la revelación en sí, sino sólo como un testimonio de la revelación,
61
y el medio por el cual Dios comunica su Palabra hoy. Aunque su contribu-

ción teológica fue monumental para el movimiento, él no añadió consid-
erablemente al desarrollo de la teoría hermenéutica. Sin embargo, su obra
provocó reflexión hermenéutica, y anticipó algunos rasgos interpretativos de
RUDOLF BULTMANN y la NUEVA HERMENÉUTICA, sobre todo en cuanto al papel
que se atribuye a la subjetividad del intérprete en el proceso interpretativo.1
Bultmann, Rudolf (1884–1976)
Profesor de NT en Marburg (1921-51), Alemania, mejor conocido como
uno de los pioneros de la CRÍTICA DE LAS FORMAS del NT (History of the Syn-
optic Tradition, 1921). Sin embargo, Bultmann es igualmente famoso como
teólogo existencialista que abogó por un criterio de interpretación conocida
como DESMITIFICACIÓN, que él creyó era esencial si la proclamación del evan-
gelio (kerygma) iba a ser predicada a personas modernas (Bray, 429).
Quizás el aspecto más polémico del criterio de Bultmann fue su escepti-
cismo histórico. Como el kerygma es existencial en naturaleza, no descansa
en hechos de la historia.2 Según este punto de vista, la historia no puede es-
tablecer casi nada de certeza acerca del Jesús histórico. Aunque los estudios
históricos y críticos sean necesarios, sus resultados son irrelevantes respecto
a la fe porque el kerygma llama a la persona a tomar una decisión existencial
acerca de Cristo.
Calvino, Juan (1509–1564)
Abogado francés y humanista que se convirtió en reformador, que fue posi-
blemente el mayor exegeta y teólogo de la Reforma. Él es responsable de
dar expresión sistemática a la teología reformada en su obra Institutos de la
religión cristiana, que publicó en 1536 ¡a los veintiséis años de edad! Debido
a su formación humanista insistió que la exégesis debía hacerse en las lenguas
1
Bernard L. Ramm describe la respuesta del lector a la paradójica verdad de la Escritura:
“Nosotros decidimos realmente por ellos. Los abrazamos en verdad. Pero no los abrazamos
con un acto racional, sino con la espiritualidad de la fe, con la pasión de la fe, con subjetivi-
dad.” Véase Varieties of Christian Apologetics (Grand Rapids: Baker Book House, 1966), 56.
2
Duncan Ferguson describe el método de Bultmann como una tentativa de saltar sobre la
historia, para llegar a un entendimiento mediado por la identificación existencial y la par-
ticipación con el texto y su mensaje. Él escribe: “El verdadero asunto para la fe no es lo
que sucedió entonces, sino lo que sucede ahora en el momento de la decisión existencial....
El sentido del kerygma no se debe buscar en el descubrimiento del Jesús histórico, que es
imposible de todos modos, sino en la conciencia de la responsabilidad de la persona ante
Dios. Los hechos factuales, develados por la historia desinteresada y objetiva, no tienen im-
portancia para la fe.” Véase Biblical Hermeneutics: An Introduction (Atlanta, Ga.: John Knox
Press, 1986), 171, 53 (énfasis de Ferguson).
FIGURAS DESTACADAS EN LA HERMENÉUTICA 63
bíblicas originales. Por consiguiente, rechazó la alegoría3 con su multiplici-

dad de sentidos, y favoreció el enfoque literal e histórico que enfatiza como
objetivo de la interpretación el sentido que el autor se propuso comunicar.4
El método interpretativo de Calvino es esencialmente un enfoque gramático-
histórico, que cuidadosamente considera los contextos literarios e históricos
del pasaje (Mickelsen, 40). Estuvo en total acuerdo con MARTÍN LUTERO en sola
Scriptura, que establece la autoridad de la Escritura por sobre la tradición
de la iglesia, y el principio interpretativo de que “la Escritura interpreta la
Escritura”.5 Como Lutero, él no sólo acentuó la claridad (véase PERSPICUIDAD)
de la Escritura sino también la unidad en el AT y en el NT, sobre todo en su
testimonio de Cristo.6 Estas convicciones fluyeron de su creencia en que el
Espíritu Santo es el autor divino de toda la Escritura, y que sigue iluminando
a los creyentes en la tarea de la interpretación (McKim 1998, 171-79).
Clemente de Alejandría (155–215 d.C.)
Padre de la iglesia primitiva que adoptó el método alegórico de FILÓN DE
ALEJANDRÍA (véase ALEGORIZAR) y se convirtió en la primera figura destacada
de la ESCUELA DE ALEJANDRÍA. Clemente creyó que la naturaleza misma de la
revelación divina en la Escritura hacía necesaria la INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA.
Dios se revela a través de múltiples sentidos más profundos de la Escri-
tura a aquellos que tienen diferentes niveles de madurez espiritual, y bus-
can aquellos sentidos a través de la interpretación alegórica (Dockery, 83).
Aunque él reconocía el sentido literal como un primer paso necesario, creía
que el método alegórico develaba la verdad adecuada para la fe, la doctrina,
y la proclamación. Los eruditos identifican al menos cinco sentidos que
3
Calvino consideró el método alegórico una invención de Satanás, que alejaba a la gente de
la verdad de las Escrituras. Véase Bernard L. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 3ª ed.
(Grand Rapids: Baker Book House, 1970), 58.
4
En el prefacio a su comentario sobre Romanos, Calvino escribe: “La virtud principal de un
intérprete está en la brevedad lúcida. Ya que ésta es casi su única tarea, revelar la mente del
escritor que él ha propuesto exponer, él pierde su objetivo, o al menos se extravía de sus
límites, en la medida en que aleja a sus lectores del sentido original de su autor.” Citado por
D. L. Puckett, “Calvin, John” en Historical Handbook of Major Biblical Interpreters, Donald
K. McKim, ed. (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1998), 172-73.
5
El prodigioso dominio de la Escritura que tuvo Calvino, es evidente en sus Institutos de la
religión cristiana, que está literalmente sazonado con referencias y citas bíblicas. Si alguien
es tentado a desmerecer esto como ejemplo de la dogmatica prueba de texto, deberían notar
que Calvino fue un prolífico expositor de la Escritura, que produjo comentarios de casi cada
libro en la Biblia (todos excepto nueve, uno del NT y ocho del AT). Véase Berkeley Mick-
elsen, Interpreting the Bible (Grand Rapids: MI.: Eerdmans, 1963), 39.
6
Sin embargo, Calvino dio prioridad al NT como guía exegética para interpretar el AT. Véase
Puckett, “Calvin, John”, 178.
Clemente dio a las Escrituras: (1) histórico, como acontecimiento histórico;

(2) doctrinal, incluye verdades morales, religiosas y teológicas; (3) profé-
tico, que incluye TIPOLOGÍA; (4) filosófico, con cosmología estoica y sentidos
psicológicos; y (5) místico, verdades morales y espirituales más profundas
(Grant y Tracy, 55-56; Ramm 1970, 31).7
Crisóstomo, Juan (ca. 354–407 d.C.)
Una de las figuras más conocidas de la ESCUELA DE ANTIOQUÍA. Él fue famoso
por su habilidad para predicar, que le ganó el apodo Crisóstomo (“boca de
oro”). Sus homilías, además de ser conocidas por su ortodoxia, son famosas
por usar los principios de exégesis que se promovían en Antioquía, que acen-
tuaba el sentido literal e histórico del texto (Dockery, 113-20).
Erasmo, Desiderio (1467–1536)
Erudito humanista holandés cuyos escritos contribuyeron a las innovacio-
nes literarias y teológicas de la Reforma. Como erudito del Renacimiento, él
enfatizó el estudio de las Escrituras en las lenguas originales, que aplicó a su
propia forma de interpretación literal conocida como el método filológico.8
Este por su parte condujo a un ccada vez mayor descontento con la alego-
rización, aunque a diferencia de su consejero humanista, Juan Colet (1467-
1519), o los reformadores, Erasmo nunca la rechazó como un método válido
de interpretación9 (Kaiser 1981, 60; Klein, Blomberg, y Hubbard, 40).
Erasmo también refleja el RACIONALISMO de los humanistas cristianos, que
vieron la razón humana como autónoma y capaz de hacer juicios independi-
entes acerca del sentido de la Escritura y de corregir la tradición de la iglesia
(D. Ferguson, 152).
7
David S. Dockery proporciona una descripción iluminadora del enfoque hermenéutico
de Clemente incluyendo algunos de sus principios directrices. Véase Biblical Interpretation
Then and Now: Contemporary Hermeneutics in the Light of the Early Church (Grand Rapids:
Baker Book House, 1992), 82-86.
8
El método filológico de Erasmo fue un criterio que combinó críticas textual, literaria, e
histórica. Este no se diferencia esencialmente de lo que quiere decir el criterio de inter-
pretación gramático-histórico, aunque Erasmo no limitara el significado del texto a un
solo sentido o literal. Véase J. B. Payne, “Erasmus, Desiderius”, en Historical Handbook, ed.
McKim, 188-89.
9
Aunque su método hermenéutico pusiera énfasis en el sentido literal e histórico de la Es-
critura, él insistió en sentidos múltiples de la Escritura. Erasmo reconoció al menos tres
sentidos: el literal, el alegórico y el moral. El alegórico, siguiendo el ejemplo de Origen, era
necesario para evitar absurdos con el método literal, o cuando el sentido literal entraba en
conflicto con las enseñanzas morales de la Escritura o la doctrina de Cristo. Véase McKim,
Historical Handbook, 189.
Filón de Alejandría (ca. 20 a.C.–50 d.C.)

Filón fue un judío aristocrático de Alejandría. Aunque recibió una educación
helenista, él defendió la fe judía con sus numerosas obras (p.ej., In Flaccum
y Legatio ad Gaium). Él procuró reconciliar la filosofía griega, que él amaba,
con las Escrituras del AT, e hizo mucho uso de la alegoría en sus comentarios
(Grant y Tracy, 52-53).10 Así, se piensa que él influyó en los escritores cris-
tianos de Alejandría, tales como CLEMENTE DE ALEJANDRÍA y ORÍGENES en su
alegorización del AT (véase INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA). Los eruditos del NT a
menudo ven una conexión entre los pensamientos expresados por Juan (en
su Evangelio), el escritor de Hebreos y Pablo, con los modelos de pensam-
iento expresados en los escritos de Filón (E. Ferguson, 450-54).
Hiponoía
El término que usó Filón para designar el sentido más profundo y
espiritual de la Escritura, que subyace en el sentido literal superficial de
las palabras. Este sentido más profundo podría ser develado sólo por
medio de la INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA (Kaiser y Silva, 210, 215-16).
Frei, Hans (1922–1988)

Uno de los personajes importantes en la hermenéutica del siglo veinte, defen-
sor de la crítica literaria moderna, que con severidad criticó la preocupa-
ción de los eruditos críticos modernos por la historia. En su influyente obra
Eclipse of the Biblical Narrative,11 él abogó por una lectura precrítica de la Bib-
lia, que trata las narrativas (p.ej., los Evangelios) como creaciones literarias
que tienen su propio sentido, separadas de los acontecimientos históricos, e
independiente de los mismos que ellas registran.12 Su obra influye en muchos
10
Bernard Ramm señala que la tradición de alegorización judía se remonta al menos a Aris-
tóbulo (ca. 160 a.C.), quién creía que la filosofía griega tomó prestado del AT, y que a través
del método alegórico se pueden encontrar enseñanzas de la filosofía griega en la Ley y los
Profetas. Véase Protestant Biblical Interpretation, 26-27.
11
Véase Hans Frei, Eclipse of Biblical Narrative: A Study in Eighteenth and Nineteenth-Century
Hermeneutics (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1974).
12
Grant R. Osborne sucintamente describe el problema para muchos evangélicos cuando
declara que para Frei “la narrativa es el sentido; no debería haber ninguna búsqueda del
acontecimiento detrás del texto, sino sólo una lectura cercana del texto en sí. Aunque esto
desmerezca el texto mismo”. Además, uno tiene que preguntarse si el autor bíblico o los re-
ceptores originales hubieran previsto alguna vez tal lectura no histórica del texto. También,
la naturaleza de la narrativa bíblica sugiere que el objetivo literario esté ligado a asuntos
históricos. Otra vez, Osborne comenta: “en realidad lo literario y lo histórico existen uno al
lado del otro, son interdependientes. Como una representación literal de acontecimiento y
significado, tanto el texto como su trasfondo son componentes esenciales del sentido”. Véase
The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation (Downers
enfoques literarios modernos que despojan de historia a la Escritura, o dis-

minuyen su valor histórico, en la búsqueda de la así llamada hermenéutica
verdadera, que puede apreciar el valor literario de la narrativa independiente
de los asuntos históricos (Osborne, 164, 368).
Gadamer, Hans-Georg (1900–2002)
Junto con MARTIN HEIDEGGER, Gadamer13 es uno de los principales teoriza-
dores filosóficos detrás del movimiento conocido como NUEVA HERMENÉUTICA.
Como existencialista (véase EXISTENCIALISMO), Gadamer no se interesa en la
comprensión del texto en el sentido gramatical e histórico (véase MÉTODO
GRAMATICO-HISTÓRICO). Antes bien, su objetivo fue tener un encuentro existen-
cial presente con el contenido del texto. Para Gadamer, el contenido del texto
es independiente del autor y lector, aunque existencialmente compartido por
ambos (Kaiser 1981, 30), ya que ambos tienen en común el lenguaje como
una expresión de “ser”. La comprensión verdadera ocurre cuando hay “una
fusión de horizontes”,14 el horizonte del texto con el del intérprete. En su
opinión, al interpretar, nuestro objetivo no es entender el texto a la luz de la
situación histórica del autor, sino tener una participación presente en lo que
el texto dice hoy.15 Tampoco el objetivo es recuperar el sentido que el autor
se propuso comunicar, que para Gadamer es imposible. Lo que fue escrito
en el texto se ha separado ahora del autor, y sus pensamientos originales son
irrecuperables. En consecuencia, no se puede estudiar al apóstol Pablo, sólo
sus textos (Osborne, 370).16
Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1991), 164, 368.

13
Para una completa reseña y un resumen crítico de la comprensión de Gadamer respecto al
proceso hermenéutico, véase A. C. Thiselton, The Two Horizons: New Testament Hermeneu-
tics and Philosophical Description with Special Reference to Heidegger, Bultmann, Gadamer
and Wittgenstein (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1980), 327-56.
14
Por “horizonte”, Gadamer se refiere a una perspectiva que pertenece a una situación sustan-
cial e histórica particular. Así, la “fusión de horizontes” a la que Gadamer se refiere es aquella
del texto con el intérprete. Nótese que Gadamer no iguala o une el horizonte del texto con
el autor y su intención. Es simplemente la perspectiva que se refleja en el texto.
15
Robert M. Grant y David Tracy clarifican que para Gadamer “el sentido primario del texto
no está ‘detrás’ (en la mente del autor, en el entorno social original, en los receptores origina-
les), ni tampoco ‘en’ el texto mismo. Antes bien, el sentido del texto está delante del texto, en
la ahora interrogante común, en el ahora tema común, tanto del texto como del intérprete.
Los intérpretes con conciencia histórica no procuran simplemente repetir o reproducir el
sentido original del texto, con el fin de entender sus (y ahora de ellos) preguntas. Antes bien,
ellos emplean todos los instrumentos de la crítica histórica y luego procuran mediar, traducir
e interpretar el sentido en su horizonte presente”. Véase A Short History of the Interpretation of
the Bible (Philadelphia: Fortress Press, 1984), 160 (énfasis del autor).
16
Un problema obvio con la perspectiva de Gadamer es que es contraproducente e in-
sostenible. Incluso mientras escribe, supone que su elección de palabras y sintaxis es
Una aporte positivo de Gadamer es su análisis del papel de la PRECROM-

PRENSIÓN en el proceso interpretativo. En respuesta al énfasis de la Ilustración
en una objetividad histórica separada, Gadamer sostiene que tal neutralidad
no es posible ni tampoco deseable. El intérprete debe estar históricamente
consciente de su precomprensión con sus prejuicios, interrogantes, y preo-
cupaciones, si es que él se propone entrar en un diálogo con el texto, y se
produce una auténtica “fusión de horizontes” (véase HORIZONTES, FUSIÓN DE)
(Grant y Tracy, 159-60).
Horizontes (fusión de)
Un término popularizado por HANS-GEORG GADAMER y la NUEVA HER-
MENÉUTICA. Éste se refiere a la perspectiva de la realidad que pertenece
a un contexto histórico o situación particular. Gadamer indicó que
hay un condicionamiento histórico que sucede en ambos lados de la
ecuación hermenéutica, con el texto y el intérprete. Mientras que la
hermenéutica tradicional acentuó la necesidad de explorar el entorno
histórico del texto bíblico, y permanecer neutral y separada para deter-
minar un sentido histórico objetivo, Gadamer sostuvo que la interpre-
tación es posible sólo cuando el intérprete interacciona con el texto
para darse cuenta de su propio horizonte, en contraste con aquel del
texto.17 Esta combinación de horizontes constituye la interpretación
(Thiselton, 10-17).18
adecuada para comunicar sus pensamientos. Es probable que Gadamer mismo se preocu-
paría si alguien malinterpretara sus escritos, y los comunicara de modo que no representara
fielmente sus ideas. Opera la suposición de que hay una fusión de texto y la intención de-
liberada del autor que comunica el texto. Toda la comunicación verbal pública está basada
en esa suposición.
17
Esto representa un alejamiento de la hermenéutica de texto-autor, es decir, del autor y su
intención expresada en el texto, hacia la experiencia presente del lector y su interacción con
el texto. Para una presentación más completa, véase la explicación de la hermenéutica de
Gadamer en Osborne, Hermeneutical Spiral, 369-71.
18
El problema para muchos intérpretes evangélicos no es sólo que el sentido que el autor se
propuso es olvidado (o descartado como irrecuperable), sino que el sentido textual objetivo
se vuelve imposible, ya que no hay lector-intérprete que comparta el mismo horizonte, y
por lo tanto la fusión siempre producirá interpretaciones diferentes. Además, este para-
digma del proceso interpretativo parece claramente confundir el SENTIDO y la SIGNIFICACIÓN
del texto, una diferencia que, según E. D. Hirsch, se debe mantener si la interpretación ha de
tener alguna validez.
Heidegger, Martin (1889–1976)

Filósofo alemán cuya rama del EXISTENCIALISMO influyó grandemente en la
HERMENÉUTICA de RUDOLF BULTMANN (fueron colegas en Marburg) (Kaiser y
Silva, 230-31). Esta influencia surge de su entendimiento del lenguaje y su
capacidad para expresar la existencia humana y para interpretarla. Él sos-
tuvo que el modo de existencia de los seres humanos es radicalmente dife-
rente de otras formas de vida. El hombre no sólo está consciente de sí mismo
(es decir, posee “auto-entendimiento”), sino que posee la capacidad única de
reflexionar sobre su existencia, o “ser,” y expresarlo a través del lenguaje. Es
este énfasis en el valor existencial del lenguaje lo que capturó la atención de
Bultmann, e hizo que él lo aplicara a la interpretación.19
Hillel, Rabí (ca. 30 a.C–9 d.C.)
Rabí judío que fue contemporáneo con el cristianismo del NT, y desarrolló
un sistema de hermenéutica basado en siete reglas (véase MIDDOT) para inter-
pretar y exponer la TORAH. Es posible encontrar muchas de estas reglas e
ilustraciones de ellas en los dichos de Jesús y en los escritos de Pablo (Kaiser
1981, 53-55; Kaiser y Silva, 213-14).
Hirsch, E. D. (1928–
Profesor inglés que escribió una lúcida crítica de HANS-GEORG GADAMER y la
NUEVA HERMENÉUTICA (Validity in Interpretation).20 Hirsch afirmó que la eru-
dición del alemán esfumaba la diferencia entre Erklarung (“sentido”) y Ver-
stehung (“significación” o “aplicación”), una diferencia que debe mantenerse
si habrá alguna validez en la interpretación, y la posibilidad de extraer un
significado y conocimiento objetivo de los textos escritos. Él sostuvo que el
SENTIDO del texto es lo que el autor tuvo la intención de comunicar a través
de sus palabras, gramática y sintaxis, en el momento de la redacción. Este es
fijo e incambiable. Más allá de este sentido singular, los numerosos “sentidos”
adjudicados por los lectores a un texto reflejan su SIGNIFICACIÓN o aplicación,
es decir, la relación entre el sentido textual y las cambiantes circunstancias de
los diversos intérpretes (Kaiser 1981, 30-34, Kaiser y Silva, 30-31).
19
El auto-entendimiento para Bultmann era esencial con el fin de establecer la relación per-
sonal con el sunto central del texto y su PRECOMPRENSIÓN, que hacen posible la interpre-
tación. Véase Rudolf Bultmann, New Testament and Mythology and Other Basic Works, ed, y
trad. Schubert M. Ogden (Philadelphia: Fortress Press, 1984), 70-73.
20
La tesis de Hirsch y la razón fundamental de escribir este libro pueden hallarse en su primer
capítulo, “In Defense of the Author.” Véase Edwin D. Hirsch, Validity in Interpretation (New
Haven, Conn.: Yale University Press, 1967), 1-23.
Jerónimo (ca. 347–420)

Padre de la iglesia temprana y erudito bíblico, que mejor se conoce por su
traducción de la Biblia al latín, conocida como la Vulgata. Jerónimo tenía una
excelente preparación académica y dominaba las lenguas bíblicas (hebreo y
griego) y también el latín. Como resultado de su estudio de la Biblia hebrea
sugirió que los LIBROS APÓCRIFOS no estaban a la par con la Escritura CANÓNICA.
La escuela de Antioquía influyó en su enfoque a la interpretación, cuyo fun-
damento era histórico y literal, a pesar de nunca abandonó completamente
la INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA (Ramm 1970, 33-34).
Kierkegaard, Søren (1813–1855)
Filósofo y teólogo danés considerado el padre ideológico del EXISTENCIALISMO
CRISTIANO debido a su influencia en KARL BARTH. Un severo crítico del RACIO-
NALISMO y el MÉTODO CRÍTICO-HISTÓRICO, sus intereses en el estudio de la Biblia
eran pietistas (véase PIETISMO), pues su meeta era entender y apropiarse el
mensaje de la Escritura para la transformación espiritual personal. El exis-
tencialismo de Kierkegaard comienza con una comprensión de Dios como
superior, o “totalmente otro”.21 Siendo éste el caso, las personas no pueden
saber nada de Dios a menos que Él tome la iniciativa de encontrarlas en un
acto de autorevelación (es decir, revelación). Cuando Dios en consecuen-
cia se revela, ocurre un así llamado encuentro de crisis, que requiere de “un
salto de fe”, una decisión de adoptar la verdad paradójica que se encuen-
tra en la Escritura. Esto significa que la paradoja es el modo en que el Dios
trascendente nos encuentra en la Escritura. Es en este encuentro existencial,
y extracción de la fe a través de la crisis, que la Biblia muestra su autoridad
divina.22
El enfoque existencial de Kierkegaard anticipa y apoya la pluralidad de
sentidos que aboga el ENFOQUE/CRÍTICA DE LA RESPUESTA DEL LECTOR. Él sostuvo
que el cristianismo no es una doctrina, sino una persona, Dios-hombre, el
21
Para un resumen más detallado de las presuposiciones hermenéuticas de Kierkegaard, y una
evaluación de su contribución a la interpretación bíblica, véase L. J. Rosas III, “Kierkegaard,
Søren Aabe,” en Historical Handbook, ed. McKim, 330-36.
22
La perspectiva de Kierkegaard fue adoptada y ampliada por Karl Barth en su doctrina de
la Palabra de Dios. Para Barth la Biblia se convierte en la Palabra de Dios en este encuentro
revelador entre Dios y las personas por medio de la Palabra. Véase Ramm, Protestant Bibli-
cal Interpretation, 70-72. Hay que preguntar y determinar si la autoridad de la Escritura es
intrínseca, debido a la inspiración divina que la produjo, o es debido a su poder para crear
una crisis existencial de fe. Seguramente vale la pena preguntarse si la Biblia declara su
propio estatus autoritativo, y si es así, sobre qué base. Véase Wayne Grudem, “Scripture’s
Self-Attestation and the Problem of Formulating a Doctrine of Scripture,” en Scripture and
Truth, ed. D. A. Carson and John D. Woodbridge (Grand Rapids: Zondervan, 1983), 19-64.
Señor Jesucristo, y por lo tanto no debe reducirse a un sistema de verdades

proposicionales (Rosas, 334-35). 23
Lutero, Martín (1483–1546)
Se le acredita haber iniciado la Reforma Protestante al fijar en las puertas de
la capilla de Wittenberg sus noventa y cinco artículos de desacuerdo con la
doctrina y práctica católica. Lutero se convirtió en un sobresaliente líder y
en un teólogo referente de la REFORMA. Su perdurable herencia hermenéutica
se centra en el rechazo de la ALEGORÍA y el énfasis en el sentido literal de la
Escritura,24 que junto con el principio de sola Scriptura sustituyó eficazmente
la jerarquía católica romana con la autoridad de la Biblia interpretada por un
sacerdocio de todos los creyentes. Sus principios de interpretación25 pueden
ser ilustrados en la Confesión de Augsburg de 1530 (Grant y Tracy, 93-99;
McKim 1996, 165; Dowley, 368-69).
23
Parece mejor entender la objeción de Kierkegaard a la teología dogmática como una reac-
ción al escepticismo que engendró la Ilustración, así como la esterilidad espiritual de la
exégesis histórica-crítica. Ciertamente en nombre de la doctrina, él hace sus objeciones y
críticas de la cristiandad. Una respuesta evangélica a esta objeción es afirmar que el cristia-
nismo es en efecto una persona y no doctrina en sí, pero que no es inferior a la doctrina que
el Verbo encarnado nos dio en sus enseñanzas, o que Dios nos concede en la revelación de las
Escrituras.
24
En contraste con el uso del método alegórico, Lutero declaró que “debería permitirse que
cada palabra permanezca en su sentido natural y que no se abandone, a menos que la fe
nos obligue a hacelo”. Cita de Ramm, en Protestant Biblical Interpretation, 54. Este enfoque,
junto con su énfasis en estudiar las Escrituras en las lenguas bíblicas originales, constituye
lo que hoy llamamos MÉTODO GRAMÁTICO-HISTÓRICO de interpretación.
25
Bernard Ramm da un preciso resumen de los principios hermenéuticos de Lutero: (1) el
principio psicológico puso la fe y la iluminación como requisito para la buena interpretación;
(2) el principio de autoridad estableció la Escritura como la autoridad final (por encima de
la autoridad eclesiástica) en la determinación de asuntos teológicos; (3) el principio literal
vio el rechazo de la alegoría como un método válido de interpretación; (4) el principio de
suficiencia afirmó que la Escritura era suficientemente clara para entregar su sentido a los
creyentes sin necesidad del magisterio de la Iglesia, en calidad de como intérprete oficial
de la Escritura; (5) el principio cristológico puso a Cristo en el centro teológico de la Biblia
entera, proporcionando unidad y coherencia a toda la Escritura; y (6) el principio Ley-
Evangelio fue más que una perspectiva teológica global que separaba y contrastaba la ley y la
gracia como las características del antiguo pacto y del nuevo pacto respectivamente. Lutero
sostuvo que cualquier mezcla de ley y gracia era un acuerdo fundamental del evangelio de
Cristo. Véase Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 53-57.
Nicolás de Lira (1270–1340)

Una de las figuras de transición que contribuyó al despertar de la REFORMA
debido a su influencia en MARTÍN LUTERO. Judío convertido al cristianismo,
Nicolás no leía el griego, pero tenía gran experiencia en el hebreo. Aunque
reconoció los cuatro sentidos (véase CUÁDRIGA) de la Escritura (McKim
1998, 80-81), él se opuso a los abusos de la interpretación mística (es decir,
alegórica), e insistió que la doctrina debía tener como base el sentido literal
de la Escritura. Su obra parece haber hecho tal impresión en Lutero que a
menudo se decía: “Si Lira no hubiera tocado la lira, Lutero no habría bailado”
(Bray, 142; Kaiser y Silva, 224; Virkler, 64).
Orígenes (d.C. 185–254)
Padre de iglesia temprana comúnmente asociado con la ESCUELA DE ALEJAN-
DRÍA y su uso de la INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA. Mientras CLEMENTE DE ALEJAN-
DRÍA, su precursor en la escuela de Alejandría, enseñó que la Escritura tiene
un sentido doble correspondiente a la naturaleza dual de los seres huma-
nos, cuerpo (literal) y alma (espiritual), Orígenes encontró un sentido triple,
correspondiente a la naturaleza tripartita de los seres humanos que él vio
en 1 Ts. 5:23 (Klein, Blomberg, y Hubbard, 34). Así, cuando se interpreta la
Escritura puede tener un sentido literal (cuerpo), un sentido moral y ético
(alma), y un sentido doctrinal (espíritu). El sentido literal, que se identi-
fica con el cuerpo, es claramente inferior a los sentidos morales y espiritua-
les, que son accesibles sólo por medio de la alegorización.26 Orígenes habría
preferido probablemente identificar su método como “espiritualización”.
A veces su exégesis es una mezcla de INTERPRETACIÓN TIPOLÓGICA y ALEGORÍA.
Sin embargo, no cabe duda de que Orígenes consideraba la interpretación
alegórica como la exégesis verdadera, y el único modo de descubrir las ver-
dades espirituales más profundas de la Escritura (Mickelsen, 32; Ramm 1970,
33; Grant y Tracy, 55-56).
Schleiermacher, Friedrich (1768–1834)
Teólogo protestante alemán que a veces es considerado padre de la teo-
logía y la hermenéutica moderna. Criado en la tradición pietista (véase
PIETISMO) y educado bajo la influencia del Romanticismo, Schleiermacher
26
Orígenes vio estos tres sentidos como relacionados con tres niveles de madurez espiritual.
El cristiano simple se beneficia de la “carne”, o el sentido literal de la Escritura; el “más avan-
zado” se beneficia del sentido de “alma” de la Escritura, y el “perfecto” se edifica del sentido
espiritual. Véase Orígenes De Principiis 4.2.4, cita de Walter C. Kaiser y Moisés Silva, An
Introduction to Biblical Hermeneutics: The Search for Meaning (Grand Rapids: Zondervan,
1994), 219.
creía que el fundamento de toda experiencia religiosa era el “sentimiento”.

Así, él introdujo un fuerte elemento subjetivo en el proceso interpretativo.
El verdadero entendimiento no ocurría con el análisis literario o histórico
del texto, sino cuando el intérprete, a través de intuición e imaginación, era
capaz de llegar a una intensa identificación con el autor. El objetivo de la
interpretación entonces no era determinar lo que el texto decía; sino reco-
brar la experiencia que produjo el texto y hacerse uno con él (Braaten, 132).27
En ciertas maneras Schleiermacher anticipó y promovió el SUBJETIVISMO de
los enfoques de la NUEVA HERMENÉUTICA y la moderna interpretación basada
en la ENFOQUE/CRÍTICA DE LA RESPUESTA DEL LECTOR. En ambos casos, no hay un
sentido objetivo, ni ciertamente sentido único alguno ni interpretación de
un texto.
Teodoro de Mopsuestia (350–428)
Prominente teólogo de el ESCUELA DE ANTIOQUÍA. Contemporáneo y colega de
estudios de JUAN CRISÓSTOMO, Teodoro es conocido por su énfasis constante
en la exégesis histórica y su cristología ortodoxa (Dockery, 109-13).
Tomás de Aquino, (ca. 1225-1274)
Principal teólogo del período medieval cuya Summa Theologiae dio expre-
sión sistemática y racional a la fe cristiana, y finalmente definió la orto-
doxia para la Iglesia Católica. Aunque Aquino sostuvo que la Biblia tiene
sentidos simbólicos, y creía en el sentido cuádruple de la Escritura (véase
CUÁDRIGA), él insistió en la primacía del sentido literal del cual derivan los sen-
tidos simbólicos o espirituales. Él identificó el sentido literal con el sentido
que el autor se propuso, y el sentido sobre el cual la doctrina debe estar fun-
dada. Así, Aquino es una figura de transición que marca el final del dominio
total del método alegórico de interpretación, y anticipa el énfasis literal de los
reformadores (Dockery, 159; Grant y Tracy, 88-91; McQuilken, 38-39; Ramm
1970, 40; Klein, Blomberg, y Hubbard, 39). Véase EDAD MEDIA.
Zwinglio, Ulrico (1484-1531)
Reformador suizo y prolífico expositor de la Biblia. Aunque él sostuvo el sen-
tido cuádruple de la Escritura, el sentido “natural” (o literal) fue su principal
interés.28 Él, junto con MARTIN LUTERO y JUAN CALVINO, practicó un enfoque de
27
Para un resumen breve pero provechoso del trasfondo de Schleiermacher, véase James C.
Livingston, Modern Christian Thought from the Enlightenment to Vatican II (New York:
Macmillan, 1971), 98-112.
28
Para un claro resumen descriptivo de los énfasis hermenéuticos y contribuciones de Zwing-
lio, véase McKim, ed., Historical Handbook, 249-55. Entre los principios hermenéuticos des-
tacados se hallan: (1) la necesidad de la fe y la iluminación del Espíritu Santo para entender
interpretación gramático e histórico (véase MÉTODO GRAMÁTICO-HISTÓRICO).

Sin embargo, él evitó el así llamado literalismo de madera que no prestaba
atención al uso figurado e idiomático del lenguaje. Zwinglio fue conocido
por su uso DOGMÁTICO de la Escritura (Terry, 69), pero su credo era toda la
Escritura y la enseñanza de ella, que él consideraba como clara comparada
con las enseñanzas generalmente confusas y contradictorias de la tradición
de la iglesia. Como defensor ardiente de sola Scriptura él procuró no aceptar
ninguna doctrina a menos que se pudiera establecer de las claras enseñanzas
de la Escritura. Además, sólo la Biblia era la Palabra de Dios y de Cristo. Así,
la comprensión podría venir sólo a través de la fe y la operación del Espíritu
Santo en el corazón del hombre (McKim 1998, 250-53).
la Escritura; (2) la aseveración de la “perspicuidad de Escritura” y con ello una apelación a

dejar que la Escritura interprete la Escritura, a dar prioridad a los pasajes claros antes que a
los obscuros; y (3) el énfasis y prioridad que se da al sentido natural o literal de la Escritura.
4
Enfoques y Métodos
de Interpretación
Tipos de crítica bíblica

Alta crítica/críticos (véase CRÍTICA HISTÓRICA)
Baja crítica/críticos (véase CRÍTICA TEXTUAL)
Componentes retóricos
En la retórica greco-romana un discurso apropiado, como se expone en los
escritos de Cicerón y Quintiliano, tendría los siguientes seis componentes
(en palabras latinas):1
Exordium
Introducción de un discurso que declara la razón de la exposición, e
intenta establecer entendimiento mutuo, o crear un clima de buena
voluntad entre el interlocutor y el público.
Narratio
Parte del discurso que establecería los hechos del caso, según lo con-
venido por ambas partes. Ésta también entregaría información que
provee un contexto de lo que se propone o se argumenta.
1
Las definiciones descriptivas son un compuesto tomado de Grant R. Osborne, The Herme-
neutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation (Downers Grove, Ill.:
InterVarsity Press, 1991), 123-24; y Bernard Hungerford Brinsmead, Galatians—Dialogical
Response to Opponents (Chico, Calif.: Scholars Press, 1982), 44-45. Dos excelentes obras que
exploran los escritos del NT en contraste con las ideas de la crítica retórica son G. A. Ken-
nedy, New Testament Interpretation through Rhetorical Criticism (Chapel Hill: University
of North Carolina Press, 1994); y Burton Mack, Rhetoric and the New Testament, Guides to
Biblical Scholarship (Minneapolis: Fortress Press, 1990).
75
Probatio/Confirmatio
Presentación lógica de las pruebas o argumentos en apoyo de la
proposición del orador. A menudo el orador apelaría a los sentimientos
o al sano juicio de su público.
Propositio/Partitio
Enumeración de los puntos que se impugnan en ambos lados del caso,
generalmente delineando en qué concuerdan y qué está en disputa.
Refutatio
Homólogo negativo al PROBATIO y a veces unido a éste. Este componente
contiene la refutación de las propuestas contrarias. Este también podría
incluir una digresión (como con Pablo) que proporciona información
adicional.
Peroratio/Conclusio
Conclusión donde se resumen los argumentos principales y se hace una
apelación emocional final a los oyentes.
Crítica de las formas (C-F)

Tentativa de ir más allá del texto bíblico escrito a un período preliterario,
cuando empezaron a circular unidades individuales de tradición oral, antes
de que se convirtieran en parte de un texto literario. Los críticos de formas
clasifican estas unidades por su forma literaria que, según ellos, reflejan
necesidades y situaciones de una comunidad. Ellos suponen que cuando cir-
cularon estas unidades de tradición, fueron adaptadas y formadas por las
necesidades de las diversas comunidades diferentes. Además, ellos creen que
mediante el análisis cuidadoso de este proceso de formación, uno puede no
sólo identificar el entorno de vida original (véase SITZ IM LEBEN) que ocasionó
una forma particular, sino también reconstruir la historia del movimiento
cristiano temprano.2 El padre de la C-F es el erudito en AT, Hermann Gunkel.
En el NT, una figura pionera de la C-F es RUDOLF BULTMANN.
2
Una de las explicaciones más claras de la C-F, su teoría, objetivos y método, se halla en la
obra de Millard Erickson, Christian Theology, 2ª ed. (Grand Rapids: Baker Book House,
1999), 89-98. Véase también Stephen H. Travis, “Form Criticism,” en New Testament In-
terpretation: Essays on Principles and Methods, ed. I. H. Marshall (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, 1977), 153-64.
ENFOQUES Y MÉTODOS DE INTERPRETACIÓN 77
Crítica de la narrativa
Tradicionalmente el enfoque que procura explorar el género de la narrativa
y su calidad literaria estética, en cuanto a caracterización, desarrollo de la
trama, contenido temático, estilo, simbolismo, uso figurado del lenguaje,
etc. (Klein, Blomberg, y Hubbard, 432-33). Sin embargo, ella nuevamente
emerge como un nuevo desarrollo de la crítica literaria moderna, que identi-
fica la historia de la narrativa no con el texto de la narrativa en sí, sino como
la interacción entre el texto y el lector (Tate, 94-95).
Autor implícito
En la moderna CRÍTICA DE LA NARRATIVA, se distingue entre el “verdadero
autor”, quién escribió realmente el texto, y el “autor implícito”, quién es
un limitado reflejo del autor en el texto. Por ejemplo, el autor bíblico de
más de un libro revela diferentes retratos de sí mismo de libro en libro,
ninguno de lo cuales representa completamente al autor histórico real
(Tate, 195).3
Lector implícito
La CRÍTICA DE LA NARRATIVA sostiene que no sólo el verdadero autor
histórico está velado del lector (véase más arriba) sino que lo mismo
sucede con los lectores originales. La teoría afirma que un texto de na-
rrativa se escribe con un cierto grupo de lectores en mente que ya no
están presentes, y por lo tanto ya no son accesibles al lector actual (o
moderno). En cambio el texto y su mensaje original son dirigidos a
“lectores implícitos” que representan a los lectores que el texto sugie-
re como el auditorio original. El lector actual hoy puede identificarse
con estos “lectores implícitos”, y puede leer el texto desde su ventajosa
posición (Osborne, 162-63).
Surge una polémica pregunta en cuanto a si es necesaria la identifi-
cación con el lector implícito ya que, como algunos sugieren, una vez
escrito un texto tiene una vida interpretativa propia. Su sentido no está
atado a, ni depende de cómo el auditorio original lo entendió. Cada lec-
tor y auditorio crean el sentido a la luz de sus circunstancias históricas.4
3
Los críticos de la narrativa olvidan que ningún autor es exhaustivamente conocido por sus
escritos, ya que la escritura es sólo uno de muchas formas en que la persona muestra quién
es. La autorevelación limitada o incompleta del escritor no significa que el lector ha perdido
de alguna manera el contacto con el autor histórico. Tal noción haría que hasta las autobio-
grafías no tuvieran sentido, sin mencionar todas las tentativas de entender por sus escritos
a las grandes figuras literarias del mundo.
4
Tal criterio es representativo de la teoría de interpretación de Paul Ricoeur. Véase Walter
Crítica de la redacción (C-R)

Examina y diagrama la actividad de los autores bíblicos al dar forma, modi-
ficar, o para algunos eruditos, incluso crear material para el escrito como
producto final.5 Este producto final se considera como el reflejo de la teo-
logía y la maestría literaria del autor, que es mucho más que un compilador y
registrador pasivo de una tradición (Erickson, 88, 98-100).
Crítica de la retórica
Arte de hablar o escribir con eficacia; estudio de principios y reglas de com-
posición que gobiernan la escritura o el habla, como un medio de comu-
nicación o persuasión. Los griegos y los romanos antiguos acentuaron la
necesidad de la habilidad retórica al hablar público, y en todas las formas de
debate filosófico, político, y legal.
Los eruditos bíblicos ven la crítica de la retórica como un instrumento
útil en el análisis de textos bíblicos (sobre todo, discursos y epístolas), que
ilustran el desarrollo de pensamiento y los argumentos que se usan para per-
suadir a otros de la verdad de sus creencias (McKim 1996, 67; Kaiser y Silva,
285; Osborne, 122-23).
Deliberativo
Se refiere a una categoría retórica de discursos o escritos que tuvieron
como fin persuadir, convencer, disuadir, o refutar a alguien, acerca de
una acción o punto de vista propuesto (Klein, Blomberg, y Hubbard,
357; Osborne, 419). En escritos deliberativos uno esperaría el uso fre-
cuente de exhortaciones y mandatos. Véase PARAENESIS.
C. Kaiser y Moisés Silva, An Introduction to Biblical Hermeneutics: The Search for Meaning
(Grand Rapids: Zondervan, 1994), 29-30. Este autor otra vez se opone a la creación de un
“lector implícito” definido por el texto, pero luego concluye que aquel lector no es un reflejo
fiel de los lectores actuales. Parece razonable que la exégesis que es diligente para entender
el carácter literario de la narrativa, informándose en cuanto a su entorno histórico, y con-
duciendo una indagación cuidadosa de los detalles culturales e históricos dentro de la his-
toria en sí, puede suficientemente (aunque no perfectamente) recobrar la audiencia de los
lectores originales. También parece que esta audiencia es necesaria, si el exégeta se propone
alcanzar un entendimiento contemporáneo y relevante del texto, que concuerde y sea fiel al
mensaje bíblico.
5
Los evangélicos conservadores, en su mayor parte, rechazan la noción de redacción “crea-
tiva”. Véase D. A. Carson, “Redaction Criticism: On the Legitimacy and Illegitimacy of a
Literary Tool,” en Scripture and Truth, D. A. Carson y J. D. Woodbridge, eds. (Grand Rapids:
Zondervan, Academie Books, 1983), 123-28. Por otra parte, los eruditos evangélicos reco-
nocen la utilidad de C-R para aclarar el sentido del texto, proporcionando la percepción de
las perspectivas teológicas y los énfasis del autor. Véase Erickson, Christian Theology, 102-3.
Epideíctica
Categoría retórica del discurso empleado en epístolas, que usa el elogio
o la culpa para mover al lector a adoptar una posición, o seguir practi-
cando un sistema de valores. En este aspecto, la Epístola a los Hebreos
es epidéictica porque el autor tanto elogia como censura a sus lectores
en su exhortación para que no abandonen su fe cristiana (Aune 1987,
212-13; Klein, Blomberg, y Hubbard, 357).
Judicial
Se refiere a una categoría de discursos o escritos que tratan con la rec-
titud de una acción, y buscan persuadir a una audiencia por medio de
acusación o defensa (Klein, Blomberg, y Hubbard, 357, Osborne, 419).
Crítica de las fuentes

Esfuerzo para determinar las diverrsas tradiciones y fuentes literarias que se
usan en la composición de los libros de la Biblia. Su proponente más nota-
ble fue Julius Wellhausen, que teorizó que el Pentateuco fue la compilación
de varios documentos que reflejan el desarrollo evolutivo de la religión de
Israel. Su teoría se conoció como la “Hipótesis Documentaria”.6 Al parecer es
indiscutible que los autores bíblicos usaron fuentes escritas, no sólo debido
a sus declaraciones explícitas (Nm. 21:14; Lc. 1:1) sino también debido a
la abundante evidencia en los mismos documentos bíblicos. Por ejemplo,
cuando se compara relatos paralelos de los Evangelios, hay tanto semejanzas
como diferencias en palabras, orden de acontecimientos, contenido, ideas y
estilo. Es muy posible que además del conocimiento de tradiciones orales, los
autores de los Evangelios tuvieran acceso a muchas fuentes escritas. Los críti-
cos de las fuentes buscan evidencias internas de la tarea editorial del autor en
la combinación de varias fuentes.7 El énfasis cambia de la interpretación al
desarrollo literario del texto, y lo que esto revela sobre la teología del autor y
las comunidades que lo produjeron (Tate, 176-79; Wenham, 139-52). Véase
también CRÍTICA DE LAS FORMAS.
6
Para una reseña clara y concisa de la crítica de las fuentes del AT y “la Hipótesis Documen-
taria”, véase Bill T. Arnold y Bryan E. Beyer, Encountering the Old Testament: A Christian
Survey (Grand Rapids: Baker Books, 1999), 69-72. Los autores señalan que Wellhausen fue
parte en una larga lista de críticos de las fuentes que, dirigidos por el racionalismo del Ilus-
tración, rechazaron el carácter único y sobrenatural de la revelación divina.
7
David Wenham presenta pruebas internas que señalan la tarea editorial del autor en la uti-
lización de sus fuentes. Véase David Wenham, “Source Criticism,” en New Testament Inter-
pretation, ed. Marshall, 140-45.
Crítica estructural (también “Estructuralismo”)

Método de interpretar un texto basado en la presuposición de que la mente
humana, independientemente de la cultura o el tiempo, procesa los datos de
un modo previsible, reflejando modelos universales (ESTRUCTURAS PROFUNDAS)
de pensamiento y cosmovisión, que se revelan en el lenguaje. La suposición
es que el texto contiene estos modelos integrados, sea que el autor esté con-
sciente de ellos o no. Por consiguiente, el sentido del texto no yace en las pal-
abras como expresión del pensamiento intencional del autor, sino en el texto
mismo, en las palabras y en su estructura. Para el crítico estructural tienen
poca importancia cómo se entendió el texto históricamente (Klein, Blom-
berg, y Hubbard, 429; Soulen 1981, 182-85).
Análisis actancial
Hecho por estructuralistas en historias narrativas, para analizar cómo
se desarrolla una trama en términos de seis caracteres u objetos (lla-
mados “actantes”). Ellos se organizan conforme a un modelo previ-
sible que desarrolla un conflicto entre actantes, y se mueve hacia una
propuesta resolución del conflicto (Klein, Blomberg, y Hubbard, 429;
Osborne, 371 f).
Análisis paradigmático
Un segundo modo de análisis conducido por estructuralistas. Este ve
las Escrituras como un mito religioso, que según la opinión de ellos,
se escribe para solucionar alguna clase de oposición o conflicto. Dicho
mito intenta aliviar o remediar esa oposición. Por ejemplo, se podría
ver que el libro de Levítico propone el sacrificio como una manera
de solucionar el sentido de distanciamiento delante de un Dios santo
(Klein, Blomberg, y Hubbard, 431 f).
Estructuras profundas
Se refiere a modos o procesos de pensamiento que son universales, con-
stantes, y transculturales, y que se expresan por medio del lenguaje.
Ellos son constantes a pesar de que son expresados de muchas maneras
a través de ESTRUCTURAS SUPERFICIALES (véase más abajo) en una pieza de
literatura.
Estructuras superficiales
En estructuralismo, los componentes literarios abiertos u obvios de
un texto. Con la narrativa, por ejemplo, tales componentes incluirían
el contenido temático y el desarrollo, la trama, la caracterización, etc.

El estructuralismo no considera las estructuras superficiales como
demasiado importantes, sino secundarias respecto a las ESTRUCTURAS
PROFUNDAS, que revelan la subestructura más profunda de pensamiento,
y así el sentido del texto (Osborne, 372).
Crítica histórica (C-H)

Tentativa de determinar los detalles históricos y literarios detrás de un texto,
que explican su composición (Erickson, 88). A veces llamada “alta crítica”,
ésta investiga una completa variedad de consideraciones históricas y litera-
rias, incluyendo autoría, fecha de composición, auditorio original, fuentes,
autenticidad de contenido, objetivo u ocasión histórico, unidad literaria,
género y estilo (Ramm 1970, 9).8 Un objetivo de la C-H es redactar una na-
rrativa cronológica que reconstruye los acontecimientos pertinentes, y reve-
lar cuando sea posible la interconexión de los acontecimientos.9
Crítica literaria
Término flexible aplicado a una amplia variedad de intereses dentro de
la crítica bíblica. Éste se usa para referirse a la “alta” crítica (véase CRÍTICA
HISTÓRICA). Más específicamente ha sido aplicado a la CRÍTICA DE LAS FUENTES
y su interés en identificar las fuentes literarias que se usan en la composición
de un escrito. Se usa comúnmente para referirse al análisis de la Biblia como
literatura en sus características literarias formales: lenguaje, estilo, género,
forma, y estructura. El uso reciente ha ampliado su referencia a varios
enfoques literarios modernos, tales como CRÍTICA DE LA RETÓRICA, CRÍTICA DE
LA NARRATIVA, y POSTESTRUCTURALISMO (Klein, Blomberg, y Hubbard, 428-40;
Soulen 1981, 113; McKim 1996, 67).
Crítica sociológica (o “Análisis socio-científico”)
Enfoque que entiende las ideas y las prácticas de la Biblia como fenómenos
socio-religiosos. En otras palabras, éste ve las ideas y prácticas religiosas en la
Biblia en el marco de diversos métodos de análisis sociológico. Este enfoque
puede ser muy provechoso en la iluminación del mundo cultural detrás del
8
I. Howard Marshall, “Historical Criticism” en New Testament Interpretation, ed. Marshall,
126-38.
9
Nótese que se halla implícita una prueba de la exactitud histórica (o autenticidad) de los
acontecimientos registrados. Combinada con presuposiciones naturalistas, la crítica históri-
ca moderna rechaza la mayor parte de los registros sobrenaturales en la Escritura, y tiende a
considerar con escepticismo la fiabilidad histórica de la Biblia en general. Véase Robertson
McQuilken, Understanding and Applying the Bible, ed. rev. (Chicago: Moody Press, 1992),
27-32.
texto bíblico, que ayuda así a la interpretación. Sin embargo, también puede
ser problemático ya que muchos científicos sociales abordan el estudio de la
religión con supuestos humanísticas y naturalistas que entran en conflicto
con la cosmovisión bíblica.10
Crítica textual
También llamada BAJA CRÍTICA, se refiere a la ciencia que procura restaurar o
recuperar la forma original de un texto antiguo.11 Para hacer este, recolecta,
analiza, y compara todas las copias de manuscritos de un texto dado. Después,
usando criterios y principios de evaluación establecidos, procura determinar
el fraseo exacto del manuscrito original.
Glosa interpretativa
Se refiere a una nota en el margen que aparece en un manuscrito tex-
tual, que se cree fue puesta allí por un editor posterior (o “redactor”) a
modo de información para un contexto interpretativo. Durante la EDAD
MEDIA los eruditos a menudo escribían citas de los diversos padres de
la iglesia en los márgenes de la Biblia y a veces entre las líneas (Klein,
Blomberg, y Hubbard, 38).
Variante
Cuando dos o más manuscritos griegos o hebreos se diferencian en el
fraseo de un texto críticamente preparado, ya sea del AT o del NT, las
formas diferentes se conocen como “variantes”. Los críticos textuales
comparan todas las variantes conocidas de un cierto pasaje de lectura,
para determinar cuál de ellas representa mejor la forma original del
texto.
Nueva crítica
Movimiento en la interpretación que tendió a enfatizar la forma y el carácter
literario del texto, aparte de las circunstancias históricas que lo produjeron.
Además, sostuvo que un texto tenía un sentido independiente de la intención
original del autor. Esto no sólo volvió a abrir la pregunta fundamental acerca
10
Para una provechosa introducción a la crítica sociológica, que incluye una evaluación tanto
de sus ventajas como de sus debilidades, véase Robert Mulholland Jr., “Sociological Criti-
cism,” en New Testament Criticism and Interpretation, ed. D. A. Black y D. S. Dockery (Grand
Rapids: Zondervan, 1991), 296-316.
11
Artículo corto, conciso y escrito claramente, que contiene una descripción útil de la tarea
y el método de la crítica textual es “Textual Criticism”, escrito por Michael Holmes, en New
Testament Criticism, ed. Black and Dockery, 101-34.
de dónde uno localiza el sentido de un texto,12 sino que preparó el terreno

para desarrollos posteriores tales como la NUEVA HERMENÉUTICA y la ENFOQUE/
CRÍTICA DE LA RESPUESTA DEL LECTOR, que enfatizaría el papel subjetivo del inté-
rprete en el proceso interpretativo (Osborne, 369; Kaiser y Silva, 228, 232).
Este tuvo su influencia dominante aproximadamente entre 1930-1960.
Métodos, movimientos, y enfoques

Alegorización (véase ESCUELA DE ALEJANDRÍA e INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA)
Análisis del discurso

Correlación del flujo de proposiciones de pensamiento contenidas en un
pasaje de la Escritura, mostrando las relaciones gramaticales de las palabras
en un texto y su estructura sintáctica dentro de una unidad literaria más
extensa, o PERICOPA. De importancia particular es identificar cómo las cláusu-
las subordinadas están relacionadas con sus cláusulas principales. Tal análisis
a menudo se amplía para incluir las uniones literarias entre secciones de un
discurso o episodios en una sección narrativa (Klein, Blomberg, y Hubbard,
206-14; Duvall y Hays, 67-70).
Círculo hermenéutico
Se refiere al proceso interpretativo por el cual el intérprete entiende las pa-
labras del texto en relación con sus contextos verbal y literario más amplio:
frases, cláusulas, oraciones, párrafos, capítulos, secciones, y hasta la obra lite-
raria en su totalidad. Por su parte, el entendimiento de palabras individuales
ayuda a entender el texto como un todo. Este proceso de entender la parte
por el todo y el todo por la parte es circular y sigue hasta que se extrae el sen-
tido de un texto (Stein 1994, 33).
Los defensores de la NUEVA HERMENÉUTICA han desarrollado lo que algu-
nos han llamado la dimensión “vertical” del círculo hermenéutico (Sou-
len 1981, 85).13 Aquí entra en juego la subjetividad del intérprete. Tanto el
12
Una vez más, las tres áreas de sentido en la interpretación son el autor, el texto, y el lector. Al
separar el sentido del texto del sentido que el autor original se propuso, la nueva crítica hizo
natural el énfasis en la interacción del lector con el texto como el lugar donde se debe hallar
el sentido.
13
Esta dimensión fue introducida realmente mucho antes por Friedrich Schleiermacher
(1768-1834) y su sucesor Wilhelm Dilthey (1833-1911); sin embargo, es la Nueva Her-
menéutica, bajo la influencia de Heidegger (1889-1976) y Gadamer, la que ejerce la mayor
influencia en la teoría hermenéutica. Véase Richard N. Soulen, Handbook of Biblical Criti-
cism, 2ª ed. (Atlanta: John Knox Press, 1981), 85.
intérprete como el texto (es decir, la mente humana expresada en él) com-
parten algunos puntos en común de experiencia humana dentro de sus res-
pectivos “horizontes”. Las preguntas respecto al texto son formuladas desde
el marco empírico del intérprete, pero las preguntas son modeladas por el
tema central en el texto, que interpreta la existencia humana. El lector in-
terpreta el texto a través de las preguntas que él hace, pero el texto también
interpreta al lector entregando respuestas que forman y determinan qué pre-
guntas se hacen.
Ya que tal proceso nunca termina, ni el resultado es el mismo para los in-
térpretes, esta versión del círculo hermenéutico nunca producirá un sentido
objetivo y final.14
Deconstrucción (o “Deconstruccionismo”)
Movimiento en la hermenéutica, promovido por Jacques Derrida, que esen-
cialmente pone en duda la capacidad del lenguaje (o texto) de comunicar.15
Básicamente la rebelión de Derrida es de carácter filosófico, que niega la sufi-
ciencia epistemológica del lenguaje para comunicar la verdad acerca de la
realidad. Esto es así porque el lenguaje es metafórico en naturaleza. Derrida
rechaza la noción hermenéutica occidental de que hay realidad metafísica en
el mundo al cual las palabras se refieren. En cambio, el escribir como activi-
dad humana modela a la cultura y es modelado por la cultura, creando en
efecto su propia percepción de la realidad. El intérprete se envuelve en un
proceso interminable, siempre cambiante, de producir cambio en la cultura,
y ser cambiado por ella. Por lo tanto, la escritura no tiene ningún sentido
intrínseco o “ presencia”. No hay sentido objetivo alguno fijo en un texto. No
hay intención alguna del autor que determinar, porque en el acto de escri-
bir la intención del autor (presencia) se pierde inmediatamente y no hay ya
conexión alguna entre el autor original y el texto. Por lo tanto, no es posible
conocer el sentido original de un texto (Osborne, 382-83; Tate, 202-4).16
14
Los evangélicos han desarrollado su propia versión de esta dimensión vertical del círculo
hermenéutico, sin ceder a la posibilidad de alcanzar el sentido textual objetivo. Véase Gra-
ham N. Stanton, “Presuppositions in New Testament Interpretation” en New Testament In-
terpretation, ed. Marshall, 68-70.
15
Para una descripción clarificadora de este enfoque, y un análisis de su relación con el es-
tructuralismo y postestructuralismo, véase Osborne, Hermeneutical Spiral, 369-86. Es algo
irónico que Derrida se vea obligado a confiar en el lenguaje a fin de negar su sentido in-
trínseco u objetivo. Uno se pregunta si Derrida no esperó en secreto que sus lectores pos-
pusieran la aplicación de su teoría lo suficiente como para entender las palabras que él usó
para comunicarla.
16
Los conceptos abstractos y filosóficos detrás de la DECONSTRUCCIÓN hacen difícil definirla en
pocas palabras. Un artículo útil que trata con las raíces filosóficas de la deconstrucción es
el escrito por Robert P. Scharlemann, “Deconstruction: What Is It?” Dialog 26, no. 3 (Fall
1978): 184-88.
Desmitificación
Programa de interpretación que descansa en dos presuposiciones y com-
promisos filosóficos: existencialismo y naturalismo. Para RUDOLF BULTMANN,
el NT fue escrito en un período precientífico. Por consiguiente, el mundo
del NT está lleno de misterios y milagros descritos a través de mitos.17 El
hombre moderno y culto sabe que el universo es una serie continua y cer-
rada de leyes naturales inmutables. Cualquier cosa en el NT que contradiga
este paradigma puede desecharse como lenguaje anticuado, producto de
una cosmovisión mitológica. Ya que el mensaje o contenido verdadero (ale.
Sache) del kerygma es existencial en naturaleza, pero fue envuelto en lenguaje
mitológico, el intérprete debe retirar el mito a fin de develar la verdad exis-
tencial inserta en el texto.
Enfoque devocional
Es probablemente el enfoque o criterio más común en la interpretación entre
los cristianos. Se refiere a la lectura e interpretación de la Escritura con el fin
de promover el crecimiento y la edificación espiritual. Como tal éste com-
parte los mismos objetivos con los pietistas (véase PIETISMO). Sin embargo,
este enfoque popular tiene dos debilidades inherentes. Primero, rara vez
presta atención a lo que las palabras de la Escritura significaron para el autor
bíblico, sino que busca una interpretación privada que sea relevante y que
hable a una situación personal. En segundo lugar, al buscar la bendición
emocional en la lectura, con frecuencia se espiritualiza (véase ESPIRITUALIZAR)
y hasta se alegoriza (véase ALEGORIZAR) el texto, y a menudo se extraen sen-
tidos extraños totalmente desconectados del sentido y mensaje original del
texto (Duvall y Hays, 181-82).
Enfoque dispensacional
Éste caracteriza la hermenéutica que se hace dentro de un marco de teología
dispensacional. El dispensacionalismo divide la historia de la salvación en
varios períodos distintos, o dispensaciones.18 Cada uno de ellos está marcado
por una revelación de Dios acerca de cómo el hombre debe responder a su
voluntad, y los detalles específicos de la obediencia (Virkler, 122). Como la
Biblia registra, el hombre constantemente no ha cumplido la voluntad reve-
lada de Dios. Esto ha provocado la piedad de Dios para la entrega de un
17
El mito es una tentativa en una era precientífica de presentar fenómenos inexplicados según
una cosmovisión del primer siglo, donde abundan ángeles, demonios, y la milagrosa inter-
vención de Dios.
18
No hay acuerdo respecto al número exacto de estos períodos. Por lo general éstos fluctúan
entre cuatro y nueve. Muy común entre los dispensacionalistas es el número siete.
nuevo sistema de responsabilidades bajo una nueva disciplina. Así, cada dis-
pensación describe un diferente acuerdo redentor, o economía, con términos
específicos de obediencia por los cuales las personas son consideradas justas
delante de Dios (Virkler, 121-28; Erickson, 1169).19
El problema que este enfoque presenta para la hermenéutica es el mismo
que el de cualquier ENFOQUE DOGMÁTICO. La exégesis tiende a ser controlada
por el sistema teológico y no puede desafiar o cuestionar fácilmente las doc-
trinas dentro de aquel sistema (Kaiser y Silva, 264). Además, los dispensacio-
nalistas, en lo posible, tienden a interpretar literalmente la Escritura (sobre
todo la profecía). Véase MÉTODO LITERAL.
Enfoque dogmático
Se refiere a la interpretación bíblica que se hace dentro del marco de un
sistema teológico o confesión de fe, con la cual el intérprete se ha compro-
metido. Esto suscita el debate sobre lo que debería tener prioridad: la exégesis
o el sistema teológico y los compromisos doctrinales de la persona.20
Enfoque existencial
Enfoque a la interpretación bíblica dentro del marco filosófico del existen-
cialismo y su cosmovisión. En este enfoque la libertad de una persona de
elegir con vehemencia el curso o dirección de la vida, es la expresión de la
existencia humana verdadera. La interpretación que tiene esta perspectiva
como fundamento acentúa una experiencia personal y subjetiva de la verdad,
en vez de una comprensión racional y objetiva de un texto. Véase EXISTEN-
CIALISMO CRISTIANO y NEO-ORTODOXIA.
19
Ryrie proporciona una lista de siete dispensaciones: (1) Inocencia (Gn. 1:28-3:6) hasta la
Caída; (2) Conciencia (Gn. 4:1-8:14); (3) Gobierno civil (Gn. 8:15-11:9); (4) Promesa (a
Abraham, Gn. 11:10–Éx. 18:27); (5) Ley (mosaica, Éx. 19:1–Hch. 1:26); (6) Gracia (Hch.
2:1–Ap. 19:21); (7) Milenio (Ap. 20). Véase Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chi-
cago: Moody Press, 1965), 57-64. Es importante añadir que las diversas dispensaciones no
representan diversos caminos a la salvación. Los medios de salvación permanecen constan-
tes: por la gracia a través de la fe. Sin embargo, cada dispensación contiene realmente una
revelación acerca de cómo debe expresarse la obediencia y la fe.
20
Walter C. Kaiser, Jr. y Moisés Silva sostuvieron un cordial debate en Introduction to Biblical
Hermeneutics. Kaiser, en su capítulo (11) sobre el uso teológico de la Biblia, argumenta que
para asegurar que las doctrinas no vayan más allá de la evidencia bíblica, la exégesis debe
estar por sobre cualquier sistema de doctrina. En cambio, Silva, en el capítulo 14, defiende la
“hermenéutica calvinista”. Él afirma que los compromisos doctrinales de alguien inevitable-
mente afectan la exégesis, y que es tanto esencial como deseable que suceda. No es un asunto
de si los compromisos teológicos influyen, sino cuáles de ellos influen, y de qué manera
facilitan la comprensión de la Escritura como un todo.
Enfoque/crítica de la respuesta del lector

Enfoque a la interpretación textual que ve al lector como el agente determi-
nante en el descubrimiento y la construcción de sentido. La intención del
autor a menudo es minimizada, y a veces se descarta, como irrelevante o irre-
cuperable. El énfasis no es determinar lo que un texto significó, sino lo que
éste significa ahora para el lector-intérprete. El sentido se deriva de una inter-
acción entre texto y lector, y la reacción del lector constituye su sentido. Este
enfoque supone la pluralidad de sentidos (véase POLISEMIA), ya que ningún
lector leerá el texto del mismo modo o responderá a él de la misma manera
(Kaiser y Silva, 285; Klein, Blomberg, y Hubbard, 439).21
Enfoques naturalistas
Enfoques que niegan que haya un origen sobrenatural o causalidad de cual-
quier cosa.22 El naturalismo es una rama de la filosofía, que interpreta todos
los fenómenos en el universo según la creencia de que las leyes científicas de
causa y efecto son adecuadas para explicar todos los acontecimientos y obje-
tos. Por consiguiente, los enfoques naturalistas a la interpretación tienden a
rechazar el testimonio de la Biblia acerca de lo sobrenatural, o minimizarlo
buscando explicaciones naturalistas de acontecimientos milagrosos. Tales
enfoques tienden también a ser demasiado racionalistas, y a poner la razón
humana como autoridad superior respecto a la autoridad de la Escritura.
Cuando se produce un conflicto de cosmovisiones o interpretaciones de la
realidad, el naturalista por lo general prefiere al juicio de la razón en vez de
la revelación bíblica.
Enfoques supernaturalistas
Enfoques interpretativos que tienen como presuposición fundamental la
creencia de que la Biblia es sobrenatural en su origen y naturaleza. Tal enfoque
reconoce a Dios como el autor divino, detrás de los autores humanos de la
21
Aunque no haga falta decirlo, el enfoque basado en la respuesta del lector produce una am-
plia gama de diversas interpretaciones sin apología, porque en principio cada lectura puede
ser una lectura válida. No hay ningún sentido objetivo en el texto mismo, ni tampoco una
interpretación “correcta”, sólo el potencial para ilimitadas interpretaciones que compiten
entre ellas. Un problema obvio para quienes sostienen que la Biblia es la Palabra autoritativa
de Dios, es que se pierde el sentido que el autor inspirado se propuso comunicar. La crítica
basada en la respuesta del lector no ofrece modo alguno de establecer una interpretación
normativa, menos todavía una de naturaleza canónica. Véase Klein, Blomberg, y Hubbard,
Biblical Interpretation, rev. ed., 73-75. Para un análisis literario favorable de este enfoque,
véase Edgar V. McKnight, Postmodern Use of the Bible: The Emergence of Reader-Oriented
Criticism (Nashville, Tenn.: Abingdon Press, 1988), 217-63.
22
Para una descripción clarificadora de los “enfoques naturalistas” en la interpretación, véase
McQuilken, Understanding and Applying the Bible, 27-35.
Escritura. Por consiguiente la Biblia es, en un sentido literal, la Palabra de

Dios. No obstante, la Biblia es un producto literario producido por autores
humanos que recibieron la revelación de Dios a través de un proceso único
de inspiración divina (2 P. 1:21). Éste acepta la actividad milagrosa de Dios
que registra la Biblia como realatos reales e históricos, y generalmente no cir-
cunscribe tal actividad al pasado bíblico (McQuilken, 37-47).
Espiral hermenéutico
Producto derivado del CÍRCULO HERMENÉUTICO, y una solución propuesta al
problema de mantener la diferencia entre SENTIDO textual objetivo y su SIG-
NIFICACIÓN o aplicación para el intérprete, y al mismo tiempo la unión de
ambos aspectos en el proceso interpretativo. El intérprete se aproxima al
texto con su propia PRECOMPRENSIÓN y preguntas, con el propósito de deter-
minar su sentido. Hay una fusión de horizontes (véase, HORIZONTES, FUSIÓN
DE), y la precomprensión del intérprete se modifica debido a las respuestas
dadas en este intercambio. Cuando el intérprete lee el texto posteriormente,
su precomprensión es diferente y entonces las preguntas hechas al texto serán
modificadas. El proceso es continuo y se mueve en espiral hacia una interpre-
tación cada vez más completa y exacta del texto.
Una versión evangélica del espiral hermenéutico, considera como legítima
la meta de determinar el sentido original que el autor se propuso. Esto se
alcanza a través de la exégesis gramática-histórica (véase MÉTODO GRAMÁTI-
CO-HISTÓRICO). Es este sentido el que informa al intérprete y da forma a las
preguntas que él hace luego al texto, causando una fusión de horizontes. Sin
embargo, se le otorga al texto una posición autoritativa para desafiar y mo-
dificar la precomprensión del intérprete y la preguntas propuestas, cuando
ellas están en desacuerdo con lo que enseñan las Escrituras (Osborne, 324).23
El intérprete pentecostal debería reconocer que el Espíritu Santo tiene un
papel dinámico en el espiral hermenéutico. Como “Espíritu de la verdad”,
Él fue enviado a dirigir y conducir a toda la verdad (Juan 16:13). Cuando el
intérprete procura entender no sólo el sentido que el autor se propuso, sino
también su SIGNIFICACIÓN o APLICACIÓN a la vida cristiana, debe haber una de-
pendencia consciente del Espíritu y sensibilidad ante su obra.24
23
Por ejemplo, si un lector lee el texto de Hechos 4:12 (“Y en ningún otro hay salvación;
porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos”)
con una PRECOMPRENSIÓN postmoderna de la naturaleza de la verdad religiosa, su pluralismo
será profundamente desafiado por el sentido del texto, al reflejar la intención del autor
original. Si el lector es un cristiano que considera la Escritura como la Palabra de Dios, ins-
pirada e inerrante, él no está en libertad de buscar un sentido que contradiga la intención
del autor de este texto.
24
Esto no debe sugerir un método de intuición mística o irracional, separada de la exégesis
Etnohermenéutica
Enfoque a la interpretación que busca extraer el sentido de un texto para un
entendimiento y aplicación contemporáneos en el mundo moderno (Kai-
ser y Silva, 178).25 Para aquellos que desean comunicar la verdad bíblica
inalterable en contextos interculturales, este enfoque obviamente está en la
misma línea de la CONTEXTUALIZACIÓN. Para esto deben examinarse y com-
prenderse tres “horizontes”: (1) la cultura bíblica, (2) la cultura del intér-
prete, y (3) la cultura del receptor. El desafío para los practicantes de este
enfoque es impedir que un horizonte domine o silencie a los otros dos, de
manera que el mensaje o la verdad bíblica no se pierda, ni se deforme, o ni se
transe severamente.26
Etnolinguística
Un derivado de la ETNOHERMENÉUTICA, donde las declaraciones bíblicas
son consideradas como culturalmente condicionadas, y por lo tanto
asociadas sólo con la cultura del receptor original. Ellos representan la
cáscara cultural que puede ser desechada a fin de alcanzar el grano o el
principio de verdad que tiene validez permanente (McQuilken, 34).27
del texto bíblico. La tradición de la REFORMA Protestante, con su insistencia tanto en la clari-
dad de la Escritura como en la necesidad de la iluminación del Espíritu, ha mantenido
sabiamente y por mucho tiempo la unidad tanto de la Palabra como del Espíritu (Bernard
L. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 3ª ed. [Grand Rapids: Baker Book House, 1970],
54-58). Lutero, en su defensa de la interpretación literal, escribe: “El Espíritu Santo es el
escritor más sencillo que hay en el cielo o en la tierra.” Cita de Walter C. Kaiser Jr. en Toward
an Exegetical Theology: Biblical Exegesis for Preaching and Teaching (Grand Rapids: Baker
Book House, 1981), 61.
25
Kaiser acredita a Larry Caldwell el proponer el término, y desarrollar el enfoque en Larry
W. Caldwell, “Third Horizon Ethnohermeneutics: Reevaluating New Testament Hermeneu-
tical Models for Intercultural Bible Interpreters Today”, Asian Journal of Theology, no. 1
(1987): 314-33. Véase Kaiser, Introduction to Biblical Hermeneutics, 178.
26
Aunque no usa el término “etnohermenéutica”, René Padilla describe profundamente este
enfoque. Véase “The Interpreted Word: Reflections of Contextual Hermeneutics”, en A
Guide to Contemporary Hermeneutics: Major Trends in Biblical Interpretation, ed. Donald K.
McKim (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1986), 297-308.
27
A primera vista esto se parece muchísimo al proceso de CONTEXTUALIZACIÓN. Sin embargo,
es a veces difícil determinar qué declaraciones están culturalmente condicionadas y cúales
superan la cultura y tienen validez duradera. Hay, por supuesto, una diferencia marcada
entre aquellas declaraciones que contienen referencia clara a una forma cultural (p.ej., la
orden de Pablo de que las mujeres llevaran puesto un velo sobre la cabeza [1 Co. 11:2-16])
y aquellas que no son formas culturales (p.ej., la orden de Pablo de dejar de mentir [Col.
3:9]). Sin embargo, se suscita un problema cuando la cultura receptora moderna interpone
valores dominantes que están en desacuerdo con la cultura bíblica. Entonces, no es tan fácil
determinar qué es la “cáscara” y qué es el “grano”. Conforme la cultura moderna se vuelve
cada vez más secular y postmoderna, y rechaza o desafía todas las normas morales y socia-
Exégesis sintáctica-teológica
Defendida por Walter C. Kaiser, Jr. como un suplemento necesario de la EXÉ-
GESIS que se obtiene por el MÉTODO GRAMÁTICO-HISTÓRICO. El término “sin-
táctica” se refiere a la búsqueda del sentido literal de las palabras según
su función gramatical dentro de una oración, y en relación al contexto
literario inmediato. Además, las palabras son entendidas según el contexto
histórico en el cual se escribió el texto. Sin embargo, el segundo término,
“teológica”, reconoce que debe ampliarse el sentido histórico de un texto para
explorar cómo aquel sentido puede mostrar importancia teológica, tanto
respecto a la iniciativa teológica más amplia como a su aplicación a la vida
contemporánea de la Iglesia (Kaiser 1981, 88-89; Kaiser y Silva, 33-34).
Hermenéutica feminista
Movimiento dentro de la interpretación bíblica estadounidense que surgió
en la década de 1960 y que rápidamente alcanzó prominencia en la década
siguiente (Soulen y Soulen 2001, 58-59).28 La interpretación bíblica femini-
sta en sí existe en una variedad de formas, desde la más liberal o radical a la
no-evangélica a la evangélica. La diferencia reside en cómo se consideran, se
usan, y se interpretan las Escrituras. La primera categoría tendría poco interés
en la iglesia cristiana o las Escrituras, porque las consideraría completamente
patriarcales, y contribuyentes a la opresión de las mujeres.29 Las feministas de
les asociadas a la revelación bíblica, los cristianos son presionados a ensanchar el alcance
de lo que ellos consideran como “culturalmente condicionado” en la Biblia, y que por lo
tanto ya no es pertinente para los cristianos modernos. Hay una necesidad de desarrollar
un método de interpretación que busque iluminación del canon bíblico en su totalidad, y lo
aplique a textos que tienen que ver con asuntos sociales y culturales polémicos. Aunque no
respaldo todas sus conclusiones, William J. Webb ha intentado admirablemente la construc-
ción de tal método, y lo ha llamado “hermenéutica de movimiento redentor.” Véase William
J. Webb, Slaves, Women and Homosexuals: Exploring the Hermeneutics of Cultural Analysis
(Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2001).
28
Para nuestros objetivos, la interpretación bíblica feminista debe distinguirse del movimien-
to que se conoce como “movimiento feminista” o “feminismo” que tiene una agenda mas
bien social y política, dirigida a alcanzar la igualdad de género en la sociedad en general. Sin
embargo, unos sostendrían que éstos están inseparablemente unidos, ya que el movimiento
proporciona la inspiración para desafiar todas las estructuras sociales y todas las institu-
ciones sociales que contribuyen a la opresión y discriminación contra las mujeres, incluy-
endo las que hay en la iglesia. Así, las feministas ven la Biblia y su interpretación tradicional
como un instrumento de aquella opresión, y abogan por nuevas maneras de interpretar
las Escrituras. Para un comentario muy provechoso, y evaluación, tanto de las contribu-
ciones positivas como de los problemas de la interpretación feminista, véase William W.
Klein, Craig L. Blomberg, y Robert L. Hubbard, Introduction to Biblical Interpretation, ed.
rev. (Nashville, Tenn.: Thomas Nelson, 1993), 96-101.
29
Mary Daly sería representativa de una feminista en esta categoría. Véase su Quintessence: Re-
la segunda categoría ven las Escrituras como intrínsecamente patriarcales y

procuran liberar a la Biblia de tal enfoque. Ellas hacen esto reinterpretándola,
y silenciando lo que es ofensivo, o viendo partes de la Escritura como no
autoritativas.30 Las feministas evangélicas respetan la autoridad de la Escri-
tura.31 Ellas generalmente procuran no destronar el testimonio de la Escri-
tura, sino corregir lo que ellas ven como una interpretación patriarcal parcial
dentro de la iglesia (Klein, Blomberg, y Hubbard, 96-98). Su objetivo es una
mejor exégesis, que permita que se vea y se aprecie el papel de las mujeres en
el plan y objetivo de Dios para la humanidad y la Iglesia.32
Hermenéutica pentecostal (véase el Apéndice A)
Hermenéutica postmoderna (P-M)

Técnicamente el término postmodernismo (P-M) pertenece a la categoría
de cosmovisiones.33 Como tal, éste es un complejo movimiento filosófico
que se alimenta de numerosas corrientes de pensamiento filosófico, soci-
ológico, y literario. James Sire remonta sus raíces filosóficas a René Descartes
(1596-1650), David Hume (1711-1776), e Immanuel Kant (1724-1804)
y finalmente Friedrich Nietzsche (1844-1900), todos los cuales contribuy-
eron a un escepticismo cada vez mayor que señalaba a la obtención de la
certeza en relación con el conocimiento humano.34 La importancia del P-M
alizing the Archaic Future—A Radical Elemental Feminist Manifesto (Boston: Beacon, 1998).
30
Cualquiera de las obras de Elizabeth Schüssler Fiorenza serviría para ilustrar esta categoría.
Véase sobre todo su obra clásica, In Memory of Her: A Feminist Theological Reconstruction of
Christian Origins (New York: Crossroad, 1983).
31
C. C. Kroger y R. C. Kroger, I Suffer Not a Woman: Rethinking 1 Tim 2:11-15 in Light of An-
cient Evidence (Grand Rapids: Baker Book House, 1992).
32
No todas las intérpretes feministas evangélicas tienen los mismos criterios. Básicamente
ellas están divididas entre “igualitarias”, que rechazan la noción de la posición de autoridad
masculina y los papeles perdurables en la familia o Iglesia basados en el género; y “comple-
mentarias”, que creen que hombres y mujeres son iguales en valor esencial y dignidad, pero
cumplen un diferente papel en el plan de Dios, tanto para la familia como en la iglesia, que
permite la posición de autoridad de los hombres. Véase A. J. Köstenberger, T. R. Schreiner, y
H. S. Baldwin, Women in the Church: A Fresh Analysis of 1 Tim 2:9-15 (Grand Rapids: Baker
Book House, 1995).
33
Véase Stonestreet et al. que lo lista como uno de los cuatro grupos principales de cosmo-
visiones, junto con el teísmo, trascendentalismo y naturalismo. Véase W. Gary Philips,
William E. Brown, y John Stonestreet, Making Sense of Your World: A Biblical Worldview
(Salem: WI: Sheffield Publishing Company, 2008), pps 19-60.
34
Véase James W. Sire, The Universe Next Door, 3ra ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
1997), 174-177. Grenz considera a Nietzsche como el primero en lanzar un asalto frontal
contra la confianza del Iluminismo de que la razón puede asegurar la verdad con certidum-
bre. Véase Stanley J. Grenz, A Primer on Postmodernism, p. 5.
para la hermenéutica comienza con el trabajo del sociólogo francés François

Lyotard que describió al P-M como “incredulidad hacia la metanarrativa”.35
Las metanarrativas se refieren a historias que contienen una única imagen
amplia (o cosmovisiones), que sirven para interpretar el mundo que nos
rodea y dan coherencia a la sociedad y la cultura. Todas las cosmovisiones en
competencia (teísmo, panteísmo, naturalismo, etc.) tienen tal historia, pero
el análisis de Lyotard de la cultura occidental negó que cualquier historia en
particular es más creíble que alguna otra. Cuando se aplica a las afirmaciones
de la verdad religiosa, se produce un relativismo radical. Ninguna historia de
alguien puede asegurar que es “más verdadera” que otra. El P-M de hoy, en su
mayor parte, acepta este análisis y adopta un pluralismo religioso que niega
el ca-racter único del teísmo cristiano como se presenta (los cristianos dirían:
“se revela”) en la metanarrativa de las Escrituras. Según el P-M, es ilusorio
creer que hay “una gran historia” que abarca y explica todas las demás histo-
rias. Esto es porque según el P-M no hay verdad o realidad superior alguna,
sino sólo percepciones individuales de la realidad, cada una de las cuales pro-
ceden de un “ser consciente” que se ha encontrado con ella.36
Cuando se aplica a la interpretación de la Biblia, la hermenéutica post-
modernista tiene una actitud muy escéptica hacia la posibilidad de llegar a
un conocimiento objetivo o verdad (ni siquiera mencionar la verdad “uni-
versal” o “absoluta”) de un texto escrito. De hecho, algunos teóricos literarios
postmodernistas, que siguen al filósofo francés Derrida y la escuela de DE-
CONSTRUCCIÓN, niegan que el lenguaje o los textos tengan cualquier conexión
o correspondencia inherente con la realidad objetiva.37 El lenguaje crea reali-
dad como la entienden los oradores, los autores, y sus oyentes. Es fácil ver por
qué los intérpretes bíblicos que adoptan la teoría literaria del P-M a menudo
niegan la posibilidad de tener certeza en la interpretación de las Escrituras.
Según ellos, no hay sentido determinado en un texto (es decir, un sentido úni-
co que refleje el sentido que el autor propuso), sino sólo interpretaciones en
competición y de muchos intérpretes, ninguna de las cuales puede realmente
asegurar más validez que las demás, excepto quizás por el consenso dentro
del prescrito grupo de intérpretes.
35
Ibíd., p. 174
36
Grenz, A Primer on Postmodernism, p. 6; Cf. Sire, The Universe Next Door, p.179
37
Contradictoriamente, los teóricos literarios postmodernistas son inconsecuentes en la
manera en que operan en la vida diaria, como si hubiera tal conexión. Por ejemplo, pienso
que pocos postmodernistas conducirían en un camino de montaña y no harían caso de un
cartel de advertencia que lee: “¡Deténgase! Terreno resbaladizo más adelante.” El descartar
esta clara contradicción porque simplemente opera con la “verdad pragmática” no elimina
la inconsecuencia, porque el lenguaje (o texto) se usa para comunicar una realidad que es
coherente con el sentido de la lengua como se habla o se escribe.
Se debe mencionar una crítica inevitable de los intérpretes bíblicos. Los

autores de las Escrituras no operan con las presuposiciones expuestas más
arriba. Tampoco ellos ofrecen sólo verdad pragmática como afirman los post-
modernistas.38 El estudiante de las Escrituras que ha leído detenidamente el
canon bíblico no puede sino ver que sus autores tienen una metanarrativa
que ellos hacen evidente en sus propias interpretaciones.39 Tampoco ellos
escriben como aquellos que no están convencidos de la realidad de sus
palabras. Los antiguos mundos del Cercano Oriente y grecorromano, a
quienes se dirigieron los autores bíblicos, eran tan pluralistas como la cultura
en que vivimos hoy. Sin embargo, los profetas del AT eran críticos acérri-
mos de los sistemas religiosos que promovían la idolatría, una perversión del
único y verdadero Dios y Creador. Igualmente, Pablo, que estaba en medio de
la cultura religiosa idólatra del mundo grecorromano, criticó la ignorancia
de la realidad del Dios-Creador, que podía ser conocido y que era revelado
a través de Jesús (Hechos 17). Si los autores bíblicos tuvieron una magnífica
metanarrativa redentora, debemos preguntar sobriamente sobre qué base
abandonamos su perspectiva en favor del desmentido que hace el P-M de tal
narrativa, y de la aseveración de que sólo tenemos muchas historias e igual-
mente válidas. Parece evidente que lo que se no deja de ninguna manera se
asemeja al cristianismo bíblico.
Interpretación tipológica (también “Tipología”)
Encontrar en el AT acontecimientos, personas, instituciones, oficios, acciones,
y objetos que operan como un símbolo profético divinamente inspirado de
una actividad o verdad revelada por Dios posteriormente (por lo general en el
NT). Este enfoque está representado con más claridad por los escritores del NT
y por los primeros padres de la iglesia del Período Apostólico. Este se origina en
la convicción de que el AT es un libro cristiano, es decir, que tanto el AT como
38
Esta verdad pragmática es necesaria para la supervivencia, y está ilustrada en la nota anteri-
or. Sin embargo, este reconocimiento es sólo válido si hay correspondencia entre la realidad
objetiva y las palabras que dan testimonio de aquella realidad. Además, la vida está llena de
ejemplos en múltiples contextos que usan el lenguje cotidiano con esta básica presuposición
de sentido común.
39
Los autores del AT entienden la promesa del pacto de Yahweh a su pueblo. Véase J. Barton
Payne, A Theology of the Older Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House,
1962), especialmente el capítulo 5 “Organizing Principle of Biblical Theology”, pp. 71-78.
Para los autores del NT véase la exposición de Ladd acerca del marco escatológico de la teo-
logía del NT en G. E. Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans,
1974), o The Presence of the Future (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1974). Para un estudio
de una metanarrativa redentora general en ambos Testamentos, véase Walter J. Kaiser Jr. The
Promise-plan of God: A Biblical Theology of the Old and New Testaments : Based on Toward
an Old Testament Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan, c2008, 1978).
el NT testifican del plan de Dios de redención en Jesucristo. Como tal este

cae dentro del concepto de promesa y cumplimiento de la profecía (Duvall y
Henos, 186), pero carece de predicción verbal literal. Desde luego, la naturaleza
simbólica de la tipología, donde algo representa algo más, conlleva el peligro
de caer en la alegoría. Sin embargo, se debe considerar una diferencia cardinal.
La tipología tiene su raíz en la historia factual de la redención, y está presente
en la Escritura por diseño e intención divinos. La alegoría rara vez, si es que
sucediera, se basa en la historia y es más bien un producto de la imaginación
humana40 (Kaiser 1981, 106-110; McQuilken, 259-66; Ramm 1970, 227-32).
Debido a la naturaleza expansiva de los símbolos proféticos, la identifi-
cación de TIPOS específicos y sus correspondientes ANTITIPOS puede ser com-
pletamente subjetiva. Es preferible limitar la tipología a aquellos tipos y an-
titipos que los autores del NT identifican claramente como tales (Duvall y
Hays, 188; McQuilken, 265).41
Tipo
Símbolo profético que usa algún acontecimiento, persona, institución,
oficio, acción, u objeto del AT, para prefigurar alguna verdad o acción
divina que Dios revela o consuma más tarde, en el curso de la historia
redentora.
Antitipo
La verdad o realidad anticipada y prefigurada por el TIPO en el AT.
Interpretación tradicional
Exégesis que se hace teniendo como referencia una norma doctrinal o están-
dar de ORTODOXIA establecido. Tal interpretación a menudo se critica porque
funcionalmente la tradición se iguala con lo que enseña la Escritura, y por
40 –
La excepción que a menudo se cita de Gá. 4:24, donde Pablo usa el verbo allegoreo para
describir el viejo y nuevo pacto bajo las figuras de Hagar y Sara, es inconcluyente. Como
Ramm y otros han indicado, el término puede abarcar varios sentidos, incluso la referencia
a un sentido tipológico ampliado que incluye el uso de material del AT para fines ilustra-
tivos. Véase Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 226-27, 258-69; McQuilken, Under-
standing and Applying the Bible, 262-65.
41
Se debate sobre si la tipología debería estar limitada al material bíblico que expresamente se
identifica en el lenguaje tipológico que usan algunos autores del NT, o si debiera ampliar-se
para incluir tipos que por deducción podrían identificarse en sujetos tipológicos (p.ej., el
templo, sacerdocio y sacrificios, como se refleja en la Epístola a los Hebreos). Véase Ramm,
Protestant Biblical Interpretation, 218-21. Véase un completo estudio de la tipología por
Patrick Fairbair en The Typology of Scripture (Grand Rapids: Zondervan, 1952).
lo tanto controla la interpretación (Klein, Blomberg, y Hubbard, 33; Ramm

1970, 39-40).
Método de texto de prueba
Cita de sólo un texto o pasaje bíblico como apoyo, o justificación, para
una posición doctrinal o argumento (llamado también “textos de prueba”)
(McKim 1996, 223). En principio esta práctica no es objetable, siempre que
los versículos que se citen sean interpretados con cuidado, sobre la base de
una buena exégesis. Sin embargo, el término por lo general se refiere al uso
arbitrario de versículos aislados, que son separados de su contexto literario
inmediato (Virkler, 84; Kaiser y Silva, 31-32, 285).
Método gramático-histórico (o “Histórico-cultural”)
Se refiere a la interpretación que presta atención tanto al idioma en que
el texto fue escrito como al contexto cultural-histórico u ocasión que lo
produjo (Kaiser y Silva, 19). Su primer objetivo es extraer el sentido que el
autor se propuso comunicar y que entendieron los receptores originales. Su
segundo objetivo es expresar aquel sentido en un lenguaje contemporáneo,
consecuente con las ideas que se entendieron y se expresaron en la cultura y
contexto bíblicos (Klein, Blomberg, y Hubbard, 174-79).
Método literal (véase SENSUS LITERALIS)
Tomar las palabras de la Escritura en su sentido claro, sencillo, y común,
como el autor bíblico se propuso, en su propio contexto literario, cultural,
e histórico. Uno no se aparta del sentido literal de las palabras a menos que
lo garantece la fe o la naturaleza de la literatura en sí (McQuilken, 170-73).42
Así, este enfoque no es un “literalismo rígido” que no considera modismos,
figuras retóricas, o lenguaje simbólico (Ramm 1970, 119-27).
Postestructuralismo (P-S)
También “nueva crítica literaria” (véase CRÍTICA LITERARIA), éste abarca el
desarrollo hermenéutico que amplía y supera el trabajo del estructuralis-
mo. Si éste último sostiene que el texto (su estructura) es el sentido, el P-S
inserta de nuevo al lector-intérprete en el proceso interpretativo, de modo
que la “significación última” (véase SIGNIFICACIÓN) de un texto no puede ser
42
McQuilken redactó algunas pautas muy provechosas. Las palabras de la Escritura deben
interpretarse literalmente a menos que (1) hacerlo causara que una declaración sonara irra-
cional, no-razonable o absurda; (2) el contexto o el carácter literario del texto indicara que
el autor se propuso usar un sentido no literal; (3) hacerlo causara contradicción con una
enseñanza clara que se presenta en otra parte de la Escritura. Véase McQuilken, Understand-
ing and Applying the Bible, 170-71.
declarada a menos que haya un compromiso creativo, o interacción entre

el lector y el texto, por la cual el lector completa el sentido del texto. Así, la
mente, las creencias y las perspectivas del lector son las que determinan el
sentido del texto, no el texto en sí.43
Los lectores, desde diferentes perspectivas, interpretan un texto en diálogo
con las diversas comunidades de fe. Esto genera sentidos múltiples (véase
POLISEMIA), conteniendo cada uno de ellos una verdad válida dentro de la
perspectiva de la comunidad individual.
El P-S está basado en la compleja filosofía del lenguaje que llamamos
SEMIÓTICA, y por lo tanto acentúa cómo se crea el sentido a través del len-
guaje (sistemas de signos lingüísticos). El P-S ve el lenguaje como metáfora,
desprovisto de sentido hasta que éste es suministrado por el lector. El resul-
tado es que ninguna interpretación es final, completa o correcta, ya que cada
lector provee su propio contenido y sentido (Osborne, 374-76; Klein, Blom-
berg, y Hubbard, 438-40).44
Teología de la Liberación (T-L)
La T-L mas que un método teológico, es un movimiento que trata de com-
binar teología con los problemas sociopolíticos de los pueblos oprimidos o
marginados a través del mundo. Por lo tanto, la T-L puede expresarse en diver-
sos contextos: afroaméricanos estadounidenses, hispanos, asiáticos, nativos
43
Osborne da dos razones de esto: (1) en este enfoque el autor está muerto, y su intención
histórica murió con él; él ya es no accesible. (2) el texto adopta una vida autónoma, inde-
pendiente de su autor, tan pronto se transcribe. Por lo tanto el sentido de un texto no puede
limitarse a lo que el autor bíblico quiso decir, o lo que los lectores originales entendieron.
Véase Osborne, Hermeneutical Spiral, 376.
44
Osborne demuestra el problema con este enfoque, indicando que toda comunicación verbal
supone la suficiencia del lenguaje para comunicar los pensamientos del orador o escritor,
y la importancia de que así sea para obtener una comunicación significativa. Él escribe:
“Usted, el lector, no me conoce a mí, el autor. El texto de este libro no refleja realmente
mi personalidad. Por supuesto, eso es obvio; sin embargo, la pregunta es, si el texto es un
reflejo adecuado de mis pensamientos para transmitir el sentido. ¿Puede usted como lector
entender mi oposición a la polivalencia, o es este texto autónomo de mis puntos de vista?”
Después de que reconoce que no todos los que leen estarán de acuerdo con él, escribe: “La
pregunta no es si ellos estarán de acuerdo, sino si ellos pueden entender mis argumentos.
El asunto tiene dos aspectos: ¿podemos saber lo que otra persona quiso decir en un registro
escrito?, y ¿es importante conocer el sentido original que el autor se propuso comunicar?”
Véase Osborne, Hermeneutical Spiral, 376-77. Una experiencia personal ilustra la natura-
leza problemática del postestructuralismo en un nivel popular. Recientemente, un amigo
del autor, después de una larga visita, envió una tarjeta de agradecimiento con una nota
personal. Mientras que mi esposa y yo leímos la nota y suspiramos por su buena intención,
otro miembro de familia leyó superficialmente las mismas palabras y se ofendió. En aquel
momento, fue muy importante el sentido textual que refleja la intención del autor.
americanos, o feministas, sin considerar su origen geográfico o nacional. Sin

embargo, T-L ha tenido su impacto más importante en América Latina den-
tro de la Iglesia Católica Romana, y desarrolló su teología a través de las obras
de defensores notables, como José Miranda, Gustavo Gutiérrez, Juan Luis
Segundo, José Míguez Bonino, y Leonardo Boff, por nombrar sólo algunos.
La T-L merece que se la considere en un libro de hermenéutica porque
como movimiento teológico, ha dado nacimiento a marco de reflexión teo-
lógica que afecta la manera en que se interpretan las Escrituras. Tal reflexión
comienza con presuposiciones fundamentales respecto a la naturaleza de
Dios (la teología, el estudio y la obtención de conocimientos acerca de Dios),
el pecado, la salvación (la misión redentora de Dios) y Jesucristo (su identi-
dad, encarnación, y muerte en la cruz). Estas presuposiciones y otras deben
ser consideradas junto con lo que las Escrituras revelan y enseñan. Esta crítica
es necesaria aun antes de que juzguemos la validez del análisis sociopolítico
del mundo por parte de T-L, y especialmente la forma en que sus promotores
usan las Escrituras para respaldar los análisis que hacen.45
Según la T-L, Dios no es el Ser trascendente y eterno que entiende la orto-
doxia cristiana histórica. Mas bien, es el Dios inmanente, presente, revelado,
y conocido a través de la interacción humana en la historia. Dios se identifica
tan de cerca con los pobres que el conocimiento de Él es imposible sin un
trabajo a favor de ellos. Es en el hombre pobre y a través de él, que nos encon-
tramos con “el totalmente Otro” Dios (Gutiérrez), escuchamos su voz y nos
encontramos con el reino de Dios (Boff). La reflexión teológica no empieza
con la revelación que Dios hace de sí mismo en las Escrituras, sino con la
experiencia dinámica de Dios por parte del teólogo, cuando éste se relaciona
con el mundo en un contexto histórico especial, y procura traer salvación
(justicia social) a un mundo lleno de estructuras políticas y económicas
opresivas. El mensaje del evangelio de la T-L es la declaración de que Dios
está a favor de los pobres y los oprimidos. Sin embargo, no puede declarase
esto separado de la “praxis” de participar en la obra de liberación. Jesucristo
no es el hijo de Dios, en el sentido ortodoxo de la Trinidad, sino alguien que
revela y ejemplifica la voluntad y el deseo de Dios de alcanzar a los perdidos
(los pobres oprimidos), y que sean salvos (la liberación sociopolítica).
Difícilmente se puede pasar por alto la politización marxista de la sal-
vación y el evangelio, que la mayoría de los propulsores de la T-L aceptan
45
Para comenzar la crítica, yo recomendaría el artículo de D. D. Webster, “Liberation Theol-
ogy” en Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter. A. Elwell (Grand Rapids, MI; Baker
Book House, 1984), pp. 635-638. Un análisis teológico más detenido, por parte de un pro-
pulsor de la T-L, es el capítulo por Orlando E. Costas, en Doing Theology in Today’s World:
Essays in Honor of Kenneth S. Kantzer, ed. by J. D. Woodbridge and Thomas E. McComiskey
(Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1991), pp377-96.
abiertamente. Además, ¿qué sentido extraen ellos de las doctrinas cardinales

que se relacionan con la encarnación de Cristo o su muerte en la cruz? La
explicación de la T-L de que la encarnación y la cruz muestra la inmersión e
identificación de Dios con el oprimido y su sufrimiento, podría ser en par-
te verdadera, pero difícilmente explica muchos pasajes de las Escrituras que
afirman mucho más acerca de la necesidad de redención del pecado en la
humanidad, y la eficacia de la cruz en proveerla. Al mismo tiempo, también
es evidente que la T-L básicamente redefine los términos bíblicos fundamen-
tales y los conceptos esenciales del evangelio. Por ejemplo, ¿cómo se justifica
que el pecado se explique como actos de opresión social, política y económi-
ca, o la salvación como la solución de esos males políticos y sociales? ¿Res-
palda las Escrituras tal reduccionismo? ¿Fue esta explicación teológica de las
Escrituras siquiera concebida en el pensamiento de los escritores bíbli-
cos ins-pirados? Aquí yace el puente a la hermenéutica. Tradicionalmente
aquellos que aplican un método gramático-histórico de interpretación tratan
de descubrir el significado que el escritor bíblico se propuso comunicar, y
que fue entendido por la audiencia original. La T-L sin embargo, practica a
veces un método que margina y hace caso omiso del significado histórico del
texto. Antes bien, el significado se extrae mediante un proceso de lectura del
texto en comunidad, dentro de un marco teológico que redefine los temas re-
dentores fundamentales y la terminología, como se describe más arriba. Las
interpretaciones son determinadas y validadas por tal comunidad, sin una
apelación a la autoridad trascendente de las Escrituras como Palabra de Dios.
Se necesita una crítica teológica más exhaustiva de la T-L, especialmente
por parte de cristianos que respetan la Biblia como la fuente infalible de su fe
y práctica. También se necesita una crítica hermenéutica, y debe ser condu-
cida con interrogantes respecto de la naturaleza y el objetivo de la interpre-
tación bíblica misma. Indudablemente la presuposición de la T-L, que niega
que la Escritura es un vehículo o medio en que Dios se revela a sí mismo
—independiente de la razón humana, la ideología o el análisis sociopolí-
tico— es verdaderamente problemática. ¿Qué controla o define la ortodoxia
(la doctrina recta) y la ortopraxis (la práctica recta) dentro de la iglesia? Una
apelación a la razón humana, a la tradición de la iglesia, o incluso al testi-
monio del Espíritu Santo que opera en la comunidad de creyentes, parece
conducir a una solución abierta, una que pasa por alto la sabiduría de los
reformadores que vieron la SOLA SCRIPTURA como la única respuesta válida.
Tipología (véase INTERPRETACIÓN TIPOLÓGICA)
5
Géneros Literarios
Apocalipsis (véase LITERATURA APOCALÍPTICA)
Comedia
No se trata de una historia graciosa o divertida, sino una con final feliz. Es
decir una comedia bíblica tiene una trama característica en que los prob-
lemas o las crisis se desarrollan y deben ser resueltas o superadas. Los rasgos
característicos de las comedias son identidades disfrazadas o erróneas, fugas
del peligro, trastocamientos dramáticos, o un giro inesperado de los acontec-
imientos. Las comedias más reconocidas en la Biblia son las historias de José
(Gn. 37-50) y el Libro de Ester1 (Ryken, 81-82; Klein, Blomberg, y Hubbard,
268-70).
Dicho dominical (lat. Dominus, “Señor”)
Se refiere a cualquier dicho atribuido al Señor, por lo general en los Evan-
gelios, p.ej., “Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para
servir, y para dar su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45).
Doxología (gr., “una palabra de gloria”)
Expresión formal de alabanza, a
menudo en forma poética. En la religión Por tanto, al Rey de los siglos, inmortal, invisible,
esto se refiere a una oración litúrgica al único y sabio Dios, sea honor y gloria por los
formal, de alabanza o adoración a Dios siglos de los siglos. Amén. —1 Ti. 1:17
o a Cristo.
1
Para una concisa descripción de los rasgos literarios de las comedias bíblicas consulte Ryken,
Bible as Literature, 81-82. Encontrará una útil exposición sobre cómo interpretar la comedia
bíblica en Klein, Blomberg, y Hubbard, An Introduction to Biblical Interpretation, 269-70.
99
Epístolas
Cartas en el NT2 a iglesias o individuos que escribieron los apóstoles y otros
asociados apostólicos3 (véase PADRES APOSTÓLICOS). En cierto modo las cartas
del NT eran sustitutos autoritativos de la presencia personal del autor (por
lo general un apóstol). Ellas fueron escritas no como obras literarias, sino
para atender problemas y situaciones reales en la iglesia (véase OCASIONAL).
Así, el objetivo principal detrás de su composición era práctico, y la teología
que encontramos está orientada a servir en una necesidad específica (Fee y
Stuart, 49). Siendo este el caso, el intérprete de epístolas debe trabajar para
reconstruir la ocasión de la carta, es decir, el contexto circunstancial original
que produjo una carta particular en el NT (véase SITZ IM LEBEN). Al hacer así,
es provechoso determinar no sólo su estructura4 sino el tipo de carta rep-
resentado, en que cada tipo es asociado con un objetivo literario específico
(Aune 1987, 158-62; Duvall y Hays, 217-29). Tenga presente también que una
carta puede incorporar elementos de diversos tipos.
Carta apologética (gr. apología, “defensa”)
La apología es un tipo de la retórica judicial, que consiste en una defensa
oral o literaria de una posición particular. Una carta “apologética” tiene
como fin persuadir o convencer, argumentando en defensa de alguien o
algo. En 2 Corintios, Pablo procura defender la legitimidad de su apos-
tolado ante las críticas y falsas acusaciones por parte de sus opositores
que procuraban sustituirle (véase esp. capítulos 10-13).5
2
Mientras Adolf Diessmannt abogó por una distinción entre cartas verdaderas, que no eran
composiciones literarias formales, y epístolas, que eran obras literarias formales, la mayor
parte de eruditos no se adhieren a tal diferencia y usan los términos de modo intercambia-
ble. Véase Aune, The New Testament in Its Literary Environment, 161.
3
Muy importante entre los criterios que usó la iglesia del primer siglo para determinar la
categoría bíblica de un documento cristiano temprano fue su asociación con un apóstol. Un
documento fue considerado “apostólico” no sólo si provenía de un apóstol (o alguien bas-
tante cercano para asegurar el acceso a la fuente de tradición apostólica), sino si el carácter
de su contenido se conformaba a las enseñanzas (orales y escritas) de los apóstoles. Véase F.
F. Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, Ill.: Intervarsity Press, 1988), 256-59.
4
Las antiguas cartas greco-romanas tenían tres componentes, muy similar a nuestras cartas
hoy: una introducción, un cuerpo, y una conclusión. Cada una de las partes principales
tiene elementos diferentes según el tipo de carta. Los eruditos difieren acerca del número
de tipos epistolares, pero la mayoría están de acuerdo en que los tipos reflejan una función
y sirven así para iluminar el objetivo literario de la carta. Aunque menciona seis tipos bien
reconocidos: (1) cartas de amistad, (2) cartas de familia, (3) cartas epideícticas de alabanza
y culpa, (4) cartas de exhortación, (5) cartas de recomendación, y (6) cartas jurídicas que
acusan, defienden, o dan un informe de cuentas. Para una revisión completa de los tipos de
cartas propuestos, véase Aune, New Testament, 158-82.
5
Para un resumen conciso de las críticas y acusaciones que Pablo enfrentó en Corinto, véase
GÉNEROS LITERARIOS 101
Carta de un embajador
Tipo de carta oficial que sería enviada en el mundo greco-romano. Su
objetivo era establecer buena voluntad en la preparación para la visita
de un dignatario, asegurando así una recepción favorable. Pablo envió
tal comunicación a Roma,6 que él esperaba visitar (Ro. 15:22-33) en su
camino a España. Él sin duda tenía la intención de buscar apoyo para
sus viajes misioneros (Klein, Blomberg, y Hubbard, 358).
Deliberativo
Categoría retórica del discurso
empleado en epístolas, que tiene Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis
como objetivo literario conven- alejado del que os llamó por la gracia de Cristo,
cer o disuadir a alguien acerca de para seguir un evangelio diferente. No que haya
las ventajas o desventajas de un otro, sino que hay algunos que os perturban y
futuro curso de la acción (Klein, quieren pervertir el evangelio de Cristo.
Blomberg, y Hubbard, 357). La —Gá. 1:6,7
carta a los Gálatas es deliberativa
en que Pablo, insistiendo en la ineficacia de la circuncisión y la obser-
vancia de la ley, procura convencerlos de cuán absurdo es abandonar la
confianza en la gracia de Cristo.
Epideíctico
Categoría retórica del discurso empleado en epístolas, que usa la ala-
banza o la culpa para motivar a la gente a adoptar una posición o seguir
practicando un sistema de valores. En este aspecto, la Epístola a los
Hebreos es epideíctica en que el autor tanto alaba como censura7 a sus
lectores al exhortarlos a no abandonar su fe cristiana (Aune 1987, 212-
13; Klein, Blomberg, y Hubbard, 357).
Haustafeln (ale., “norma de familia”)

Término técnico dentro de la CRÍTICA LITERARIA que se refiere a una serie
de normas que definen los papeles recíprocos de varias relaciones, p.ej.,
James D. Hernando, “2 Corinthians” en The Full Life New Testament Commentary (Grand
Rapids: Zondervan Pub. Co., 1998), 920-22.
6
Jewett explica el extenso saludo al final de carta (cap. 16) como evidencia de que Pablo usa
el elogio (retórica EPIDEÍCTICA) para asegurar una respuesta favorable a su visita y mensaje.
Véase Robert Jewett, “Romans as an Ambassadorial Letter”, Interpretation, 36 (1982): 5-20.
7
Véase He. 2:1-3; 5:11-12; 6:1-12; 10:25-27,32-36; 12:4,5; 13:7. Richard Soulen hace el
siguiente oportuno comentario: “Pablo reprende al creyente para llegar a ser lo que la fe
declara, que él ya está en Cristo.” Véase Handbook of Biblical Criticism, 140.
esposo y esposas, padres e hijos, amos y esclavos. Estas normas reflejan

la cultura social del primer siglo y la acomodación de la iglesia primi-
tiva a ella. El intérprete que busca la pertinencia y aplicación para hoy
debe buscar el principio de verdad perdurable detrás de un caso cul-
tural de “norma de familia” (Soulen 1981, 91; Fee y Stuart, 65-69).
Judicial
Categoría retórica de discurso que originalmente se usó en los tribu-
nales greco-romanos para convencer a un auditorio (por lo general a
un juez) de los méritos de un caso. Como se usa en las epístolas del NT,
intenta convencer a los lectores de la rectitud o falta de rectitud de una
acción pasada. Véase, por ejemplo, las palabras de Pablo en Gá. 3:1-5
(Aune 1987, 198).
Paraenesis (gr., “exhortación, consejo”)

Término técnico de la CRÍTICA DE LAS
Así que, hermanos, os ruego por las misericor-
FORMAS que se refiere a una exhortación,
dias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos
consejo o instrucción de carácter moral
en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que
o ético. En sus escritos, Pablo incluyó
es vuestro culto racional. — Ro. 12:1 ésto generalmente al final de sus epís-
tolas, después de que había establecido
un fundamento de verdad teológica.8 Estas secciones están marcadas
por una concentración de órdenes (imperativos) y exhortaciones (Sou-
len 1981, 140-41).
Evangelios
Retratos de fe de la vida, las enseñanzas, el ministerio, la muerte, y la resu-
rrección de Jesucristo. Aunque mayormente narrativos, los evangelios no
son biografías históricas en el sentido estricto del término. Ellos combinan
memoria histórica y reflexión teológica.9 Aunque hay un considerable debate
acerca de la influencia de antiguos tipos literarios en los Evangelios, se cree
por lo general que el cristianismo creó un género literario nuevo.10
8
Por ejemplo, 1 Ts. 4-5; 2 Ts. 2:15; Gá. 5-6; Ro. 12:1-13:14; Col. 3:1-4:18; Ef. 5:1-6:24.
9 Esta combinación no garantiza la conclusión de que por ser los evangelios teológicamente
motivados, son por esta razón la autenticidad es históricamente dudosa o poco fiable. Para
una excelente discusión respecto a este asunto, véase Craig L. Blomberg, The Historical Reli-
ability of the Gospels (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1987). Para un informe breve
pero esclarecedor de este asunto, véase la entrevista de Lee Strobel con Blomberg en El Caso
de Cristo (Florida: Vida, 2000).
10
David Aune preparó un cuidadoso análisis comparativo de los Evangelios con una gran
Debido a que hay cuatro evangelios acerca de Jesús (en vez de escritos por
él), cada uno de ellos es una presentación complementaria de la historia.
Cada autor, o “evangelista”, tiene una historia que narrar desde su propia
perspec-tiva, informada sin duda por la experiencia así como por sus fuentes
orales y escritas (véase Lc. 1:1-4).11 Así, el intérprete debería leer e interpretar
un evangelio tanto de manera “horizontal”, respecto a los pasajes paralelos en
otros evangelios, como “vertical”, dentro de sí mismo según la estructura y
contenido temático que establece el mismo evangelista (Fee y Stuart, 109-16;
Klein, Blomberg, y Hubbard, 327-30). Véase CRÍTICA DE LA REDACCIÓN.
–
Aretalogía (gr. arete, “virtud”)
En literatura helenística consiste en una obra llena de elogio que cuenta
los hechos milagrosos y proezas de una deidad particular. Se usaba
como propaganda para promover la adoración de aquella deidad. Con
relación a la CRÍTICA DE LAS FUENTES, las aretalogías se ven como co-lec-
ciones de historias de milagros que se usaban para alabar las virtudes y
los poderes de la figura de un heroico “hombre divino” (gr. theios aner).
Los críticos modernos piensan que, en forma y contenido, los Evan-
gelios fueron una adaptación de este género de literatura antigua. Sin
embargo, pareciera que los Evangelios poseen una realidad equilibrada
que no se encuentra en las aretalogías12 y un personaje principal cuyos
diversidad de literatura judía y helenística, después de lo cual él concluye que los Evangelios
deberían considerarse un subtipo de la biografía helenística (37). Sin embargo, aun antes
de su análisis él declara que “los evangelios son también ‘únicos’ en el sentido de que nin-
guna otra composición antigua, greco-romano o judía, se parece exactamente a ellos”. Véase
David E. Aune, “The Gospels: Biography or Theology?” Bible Review 6, no. 1 (February
1990): 15-37. Aunque en un libro anterior se presenta un análisis más extenso con la misma
conclusión, uno rápidamente se da cuenta de que cuando se compara la forma, la función,
y el contenido (elementos de género) de los Evangelios con una amplia variedad de escri-
tos históricos y biográficos greco-romanos, Aune señala tanto diferencias como paralelos.
Véase Aune, New Testament, 17-76.
11
Los Evangelios reflejan por lo menos tres contextos históricos que se deben considerar en
su interpretación: (1) aquel del judaísmo del primer siglo, (2) el contexto histórico inmedi-
ato en el tiempo y la vida de Jesús, y (3) el contexto histórico del autor del Evangelio. Este
autor reconoce que el tercer contexto está inserto en el texto del Evangelio, pero ofrece una
palabra de advertencia: la exégesis se confunde cuando la interpretación se concentra de tal
manera en el evangelista y su comunidad y lo que él experimentaba y enseñaba en el texto,
que se pasan por alto el Jesús histórico y sus circunstancias.
12
Aunque una colección de historias de milagros tiene un paralelo significativo con los Evan-
gelios, los exagerados relatos de adoración del héroe, presente en las aretalogías, no se com-
para con la sobria realidad de los Evangelios. En éstos, los relatos de la pasión, el rechazo,
el sufrimiento, y la muerte de Cristo ocupan un lugar más notorio que sus milagros. La
única excepción notable podría ser la Vida de Apolonio de Tiana, por Filostrato, que tiene
hechos superan lejos a los héroes de las aretalogías greco-romanas (D.

Ferguson, 258; Soulen 1981, 25-26).
Fábula
Relato imaginario breve dado para enseñar y enfatizar una importante verdad
o mensaje. A menudo la historia es legendaria, porque ocurren acontecimien-
tos sobrenaturales irreales. En Jue. 9:8-15 Jotam, el único hijo sobreviviente
de Gedeón, cuenta a la gente de Siquem una fábula sobre árboles (el pueblo
de Siquem) que buscan para un rey entre diferentes clases de árboles, sólo
para encontrar una zarza (Abimelec) que gobernaría sobre ellos. El carácter
simbólico de la fábula de algunas maneras se parece a la PARÁBOLA, pero la
naturaleza surrealista de la historia la pone en una categoría diferente (véase
también ALEGORÍA) (Klein, Blomberg, y Hubbard, 272).13
Género (véase GÉNERO, cap. 1)
Tipo específico de composición literaria que se caracteriza por una forma
particular (estilo literario y características), función (objetivo), y contenido
(temática). La Biblia está formada de una amplia variedad de géneros litera-
rios y ningún libro está compuesto de sólo un género. Cada género está aso-
ciado a la precomprensión de su autor y su objetivo al escribirlo. Por lo tanto,
la comprensión del género literario de una obra nos conduce hacia el obje-
tivo del autor. Además, la percepción de la naturaleza literaria de un género
nos ayuda a enmarcar preguntas apropiadas al texto que estén en armonía
con tal objetivo (Aune 1987, 17-43).
Ley (heb. torah, “instrucción”; gr. nomos, “ley”)
Por lo general se refiere a los más de seiscientos mandamientos encontrados
en el AT.14 Esto también se refiere a los cinco primeros libros del AT cono-
cido como el “Libro de la Ley” (Jos. 1:8) (escrito por Moisés), que definió los
muchos paralelos con la vida de Jesús en los Evangelios. Véase D. Ferguson, Backgrounds of
Early Christianity, 361-63. Sin embargo, como H. C. Kee ha demostrado en su cuidadoso
estudio inductiva de la obra de Filostrato, los llamados milagros de Apolonio no son de la
clase que confirma una deidad. Además, ni en el relato de Filostrato acerca de Apolonio ni
en cualquier otra aretalogía se encuentra un ejemplo claro del héroe martirizado. Véase Kee,
“Aretalogy Andy Gospel”, Journal of Biblical Literature 92 (1973): 405-8.
13
Tanto las parábolas como las fábulas son ficticias; sin embargo, las parábolas tienen un
carácter terrenal porque la historia está basada en situaciones de la vida real.
14
Los críticos de formas del AT identifican cuatro colecciones de códigos de la ley: Pacto (Éx.
20:22 hasta 23:33), Santidad (Lv. 17-26), Deuteronómico (Dt. 12-26), y Sacerdotal (Éx. 25-
31; 34:29; Lv. 16:1; y partes de Números).Véase Klein, Blomberg, y Hubbard, Introduction to
Biblical Interpretation, 275.
términos del convenio de Dios para con Israel. En vista de que todo el AT
contiene instrucción sobre cómo Israel puede vivir fielmente en el pacto con
Dios, no es sorprendente que el NT usó el término para referirse al AT en su
totalidad.15
La pregunta que surge inmediatamente es: ¿cómo debería el cristiano del
NT intérpretar y aplicar las leyes del AT, originalmente dirigidas al Israel
histórico? Pablo seguramente entendió la Ley como parte “de toda la Escri-
tura” que es “inspirada” y “útil para enseñar, para redargüir, para corregir,
para instruir en justicia” (2 Ti. 3:16). El desafío, entonces, para el creyente del
NT es descubrir el sentido e importancia de la ley del AT para la vida y la fe
cristiana.16
Leyes apodícticas
Se refiere a leyes que son declara-
das en una manera absoluta, Cuando siegues la mies de tu tierra, no segarás
incondicional, o no calificada, hasta el último rincón de ella, ni espigarás tu
como órdenes o prohibiciones tierra segada. —Lv. 19:9
(p.ej., “ustedes deben” o “no de-
ben”). Subyacentes en las leyes apodícticas hay algún principio moral,
espiritual o teológico que tiene importancia y valor instructivo para
los cristianos del NT. Sin embargo, debido a que estas leyes son por lo
general culturalmente específicas, es necesario un cuidadoso estudio
histórico y cultural para identificar el principio relevante que debe apli-
carse. Además, los mandamientos o las prohibiciones, aunque declara-
dos categóricamente (sin excepciones), no son exhaustivos, sino ofrecen
un principio por vía de un ejemplo representativo. El intérprete que trata
de reproducir la obediencia literal de los receptores originales, muy a
menudo no captará el principio de verdad que estas leyes querían comu-
nicar17 (Klein, Blomberg, y Hubbard, 276-77; Fee y Stuart, 139-40).
15
Las Escrituras hebreas del AT en los días de Jesús comprendían tres secciones: la Torah, o
Ley (el Pentateuco); el Nebim, o Profetas; y el Kethubim, o las Escrituras. Lo interesante es
que en el NT el término “ley” se usa para resumir “la Ley o los Profetas” (Mt. 5:17-18), o
para referirse al material en los Salmos (la parte de las llamadas Escrituras) (Jn. 10:34). Así,
la “ley” podía referirse a todo el AT. Véase Lc. 16:17 y Tit. 3:9.
16
Para mayor información acerca de pautas y principios útiles para interpretar la ley del AT,
véase Fee y Stuart, How to Read the Bible, 150-56, y Klein, Blomberg, y Hubbard, Intro-
duction to Biblical Interpretation, 278-84. Duvall y Hays presentan ejemplos ilustrativos de
tal interpretación en Grasping God’s Word, 321-31. Para una reseña de los enfoques de los
eruditos de la importancia de la Ley para el cristiano, y una tentativa de presentar la comp-
rensión de Pablo al respecto, véase Stephen Westerholm, Israel’s Law Andy the Church’s Faith
(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1988).
17
El ejemplo de Lv. 19:9 que se destaca tiene que ver con el cuidado de Dios por el pobre, que
Leyes casuísticas
Leyes caso-por-caso- relacionadas con
Y si alguno abriere un pozo, o cavare cisterna,
la vida religiosa, civil, y ética de Israel,
y no la cubriere, y cayere allí buey o asno, el
que describen una situación y luego
dueño de la cisterna pagará el daño, resarcien-
la acción prescrita que debe tomarse.
do a su dueño, y lo que fue muerto será suyo.
Como consecuencia, ellas son cultur-
—Éx. 21:33,34
almente específicas y condicionales.
Como tales ellas pertenecen al antiguo
pacto y son limitadas en su aplicabilidad para el cristiano. Sin embargo,
ellas revelan realmente el carácter de Dios y su voluntad en cuanto a
diversas situaciones culturalmente específicas, y por lo tanto propor-
cionan una enseñanza que puede instruirnos hoy, cuando buscamos la
dirección y la voluntad de Dios para nuestra vida (Fee y Stuart, 141-42;
Klein, Blomberg, y Hubbard, 275-76).18
Literatura apocalíptica (gr. Apocalypsis, “develación, revelación”)

Tipo de antigua literatura profética, judía y cristiana, que asevera ser una
revelación de Dios de su inminente juicio y su liberación al final de la histo-
ria (esta “edad presente”).19 La mayor parte de los escritos apocalípticos que
es un reflejo de su piedad y compasión. El pueblo de Dios, Israel, que eran los receptores de
aquella compasión misericordiosa, debían reflejar este aspecto de la naturaleza de Dios en
su trato a los extranjeros pobres entre ellos.
18
En Éx. 21 hay muchas leyes casuísticas que tratan con situaciones en que se exige respeto por
la vida humana y la propiedad. Aquí, y en otras partes, es clara la necesidad de compensar
a la víctima. El principio de la justa compensación o restitución dirige el trato personal y
comercial del cristiano, sea que cavemos o no un hoyo, lo dejemos descubierto, y un animal
caiga en él.
19
Es útil alguna diferenciación en la terminología: “apocalipsis” se refiere al género literario;
“apocalíptico” (como sustantivo y adjetivo) se refiere al marco y perspectiva escatológicos
dentro de un grupo selecto de escritos; “apocalipticismo” se refiere a la ideología sociológica
(y movimiento histórico) que marca la literatura como particular. Graeme Goldsworthy,
Preaching the Whole Bible as Christian Scripture (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 2000),
219. Una exposición muy provechosa de la literatura apocalíptica, su contenido temático, y
características literarias se puede hallar en George E. Ladd, “Apocalyptic Literature”, en The
International Standard Bible Encyclopedia, Vol. 1, 1979, 151-61. Ladd, no sólo habla de las
características universales de la literatura apocalíptica, sino muestra cómo los apocalipsis
del AT y del NT difieren de los apocalipsis no canónicos. La literatura apocalíptica ha sido
examinada tanto desde una perspectiva literaria como de una social. Como literatura, se de-
scribe en términos de su contenido temático interno y sus elementos estilísticos. Como fenó-
meno social, se considera un movimiento histórico que refleja un modo particular de ver
el mundo desde el contexto socio-religioso particular que produjo o formó tal perspectiva.
Para una introducción a estos dos enfoques complementarios a la literatura apocalíptica,
tenemos hoy fueron escritos desde aproximadamente 200 a.C. hasta el 200
d.C. Sin embargo, los Apocalipsis bíblicos tienen sus raíces en la literatura
profética del AT, y pueden encontrarse en partes de Daniel (7-12), Ezequiel
(38-39), Isaías (24-27), y Zacarías (9-14). El apocalipsis más notable del NT
es el Libro de Apocalipsis, que tiene elementos epistolares también (Duvall y
Hays, 273-76).
La literatura apocalíptica está marcada por varias características parti-
culares,20 lo más complicado de ella es su uso de lenguaje e imágenes sim-
bólicos. En un apocalipsis se da al “vidente” una revelación a través de un
mensajero angelical en un sueño o visión. Lo que él ve en la visión profética
pertenece a otro mundo, a una celestial esfera de existencia.21 Las imágenes
simbólicas tienen un sentido oculto y deben ser descifradas antes de que el
mensaje pueda ser entendido. La extensa investigación histórica y cultu-
ral servirá para descifrar la mayor parte del sentido detrás de las imágenes
apocalípticas, que en la superficie pueden parecer extrañas, hasta extravagan-
tes e ininteligibles (Fee y Stuart, 208; Goldsworthy, 218-21).
Futurista
Enfoque interpretativo al Libro de Apocalipsis que considera que la
mayor parte de los acontecimientos que registra el Apocalipsis (sobre
todo 6-21) tendrán un cumplimiento futuro.
véase J. J. Collins, Daniel: With an Introduction to Apocalyptic Literature, FOTL 20 (Grand

Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1984), 2-24.
20
Entre aquellas más comúnmente identificadas están: (1) una visión, la fuente de la reve-
lación; (2) uso de lenguaje simbólico; (3) autor con seudónimo, aseveración falsa de autoría
(ciertamente no se aplica al Libro de Apocalipsis [1:4] y a los apocalipsis bíblicos del AT, a
menos que la autoría tradicional sea rechazada); (4) tono pesimista, el presente y futuro
pintan un cuadro sombrío; (5) escatológica, énfasis en que Dios traerá un final a la historia
(esta edad); (6) determinista, Dios tiene control de la historia, que avanza hacia un final
señalado por Dios; (7) dualismo, se ven contraposiciones contrastantes en dos edades dis-
tintas, el siglo presente y el siglo por venir, y los dos rivalizan con poderes sobrenaturales,
Dios y Satanás (nótese que en los apocalipsis bíblicos, Satanás no es un adversario igual a
Dios, sino más bien su antagonista moral y espiritual. El diablo permanece como criatura y
por último bajo dominio y control de Dios).
21
J. J. Collins ve la revelación de la realidad ajena al mundo vía mediación angelical como
esencial en el género de apocalipsis. Su definición lee: “El apocalipsis es un género de litera-
tura reveladora con un marco de narrativa, en el cual una revelación es mediada por un ser
ajeno a este mundo y se da a un receptor humano, que revela una realidad superior.” Véase
“Towards the Morphology of a Genre,” Semeia 14 (1979): 9, cita de Goldsworthy, Preaching
the Whole Bible, 219.
Historicista
Enfoque interpretativo al Libro de Apocalipsis que considera los acon-
tecimientos que registra el Apocalipsis son representación de lo que ha
ocurrido a través de toda la era de la Iglesia.
Idealista
Enfoque interpretativo al Libro de Apocalipsis que no considera los
acontecimientos que registra el Apocalipsis como literales o históricos
(sea pasados, presentes, o futuros), sino como cuadros simbólicos de la
constante lucha entre el bien y el mal.
Preterista
Enfoque interpretativo al Libro de Apocalipsis que considera los acon-
tecimientos registrados en el Apocalipsis como pasados, que represen-
tan acontecimientos históricos del primer siglo de la Iglesia.
Literatura de sabiduría
Colección de escritos bíblicos22 que contienen una descripción de cómo vivir
de manera “sabia” delante de Dios.23 La sabiduría en la Biblia es la aplicación
a la vida del conocimiento o verdad aprendida de la experiencia (Fee y Stuart,
187, 189). O sea, la sabiduría es muy práctica y no expone la verdad que sea
simplemente teórica. La literatura de sabiduría no designa sólo un género,
sino que está compuesta de una combinación de varios subgéneros (véase
más abajo).24 Por consiguiente, los intérpretes deben familiarizarse con los
22
Los tres libros de sabiduría universalmente reconocidos en las Escrituras son Proverbios,
Eclesiastés, y Job. Algunos eruditos incluyen el Cantar de los Cantares en la categoría de
sabiduría. Véase Kaiser y Silva, Introduction to Hermeneutics, 87, y Duvall y Hays, Grasping
God’s Word, 376, 379. Además, varios Salmos se consideran como salmos de sabiduría, según
los rasgos característicos que se usan para calificarlos como tales. Fee y Stuart presenta una
lista de ocho: 36, 37, 49, 73, 112, 127, 128, 133. Véase How to Read the Bible, 177. Kaiser y
Silva descartan dos de las susodichas listas y añaden seis de su propia conclusión: 1, 19 b, 32,
34, 37, 49, 78, 111, 112, 119, 127, 128, 133. Véase Introduction to Biblical Hermeneutics, 199.
23
La literatura de sabiduría en su mayor parte supone que sus lectores son miembros del
pueblo del pacto dado por Dios. Por lo tanto, si “el temor de Dios” es el principio de sabi-
duría (véase Salmo 111:10), entonces una persona sabia vive y muestra tal sabiduría guar-
dando los mandamientos del Señor (es decir, la Torah). Así, el “Predicador” de Eclesiastés
escribe: “Teme a Dios, y guarda sus mandamientos; porque esto es el todo [el deber] del
hombre” (Ec. 12:13).
24
Una introducción muy provechosa a la naturaleza de la literatura de sabiduría, sus variadas
formas y su interpretación pueden hallarse en Gordon D. Fee y Douglas Stuart, How to Read
the Bible For All Its Worth (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 187-204. Véase también Duvall
diversos asuntos y características literarios de cada subgénero que encuen-

tran (Kaiser y Silva, 99-103).
Admonición
Subgénero de la literatura de
sabiduría que enseña lo que la No digas: Yo me vengaré; Espera a Jehová,
sabiduría no es, al expresar una y él te salvará. —Pr. 20:22
advertencia respecto a un curso
de acción en particular. A menudo hay alguna indicación de las con-
secuencias negativas que seguirán si no se atiende el consejo (Kaiser y
Silva, 102).
Diálogo
Mecanismo literario en donde se comenta entre dos o más partici-
pantes algún aspecto de la sabiduría o una pregunta desconcertante.
Job es el ejemplo más claro de un diálogo de sabiduría que aborda la
interrogante y el sentido del sufrimiento humano. El diálogo entre Job
y sus así llamados consoladores explora la pregunta en vista de su com-
prensión de la naturaleza de Dios, su rectitud, y soberanía en particular.
Enigma
Mecanismo literario diseñado
para dejar perplejo y confundir al Entonces les dijo: Del devorador salió comida,
lector u oyente, obscureciendo o y del fuerte salió dulzura. —Jue. 14:14
escondiendo algunos elementos
de modo que el sentido no sea fácilmente entendido. Esta oscuridad,
por diseño tiene la intención de probar las habilidades mentales de
aquellos que intentan resolverlo (Kaiser y Silva, 100).
Proverbio
Breve dicho de sabiduría,25 que
a menudo usa lenguaje figurado El mal perseguirá a los pecadores, mas los
para expresar una verdad general justos serán premiados con el bien —Pr. 13:21
sobre la vida. Se encuentran en
todas partes de la Biblia, pero se concentran en el AT, en el Libro de
Proverbios. Los proverbios dan una perspectiva de Dios en una amplia
y Hays, Grasping God’s Word, 376-95.

25
Términos que se usan de modo intercambiable en vez de “proverbio” son “máxima”, “ada-
gio”, y “aforismo”.
variedad de temas. Ellos describen lo que generalmente es verdad como

se observa en la vida y la naturaleza. Ellos no deben tratarse como
declaraciones de ley universal, promesas, o verdad absoluta sin excep-
ción (Stein 1994, 83-87; Kaiser y Silva, 99-100).26
Narrativa (también “narrativa histórica”)

Forma literaria que refiere una historia. El género más común y extenso en la
Biblia,27 cuenta acontecimientos específicos en tiempo y espacio, dentro del
contexto más extenso de la historia redentora (es decir, el trato de Dios con
la humanidad para el objetivo último de la salvación) en la Escritura (Kaiser
y Silva, 69). Por consiguiente, las narrativas no son simplemente historias
sobre personajes y acontecimientos de la Biblia, sino historias con un obje-
tivo teológico. Simplemente puesto, ellas nos dicen algo sobre lo que Dios
hizo, lo que Dios es, y algo sobre su objetivo redentor para la humanidad. Sin
embargo, el género de la narrativa es también complejo. La interpretación
requiere percepción del uso y desarrollo que el autor ha hecho del entorno, la
trama, el diálogo, los personajes, los mecanismos retóricos, y la estructura de
la narrativa.28 Así, la enseñanza en la narrativa es más implícita que explícita,
la historia ilustra una verdad que a menudo se enseña directamente en otra
parte (Fee y Stuart, 75-78).29
Se debe mencionar un asunto importante y multifacético que se suscita a
menudo entre críticos literarios. Éste implica la pregunta de si las historias de
la Biblia son históricas, ya que una historia puede entregar un mensaje sea o
no que los acontecimientos registrados en la historia realmente sucedieron.
26
En Mt. 26:52 Jesús pronuncia esta sabiduría, diciendo a Pedro: “Porque todos los que to-
maren espada, a espada perecerán.” Obviamente esto no significa que cada asesino que al-
guna vez vivió sufrió una muerte violenta. La razón y la historia nos dicen que no es así. Sin
embargo, las excepciones no hacen que el proverbio sea falso. Con el proverbio Jesús dice
que la violencia alimenta violencia y que recurrir a la violencia para protegerlo de la muerte
no es la voluntad del Padre para el Hijo (vv. 53-56).
27
Los eruditos difieren en cuanto a la cantidad de material bíblico que se identifica como
narrativa, dependiendo sin duda de las características que ellos juzgan esencial para este
género. Las cifras se extienden desde más de un tercio a casi la mitad. Véase Kaiser y Silva,
Introduction to Hermeneutics, 69, y Duvall y Hays, Grasping God’s Word, 249.
28
Dos introducciones muy útiles a la narrativa como género literario, y una discusión de sus
características literarias claves son Kaiser y Silva, Introduction to Hermeneutics, 69-79, y Du-
vall y Hays, Grasping God’s Word, 296-305.
29
El lector de la narrativa del AT se encuentra con algunas conductas muy negativas, sin que
se indique si lo que la persona hizo fue malo o incorrecto. Por ejemplo, el voto de Jefté no
tiene que ser etiquetado de “necio” o “malvado”. La historia lo juzga así por el resultado.
Sin embargo, además de eso, la historia se escribe para personas que ya conocían la ley y su
condena de los sacrificios humanos (Lv. 18:21; Dt. 12:31; 18:10).
Se asevera que la historia narrativa tiene el sentido en sí y de sí, y no depende

de la historicidad de lo que ésta registra, o el sentido que el autor se propuso
comunicar (véase HANS FREI). Téngase presente, sin embargo, que el mensaje
de verdad teológica de la narrativa bíblica a menudo descansa en la realidad
histórica de los acontecimientos que registra. Además, no sólo los autores bí-
blicos suponen esta realidad, mas bien es su interpretación de aquellos acon-
tecimientos la que consideramos como mensaje inspirado de Dios.30
Epopeya
Tipo de NARRATIVA HERÓICA (véase más abajo) que consiste en una na-
rrativa expansiva que cuenta las proezas de un héroe virtuoso, cuya
vida se identifica con el destino de una nación. Las epopeyas a menudo
contienen una serie de narrativas heróicas que rodean la vida de una
figura bíblica prominente. La historia de José (Gn. 37-50) y el Libro de
Josué son ejemplos de epopeyas bíblicas (Ryken, 79-80).
Narrativa heróica
Historia de un héroe que se concentra en la vida y las proezas de un
personaje bíblico prominente. La vida del héroe no sólo comparte las
luchas comunes a cualquier persona, sino también encarna y ejem-
plifica valores y virtudes de estima para el pueblo de Dios. Ejemplos
bíblicos serían la vida de Moisés, Abraham, José, Rut, y David. El Libro
de Jueces es una colección de narrativas heróicas (Ryken, 75-78; Klein,
Reporte
Se refiere a la narración bíblica que contiene registros breves de una
situación o acontecimiento pasado, escrito en tercera persona. Los
informes contienen el registro claro de los hechos sin adorno o desa-
rrollo literario. Ellos son los componentes básicos de historias de
narrativa más complicadas, como la NARRATIVA HERÓICA y la EPOPEYA. Hay
diversos tipos de informes, que se clasifican según el tipo de temática
que relata (Klein, Blomberg, y Hubbard, 262-64).31
30
Robert Stein resume varias tentativas de rescatar el sentido mientras se niega la historicidad
de la narrativa bíblica. Véase Interpreting the Bible, 153-57. Un tratamiento más completo
de la narrativa como historia es el que proporciona Walter Kaiser en Exegetical Theology,
79-84. La importancia de la historia para la teología es evidente en la Escritura. ¿Qué valor
teológico posible podrían tener las narrativas de la pasión en los Evangelios si los aconteci-
mientos que rodean los sufrimientos, muerte, y resurrección de Jesús nunca sucedieron?
31
Klein, Blomberg, y Hubbard identifican seis clases de reportes: anécdota (la experiencia
–
Parábola (gr. parabole, “algo puesto al lado”)
Historias sencillas que ilustran una verdad moral o espiritual, más común-
mente sobre el reino de Dios. La definición literaria de una parábola32 es un
SÍMIL ampliado en una historia. Sin embargo, el término se usa para varias
figuras retóricas relacionadas,33 incluyendo SIMILITUDES, DICHOS PARABÓLICOS,
e incluso ALEGORÍA (Ryken, 145-53).34 Las así llamadas parábolas verdade-
ras contienen una historia con un principio, un fin, y una trama: p.ej., las
parábolas del Buen Samaritano, la Oveja Perdida, el Hijo Pródigo, la Gran
Cena, los Obreros en la Viña; y en el AT, la parábola que Natán contó a David
(2 S. 12:1-4).
Para una definición funcional, es difícil superar la que ha propuesto C. H.
Dodd: “Una parábola en su más simple forma…es una metáfora o símil ins-
pirada en la naturaleza o vida común, que atrae la atención del oyente por
su viveza o extrañeza, y deja la mente en suficiente duda sobre su aplicación
precisa para convertirla en pensamiento activo.”35 Véase también MASHAL.
Dicho parabólico
Dichos sustanciales que emplean metáforas o símiles, p.ej.: “Vosotros
sois la sal de la tierra” o “El reino de los cielos es semejante a una semilla
de mostaza” (Mt. 5:13) (seguido luego por una SIMILITUD).
Similitud
Una metáfora fluida que compara cosas que comparten rasgos comunes
o características. P.ej., la Parábola de la Levadura, el Sembrador y la
personal de un individuo), reporte de batalla, reporte de construcción, reporte de sueño,

reporte de epifanía, y memoria (escrito en primera persona).Véase Introduction to Biblical
Interpretation, 262-64.
32
Una obra muy útil para introducir a los estudiantes en la interpretación de parábolas es
McQuilken “Parables” (Cap.13) en Understanding and Applying the Bible, 185-97. El capí-
tulo de Mickelsen “Figuras retóricas ampliadas” en Interpreting the Bible, 212-30, es útil
para entender la estructura y los énfasis temáticos de las parábolas del NT. Dos obras más
recientes y completas sobre las parábolas del NT son Craig L. Blomberg, Interpreting the
Parables (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1989), y David Wenham, The Parables of
Jesus (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1989).
33
Este es así porque parabole está relacionado con el mecanismo poético hebreo mashal, que
puede referirse a una amplia variedad de lenguaje figurado. Véase MASHAL.
34
Ryken no piensa que las parábolas y las alegorías son idénticas en naturaleza, pero que
ellas seguramente comparten características comunes, y que las parábolas son alegóricas y
se pueden interpretar como tales. Véase How to Read the Bible as Literature (Grand Rapids:
Zondervan, 1984), 145-53. Para una opinión contraria, véase Berkeley Mickelsen, Interpret-
ing the Bible, 212-35.
35
C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom, ed. rev. (London: Nisbet, 1955), 16.
Semilla, la Semilla de Mostaza. Éstas son similares a ilustraciones de

sermón que hoy usamos para ilustrar un punto.36
Poesía
Género literario que se caracteriza por el lenguaje figurado y la imaginería,
el uso de paralelismo, concisión de forma, y MECANISMOS LITERARIOS Y RETÓRI-
37
COS. Luego de la narrativa, la poesía es el género bíblico más común, con-
formando una parte significativa de la Biblia, sobre todo el AT. La poesía se
caracteriza más por su uso frecuente de LENGUAJE DE COMISIÓN, que apunta
a la creación de vívidas imágenes mentales o provoca una fuerte respuesta
emocional (Kaiser y Silva, 87-91; Klein, Blomberg, y Hubbard, 241-50; Stein
1994, 123).
“Stich” (gr. stikos, “línea o verso”)
Término técnico que se aplica a una línea de poesía. Comúnmente
se usa para describir el PARALELISMO hebreo. Dos líneas paralelas se
denomi-nan un “distich”, y tres líneas líneas paralelas “tristich” (Klein,
Blomberg, y Hubbard, 227).
Profecía
Se refiere a la proclamación de la voluntad revelada de Dios a su pueblo por
medio de un profeta inspirado, que funge como su instrumento o portavoz.
La profecía es un género complejo que plantea demasiados desafíos para
enumerarlos aquí. Por ejemplo, la gente a menudo asocia la profecía bíblica
con la predicción de acontecimientos futuros. Sin embargo considerando la
cantidad de libros proféticos que hay en la Biblia,38 en comparación hay más
proclamación que predicción.39
36
Mickelsen considera que parábolas y similitudes son “casi idénticas” y por lo tanto incluye
a ambas en su comentario de “parábolas”. Véase Berkeley Mickelsen, Interpreting the Bible
(Grand Rapids: Wm B. Eerdmans, 1963), 212-30.
37
Resumen descriptivo de “La poesía de la Biblia” y los “Tipos de poesía bíblica” puede ser
hallados en capítulos 4 y 5 de Leland Ryken, Bible as Literature, 87-129.
38
Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel son llamados Profetas Mayores. Los doce últimos libros
del AT se denominan Profetas Menores. Las designaciones “mayores” y “menores” no se
refieren a la importancia, mas bien son un reconocimiento de la longitud de los libros en
aquellas colecciones.
39
Fee y Stuart presentan este hecho, pero al extremo, señalando los pobres porcentajes de
profecía predictiva que tratan de la venida del Mesías (2%), el nuevo pacto (5%), y acon-
tecimientos aún por venir (1%). (Véase How to Read the Bible, 150.) Pero un criterio tan
estrecho deforma el cuadro. En la completa enciclopedia de la profecía bíblica de J. Barton
Payne, éste presenta un cuadro más exacto en que incluye todos los temas que se tratan en
la profecía profética. Él calcula que hay 8.352 de los 31.124 versículos de la Biblia, o 26,83%
Los libros proféticos son colecciones de ORÁCULOS proféticos dichos en

ocasiones históricas específicas a Israel, a Judá, y a veces a otras naciones.
En ellos Dios a menudo recordó a su pueblo de sus responsabilidades bajo
su pacto, sus bendiciones y sus maldiciones (p.ej., Dt. 27-28). Cuando aquel
mensaje toca el futuro, la profecía a menudo se vuelve predictiva.
La profecía predictiva presenta múltiples desafíos interpretativos. Una
tarea importante para el intérprete es tratar con la naturaleza OCASIONAL de
un oráculo profético, y determinar lo que esto significó para los receptores
originales.40 Otros desafíos son determinar si el lenguaje profético es literal
o figurado, si las profecías proféticas son condicionales o incondicionales, si
se cumplieron completamente o en parte (es decir, en el pasado, o si alguna
parte espera un cumplimiento futuro), si la audiencia es individual o colec-
tiva, y si ellas se aplican sólo a Israel o incluyen a la iglesia del NT (Ramm,
Protestant Biblical Interpretation, 245-57).41
Oráculo
Unidad autónoma de discurso profético inspirado, registrado en la Bi-
blia. Los libros proféticos son una colección de oráculos dados en diver-
sos tiempos y en una situación específica de circunstancias históricas.
Es mejor interpretar los versículos dentro del contexto del oráculo que
los contiene. Los oráculos incluyen una variedad de géneros y formas
literarias. Sería sabio que los intérpretes de la profecía se familiaricen
con el carácter y el contenido de estas formas. Tres de las formas más
comunes son los oráculos legales (o pleito), los oráculos de infortunio,
que se pueden clasificar como predictivos (Encyclopedia of Biblical Prophecy [New York:
Harper y Row, 1973], 631-82). Walter Kaiser respalda el cuadro último, que incluye toda la
profecía que trata acontecimientos futuros. Véase Kaiser y Silva, Introduction to Hermeneu-
tics, 139-40. Sin embargo, aunque aceptemos el análisis de Payne, ambos eruditos están de
acuerdo en que la profecía es predominantemente de proclamación, no de predicción.
40
La separación histórica entre el lector moderno y el contexto original del oráculo es un obs-
táculo considerable en la interpretación. El profeta responde a una situación cuyos muchos
detalles que él no relata ni explica. Además, las diferencias culturales y las diferencias de len-
guaje presentan otros obstáculos. La interpretación de la profecía exige un entendimiento
de la historia de Israel en general, y una reconstrucción cuidadosa del contexto histórico del
oráculo. Véase SITZ IM LEBEN.
41
Para una exposición de la naturaleza de la literatura profética, véase Osborne, The Herme-
neutical Spiral, 211-14; Fee y Stuart, How to Read the Bible, 149-55; Kaiser y Silva, Introduc-
tion to Hermeneutics, 139-47; y Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 244-50. Acerca de
los tipos básicos de profecía, véase Klein, Blomberg, y Hubbard, Introduction to Biblical
Interpretation, 292-302; y Osborne, 214-16. Para encontrar principios de interpretación de
la profecía y extraer enseñanza relevante para la iglesia del NT, véase Duvall y Hays, Grasping
God’s Word, 365-73, Fee y Stuart, 151-67; y Kaiser y Silva, 148-56; Kaiser, Toward an Exegeti-
cal Theology, 185-96; Osborne, 216-20; y Ramm, 251-72.
y los oráculos de salvación (o promesa) (Fee y Stuart, 160;42 Klein,

Perspectiva profética
Uno de los aspectos problemáti-
cos de la interpretación profética. Yo a la verdad os bautizo en agua para arrepen-
A menudo el profeta junta acon- timiento; pero el que viene tras mí, cuyo calzado
tecimientos separados en su pre- yo no soy digno de llevar, es más poderoso que
dicción del futuro, de modo que yo; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.
acontecimientos que son distin- —Mt. 3:11
tos y separados respecto al tiempo
se presentan como un solo acontecimiento. Puede ser comparado con
mirar a través de un telescopio, que aplana el paisaje de modo que
los objetos, cercanos y lejanos, aparezcan en el mismo horizonte y a
la misma distancia. Del mismo modo, los profetas recibieron visiones
proféticas del futuro, pero no vieron los espacios de tiempo entre los
acontecimientos futuros (Duvall y Hays, 370-71; Kaiser y Silva, 143-44;
Fee y Stuart, 164-65). Véase el texto destacado.43
Profecía hortatoria/parenética
Tipo de profecía que exhorta al pueblo de Dios a un curso específico
de acción (p.ej., arrepentimiento del pecado, adoración verdadera). Los
profetas eran portavoz de Dios, que tenían la responsabilidad primaria
de declarar la voluntad de Dios a su pueblo, y animarlos a permanecer
fieles a su pacto con ellos.
42
Los oráculos legales o de pleito registran el llamado de Dios a Israel a un proceso de juicio,
bajo la acusación de violar los términos de su pacto. Así, es a veces llamado un discurso de
pleito acerca del pacto. El oráculo de infortunio es un tipo de profecía de desastre introdu-
cida por una declaración de “Ay” sobre los malvados y un anuncio de juicio inminente. Los
oráculos de salvación o promesa esperan el día de restauración y bendición para las perso-
nas o las naciones después de que el juicio ha cumplido su objetivo. Para una discusión más
completa y un análisis literario de éstos y otros tipos de oráculos, véase Klein, Blomberg, y
Hubbard, Introduction to Biblical Interpretation, 292-99.
43
En vez de interpretar las palabras de Juan de manera que el bautismo de Jesús en “el Espíritu
Santo y fuego” se refiera a un acontecimiento, parece más probable que Juan, debido “a
la perspectiva profética”, presenta dos acontecimientos en uno: el bautismo en el Espíritu
Santo, que sucedió el día de Pentecostés, y el juicio escatológico simbolizado por “fuego”
en su Segunda Venida. Esto parece más probable cuando usted observa que las metáforas
del contexto —“el hacha está puesta a la raíz” (Mt.3:10), “su aventador está en su mano”,
“limpiará su era”, y “quemará la paja en fuego que nunca se apagará” (v. 12) — son todas
claramente símbolos de juicio. Véase C. Keener, IVP Bible Background Commentary, 52-53.
Salmo(s) (gr. psalmos)

El término griego psalmoi en la Septuaginta traduce la palabra hebrea tehillim,
que significa “alabanzas”.44 Esto indica que los Salmos eran una co-lección de
oraciones e himnos inspirados que se usaban para la adoración en el templo
en Israel,45 y a menudo se cantaban con acompañamiento musical. El título
o las introducciones atribuyen setenta y tres de los salmos a David,46 y sug-
ieren que la colección pudo haber comenzado durante la monarquía unida
de Israel, aunque la colección final probablemente se completó en el período
postexílico para la adoración en el templo reconstruido.
Los salmos como poesía hebrea son un género distinto, que tienen varias
categorías, para dar expresión inspirada de oración, alabanza, lamento,
y otras formas de reflexión en Dios.47 Los propósitos varían según las cir-
cuns-tancias y las perspectivas de los salmistas, cuya pasión, franqueza, y
vulnerabilidad hacen posible que el lector moderno se identifique con ellos.
La característica literaria más sobresaliente de los Salmos es el PARALELISMO.
El intérprete de los Salmos debe tener en cuenta dos advertencias. Prime-
ro, aunque los Salmos contienen doctrina, su objetivo primario es litúrgico
no doctrinal.48 Por lo tanto, es necesario que el intérprete sea cauto al supo-
44
Para una introducción no técnica y muy útil para la interpretación de los Salmos, véase
Tremper Longman III, How to Read the Psalms (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press,
1988). Un tratamiento más completo, que guía al lector hacia la interpretación independi-
ente y entendimiento teológico, es proporcionado por C. Hassell Bullock, Encountering the
Book of Psalms: A Literary and Theological Introduction (Grand Rapids: Baker Academie,
2001).
45
Éste se sugiere también por la estructura de la colección en la Biblia. Los 150 salmos están
divididos en cinco libros (I—1–41; II—42–72; III—73–89; IV—90–106; V—107–150) con
Sal. 1 como introducción y Sal. 150, una doxología de cierre. Véase Stephen L. Harris, Un-
derstanding the Bible, 4ª ed. (Mountain View, Calif.: Mayfield Publishing Co, 1997), 213.
46
Además, se acredita a Moisés la autoría de uno (Sal. 90), dos a Salomón (Sal. 72 y 127), doce
a los hijos de Coré, doce a Asaf, y uno respectivamente a Etán y Hemán. Debería notarse
que las introducciones no fueron añadidas hasta la edición final de la colección y no se
consideran texto inspirado. Por consiguiente, el valor histórico de estas introducciones debe
permanecer abierto.
47
Esto es evidente debido a las categorías funcionales y temáticas en que pueden dividirse los
Salmos: (1) lamento, (2) acción de gracias, (3) alabanza, (4) historia (o repaso) de la sal-
vación, (5) celebración y afirmación (incluye, renovación del pacto, entronización, salmos
reales, más las llamadas Canciones de Sion), (6) salmos de sabiduría, y (7) confianza. La
clasificación de los Salmos difiere de erudito a erudito, si sus categorías acentúan el tema
o la función. Fee y Stuart (más arriba) han combinado ambas y han dado una descripción
provechosa de estas categorías. Véase How to Read the Bible, 175-77.
48
Es decir, fueron dados por Dios para que nos expresáramos y reflexionáramos acerca de
nuestra existencia y sus caminos, en medio de las alegrías, la penas, y las cambiantes circun-
stancias de la vida. Véase Fee y Stuart, How to Read the Bible, 169. El autor debe hacer un
calificador comentario en vista de 2 Ti. 3:16 y el hecho de que un profesor del AT y amigo
ner que lo que se declara o describe se traduce inmediatamente en doctrina.

En segundo lugar, como poesía hebrea, los Salmos están llenos de metáforas
y símbolos, es decir, lenguaje no literal. Además, el lenguaje de los Salmos es
a menudo muy emotivo (véase LENGUAJE DE COMISIÓN), y expresa la emoción
cruda de la reacción del salmista ante la prueba, la tragedia, y el triunfo. El
intérprete debe distinguir entre lo que se expresa en el salmo y lo que enseña
el salmista (Fee y Stuart, 169-85; Harris, 212-15; Duvall y Hays, 351-52).49
Endecha
Lamento fúnebre que era parte
de antiguos ritos de duelo. Esta Hijas de Israel, llorad por Saúl, quien os vestía
incluía expresiones de lamento, de escarlata con deleites, Quien adornaba
descripción de algún desastre (la vuestras ropas con ornamentos de oro.
causa del lamento), y un llamado —2 S. 1:24
a la gente a unirse al luto. Aunque
los Salmos no contengan ningún ejemplo puro de endecha, su influen-
cia literaria puede verse en varios salmos (35, 44, 74, 137), en el Libro
de Lamentaciones, y en el lamento privado de David (2 S. 1:19-27;
3:33-34), así como inserto en el material profético (Klein, Blomberg, y
Hubbard, 272-73, 285-86).
Imprecatorios (salmos)
Salmo de lamento (o queja) que Oh Dios, quiebra sus dientes en sus bocas;
con vehemencia pide que el juicio quiebra, oh Jehová, las muelas de los leoncillos.
y la ira de Dios caigan sobre los —Sal. 58:6
enemigos del salmista. El prob-
lema para muchos críticos está en el hecho que tanto lo que el salmista
pide como la disposición con que lo solicita parecen muy poco “cris-
tianas”. El intérprete debe recordar que el lenguaje imprecatorio es
está en el proceso de escribir un libro sobre la teología de los Salmos. En una clase de Es-
cuela Dominical él admirablemente mostró que colectivamente los Salmos tienen mucho
que enseñar acerca de Dios, y que cuando se realiza un análisis de contenido, la doctrina
en los Salmos es sustancial, coherente, y consecuente. Otro punto que él cuestiona es, por
qué concluimos que la adoración inspirada y la reflexión religiosa no pueden tener un obje-
tivo teológico o didáctico. Simplemente dicho, ¿por qué no consideramos la posibilidad de
que los Salmos son sencillamente otra manera (aunque diferente) en que Dios enseña a su
pueblo?
49
Una manera clara e ilustrativa de interpretar dos clases diferentes de salmos es lo que pre-
sentan Fee y Stuart en How to Read the Bible, 178-81. Para una lista y discusión de los prin-
cipios de interpretación para la poesía hebrea, véase Klein, Blomberg, y Hubbard, Introduc-
tion to Biblical Interpretation, 290-91.
intencionadamente exagerado (véase HIPÉRBOLE) para comunicar la

fuerte intensidad de los sentimientos del salmista respecto al mal, la
injusticia, etc. Además, en la mayoría de los casos el salmista habla como
representante del pueblo de Dios que bajo su pacto había prometido
vengar a Israel de sus enemigos (Sal. 94:1; Dt. 32:35). Por lo tanto, los
salmos imprecatorios no son peticiones de venganza personal, sino una
ferviente petición a Dios por justicia nacional.50
50
Para una excelente presentación acerca de los salmos imprecatorios, el problema moral
que suscitan, las soluciones propuestas, y una exploración de su contexto teológico, véase
Bullock, Encountering the Book of Psalms, 227-38.
6
Mecanismos Literarios
Paralelismo
Estructura de dos o más líneas poéticas o versos conceptualmente relaciona-
dos el uno con el otro. Las líneas poéticas tienen coherencia y trabajan juntas
para desarrollar un pensamiento compartido, a veces por repetición, con-
traste, o adición (Klein, Blomberg, y Hubbard, 225-36). A causa de la estruc-
tura de pensamiento, es provechoso leer línea por línea en vez de oración por
oración (Duvall y Hays, 337-38).
Como el rasgo más característico de la poesía hebrea, el paralelismo se
clasifica en tres tipos básicos: antitético, sinónimo, y sintético (Fee y Stuart
1982, 162). Sin embargo, los eruditos a veces dividen uno o varios de estos
tipos en tipos adicionales, a fin de describir con más exactitud el desarrollo
de pensamiento.
Paralelismo antitético
Tipo de paralelismo en que
el pensamiento de la segunda El hijo sabio alegra al padre,
línea o subsecuente contrasta pero el hijo necio es tristeza de su madre —Pr. 10:1
con aquel de la línea anterior
(Fee y Stuart 1982, 180; Kaiser y Silva, 89).
Paralelismo climático
Repetición de dos o más palabras en dos
Cantad a Jehová cántico nuevo;
a cuatro líneas. Las líneas desarrollan un
Cantad a Jehová, toda la tierra.
pensamiento o acción de manera ascen-
Cantad a Jehová, bendecid su nombre”
dente (este rasgo literario presta el nombre
—Sal. 96:1,2
alternativo de “paralelismo de escalera”), a
veces terminando con un pensamiento cul-
minante (Kaiser y Silva, 92).
119
Paralelismo sinónimo
Fortalecimiento o refuerzo de una línea
“Yo deshice como una nube tus rebeliones, y
por una que la sigue, por lo general
como niebla tus pecados”. —Is. 44:22 repitiendo el pensamiento de la primera
línea en alguna manera, pero sin adición
significativa o substracción del pensamiento (Kaiser y Silva, 88-89).1
Paralelismo sintético
Una segunda línea desarrolla aun
“No dará tu pie al resbaladero,
más el pensamiento de la primera
Ni se dormirá el que te guarda
(por consiguiente, también llamado
—Sal. 121:3
paralelismo “de desarrollo”) (Duvall
Bendito sea Jehová,
y Hays, 338). Sin embargo, a veces
Porque ha hecho maravillosa su misericordia
aparece una serie de líneas paralelas
para conmigo en ciudad fortificada
con estructura similar, pero ningún
—Sal. 31:21
real desarrollo de pensamiento (véase
Sal. 148:7-12).
Quiasmo
Técnica literaria que usa una
Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo,
forma de paralelismo en donde
Dios envió a su Hijo, A
las palabras, las frases, o los con-
nacido de mujer y nacido bajo la ley, B
ceptos que se dan en líneas suce-
para que redimiese a los que estaban bajo la ley, B1
sivas son invertidos en las líneas
a fin de que recibiésemos la adopción de hijos A1
siguientes (Kaiser 1981, 225 f).
—Gá. 4:4-5
Esta técnica fue considerada la
forma más solemne y majestuosa
de presentación, y por lo tanto se reservó para porciones solemnes e impor-
tantes de la Escritura (Bullinger, 374).2
1
Un paralelismo relacionado es el de “continuación”, donde lo que al principio parece ser
una simple repetición del pensamiento original realmente lo avanza. Por ejemplo, véase Is.
40:9: “Súbete sobre un monte alto, anunciadora de Sion; levanta fuertemente tu voz, anun-
ciadora de Jerusalén; levántala, no temas” (citado y expuesto en William W. Klein, Craig L.
Blomberg, y Robert L. Hubbard, Introduction to Biblical Interpretation [Waco, Tex.: Word
Publishing, 1993], 232).
2
Esto sin duda también sirvió como un ayuda memoria al recitar algo oralmente.
MECANISMOS LITERARIOS 121
Simbolismo emblemático
Característica retórica común de la
poesía hebrea en que se usa parale- Como en el agua el rostro corresponde al rostro,
lismo: una línea da una declaración Así el corazón del hombre al del hombre”.
literal o actual y la otra línea un —Pr. 27:19
símil o metáfora (Kaiser 1981, 223).
Mecanismos literarios y retóricos

Aliteración
Repetición del mismo sonido o uno
similar, por lo general el sonido de ...y esta es la victoria que ha vencido al mundo,
la consonante inicial, en dos o más nuestra fe —1 Jn. 5:4
palabras vecinas o sílabas. El obje- Kaí haútee estín he– nike– he– kesasa
–
ton kosmon
– –
tivo de la aliteración es crear una he pístis hemon.
secuencia notable de sonidos. Pro-
bablemente usted recordará la aliteración en el trabalenguas que aprenden
los niños: “Tres tristes tigres trigo trillado tranquilos tragaron.” Sin embargo,
la aliteración en la Biblia es perceptible sólo a aquellos que leen las Escrituras
en las lenguas bíblicas originales.
Asindetón (gr., “sin conjunciones”)
Se refiere a la omisión de conjuncio-
nes que generalmente unen palabras Y dijo Saúl a los ceneos: Idos, apartaos y salid
o cláusulas en una lista o secuencia de de entre los de Amalec, para que no os destruya
pensamientos. La concisión de expre- juntamente con ellos —1 S. 15:6
sión por lo general añade efecto a las
palabras. Generalmente los elementos en el asindetón conducen a un pensa-
miento culminante, que el asindetón enfatiza (Bullinger, 37); p.ej., “Vine, vi,
vencí.”
Asonancia
Repetición del mismo sonido vocálico o de uno similar en una secuencia
de palabras. Como con la ALITERACIÓN, el objetivo de la asonancia es crear
una secuencia de sonidos que enfatiza las palabras (Klein, Blomberg, y Hub-
bard, 221). Por ejemplo, en castellano usted puede expresar la idea de que los
recién casados deben vivir sólos con el dicho: “El que se casa, casa quiere.”3
3
Expresión informal con la cual quien habla insiste en que los recién casados deben vivir
indpendientes de sus padres (se usa la palabra “casa” como forma verbal y como sustantivo).
Como la aliteración, la asonancia se pierde en la traducción y es perceptible

sólo a los que la notan al leer las lenguas bíblicas originales.
Diatriba
Discurso largo que tiene un tono
Así que, al proponerme esto, ¿usé quizá de ligereza?
áspero y amargo, lleno de sar-
¿O lo que pienso hacer, lo pienso según la carne,
casmo, crítica o denuncia. Sin
para que haya en mí Sí y No? —2 Co. 1:17 embargo, como un subgénero, se
refiere a un método de instruc-
ción en que el instructor entra en diálogo con sus opositores (verdaderos
o imaginarios) quiénes presentan preguntas u objeciones hipotéticas. Éstas
son consideradas entonces y respondidas (Klein, Blomberg, y Hubbard, 356).
En sus cartas Pablo a menudo se anticipa a la crítica de sus opositores en
forma de una pregunta a la que él entonces responde.
Doble sentido
Palabra o expresión capaz de
En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.
dos interpretaciones o sentidos,
La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no
ambos de los cuales encajarían
prevalecieron contra ella —Jn. 1:4-5 en el contexto literario inme-
diato. Los dos sentidos también
producirían declaraciones verdaderas (Bullinger, 805). Este mecanismo
es relativamente raro en la Escritura y supone que el auditorio está fami-
liarizado con el sentido dual del texto. Sin embargo, es imposible saber con
certeza qué se propuso el autor, si es que él tenía ambos sentidos en mente o si
tuvo la intención de ser ambiguo. Este mecanismo se usa en 1:5 donde “prev-
–
alecieron” traduce la palabra katalambano, que puede significar “vencer”
o “sobrepasar” en el sentido de someter o dominar (Mr. 9:18; Jn. 12:35;
1 Ts. 5:4), o metafóricamente “aferrar” o “asir” algo, es decir, para entenderlo
(Hch. 4:13; 10:34; Ef. 3:18).
Epizeuxis (gr., “duplicación”)
Mecanismo literario muy común
Yo Jehová he hablado; vendrá, y yo lo haré. No me por el cual una palabra se repite para
volveré atrás, ni tendré misericordia, ni me arrepen- acentuar un énfasis. La palabra que
tiré —Ez. 24:14 se repite debe usarse en el mismo
...le despertaron, diciendo: ¡Maestro, Maestro, sentido (Bullinger, 189).
que perecemos! —Lc. 8:24
Inclusio (o “inclusión”)
Mecanismo retórico que utiliza
la repetición de palabras, frases, o Y EN LOS POSTREROS DÍAS, DICE DIOS, DERRAMARÉ DE MI ES-
expresiones para marcar el prin- PÍRITU SOBRE TODA CARNE, Y VUESTROS HIJOS Y VUESTRAS HIJAS
cipio y el fin de una sección (Kai- PROFETIZARÁN; VUESTROS JÓVENES VERÁN VISIONES, Y VUESTROS
ser y Silva, 75). La repetición sirve ANCIANOS SOÑARÁN SUEÑOS; Y DE CIERTO SOBRE MIS SIERVOS Y
para poner en paréntesis el pasaje, SOBRE MIS SIERVAS EN AQUELLOS DÍAS DERRAMARÉ DE MI ESPÍRITU,
y enfatizar y atraer la atención hacia y profetizarán. —Hch. 2:17,18
el (los) término(s) repetido(s).
Nótese que el inclusio que se presenta como ejemplo es inusual porque Lucas
lo crea agregando las palabras “y profetizarán” a la cita de Jl. 2:28,29, indi-
cando con su énfasis que durante el día de Pentecostés Dios estaba creando
un pueblo profético.4
Onomatopeya
Una forma de juego de palabras en que la pronunciación reproduce los
sonidos de las acciones que describen. Por ejemplo, se dice que la gallinas
“cacarean” y los gatos “ronronean”. La onomatopeya es un rasgo de la poesía
hebrea y sirve para destacar las palabras que los autores desearon enfatizar
(Klein, Blomberg, y Hubbard, 224-25).
Paréntesis
Pausa en el escrito donde el autor
inserta una palabra, frase, u oración Entonces la mujer samaritana le dijo: ¿Cómo es que
explicativa. La introducción puede tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy
aparecer como una digresión de samaritana? (Porque los judíos no tienen tratos con
pensamiento, pero por lo general los samaritanos.) —Jn. 4:9, LBLA
clarifica algo que el autor piensa
que es importante que el lector sepa. Si tal mecanismo se usa en el discurso el
comentario entre paréntesis no es parte del discurso original. Los editores del
texto bíblico indican esto al colocar las palabras entre paréntesis.
Paronomasia
Alineación o secuencia de palabras con
sonidos similares (pero no sentido) para Y la tierra estaba desordenada y vacía
atraer la atención e interés del lector u [heb. tohû wabohû]”. —Gn. 1:2
oyente, debido al peculiar efecto de sonido.
4
Para un completo comentario de esta tesis, véase Roger Stronstad, The Prophethood of All
Believers: A Study in Luke’s Charismatic Theology (Sheffield, England: Sheffield Academic
Press, 2003).
Esta forma retórica es similar a la rima de palabras en castellano, pero se pasa

por alto en las traducciones de las lenguas bíblicas (Kaiser y Silva, 95).
Sarcasmo
Declaraciones agudas y a menudo satíri-
¡Vosotros también llenad la medida
cas o irónicas diseñadas para causar dolor.
de vuestros padres! —Mt. 23:32
A menudo el tono es desdeñoso o despec-
tivo y se usa en contextos donde el orador se
burla o provoca a alguien. El sarcasmo se relaciona con la ironía, pero es más
amplio en su meta, porque a menudo se vale de la ironía para alcanzar su fin.
Figuras retóricas
Hay centenares de mecanismos literarios y formas retóricas. La guía más
completa para su identificación y descripción es el libro de E. W. Bullinger,
Figures of Speech in the Bible: Explained and Illustrated (Grand Rapids:
Baker Book House, 1968). Los términos seleccionados representan algunas
muestras que fueron tomadas de libros de texto de interpretación bíblica.
Figuras de adición o plenitud de expresión

Eufemismo
Una figura retórica que se usa como
Ningún varón se llegue a parienta próxima alguna,
un sustituto de un término que
para descubrir su desnudez [tener relaciones
es duro, desagradable, u ofensivo,
sexuales]”. Yo Jehová. —Lv. 18:6
siendo el eufemismo una palabra
o expresión que es más aceptable o
menos ofensiva (Bullinger, 684). Los eufemismos son mejor entendidos en el
trasfondo de valores y sensibilidades culturales.
Hendíadis
Expresión de una idea o descripción
Entonces Jehová hizo llover sobre Sodoma y
de un objeto con el uso de dos pa-
sobre Gomorra azufre y fuego [es decir azufre
labras relacionadas con la conjun-
en combustión]. —Gn. 19:24 ción “y”. Por ejemplo, la gente habla
del agua “agradable y tibia” en vez de
usar la combinación habitual de una palabra independiente y su modifica-
dor: “agradablemente caliente.” Las dos palabras de una hendíadis cumplen
la misma función en la oración, p.ej., adjetivo, sustantivo, o verbo (Bullinger,
647).
Hendíatris
Figura retórica donde se emplean tres
Porque tuyo es el reino, y el poder,
palabras para expresar un solo concepto.
y la gloria, por todos los siglos [es decir,
Las tres palabras están conceptualmente
un reino poderoso y glorioso]. —Mt. 6:13
relacionadas de modo que juntas expre-
san una idea compleja. En el caso de tres
sustantivos, el segundo y tercero a menudo amplían o enfatizan el primero
como modificadores adjetivales (Bullinger, 671).
Hipérbole
Exageración deliberada y por lo general
extrema a fin de enfatizar un punto o pro- ¡Guías ciegos, que coláis el mosquito,
ducir un efecto sin que se tome literal- y tragáis el camello! —Mt. 23:24
mente.5 El padre que dice: “¡Te he dicho
una y mil veces!” intenta comunicar algo como: “Estoy cansado de repetir lo
mismo y de que no me obedezcas.”
Merismo (gr. merismos, “distribución”)
Referencia a la totalidad de algo al men-
cionar sus extremos o partes opuestas. En el principio creó Dios los cielos y la tierra
Por ejemplo, geográficamente “desde Dan [es decir, el universo entero]”. —Gn. 1:1
hasta Beerseba” (Jue. 20:1) representa
toda la tierra de Israel y sus habitantes (Klein, Blomberg, y Hubbard, 239-40;
Kaiser 1981, 198, 225-26). Otra forma de este mecanismo llama a la totalidad
de algo seguido de las partes que componen el todo. En Gál. 5:22, 23 leemos:
“Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad,
fe, mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley” (Bullinger, 435).
Pleonasmo (gr. pleonasmos, “algo en exceso”)
Redundancia para favo-
recer un mayor énfasis,6
el autor espera pro- Porque de ambas cosas estoy puesto en estrecho, teniendo deseo
ducir algún efecto en de partir y estar con Cristo, lo cual es muchísimo mejor —Fil. 1:23
la mente del lector u
5
Robert H. Stein incluye un iluminador capítulo sobre el lenguaje hiperbólico en la Biblia.
Él ilustra su extensivo uso y da diez reglas que ayudan a reconocerlo. Véase A Basic Guide to
Interpreting the Bible: Playing by the Rules (Grand Rapids: Baker Book House, 1994), 123-35.
6
E. W. Bullinger certeramente comenta que “la redundancia es sólo aparente” y las palabras
“no son realmente superfluas cuando las usa el Espíritu Santo, ni tampoco son ociosas o
inútiles.” Véase Figures of Speech in the Bible: Explained and Illustrated (Grand Rapids: Baker
Book House), 405.
oyente (Kaiser y Silva, 94). La redundancia por lo general consiste en palabras

repetidas o términos sinónimos, que ocurren directamente después de las
palabras que se quiere enfatizar.7
Figuras de asociación y relación

Antonomasia (gr., “un nombre diferente”)
Sustitución de un nombre
propio o título por un sus-
Y le dijo Dios: Ponle por nombre Lo-ruhama, [heb., “sin com-
pasión”] porque no me compadeceré más de la casa tantivo común. El objetivo
de Israel” —Os. 1:6 es adjudicar alguna cualidad
o atributo al sustantivo por
asociación. Es común que en las culturas de trasfondo cristiano se use la
palabra “Judas” para referirse a una persona traidora, que se comporta en
forma semejante al discípulo que entregó a Jesús. (Bullinger, 682).
Metonimia
Una substitución para el
Y Abraham le dijo: A Moisés y a los profetas tienen [es decir,
nombre de una cosa en sí
los libros escritos por Moisés y los profetas, o todo el AT];
mediante el nombre de uno
óiganlos. —Lc. 16:29 de sus atributos o de algo
estrechamente asociado con
ella (Klein, Blomberg, y Hubbard, 249). La utilización de tal forma retórica
asume que el auditorio está bien informado con la asociación. Un periódico
podría escribir: “Hoy, la Casa Blanca publicó la declaración siguiente…”,
sabiendo que el lector entenderá que se refiere al presidente de los Estados
Unidos de América (o uno de sus portavoces oficiales).
Sinécdoque
Una parte que representa el
Estos confían en carros, y aquéllos en caballos [es decir,
todo, o el todo que repre-
en poderío y recursos militares]; mas nosotros del nombre
senta una parte. Esta figura
de Jehová nuestro Dios tendremos memoria —Sal. 20:7
retórica se usa para llamar
la atención hacia algo de
mayor significado que la parte; p.ej, “Él no tiene siquiera un techo sobre su
cabeza”, señala que una persona no tiene casa. Esta también puede centrar la
7
Este mecanismo podría estar asociado con el término “tautología”, una repetición inútil de
una declaración, palabra, o idea (p.ej., “le voy a entregar un obsequio gratis”). Sin embargo,
un pleonasmo no es una repetición descuidada de palabras innecesarias, sino más bien una
exageración deliberada para dar efecto literario.
atención de alguien en algo específico dentro (o en asociación con) del todo;

p.ej., “¿Será resuelta esta disputa étnica sólo por derramamiento de sangre?”
da la idea de la violencia de una guerra (Duvall y Hays, 346; Ryken, 101).
Figuras de comparación
Antropomorfismo
Descripción o presenta-
ción de Dios como si Él He aquí que no se ha acortado la mano de Jehová para salvar,
fuera un ser humano, que ni se ha agravado su oído para oír —Is. 59:1
comparte alguna caracte-
rística o función humana. Por consiguiente, el lenguaje antropomórfico
ayuda al autor a comunicar una verdad sobre Dios en términos humanos,
asignando a Dios algún atributo o acción que pertenece a los humanos.
Al interpretar textos con tal lenguaje figurado, es importante no aceptarlo
como literal, sino buscar primero el sentido detrás del lenguaje metafórico
(Kaiser 1981, 125).8
Antropopatismo
Relacionado con el ANTROPOMOR-
Porque perdonaré la maldad de ellos, y no me
FISMO pero presenta a Dios como
acordaré más de su pecado —Jer. 31:34
compartiendo algún aspecto emo-
cional o psicológico de personalidad
humana, antes que con características o funciones físicas.9
Apóstrofe (gr., “alejarse de”)
Mecanismo retórico por el
cual el autor repentinamente ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro,
“se separa” del auditorio y se tu victoria? 1 Co. 15:55; véase Os. 13:14
dirige a alguien o algo (p.ej.,
8
El problema se ilustra en Is. 59:1. Isaías no describe a Dios físicamente ni da a entender que
Dios tiene literalmente un cuerpo con “manos” y “oídos”. Sus palabras comunican a Israel
que el hecho de que Dios no hubiera obrado (véase el contexto) no debe interpretarse como
falta de poder o falta de conciencia de la necesidad de liberación del pueblo.
9
Debido a la naturaleza personal de Dios, los antropopatismos son más difíciles para el intér-
prete. Es común suponer que declaraciones con lenguaje antropopático deben entenderse
literalmente. El intérprete sabio no hará así, si tal interpretación resulta en una descrip-
ción de Dios que compromete su naturaleza divina, es decir, que Él sea representado como
menor que Dios en su naturaleza divina. Para un iluminador comentario acerca de cómo
los antropopatismos afectan la teología de la naturaleza de Dios, véase Erickson, Christian
Theology, 304-8.
una cualidad abstracta) ausente como si estuviera presente. Esta es una

expresión dramática de poderoso sentimiento emotivo por parte del escri-
tor u orador, que repentinamente desvía su atención (y la del auditorio). El
objeto al que se dirige es a veces impersonal o inanimado, entonces se con-
vierte en PERSONIFICACIÓN (Bullinger, 901; Duvall y Hays, 346-47; Ryken, 98).
Metáfora
Figura retórica en donde se hace una com-
paración implícita, una cosa dicha en térmi-
Jehová es mi pastor —Sal. 23:1
nos de la otra (McKim, 1996, 173). La sutileza
Les dijo: Id, y decid a aquella zorra
de este mecanismo literario se diferencia de
[Herodes Antipas] —Lc. 13:32
un SÍMIL, porque la comparación se identi-
fica explícitamente por el uso de las palabras
“como” o “semejante a”. Además de evocar una fuerte imagen simbólica, las
metáforas comunican no tanto de lo que es verdadero respecto al hecho, sino
más bien en cuanto al sentimiento (Bullinger, 737).
Personificación
Ocurre cuando se atribuye cualidades
o actividades personales a algo que
Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, es impersonal, de animales a ideas.
Y alzaos vosotras, puertas eternas —Sal. 24:7 Esta técnica literaria se usa para crear
Oíd, cielos, y escucha tú, tierra —Is. 1:2 imágenes vivas y vistosas, y a veces se
la llama “figuras de humanización.”
Cuando se describe a Dios con forma o características humana, hablamos de
ANTROPOMORFISMO, p.ej, “He aquí que no se ha acortado la mano de Jehová
para salvar, ni se ha agravado su oído para oír” (Is. 59:1).
Símbolo (cf. simbolismo emblemático)
Algo que se usa para representar otra cosa, por lo general lo material que
representa lo inmaterial (McQuilken, 260). Así como la metáfora, un sím-
bolo lleva una comparación implícita, pero esta comparación es más univer-
sal en asociación que la que contiene la metáfora. Se piensa que el símbolo
expresa la realidad que representa, pero no es literalmente equivalente a
ella (McKim, 1996, 274). Por ejemplo, hoy un tigre se usa como símbolo
de ferocidad o depredación; una paloma como símbolo de suavidad o paz.
Sin embargo, la cultura, la his-
Y uno de los ancianos me dijo: No llores. He aquí que el toria, y el contexto crean sím-
León de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido para bolos y sus asociaciones, de
abrir el libro y desatar sus siete sellos —Ap. 5:5 modo que el mismo símbolo
puede producir sentidos múltiples.10 Por consiguiente, los intérpretes de la

Biblia deben estar cons-cientes del simbolismo en el texto, al prestar cui-
dadosa atención a su lenguaje y trasfondo cultural e histórico.
Símil
Figura retórica que compara ex- Todos nosotros nos descarriamos como ovejas
plícitamente una cosa con otra, —Is. 53:6
usando la palabra “como”. Lo que Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas,
se compara pueden ser objetos o así clama por ti, oh Dios, el alma mía. —Sal. 42:1
acciones , pero la naturaleza de la
comparación se expresa formalmente y se identifica con facilidad.
Figuras de contraste
Ironía
Palabras que tratan de comuni- Respondió entonces Job, diciendo: Ciertamente
car lo opuesto de su sentido. Este vosotros sois el pueblo, y con vosotros morirá
mecanismo literario a menudo es la sabiduría —Job 12:1-2
usado en sarcasmo o burla.
Litotes (“sencillo”; también meiosis, “una disminución”)
Figura retórica en que algo es
afirmado o enfatizado con una Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles
descripción insuficiente o una —1 Co. 15:9
negación, de manera opuesta a la (Pablo usa este mecanismo para exaltar la gracia
HIPÉRBOLE (Bullinger, 154; Kaiser de Dios al escogerlo a él, véase v. 10.)
1981, 124). Por ejemplo, Pablo se
identifica como “ciudadano de una ciudad no insignificante” (Hch. 21:39), y
asegura que “su gracia [de Dios para con él] no ha sido en vano “ (1 Co. 15:10).
10
El lenguaje dentro de la cultura y la historia es dinámico. Éste constantemente cambia sím-
bolos y sus asociaciones. Considere el uso que Pedro hizo del la imagen de un “león”, como
símbolo de la actividad depredadora del diablo respecto a los creyentes (1 P. 5:8). Haga un
contraste de lo anterior con el uso que Juan hace de la misma palabra, para crear las imá-
genes de realeza al referirse al “León de la tribu de Judá” (Ap. 5:5)
Figuras de omisión
Elipsis
Deliberada omisión de palabras, de
Bendijo, y partió y dio los panes a los discípulos,
modo que la oración es gramati-
y los discípulos a la multitud —Mt. 14:19calmente incompleta. Sin embargo,
no queda en duda el sentido de la
oración, ya que el autor espera que el mismo lector suministre la palabra
ausente para completar su sentido. El autor de la elipsis no la usa por error,
sino con intención. Esta sirve para centrar la atención del lector en las pa-
labras que están presentes, y que son enfatizadas por causa de la omisión.11
Zeugma (gr., “yugo”)
Clase especial de ELIPSIS donde dos
Os di a beber leche, y no vianda” (1 Co. 3:2),
sujetos u objetos son unidos por un
una mejor traducción sería: “No los alimenté con
verbo o participio que corresponde
comida sólida” o “no alimento sólido”. sólo al primer elemento, pero no así
al segundo. La interpretación literal
a menudo no tiene sentido. La omisión aparentemente fue causada por la
economía de palabras del autor, y esperando que el lector suministre el verbo
adecuado. Las traducciones a menudo indican con cursivas qué palabras
fueron añadidas por necesidad (Kaiser y Silva, 97-98; Bullinger, 131).
11
Bullinger indica que al omitir el verbo “dieron” (véase el ejemplo), el autor no acentúa la
participación de los discípulos en dar (aunque esté allí) mas bien dirige nuestro pensa-
miento a Jesús como el proveedor del pan. Véase Figures of Speech, 1-2.
7
Términos Relacionados
de otras Disciplinas
Estudios bíblicos: Introducción y trasfondo
Abismo (gr. abyssos, “profundidad/foso sin fin”)
Transliteración del griego, aparece nueve veces en el NT.1 Cuando se traduce
aparece más a menudo como “abismo” y lleva el sentido de algún lugar muy
profundo debajo de la superficie de la tierra.2 En el NT, se refiere a un lugar
asignado a los demonios, pero al que ellos eran reacios a ser enviado (Lc.
8:31). Este es también el lugar de los muertos (Ro. 10:7). El Libro de Apo-
calipsis lo describe como el lugar desde donde “la bestia” sube a la tierra,
trayendo guerra y destrucción (Ap. 11:7; 17:8), es gobernado por “el ángel
del abismo”, llamado Abadón (en hebreo) y Apolión (en griego). Este es tam-
bién el lugar donde Satanás será atado durante mil años (Ap. 20:1-3) antes
del acontecimiento del Gran Juicio ante el Trono Blanco que se describe en
Ap. 20:11-15.
Amanuense
Designa a un escriba que escribe de un dictado, o que copia un manuscrito.
Tercio fue amanuense de Pablo cuando éste escribió la Epístola a los Roma-
nos (Ro. 16:22). Con toda probabilidad Pablo usó un amanuense para escri-
bir sus epístolas, pero a menudo él mismo escribía el saludo personal al final
de la carta (1 Co. 16:21; Gá. 6:11; Col. 4:18; 2 Ts. 3:17; Flm. 19).
1
Véase Lc. 8:31; Ro. 10:7; Ap. 9:1,2,11; 11:7; 17:8; 20:1,3.
2
De manera interesante, la Septuaginta traduce la palabra hebrea tehôm (“lugar profundo”)
con la palabra griega abyssos, que es paralela a “la faz de las aguas.” Los océanos son vistos
como la insondable profundidad en la cual descansa la tierra. Irónicamente, los demonios
dentro del endemoniado gereseno de Lucas 8 suplican a Cristo que los envíe a una manada
de cerdos antes que al “abismo”, pero finalmente se precipitan al mar. Uno se pregunta si la
elección de los detalles, por parte de Lucas, es su modo de usar una ironía trágica, al señalar
al mar como la entrada al abismo.
131
Arameo (idioma)
Lengua semítica emparentada con el hebreo pero que no deriva de él. Esta
era la lengua de la diplomacia estatal que usaban los asirios, los babilonios,
y los imperios persas. Parte del AT está en arameo (p.ej., Dn. 2:4-7:28; Esd.
4:8–6:18; 7:12-26; y Jer. 10:11). Fue el idioma de los judíos en el tiempo de
Jesús, quien probablemente habló arameo.3
–
Armagedón (gr. Harmagedon)
Ubicación geográfica que se menciona sólo en Ap. 16:16. Su posición exacta es
incierta y disputable. Una identificación popular es con “la colina de Megido”
(heb. har Megeddon), aproximadamente 50 millas al nordeste de Jerusalén,
que fue un sitio de importantes batallas en el AT (p.ej., Jue. 4, 7). En el Libro
de Apocalipsis éste es el lugar del encuentro bélico final en “la batalla de aquel
gran día del Dios Todopoderoso” (16:14) entre Cristo y el Anticristo. Por eso
algunos eruditos no consideran que éste es un lugar literal, sino un símbolo
del triunfo final de Dios sobre el mal. El término se usa ampliamente en la
literatura secular para denotar una batalla catastrófica final entre las fuerzas
de bien y el mal, y que marca el fin del mundo (G. E. Ladd, BDT, 50).
Arqueología
Estudio científico de los restos materiales de la sociedad, la cultura, y la acti-
vidad humana, especialmente como se aplica a la antigüedad. Se asocia más
a menudo con la excavación de sitios antiguos de asentamientos humanos,
para desenterrar fósiles, reliquias, artefactos, herramientas, monumentos,
edificios, etc., es decir, toda prueba física que revele cómo vivió la gente.
Artemisa/Diana
Una diosa de la mitología griega y patrona o protectora de la ciudad de Efeso
(Hch. 19). Conocida como Diana por los romanos, Artemisa era una diosa
de la fertilidad que presidía el parto. El ídolo de Éfeso representa a mujer
con muchos pechos, un símbolo de la fecundidad sexual. La literatura griega
la presenta como una cazadora y amante de la naturaleza (Ferguson, 18,
162-63).
3
Véase Neh. 8, donde después de que Esdras leyó el libro de la Ley, tuvo que ser traducido
probablemente al arameo. Además, ciertas palabras arameas aparecen en los Evangelios jun-
to con sus traducciones. P.ej.,Talita cumi (“Niña, a ti te digo, levántate”, Mr. 5:41); Gólgota
(“Lugar de la Calavera”, Mt. 27:33); Eloi, Eloi, ¿lama sabactani? (“Dios mío, Dios mío, ¿por
qué me has desamparado?”, Mr. 15:34).
TÉRMINOS RELACIONADOS DE OTRAS DISCIPLINAS 133
Ascetismo
Práctica de estrictas (y a menudo extremas) privaciones a fin de avanzar en el
desarrollo espiritual personal. Tal práctica por lo general incluye la negación
o la postergación de la satisfacción de ciertas necesidades o deseos físicos,
a fin de dedicarse a los asuntos espirituales. El ascetismo, como fue a veces
practicado por grupos gnósticos en la iglesia primitiva, emergió de una
noción griega de que el cuerpo, por ser material, es intrínsecamente malo y
la raíz del pecado. El ser humano también posee un espíritu que es bueno.
Por lo tanto, las prácticas ascéticas sirven para estimular la espiritualidad al
destruir el pecado y los deseos del cuerpo. Tal creencia no corresponde a la
enseñanza bíblica, que presenta al ser humano como una unidad, y la inte-
gración de cuerpo, alma, y espíritu (1 Ts. 5:23). Como principio el NT enseña
una disciplina espiritual que incluye la negación del yo.4 Sin embargo, no
enseña que el ascetismo sea un medio de vencer el pecado o los deseos de la
carne (Col. 2:20-23) (Mattke, BDT, 52-53).
Asera
Diosa-madre cananea estrechamente asociada con la adoración idólatra de
Baal, en el AT (Jue. 3:7; 6:25),5 que no debe confundirse con Astarot, otra
diosa cananea de la fertilidad, el amor, y la guerra (Jue. 2:13; 10:6; 1 R. 11:5).
El nombre también se aplica a las imágenes esculpidas (Asherim) que se usa-
ban para adorar a Asera. En repetidas ocasiones, Israel fue llamado a derri-
bar, destruir, o quemar estas imágenes (Éx. 34:13; Dt. 12:3; 1 R. 15:13).
Asiria
Poderosa nación situada al nordeste de Israel, cuya capital era Nínive. Asiria
tomó las diez tribus del norte de Israel en cautiverio c. 722 a.C. y fue conquis-
tada por Babilonia en 612 a.C. Asiria juega un importate papel en la historia
de Israel que registra 2 Reyes y 2 Crónicas, así como los libros proféticos de
Jonás y Nahum.
4
Jesús respaldó la práctica del ayuno (Mt. 9:15) y hasta el celibato “por causa del reino” (Mt.
19:12). Pablo reconoció que el celibato era un “don” noble y beneficioso para algunos, pero
no para todos (1 Co. 7:7-9). Las parejas podrían posponer temporalmente las relaciones
sexuales para concentrarse en la oración, pero se les advierte que la abstinencia prolongada
podría conducir a la tentación (7:5).
5
Puede ser que Asera fuese considerada consorte (esposa) de Baal. Sin embargo, en los textos
Ras Shamra, Asera es una diosa del mar y consorte de El, el principal Dios cananeo. Véase T.
C. Mitchell, “Asherah” en NBD, 95.
Asmoneos
Nombre que se daba a los descendientes sacerdotales y reales de Matatías,
el sacerdote de Modein, que en 167 a.C. condujo lo que se convirtió en
una exitosa rebelión contra los gobernantes sirios (seléucida) de la región.
Ellos se conocen más comúnmente como macabeos, por el hijo mayor
de Matatías, Judas, apodado Macabeo (“el martillo”). El uso del nombre
asmoneo se atribuye a Josefo y parece ser un nombre ancestral más anti-
guo (Patzia y Petrotta, PDBS, 55), que primero fue dado a Simón, el tercer
líder que pudo consolidar su poder y asegurar una paz perdurable. Los
asmoneos gobernaron Judea desde 142 hasta 63 a.C., cuando el área fue
conquistada por el general romano Pompeyo. A la familia se le permitió
retener su función sacerdotal, que finalmente fue sustituida por la dinastía
herodiana en 37 a.C.
Autógrafo (gr. autographos, “escrito por la propia mano”)
Manuscrito original de un texto bíblico como fue escrito por su autor
inspirado. Aunque la Iglesia no posee ningún autógrafo de un texto bíblico,
el trabajo de la crítica textual consiste en comparar y analizar todas las
copias de manuscritos de un texto, con el fin de determinar qué fue escrito
en el autógrafo.6 La extraordinaria copiosidad y cantidad de manuscritos al
alcance del crítico textual moderno, han derivado en la reproducción de un
texto que los eruditos consideran sumamente cercano al autógrafo.7
Baal (heb., “señor” o “amo”)
Nombre dado al dios de los cananeos, que según ellos controlaba la fertili-
dad del ser humano, el ganado, y la tierra. Como los cananeos tenían dioses
territoriales, había muchos baales (heb. Baalim; 1 R. 18:18) en la tierra de
Canaán cuando Israel entró a ella.8 La adoración a Baal fue una seducción
para los israelitas que los indujo a descuidar la adoración al Señor a través
6
Es importante notar que el texto de la Escritura es increíblemente confiable y sin paralelo
en su autenticidad, si se lo compara con cualquier otra obra de literatura antigua. Véase F.
F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable? (Leicester: InterVarsity Press,
1988), y Walter Kaiser, Jr., The Old Testament Documents: Are They Reliable and Relevant?
(Downers Grove: InterVarsity Press, 2001). Para una muy informativa descripción del tra-
bajo de la crítica textual del NT, véase la entrevista de Lee Strobel con Bruce Metzger en El
Caso de Cristo (Miami: Vida, 2000), 43-61.
7
Por ejemplo, después de considerar todas las variaciones posibles en los textos griegos del
Nuevo Testamento, es posible restaurar un texto que sea 99.5 % puro. Véase Norman Geisler
y William E. Nix, A General Introduction to the Bible (Chicago: Moody Press, 1980), 367.
8
Por ejemplo, Baal-peor (Nm. 25:3), Baal-berit (Jue. 8:33), y Baal-zebub (2 R. 1:2, 3, 6).
de la historia.9 Además de la inmoralidad sexual asociada con los cultos de

fertilidad, también se precticaba el sacrificio de niños (Jer. 19:5).
Babilonia
Ciudad en la rivera del Río Éufrates que se convirtió en la capital del Impe-
rio Babilonio que gobernó el Medio Oriente desde 612-539 a.C. En la Escri-
tura se usa este nombre para referirse a la ciudad y también al Imperio. Bajo
Nabucodonosor, Babilonia destruyó el templo de Jerusalén y llevó a Judá
(Reino del Sur) en cautiverio ca. 586 a. C. Babilonia fue representado en las
visiones de Daniel como la cabeza de oro (Dn. 2) y el león (Dn. 7). En Apoca-
lipsis aparentemente Juan usa el nombre Babilonia para referirse a Roma
(Ap. 18:2,10,21; cf. 1 P. 5:13) y simbólicamente al sistema mundial que se
opone a Dios y sus santos.
Circuncisión
Rito judío aplicado a los varones en que se corta el prepucio del niño. Servía
como señal de la relación de pacto que Dios había establecido con su pueblo
a través de Abraham (Gn. 17). También era un rito de iniciación que sig-
nificaba el acceso a la comunidad del pacto de Israel. Llegó a simbolizar la
consagración y transformación moral y espiritual que Dios buscaba en su
pueblo (Dt. 10:12-20; 30:6; Jer. 4:4; Cf. Is. 52:1; Jer. 9:25-26). En el NT, Pablo
reconoce que la circuncisión fue el sello de la fe de Abraham (Ro. 4:11), pero
rápidamente indica que Abraham fue declarado justo antes de ser circunci-
dado. Dios, a través de Cristo, ha traido una nueva circuncisión interior, del
corazón, por medio del Espíritu (Ro. 2:28-29; Cf. Col. 2:11).
Códice
Manuscrito antiguo, hecho de papiro (papel de caña) o vitela (piel de ani-
mal), que fue compilado en forma de libro en vez de un rollo. La iglesia
primitiva a menudo usó el códice cuando recolectaron y ataron manuscritos
del NT.
Comunidad de Qumrán
Antigua comunidad que vivió en la orilla norte del Mar Muerto y fue contem-
poránea de Jesús. En 1947, se descubrieron rollos de las Escrituras en vasijas
de arcilla, en cuevas de la localidad. Estos rollos han sido de inestimable valor
9
Esto pudo ser porque Baal era el nombre que daban al dios principal del panteón cananeo.
Esto lo habría puesto como un rival natural de Yahweh, que los israelitas reconocían como
Dios y Señor de la creación. Véase Bill T. Arnold y Bryan E. Beyer, Encountering the Old
Testament: A Christian Survey (Grand Rapids: Baker Books, 1999), 285.
para evaluar el estado de la Biblia hebrea en el primer siglo, y para suministrar

detalles importantes de una fascinante secta comunal judía. Muchos eruditos
creen que la comunidad era una rama de los esenios, una secta judía que se
menciona en los escritos del historiador judío Josefo (Ferguson, 489-90).
Día de Pentecostés
Fiesta judía que se celebraba 50 días después del día en que se ofrecía la gavilla
de la ofrenda mecida, a principios de la Pascua de los judíos (Lv. 23:15-16).
También era llamada la fiesta de la cosecha (Éx. 23:16), la fiesta de las sema-
nas (Dt. 16:10), y “el día de las primicias” (Nm. 28:26).10 En el AT esta fiesta
reconocía la bondadosa y generosa provisión de Dios en la tierra. En el NT,
la frase se refiere específicamente al día de Pentecostés cuando el Espíritu
Santo fue derramado sobre los creyentes en Jerusalén (Hch. 2), estableciendo
la iglesia del NT como una comunidad del tiempo del fin, investida de poder
por el Espíritu y profética (Hch. 2:17,18).11
Dinastía
Se refiere a una sucesión de reyes o gobernantes de la misma familia o línea
de descendencia. Por ejemplo, la dinastía seleúcida denota a los reyes que
descienden de Seleuco I, que gobernó Siria del 301 al 168 a.C. El miembro
más notorio de la dinastía seléucida fue Antíoco IV (175-163 a.C.), cuya
severa persecución de los judíos condujo a la Rebelión Macabea.
Éfeso
La ciudad principal en la provincia romana de Asia en el tiempo de Pablo.
Era famosa por su riqueza, su belleza y el templo a la diosa griega Diana.
Pablo ministró allí aproximadamente tres años y condujo un esfuerzo de
evangelización que propagó el evangelio a toda Asia (Hch. 19:1-20). Los efe-
sios fueron también los receptores de una de las Epístolas que Pablo escribió
desde la prisión.12
10
En 1 Co. 15:23 Pablo usa las “primicias” como una figura, o tipo, de la resurrección de
Cristo.
11
Para un desarrollo de esta perspectiva desde el pentecostalismo clásico, véase Stronstad, The
Prophethood of All Believers: A Study in Luke’s Charismatic Theology (Sheffield, England:
Sheffield Academic Press, 2003).
12
Se disputa que los efesios fueron los receptores originales de la epístola de Pablo o una de
las varias ciudades que recibieron una circular. La ausencia de saludos personales y el hecho
de que varios buenos manuscritos omiten “en Éfeso” en 1:1 abogan por ésto. Si la carta tuvo
el propósito de ser una circular, fue probablemente enviada primero a Éfeso por mano de
Tíquico (Ef. 6:21-22).
Epicureos
Seguidores de las enseñanzas filosóficas de Epicuro (341-270 a.C.). Pablo
encontró a miembros de esta escuela en Atenas (Hch. 17:18). Epicuro enseñó
una forma de materialismo que veía todo en el mundo como compuesto de
partículas atómicas. Por consiguiente, nada sobrevive a la muerte. El objetivo
principal de los epicureos era buscar la felicidad, al enfrentar la vida con un
sereno desapego. En el tiempo de Pablo, sin embargo, el epicureismo se había
degenerado, y llegó a considerar la felicidad en términos de placer sensual
(Cressey, NBD, 383).
Esenios (arameo, hasayya, “los piadosos”)
Secta judía conocida por los escritos de Josefo, Filón, Plinio el Mayor, y otros.
Su origen comúnmente se ubica algún tiempo poco después de la Rebelión
Macabea (c. 168 a.C.), durante la dinastía asmonea (E. Ferguson, 488).13 Los
esenios vivían juntos en comunidades de tipo monástico durante el tiempo
de Jesús. Aunque diferían en algo, estas comunidades tenían características
comunes: aislamiento del mundo, estricta observancia de la ley mosaica, una
poderosa expectativa escatológica, posesiones materiales en común, y gene-
rosa hospitalidad a otro esenios. Desde el descubrimiento de los Rollos del
Mar Muerto, se piensa comúnmente que la comunidad de Qumrán era ese-
nia en naturaleza.
Evangelio (gr. euangelion, “evangelio/buenas nuevas”)
Se refiere al mensaje de que la salvación provista por Dios, prometida y pro-
fetizada en el AT, ha sido lograda ahora por medio de la vida y el ministerio
de Jesucristo. Este se concentra sobre todo en su muerte, sepultura y resu-
rrección (1 Co. 15:1-4). Este mensaje fue proclamado por los apóstoles de
Cristo y la Iglesia Primitiva. Aunque el término sea usado en la iglesia mo-
derna para referirse a cualquiera de los cuatro primeros libros del NT, el NT
en sí se refiere sólo a un “evangelio”, en singular y no usa el término para
referirse a los “evangelios” literarios. Véase EVANGELISMO.
Evangelios sinópticos (gr. sun, “juntos” y optomai, “ver”)
Se refiere a los evangelios de Mateo, Marcos, y Lucas. Los llaman “sinópticos”
porque presentan una visión similar de la vida terrenal y el ministerio de Jesús.
13
Si se mantiene la identidad de la comunidad de Qumrán relacionada con los esenios, en-
tonces la fecha de fundación de la secta depende de la identificación del Sumo Sacerdote
“malvado” (mencionado en los Rollos del Mar Muerto) entre las gobernantes asmoneos:
Jonatán, Simón, o Alejandro Janeo. Véase E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity,
2da ed. (grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1993), 48.
Fariseos (heb. parush, “separados”)

Una de las sectas judías más populares e influyentes en el período del NT.
El origen exacto de este grupo es incierto, pero es probable que esté relacio-
nado con los hasidim14 en el tiempo de la rebelión macabea (Ferguson, 481).
Los fariseos eran conservadores religiosos que procuraban obedecer estricta-
mente la Ley y la tradición judía (véase Mr. 7), que consideraban igualmente
autoritativas. En los Evangelios ellos, junto con los escribas, son los enemi-
gos principales de Jesús. En los Hechos aprendemos que a diferencia de los
saduceos, ellos creían en la existencia de ángeles, espíritus (demonios), y la
resurrección (Hch. 23:6-8).
Fiesta de la Pascua
Fiesta judía que estableció Dios para conmemorar la liberación de Israel
de Egipto (Éx. 12), sobre todo la protección de la última plaga que quitó la
vida a cada primogénito de Egipto. Los israelitas tuvieron que matar un cor-
dero sin defecto (12:5) y untar con su sangre los dos postes y el dintel de sus
casas (12:7). Esta sangre fue una señal para el Señor de “pasar” esa casa y no
destruir al primogénito bajo su techo. Esta es una maravillosa descripción de
lo que Jesús, el Cordero de Dios (Jn. 1:29), hizo por nosotros con su muerte
en la cruz. Su sangre (vida) derramada por nosotros nos salva de la muerte
eterna (Jn. 3:16) y proporciona la expiación que quita nuestros pecados.
Fiesta de los tabernáculos
También llamada Fiesta de las cabañas,15 esta fiesta conmemoraba la pro-
visión de Dios en el peregrinaje de Israel por el desierto, de Egipto a Canaán.
Esta celebraba la cosecha y la bondad de Dios al guiarlos a una tierra fruc-
tífera. Esta fiesta se menciona en el Evangelio de Juan (Jn. 7:2,37).16
Fiesta de Pentecostés (véase DÍA DE PENTECOSTÉS)
Filacterias (heb. totaphoth, “bandas, frontales”)

Pequeños contenedores de cuero que los piadosos hombres judíos en los días
de Jesús se ataban con correa en la frente y el brazo izquierdo. En ellos había
pergaminos que contenían versículos del AT escritos a mano (Éx. 13:1-16;
Dt. 6:4-6; 11:13-21) para recordarles de su relación de pacto con el Señor.
14
Véase Josefo, Antigüedades, 13.5-9; 13.10.5,6
15
Véase Éx. 23:16; 34:22; Lv. 23:33-36,39-43; Nm. 29:12-34; Dt. 16:13-15; Zac. 14:16-19.
16
Jesús usó la celebración para señalarse él mismo como “agua viva” (Jn. 7:38). Como Yahweh,
el Señor, proveyó el agua de la roca que los preservó, Jesús se ofrecería como el agua vivifi-
cante de Dios y proveería la vida eterna. Cf. 1 Co. 10:1-4.
Ellos creían que esto fue mandado por Dios en Éx. 13:9,16 y Dt. 6:8; 11:18.
Jesús condenó la demostración presuntuosa de ellas en Mt. 23:5.
Filón de Alejandría (véase cap. 3)
Galacia
Se refiere a un distrito étnico en el norte de Asia Menor central, así como
a una provincia romana que incluía ciudades como Antioquía de Pisidia,
Iconio, Listra y Derbe, donde Pablo fundó iglesias durante su primer viaje
misionero. Desde hace mucho tiempo se debate si Pablo en su Epístola a los
Gálatas escribió a iglesias de la Galacia étnica (norte), o a aquellas en la pro-
vincia romana de Galacia (sur).17
Glosolalia (gr., “lenguas” ó “idiomas”)
Término técnico para la acción de “hablar en lenguas”. Esto sucede en Hechos
como evidencia del bautismo en el Espíritu (Hch. 2:4; 10:46; 19:6) y en los
escritos de Pablo como uno de los “dones del Espíritu” (1 Co. 12-14). Véase
también BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO.
Gnosis (gr., “conocimiento”)
Término griego para “conocimiento”, que era de alta estima en la cultura
griega, como se refleja en las cartas de Pablo (p.ej., 1 y 2 Corintios, Efesios,
Colosenses). Algunos eruditos interpretan las referencias a gnosis del NT
como pruebas de una forma temprana de GNOSTICISMO, que consideraba el
especial conocimiento como medio de salvación o liberación del pecado. Sin
embargo, el gnosticismo como se describe en los escritos de los Padres de
Iglesia es una religión del segundo siglo, demasiado tardía para haber influi-
do en la iglesia cristiana del primer siglo. Sin embargo, la condición elevada
del gnosis viene desde muy temprano, del período persa.18
17
El debate es complejo y multifacético, y los buenos eruditos apoyan ambas posiciones.
Generalmente, los eruditos conservadores favorecen “Galacia del sur”, posición que explica
la cronología de Pablo en sus viajes y correlaciona los datos de la Epístola a los Gálatas y
Hechos. Véase Donald Guthrie, New Testament Introduction, 3ª edición (Downers Grove:
InterVarsity Press, 1970), 450-65.
18
En otra parte este autor ha indicado el error de denominar a los opositores de Pablo como
gnósticos (véase HEREJÍA COLOSENSE). En cuanto a la denominación de “gnósticos”, debe-
mos reconocer que el gnosticismo fue una religión del segundo siglo, contextualizada en
el mundo griego más amplio. Era muy sincretista y tomó prestados sus conceptos de una
variedad de fuentes. Los eruditos ahora reconocen que las ideas religiosas y la terminología
de “gnosis” precedieron a la religión del gnosticismo. Por ejemplo, Pablo no necesariamente
está pensando en los gnósticos porque sus escritos contienen lo que aparentemente es un
dualismo de cuerpo y espíritu. Tal dicotomía ya era parte del mundo griego en el tiempo de
Gnosticismo
Complejo sistema de creencias religiosas de los siglos segundo y tercero. Mez-
cla sincrética de ideas cristianas, judías, y griegas (Elwell y Yarbrough, 398),
sostenía que los individuos podían alcanzar la salvación a través del cono-
cimiento (gnosis). Hubo numerosas expresiones del gnosticismo, pero una
de las variedades más conocidas, Gnosticismo Valentiniano, fue considerado
una herejía cristiana y fue condenada por el padre de la iglesia Ireneo (Contra
herejías) en el segundo siglo. Planteó una complicada teoría del origen del
universo, que era descrito en términos de dualismo cósmico (espíritu-bueno
en oposición a materia-malo). Esto obviamente produjo un problema teo-
lógico al intentar explicar la encarnación de Cristo.
Gog y Magog
En Ez. 38:2, “Gog en tierra de Magog, príncipe soberano de Mesec y Tubal”,
Gog es claramente un individuo que gobierna “en tierra de Magog”. El griego
en la SEPTUAGINTA sugiere que Magog es un grupo de pueblos, no un país o
nación.19 El sentido exacto y la derivación de estos nombres son inciertos, y
la identificación con un estado político moderno (p.ej., Rusia) es una espe-
culación improbable. Ezequiel usa en su profecía los nombres de un gober-
nante que reside en el territorio al norte de Israel20 quién invadirá Israel y que
será derrotado por la intervención divina en dos grandes batallas del tiempo
del fin (Ez. 38-39). El apóstol Juan aparentemente usa los nombres para rep-
resentar todas las perversas naciones que Satanás engaña y moviliza contra
Israel (Ap. 20:8).
– “infierno, sepulcro, las profundidades”)
Hades (gr. hades,
En el NT, designa el estado de los muertos o el lugar donde el espíritu humano
reside después de la muerte (véase Lc. 16:22-23). Cuando no se usa la pal-
abra castellana transliterada, el término se traduce com “infierno”, “profun-
didades”, “muerte”, o “sepulcro”(1 Co. 15:55). Como tal parece ser sinónimo
Platón. Además, un examen cuidadoso de 1 y 2 Corintios no devela ninguno de los rasgos

esenciales del gnosticismo. Por lo tanto, es seguro concluir que entre los opositores de Pablo
había gentiles que compartían muchas de las ideas religiosas y filosóficas del mundo griego.
Véase James D. Hernando, “2 Corinthians” en Life in the Spirit New Testament Commentary,
ed. Arrington, French y Roger Stronstad (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 920-21. Una ex-
celente discusión de la naturaleza y los orígenes del gnosticismo pueden hallarse en Ronald
H. Nash, Christianity and the Hellenistic World (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 203-24.
19
La sintaxis griega para la frase “de la tierra de Magog” indica que la tierra pertenece o tiene
que ver con Magog, no así la tierra que es Magog.
20
Los ataques contra Israel por parte de las naciones (p.ej., Asiria, Babilonia) históricamente
y estratégicamente han venido desde el norte.
del término hebreo Seol en el AT. Este puede aludir a la muerte (o al sepul-
cro) en un sentido neutro (Hch. 2:27,31) o como un símbolo de castigo (Mt.
11:23; Lc. 10:15) o el juicio final que Dios traerá (Ap. 20:14).
Helenista (gr. hellene, “una persona griega”)
El adjetivo que describe algo relacionado con la historia y cultura griega, a
partir del tiempo de Alejandro el Grande (353-323 a.C.) y sus sucesores. En
su búsqueda de dominación mundial, Alejandro procuró extender el idioma,
la cultura, y la filosofía griega como un estilo de vida. Su sueño de “helenizar”
el mundo fue interrumpido por una muerte prematura, pero fue procurado
enérgicamente por sus sucesores que comenzaron las dinastías ptolomea y
seleúcida (Ferguson, 10-15).
Herejía colosense
Se aplica a las enseñanzas falsas que Pablo condenó en su carta a la iglesia de
Colosas. Aunque muchos eruditos han identificado la llamada herejía colo-
sense como gnóstica, esta conclusión es improbable porque el gnosticismo
es un sistema religioso posterior que apareció en el siglo segundo. Además,
las enseñanzas erradas que enfatizaban reglas, prácticas ascéticas, y cono-
cimiento oculto para promover la espiritualidad, se encuentran también en
sectas judías del primer siglo (Elwell y Yarbrough, ENT, 320).
Herodes el Grande (37–4 a.C.)
Un judío de descendencia idumea (edomita) que marca el principio de la
Dinastía Herodiana. Su padre, Antípater, fue nombrado PROCURADOR de Judea
por Julio César en 47 a. C. Por su servicio a Roma durante una guerra civil, el
senado romano confirió a Herodes el título de “Rey de los judíos.” Éste reinó
desde 37 a 4 a.C. Sin embargo, debido a su herencia idumea, él no conquistó
el favor de sus súbditos judíos, a pesar de su gobierno eficiente y la magnífica
reconstrucción del templo en Jerusalén. Entre sus otros notables proyectos
de edificación se destacan Masada y la ciudad puerto de Cesarea. Herodes
fue un despiadado y paranoico tirano. Para asegurar su trono asesinó a los
descendientes asmoneos (véase ASMONEOS) y mató a numerosos rivales, aun
en su propia familia, incluyendo esposas e hijos. Quizás su hecho más infame
se registra en el Evangelio de Mateo: la matanza de todos los niños varones
menores de dos años en Belén y sus alrededores (2:16) con el fin de impe-
dir que el “rey de los judíos” recién nacido amenazara su trono. Después de
su muerte su reino fue dividido y quedó en manos de sus hijos: Arquelao,
Felipe, y Antipas (F. F. Bruce, NBD, 521-23).
Hillel, Rabí (véase cap. 2)
Inmersión (véase BAUTISMO)
Josefo (ca. 37-110 d.C.)

Fariseo y sacerdote de descendencia asmonea que vivió en el siglo I d.C. Él
luchó como general en la primera Guerra Judía, fue capturado y enviado a
Roma por el 67 d.C. Allí, conquistó el favor del emperador Vespasiano, quien
lo nombró intérprete de Tito. Después de la guerra, se le confirió la ciudada-
nía romana, recibió un nuevo nombre (Flavio) y apoyo para su trabajo lite-
rario. Sus escritos, que incluyen Antigüedades de los judíos, Guerras judías, y
Autobiografía, son las principales fuentes de información de la historia judía
del primer siglo (Bruce, NBD, 661).
Judaizantes
Cristianos judíos que se opusieron a la predicación y a la obra misionera de
Pablo entre los gentiles. Ellos sostuvieron que la circuncisión y la obedien-
cia a la Ley eran necesarias para la salvación (Hch. 15:1,5). Pablo entendió
esto como un abandono de la “gracia de Cristo” al enseñar que la salvación
depende de las “obras de la ley” antes que de la fe en Cristo (Gá. 2:16). Por
considerarlo una perversión del evangelio verdadero (Gá. 1:6,7), él no se
sometería a su presión ni comprometería la verdad del evangelio (Gá. 2:2-5).
El Concilio de Jerusalén (Hch. 15) apoyó a Pablo e hizo suya la misión entre
los gentiles.
Judas Macabeo
Patriota judío y luchador por la libertad, que fue caudillo en la rebelión contra
la opresión y persecución siria de Isarel, que comenzó en 168 a.C. Apodado
Macabeo, “el martillo”, por su feroz táctica de batalla, Judas y sus hermanos
lucharon y ganaron la independencia judía del rey seléucida Antíoco Epí-
fanes (véase SELÉUCIDA). La autonomía de Israel bajo los hermanos y descen-
dientes de Judas se conoce como la Dinastía Asmonea. Véase ASMONEOS.
Kerygma (gr. Ke–rugma – “proclamación/predicación”)
Este término se deriva del verbo griego ke–russein que significa “predicar”
o “proclamar”. Como sustantivo éste se refiere al contenido de un mensaje
predicado. En el Nuevo Testamento el término se refiere frecuentemente al
mensaje del evangelio predicado por Jesús, Pablo y otros apóstoles.21 Los eru-
ditos usan a menudo esta palabra para referirse al contenido de la predicación
apostólica más temprana del evangelio, especialmente como se registra en los
21
Por parte de Jesús, véase Ro. 16:25. Por parte de Pablo y otros apóstoles, véase Mr. 16:8; 1 Co.
1:21; 2:4; 15:14; 2 Tim 4:17; Tit. 1:3.
Hechos, aunque el término no se usa allí. Antes bien, Lucas prefiere usar el
verbo euaggelidzomai – “predicar el evangelio.”
Koine– (gr. Koinos – “común”)

Se refiere al dialecto predominante de los pueblos que hablaban griego, y que
se desarrolló durante el Período Helenístico (c. 300 a.C. hasta 200 a.C.), que
se fecha a partir del tiempo de Alejandro Magno (d. 323 a.C.). Parece haberse
desarrollado a partir de varios dialectos, y está más estrechamente relacio-
nado con el griego ático. Los libros del Nuevo Testamento fueron escritos en
griego koine–.
–
Koinonia (gr., “confraternidad”)
Derivado del verbo griego koino–neo–, que significa “compartir o participar
conjuntamente” en algo, ese algo lo define el contexto. Así, koinonia se refiere
a la confraternidad cristiana, al compañerismo, a la participación mutua, o
compartir algo, más notablemente la vida en Cristo (1 Co. 1:9; 1 Jn. 1:3-7)
por el Espíritu (2 Co. 13:14; Fil. 2:1).22
Kurios (gr., “Señor, amo”)
Podría servir como un título para dirigirse respetuosamente a alguien,
pero fue empleado con regularidad en la SEPTUAGINTA para traducir el nom-
bre divino (heb. YAHWEH). Este es seguramente el sentido que Pedro le dio
(después de citar Sal. 110:1) en Hch. 2:36, tal como lo hizo Tomás en Jn.
20:28. Se usó como un título para Jesús (“el Señor”, Mr. 11:3), pero más
importantemente para referirse al Señor de la Iglesia, resucitado y exaltado:
el Señor Jesús (Hch. 1:21) y el Señor Jesucristo (Ro. 1:7).
Lectura variante
Diferencia que surge al comparar dos o más manuscritos del mismo texto
bíblico. Véase CRÍTICA TEXTUAL.
Libros pseudoepígrafes (gr. “falsamente inscrito”)
Escritos religiosos judíos del período entre 200 a.C. y 200 d.C. que son anóni-
mos, o han sido falsamente asignados a personajes sobresalientes del AT, tales
como Job, Salomón, Esdras, o Baruc (p.ej., los Salmos de Salomón). Estas
obras son muy diversas, y consisten en variados generos literarios, entre ellos
literatura de sabiduría, apocalipsis, testamentos, oraciones, salmos. Nunca se
22
Tenga presente otros objetos que se comparten en el NT: el respaldo a la obra del evangelio
(Fil. 1:5; cf. 4:14,15), luz u oscuridad (2 Co. 6:14), el sufrimiento de Cristo (Fil. 3:10), y la
vida cristiana (fe) en general (Flm. 1:6).
pensó que estas obras fueran parte del canon inspirado de la Escritura, sea
judío o sea cristiano (Elwell y Yarbrough, 62; E. Ferguson, 422-35).
Macabeo (véase JUDAS MACABEO)
Magi (gr. magos, “astrólogo”)

Palabra adoptada de los persas, que se refiere a un sabio o sacerdote que
hábilmente practicaba astrología, adivinación, y otras artes ocultas (DBAG,
608). En Mt. 2 ellos vinieron a Jerusalén desde oriente, habiendo observado
alguna configuración estelar en el cielo que les indicó el nacimiento de un
gran rey judío. Ellos más tarde visitaron al niño Jesús en Belén y lo adoraron
(Mt. 2:11).
Mesías (gr. christos, heb. meshiach)
Tanto el término griego como el hebreo significan “el ungido”. La palabra
griega mesías es una tentativa de simplemente explicar con letras griegas la
palabra hebrea. Paulatinamente los términos se usaron como un título para
el Mesías, el siervo ungido de Dios (Is. 42:1) quién liberaría a Israel y final-
mente traería salvación a Israel y al mundo (Lc. 2:30-32; Jn. 4:25,26,29,42).
Midrash (véase MIDRASHIM , cap. 2)
Mito (gr. muthos)

Término que tiene diversos sentidos, según el campo de erudición en que
se aplique.23 En la literatura popular, mito es una historia puramente imagi-
naria, falsa, e increíble (Soulen, 124). Sin embargo, los críticos literarios lo
han usado para clasificar un tipo particular de historia. Por ejemplo, Bult-
mann vio el mito como una tentativa de presentar la verdad superior, que
excede la realidad terrenal, en términos que pertenecen a un marco terre-
nal.24 La mayoría de quiénes usan el término de esta manera tienden a con-
siderar los hechos en la historia mítica como no-históricos, mientras afirman
la verdad detrás del mito.25
Nicolaitas
Un grupo que en el Apocalipsis es mencionado y condenado por sus “obras”
(2:6) y “doctrina” (2:15). En los días de Juan esta era una secta herética cuya
23
Véase el artículo por James Dunn, “Demythologizing: The Problem of Myth in the New
Testament,” en NTI, 285-88.
24
Por ejemplo, el nacimiento virginal de Jesucristo es para Bultmann un mito creado para
comunicar la verdad de que Jesús es “divino”.
25
Véase Dunn, “Demythologizing,” en NTI, 288-92.
enseñanza, conforme al “error de Balaam” (Jud. 1:11), fomentaba la inmo-

ralidad e idolatría. Los comentarios de los posteriores padres de la iglesia
sugieren que la secta fue simpatizante del gnosticismo (Blaiklock, NBD, 886).
Ofrenda de libación
Una de las ofrendas suplementarias en el AT que acompañaba la ofrenda
quemada o las ofrendas de compañerismo (Nm. 15:1-12; 28:7,24) junto con
una ofrenda de grano de harina y aceite. La ofrenda de libación consistía en
aproximadamente un litro de vino. Pablo vio su eventual martirio como una
vida “derramada en libación” en sacrificio a Dios, en el servicio del evangelio
(2 Ti. 4:6; Fil. 2:17).
Paraíso (gr. paradeisos, “huerto, paraíso”)
- en varios pasajes se refiere a un “huerto”
En el AT la palabra hebrea (pardes)
(Neh. 3:15; Ec. 2:5; Cnt. 4:12). Es interesante notar que la SEPTUAGINTA usa
paradeisos para traducir del hebreo “el huerto de Edén.” Sin embargo, en
el NT encontramos la palabra sólo tres veces. De estos versículos podemos
aprender que el paraíso es: (1) un lugar en la presencia de Jesús (Lc. 23:43;
cf. Fil. 1:23), (2) un lugar de incomparable revelación que se asocia con lo
que Pablo llamó “el tercer cielo” (2 Co. 12:4), y (3) un lugar donde los crey-
entes comen “del árbol de la vida” en la Nueva Jerusalén (Ap. 2:7; 22:2,14).
Si el “paraíso” es sinónimo del “seno de Abraham” en Lc. 16:22, entonces es
también un lugar donde van los justos a esperar la resurrección después de
la muerte.
Parousia (gr. pareimi, “venir” o “estar presente”)
Término transliterado de la palabra griega parousia, que significa “venida”
o “llegada”. El NT se refiere frecuentemente a la Segunda Venida de Cristo
al final de esta era (véase Mt. 24:3,27,37,39; 1 Co. 15:23; 1 Tes. 4:15; Ap.
22:7,12,20).
Período intertestamental
Período de aproximadamente 400 años entre Malaquías (ca. 430 a. C.) y el
nacimiento de Cristo (ca. 4-6 a.C.). Hubo mucho desarrollo histórico y cul-
tural en este intervalo. Políticamente Israel experimentó el gobierno de los
persas (ca. 450-330 a.C.), los griegos (ca. 330-168 a.C.), y los romanos (desde
63 a.C. en adelante). La brutal persecución y opresión de Israel por parte del
rey seléucida Antíoco IV (véase SELÉUCIDA) desencadenó la Rebelión Maca-
bea (véase JUDAS MACABEO), y aproximadamente un siglo de autonomía judía
durante la Dinastía Asmonea (ca. 168-63. a.C.) (véase ASMONEOS). Aunque
en este período no se escribieron libros canónicos del AT, sí hubo una
proliferación de literatura religiosa judía. Los LIBROS APÓCRIFOS, LIBROS PSEU-

DOEPÍGRAFES y la SEPTUAGINTA fueron producidos en este período. Los apocal-
ipsis (véase APOCALIPSIS) de las dos primeras colecciones contienen evidencias
de gran expectación por el Mesías.
Piedra de molino
Piedra circular grande, muy pesada que se usaba para moler grano y conver-
tirlo en harina. Dos de de estas piedras (superior e inferior) se combinaban y
el grano era aplastado entre ellas. La piedra superior era girada por una per-
sona o un animal. La más grande de estas piedras era girada por un burro, y a
ésta (gr. mulos onikos) se refirió Jesús (Mt. 18:6) en su advertencia del peligro
de hacer tropezar a “los pequeños” (Millard, NBD, 823).
Poligamia (gr. polu, “muchos[as]”; gamos, “esposa”)
Práctica de tener más de una esposa que hubo en tiempos bíblicos, sobre
todo en el AT. Sin embargo, en relación con la pregunta acerca del divorcio,
la cita de Jesús de Gn. 2:24 sugiere que desde la creación de la humanidad
la “monogamia” (matrimonio con una esposa) fue el ideal de Dios para el
matrimonio.
Posesión de demonio
Término ampliamente usado que se refiere a la condición de ser controlado
por un demonio. En el NT se describe de diversas maneras, como tener un
espíritu o demonio (Mr. 9:17; Lc. 8:27), tener “un espíritu inmundo” (Mr.
3:30), o “espíritu de demonio inmundo” (Lc. 4:33). El verbo griego más
-
común que describe esta condición es daimonizomai, que con más frecuencia
se traduce como “ser poseído por un demonio”. Cuando se usa tal palabra, los
efectos descritos en las víctimas son severos (Mt. 15:23), hasta extraños (Mr.
5:2-5; Lc. 4:33) y una amenaza para la vida (Mt. 17:15), acompañado de una
gran variedad de enfermedades o aflicciones físicas. Los ejemplos incluyen
mudez (Mt. 9:32), ceguera y mudez (Mt. 12:22), demencia (Mr. 5:15; Cf. Jn.
10:20), y convulsiones (Mt. 17:15; Lc. 9:42).26
26
Un artículo conciso, que define la posesión de demonio y el exorcismo es proporcionado
por L. G. McClung, Jr., en el Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements (DPCM),
290-94. Hay controversia y debate sobre la pregunta de si un cristiano puede ser “poseído
por un demonio”, “tener un demonio”, o el grado en que puede estar bajo la influencia de
uno. Algunos han hecho diferencia entre posesión demoniaca y opresión demoniaca. Otros
han establecido una diferencia no sostenible entre poseído por un demonio y endemoniado.
McClung, Jr., ha investigado varios aspectos del debate, y repetidamente señala lo que puede
ser validado por la Escritura. El NT no proporciona ningún ejemplo claro de un verdadero
cristiano poseído por un demonio, o que tenga un demonio o espíritu demoniaco, que re-
Posresurrección
Término que se usa para describir algo que sucedió después de la resurrec-
ción de Jesús.27
Postexílico/Postexilio (“después del exilio”)
Puede referirse a algo que sucedió en el período después del cautiverio de
Judá y de los 70 años de exilio en Babilonia, o al mismo período del exilio.28
–
Primogénito (gr. pr ototokos, “primer nacido”)
Puede referirse al primer niño nacido a sus padres (Lc. 2:7,23), pero más
a menudo, cuando se aplica a Cristo, toma un sentido de privilegio espe-
cial, rango, o estatus como el “primogénito” dentro del contexto de una rel-
ación.29 Por ejemplo, Jesús es “el primogénito entre los muertos” en los cuales
él fue el primero en ser levantado permanentemente de los muertos (Ap. 1:5;
Col. 1). Él es “el primogénito” en el mundo y “de la creación” debido a su
estatus único como el Creador de aquel mundo (heb. 1:1-6; Col. 1:15-16).
Procurador
Título que se daba a un magistrado o administrador romano que sirvía como
principal funcionario de finanzas bajo un gobernador, o prefecto romano
(lat. praefectus). Sin embargo, después del tiempo del emperador Claudio
(41-54 d.C.), el gobernador de una provincia más pequeña, que al principio
se le llamó prefecto, también se leconoció como procurador.
quiera de exorcismo como fue practicado por Jesús, sus discípulos, los apóstoles, y la iglesia
del NT.
27
Algunos eruditos modernos harán una diferencia entre la fe de los discípulos antes y después
de la resurrección. Ellos proponen que la fe “pospascual” de la iglesia primitiva se volvió a
leer en los Evangelios y en los labios de Jesús y los apóstoles. Véase la discusión de Strobel
con Ben Witherington III en El Caso de Cristo, 151-64; véase también M. Erickson sobre los
axiomas de la crítica de formas en Christian Theology, 90-93.
28
Existe debate sobre cómo se debería calcular los 70 años. ¿Dónde se comienza a contar, de
qué acontecimiento hasta que acontecimiento? Es interesante que sea que los cuente desde
la primera deportación de Judá a Babilonia (ca. 605-606 a.C.) hasta el retorno del rema-
nente bajo Zorobabel (ca. 536-537 a.C.), o desde la destrucción del templo (ca. 586 a.C.)
hasta la finalización del templo postexílico (ca. 516), habrá aproximadamente 70 años.
29
Nótese que Dios habla de un estado exaltado en su pacto con David cuando él escribe, “Yo
también le pondré por primogénito, el más excelso de los reyes de la tierra” (Sal. 89:27).
Aunque el pasaje habla expresamente de David y su entronización, no es difícil ver en su
lenguaje grandioso (véase Sal. 89:20-37) una realización última en la exaltación del
Mesías, la simiente de David.
Reino de los cielos

El término “reino” (gr. basileia) en esta frase habla de un reinado o gobierno
dinámico, en vez de un lugar (DBAG, 168). Por lo tanto el reino de Dios se
refiere al reinado activo de Dios, que Jesús vino a inaugurar con su vida, su
predicación, su ministerio, y su sacrificio, como el Mesías. Unos han querido
distinguir entre reino de Dios y reino de los cielos, pero las frases son clara-
mente paralelas y sinónimas en muchos versículos en Mateo y Marcos (p.ej.,
Mr. 1:15 y Mt. 4:17; cf. 3:2).30
Reino del Norte
Reino que se formó cuando las diez tribus del norte de Israel se separaron
del gobierno del hijo de Solomón, Roboam (1 R. 12), causando dos reinos.
El Reino del Norte se ha denominado de forma muy diversa como Israel
(1 R. 12:16); Efraín, la tribu más grande (Is.7:17); o Samaria, su capital
(1 R. 13:32). El Reino del Sur se denomina como Judá, su tribu más grande
(2 R. 23:27,28). El Reino del Norte se caracteriza por no haber tenido rey
piadoso. Éste cayó ante los asirios y fue llevado en cautiverio en 722 a.C..
Véase también REINO DEL SUR.
Reino del Sur
Reino designado como tal cuando las diez tribus del norte de Israel se sepa-
raron del gobierno del hijo de Salomón, Roboam (1 R. 12), lo que resultó
en dos reinos. El REINO DEL NORTE se ha denominado de forma muy diversa
como Israel (1 R. 12:16); Efraín, la tribu más grande (Is. 7:17); o Samaria, su
capital (1 R. 13:32). El Reino del Sur consistía de dos tribus: Benjamín y Judá.
Este se llamó “Judá” ya que era la más grande y prominente de las dos tribus
(2 R. 23:27,28). Del Reino del Sur siguió la línea real de David. Su historia, a
pesar de sus siete31 reyes piadosos, estuvo marcada por la idolatría y la deca-
dencia espiritual. Éste cayó ante los babilonios y fue llevado en cautiverio en
586 a.C.
Río Éufrates
El río más grande en Asia occidental, una región conocida en la Biblia como
Mesopotamia. Este una vez marcó el límite del norte de Israel (Gn. 15:18; Dt.
30
La frase “reino de los cielos” aparece 33 veces en el NT, y sólo en Mateo. Probablemente
debido a su reverencia judía y renuencia a usar el nombre divino, Mateo prefiere “los cielos”
como un reemplazo verbal de “Dios”.
31
Ocho, si se cuenta a Amasías (2 R. 14:1-3), de quien se dice que “hizo lo recto ante los ojos de
Jehová, aunque no como David su padre”. El relato continúa describiendo su conformidad
con la idolatría.
11:24; Jos. 1:4). A lo largo de sus riveras se construyó la antigua ciudad de

Babilonia.
Rollos del Mar Muerto
Comunmente se refiere a los rollos descubiertos en 1947 en las cavernas cerca
del asentamiento arquelógico Qumram, que se encuentra en el extremo nor-
este del Mar Muerto. Estos rollos, que suman 225, contienen muchos textos
no-bíblicos, pero también incluyen copias de cada libro de la Biblia hebrea
con la excepción del libro de Ester. Estos documentos son muy valiosos para
la crítica textual del AT porque preceden por más de mil años a los manus-
critos más completos del AT que ya se tenía. También nos dan una perspec-
tiva de una secta judía del primer siglo que generalmente se asocia con los
ESENIOS (Wise, M. O., DNTB, 252-266).
Romanos/Roma/Imperio Romano
Pueblo original del centro de Italia y que formó una confederación de ciu-
dades conocidas como Latium, de la que emergió el Imperio Romano, con
Roma su capital. Éste triunfó sobre Macedonia, Grecia (Acaya), y la provincia
de Asia antes del final del siglo II a.C. En 63 a.C. el general romano Pompeyo
resolvió una disputa dentro de la dinastía asmonea (véase ASMONEOS), y a
partir de ese tiempo ejerció dominio sobre la tierra de Israel. En los días de
Jesús, los romanos gobernaban el territorio desde el extremo occidental del
Mar Mediterráneo hasta el Río Éufrates (Ferguson, 19-30).
Saduceos
Secta religiosa judía del tiempo de Jesús, que se daban a conocer como linaje
de Sadoc, sumo sacerdote durante la monarquía de David. Su origen como
secta es incierto, pero al parecer surgió en el período postexílico del tiempo
de Esdras. Sabemos que ellos se opusieron a los fariseos durante la Dinastía
Asmonea (véase ASMONEOS). Como aristocracia sacerdotal, ejercieron un
poderoso papel en la política judía, sobre todo a través del Sanedrín, en el
cual eran el partido dominante. En los Evangelios, a menudo se los menciona
junto con los fariseos en su oposición a Jesús (p.ej., Mt. 16:1). A diferencia
de los fariseos, ellos rechazaban la doctrina de la resurrección (Mt. 22:23, cf.
Hch. 23:7,8), además de negar la existencia de ángeles y espíritus (demonios).
Samaritanos
Grupo étnico del tiempo de Jesús. Éstos eran descendientes de los israeli-
tas del norte que quedaron en el territorio después del exilio asirio de 722
a.C. El matrimonio con extranjeros causó sincretismo en la adoración. En el
período postexílico los samaritanos no eran considerados verdaderos judíos,
tanto en cuanto a religión y raza. Por lo tanto, no se les permitió asociarse

a los judíos en la restauración del Templo (Neh. 4:7,8; cf. Esd. 4:1-3). Ellos
decidieron construir un templo rival en el Monte Gerizim, con sus propios
sacerdotes, y desarrollaron su propia versión del Pentateuco. Ellos eran tan
despreciados en los días de Jesús que los judíos no tenían trato alguno con los
samaritanos (Jn. 4:9). Por extraño que parezca, para enseñar sobre el deber
de amar al prójimo, Jesús presentó a un samaritano como personaje pro-
tagónico de una de sus parábolas (Lc. 10).
Sanedrín
Concilio gobernante de ancianos judíos, cuyo origen exacto es incierto. Unos
lo han relacionado con un consejo gobernante de ancianos del tiempo de
Esdras (Esd. 5:5,9; 7:7,14; 10:8 cf. Neh. 2:16; 4:14,19; 5:7). Otros, lo identifi-
can con el gerousia (“senado”) en el período griego, al cual se refiere Josefo
(Antigüedades, 12.3.3). El Sanedrín en los días de Jesús estaba formado por
fariseos, escribas, y saduceos, y presidido por el Sumo Sacerdote. Dentro del
Sanedrín los saduceos eran el partido dominante. Este concilio gobernante
fue el que juzgó, condenó, y entregó a Jesús a los romanos para su crucifixión
(Lc. 22:66-71).
Seléucida
Término que describe lo relativo a la Dinastía Seléucida. Seleuco, un general
al mando de Alejandro Magno, dominó una parte del Imperio que incluyó
Siria y la mayor parte de Asia Menor (moderna Turquía), después de la
muerte de Alejandro.
Semítico
Describe a un miembro de cualquiera de los pueblos que habitaban el anti-
guo sudoeste de Asia, incluyendo acadios, fenicios, hebreos, y árabes, también
describe las culturas e idiomas de estos grupos de pueblos. En las Escrituras
estos grupos son descendientes de Sem, uno de los hijos de Noé (Gn. 5:32).
Septuaginta (lat. septuaginta, “setenta”)
Traducción griega temprana del AT hebreo. Esta versión de las Escrituras
judías fue preparada y editada por eruditos judíos en los siglos III y II a.C., y
más tarde fue adoptada por los cristianos de habla griega. Si la antigua Carta
a Aristeas es certera, la obra comenzó bajo el patrocinio de Ptolemeo II (285-
246 a.C.), con la traducción del Pentateuco por setenta eruditos judíos, de ahí
el nombre Versión de los Sesenta. Una designación común es LXX, el número
romano para setenta.
Shekina (heb. shekan, “residir o morar”)

No es un término bíblico sino una palabra hebrea que usaban los rabíes para
referirse al resplandor de la presencia de Dios que se manifestaba a Israel.
Su presencia generalmente tuvo que ver con “la gloria” de Dios (heb. kabod)
revelada sobre todo (pero no exclusivamente) en el tabernáculo y el templo
(Éx. 40:34,35; 1 R. 8:11; 2 Cr. 5:14; cf. Éx. 40:36-38).
Sinagoga (gr. sunag–og–e)
La SEPTUAGINTA a menudo usa el término para una asamblea de Israel. Sin
embargo, antes del NT este se refirió a un edificio donde los judíos se reunían
con regularidad para la adoración, la educación, y la administración de asun-
tos de la comunidad. Esta probablemente nació durante el Exilio. Israel,
privado de su templo, buscó solidaridad al reunirse con regularidad y cen-
trar su vida religiosa en torno a la oración, la adoración, y el estudio de las
Escrituras. En tiempos del NT se construía sinagogas doquiera había judíos.
En los viajes misioneros de Pablo, a menudo él visitaba las sinagogas (Hch.
13:14; 14:1; 17:1,10). Lucas nos dice que Jesús acostumbraba asistir a servi-
cios de la sinagoga el día sábado (Lc. 4:16) (C. Feinberg, NBD, 1227-29).
Sincretismo/sincretista
Mezcla de formas diferentes de creencia o práctica de dos o más religio-
nes. Un ejemplo bíblico clásico de sincretismo es Israel en la adoración del
becerro de oro (Éx. 32:4-8). (Es muy probable que el becerro fuera realmente
un toro, una imagen idólatra prestada de la adoración de uno de los muchos
dioses de Egipto [p.ej., Ápis, Mnevis, u Horus].) De las palabras de Aarón
en Éx. 32:4,5, parece claro que Israel no sustituyó al Señor (Yahweh) por un
dios extranjero, sino que procuró adorar al Dios de su liberación a través de
este ídolo.
Sion
Nombre que designa tanto a Jerusalén como al monte (meseta elevada)
donde fue construida la ciudad y el Templo. En la Biblia, Sion tiene relación
con el pacto davídico (2 S. 5:7; 1 R. 8:1), sirve como símbolo de la presencia
de Dios (Sal. 9:11), su señorío sobre Israel y las naciones (Sal. 2:6; 48:2; cf.
Mt. 21:5; Jn. 12:15; Sal. 2:8), la fuente de salvación (Sal. 9:14; 14:7), el origen
del Mesías-Salvador de Israel (Zac. 9:9; Ro. 9:33; 11:26,27), y el lugar desde
donde el conocimiento de Dios llenará la tierra (Is. 2:2,3; Mi. 4:1,2). (Véase
PDBS, 126.) Al establecer un contraste entre Jerusalén y el Monte Sinaí, Pablo
considera al Monte Sion como el lugar donde Dios ha establecido el nuevo
pacto (Gá. 4:24-31).
Terafín
Probablemente se refiere a pequeños objetos o estatuillas. Ellos aparecen a
través de a historia bíblica de Israel. Se traduce como “imágenes” o a veces
como “dioses.” Más a menudo aparece en contextos asociados con la idol-
atría: el santuario idólatra de Micaía (Jue. 17:5-18:30), con la idolatría de
Labán (Gn. 31:19), con la adivinación (Ez. 21:21), y con prácticas israelitas
que son condenadas (1 S.15:23; 2 R. 23:24).
Testamento (véase PACTO )
Trans-Éufrates
Término que describe la posición de Palestina en tiempo de Esdras y
Nehemías. Significa “a través del Éufrates”. Éste muestra la perspectiva de uno
que observa desde Babilonia hacia Jerusalén. Normalmente, los judíos pen-
sarían de Babilonia como ubicada “más allá del río” (Éufrates), pero Esdras
y Nehemías, observando desde Babilonia, se refieren a Judá y Palestina como
“del otro lado del río”(Esd. 4:10,11,16,17,20; Neh. 2:7,9).
Urim y Tunim
Objetos se conservaban en el pectoral del Sumo Sacerdote (Éx. 28:30; Lv. 8:8)
con los que él “consultaba a Jehová” para obtener consejo divino (Nm. 27:21;
1 S. 28:6). Algunos han sugerido que éstos eran objetos que podrían ser lan-
zados como suertes en un recipiente, y que arrojarían una respuesta posi-
tiva o negativa (J. Motyer, NBD, 1306). Sin embargo, tal interpretación no
armoniza con otros pasajes donde también se usan el Urim y Tunim.32 Parece
sabio concluir que la Escritura no nos da suficientes detalles para saber con
seguridad lo que éstos eran, y cómo se usaron.
– ot
Zelotes (gr. zel – es)
–
Personas que participaron en una violenta rebelión política contra Roma
en tiempos de Jesús. El nombre posiblemente deriva de la historia del celo
de Finees por el Señor (Nm. 25:1-11). Josefo menciona al grupo en relación
con la Guerra Judía de 66 d.C.33 En los Evangelios, Simón el Cananista (Mt.
10:4; Mr. 3:18) era un zelote (Lc. 6:15; Hch. 1:13). Los zelotes creían que no
32
Por ejemplo, Saúl consultó al Señor usando el Urim, pero “Jehová no le respondió” (1 S.
28:6), un resultado improbable si sólo un sí o no como respuesta fueran requeridos por
el que arroja las suertes. Otra vez, David pide a Abiatar, el Sumo Sacerdote, traer el efod y
consultar del Señor (1 S. 23:9-18), hace preguntas directas, y recibe sí o no por respuesta. Sin
embargo, en 2 S. 5:19,23 David consulta dos veces del Señor y las respuestas dadas son todo
menos un simple sí o no, ¡ésta última comunica una complicada estrategia de batalla!
33
Véase Josefo, Guerras de los judíos, IV.3.9,13,14; IV.4,5; IV.5,1,5; VII.8,1.)
se debía pagar impuestos a Roma (Mt. 22:17) porque sólo Dios era el Señor
y la proclamación de César de ser el Señor era para ellos intolerable. Los
sicarios eran una rama radical de los zelotes, que estuvieron implicados en
asesinatos y terrorismo contra aquellos que apoyaban a Roma. Finalmente,
su rebelión condujo a la Guerra Judía de 66-73 d.C., y la destrucción del
Templo en 70 d.C.
Teología Bíblica (AT y NT)

Amilenialismo
Creencia de que el reinado terrenal de Cristo de mil de años no debe
entenderse literalmente. En cambio, esta prefiere una interpretación sim-
bólica del milenio, como el reinado de Cristo en el cielo durante la era de
la Iglesia. Se entiende que la segunda venida de Cristo ocurre al final de la
historia. Frecuentemente, de las dos resurrecciones en Apocalipsis 20, sólo
la segunda se considera una resurrección corporal, la primera comúnmente
se ve como una referencia al nuevo nacimiento.34 Esta perspectiva es con-
trastada con el PREMILENIALISMO, que entiende el reinado terrenal de Cristo
por mil años como literal, y posterior a la revelación de Cristo en su segunda
venida. El amilenialismo muestra semejanzas con el POSMILENIALISMO, que
rechaza el milenio como un reinado literal de Cristo por mil años sobre la
tierra. Antes bien, éste cree que el reinado milenario de Cristo comenzó con
la primera venida de Cristo y seguirá durante la era de la Iglesia hasta que el
mundo sea convertido, después de lo cual Cristo volverá literalmente.
Anticristo (gr. antichristos, “contra [o “en vez de”] Cristo”)
En el NT, el apóstol Juan usa cinco veces el término griego. Éste con más
frecuencia describe el carácter espiritual y contenido de la predicación de
aquellos que se oponen a la verdad del evangelio, en particular cuando esto
se relaciona con la identidad de Cristo como el Mesías y el Hijo de Dios
encarnado (1 Jn. 2:22,23; 4:3; 2 Jn. 1:7). Pero el uso por parte de Juan de este
título también señala a un personaje en particular (1 Jn. 2:18; 2 Jn. 1:7) cuya
oposición a Cristo al final del tiempo hace que se lo identifique fácilmente
con el “inicuo” (2 Ts. 2:8) y la “bestia” (Ap. 17:8) quién hace guerra contra el
Cordero durante la Tribulación.
34
Millard Erickson no sólo proporciona una descripción clara de amilenialismo, además
expone cómo los amilenialistas interpretan Ap. 20 diferentemente de otras perpectivas
milenarias. Véase Millard Erickson, Christian Theology, 2ª ed. (Grand Rapids: Baker Book
House, 1998), 1218-22.
Antinomiano (gr. anti, “contra”; nomos, “ley”)

Término que se usa para describir la doctrina de algunos en la iglesia primi-
tiva que creían que por estar los cristianos bajo la gracia y no bajo la ley, no
tenían obligación alguna de guardar las normas morales de la ley de Dios.
Esta opinión condujo a la herejía práctica del “libertinismo”. Aquí, la com-
prensión de la libertad en Cristo es tan radical que trivializa el fracaso moral,
y fomenta los pecados de la carne. Pablo estaba consciente de tales ideas anti-
nomianas en la iglesia, y habló contra ellas en pasajes como Ro. 6:1-11 y Gá.
5:1-13.35
Apologista (gr. apologia, “defensa”)
Uno que hace una defensa razonada de la fe cristiana ante los incrédulos.
Apologia en el griego secular era un término legal, y se refiría a la defensa de
una persona o posición; el verbo apologeisthai significa defender, justificar,
dar razón de, o una respuesta. Este sentido de apología se encuentra en refe-
rencia a la defensa de Pablo ante los magistrados romanos y sus opositores
(Hch. 22:1; 1 Co. 9:3; 2 Ti. 4:16). También se usa en contextos donde el evan-
gelio es presentado (Fil. 1:7,16; 2 P. 3:15).36
Apostasía (gr. “permanecer alejado de”)
Denota un abandono, abuso de confianza, o rebelión contra un sistema o
autoridad establecido (BDAG, 120). En la Biblia se usa para describir una
rebelión contra Dios y una defección de su verdad, ambos en el AT (Jos.
22:22; 2 Cr. 29:19) y en el NT (Hch. 21:21; 2 Ts. 2:3). Debido a diversos com-
promisos teológicos y presuposiciones, hoy se debate la definición de apos-
tasía. Los católicos romanos tienden a verla como el abandono “de la iglesia
verdadera”, Roma. Los calvinistas, que enseñan la doctrina de la seguridad
eterna (véase PERSEVERANCIA DE LOS SANTOS), lo ven como un rechazo de la
verdad por parte de aquellos que nunca fueron realmente creyentes (véase
35
Nótese que en ambos pasos son reconocidos la libertad espiritual del creyente (Ro. 6:7,14;
Gá. 5:1) y el estado de no estar bajo la ley (Ro. 6:14; Gá. 5:2-4). Sin embargo, Pablo también
deja en claro que tal libertad no es una licencia moral o libertad desenfrenada para pecar
(Ro. 6:12-15), o complacer la carne. Antes bien, esta es libertad para el servicio mutuo en fe,
amor (Gá. 5:6,13), y en el poder del Espíritu (5:16-25).
36
Se debate si el objetivo y la función de la apologética cristiana como una ciencia es esencial
a la presentación del evangelio o es simplemente un preludio a éste. Véase “Apologetics” en
PPDT. Aparte de este debate deberíamos notar que en el NT la palabra apología aparece
en contextos de evangelización. Ciertamente los tratados apologéticos de los padres de la
iglesia primitiva (p.ej., Justino Martir, Orígenes, y Tertuliano), aunque se apoyaban en argu-
mentos lógicos y razonamiento filosófico, no podían evitar presentar el evangelio que ellos
intentaban defender.
CALVINISMO). Los arminianos (véase ARMINIANISMO) lo definen como el des-

precio de la salvación por parte de algunos que la habían experimentado una
vez (PDTT, 14).
Arrebatamiento (véase también VENIDA DEL SEÑOR)
Acontecimiento que se identifica con la segunda venida de Cristo, que Pablo
presenta en 1 Ts. 4:13-17. En él hay una resurrección de los cre-yentes que
han muerto. Ellos, junto con aquellos cristianos que permanecen vivos en su
Venida (gr. parousia), son arrebatados en las nubes para encontrar al Señor.
A menudo en la Iglesia se lo denomina la “esperanza bienaventurada”(Tit.
2:13; 4:13).
Arrepentirse/arrepentimiento (gr. metanoe–o o metanoia)
El cambio completo de mente y afectos de uno, al alejarse del pecado para
volverse a Dios. En el contexto de la salvación, el arrepentimiento es tanto
lo que la gente es llamada a hacer en su respuesta a Dios (Mr. 1:4; 6:12)
como asimismo lo que Dios les concede (Hch. 11:18) por la predicación del
evangelio.
Bautismo (gr. baptismos, “zambullida, inmersión”)
Sacramento cristiano37 que conlleva el uso ritual del agua, que en el NT mar-
caba la recepción de la liberación por parte de Dios del pecado, o la salvación
en Cristo (Hch. 2:38,40), y la incorporación del creyente como miembro del
cuerpo de Cristo (1 Co. 12:13). El bautismo se practica de diversas mane-
ras en la iglesia de hoy (inmersión, aspersión), y se debate su significado.38
Sin embargo, el NT enseña claramente que el bautismo representa nuestra
identificación con Jesucristo y la participación en su muerte y resurrección,
y testifica de los efectos salvíficos de tal unión (Ro. 6:3-10; cf. Col. 2:11,12).
Bautismo en el Espíritu Santo
La expresión se usa para referirse a la experiencia espiritual anunciada cuatro
veces por Juan el Bautista (Mt. 3:11; Mr. 1:8; Lc. 3:16; Jn. 1:33) y una vez por
Jesús mismo (Hch. 1:5). El AT anticipa esta experiencia en numerosas prome-
sas de restauración espiritual dadas a Israel, que incluyen un derramamiento
37
Yo uso el término “sacramento” para significar un signo externo de una obra de gracia in-
terna o espiritual, no en el sentido de la teología sacramental, donde la gracia está ligada al
rito sacramental e impartida por éste.
38
Nótese que según los conceptos teológicos personales y la interpretación de pasajes clave,
el bautismo puede considerarse un testimonio del acto salvífico de Dios en Cristo, o los
medios por los cuales se recibe la salvación y una nueva naturaleza en Cristo (“regeneración
bautismal”).
del Espíritu.39 El cumplimiento de estas predicciones ocurrió en Pentecostés.

Hechos se refiere a él mediante varias descripciones diferentes.40 La evidencia
del NT presenta esta experiencia como una investidura de poder del Espíritu
(Lc. 24:49; Hch. 1:8) que experimentan los creyentes para el servicio y el tes-
timonio cristiano.41 El testimonio de Hechos presenta el hablar en lenguas
(gr. glossalalia) como evidencia externa que acompaña esta experiencia.42
Carismático (véase también CARISMÁTICOS)
De la palabra griega charisma, que se refiere a una capacitación de gracia o
“don” del Espíritu (cf. 1 Co. 12:4). Como adjetivo, carismático habla de algo
que se relaciona con o expresa el otorgamiento de poder del Espíritu Santo a
la vida de la iglesia o del creyente lleno del Espíritu (Arrington, 85,116,471).
Cristocéntrico
Perspectiva teológica que sitúa a Cristo en el centro de su enfoque. Por ejem-
plo, los discursos en los Hechos, como los registró Lucas, son cristocéntricos
por su énfasis en Cristo como Mesías de Dios y agente de la salvación.
Escuela Historicista (véase APOCALIPSIS, cp. 5)
Gran Tribulación
Período de tres años y medio (1260 días, Ap. 11:3; 12:6; cf. Dn. 12:11) del
gobierno del ANTICRISTO en la tierra antes de la revelación pública y univer-
sal de Cristo en su segunda venida (Mt. 24:29,30; Ap. 19:11-21). Este es un
período de tribulación y sufrimiento sin precedentes (Mt. 24:21) durante el
cual la ira de Dios cae sobre el mundo en las plagas de Apocalipsis 6-18.
39
Véase Is. 32:15; 44:3; Ez. 36:26,27; 37:14; 39:29; Jl. 2:28,29; Zac. 12:10.
40
Es llamado “la promesa del Padre” (1:4), “la venida del Espíritu Santo” (1:8), ser “lleno del
Espíritu Santo” (2:4; 9:17), “derramamiento” del Espíritu (2:17,18), recibir “la promesa del
Espíritu Santo” (2:33), recibir “el don del Espíritu Santo” (2:38), recibir el Espíritu Santo
(8:15,17; 10:46,47; 19:2); “el Espíritu Santo cae sobre” alguien (10:44); “don del Espíritu”
“derramamiento” (10:45), ser “bautizado en/con el Espíritu Santo” (11:16), Dios “da el Es-
píritu Santo” (15:8), y “el Espíritu Santo que viene” sobre alguien (19:6).
41
Los pentecostales y carismáticos creen que el bautismo en el Espíritu Santo resulta en la
investidura de poder espiritual, no en salvación. En esto, ellos distinguen entre el bautismo
en el Espíritu Santo, donde Jesús es el agente que bautiza y el Espíritu es el medio en el cual
el creyente es sumergido (Mr. 1:8 etc.), y el bautismo por el Espíritu, donde el Espíritu es el
agente que bautiza al creyente en el cuerpo de Cristo (1 Co. 12:13, Cf. Gá. 3:27).
42
Véase Hch. 2:4; 10:46; y 19:6. Es verdad que otros casos de bautismo en el espíritu en Hechos
aparecen sin una referencia a cualquier fenómeno que acompañe el acontecimiento (Hch.
8:17,18; 9:17). Sin embargo, donde Lucas se detiene en su narrativa para registrar tales fenó-
menos, las lenguas están presentes.
Hamartología (gr. harmartia, “pecado”)

Las enseñanzas (doctrina) de la Biblia respecto al pecado: su origen, su natu-
raleza, sus efectos, y sus consecuencias para la humanidad. Véase PECADO.
Herejía (gr. hair–esis, “secta” o “herejía”)
Puede referirse a una secta religiosa como sucede en Hch. 24:14. Sin embargo,
el término se usa más comúnmente para referirse a una enseñanza falsa que
no se conforma a los estándares aceptados y autoritativos de una comuni-
dad religiosa (Elwell y Yarbrough, 398). En cuanto al cristianismo del NT,
la herejía sería cualquier enseñanza que contradice las creencias principales
del evangelio apostólico y la doctrina esencial de la fe cristiana (cf. PADRES
APOSTÓLICOS).
Hijo de David
Frase que significa “descendiente de David”. Este se convirtió en un título
para el MESÍAS judío, probablemente al asociarlo con el pacto davídico, y la
promesa de Dios de establecer un reino eterno a través de uno de sus descen-
dientes (2 S. 7:8-16).43 La expectativa mesiánica de los judíos fue que el
Mesías sería un descendiente de David (véase Is. 11:1-2,11; cf. Hch. 13:22,23;
Ro. 15:12).
Hijo del Hombre
El título favorito de Jesús para referirse a sí mismo. Este tiene más de un
sentido y asociación en la historia de Israel. Ezequiel lo usó para sí mismo
como agente-profeta que se identifica con la humanidad (Ez. 2:2,3,6,8). La
frase hebrea (ben adam) podría servir como un modo indirecto de referirse a
“un hombre” (Jer. 50:40). Finalmente, Daniel usa el título para referirse a un
Hijo del Hombre divino y superior, a quien se concede el dominio por parte
de Dios, y un reino eterno que nunca será destruido (Dn. 7:14). Es este uso
último que otorgó al título sus alusiones mesiánicas. De una extraña manera,
la iglesia de posresurrección no lo usó como un título cristológico (véase
CRISTOLOGÍA), sino que prefirió títulos menos ambiguos.
Ley Mosaica
Se refiere al cuerpo de instrucción y leyes que Dios dio a Moisés para Israel,
y que registra el Pentateuco. Véase TORAH.
43
La genealogía de Jesucristo presentada por Mateo es enfática en indicar el linaje de Jesús el
Mesías, del linaje de David.
Media-Tribulación (véase PRETRIBULACIÓN y POSTRIBULACIÓN)

Creencia de que el arrebatamiento de la Iglesia descrito en 1 Ts. 4:13-17 ocu-
rrirá en la mitad (tres años y medio) de los siete años de la TRIBULACIÓN y
justo antes de la GRAN TRIBULACIÓN. (véase también TIEMPO DE ANGUSTIA PARA
JACOB). Esta última se identifica como el derramamiento de la ira de Dios de
la cual la iglesia es librada44 (Erickson, 1230).
Milenio
Período de mil años que se menciona en Ap. 20:2-6, después de la venida de
Cristo con sus santos para reinar sobre la tierra y establecer su reino. Este
reino se caracterizará por la justicia, la paz, y la prosperidad. En gran medida
la naturaleza del Milenio la determina la visión particular de alguien respecto
al milenialismo. Véase AMILENIALISMO, POSMILENIALISMO, y PREMILENIALISMO.45
– e)
–
Pacto (heb. berith, gr. diathek
Básicamente denota un acuerdo solemne entre dos partes que expresa las
promesas, los compromisos, y las obligaciones de una o ambas partes.46 El
término se usa reiteradamente en la Biblia para expresar la iniciativa sobe-
rana de Dios en el establecimiento de una especial relación con una persona
o su pueblo, convirtiéndolo en uno de los conceptos más importantes en la
teología bíblica. En el AT se encuentra varios pactos que se asemejan a dos
tipos principales de pactos en el antiguo Oriente Cercano: (1) El pacto de
concesión real se refiere al compromiso soberano e incondicional de un rey
para con un súbdito fiel.47 (2) El pacto de vasallo señorial se refiere a un rey
poderoso que promete su provisión y protección a uno de sus reyes vasallos,
44
Un tratamiento popular de esta posición puede encontrarse en Marvin Rosenthal Pre-
Wrath Rapture of the Church (Nashville: Thomas Nelson, 1990).
45
Para una reseña muy provechosa de estas tres posiciones milenarias, véase The Meaning of
the Millennium, ed. Robert G. Clouse (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1977). Clouse
presenta a cuatro eruditos que hablan acerca de sus posiciones respecto al Milenio (el
premilenialismo está representado tanto desde la posición premilenaria histórica así como
desde la dispensacional).
46
Según los compromisos o sistemas teológicos de alguien, los pactos pueden verse de diversas
maneras. Los teólogos reformados del pacto, por ejemplo, a menudo acentúan la naturaleza
soberana del pacto de Dios y la administración de la gracia, minimizando la importancia de
las obligaciones recíprocas. Véase John Murray, “Covenant” en NBD, 264-68. Aunque la ac-
ción soberana y bondadosa de Dios en el establecimiento de pactos bíblicos es indiscutible,
esto es también cierto de las responsabilidades mutuas o recíprocas de aquellos pactos. Vé-
ase P. R. Williamson, “Covenant” en NDBT, 422-26.
47
Los pactos de Dios con Noé (Gn. 9:8-17), Abraham (Gn. 15:9-21), Finees (Nm. 25:10-13),
David (2 S. 7:5-16) y el “Nuevo Pacto” a Israel (Jer. 31:31-34; Cf. He. 8:8-12) caen en la ca-
tegoría de pacto de concesión real.
a cambio de lealtad y obediencia absoluta a los términos del pacto.48 El NT

amplía el uso del término para referirse a una “voluntad final” o “testamento”
que entrega una herencia (He. 9:15-22).
Pecado
Puede resumirse como cualquier falta de conformidad a o violación de la
naturaleza de Dios y su voluntad revelada. La Biblia tiene numerosos térmi-
nos que sirven para definir o describir la naturaleza de pecado.49 La palabra
griega del NT que con más frecuencia se traduce como “pecado” es hamartia,
que describe “errar el blanco” no alcanzar los estándares de Dios en cuanto a
perfección moral (véase Ro. 3:23). En el lado relacional, pecado es el fracaso
de poner la fe en Dios y confiar en él, y obedecer a su voluntad (Stg. 4:17; Ro.
14:23). Así, desde una perspectiva bíblica, el pecado describe la condición de
la humanidad caída y de cada pecador; esto incluye no sólo lo que uno hace
sino también lo que uno es (PDTT, 107).
Pecado imperdonable
Término tomado del encuentro de Jesús con los fariseos cuando ellos lo acu-
saron de asociación con Beelzebú para expulsar los demonios (Mr. 3:22).
Jesús les informó que ellos blasfemaban contra el Espíritu Santo, y dijo “pero
cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no tiene jamás perdón,
sino que es reo de juicio eterno” (Mr. 3:29). Aunque es tentador identificar
este pecado como algo específico, la interpretación cuidadosa de este pasaje
y sus registros paralelos indica que Jesús no describe un incidente aislado de
pecado, sino una condición espiritual presente por mucho tiempo que ha
alcanzado un estado final de ceguera espiritual.50
48
La naturaleza condicional y recíproca de este pacto encuentra paralelos en el segundo pacto
con Abraham (Gn. 17) y el Pacto Sinaítico, o Mosaico, (Éx. 19-24).
49
Las palabras bíblicas que tratan el pecado comunican conceptos tales como fracaso, error,
iniquidad, infracción, transgresión, maldad, malignidad, anarquía, maldad, injusticia, in-
moralidad, impureza moral.
50
Nótese en particular que aquellos que blasfeman no son ignorantes de las Escrituras (“escri-
bas… de Jerusalén” [Mr. 3:22]). Ellos sabían lo que el Mesías haría, a partir de pasajes como
Is.61:1. Su pecado no fue un solo acto. El griego de Mr. 3:22 debería leer: “y ellos seguían
diciendo que tenía a Beelzebú”. Lc. 11:16 indica que ellos exigían una señal de modo que
ellos pudieran creer. Jesús acababa de indicar que el Espíritu Santo sería dado a aquellos
que lo piden al Padre (11:13). El Espíritu obra a través de Jesús (4:1,14) luego les dio una
señal: liberación de la esclavitud demoniaca, y ellos no sólo rechazaron la señal, sino que
interpretaron la fuente de poder divino como evidencia de que Jesús estaba asociado con
Satanás. ¡Cuán grande era la oscuridad que envolvía sus corazones, de tal manera que no
podían distinguir la obra de Dios de la que procedía del diablo!
Postribulación (véase MEDIA-TRIBULACIÓN y PRETRIBULACIÓN)

Postura que sostiene que el ARREBATAMIENTO de la Iglesia que se describe en
1 Ts. 4:13-17 ocurrirá después de los siete años de Tribulación. Este período se
identifica como la semana setenta (es decir, de años) de Daniel (Dn. 9:25-27)
e incluye los tres años y medio de la GRAN TRIBULACIÓN (véase también TIEMPO
DE ANGUSTIA PARA JACOB). Los postribulacionistas ven la segunda venida de
Cristo como un acontecimiento al final de la TRIBULACIÓN. Aunque la Iglesia
es salvada de la ira de Dios (1 Ts. 1:10), no es librada de la tribulación, que
esta soportará victoriosamente (Mt. 24:9-13).51
Posmilenialismo
Posición acerca del MILENIO (Ap. 20) que rechaza la noción de un futuro reino
literal de Cristo por mil años sobre la tierra. Ésta posición sostiene que el rei-
nado milenario de Cristo comenzó con su primera venida, al establecer su
reino espiritual en el corazón del hombre. Este reinado sigue hasta hoy y no
debe esperarse otro futuro reinado de Cristo. La predicación del evangelio, la
paz y la justicia prevalecerán y el mal será sometido. Finalmente, cuando el
evangelio tenga su impacto pleno en el mundo, Cristo volverá.
Pretribulación
Postura que afirma que el arrebatamiento de la Iglesia que se describe en
1 Ts. 4:13-17 sucederá antes de los siete años de la TRIBULACIÓN. Este período se
identifica como la semana setenta (es decir, de años) de Daniel (Dn. 9:25-27)
e incluye los tres años y medio de la GRAN TRIBULACIÓN (véase también TIEMPO
DE ANGUSTIA PARA JACOB). Los pretribulacionistas ven la segunda venida de
Cristo en dos partes: el ARREBATAMIENTO, en el cual Cristo viene para arrebatar
a su Iglesia, y la revelación de Cristo, en el cual Él viene a la tierra con sus
santos para traer juicio sobre el mundo (Ap. 19).52
Premilenialismo (véase también AMILENIALISMO)
Posición acerca del MILENIO que entiende el reinado terrenal de Cristo por
mil años, que se menciona en Ap. 20:2-6, como literal y físico. El cual será
precedido por un período terrible de tribulación (véase TIEMPO DE ANGUSTIA
PARA JACOB) antes de la revelación de Cristo en su segunda venida. Las dos
53
51
Un prominente defensor de esta posición acerca de la Tribulación es Robert Gundry. Véase
su libro Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan , 1973).
52
Una presentación clásica de esta posición es hecha por John F. Walvoord in The Rapture
Question (Finlay, OH: Dunham Publishing Co., 1957).
53
Los eruditos premilenarios discrepan sobre si la iglesia estará presente en la tierra durante
la Tribulación, pero todos concuerdan en que el mundo que precede al Milenio estará mar-
cado por confusión, persecución, y sufrimiento. Véase Erickson, Christian Theology, 1218.
resurrecciones mencionadas en Ap. 20 se consideran resurrecciones físicas,

que se sugieren en pasajes como Dn. 12:2 y Jn. 5:29.
Preterismo (véase APOCALIPSIS, PRETERISTA, cap. 5)
Restitución
Un principio de justicia que habla de la compensación de un mal que se
cometió. La instrucción mosaica en el AT prescribe diversos grados de resti-
tución, según la clase de mal que se cometió o la herida que se sufrió (véase
Éx. 22:1-6; Lv. 6:5; Nm. 5:7; cf. Éx. 21:22-36). Un ejemplo clásico de resti-
tución en el NT se halla en el caso de Zaqueo, cuyo encuentro transformador
con Jesús causó un deseo de devolver cuadruplicado (Lc. 19:8) lo que había
obtenido a través de fraudes (W. R. Thompson, BDT, 451).
Resurrección (gr. anastasis)
En teología el término no se refiere a una resucitación física de la muerte, que
sucede tanto en el AT (1 R. 17:23) como en el NT (Mr. 5:42). El término con
mayor seguridad se refiere ya sea a la resurrección de Jesús (Mt. 27:53) o a un
acontecimiento escatológico (Mt. 22:23-31) en que los muertos, tanto justos
(Lc. 14:14) como impíos son resucitados a vida eterna o para recibir el juicio
eterno de Dios (Jn. 5:29; cf Dn. 12:2). Ap. 20 habla de dos resurrecciones, “la
primera resurrección” a principios del MILENIO (Ap. 20:4) y una segunda res-
urrección después de éste (véase Ap. 20:7-15).
Retribución
Se refiere a un aspecto de la justicia que decreta el castigo por una maldad. En
el AT, por ejemplo, la pena de muerte es el justo castigo del homicidio (Nm.
35:33). Respecto a la salvación, la muerte de Cristo es al mismo tiempo una
expiación misericordiosa y la obra de justicia divina que provee retribución
por el pecado (Ro. 3:25-26) (Ockenga, BDT, 454).
Sacrificio
Acto de ofrecer algo a Dios. En el AT muchas ofrendas fueron prescritas
como medio de adoración, y para mantener o restaurar la comunión con
Dios (véase Lv. 1-7). En todas excepto una de aquellas ofrendas (ofrenda de
grano) se sacrificaba un animal y su sangre era derramada. La ofrenda de
expiación por el pecado o culpa, en particular (Lv. 4:1-5:13), enseñó a Israel
la verdad de que la sangre es necesaria para que haya expiación (heb. kaphar,
“cubrir”) por el pecado y que sin el derramamiento de sangre no hay perdón
(Lv. 17:11; cf. He. 9:22). Esto señaló de antemano a Cristo, el “Cordero de
Dios” (Jn. 1:29), quién no sólo cubriría los pecados, sino que los quitaría.
Salvación (heb. yeshuah/yesha; gr. soteria)

Término muy amplio que expresa las ideas de liberación, rescate, o preser-
vación de circunstancias peligrosas. Teológicamente el término se refiere a la
acción de la gracia de Dios al librarnos del pecado y su castigo de muerte, y
ofrecernos vida eterna al confiar en su Hijo, Jesucristo, como nuestra ofrenda
por el pecado (Jn. 1:29).
Salvífico
Adjetivo que designa algo en su relación con la salvación, que tiene el poder
de salvar o redimir, o tiene la salvación como su objetivo. Por ejemplo, los
Evangelios contienen un mensaje salvífico para toda la humanidad.
Santos (heb. qadosh, gr. hagioi, “santos”)
Usado extensamente en la Biblia para designar al pueblo santo de Dios o con-
sagrado a Él: Israel en el AT y los creyentes cristianos en el NT. Este es uno de
los títulos favoritos de Pablo para dirigirse a los cristianos en las iglesias. En
el NT el término no connota una condición de elite espiritual ni un grupo
de cristianos, mas bien se usa para referirse a todos los seguidores de Cristo.
Segunda muerte
Apocalipsis 20 habla de dos resurrecciones, “la primera resurrección” a prin-
cipios del MILENIO (v. 5) y una segunda resurrección después del Milenio
(véase vv. 7-15). Después de la segunda resurrección quienes resuciten son
juzgados, y aquellos cuyo nombre no se encuentre en el “libro de la vida” son
lanzado al lago de fuego. “Esta” dice Juan, “es la segunda muerte” (v. 14).
Segunda Venida (véase VENIDA DEL SEÑOR)
Setenta semanas
Frase que ocurre sólo en Dn. 9:24, en una oscura visión profética. El hebreo
literalmente lee “setenta sietes”, pero ya que el contexto es uno de secuen-
cia histórica, la mayoría de los eruditos ven los “sietes” como referencia a
semanas. Siendo así, el versículo identifica un período de 490 años que se
decreta para Israel, en el cual el Mesías llevará a cabo seis objetivos: “para
terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para
traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo
de los santos”. El comienzo de este período se establece claramente como
el decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén. Después de 69 semanas
(62+7), el Mesías (lit. “el Ungido”), gobernador, viene (v. 25) y es “quitada”
su vida (es decir, muerto). Ya que la semana setentea que se menciona en
v. 27 tiene relación con “la consumación”, y con guerra y desolación, algunos
eruditos ven aquí una referencia al período de siete años de tribulación que
precede a la segunda venida de Cristo (Mt. 24:29,30; Ap. 19:11-21).
Tiempo de angustia para Jacob
Tiempo de intenso sufrimiento y persecución para Israel predicho por Jer-
emías (30:5-7), al que lo sigue un día de liberación. Aunque Jeremías parece
tener en su perspectiva profética la restauración de Judá del exilio (Jer.
30:8,18), la descripción del tiempo de angustia se asemeja a un futuro tiempo
de tribulación que anunció Jesús (Mt. 24:21).54 Si Jeremías está profetizando
de la misma tribulación que Jesús, la angustia de Jacob se refiere al período
de tres años y medio conocido como la GRAN TRIBULACIÓN y que se menciona
en Apocalipsis 6:17(cf. Ap. 11:3; 12:6).
Torah/Ley Oral
Otro modo de referirse a la tradición oral judía detrás de la MISHNA (cap. 2),
compilación escrita de la ley oral y ordenada por temas. Hay sesenta y seis
tratados o ensayos, agrupados en seis divisiones: la santidad de la tierra de
Israel, la santidad del tiempo, la santidad de vida de familia, la santificación
de la propiedad, el lugar santo, y los límites de la santidad.
Transgresión (heb. pesha; gr. parapt–oma)
Uno de los muchos términos bíblicos para PECADO. Este describe el pecado
como una violación de la leyes y mandamientos de Dios (1 Jn. 3:4). El tér-
mino hebreo expresa la idea de un acto deliberado y rebelde. La palabra
griega implica una violación de una norma moral conocida, como en el caso
del pecado de Adán (Ro. 5:15-20) (DBAG, 770).
Tribulación (véase TIEMPO DE ANGUSTIA PARA JACOB)
Venida del Señor (véase también ARREBATAMIENTO)

Expresión estrechamente asociada con “el día del Señor” en el AT, un día
de visitación divina para liberación y sanidad (Is. 30:26) o juicio y destruc-
ción (Jl. 1:15), o ambos (Is. 61:2). En el NT esto se refiere más a menudo a
la segunda venida de Cristo al final de esta era (Mt. 24:3). La palabra griega
parousia significa “llegada”, “arribo”, o “presencia” y puede referirse tanto al
54
Jeremías se refiere al día de angustia como “que no hay otro semejante a él” Esto se asemeja a
las palabras de Jesús: “Porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el
principio del mundo hasta ahora, ni la habrá.” Esta descripción también parece hacer eco de
Dn. 12:1 y Jl. 2:2. Aunque la tribulación-devastación predicha por Joel tiene una referencia
a sus días, la liberación que acompaña el Día del Señor (1:15) seguramente se refiere a la era
mesiánica. Véase Jl. 2:23-31; cf. Hch. 2:16-21.
retorno de Cristo que reúne a los creyentes en el llamado arrebatamiento

(1 Ts. 4:15; 2 Ts. 2:1) para liberación, así como a la revelación de Cristo que
causa la victoria final sobre Satanás (2 Ts. 2:8,9; cf. 1 P. 1:13).
Vicario
Describe algo que una persona realiza o sufre como sustituto de otra, o en
su lugar. El término a menudo se usa en la teología cristiana para describir
la naturaleza sustitutiva de la muerte de Jesús en la cruz, que nos libera del
castigo por los pecados. En el AT, el sacrificio ritual de un macho cabrío, y la
liberación de otro que era enviado al desierto presenta un cuadro de la natu-
raleza vicaria de la ofrenda por el pecado (Lv. 16).
Ya, pero todavía no
Expresión teológica que describe la
existencia del creyente desde una
Si alguno destruyere el templo de Dios, Dios le
ventajosa posición escatológica.
destruirá a él; porque el templo de Dios, el cual
sois vosotros, santo es —1 Co. 3:17 Con la venida de Cristo y la pro-
visión de salvación por parte de
Para que sean afirmados vuestros corazones,
Dios, una nueva era ha nacido. Esta
irreprensibles en santidad delante de Dios nuestro
era se menciona como el escha-
Padre, en la venida de nuestro Señor Jesucristo
con todos sus santos —1 Ts. 3:13 ton, o la época del tiempo del fin de
la historia de la redención, cuando
Dios cumplirá sus promesas de
salvación anunciadas en el AT (véase Hch. 2:17). La expresión aquí
pertenece en gran medida a una perspectiva paulina de lo que se con-
oce como “escatología inaugurada”. Es decir que con la primera venida de
Cristo el creyente ha sido transferido a la edad por venir. La condición del
creyente a menudo se describe desde la perspectiva divina de lo “ya” con-
sumado en Cristo. Sin embargo, debido a que la redención “todavía no” se
ha realizado completamente sino hasta que Cristo aparezca en su segunda
venida (véase PAROUSIA) y se produzca la resurrección de los creyentes, los
escritores del NT pueden presentar la condición del creyente como en pro-
greso o en espera de su plenitud.
Yahweh Yireh (“Yahweh provee”, también Jehová Jireh)
Expresión hebrea que representa la fidelidad de Dios en el suministro de un
carnero como un sacrificio sustitutivo a favor de Isaac (Gn. 22:8-14). Abra-
ham llamó a la ubicación de la montaña de aquel sacrificio “Jehová proveerá.”
Véase VICARIO.
Teología histórica y sistemática

Adopción (gr. huiothesia, “adopción”)
Acto de gracia de parte de Dios por el cual él toma a pecadores extraviados
y los adopta en su familia, haciéndolos sus hijos y herederos de una herencia
eterna en el cielo (He. 9:15; 1 P. 1:4).55 Esta adopción se concede a aquellos
que creen en Cristo (Jn. 1:12; cf. Jn. 3:15,16), los que nacen otra vez por el
Espíritu (Jn. 3:5,6) y han recibido “el Espíritu de adopción” (Ro. 8:15,16),
que es las arras, promesa y sello de su futura herencia (Ro. 8:23; Ef. 1:13,14;
4:30).
Arminianismo
Sistema de teología que recibe su nombre de Jacobo Arminio, un teólogo
holandés del siglo dieciséis. Arminio desarrolló su teología mayormente
en el debate con los calvinistas respecto a la doctrina de la predestinación,
rechazando la enseñanza de que la gente es incondicionalmente predesti-
nada para salvación o condenación.56 En cambio, Arminio creyó que Dios
considera la libertad humana en el proceso y apropiación de su don gratuito
de la salvación (J. Grider, BDT, 51). La gracia de Dios permite que el hom-
bre se arrepienta y crea. Aunque él no negó totalmente la predestinación del
ser humano, sí creyó que el fundamento de ésta es la presciencia de Dios de
lo que los individuos libremente decidirían. Además, ya que la salvación se
recibe libremente, de la misma manera puede perderse por incredulidad y
desobediencia, una noción que no es propia de Lutero ni de Calvino (PDTT,
15). Véase también CALVINISMO.
Calvinismo
Sistema de teología que recibe su nombre de Juan Calvino (1509-64), un
reformador francés y posiblemente el mayor teólogo y erudito bíblico de
la REFORMA. La teología de Calvino, expuesta en sus Institutos de la religión
55
Nótese que la temática “ya, pero todavía no” aparece en relación con esta herencia: los
cristianos han recibido ya una herencia, la promesa de la cual es el Espíritu Santo (Ef.
1:11,13,14,18; Col. 1:12), y ellos recibirán una futura herencia (Col. 3:24; He. 9:15; 1 P. 1:4).
Del mismo modo, Pablo presenta la adopción como algo que los creyentes han recibido ya
(Ro. 8:15; Gá. 4:5,6) y como algo que ellos esperan, al menos en la plenitud de sus beneficios
(Ro. 8:23).
56
El debate entre Calvino y Arminio comienza con perspectivas contrastantes sobre los de-
cretos soberanos de Dios en relación con la creación y la redención. Este es demasiado
complejo para resumirlo aquí. Una excelente descripción del debate puede encontrarse en J.
K. Grider, “Arminianism”, en Evangelical Dictionary of Theology, ed. Elwell, Walter A (Grand
Rapids: Baker Book House, 1984), 79.
cristiana, enfatizó la soberanía de Dios al grado que el ser humano no cumple

parte alguna en el proceso de apropiarse de la oferta de la salvación por la
gracia de Dios. En cambio, la salvación de la personas tiene como base el
decreto divino de Dios que decidió elegir y predestinar a unos para salvación
y a otros para condenación. El calvinismo es el desarrollo formal de la teo-
logía de Calvino por parte de sus sucesores. Fue articulado por el Sínodo
de Dort (1619) y resumido en cinco doctrinas interdependientes: la depra-
vación total, la elección incondicional, la expiación limitada, la gracia irre-
sistible, y la perseverancia de los santos (Taylor, BDT, 85-88). Véase también
JUAN CALVINO.
Canon Muratorio
Antigua lista de libros del NT, llamado así debido a su primer redactor,
Ludovico Muratori. Hay discrepa respecto a su fecha de redacción,57 pero la
mayoría de los eruditos la ubican alrededor del 170 d.C. Con toda probabi-
lidad, fue compilado para proporcionar una lista ortodoxa que contrastara
con la lista que produjo MARCIÓN, que contenía sólo el evangelio de Lucas y
diez cartas de Pablo.
Carismáticos
Los creyentes en el movimiento carismático, que comenzó en EE.UU. alre-
dedor de 1960 entre las iglesias cristianas históricas. El término viene de
la palabra griega charismata, que se refiere a los “dones del Espíritu” (cf.
1 Co. 12:4), que los carismáticos creen que la iglesia debe experimentar hoy.
Estos dones son vistos como parte de la vida cristiana llena del Espíritu, y
disponibles a través del bautismo en el Espíritu Santo. El bautismo en el
Espíritu es una experiencia cristiana distintiva que sigue a la conversión, en
la que el creyente es sumergido en la presencia y poder del Espíritu Santo.
Los carismáticos se diferencian de los pentecostales clásicos no en cuanto a
la naturaleza y práctica de la lenguas (gr. glosolalia), sino sobre su significado
en relación con el bautismo en el Espíritu. Los carismáticos generalmente
ven las lenguas como una de muchas evidencias que acompañan la plenitud
del Espíritu, mientras que los pentecostales las ven como la evidencia externa
inicial de que un creyente ha sido bautizado en el Espíritu Santo (J.R. Wil-
liams, EDT, 204-208).
57
Algunos eruditos, tales como A. C. Sundberg, han abogado por una fecha del siglo IV (ca.
350 d.C.). Sin embargo, esta fecha tardía es improbable y las pruebas usadas en apoyo de
ésta son inconcluyentes. Véase E. Ferguson, “Canon Muratori: Date and Provenance”, Studia
Patristica 18, 2 (1982), 677-83.
Cristiandad
Puede referirse a la religión del cristianismo en sí, o aquella parte del mundo
donde el cristianismo prevalece o ejerce una gran influencia.
Cristología (gr. Christos, “ungido”; logos, “palabra”)
Término usado en teología para denotar el estudio doctrinal dedicado a la
persona y la obra de Jesucristo. Este incluye su identidad y todos los aspec-
tos de su naturaleza divina y humana antes, durante, y después de su encar-
nación, y el significado de su vida, muerte, y resurrección en el plan de Dios
para la salvación del mundo.
Deísmo (también deísta, deístico)
Creencia que afirma que aunque Dios creó el mundo, lo hizo de tal manera
que fuera autónomo. Es decir, Dios no apoya providencialmente su creación,
tampoco interviene para alterar las leyes que lo gobiernan. Esta creencia
deriva de una filosofía de la religión del siglo XVIII, que enfatizó la religión
natural dirigida por la razón (cf. RACIONALISMO), no por una apelación a la
REVELACIÓN divina (como en en las Escrituras) (PDAP, 32).
Depravación
Término teológico que se refiere
al estado de corrupción moral Engañoso es el corazón más que todas las cosas,
y espiritual. Esta condición se y perverso; ¿quién lo conocerá? —Jer. 17:9
emuestra en la humanidad en
la tendencia de pecar. La doctrina calvinista de la depravación total sos-
tiene que debido al pecado original cada parte de la naturaleza humana se
corrompió, de modo que ningún ser humano es capaz de conocer u obe-
decer a Dios, o capaz de hacer nada que aseguraría la salvación personal
(PDTT, 37).
Dialéctica
La existencia de ideas o posiciones opuestas o contradictorias dentro de
un sistema racional de pensamiento, razonamiento o argumentación.58 Tal
sistema por lo general procura resolver el conflicto. En la teología se crea a
58
El filósofo que más a menudo se asocia con la “dialéctica” es G. W. F. Hegel (1770-1831).
Él describió el proceso de cambio como un desarrollo evolutivo del pensamiento llamado
“materialismo dialéctico”. Hegel creía que las ideas (tesis) generaban un contrapunto (antí-
tesis) que creaba una “tensión dialéctica” que demandaba una resolución, o síntesis. Adolf
von Harnack (1851-1930) usó esta teoría para explicar la historia del desarrollo teológico en
la Iglesia Primitiva.
veces una tensión dialéctica cuando el lenguaje humano o experiencia no

tienen términos adecuados para explicar racionalmente el misterio divino,
p.ej., la ENCARNACIÓN.
Dispensacionalismo (gr. oikonomia, “administración de la casa”)
Sistema teológico que procura entender la historia de la salvación como
está revelada en la Biblia. Este ve a Dios como ejecutando su plan pro-
gresivamente durante períodos sucesivos o dispensaciones (p.ej., ino-
cencia [Huerto de Edén], conciencia humana [desde la Caída hasta el
Diluvio], gobierno humano [desde el Diluvio hasta Abraham]). Aunque
el objetivo primordial de restaurar el reino de Dios permanece singular y
el medio de salvación permanece el mismo (por gracia, a través de la fe),
los términos de obediencia y el modo que Dios trata con la humanidad
se diferencian en cada dispensación. El dispensacionalismo también es
comúnmente identificado como un modo de interpretar las Escrituras.
Este enfatiza la interpretación literal de las Escrituras, sobre todo de la
profecía. Teológicamente sobresale por su compromiso con el PREMILENI-
ALISMO (véase también AMILENIALISMO) y el sostener un diferencia eterna
entre Israel y la Iglesia.
Eclesiástico (gr. ecclesia, “iglesia/asamblea”)
Relacionado con la iglesia, su clero y ministerio, como una institución esta-
blecida. En la teología la “eclesiología” se refiere a la doctrina de la iglesia
como se enseña en las Escrituras.
Ecuménico/Ecumenismo/Movimiento ecuménico
–
Del término griego oikoumene, “toda la tierra habitada.” Así, el término
“ecuménico” fue usado para describir aquellos concilios y sus credos que
expresaron la fe universal de la iglesia. De los numerosos concilios de la igle-
sia antigua, sólo siete fueron reconocidos como ecuménicos por la Iglesia
Católica y la Iglesia Ortodoxa. Estos siete, terminando con el Segundo Con-
cilio de Nicea en 787d.C., son llamados Consejos Ecuménicos (Childers,
BDT, 180).
Hoy “ecuménico” se usa para describir un movimiento que busca la uni-
dad y la cooperación de la iglesia cristiana en todo el mundo. El énfasis es
herencia espiritual compartida y objetivos comunes. Los críticos de este
movimiento indican que la unidad prevista es institucional, que permanece
mínima debido a los variados compromisos de evangelización mundial, y
su fracaso en alcanzar un acuerdo doctrinal en cuanto a lo que constituye el
evangelio y la fe de la iglesia (Weber, EDT, 340-42).
Elección (gr. eklektos, “elegidos”)

Más comúnmente se refiere a la elección por parte de Dios de un pueblo
redimido (véase Ro. 8:33; 1 P. 1:1). La doctrina es objeto de intenso debate,
sobre todo entre calvinistas (véase CALVINISMO) y arminianos (véase
ARMINIANISMO). El debate no es si Dios elige, sino la naturaleza, objeto, y
propósito de su elección. La mayoría de los calvinistas combinan las doc-
trinas de predestinación y elección, para referirse a su elección soberana
de individuos para salvación o para condenación. Como tal, la elección es
incondicional. Los arminianos por lo general responden que la predesti-
nación de Dios, y por lo tanto su elección, se basa en su “conocimiento pre-
vio” de cómo la gente responderá al evangelio (BDT, 221).59
Encarnación (lat. in carne, “en carne”)
Se refiere al maravilloso e insondable acto de Dios el Hijo de tomar una natu-
raleza humana libre de pecado en la persona de Jesucristo, para el rescate de
la humanidad. La ORTODOXIA cristiana histórica siempre ha mantenido que
Cristo poseyó tanto la naturaleza humana como la divina, distintas y separa-
das, sin reducción o transformación en una nueva tercera naturaleza que no
es ninguna de las dos.
Escatología (gr. eschatos, “último, final”)
Aquella rama de la teología que intenta entender el alcance completo de la
historia redentora y destino último que Dios reservó para la humanidad. La
historia humana es llamada “esta edad [gr. Aion, que se traduce en algunas
Biblias como ‘siglo’]”60 y se contrasta en el NT con “la edad venidera”.61 Esta
se concentra en los acontecimientos finales que sucederán “al final de esta
edad”,62 sobre todo en el culminante fin de la historia humana antes de la
segunda venida de Cristo. También se interesa en los acontecimientos culmi-
59
Robert Shank presenta una posición arminiana más satisfactoria. Él indica antes de todo
que la predestinación y la elección no son sinónimas. La elección tiene referencia con quién
es elegido; la predestinación tiene que ver con el propósito para el cual los elegidos fueron
escogidos. Además, él manifiesta que la elección por parte de Dios es “en Cristo” (Ef. 1:4)
y es principalmente corporativa; Dios ha elegido para sí mismo a un pueblo redimido en
Cristo. Por lo tanto, aunque su elección abarca potencialmente a toda la gente, esta no abar-
ca a ninguna persona incondicionalmente. La fe es una respuesta necesaria que causa la in-
corporación en Cristo como el Elegido de Dios. Véase R. Shank, Elect in the Son (Springfield,
MO: Westcott Publishers, 1970), 45-55; 99-108.
60
Véase Lc. 16:8; 20:34; 1 Co. 1:20; 2:6,8.
61
Véase Mt. 12:32; Lc. 18:29,30. Además, “esta siglo [o edad] presente” es caracterizado
como “malo”, y los cristianos han sido rescatados o librados de él por Cristo (Gá. 1:4;
cf. Col. 1:13).
62
Véase Mt. 13:39,40,49,50; 24:3; 28:19,20.
nantes que seguirán al retorno de Cristo (p.ej., la resurrección, el milenio, el

juicio) que conducen a la edad eterna por venir (Lc. 18:30) y su reino eterno
(2 P. 1:11).
Ética/ético
Se refiere a aquella rama del estudio filosófico (y teológico) que procura
determinar lo que es bueno y lo que es malo. Esta también procura determi-
nar el fundamento (p.ej., principios o criterios) para hacer juicios morales en
cuanto a lo que es el bien y el mal, lo moral e inmoral, en los contextos del
comportamiento humano o social (PDTT, 47).
Evangélico (gr. euaggelion, “evangelio/buenas nuevas”)
Como sustantivo el término por lo general se refiere a un cristiano que enfa-
tiza la salvación mediante una conversión personal (“nacer de nuevo”) que
cree en Cristo y la obra de Dios en la redención como la proclama el “evange-
lio.” Históricamente, los evangélicos son conocidos por su compromiso con
la inspiración, autoridad, e infalibilidad de las Escrituras. El adjetivo describe
algo que está relacionado con, o expresa, la proclamación del evangelio cris-
tiano como se presenta en el NT, especialmente en los cuatro Evangelios.
Evangelismo
La predicación del evangelio cristiano a aquellos que son incrédulos, en
necesidad de la salvación de Dios que provee mediante la vida, la muerte, y la
resurrección de Jesucristo (1 Co. 15:1-4).63
Evolución
El proceso de cambio ocurrido dentro de especies de animales y plantas; sin
embargo, esto más a menudo se refiere a la teoría que intenta explicar el ori-
gen de la vida humana a través de fuerzas que operan según las leyes natura-
les.64 Como tal, la evolución más a menudo conduce al ateísmo. Postulando
63
Algunos podrían sostener que la evangelización debería ser definida para incluir el hacer
discípulos y señalan la Gran Comisión (Mt. 28:18-20) como apoyo para su posición. Cier-
tamente las tareas están relacionadas con la obra de la iglesia. Sin embargo, las palabras
“evangelio (gr. euaggelion) y “predicar el evangelio” (gr. euaggelizomai) no aparecen en el
texto de Mateo. Desde un punto de vista lingüístico, entonces, parece mejor ver la obra de
evangelización como dirigida a los pecadores perdidos y el discipulado al creyente cristiano.
64
Aquellas leyes fueron identificadas por Charles Darwin en su obra El origen de las especies
(1859). Él consideró el agente que produce cambio como mutaciones arbitrarias, y el me-
canismo de cambio como “selección natural”. Hoy muchos científicos tienen serias dudas
y problemas con la explicación de Darwin, pero pocos niegan que la evolución darwiniana
haga la existencia de Dios innecesaria. Para una aclaración concisa de como la teoría de la
evolución conduce al ateísmo, véase la entrevista de Lee Strobel con Jonathan Wells al res-
que ya que todas las formas de vida se desarrollaron de formas más simples,
no hay necesidad alguna de un Creador personal.
Ex nihilo (lat., “de la nada”)
Habla de la creación original de Dios del mundo o del universo (Gn. 1:1).
Declara que su creación es un acto donde Él crea sin recurrir a materia antes
existente.65
Expiación (véase PROPICIACIÓN)
Estrechamente relacionada con la palabra PROPICIACIÓN, ambas derivan del
–
verbo griego hilaskomai como sustantivos cognados hilasmos y hilast erion.
Los eruditos no concuerdan en si el sustantivo describe un sacrificio que
“satisface la ira de Dios” o uno que “cubre el pecado”. Pablo describe la
muerte de Cristo como un hilasterion, “en su sangre” (Ro. 3:25). Conside-
rando el tema predominante de la ira de Dios contra pecado en el AT 66 y el
reconocimiento que Pablo hace del mismo (Ro. 1:18, 24, 26, 28), es difícil
imaginar que la satisfacción de la ira de Dios no fuera parte del pensa-
miento de Pablo acerca de lo que la muerte de Cristo llevó a cabo. No hay
buenas razones para concluir que el grupo de palabras griegas ya mencio-
nadas no se refieran a un sacrificio que cubre o anula el pecado, y al mismo
tiempo satisface la ira de Dios (Erickson, 828-29).67
pecto: “Dudas acerca del darwinismo” en El Caso Del Creador (Miami: Vida, 2005), 35-82.
Quizás la crítica más erudita de la evolución darwiniana hasta ahora es la obra por Philip
Johnson Darwin On Trial, 2ª ed. (Downers Grove: InterVarsity Press, 1993).
65
Deberíamos notar que el relato bíblico de la creación, y las referencias a ella, enfatizan el
hecho de que el mundo es una creación de Dios. No nos son dadas con el propósito de
decirnos la manera en que Dios lo creó. Sin embargo, las muchas referencias al comienzo del
mundo o creación antes de que hubiera una creación material, seguramente sugieren que
el acto original fue ex nihilo. Véase Mt. 13:35; 25:34; Mr. 10:6; 13:19; Lc. 11:50; Jn. 1:1; 8:44;
Ro. 1:20; Ef. 1:4; 1 P. 1:20; 1 Jn. 1:1; Ap. 3:14; 13:8; 17:8, et al. (Erickson, Christian Theology,
395).
66
Véase Leon Morris, “Propitiation”, en Evangelical Dictionary, ed., Elwell, 888. Cf. Leon
Morris, “The Use of Hilaskesthai in Biblical Greek”, Expository Times (Mayo 1951), 227-33.
67
Para algunos, la vacilación en pensar en la muerte de Cristo como el “aplacamiento” de la ira
de Dios, se basa en el erróneo supuesto de que tal perspectiva presentaría a Dios como con-
trario a la redención. Como el NT enseña claramente, Cristo no se opone a la voluntad del
Padre que juzgaría al pecador si no fuera por el sacrificio expiatorio de Cristo. Antes bien,
“Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo” (2 Co. 5:19). La paradoja de esta
doctrina consiste en que Dios proporciona lo que su justicia exige. Él satisface las demandas
de su ira al enviar a su propio Hijo para ser un sacrificio expiatorio.
Gracia preveniente
La gracia que se extiende a través de la obra del Espíritu Santo al corazón
del hombre, y que permite que la persona responda a la oferta de Dios de
salvación que presenta el evangelio. Wesley (y los arminianos en general)
entendieron que esta gracia se extiende a toda la humanidad, mientras que
Calvino la entendió como la que se concede sólo a quienes Dios determinó
que serían salvos (PDTT, 95).
Hipótesis (gr. hupotithenai, “poner bajo, suponer”)
Suposición o concesión no probada, que se propone por causa de un argu-
mento. Se acepta a fin de probar la validez de una teoría a través de la experi-
mentación lógica o empírica.68
Humanismo (cristiano, secular)
Se refiere a un movimiento o filosofía que enfatiza el valor supremo e inhe-
rente del ser humano. En un sentido, el cristianismo puede reconocerse como
humanista porque la doctrina de la creación establece el valor del hombre. El
ser humano deriva su dignidad del hecho de haber sido creado a imagen de
Dios (Gn. 1:2,27) y ser objeto de su amor redentor (Jn. 3:16). El huma-nismo
secular, por otra parte, quita a Dios del cuadro, y el valor humano se deriva
aparte de cualquier noción de Dios (PDTT, 61). Así que, en la búsqueda de la
verdad no hay apelación más elevada que la razón humana y la experiencia
natural. Cf. RACIONALISMO.
Inerrancia/inerrante
La condición de ser libre de error. Cuando se aplica a la Escritura significa
que la Biblia es sin error en lo que enseña y absolutamente confiable en la
verdad que asevera. Algunos teólogos limitan el alcance de inerrancia de la
Biblia a las áreas de la fe y la práctica cristiana (llamada “inerrancia limi-
tada”). Sin embargo, las Escrituras mismas no hacen tal limitación.69
68
Por ejemplo, en el debate de creación versus evolución, la hipótesis de la existencia o no-
existencia de Dios podría darse como un hecho por aquellos en el debate. Una vez que se
acepta, se puede hablar de la legitimidad o plausibilidad de las dos posiciones, examinando
pruebas de ciencias empíricas. Es decir, si Dios existe (o no existe), ¿qué tipo de mundo
esperaríamos encontrar? ¿Qué tipo de mundo encontramos?
69
Wayne Grudem conduce un estudio inductivo completo de lo que la Biblia enseña sobre sí
misma, y concluye que la Escritura presenta un testimonio uniforme: “centenares de textos
animan al pueblo de Dios a confiar plenamente en la Escritura, pero ningún texto anima
cualquier duda o siquiera la mínima desconfianza de la Escritura.... Confiar en la ‘iner-
rancia’ de cada detalle histórico afirmado en la Escritura es... seguir la enseñanza y práctica
de los autores bíblicos mismos.... Todas las palabras de la Biblia son las palabras de Dios y
Infalible/infalibilidad
Ser libre o incapaz de error. Estos términos son casi sinónimos a los anterio-
res más arriba. Algunos, sin embargo, han redefinido la infalibilidad al apli-
carla a las Escrituras. Ellos la aplican para dar a entender que la Escritura es
incapaz de defecto, en su objetivo predeterminado de revelar a Dios y su plan
de salvación (PDTT, 66). Aunque esta declaración es verdadera, aparente-
mente evita el debate sobre la inerrancia al importar un sentido que no es el
que reside en las palabras mismas.
Inmanencia/inmanente
La presencia de Dios en su creación, su proximidad y participación en ella
y con sus criaturas. La participación activa de Dios en la historia humana
se ve claramente en la historia de la redención como la registra la Escritura.
La inmanencia es un subproducto de la omnipresencia de Dios, pero su
resultado no es que Dios sea inseparable de su creación. En la Escritura el
Creador nunca debe confundirse con su creación, Él siempre es distinto de
ella (véase Ro. 1:25), que es una razón de que se prohíban todas las formas
de idolatría (véase Is. 40:26-41:7). Véase también TRANSCENDENCIA.
Inminencia/inminente
Aquella calidad o estado del ser que describe lo que está a punto de suceder.
En un contexto negativo esto podría describir peligro, crisis, o desastre que
se avecina. El término se usa en relación con la segunda venida de Cristo,
como un acontecimiento que podría suceder en cualquier momento. Algu-
nos teólogos sostienen que la llegada de Cristo es inminente, o cercana,
porque éste es el próximo acontecimiento principal en el calendario reden-
tor de Dios (PDTT, 64).
Inmutabilidad/inmutable
Calidad o condición de ser inalterable o no susceptible al cambio. Los
teólogos atribuyen esta calidad a Dios. Él mismo afirma esto cuando
declara: “Porque yo Jehová no cambio” (Mal. 3:6). Aunque la Escritura
claramente indique que Dios es incambiable en su carácter esencial y
naturaleza,70 la inmutabilidad no debería ser interpretada de modo que
que Dios no puede hablar falsamente”. Véase Wayne Grudem, “Scripture’s Self-Attestation
and the Problem of Formulating a Doctrine of Scripture,” en Scripture and Truth, ed. D. A.
Carson y John D. Woodbridge (Grand Rapids: Academie Books, 1983), 59.
70
Véase Nm. 23:19; 1 S. 15:29; Sal. 55:19; 110:4; Jer. 4:28; Mal. 3:6; He. 7:21.
Dios pierda la libertad dinámica de obrar de acuerdo a las cambiantes

circunstancias de la existencia humana.71
Inspiración plenaria
Se refiere a la inspira-
Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para ción divina de la totali-
redargüir, para corregir, para instruir en justicia —2 Ti. 3:16 dad del contenido de la
Biblia. Véase INSPIRACIÓN.
Justificación
El acto de gracia por el cual Dios absuelve a los pecadores culpables (Ro.
4:7,8) y los declara justos sobre la base de la obra redentora de Jesucristo y
su fe en Él (Ro. 4:5,6). Este acto lleva a los pecadores a una recta relación
con Dios, y hace posible que Él les conceda todas las bendiciones de su gra-
cia redentora (Ro. 5:1,2; cf. Ef. 1:3).
Kenosis (gr. keno–o , “vaciar”)
Término teológico derivado del verbo griego en Fil. 2:7, en la descripción
de Pablo de la ENCARNACIÓN. Los eruditos ven aquí un auto-vaciamiento sac-
rificial por parte de Cristo, y han procurado entender cómo esto se aplica
a su naturaleza divina y su naturaleza humana en la tierra. La pregunta
básica que se plantea es ¿de qué se vació Cristo? El cristianismo ortodoxo,
que reconoce la plena humanidad de Cristo, ha sido cuidadoso de que la
respuesta no disminuya su plena deidad.72 Muchos entienden el término
en el sentido de que para cumplir la obra de redención, Cristo en la tierra
rindió no sólo su gloria divina sino también el uso independiente de ciertos
atributos divinos (p.ej., la omnisciencia).
Libertinismo
Una concepción de la vida cristiana que se caracteriza por un abandono
de toda restricción moral, o una perversa libertad de normas morales
71
Véase Éx. 32:12; 2 S. 24:17; Jer. 26:3,13. El libro de Jonás presenta una clásica ilustración de
esto. Dios entrega una declaración incondicional del juicio: “De aquí a cua-renta días Nínive
será destruida” (3:4). Pareciera que Dios no cumplió su profecía o cambió de opinión. Real-
mente, el carácter misericordioso de Dios es responsable de su postergación del juicio hasta
el tiempo de Nahum (aproximadamente 150 años más tarde). Es también consecuente con
lo que Él reveló en otra parte. Dios es libre de cambiar sus acciones res-pecto al justo (que
abandona la rectitud) respecto al malo que se arrepiente y comienza a practicar la justicia
(Ez. 18:23-32).
72
Los teólogos a menudo interpretaron el kenosis como una adición de humanidad, pero no
una substracción de su deidad.
acep-tables. Tanto Pablo como Pedro encontraron una forma de enseñanza y

práctica libertina en algunas iglesias. Véase Ro. 6:1,15-18; Gá. 5:13,16-21;
1 P. 2:16-19. La enseñanza probablemente fue consecuencia de una noción
griega del tiempo de Platón, es decir, que la materia es mala y el espíritu
bueno. Además, las dos esferas están separadas. Los libertinos pueden haber
razonado que si estamos espiritualmente resucitados con Cristo y sentados
en lugares celestiales con él (Ef. 1:3), entonces lo que hacemos con nuestro
cuerpo físico tiene poca importancia para la vida cristiana.
Marción (ca. 150 d.C.)
Maestro hereje del siglo II en la iglesia de Roma, cuyos escritos se asemejan a
los elementos del GNOSTICISMO. Marción, como los gnósticos posteriores, fue
anti-judío. Él rechazó las Escrituras del AT, y creyó que el Dios del AT no era
el Dios del NT, quién envió al Señor Jesucristo. Él rechazó la mayor parte de
las Escrituras del NT, aceptando sólo el Evangelio de Lucas y diez epístolas de
Pablo. Su cierre y reducción del canon del NT motivaron el desarrollo de un
canon ortodoxo del NT (el CANON MURATORIO ca. 170 d.C.).73
Modalismo (véase SABELIO)
Monoteísmo (gr. monos, “uno”; theos, “dios/Dios”)

La creencia en un Dios, en contraste con muchos dioses (politeísmo). Hay
tres religiones monoteístas en el mundo: judaísmo, cristianismo, e islamismo.
Todas ellas afirman la existencia de un ser verdadero, divino, y eternamente
autoexistente. Sin embargo, se diferencian considerablemente respecto a la
manera en que este Dios se ha revelado a la humanidad, y lo que Él ha reve-
lado acerca de su plan de salvación.
Ordo salutis (lat., “orden de la salvación”)
Esta frase describe cómo la salvación viene a una persona, al trazar una serie
de acontecimientos que ocurren dentro del plan de salvación praparado por
Dios. Los católicos romanos ven a la iglesia como el instrumento de Dios
para dispensar la gracia a través de los sacramentos. Los teólogos reformados
ven el orden de la salvación como descriptiva del orden lógico de experien-
cias: (1) llamamiento eficaz, (2) regeneración, (3) fe, (4) justificación, (5)
santificación, (6) glorificación (Collins, EDT, 802). Los teólogos arminianos
73
Para una descripción concisa pero informativa del “aporte” de Marción a la formación del
canon del NT, véase David Dunbar, “The Biblical Canon” en Hermeneutics, Authority and
Canon, ed. Carson, D. A. y John D. Woodbridge (Grand Rapids: Academie Books, 1986),
331-32.
(véase ARMINIANISMO) ponen una respuesta de fe antes de la regeneración,

de esta manera la obra de Dios en la regeneración está supeditada a esta
respuesta y a la conservación de la libertad humana. Esta fe no es el mero
esfuerzo humano, sino un resultado de la gracia de Dios que obra por la Pala-
bra y el Espíritu (Williams, 23-28).
Padres de la iglesia
Término que se refiere a los líderes de la iglesia (por lo general obispos prom-
inentes) en la iglesia postapostólica (cf. PADRES APOSTÓLICOS) quiénes defendi-
eron la enseñanza ortodoxa de la iglesia como la enseñaron los apóstoles de
Cristo (PDTT, 25).
Paradoja (gr. paradoxos, “contrario a lo que se piensa o supone”)
Declaración que aparentemente es contradictoria, ilógica o contraria al sen-
tido común, y aún así es quizás verdadera. Cuando se aplica a la teología o
a la revelación bíblica, se refiere a una declaración que presenta la verdad
con dos elementos incompatibles. Jesús habló de la vida que proviene de la
muerte (Jn. 12:24,25), de hacerse grande en el reino haciéndose el menor
(Lc. 9:48). Pablo enseñó que Jesús fue exaltado en su humillación (Fil. 2:8,9).
Jesús en su encarnación, fue tanto Dios como hombre (Jn. 1:1,14). éstos, y
muchos otros, son ejemplos de paradojas teológicas.
Pensamiento lineal
Orden de pensamiento que se mueve en una secuencia según causa y efecto, o
en una progresión de tiempo de principio a fin. Este patrón de pensamiento
a menudo se considera más característico de Occidente que de las culturas
de Oriente. Si bien es cierto que hay cierta validez en esta observación, se
debe señalar que es evidente la secuencia histórica en las narrativas del AT.
Además, en un sentido la comprensión hebrea de la historia humana es
lineal, ya que se enfoca en la Creación por un lado y en el juicio final por
el otro. El progreso del trato redentor de Dios con la humanidad mueve
la historia hacia un final definitivo y culminante (Carson, 1996, 500-501).
Perseverancia de los santos (véase SEGURIDAD ETERNA)
Pneumatología (gr. pneuma, “espíritu”; logos, “palabra”)

Rama de la teología cristiana que trata con la persona y la obra del Espíritu
Santo. En el AT ella se concentra en gran parte en la actividad del Espíritu de
Dios entre los profetas, reyes, y jueces de Israel. En el NT la atención se cen-
tra en cómo el Espíritu se relaciona con Dios Padre, Cristo, la salvación, y el
ministerio de la iglesia (Horton, DPCM, 410-417).
Predestinación (véase CALVINISMO)

Posición doctrinal asociada principalmente con el calvinismo. Esta sostiene
que Dios soberanamente decretó elegir y predestinar a aquellos que serán
salvos y aquellos que serán condenados o se perderán.74
Preencarnado
Término teológico que se aplica al tiempo antes de que Cristo tomara una
naturaleza humana (Jn. 1:14) a través de su milagrosa concepción (Lc. 1:35)
y nacimiento (Mt. 1:23-25).
Presciencia (gr. progin–osk–o, “saber de antemano”)
Aquel aspecto del conocimiento total de Dios (omnisciencia) que permite
que Él sepa algo antes de que suceda.75
Propiciación (gr. hilasmos ó hilasterion, “propiciación”)
Sacrificio u ofrenda de sangre por el pecado (Ro. 3:25), que satisface la ira
de Dios, restaura la comunión, y permite que Él nos conceda su favor y
bendición divinos (BDAG, 474). La Epístola a los Hebreos usa el término
para representar la ofrenda por el pecado (2:17) y el propiciatorio, o lugar
donde la sangre del sacrificio de expiación era puesta (9:5). El NT con
toda claridad presenta a Cristo como la propiciación por nuestros pecados
(1 Jn. 2:2; 4:10).
74
Esta también se conoce como “doble predestinación”, que LUTERO rechazó, creyendo que la
predestinación se aplica sólo a aquellos elegidos para salvación. Hay dos problemas básicos
respecto a esta doctrina. Primero, ésta iguala la elección con la predestinación mientras
que en el NT encontramos textos claros que sugieren otra cosa. Segundo, ésta hace caso
omiso del uso en el NT del verbo “predestinar” en relación con sus objetos. Robert Shank ha
mostrado claramente que los dos términos no son equivalentes. Primero, él reconoce que la
“elección” tiene que ver con quién será salvo, pero demuestra exegéticamente que es princi-
palmente una elección “colectiva” “en Cristo” en la cual la gente participa individualmente
por la fe. Segundo, los seis usos de la palabra griega prooridz–o (“predeterminar, predestinar,
preordenar”) revelan que la predestinación se concentra en, según las palabras de Shank,
la “circunstancia” (propósitos u objetivos) de aquella elección: (1) el objetivo de creyentes
conformados a la imagen del Hijo de Dios y glorificado con él (Ro. 8:29,30; Ef. 1:11,12); (2)
la sabiduría oculta de Dios revelada en el Evangelio (1 Co. 2:7); (3) el objetivo de la adop-
ción, para ser hijos de Dios por medio de Cristo (Ef. 1:5). Véase Robert Shank, Elect in the
Son (Springfield, Mo.: Westcott Publishers, 1970), 21-55, 155-58.
75
Hay debate y controversia teológica respecto a quién, o lo que Dios sabe, y qué resulta de su
conocimiento anticipado o presciencia. Véase ARMINIANISMO. El NT pocas veces usa el verbo
y el sustantivo. Véase Ro. 8:29; 11:2; 1 P. 1:2,20; Hch. 2:23.
–
Reconciliación (gr. katallage)
Faceta de la obra salvífica de Dios. En la reconciliación Dios restaura a los
pecadores a la comunión con él, quitando la enemistad que hay entre ellos
debido al pecado. Él hace esto al permitir que Cristo sea una ofrenda por el
pecado de ellos (Ro. 3:25) y castigando sus pecados a través de la muerte de
Jesús en la cruz (Ef. 2:15,16). Aquella muerte asegura no sólo el perdón de los
pecados (Ef. 2:15,16), sino que establece la “paz” con Dios (Ef. 2:17). 76
Redimir/redención
– –
Tanto el verbo hebreo (gaal, padah) como el griego (lutroo, exagoradzo)
significan “redimir, comprar, volver a comprar”. En el AT la doctrina de la
redención se refiere a la bondadosa acción de Dios por la cual salva, libra, o
libera a su pueblo (Éx. 6:6; Jer. 15:21; Is. 49:26; 60:16). En el NT la doctrina
se concentra en la acción de Dios de redimirnos (1 Co. 6:20) del castigo (Ef.
1:7; Gá. 3:13), la esclavitud, y el poder (He. 9:12-14; cf. Ro. 6:6-9) del pecado,
mediante la muerte y resurrección de Jesús.
Regeneración (gr. Palingenesia, “regeneración, renovación”)
Comúnmente se refiere al nuevo nacimiento, o “nacer de nuevo”77 por el
Espíritu de Dios (Jn. 3:3-8; cf. Tit. 3:5). Conceptos relacionados son la “nueva
creación” (2 Co. 5:17), tomar una “naturaleza divina” (2 P. 1:4), y ser espiri-
tualmente resucitado y “hecho vivo” en Cristo (Ef. 2:5; Col. 2:13; cf. Ro. 6:11).
Regula Fidei (lat. “regla de fe”)
Término que aparece a menudo en la iglesia primitiva, sobre todo en los
escritos de los padres de la iglesia de fines del siglo segundo y principios del
siglo tercero. Éste se refiere a una norma de verdad doctrinal, por medio de la
cual tanto doctrina como práctica podrían medirse y juzgarse como acepta-
bles o no, por parte de la Iglesia. Otras formas del mismo concepto son, “el
canon de la verdad” o “la regla de la verdad”. Pertinente a la hermenéutica
es el papel que cumplen las Escrituras, al evaluar diversas aseveraciones de
la verdad y las prácticas eclesiásticas divergentes. En el tiempo de Ireneo
(c. 180 d.C.), las Escrituras del AT junto con las escrituras apostólicas (más
tarde incorporadas en el canon del NT) operaban ya como la regula fidei en
la refutación de la herejía gnóstica. Esto suscita la pregunta acerca del origen
76
Nótese con qué frecuencia en sus epístolas Pablo inicia su carta a las iglesias con un saludo
como “Gracia y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo”. Como judío, Pablo sin
lugar a dudas estaba pensando en la palabra hebrea shalom, una palabra que recuerda la paz
y el bienestar total de aquel que está en una relación de pacto con Dios.
77
La frase griega también puede traducirse como siendo “nacido de lo alto.”
y la naturaleza de la autoridad eclesiástica, y la función que las Escrituras

cumplen en definir y expresar tal autoridad.78
Sabadismo (heb. sabbat, “sábado, día de reposo”)
Convicción religiosa dentro de la iglesia cristiana que procura establecer el
sábado como el día cristiano de adoración en vez del domingo y restablecer
en la iglesia las normas del sábado del AT (especialmente su prohibición de
trabajar) (Lyons, BDT, 464).
Sabelio
Maestro del tercer siglo en la iglesia que se opuso a la doctrina de la Trinidad.
En un intento de protegerse del triteismo (creencia en tres dioses), él enseñó
que el Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo era tres manifestaciones diferentes
de Dios, o modos de ser. Aunque Dios es esencialmente uno, Sabelio enseñó
que en la revelación de sí mismo a la gente Él toma la forma de Padre, Hijo y
Espíritu Santo. Este error es llamado MODALISMO o sabelianismo y fue conde-
nado por la iglesia ortodoxa en un concilio en Roma en el 263 d.C. (W. Kelly,
BDOT, 465).
Sacramentos (lat. sacramentum, “algo consagrado”)
Ritos religiosos formales que simbolizan una realidad espiritual. Los prim-
eros padres latinos de la iglesia usaron el término para traducir la palabra
griega musterion (“misterio”) y significar con ella un rito sagrado u orde-
nanza especial, por la cual el creyente recibía alguna bendición de Dios. Hoy
los teólogos comúnmente se refieren a un sacramento como un signo externo
y visible de una gracia interior y espiritual dada a los creyentes. El rito en sí
mismo fue ordenado por Cristo. Los protestantes reconocen dos de tales sac-
ramentos (el BAUTISMO y la Cena del Señor), mientras que las iglesias católicas
y ortodoxas griegas reconocen siete sacramentos (el bautismo, la Cena del
Señor, la confirmación, la penitencia, la extrema unción, la ordenación, y el
matrimonio). El término “sacramentalismo” se usa cuando el rito sacramen-
tal en sí es visto como el medio por el cual se comunica la gracia (R. Wallace,
BDOT, 465-66; A. Peisker, BDT, 465).
Santificación
Está relacionada con la condición del creyente de ser “santo” ante Dios, y
el proceso de volverse santo, es decir, participar de la naturaleza santa de
78
Por ejemplo, los reformadores consideraron que su tarea era el retorno a la herencia cristia-
na apostólica y restaurarla, cuando ellos elevaron las Escrituras como la autoridad suprema
para evaluar la fe y la práctica sola Scriptura. Véase LUTERO, MARTÍN.
–
Dios. Tanto el verbo hebreo (qadash) como el griego (hagiadz o), que se tra-
ducen para expresar “santificar” o “hacer santo”, llevan la idea “poner aparte”
o “consagrar” para el santo uso u propósito de Dios. Así, Pablo se dirige a
los creyentes como santos (hagioi) porque ellos han sido apartados por Dios
para su servicio, de acuerdo con su voluntad.79 Esta declara su categoría de
redimido y su posición ante Dios. Sin embargo, los creyentes también par-
ticipan en el proceso de transformación espiritual (Ro. 8:2; cf. He. 12:14) en
conformarse a la imagen del Hijo de Dios (Ro. 8:29). Este proceso es obra del
Espíritu Santo y tiene como objetivo nuestra glorificación (2 Co. 3:18), es
decir, ser “transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por
el Espíritu del Señor”.80
Seguridad eterna
La doctrina calvinista que propone que ningún creyente verdadero puede
caer de la gracia y perder su salvación (también llamada PERSEVERANCIA DE
LOS SANTOS). La doctrina se origina, y está basada, en el decreto eterno de
Dios al decidir incondicionalmente y predestinar a cada individuo a sal-
vación o a condenación. Si los “elegidos” son salvos por un decreto de Dios,
entonces serán salvos a pesar de lo que ellos hagan o no hagan después de la
conversión.81
Sinergístico (gr. sunergos, “compañero”)
Término que a menudo se usa en la teología cristiana para describir la coope-
ración entre la Deidad y la humanidad en la salvación y desarrollo espiritual
del individuo (R. Price BDT, 510). Como fue entendido por los arminianos,
esta no anula la salvación por gracia, ya que ellos no ven la respuesta de la
voluntad humana como una obra que merece la salvación; es, antes bien, una
respuesta necesaria de consentimiento y aceptación que resulta en la impar-
tición de la gracia de Dios. Los calvinistas discreparían, sosteniendo que hay
sólo un agente que obra en la salvación, y el tal es Dios; la voluntad del ser
humano participa sólo en el sentido de que la irresistible gracia de Dios obra
con eficacia sobre esa voluntad, causando una respuesta de fe.
79
Véase Ro. 1:7; 8:27; 1 Co. 1:2; 2 Co. 1:1; Ef. 1:1; Fil. 1:1; Col. 1:2, etc.
80
Para una obra muy provechoso dedicada a esta doctrina, véase Donald L. Alexander, Chris-
tian Spirituality: Five Views of Sanctification (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988).
81
El debate sobre la seguridad eterna es complejo y depende de la interpretación de múltiples
textos. Para una presentación equilibrada de las posiciones arminiana y calvinista, véase W.
T. Purkiser, “Eternal Security,” en BDT, 192-93 y J. H. Gerstner, “Perseverance” en BDT, 403-
4. Una obra muy provechosa que trata exegéticamente con casi todos los textos pertinentes
es el libro de Robert Shank Life in the Son (Springfield, Missouri: Westcott Publishers, 1960).
Soberanía
Término que se usa en la teología cristiana para describir a Dios en su
supremo y absoluto poder, libertad, y autoridad para hacer su voluntad
respecto a su creación (Sal. 115:3). Los teólogos no debaten el derecho de
Dios de obrar soberanamente, sino el ejercicio de aquel derecho y cómo éste
afecta su trato con el ser humano, que como agente moral es responsable de
sus decisiones y acciones (N. Oke, BDT, 171).
Sola Scriptura (lat. “Escritura sola”)
Esta frase se usa para describir el principio de la Reforma de que la Biblia
es la autoridad suprema y final en la iglesia, en cuanto a los asuntos de fe
(doctrina) y práctica. Los reformadores (Lutero, Calvino, Zwinglio y otros)
no consideraban las Escrituras como la única autoridad que operaba en la
iglesia, pues reconocían también el valor de la tradición. Sin embargo, al
momento de resolver temas en disputa, hacían su apelación final a la Biblia,
la que, en todas sus formas —escrita y no escrita— consideraban la auto-
ridad final por sobre la tradición de la iglesia y por sobre toda autoridad y
oficio eclesiástico.
Soteriología (gr. s–ot–eria, “salvación”)
Rama de la teología cristiana que se concentra en la obra divina de la sal-
vación por medio de Jesucristo. Véase SALVACIÓN.
Teísmo (gr. theos, “dios”)
El término significa literalmente “creencia en Dios” (o dioses) y puede ser
discutido en diversos contextos religiosos. El teísmo cristiano se refiere a la
creencia en el Dios verdadero de la Biblia, que es infinito, eterno, y autoexis-
tente.82 Este Dios es la primera causa que no tiene causa, el superior y sober-
ano Creador-Sostenedor del universo, y el autor de la salvación de la especie
humana a través de su Hijo, Jesucristo.
Teleológico (gr. telos, “meta” o “fin”)
Relacionado con, o que es evidencia de un diseño con propósito, sobre
todo en la naturaleza o el universo físico. Los teólogos a menudo señalan al
intrincado e increíble diseño del universo como evidencia de un Diseñador
o Creador inteligente.83
82
Cualquier definición de Dios es imperfecta e incompleta. Aquí se da simplemente algunos
atributos esenciales de Dios, que caracterizan el teísmo cristiano.
83
Véase la discusión de Lee Strobel con Michael Behe acerca de la evidencia de un Diseñador
con propósito, que se extrae de la bioquímica. Véase Strobel, El Caso Del Creador, 241-74.
Teodicea (gr. theos, “dios”; dik–e, “justicia”)

Se refiere a una defensa razonada de la bondad y rectitud de Dios, o un
intento de justificar su justicia en vista de la presencia del mal o las circuns-
tancias que ponen en duda su rectitud y bondad.84
Teofanía (gr. theos, “dios”; phain–o, “aparecer”)
Manifestación visible de la deidad o Dios. Las teofanías del AT tomaron
diversas formas. Algunas de ellas fueron la zarza ardiente que apareció
a Moisés (Éx. 3), la aparición de Dios a Moisés y los 70 ancianos de Israel
(Éx. 24:1), y el Ángel del Señor que apareció a Jacob (Gn. 32:24-28), Gedeón
(Jue. 6:11-23), y Josué (Jos. 5:13-15). En una ocasión la presencia visible de
Dios fue prometida a Moisés en la forma de “una nube espesa” (Éx. 19:9).
La mayor teofanía la encontramos en la encarnación de Cristo (Jn. 1:14),
que reveló totalmente la esencia misma de la gloria, naturaleza, y ser de Dios
(Jn. 1:18; He. 1:3; Col. 1:19; 2:9).
Teología (gr. theos, “dios”; logos, “palabra”)
Aquella rama de la doctrina cristiana que se concentra en la persona y la obra
de Dios, y sus relaciones con el mundo y la creación, especialmente cómo se
revela en las Escrituras.85 En el uso popular, el término “teología” se ha con-
vertido en un término inclusivo para el estudio de la Biblia y su doctrina.
Por ejemplo: “José cenó con nosotros ayer y hablamos de ‘teología’ hasta la
medianoche.”
Trascendencia
En teología este término habla de la relación entre Dios y su creación. La
transcendencia es el estado de estar separado y ser distinto de su creación.
En las palabras de KIERKEGAARD, la creación habla de Dios como el Ser que
“completamente otro” de lo que ha creado. Esto quiere decir que es un ser
“distante” o que no se interesa en este mundo (véase DEÍSMO). Dios puede ser
tanto INMANENTE (cercano, presente) y trascendente respecto a este mundo,
sin que haya contradicción alguna.
84
Por ejemplo, Pablo emprende una teodicea en Ro. 9-11. Los cristianos judíos han llegado a
una crisis de fe por el hecho de que Israel como nación no acepta el evangelio. Las conse-
cuencias son que las promesas de Dios no se cumplían, y algunos judíos ponen en duda el
carácter fiel de Dios para cumplir sus promesas a Israel. Pablo toma estos tres capítulos para
sostener que no hay injusticia alguna en Dios (9:14). Para una interpretación muy ilumina-
dora de Ro. 9-11 en vista de esta teodicea, véase R. Shank, Elect in the Son, 108-19.
85
La teología sistemática también emplea la filosofía, la historia, la antropología social (con-
ciencia humana), y hasta la ciencias naturales para explorar ciertas evidencias de la existen-
cia de Dios y su providencial presencia en el mundo.
Tricotomía
Término teológico que describe al ser humano como formado de tres par-
tes básicas: cuerpo, alma, y espíritu (He. 4:12; 1 Ts. 5:23). Los tricotomistas
–
distinguen entre alma (gr. psuche) y espíritu (gr. pneuma) en una persona.
Ellos ven el alma como la parte que contiene la personalidad, mientras que
el espíritu es lo que puede conocer a Dios y relacionarse con Él. Los dicoto-
mistas sostienen que hay sólo dos partes en la naturaleza humana (Gn. 2:7;
Mt. 10:28; 1 Co. 7:34): cuerpo (su dimensión física) y alma (su dimensión no
física). Dentro de la última dimensión hay muchas funciones y capacidades
que se describen con términos como alma, espíritu, corazón, voluntad, etc.86
Términos y expresiones populares

Abogar a la sangre
La “sangre” es una metáfora del NT para decribir la muerte de Cristo en la
cruz. Algunos creyentes la usan en el sentido de confesar y afirmar verbal-
mente el significado de la muerte de Cristo para salvación (p.ej., expiación
por nuestros pecados [Mt. 26:28]; justificación [Ro. 5:9; et al.], reconciliación
[Ef. 2:13; et al.]) y la poderosa obra de Dios al destruir las obras de Satanás
por medio de la cruz (Col. 1:13-20, cf. 1 Jn 3:8).87
Cristianos de la Gran Comisión
Se refiere a creyentes que toman con seriedad los mandatos de Jesús en Mr.
16:15 de predicar el evangelio a toda criatura, y en Mt. 28:18-19 de hacer
discípulos de todas las naciones.
Erudición conservadora
Frase que generalmente se usa para describir la erudicción de quienes sos-
tienen la inspiración divina y las autoridad de la Escritura,88 y tienen un
compromiso con las doctrinas ortodoxas de la iglesia cristiana histórica.
Véase también ERUDICIÓN LIBERAL.
86
Uno de los mejores tratamientos del debate sobre si el ser humano es “dicótomo” o “tricó-
tomo” se halla en el libro de James O. Buswell Jr., A Systematic Theology of the Christian
Religion, vol. 1 (Grand Rapids: Zondervan, 1962), 231-51.
87
Lamentablemente, algunos usan la expresión suponiendo que las palabras en sí contienen
un poco de poder intrínseco, y que por sólo recitar las palabras el poder es liberado. Esto se
asemeja al uso pagano de fórmulas mágicas en el mundo greco-romano, y es condenado en
la Escritura. Véase Mt. 6:7; Hch. 19:13-16.
88
Este es a veces referido como tener “una estima más elevada” de la Escritura y a menudo esta
incluye la creencia en la “inerrancia” o la “infalibilidad” de la Escritura.
Erudición liberal
Frase que generalmente se usa para describir la erudición de personas que no
están ligadas a credos autoritativos, tradiciones, o estándares aceptados de
ORTODOXIA doctrinal. (Véase también R. V. Pierard, EDT, 631-32.)
Legalismo
Término negativo que se usa en la Iglesia para referirse al cristianismo que
enfatiza ciertas reglas, prácticas de conducta, y rituales prescritos. El ejemplo
bíblico que más se cita es el de los fariseos, cuya adhesión estricta a la Ley y
tradición definió estrechamente lo que era el judaísmo aceptable.89
Pentecostales
Los cristianos que creen que hay una experiencia después de la conversión
llamada bautismo en el Espíritu Santo, al alcance de todos los creyentes.
Tomando su pauta del Libro de los Hechos, los pentecostales sostienen que a
través de esta experiencia se recibe poder espiritual para el servicio cristiano
y el testimonio del evangelio (1:8), que incluye todos los dones espirituales
(gr. charismata [1 Co. 12]) mencionados en las epístolas paulinas, incluídas
las señales milagrosas y las maravillas necesarias para predicar plenamente el
evangelio al mundo (Ro. 15:19). La suposición teológica subyacente es que
la misma experiencia del bautismo del espíritu que empoderó a los discípu-
los en el día de Pentecostés es un “don” disponible para los creyentes de toda
época (Hch. 2:38) (Arrington, 19-20, 115-144).
Pentecostales clásicos
Además de los compromisos doctrinales de los pentecostales, los pente-
costales clásicos tradicionalmente creen que la recepción del bautismo en
el Espíritu Santo es acompañada por hablar en otras lenguas (gr. glosola-
lia), que sirve como prueba y evidencia inicial de su recepción (cf. Hch. 2:4)
(Synan, DPCM, 220).
Sólo Jesús
Término que se usa para describir la doctrina de los pentecostales unitarios
o “Solo Jesús”, quiénes rechazan la doctrina tradicional de la Trinidad: que
Dios es uno en esencia, pero eternamente existente como tres personas dis-
tintas, Padre, Hijo, y Espíritu Santo, quiénes son co-iguales en todos sentidos
89
Jesús los reprendió y mostró cómo esta clase de legalismo puede minar los grandes prin-
cipios morales que contiene la ley. La ironía era que los fariseos en su celo por guardar la Ley
a través de sus tradiciones, finalmente dejaron de lado la Ley, y de esta manera la quebran-
taron (Mr. 7:6-13).
en cuanto a naturaleza y gloria. En cambio, los pentecostales unitarios sos-

tienen que estos nombres representan tres formas en que Dios se revela a la
humanidad como está registrado en la Escritura. Además, ellos creen que la
realidad o esencia divina se manifiesta únicamente en la persona de Jesús,
que es el Hijo, que como deidad trascendente es el Espíritu, quién en su
revelación de Dios es el Padre (D. Reed, DPCM, 648-49).90 Véase MODALISMO.
90
David Reed llama al pentecostalismo unitario “una forma de modalismo simultáneo que,
a diferencia del sabelianismo, considera las tres manifestaciones como presentes al mismo
tiempo, no en sucesivos períodos reveladores.” Véase DPCM, s.v. “Oneness Pentecostalism”,
649.
Apéndice A
Hermenéutica Pentecostal (H-P)1

Todo creyente que lee y procura entender las Escrituras practica la hermenéu-
tica, conozca o no el significado del término. Igualmente los pentecostales
alrededor del mundo han interpretado la Biblia desde el inicio del mov-
imiento pentecostal moderno, a comienzos del Siglo XX.2 Sin embargo, sólo
en la últimas décadas los eruditos pentecostales se han interesado en abordar
el tema de la H-P, con el objetivo expreso de analizar la manera en que ellos
practican su interpretación de la Biblia, y de considerar si los pentecostales
tienen algo diferente o único que aportar a la práctica de la hermenéutica.
Este tema ha inspirado y ha generado libros dedicados completamente al
tema3 e innumerables artículos de erudición. Ya que el formato y propósito
de este libro es proporcionar una introducción a los términos y métodos bási-
cos de la hermenéutica, lo que sigue no pretende ser un estudio exhaustivo
o completo al respecto. No obstante, la intención del autor es introducir al
1
Considerando el trasfondo del autor en la tradición pentecostal, lo que sigue es el concepto
cuya definición es la más extensa en este Diccionario. Esto es intencional y con la esperanza
de que los lectores a quienes me dirijo incluya un importante número de pentecostales y
carismáticos. Estos creyentes han sido expuestos a una amplia gama de enfoques hermenéu-
ticos, algunos de ellos confusos y hasta contradictorios.
2
Un buen lugar donde obtener una perspectiva panorámica de este tema es el artículo,
“Hermeneutics, Historical Perspectives on Pentecostal and Charismatic,” por French L.
Arrington en el Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, editado por Stanley
M. Burgiss, Gary B. McGee y Patrick H. Alexander (Grand Rapids: Zondervan Publishing
House, 1988), 376-389.
3
Uno de los más recientes es Kenneth J. Archer, A Pentecostal Hermeneutic: Spirit, Scripture
and Community (Cleveland, TN: CPT Press, 2009). Una obra que procura identificar la
unicidad de la H-P a la luz del postmodernismo es el libro por Bradley Truman Noel, Pen-
tecostal and Postmodern Hermeneutics (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2010). Para una crítica
sobre esta última obra véase mi reseña en el Encounter E-Journal en el sitio web del Assem-
blies of God Theological Seminary, bajo escritos y publicaciones del cuerpo docente.
187
lector en los interrogantes y asuntos que plantea la H-P, de modo que el estu-
dio adicional pueda ser informadao y dirigido por una indagación enfocada.
¿Hay una hermenéutica pentecostal específica y reconocible? Los pentecos-
tales de los últimos treinta o cuarenta años han respodido a esta pregunta de
manera afirmativa y también negativa. El término HERMENÉUTICA se refiere
a un sistema específico de interpretación organizada dentro de un marco
de referencia establecido (ideológico, empírico, doctrinal, etc.), que incluye
un sistema reconocido de presuposiciones, valores o creencias que dirigen y
controlan la interpretación de textos. Si el interrogante delante de nosotros
tiene la intención de saber si hay una H-P identificable y que los pentecos-
tales alrededor del mundo practiquen de manera uniforme, la respuesta debe
ser “no”. La diversidad hermenéutica dentro de la erudición pentecostal deja
esto en claro.4 Muchos eruditos pentecostales recibieron su formación aca-
démica en seminarios protestantes de iglesias históricas; otros en institucio-
nes evangélicas conservadoras, y todavía otros en programas religiosos en
universidades seculares. Por consiguiente, sus métodos interpretativos varían
según sus antecedentes académicos, su intrucción, y quizás más formativa-
mente, según la tradición religiosa en que fueron criados. Aunque los pente-
costales han mostrado históricamente un gran respeto por la inspiración y
la autoridad de las Escrituras, la búsqueda de legitimidad de sus doctrinas y
experiencias en las enseñanzas de la Biblia,5 los ha conducido a usar diversos
enfoques y métodos en la interpretación de las Escrituras. Lamentablemente,
éstos abarcan desde el enfoque extremadamente literal al método de extre-
ma espiritualización que se aproxima a alegorización (véase INTERPRETACIÓN
ALEGÓRICA), ningún extremo muestra el sentido que el autor bíblico quiso
comunicar.
Sin embargo, la respuesta a lo anterior también puede ser afirmativa, en
el caso de haber preguntado si los pentecostales aportan a la interpretación
bíblica presuposiciones conformadas por intereses, perspectivas, y experien-
cias, que son más o menos exclusivas de los pentecostales. Esta es una dife-
rencia compleja, y una que requiere que meditemos y nos preguntemos, en
primer lugar, qué constituye una hermenéutica. En 1992, Gordon Anderson
hizo algo de mucho valor para cada pentecostal interesado en contestar a
esta pregunta, al identificar seis elementos necesarios que conforman toda
hermenéutica.6 Para mantener la brevedad en el análisis, los elementos están
organizados en una lista, luego proveeré comentarios y calificaciones adicio-
4
Para una excelente descripción de esta diversidad véase Noel, Pentecostal and Postmodern
Hermeneutics, capítulos 3-4, pp. 44-95.
5
Arrington deja esto en claro en su artículo, “Hermeneutics…”,
6
Véase Gordon L. Anderson, “Pentecostal Hermeneutics”, una monografía presentada ante la
Society for Pentecostal Studies Conference, en Springfield, Missouri, marzo de 1992.
APÉNDICE A: HERMENÉUTICA PENTECOSTAL 189
nales que procurarán evaluar cómo los pentecostales coinciden o difieren en

su comprensión de estos elementos.
1. La exégesis gramatica-histórica y una filosofía del lenguaje. Ander-

son concluyó que los pentecostales usan el mismo método de interpre-
tación gramático-histórico que otros evangélicos conservadores. Este
método procura descubrir el sentido original del autor bíblico a través
del uso y selección de palabras por parte de éste, que presupone la lógica
inherente del lenguaje (es decir, el modo normal en que la gente se
comunica verbalmente).
Debería mencionarse que algunos eruditos pentecostales modernos,
influenciados por la crítica literaria postmoderna (véase HERMENÉU-
TICA POSTMODERNA) se han apartado de esta posición. En resumen, ellos
dudan de que podamos determinar el sentido objetivo de un texto, o
la intención original de su autor. En cambio el lector interactúa con el
texto y determina su sentido. El sentido que se extrae no tiene que deri-
varse o basarse en lo que el autor se propuso.7 Sin embargo, éste no es el
enfoque hermenéutico de la mayoría de los eruditos pentecostales hoy.8
2. El papel del Espíritu Santo en la interpretación. La observación de
Anderson de que el papel del Espíritu Santo en la interpretación no es
exclusividad de los pentecostales, sino que comparte puntos con otros
evangélicos conservadores es ampliamente ilustrado por John Wyckoff
en su libro, Logos and Pneuma: The Role of the Spirit in Biblical Interpre-
tation, aunque necesita calificación.9
Éste es quizás el más complejo, difícil, y polémico de los elemen-
tos. ¿Qué papel cumple el Espíritu Santo en la interpretación de las
7
Noel cita con aprobación la evaluación de Umberto Eco: “Eco cree que la intención del au-
tor es ‘muy difícil de indagar y con frecuencia irrelevante para la interpretación de un tex-
to.’” Véase Noel, Pentecostal/Postmodern Hermeneutics, p. 137. Imagine esto. Lo que Pablo,
Pedro, Santiago, y Juan quisieron decir, ¡no es relevante para entender sus propios escritos!
Uno tiene que hacer una pregunta teológica importante: “¿Qué entonces es lo inspirado, sus
palabras y pensamientos, como se expresan en las Escrituras, o nuestras interpretaciones
independientes de sus escritos?”
8
El libro de Noel demuestra fácilmente esto. Entre aquellos que Noel reseña están Gordon
Fee, Robert Menzies, Roger Stronstad, y Gordon Anderson. Véase Pentecostal/Postmodern
Hermeneutics, capítulos 5-6, pp. 96-145. Otros eruditos pentecostales notables que ven un
sentido objetivo en el texto, y que se identifican con la intención del autor, son French Ar-
rington, William Menzies, Doug Oss, y John Wyckoff por mencionar sólo unos cuantos.
9
Véase a John W. Wyckoff, Pneuma and Logos: The Role of the Spirit in Biblical Hermeneutics
(Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2010. Wyckoff, en los capítulos 2-3, pp. 12-96,
establece que la iglesia cristiana en toda época ha reconocido la obra del Espíritu no sólo en
darnos las Escrituras, sino en ayudarnos a entenderlas.
Escrituras? ¿Ofrece el Espíritu una ventaja a los pentecostales que

afirman y celebran su presencia inmediata, y la obtención de poder
carismático? ¿Es esta una ventaja de carácter epistemológico que es
negada a los no pentecostales? Aunque tal posición puede ser popular
entre los pentecostales, tal ventaja epistemológica es difícil de defender
o definir, ya que los pentecostales están de acuerdo en que el Espíritu
habita en todos los verdaderos creyentes (Ro. 8:9).10
Wyckoff es un pentecostal que ha intentado articular un papel epis-
temológico específico del Espíritu en la interpretación, sin sugerir que
esté sólo disponible para los pentecostales. Él ve al Espíritu como cum-
pliendo la función de maestro o ayudante que agiliza la tarea. Además,
él amplía la influencia del Espíritu a todo el aprendizaje, más allá de
la esfera cognoscitiva o racional de alcanzar conocimiento y enten-
dimiento. Wyckoff ve la obra del Espíritu, conduciendo al intérprete
a través de cinco niveles del aprendizaje hasta la experiencia personal,
o una asignación de la verdad o mensaje que es por último transfor-
macional.11 Por lo tanto, su análisis matizado de los cinco niveles de
aprendizaje incorpora tanto dimensiones intelectuales o cognosciti-
vas, como aquellas volitivas del entendimiento. No obstante, los pen-
tecostales reconocen fácilmente que el Espíritu obra en cada faceta de
la personalidad humana: intelecto, voluntad, y emoción.12 Por lo tanto,
10
Anderson (“Pentecostal Hermeneutics”) nos aconseja que consideremos nuestras palabras
detenidamente, y cita a varios prominentes eruditos pentecostales cuyos puntos de vista
son confusos, imprecisos, y que lindan en un elitismo que no tiene defensa alguna. “¿Qué
quiere él (un erudito pentecostal) decir cuando afirma que la percepción pentecostal de la
naturaleza y la función de la Escritura es única? ¿Cómo se diferencia ésta de la que tienen
otros evangélicos conservadores? ¿Por qué la confianza pentecostal en la iluminación es
algo único? Todos los evangélicos conservadores afirman que el Espíritu Santo cumple un
papel vital en la interpretación. ¿Cuál es esta “significación más profunda” del texto que sólo
puede obtenerse por una epistemología neumática o carismática? ¿Más profunda en cuanto
a qué? ¿Más profunda que aquella que un bautista o un nazareno pueden recibir? y ¿qué es
una epistemología neumática y en que sentido es única? ”
11
Véase Wyckoff, Pneuma and Logos, capítulo 4, pp. 97-122. Él usa los criterios de Lawrence
O. Richards que identifica cinco niveles de aprendizaje: memorización, reconocimiento,
rea-firmación, relación, y realización. Los dos últimos niveles se definen para incluir una
respuesta adecuada a la verdad, es decir, que envuelva la voluntad de la persona, y permita
una adecuada respuesta de vida. Véase Lawrence O. Richards, Creative Bible Teaching (Chi-
cago: Moody Press, 1970), 69-73.
12
Por ejemplo, respecto a una comprensión racional de la Escritura, Pablo razonó con los
judíos en la sinagoga de Éfeso (Hechos 18:19). La impresión emocional de ser lleno del
Espíritu es confirmada en Hechos 13:52. Después del sermón de Pedro en Pentecostés, las
reacciones de los oyentes hablan del impacto volitivo que causó la predicación de Pedro,
inspirada por el Espíritu Santo (Hechos 2:37; Cf. Hechos 1:14. Nótese que el verbo apoph-
parece inadecuado excluir de la influencia del Espíritu cualquier faceta

de la hermenéutica, sea cognoscitiva (razón), afectiva (emociones), o
volitiva. El más difícil desafío es identificar exactamente cómo ocurre
esto en términos del entendimiento de las Escrituras, pero es necesario
que se haga un esfuerzo provisional:
El presente autor cree que esta obra trascendente del Espíritu Santo
en la hermenéutica principalmente (pero no exclusivamente) trata
con el aspecto volitivo del ser humano. Se relaciona con la generación
de fe, esperanza, amor, certeza, confianza, valor, etc., a través del co-
nocimiento y entendimiento. Sin embargo, el conocimiento va más
allá de la dimensión racional a la experiencial, la cual aunque incor-
pora la primera, ambas le añaden y lo trascienden. Pienso que es por
esto que Pablo acuña una nueva palabra cuando trata con la episte-
mología cristiana —epignosis (véase Ef. 1:17. Cf. 1 P. 1:1). El epignosis
(“conocimiento” o “conocimiento verdadero”) es un subproducto de
la revelación que requiere de una respuesta de fe. La respuesta trae
un conocimiento y comprensión que afecta empíricamente todos los
aspectos de la personalidad humana: intelecto, emoción, y voluntad. La
obra del Espíritu Santo aunque culmina en la transformación de la vo-
luntad, no es unidimensional. Él obra en todos los niveles, y en todas las
esferas de la personalidad humana, en la entrega de la verdad de Dios.
El Espíritu Santo obra dentro de la mente para hacer el mensaje de la
Escritura claro e inteligible. Él presenta la verdad cuando obra en la
dimensión emotiva de la psique de una persona, para cambiar o afectar
la disposición interior del corazón. Él obra para dar claridad en cuanto
al curso de acción garantiza en respuesta (la voluntad) a la verdad, y
exige y permite una respuesta de fe.
Los pentecostales deben animarse ante este matizado análisis que
implícitamente apunta a una ventaja pentecostal. Quienes creen y
practican su fe en la conciencia de la presencia y poder del Espíritu,
y reconocen que su obra se relaciona tanto con la salvación como con
su investidura de poder carismático en la vida de la iglesia, deberían
intencionadamente buscar y esperar experimentar la ayuda del Espíritu
Santo en la comprensión de las Escrituras.
3. El papel que el género cumple en la interpretación. Los pentecostales ven

la narrativa histórica (p.ej., Hechos) como una fuente para la formulación
de doctrina y práctica normativa (lo que debemos creer y hacer).
thengomai en 1:14 se usa en Hechos sólo para el discurso inspirado por el Espíritu.
Los evangélicos conservadores reconocen el valor didáctico de la nar-

rativa histórica. Sin embargo, se inclinan por las epístolas y otras
Escrituras en prosa, donde es más fácil obtener la verdad proposicio-
nal. Incluso algunos eruditos pentecostales, como Gordon Fee, no son
partidarios de establecer una doctrina pentecostal normativa13 (p.ej.,
lenguas como evidencia inicial del bautismo en el Espíritu) basada en
el testimonio de los Hechos. Otros eruditos pentecostales han sostenido
que la teología narrativa es un ingrediente esencial a través de todo el
canon bíblico, Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. Por ejemplo,
Roger Stronstad muestra que la doctrina pentecostal puede extraerse
de la narrativa cuando el autor bíblico presenta un modelo visible que
señala su intención de enseñar tal doctrina.14
4. El papel de la experiencia personal. Mientras todos los intérpretes,
conscientemente o no, introducen sus experiencias personales en su
hermenéutica, los pentecostales lo hacen de manera consciente e inten-
cionada, y con una conciencia crítica.
La experiencia personal es parte esencial de lo que somos, y con-
tribuye a las presuposiciones que traemos a la tarea de la interpretación.
Se ha acusado a los pentecostales de hacer una exégesis no del texto,
sino de su experiencia (p. ej., el bautismo en el Espíritu Santo, lenguas
u otros dones carismáticos del Espíritu). Una respuesta rápida a esta
crítica es que los no-pentecostales, de una manera muy similar, hacen
una exégesis de su no-experiencia. Tanto los pentecostales como lo
no-pentecostales tienen que cruzar la distancia hermenéutica que nos
separa del autor bíblico, y la experiencia personal es parte de aquellla
distancia. Sin embargo, la interpretación pentecostal no es más esclava
de la experiencia personal subjetiva que las interpretaciones de no-pen-
tecostales. Si concluimos que detrás de las palabras de las Escrituras
encontramos la verdad objetiva que está unida a la realidad espiritual,
es bastante razonable esperar que la experiencia personal validará y
confirmará las aseveraciones de verdad de las Escrituras que hicieron
los autores bíblicos.
13
Véase la discusión sobre la narrativa histórica en Gordon D. Fee y Douglas Stuart, How to
Read the Bible For All Its Worth, 2da y 3ra ediciones (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994,
2004).
14
Véase Roger Stronstad, The Charismatic Theology of St. Luke (Peabody, MA: 1984). Además
véase del mismo autor The Prophethood of All Believers: A Study in Luke’s Charismatic Theol-
ogy, (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999).
5. La experiencia histórica. Como sucede con la experiencia personal,

todos los intérpretes apelan a la historia para validar la verdad bíblica y
la interpretación, pero los pentecostales lo hacen conscientemente y sin
disculpas, aunque críticamente.
Sería en verdad extraño si determináramos que las Escrituras enseñan
que los cristianos son investidos de la presencia y el poder del Espíritu
para facilitar su vida y ministerio, y que creyéramos “para vosotros es
la promesa [del Espíritu], y para vuestros hijos, y para todos los que
están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare” (Hechos 2:39),
y luego descubriéramos que no hay registro alguno en la historia de la
iglesia de alguien que recibiera el Espíritu de una manera parecida a la
que experimentaron los primeros cristianos.15
6. Las presuposiciones teológicas. Todos los cristianos asumen la tarea de
interpretar las Escrituras con una variedad de suposiciones y compro-
misos teológicos. Los pentecostales creen que hay una unidad funda-
mental y continuidad de la acción divina, desde que Dios estableció la
iglesia.
Los pentecostales primitivos acostumbraban a citar el pasaje: “Jesu-
cristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos.” Esto no concordaba
con una eclesiología dispensacional (véase DISPENSACIONALISMO) que
restringía las señales, las maravillas, los milagros, y los dones del Espíritu,
al primer siglo de la era apostólica. Hoy, los pentecostales tienen una
teología pentecostal más desarrollada, que incluye como mínimo tres
perspectivas teológicas claves: 1) Dios es un Dios que se revela a sí
mismo y que desea manifestar su presencia en su pueblo.16 2) Pentecos-
tés es un desarrollo escatológico clave en el cual el derramamiento del
Espíritu señala la llegada del Eschaton (Hch. 2:17)17 y el cumplimiento
de la profecía de Joel (Joel 2:28-30). Este cumplimiento identifica a la
iglesia como el pueblo del nuevo pacto de Dios, el escatológico pueblo
15
Mientras cursaba estudios de postgrado, este autor evaluó la aseveración de los cesacionis-
tas: los dones carismáticos del Espíritu cesaron al final de era apostólica (c. 100 d.C.). Escribí
una monografía sobre el testimonio los charismata (dones espirituales) en los escritos de
los Padres Prenicenos (antes del Concilio de Nicea en 323 d. C.). Mi monografía, de unas 30
páginas, aunque llena de citas, está lejos de ser exhaustiva.
16
Esto puede establecerse al examinar el tema de la presencia manifiesta de Dios en la Biblia,
desde el Génesis hasta el Apocalipsis. Lo significativo es que la promesa del nuevo pacto está
vinculada a la provisión de Dios del Espíritu, y establece al pueblo de Dios como propiedad
suya. Véase especialmente Jer. 31:27-33; Ez. 36:26-28; 37:23,27; Cf. 2 Co. 3:4-18.
17
Otro modo de presentar ésto es que marca el principio del Eschaton, el fin de la era antigua
y el principio de la era nueva, la era que ve cumplidas las promesas redentoras de Dios, antes
de la Segunda Venida de Cristo y de la era eterna por venir.
de Dios, cuya identidad y marca es la vida (2 Co. 3), la presencia, y

el poder del Espíritu, para testificar de Cristo resucitado (Hch. 1:5-8).
3) La obra del Espíritu en la iglesia del Nuevo Testamento es soterio-
lógica (relativa a la salvación, cf. Hch. 15:8) y también vocacional (rela-
tiva a la obtención de poder carismático para la vida, el servicio, y el
testimonio, cf. Hch. 15:12; Lc. 24:49; Hch. 1:8).
Los intérpretes pentecostales desarrollarán obviamente muchas
otras perspectivas teológicas y eclesiásticas de apoyo, respecto a la per-
sona y la obra del Espíritu Santo. Sin embargo, estas tres, conforme a la
opinión de este autor, son elementales para una H-P.
Y ahora volvemos a la pregunta original: ¿Hay algo que podamos llamar

una hermenéutica pentecostal específica y reconocible? Si la hay, ¿cómo se
lleva a cabo? Noel provee un completo repaso de las voces divergentes entre
los eruditos pentecostales recientes.18 Todos insisten en que los pentecostales
tienen algo importante que aportar a la discusión acerca de la hermenéutica.
Ellos difieren en su crítica de los intérpretes “modernos” (evangélicos con-
servadores en particular), cuya hermenéutica se ve como defectuosa e inade-
cuada. Noel presenta una extensa muestra de esta crítica, sea para criticar un
enfoque demasiado racionalista a la interpretación (uno que usa el MÉTODO
CRÍTICO-HISTÓRICO), o para enfatizar el ampliado papel de la experiencia per-
sonal (la transformadora obra del Espíritu) a través de las Escrituras. Noel
está sustancialmente de acuerdo con Kenneth Archer, a quien considera un
innovador que ha usado como fundamento las percepciones de sus prede-
cesores pentecostales, y las ha orientado en una novedosa dirección.
Básicamente Archer presenta la H-P como una conversación tripartita (él
la llama una “negociación triádica”) entre el texto bíblico, el Espíritu Santo,
y la comunidad pentecostal, compañeros más o menos iguales en la empresa
interpretativa. A primera vista esta descripción parece atractiva, y una que
ciertamente da expresión a dos elementos de interés de los pentecostales que
a menudo se pasan por alto: la función del Espíritu Santo y de la comu-
nidad de fe en la interpretación. Ésta última, se ve como la que suministra
un control sobre el desenfrenado subjetivismo. Sin embargo, la inclinación
postmoderna de Archer ha despojado a la Escritura de su primacía en la de-
terminación de la fe y la práctica de la iglesia. Esto es así porque él siente que
el principio de la Reforma de Sola Scriptura es anticuado y arcaico. Según él,
el sentido bíblico siempre evoluciona dentro de la vida de la iglesia. No hay
un sentido objetivo fijo en un texto. Acher declara esto inequívocamente: “Se
18
Véase Pentecostal and Postmodern Hermeneutics, especialmente el capítulo 6, “Pentecostal
Hermeneutics for the Twenty-first Century: Kenneth J. Archer’s Proposal,” pp. 122-145.
necesita una estrategia hermenéutica pentecostal que rechace la búsqueda

del autor de un sentido pasado determinante, y que abrace la realidad de que
la interpretación implica el descubrimiento de significado y la creación de
significado. ”19 (el énfasis es mío).
¿Qué impide entonces que esta hermenéutica se convierta en un “desen-
frenado subjetivismo” en la interpretación, sobre todo si se apela a la direc-
ción del Espíritu “hacia toda verdad?” Thomas responde que este modelo
impide que esto suceda porque la interpretación se hace dentro de la co-
munidad de creyentes, que hace responsable al intérprete ante la Escritura
autoritativa.20 Tengo dos preguntas como respuesta: 1) ¿Cuál comunidad de
creyentes? ¿Qué sucede si hay voces discrepantes en la iglesia en la ciudad o
en la misma comunidad? ¿Quién determina qué voz se acepta o se rechaza, y
bajo qué criterios? ¿Tienen todas las interpretaciones igual validez en tanto
se conformen a un cierto margen de respaldo de la comunidad? 2) ¿Quién
hace responsable a la comunidad? Si la respuesta es “el Espíritu”, ¿no se vuelve
al punto de partida que se confía en el subjetivo juicio de la comunidad para
determinar qué es la voz del Espíritu y qué no lo es? Si su respuesta es “la Es-
critura”, usted queda sin dirección definitiva, ya que Archer ha determinado
que la intención original del autor es irrecuperable, y que no es relevante
para la búsqueda moderna de sentido o significado. Parece que quienes están
de acuerdo con el enfoque de Archer han sustituido la autoridad de las Es-
crituras con la autoridad de la comunidad de creyentes, que no obstante es
dirigida por el Espíritu.
Mi crítica del enfoque de Archer nace de una conciencia histórica de que
nunca faltará la comunidad de creyentes que asegure tener el recto enten-
dimiento de las Escrituras. ¿Han olvidado estos pentecostales la miríada de
comunidades de creyentes en el curso de la historia de la iglesia que tuvieron
doctrinas heterodoxas, y hasta heréticas?21 ¿Estaban todas ellas privadas del
Espíritu? Seguramente no negamos la obra del Espíritu en la hermenéutica
de los no-pentecostales. ¿Adoptamos una posición elitista de que nuestra ex-
periencia pentecostal nos hace de alguna manera intérpretes superiores de las
Escrituras? O decimos: “Ellos tienen sus interpretaciones y nosotros tenemos
la nuestra. No tenemos que estar de acuerdo.” De alguna manera la unidad
de la fe por la que Jesús (Jn. 17) y Pablo (Ef. 4) oraron se opone a tal actitud.
19
Citado por Noel en Pentecostal and Postmodern Hermeneutics, p. 163.
20
John Christopher Thomas, “Women, Pentecostals and the Bible: An Experiment in Pente-
costal Hermeneutics” Journal of Pentecostal Theology 5 (1994), 55.
21
Recuerde que la herética cristología arriana fue más de una vez la opinión de la mayoría en
la iglesia. La cristología ortodoxa de Atanasio fue perseguida.
Testimonio y conclusión
En mis estudios doctorales sobre el desarrollo del canon de Nuevo Tes-
tamento en el segundo siglo,22 rápidamente me di cuenta de que los padres
apostólicos, y muchos padres ortodoxos de la iglesia, buscaron validación
apostólica para sus enseñanzas, doctrinas, y praxis. Ellos lo hicieron así
porque creyeron que los apóstoles y sus asociados tenían autoridad delegada
por Cristo para enseñar y transmitir sus enseñanzas. Los primeros escritos
cristianos que se convirtieron en nuestro Nuevo Testamento fueron esa vali-
dación. En otras palabras, ellos buscaron una norma externa, independiente,
y autoritativa para juzgar todos los asuntos de fe y conducta. Ellos encon-
traron tal REGULA FIDEI (lit. “regla de fe”) en los escritos apostólicos del Nuevo
Testamento.
Ahora, si oigo bien a mis hermanos pentecostales, los autores bíblicos no
son determinantes del sentido en los textos que escribieron. Este no fue cier-
tamente el criterio de la iglesia primitiva, en su intento de encontrar aquellos
documentos que pudieran definir la fe de nuestros antepasados pentecostales
del primer siglo, los Apóstoles. Estos documentos y muchos otros escritos
“cristianos” existieron y fueron producidos por una pléyade de comunidades
distintas y separadas. ¿Se nos pide ahora que creamos que lo qué los apósto-
les creyeron, hablaron, y se propusieron enseñar es muy difícil de determinar,
y generalmente irrelevante? Por consiguiente, ¿debería yo adoptar una her-
menéutica que pone al lector y a su comunidad interpretativa como quien
determina o crea el sentido, aun con la ayuda del Espíritu Santo? Esto me
hace pensar en una conversación que tuve hace unos veinte años atrás con un
ahora famoso teólogo de la liberación. Hablamos con mucho detalle sobre el
asunto de cómo se puede mantener cualquier sentido ortodoxo, cuando se
rechaza la intención original del autor bíblico como determinante del sen-
tido textual. Para ilustrar mi punto, le pregunté qué haría él si encontrara a
alguien que abogara por un estilo de vida evidentemente inmoral y luego
se pusiera a ofrecer interpretaciones de la Escritura que supuestamente lo
apoyaran. Su respuesta me impresionó, y es lo que hoy viene a mi mente. Él
respondió: “Yo le diría que no es así como nuestra comunidad pentecostal
entiende esas Escrituras, y si usted quiere pertenecer a esta comunidad, usted
debe abandonar esas creencia y prácticas.” Esta parece ser la dirección en que
va la opinión de estos intérpretes pentecostales. La autoridad independiente
22
Véase a James D. Hernando, Irenaeus and the Apostolic Fathers: An Inquiry into the Develop-
ment of the New Testament Canon, tesis doctoral para la obtención de grado PhD presentada
a la Drew University, 1990. Disponible en University Microfilms International, Ann Arbor
Michigan.
y autónoma de las Escrituras infalibles23 de alguna manera se presenta como

opción y se sustituye por la autoridad subjetiva del lector y la comunidad de
creyentes, que supuestamente son dirigidos por el Espíritu Santo. Cualquiera
que lee las epístolas de Pablo a los corintios se da cuenta que sus opositores
se presentaban como voz profética (1 Co. 12) y apostólica (2 Co. 11). ¿Quién
puede decir que ellos no tenían una causa legítima? Esas voces heterodoxas
competidoras puede ser corregidas o silenciadas sólo si la intención original
de las palabras de Pablo se considera como determinante del sentido textual.
Como fue en ese tiempo, también lo es hoy.
23
Es interesante observar que tanto Archer como Noel lamentan el hecho de que la mayoría de
los pentecostales sostienen la inerrancia de las Escrituras, que ellos consideran innecesaria
para afirmar la inspiración y la autoridad de las Escrituras. Véase Noel, Pentecostal and Post-
modern Hermeneutics, p. 141. A modo de respuesta, yo preguntaría, ¿cómo justificamos que
creemos y obedecemos una Escritura con errores? ¿Cómo predicamos o proclamamos error
autoritativo?
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Índice de Términos
Abismo, 131 Apóstrofe, 127

Abogar a la sangre, 183 Aquino, Tomas de, 72
Admonición, 109 Arameo, 132
Adopción, 165 Aretalogía, 103
Agustín, 61 Armagedón, 132
Alegoría, 13 Arminianismo, 165
Alegorización, 83 Arqueología, 132
Alegorizar, 14 Arrebatamiento, 155
Aliteración, 121 Arrepentimiento, 155
Alta crítica/críticos Arrepentirse, 155
(véase Crítica Histórica), 75 Artemisa/Diana, 132
Amanuense, 131 Ascetismo, 133
Amilenialismo, 153 Asera, 133
Análisis actancial, 80 Asindetón, 121
Análisis del discurso, 83 Asiria, 133
Análisis paradigmático, 80 Asmoneos, 134
Análisis sintáctico, 18 Asonancia, 121
Analogía de la fe, 14 Autógrafo, 134
Analogía de la Escritura, 14 Autor implícito, 77
Anticristo, 153 Autoritativo, 14
Antinomiano, 154
Antitipo, 94 Baal, 134
Antonomasia, 126 Babilonia, 135
Antropomorfismo, 127 Baja crítica
Antropopatismo, 127 (véase Crítica textual), 75
Aplicación, 14 Barth, Karl, 61
Apocalipsis, 99 Bautismo, 155
Apócrifo, 15 Bautismo en el Espíritu Santo, 155
Apologista, 154 Bultmann, Rudolf, 62
Apostasía, 154 Cabalistas, 49
207
Calvinismo, 165 Deconstrucción, 84

Calvino, Juan, 62 Deísmo
Canon, 15 (también deísta, deístico), 167
Canon Muratorio, 166 Deliberativo
Canónicos, 16 (véase Crítica de la retórica), 101
Cargar una palabra, 16 Depravación, 167
Carismático, 156 Desmitificación, 85
Carismáticos, 166 Día de Pentecostés, 136
Carta apologética, 100 Dialéctica, 167
Carta de un embajador, 101 Diálogo, 109
Círculo hermenéutico, 83 Diana /Artemisa, 132
Circuncisión, 135 Diatriba, 122
Clemente de Alejandría, 63 Dicho dominical, 99
Códice, 135 Dicho parabólico, 112
Comedia, 99 Didáctico, 17
Componentes retóricos, 75 Dinastía, 136
Comunidad de Qumrán, 135 Dispensacionalismo, 168
Conclusio, 76 Disposición mecánica, 18
Confirmatio, 76 Distanciación, 18
Contexto histórico-cultural, 16 Doble sentido, 122
Contexto literal, 16 Dogmático, 18
Contextualización, 17 Doxología, 99
Crisóstomo, Juan, 64
Cristiandad, 167 Eclesiástico, 168
Cristianos de la Gran Comisión, 183 Ecuménico, 168
Cristocéntrico, 156 Ecumenismo, 168
Cristología, 167 Edad Media, 45
Crítica, 17 Éfeso, 136
Crítica de las formas, 76 Eiségesis, 19
Crítica de la narrativa, 77 Elección, 169
Crítica de la redacción, 78 Elipsis, 130
Crítica de la respuesta del lector, 87 Encarnación, 169
Crítica de la retórica, 78 Endecha, 117
Crítica de las fuentes, 79 Enfoque devocional, 85
Crítica estructural, 80 Enfoque dispensacional, 85
Crítica histórica, 81 Enfoque dogmático, 86
Crítica literaria, 81 Enfoque existencial, 86
Crítica sociológica, 81 Enfoque/crítica
Crítica textual, 82 de la respuesta del lector, 87
Cuádriga, 61 Enfoques naturalistas, 87
Cultura, 17 Enfoques supernaturalistas, 87
ÍNDICE DE TÉRMINOS 209
Enigma, 109 Exégesis sintáctica-teológica, 90

Epicureos, 137 Existencialismo, 22
Epideíctica(o), 79, 101 Existencialismo cristiano, 47
Epistemología, 19 Exordium, 75
Epístolas, 100 Expiación, 171
Epizeuxis, 122 Exposición, 23
Epopeya, 111
Equivalencia dinámica, 19 Fábula, 104
Erasmo, Desiderio, 64 Falacia intencional, 23
Erudición conservadora, 183 Fariseos, 138
Erudición liberal, 184 Fiesta de la Pascua, 138
Escatología, 169 Fiesta de los tabernáculos, 138
Escolasticismo, 46 Fiesta de Pentecostés, 138
Escuela de Alejandría, 46 Figuras de adición
Escuela de Antioquía, 46 o plenitud de expresión, 124–126
Escuela Historicista, 156 Figuras de asociación y relación, 126
Esenios, 137 Figuras de comparación, 127–129
Espiral hermenéutico, 88 Figuras de contraste, 129
Espiritualizar, 19 Figuras de omisión, 130
Establecer principios, 20 Figuras retóricas, 124–130
Estructuras profundas, 80 Filacterias, 138
Estructuras superficiales, 80 Filología, 24
Estudio bíblicos: Filón de Alejandría, 65, 139
Introducción y trasfondo, 131–53 Filosofía, 24
Ética, 170 Frei, Hans, 65
Ético, 170 Futurista, 107
Etimología, 21
Etnohermenéutica, 89 Gadamer, Hans-Georg, 66
Etnolinguística, 89 Galacia, 139
Eufemismo, 124 Gemara, 49
Evangélico, 170 Género, 24, 104
Evangelio, 137 Glosa interpretativa, 82
Evangelios sinópticos, 137 Glosolalia, 139
Evangelios, 102 Gnosis, 139
Evangelismo, 170 Gnosticismo, 140
Evidencia externa, 21 Gog y Magog, 140
Evidencia interna, 21 Gracia preveniente, 172
Evolución, 170 Gran Tribulación, 156
Ex nihilo, 171
Exégesis, 21 Hades, 140
Exégesis rabínica, 49 Haggadá, 51
Halaká, 51 Inmanencia, 173

Hamartología, 157 Inmanente, 173
Hapaxlegomena, 24 Inmersión (véase bautismo), 142
Haustafeln, 101 Inminencia, 173
Heidegger, Martin, 68 Inminente,173
Helenista, 141 Inmutabilidad, 173
Hendíadis, 124 Inmutable, 173
Hendiatris, 125 Inspiración, 27
Herejía, 157 Inspiración plenaria, 174
Herejía colosense, 141 Intención del autor, 27
Hermenéutica, 25 Interpretación, 27
Hermenéutica especial, 25 Interpretación alegórica, 47
Hermenéutica feminista, 90 Interpretación judía, 48
Hermenéutica general, 25 Interpretación tipológica, 93
Hermenéutica pentecostal, 91, 187 Interpretación tradicional, 94
Hermenéutica postmoderna, 91 Ironía, 129
Herodes el Grande, 141
Hijo de David, 157 Jerónimo, 69
Hijo del Hombre, 157 Josefo, 142
Hillel, Rabí, 68, 141 Judaizantes, 142
Hipérbole, 125 Judas Macabeo, 142
Hiponoía, 65 Judicial, 79, 102
Hipótesis, 172 Justificación, 174
Hirsch, E. D., 68 Kenosis, 174
Historicista, 108 Kerygma, 142
Homilética, 25 Kierkegaard, Søren, 69
Horizonte(s), 26 Koine–, 143
Horizontes (fusión de), 67 Koino– nia, 143
Humanismo Kurios, 143
(cristiano, secular), 172
Latinismo, 27
Idealista, 108 Lector implícito, 77
Iluminación, 26 Lectura variante, 143
Imperio Romano, 149 Legalismo,184
Imprecatorios (salmos), 117 Leitwort, 28
Inclusio, 123 Lenguaje de comisión, 28
Inductivo (razonamiento), 27 Lenguaje fenomenal, 28
Inerrancia, 172 Lenguaje figurado, 28
Inerrante, 172 Lenguaje receptor, 29
Infalibilidad, 173 Ley, 104
Infalible, 173 Ley Mosaica, 157
Leyes apodícticas, 105 Modismo, 30

Leyes casuísticas, 106 Monoteísmo, 175
Libertinismo, 174 Morfología, 31
Libros apócrifos, 15 Movimiento ecuménico, 168
Libros canónicos, 16
Libros pseudoepígrafes, 143 Narratio, 75
Lingüística, 29 Narrativa, 110
Literatura apocalíptica, 106 Narrativa heróica, 111
Literatura de sabiduría, 108 Neo-orthodoxia, 54
Litotes, 129 Nicolaitas, 144
Lutero, Martín, 70 Nicolás de Lira, 71
Nueva Crítica 54, 82
Macabeo Nueva hermenéutica, 25, 55
(véase Judas Macabeo), 144
Magi, 144 Ocasional (escrito), 31
Marción, 175 Ofrenda de libación, 145
Mashal, 50 Onomatopeya, 123
Mecanismos literarios Ontología/Ontológico, 31
y retóricos, 121–130 Oráculo, 114
Media-Tribulación, 158 Ordo salutis, 175
Meiosis, véase Litotes Orígenes, 71
Merismo, 125 Ortodoxia, 31
Mesías, 144 Ortopraxis, 32
Metafísica/metafísico, 29
Metáfora, 128 Pacto, 158
Método de texto de prueba, 95 Padres apostólicos, 55
Método gramático-histórico Padres de la iglesia, 176
(histórico-cultural), 95 Parábola, 112
Método histórico-crítico, 29 Paradoja, 176
Método literal, 95 Paraenesis, 102
Metodología, 30 Paráfrasis, 32
Métodos, movimientos, Paraíso, 145
y enfoques, 83–98 Paralelismo, 32, 119
Metonimia, 126 Paralelismo antitético, 119
Middot, 50 Paralelismo climático, 119
Midrash, 144 Paralelismo sinónimo, 120
Midrashim, 50 Paralelismo sintético, 120
Milenio, 158 Paralelo conceptual, 32
Mishna, 51 Paralelo verbal, 32
Mito, 144 Paralelomanía, 32
Modalismo, 175 Paréntesis, 123
Paronomasia, 123 Preterismo, 161

Parousia, 145 Preterista, 108
Partitio, 76 Pretribulación, 160
Pasaje paralelo, 33 Primogénito, 147
Pecado, 159 Principio genérico, 20
Pecado imperdonable, 159 Probatio/Confirmatio, 76
Pensamiento lineal, 176 Procurador, 147
Pentecostales, 184 Profecía, 113
Pentecostales clásicos, 184 Profecía hortatoria/parenética, 115
Pericopa, 33 Propiciación, 177
Período apostólico, 56 Propositio/Partitio, 76
Período intertestamental, 145 Proverbio, 109
Período moderno, 56
Período Patrístico, 57 Quiasmo, 120
Período Post-Reforma, 57 Racionalismo, 35
Peroratio/Conclusio, 76 Rango semántico, 36
Perseverancia de los santos, 176 Razonamiento deductivo, 36
Personificación, 128 Razonamiento inductivo, 27
Perspectiva profética, 115 Reconciliación, 178
Perspicuidad, 33 Redimir/redención, 178
Peshat, 51 Referente, 36
Pesher, 52 Reforma, 58
Piedra de molino, 146 Refutatio, 76
Pietismo, 58 Regeneración, 178
Pleonasmo, 125 Regula Fidei, 178
Pneumatología, 176 Reino de los cielos, 148
Poesía, 113 Reino del Norte, 148
Poligamia, 146 Reino del Sur, 148
Polisemia, 34 Relativismo cultural, 36
Posesión de demonio, 146 Reporte, 111
Postestructuralismo, 95 Restitución, 161
Postexílico/Postexilio, 147 Resurrección, 161
Posmilenialismo, 160 Retórica, 36
Posresurrección, 147 Retribución, 161
Postribulación, 160 Revelación, 36
Precomprensión, 34 Revelación progresiva, 37
Predestinación, 177 Revelación proposicional, 37
Preencarnado, 177 Río Eufrates, 148
Premilenialismo, 160 Rollos del Mar Muerto, 149
Presciencia, 177 Romanos/Roma/
Presuposiciones, 35 Imperio Romano, 149
Sabadismo, 179 Sinergístico, 180

Sabelio, 179 Sion, 151
Sacramentos, 179 Sitz im Leben, 41
Sacrificio, 161 Soberanía, 181
Saduceos, 149 Sod, 52
Salmo(s), 116 Sola Scriptura, 181
Salvación, 162 Sólo Jesús, 184
Salvífico, 162 Soteriología, 181
Samaritanos, 149 Stichwort, 42
Sanedrín, 150 Stich, 113
Santificación, 179 Subjetivismo, 42
Santos, 162
Sarcasmo, 124 Talmud, 53
Schleiermacher, Friedrich, 71 Tannaim, 53
Sedes doctrinae, 38 Targumim, 53
Segunda muerte, 162 Teísmo, 181
Segunda Venida, 162 Teleológico, 181
Seguridad eterna, 180 Teodicea, 182
Seléucida, 150 Teodoro de Mopsuestia, 72
Semántica, 38 Teofanía, 182
Semiótica, 38 Teología, 182
Semítico, 150 Teología Bíblica, 153–64
Semitismo, 39 Teología de la Liberación, 96
Sensus literalis, 39 Teología histórica
Sensus plenior, 39 y sistemática, 165–183
Sentido, 40 Terafín, 152
Sentido connotativo, 40 Testamento, 152
Sentido contextual, 40 Tiempo de angustia para Jacob, 163
Sentido denotativo, 40 Tipo, 94
Sentido referencial, 41 Tipología, 96
Septuaginta, 150 Tipos de crítica bíblica, 75–83
Setenta semanas, 162 Tomas de Aquino, 72
Shekina, 151 Torah, 42
Significación, 41 Torah/Ley Oral, 163
Simbolismo emblemático, 121 Tosefta, 53
Símbolo, 128 Tradición, 42
Símil, 129 Traducción literal, 43
Similitud, 112 Trans-Éufrates, 152
Sinagoga, 151 Transferencia total, 43
Sincretismo/sincretista, 151 Transgresión, 163
Sinécdoque, 126 Trascendencia, 182
Tribulación, 163 Vicario, 164

Tricotomía, 183 Victorinos, 59
Unidad de la Escritura, 43 Ya, pero todavía no, 164

Unidad de sentido, 43 Yahweh Yireh, 164
Urim y Tunim, 152
Usus loquendi, 44 Zelotes, 152
Zeugma, 130
Variante, 82 Zwinglio, Ulrico, 72
Venida del Señor, 163
Términos Adicionales
En el desarrollo de un libro de esta naturaleza, podría haber términos que

según su opinión debieron incluirse. Si hay algún término o concepto que
usted quisiera que se incluyera en la próxima edición de este Diccionario de
Hermenéutica, escriba la palabra en una tarjeta de 3 x 5 pulgadas [7,5 x 12,5
cm] y envíela por correo a la dirección que lee más abajo, indicando a su vez
su nombre y dirección personal:
Diccionario de Hermenéutica
Gospel Publishing House
1445 N. Boonville Avenue
Springfield, Missouri 65802
O envíe un mensaje electrónico con su sugerencia. Escríbanos a:
[email protected]
En las futuras ediciones del Diccionario de Hermenéutica, en la página de

Reconocimientos el autor incluirá el nombre de quienes sugieran nuevos
términos y conceptos para enriquecer esta obra.

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CHAPTER 1

Una guía concisa de términos, nombres, métodos, y expresiones

Gospel Publishing House

Impreso en los Estados Unidos de América

1. Términos y Expresiones .......................................................13

relacionados de otras disciplinas”, que a menudo aparecen en textos de es-

Expreso mi gratitud a los siguientes alumnos, cuyos proyectos de curso

nombre, etc.) en asuntos más amplios dentro del campo de la hermenéutica;4

Autoritativo (véase también CANON, LIBROS CANÓNICOS)

En los estudios bíblicos o hermenéuticos se reﬁere a lo que tiene autoridad

Cargar una palabra

Disposición mecánica (Llamada también “análisis sintáctico”)

en el texto que es relevante y personalmente ediﬁcante. Cuando se espiritu-

Exposición (del latín exponere, “explicar”)

Hermenéutica (gr. herme–neuo–, “interpretar”)

Horizonte(s) (véase GADAMER, HANS-GEORG)

el:establecimiento militar, administración legal, medidas, y monedas roma-

el sentido del lenguaje ﬁgurado a menudo se estudia los contextos culturales,

En un libro publicado en 1922 él escribió un capítulo llamado “Método

lo tanto pueden ser dependientes entre sí 31 (Carson 1984a, 43). Un ejemplo

y difíciles de interpretar. Tampoco ésta es una negación de la necesidad de

Escritura. Él concluye que la precomprensión de alguien es inevitable, pero que el intérprete

(Silva 1996, 214-15; Erickson, 216). 40

literal. Sin embargo, el SENTIDO CONNOTATIVO de espada, p.ej., “No se apartará

Stichwort (alem., “palabra clave”)

Usus loquendi (lat., “uso en el habla”)

que es accesible sólo a través de la alegorización.8 Orígenes tal vez habría

escrita) contenía la verdad suﬁciente y total para responder a cada necesi-

Exégesis rabínica (véase INTERPRETACIÓN JUDÍA)

HAGGADÁ y HALAKÁ.20 El término “midrash” (heb., “exposición”) se

Peshat (heb., “claro, sencillo”)

Pesher (heb., “interpretación”)

Sod (heb., “secreto”)

se encuentra en el material halaká, relacionado con la ley (Kaiser 1981,

Talmud (heb., “instrucción”)

Tannaim (heb., “repetidores”)

Targumim (heb., “explicaciones”; Esp. “targúmenes”)

Nueva Hermenéutica (N-H)

de citas de la Escritura del NT los convierte a veces en un recurso valioso al

escritos cristianos ortodoxos, no incluidos en el canon autoritativo del Nuevo Testamento,

de las religiones, que era un enfoque a la Biblia desde la perspectiva de las

un enfoque que enfatizó la ORTODOXIA teológica, pero no produjo devoción

interpretación estuvo marcada por un rechazo enfático de la ALEGORÍA36 en

Agustín (354–430 d.C.)

Barth, Karl (1886–1968)

y el medio por el cual Dios comunica su Palabra hoy. Aunque su contribu-

bíblicas originales. Por consiguiente, rechazó la alegoría3 con su multiplici-

Clemente dio a las Escrituras: (1) histórico, como acontecimiento histórico;

Filón de Alejandría (ca. 20 a.C.–50 d.C.)

Frei, Hans (1922–1988)

enfoques literarios modernos que despojan de historia a la Escritura, o dis-

Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1991), 164, 368.

Una aporte positivo de Gadamer es su análisis del papel de la PRECROM-

Heidegger, Martin (1889–1976)

Jerónimo (ca. 347–420)

Señor Jesucristo, y por lo tanto no debe reducirse a un sistema de verdades

Nicolás de Lira (1270–1340)

creía que el fundamento de toda experiencia religiosa era el “sentimiento”.

interpretación gramático e histórico (véase MÉTODO GRAMÁTICO-HISTÓRICO).