SOBRE LA JUSTICIA SOCIAL (3):

JUSTICIA PARA LOS POBRES Y

NECESITADOS
CONTENIDO
Intro
1. Justicia.
2. El debido proceso.
3. Derechos negativos
4. Derechos positivos
Conclusión

Intro
En la segunda parte definimos la justicia como dar a alguien lo que se le debe.
Distinguimos entre la justicia de Dios-hombre y la justicia de hombre-hombre.
Argumentamos que la justicia hombre-hombre (intra-humana) no es simplemente
amarse el uno al otro como Dios manda. En este post veremos lo que es la justicia
intra-humana, particularmente para los pobres y necesitados.

El sexto mandamiento establece el principio regulador de la violencia. Calvino

explica: "La suma de este mandamiento es, que no debemos hacer violencia
injustamente a nadie... ... Bajo la palabra matar [asesinato] se incluye por
sinécdoque toda violencia, golpe y agresión". La Escritura aclara que la
autodefensa (Ex 22:2) así como la retribución según la lex talionis1 (Gn 9:6; Lv
24:17-21; Ex 21:22-25; Dt 19:18-21; Nm 35:9-34) no son violaciones del 6º
mandamiento. Todos los demás actos de violencia lo son.

1
Frase latina que significa ley de retribución. Parte del principio bíblico ‘ojo por ojo’, es decir, una persona
que ha herido a otra debe ser castigada con un grado similar.
El octavo mandamiento establece el principio regulador de la propiedad -
comúnmente conocido como propiedad privada. En su ensayo de ‘Themelios’,
Wayne Grudem señala "El mandamiento, 'No robarás', asume la propiedad
privada de la propiedad". En contraste, cita a Marx: "La teoría de los comunistas
se puede resumir en una sola frase: Abolición de la propiedad privada". A la
humanidad se le da el dominio sobre la tierra y se le dice que la someta. En la
medida en que la tierra pertenece al Señor (Salmo 24:1), este dominio es relativo,
no absoluto. Somos hechos administradores de la creación. Lo que distingue la
administración de un hombre de la de otro es su trabajo de someter la tierra. Los
hombres pueden entonces intercambiar voluntariamente su administración entre
ellos como lo consideren conveniente. El octavo mandamiento prohíbe a
cualquiera tomar la administración de otra persona (propiedad) sin su
consentimiento.

Cuando el robo (octavo mandamiento) se combina con la violencia (sexto

mandamiento), se ha cometido el delito de robo.

JUSTICIA

Dios nos ha instruido cómo tratar las violaciones del 6º y 8º mandamiento. Génesis
9:6 aclara que la justicia retributiva exige la venganza contra el malhechor por los
crímenes entre los hombres. Si alguien es asesinado, el asesino debe ser
ejecutado. El malhechor es "deudor" al mal que hizo. Lev 24:17-20 explica en
Génesis 9:6 "El que mate a alguien será condenado a muerte. El que mate a un
animal lo hará bien, animal por animal. Si un hombre desfigura a su prójimo, como
él lo ha hecho, así se le hará a él - fractura por fractura, ojo por ojo, diente por
diente; como él ha desfigurado a un hombre, así se le hará a él". Esta es una
aplicación en el nivel intra-humano de la misma norma de justicia que se aplica
entre Dios y los hombres (Abd. 15; Jer. 50:29; Hab. 2:8; Joel 3:4, 7; Rom 1:32;
Apoc. 18:6-7). Obsérvese que el uso de la violencia en respuesta a acciones no
violentas no sería proporcional y, por lo tanto, no sería justo. (El Pacto de Moisés
también maldijo a los hombres con la muerte por violaciones de la ley de Dios más
allá del asesinato. Estos fueron ejemplos de la justicia Dios-hombre en la
tipológica tierra santa de Canaán según Levítico 18:5.)

De la misma manera, si alguien roba una propiedad debe restaurar la propiedad,

pero la justicia exige que también pague por lo que ha hecho. Así que deben dar
adicionalmente la misma cantidad que robaron a la víctima (Ex. 22:4). Vern
Poythress explica "El reembolso del primer buey es una simple restauración,
mientras que el reembolso del segundo buey es un castigo por la intención
criminal". (Aunque no estoy de acuerdo con todos los puntos, el libro de Poythress
‘La Sombra de Cristo en la Ley de Moisés’ es una lectura esencial para cualquiera
que esté interesado en la justicia bíblica). Señala una consecuencia muy
importante de esta comprensión de la justicia intra-humana: "Podemos concluir
que la autoridad de los seres humanos cubre sólo aquellos casos en los que los
seres humanos son perjudicados. Sólo entonces algún ser humano es apto para
exigir la pena, es decir, el ser humano perjudicado".

El debido proceso

Dios ha dejado a los hombres cierta libertad para determinar la mejor manera de
administrar la justicia, pero el principio anterior (rendir proporcionalmente lo que se
debe) debe ser seguido en cada caso. Además, el juicio debe ser imparcial (Dt
1:16-17) y honesto (Lv. 19:35-36). Lamentablemente, en este mundo caído, a
menudo no es así. Algunos hombres físicamente fuertes recurren al matonismo
descarado sosteniendo a la gente a punta de pistola y tomando su billetera. Viven
su vida en las sombras como forajidos. Pero los hombres poderosos que viven en
el centro de atención a menudo se dedican a la matanza judicial confiando en su
poder en los tribunales para robar y oprimir a otros (esencialmente sobornando a
los jueces). Franz Oppenheimer se refirió a esto como "el medio político" de la
prosperidad.

En defensa de su inocencia, Job grita: "Si he levantado la mano contra el

huérfano, sabiendo que tenía influencia en el tribunal, entonces que mi brazo
caiga del hombro, que se rompa en la articulación". (Job 31:21-22). Miqueas
denuncia "los medios políticos" para obtener tierras de forma fraudulenta.
¡Ay de los que en sus camas piensas iniquidad y maquinan el mal, y cuando llega
la mañana lo ejecutan, porque tienen en su mano el poder! Codician las
heredades, y las roban; y casas, y las toman: oprimen al hombre y a su casa, al
hombre y a su heredad. (2:1-2)
Isaías llora contra la maldad en Jerusalén:

Tus príncipes, prevaricadores y compañeros de ladrones; todos aman el soborno,

y van tras las recompensas; no hacen justicia al huérfano, ni llega a ellos la causa
de la viuda. (1:23; cf. Lc. 18:1-5)
Comentando Prov. 22:22, Gill explica "Cuando entre en un tribunal de justicia, que
normalmente se celebraba en las puertas de una ciudad, 4:1; y solicite la
reparación de cualquier agravio, no lo aplaste en la puerta, ni lo oprima en el juicio;
ni tuerza su causa, ni le haga mal; sino que se le haga justicia, aunque sea pobre".

Jeremías castiga a los gobernantes en Jerusalén: "Se han vuelto gordos y

elegantes. No conocen límites en las acciones del mal; no juzgan con justicia la
causa de los huérfanos, para hacerla prosperar, y no defienden los derechos de
los necesitados". (5:28). Isaías profetiza la llegada de un rey: "pero con justicia
juzgará a los pobres, y decidirá con equidad por los mansos de la tierra". (11:4).

La cuestión aquí es la imparcialidad ante la ley. Los derechos de los pobres son
constantemente violados porque los jueces malvados aceptan sobornos que los
pobres no pueden pagar.

Los empleadores oprimen y explotan a los jornaleros al no pagarles lo que se

acordó previamente por su trabajo. Kevin DeYoung explica:

‘‘La opresión se producía cuando se contrataban jornaleros para trabajar en los

campos por el día, y al final del día el terrateniente les quitaba el salario. Esto era
una seria ofensa para el prójimo y ante Dios, no menos importante porque el pago
del día era a menudo literalmente el pan de cada día. La gente dependía de este
pago para sobrevivir.
Era muy fácil engañar a los trabajadores con sus salarios. Podrías decir que no
tenías nada que dar. O podrías argumentar que el trabajo realizado era muy
pobre. O simplemente podrías negarte a pagar hoy, o nunca. Si el asunto era
simplemente la palabra de un hombre contra la de otro, era poco lo que un
trabajador podía hacer para obtener justicia, especialmente en ese día en el que lo
que el trabajador necesitaba era comer, no un proceso legal.’’
Amós advierte del juicio que se avecina sobre Israel por su maldad. "Por tres
pecados de Israel, y por el cuarto, no revocaré su castigo, porque vendieron por
dinero al justo, y al pobre por un par de zapatos. Pisotean en el polvo de la tierra
las cabezas de los desvalidos, y tuercen el camino de los humildes". (2:6-7a).
Están dispuestos a renunciar a los derechos de los pobres por un soborno de plata
o incluso por un par de sandalias.

Los que convertís en ajenjo el juicio, y la justicia la echáis por tierra…

Porque yo sé de vuestras muchas rebeliones, y de vuestros grandes pecados; sé
que afligís al justo, y recibís cohecho, y en los tribunales hacéis perder su causa a
los pobres. (5:7,12)
Amós les instruye: "Aborreced el mal, y amad el bien, y estableced la justicia en
juicio". (5:15). Jeremías también declara:

Así ha dicho Jehová: Haced juicio y justicia, y librad al oprimido de mano del
opresor, y no engañéis ni robéis al extranjero, ni al huérfano ni a la viuda, ni
derraméis sangre inocente en este lugar. (22:3)
Ver también Salmo 72:1-4; 82:3; 140:12; Proverbios 22:22; Job 29:7-17.
Comentando el Salmo 72:4, Calvino dijo:

Dios no hace acepción de personas; pero no es sin razón que Dios cuida más
especialmente a los pobres que a los demás, ya que son los más expuestos a las
heridas y a la violencia. Si se quitan las leyes y la administración de la justicia, la
consecuencia será que cuanto más poderoso sea un hombre, más capaz será de
oprimir a sus hermanos pobres.
Nótese que David se llamó a sí mismo pobre y necesitado debido a las falsas
acusaciones que le hacían las personas que trataban de matarlo (Sal. 109:22, 31).
E. Calvin Beisner observa que "las numerosas palabras hebreas que se traducen
por 'pobre' en estos contextos a menudo no hacen hincapié en la destitución
material sino en la vulnerabilidad a la opresión". La Biblia menciona a menudo a
los pobres en particular como necesitados de justicia, no porque su relativa falta
de riqueza sea en sí misma una injusticia, sino porque son más a menudo los
receptores de la injusticia. Los pobres no son víctimas de la injusticia por el hecho
de ser pobres, pero al serlo se les pasa por alto más a menudo en las sociedades
que no emplean la justicia sin parcialidad.
En su serie Cosmovisión Cristiana, R.C. Sproul dice:

A menudo la forma en que este mensaje [en Amós 5] se describe es como un

llamado a la justicia social... No puedo pensar en demasiados conceptos que son
más engañosos en nuestra cultura contemporánea que esta idea de justicia social.
La justicia social en los profetas, la justicia social en Israel tenía que ver con el
imperio de la ley y la rectitud en la cultura. No tenía nada que ver con el socialismo
y desde la comprensión de Marx de la ley ha habido una tremenda influencia en
nuestra cultura actual que equipara la justicia social con la igualdad social o la
igualdad económica - la idea es que no tienes justicia social a menos que todos en
la sociedad tengan las mismas posesiones y las mismas finanzas y así
sucesivamente. En los países socialistas se considera que una distribución
equitativa de la riqueza es la manifestación suprema de la justicia social y la queja
es que si hay desigualdades en una cultura en la que puede haber una división
entre los ricos y los pobres, eso revelaría necesariamente una estructura de
injusticia social que debe ser rectificada. Ahora bien, de nuevo esa es la forma
común en la que leerán el concepto en el periódico y en los medios de
comunicación hoy en día. Esa no es la comprensión clásica de la justicia social
porque clásicamente tanto los filósofos como los teólogos distinguían entre la
igualdad y la equidad. Equidad significaba que todos recibían lo que les
correspondía, no que todos recibían las cosas en términos de posesiones
materiales por igual... Todo el mundo debía ser tratado por igual bajo la ley de
modo que el pobre no tuviera la ley inclinada en su contra o el rico la tuviera
inclinada a su favor, de modo que la injusticia social se produce en primera
instancia cuando el gobierno de la tierra no es sólo porque muestra favoritismo
hacia la gente no sobre la base de la rectitud sino sobre la base del poder político.
Keller reconoce que "La palabra ‘mishpat’ en sus diversas formas aparece más de
doscientas veces en el Antiguo Testamento hebreo. Su significado más básico es
tratar a las personas de manera equitativa". (1). Obsérvese que, en términos
bíblicos, equidad no significa simplemente que una vez que un asunto llega a la
sala del tribunal, el veredicto debe ser emitido imparcialmente. Equidad significa
igualdad ante la ley y - muy importante - "la ley" aquí no sólo significa "la ley de la
tierra". "La ley" significa "No asesinarás" y "No robarás". Nadie, no importa cuán
poderoso sea, puede asesinar o robar, incluso si logran aprobar una ley que diga
que pueden hacerlo. Las leyes en sí mismas pueden ser injustas violaciones de
derechos negativos (Is. 10:1). A veces un individuo poderoso puede mantener sus
crímenes fuera de la sala del tribunal mediante la supresión del asunto. Otras
veces los individuos pueden mantener sus crímenes fuera de la sala del tribunal
aprobando leyes que legalizan su violación del 6º y 8º mandamiento (es decir, la
protección legal del robo de hombres en el comercio de esclavos o la Ley de
Protección de Monsanto), impidiendo que tengan que enfrentarse a un juicio en
primer lugar.

La equidad no es un asunto menor. Tampoco es un problema antiguo. América

tiene enormes problemas de equidad. Toda la economía está corrompida por
gente muy poderosa que usa el estado para cometer actos de injusticia. Es un
"pago para jugar a la raqueta" donde los intereses corporativos no sólo entienden
que tienen que sobornar para sobrevivir, sino que se quedan despiertos por la
noche planeando cómo crear nuevas regulaciones para aplastar la competencia,
cómo usar el dominio eminente para robar a los pobres, cómo usar el poder militar
del Imperio Americano para su propio beneficio, y una larga, larga lista de matones
corporativos. No tenemos ninguna duda de que algunos de estos poderosos
individuos han despreciado otras etnias y que una historia de abuso de la
autoridad legal ha tenido implicaciones duraderas. Pero tampoco dudamos de que
muchos de estos individuos son minorías étnicas que ejercen su poder para
aplastar a otros. Hacer responsable al Estado y a sus extensiones "privadas" de la
violación de los derechos negativos de los demás, especialmente de los pobres
bajo la bota del Imperio Americano, es una cuestión de justicia. Estaremos hombro
con hombro con otros dispuestos a denunciar este pecado como injusticia.

Sin embargo, no podremos estar hombro con hombro con aquellos que creen que
la justicia implica no sólo la protección de la vida y la propiedad, sino también la
provisión del pan diario, la vivienda, la educación, un salario digno, la igualdad de
puntos de partida en la vida, y más.

DERECHOS NEGATIVOS

Todo esto lleva a la comprensión de nuestros derechos como "negativos". El

concepto de "derechos" fluye directamente del concepto de justicia (más sobre
esto en un post posterior). Beisner señala "Bien entendido, los derechos no son
garantías de que algo nos será proporcionado, sino garantías de que lo que es
nuestro no nos será arrebatado injustamente. Es decir, propiamente hablando, los
derechos no son positivos sino negativos".2

Tenemos derecho a que no nos quiten: nuestra vida y nuestra propiedad. Si nos
dejan solos, entonces nuestros derechos no han sido violados. Si alguien comete
violencia contra nosotros o roba nuestra propiedad, nuestros derechos han sido
violados.

Compare esta formulación "negativa" con la "positiva" utilizada por los defensores
de la justicia social.

POSITIVE RIGHTS

En un post en el TGC3, Jonathan Leeman llama "autista" a la comprensión de las

Escrituras por parte de Sproul.

Algunas ideologías políticas contemporáneas afirman que la justicia requiere una

igualdad de procesos justos, de modo que las mismas reglas se apliquen a todos.
Otros dicen que requiere una igualdad de resultados o al menos de
oportunidades, de manera que nadie sea demasiado pobre ni demasiado rico.
¿Qué dice la Biblia?
Ciertamente las Escrituras llaman a procesos justos (Éx. 23:2, 6; Dt. 16:19-20).
Pero la justicia en la Escritura no sólo se refiere a un proceso justo. De acuerdo
con pasajes como el Salmo 140, se trata de "la causa" de los débiles y los
desfavorecidos (Sal. 140:12; cf. Dt. 24:17-18; Sal. 10:18; 82:3; Is. 1:17, 23; 10:1-2;
Jer. 5:28; 22:13-16). El perfecto rey del Salmo 72, por ejemplo, posee esta
preocupación:
Él juzgará a tu pueblo con justicia, y a tus afligidos con juicio. (v.2)

Juzgará a los afligidos del pueblo,

salvará a los hijos del menesteroso,
Y aplastará al opresor. (v.4)

Porque él librara al menesteroso que clamare,

Y al afligido que no tuviere quien le socorra.

2
https://web.archive.org/web/20190722065030/https://downloads.frc.org/EF/EF13E133.pdf
3
https://www.thegospelcoalition.org/article/more-than-mere-equality/
Tendrá misericordia del pobre y del menesteroso,
Y salvará la vida de los pobres.
De engaño y de violencia redimirá sus almas,
Y la sangre de ellos será preciosa ante sus ojos. (v. 12-14)

El problema de afirmar la justicia como un proceso justo es que considera a las

personas como unidades aisladas. Depende de una antropología superficial y casi
autista que es baja en empatía y no concibe a los humanos como seres
relacionales con identidades formadas estructuralmente.

Por "la causa (misphat)", Leeman quiere decir eliminar las desigualdades de la
vida entre los pobres y el resto de la sociedad: darles el pan de cada día,
proporcionarles una mejor educación, etc. Estos son conocidos como "derechos
positivos" porque si alguien te deja solo ha violado tus derechos. Si no tienes
comida o refugio y un individuo que sí lo tiene no interviene para proveerte, han
violado tus derechos. En este artículo en particular tiene en mente
específicamente los puntos de partida iguales en la vida. Hay mucha sabiduría en
el cuidadoso ensayo de Leeman, pero en este punto específico sobre la
naturaleza de la justicia, creemos que se equivoca. Si hubiera dejado el tema
como una cuestión de amor y misericordia hacia los pobres y necesitados,
encontraríamos poco con lo que estar en desacuerdo y mucho que afirmar. Como
Beisner señala "Mi derecho a la vida significa que tengo derecho a no ser
asesinado o agredido, pero no significa que tenga derecho a que otra persona se
asegure de que se cumplan todas las condiciones de mi supervivencia".

Note que los textos a los que apela Leeman son los mismos que discutimos
anteriormente. La diferencia es que él asume que "la causa" ("los derechos") de
los pobres se refiere a todo lo que pueden querer o necesitar en la vida que tienen
los que están mejor que ellos. Pero no hay razón para entender estos textos como
otra cosa que asegurar que los pobres tengan su día en la corte y el asunto sea
juzgado imparcialmente (ver Lucas 18:3). Leeman coincide en gran medida con
Keller en este punto4 y también apela a las "Esferas de la Justicia" de Michael
Walzer 5.

En Justicia Generosa, Keller busca defender el concepto de los derechos positivos

(nuestro término, no el suyo) en primer lugar apelando al mandato de Dios de
cuidar de los pobres. Sin embargo, como vimos en el post anterior, el hecho de
que Dios nos ordene amar a nuestro prójimo no implica que todo acto de amor
hacia nuestro prójimo sea una cuestión de justicia. A menudo es una cuestión de
misericordia (como dice Jesús que fueron las acciones del Buen Samaritano), el
cual R.C. Sproul explica que es una cuestión de "no-justicia" 6. De nuevo, como
discutimos en el post anterior, Dios hace que la lluvia caiga y el sol brille sobre los
injustos (aquellos que no merecen la lluvia o el sol de Dios) como una cuestión de
gracia. Al imitar a Dios, debemos dar con gracia a los que no se ganan nuestro
regalo, especialmente a los que lo necesitan.

Keller apela a varias leyes mosaicas para argumentar que los pobres tienen
derecho a la propiedad de los demás.

Pero mishpat significa más que el castigo de las malas acciones. También
significa darle a la gente sus derechos. Deuteronomio 18 ordena que los
sacerdotes del tabernáculo deben ser mantenidos por un cierto porcentaje de los
ingresos del pueblo. Este apoyo se describe como "el mishpat de los sacerdotes",
lo que significa su derecho. Así que leemos, "Defiende los derechos del afligido y
del necesitado" (Proverbios 31:9 LBLA). Mishpat, entonces, es dar a la gente lo
que se le debe, ya sea un castigo o protección o cuidado. 7
Deuteronomio 18 da dos razones por las que estas disposiciones se deben a los
levitas. En primer lugar, porque no recibieron ninguna porción de la tierra
prometida que fue dividida entre las otras tribus (de la cual derivaron su sustento).
Su herencia legal no era la tierra, sino que su herencia legal era recibir su sustento
de las otras tribus para su trabajo como sacerdotes. Observe bien este segundo
punto. Se les pagaba por su trabajo. Dios dijo que era la paga a ellos porque Dios
ordenó que debían hacer este trabajo en nombre del pueblo. Como dijo Jesús, "El

4
https://www.9marks.org/review/generous-justice/
5
https://www.nybooks.com/articles/1983/04/14/to-each-his-own/
6
https://www.youtube.com/watch?v=cXawnUMUEQ4
7
Tomado del libro ‘Justicia Generosa’ de Tim Keller.
trabajador es digno de su salario". (Lucas 10:7). Así que los sacerdotes tenían
derecho a lo que les correspondía.

¿Hay alguna base para interpretar entonces Proverbios 31:9 como una enseñanza
de que los pobres tienen derecho a la propiedad de otros simplemente porque son
pobres? No, en absoluto. Proverbios 31:9 simplemente se refiere a la
administración de justicia a los pobres y necesitados por violaciones de su
derecho negativo a la vida y a la propiedad, como vimos anteriormente. Keller
simplemente se basa en esta mala interpretación fundamental en el resto de su
libro.

Keller argumenta:

Si miras todos los lugares donde se usa la palabra en el Antiguo Testamento,

aparecen continuamente varias clases de personas. Una y otra vez, mishpat
describe el cuidado y la causa de las viudas, los huérfanos, los inmigrantes y los
pobres, aquellos que han sido llamados "el cuarteto de los vulnerables"...
Cualquier negligencia mostrada a las necesidades de los miembros de este
cuarteto no se llama simplemente una falta de misericordia o caridad, sino una
violación de la justicia, de mishpat.8

Eso no es lo que dicen los textos. Dicen que el descuido de un juicio justo para los
pobres y necesitados es una violación de la justicia. No dicen que el hecho de no
proporcionarles la propiedad de otros para que su prosperidad sea igual a la de
otros es una violación de la justicia.

Keller apela a las numerosas leyes en Deuteronomio 15 para argumentar que los
pobres y necesitados tenían derecho a la propiedad de sus hermanos. Los
versículos 7-11 ordenan que, si un israelita cae en la pobreza, su compañero
israelita debe prestarle lo que necesite para salir de la pobreza. Nótese que esto
era un préstamo (8-9). No era como un pago a los levitas. El pobre no tenía un
derecho legal, un reclamo legal sobre la propiedad de sus hermanos. Sí, podía
clamar a Dios por la desobediencia de sus hermanos a Dios si se negaba a

8
Tomado del libro ‘Justicia Generosa’ de Tim Keller.
prestar el dinero (9), pero no podía llevarlo a los tribunales. El préstamo también
tenía que ser devuelto (hasta el año de la liberación).

Cada 7 años era un año de liberación en el que se ordenaba a los israelitas no

exigir una deuda a su hermano. Se les permitía continuar extrayéndola de
cualquier extranjero al que le hubieran prestado. Además, se les ordenó no cobrar
intereses por los préstamos hechos a los israelitas pobres (Ex. 22:25). De la
misma manera, si un compañero hebreo se convertía en su esclavo, debían
liberarlo después de 6 años. Estos no eran asuntos de justicia para los pobres del
mundo, eran órdenes de un Dios misericordioso que había redimido a un pueblo
de la esclavitud y establecido un acuerdo de pacto único con ellos, llamándolos a
imitar su carácter y a cuidarse unos a otros como una familia. Keller admite:

Es cierto que la legislación social del Antiguo Testamento trata en gran medida
sobre el cuidado de los necesitados dentro de la comunidad creyente. También la
mayoría de los ejemplos de generosidad en el Nuevo Testamento son de cuidado
de los pobres dentro de la iglesia, como el apoyo a las viudas (Hch. 6:1-7; 1 Tim.
5:3-16). Incluso la parábola de Jesús de las Ovejas y las Cabras usa la prueba de
cuidar de aquellos a quienes Jesús llama "el más pequeño de estos hermanos
míos", probablemente refiriéndose a los creyentes pobres. 9
Al examinar los textos a los que recurre, vemos que la opinión de Keller de que
mishpat significa que los pobres tienen derecho a la propiedad de los demás,
porque son pobres, no se deriva de la Escritura. Él encadena varios textos para
tratar de tejer una cobija de justicia social a costa de entender correctamente cada
pasaje. Ha importado una comprensión no bíblica de la "justicia" en el texto. Como
hemos visto en los últimos dos posts, Keller es bastante abierto sobre el hecho de
que primero se aferró a una comprensión neo-marxista de la justicia y sólo más
tarde encontró la misma "justicia" en la Escritura. Creemos que sus simpatías
previas lo han llevado a malinterpretar las Escrituras.

CONCLUSIÓN

El 6º y 8º mandamientos establecen un principio regulador de la violencia y la

propiedad. Tenemos derecho al valor que se deriva de nuestro trabajo en el
sometimiento de la tierra. Sin embargo, la caída ha maldecido a toda la creación
9
Tomado del libro ‘Justicia Generosa’ de Tim Keller.
(Gen. 3:17-19). No hay garantía de que nuestro sudor sea productivo. Si caemos
en la pobreza, no tenemos derecho a la propiedad de los demás. Debemos
arrojarnos sobre el amor y la misericordia de Dios y el amor y la misericordia de
los demás.

Sin embargo, si en ese estado vulnerable alguien comete violencia contra

nosotros, nos defrauda el salario, nos roba la propiedad o nos oprime de otras
formas creativas violando nuestros derechos negativos, tenemos una queja justa
ante los jueces y los jueces tienen la obligación de escuchar nuestro caso (nuestra
causa) y administrar justicia según la lex talionis. Esa es la justicia para los pobres
y necesitados y es tan necesaria hoy como lo fue en los días de la apostasía de
Judá - y en cada punto de la historia desde la caída.

En la cuarta parte veremos cómo se aplica esto a la cuestión de la justicia racial.

Escrito por:

Brando Adams
Esposo, Padre, Hijo, Santo, Pecador https://contrast2.wordpress.com/