Dialect Anthropol (2012) 36: 127–146 DOI

10.1007 / s10624-012-9265-y

Hacia la antropología conservacionista: abordar el sesgo

antropocéntrico en la antropología
Helen Kopnina

Publicado en línea: 30 de marzo de 2012

El autor (es) 2012. Este artículo se publica con acceso abierto en Springerlink.com

Resumen La literatura antropológica que aborda la conservación y el

desarrollo a menudo culpa a los 'conservacionistas' de ser neoimperialistas en
sus intentos de establecer límites a las actividades comerciales imponiendo su
ecoideología posmaterialista. El autor sostiene que esta visión de los
conservacionistas es irónica a la luz del hecho de que la misma noción de
"desarrollo" es posiblemente una imposición de las élites (occidentales). El sesgo
antropocéntrico en la antropología también impregna las etnografías
constructivistas de las 'interacciones' humano-animal, que tienden a enfatizar la
complejidad sociocultural y la interconectividad en lugar de la naturaleza desigual ya
menudo extractiva de esta 'interacción'.
Palabras clave Antropocentrismo Antropología aplicada Conservación
Constructivismo Desarrollo Conservación / conflicto cultural Ecocentrismo

Introducción

La participación de las comunidades locales en (o en contra) de la conservación se

convirtió en un tema importante de investigación antropológica (Trusty 2011 ). En
ningún lugar se debate más acaloradamente la participación que en las áreas de
conservación y desarrollo, donde los requisitos de la sostenibilidad ecológica a
menudo chocan con las demandas de los pueblos indígenas que buscan controlar sus
propios recursos naturales (por ejemplo, Walker et al. 2007 ). Se pueden delinear
algunas áreas de interés antropológico en relación con los temas de conservación y
desarrollo.

H. Kopnina (y)
Universidad de Amsterdam, Amsterdam,
Holanda e-mail:
[email protected]
128 H. Kopnina

La primera línea de investigación investiga cómo los representantes de donantes,

estados y organizaciones no gubernamentales (ONG) crean y afirman narrativas
morales, y qué estrategias utilizan para negociar narrativas morales en competencia
(p. Ej., Orlove y Brush 1996; Zerner 2003; Oeste 2006; Shoreman-Quimet y
Kopnina 2011). La conservación / desarrollo en el trabajo de los antropólogos
aplicados describe una serie de contracorrientes de los esfuerzos de base para lograr
la conservación con justicia social (West 2006; Nelson 2012 ).
Conectada con estas contracorrientes, la segunda línea de investigación examina la
conexión entre las narrativas morales y las actividades de implementación. El
compromiso moral de los antropólogos a menudo se asocia con la posición de la
población local, las comunidades indígenas y los grupos minoritarios o marginados
en oposición a las élites políticas y corporativas que financian proyectos de
desarrollo (Lewis 2005 ; Mosse 2005 ). Dado que estos proyectos son diseñados
y/o financiados por personas externas, los donantes, las agencias estatales y las
ONG, los antropólogos a menudo señalaron que el alcance de la autoridad
"entregada'' a las personas a las que se dirigen estos proyectos es limitado ( por
ejemplo, Blaser et al. 2004 ; Haenn 2011 ; Fiel 2011 ).
La tercera línea de investigación se centra en las comunidades locales afectadas por
la gobernanza de la conservación y el desarrollo y las formas en que pueden desafiar
dicha gobernanza o pueden participar y reproducir sus procesos (por ejemplo, Ellen
1993 ; Brosius 1997 ; McElroy 2013 ). Esta línea de investigación tiene como
objetivo analizar las instancias de amplio diálogo entre los diseñadores de proyectos
y la población local, incluidas las iniciativas de base. Esta línea de investigación
incluye la política de conservación (p. Ej., Gururani 1995 , 2000 ; Chernela 2001 ;
Ellen 2008 ), estrategias de medios de vida y percepciones locales (por ejemplo,
Parkes 2000 ; Lowe 2005 ), el conocimiento indígena y la biodiversidad (por
ejemplo, Gadgil 1993 ; Muller-Böker 2000 ; Posey y Balick 2006 ), y ontologías
conflictivas de conservación de la biodiversidad y gestión de recursos (p. ej.,
Novellino 2009 ; Oeste 2005 ; Fiel 2011 ).
Una última línea de investigación se refleja en la posición moral y la responsabilidad de los
antropólogos (p. Ej., Mead 1977 ; Luis 2005 ; Horowitz 2010 ). El autor propone ampliar
esta línea de investigación para abordar el posicionamiento de los antropólogos en relación
con los conservacionistas y los sujetos no humanos que representan. El autor examinará
primerodos subcampos de la antropología
Antropología aplicada y desarrollo
relacionados con la cultura y la conservación: la llamada antropología aplicada que apoya el
desarrollo, y el constructivismo, que se centra en la construcción social de la "naturaleza" y
Mientras Bronislaw Malinowski defendía un papel de los antropólogos aplicados como asesores de políticas de los
las especies no humanas. En consecuencia, la teoría del
administradores coloniales, Evans Pritchard argumentó que los antropólogos deberían distanciarse de los mundos
ecocentrismo se`` examinará
contaminados de la en relación
participación aplicada '' (Lewiscon estos dos subcampos de la antropología. En
conclusión, el 'Applied
2005 ). En su ensayo autor Anthropology:
examinará Thelas State implicaciones
of the Art', Margaretdel
Mead posicionamiento ético
( 1977 ) revisó la historia de la
antropológico
antropología comopara
quela conservación
abarca en gran medida el público aplicado

.
Hacia la antropología conservacionista 129

trabajo de servicio. Al observar la creciente especialización y experiencia de los antropólogos, Mead instó a sus
colegas a restablecer un compromiso disciplinario con la antropología pública, especialmente el servicio
gubernamental. John Bodley ( 2008 ) por otro lado, argumentó que los antropólogos que se ponen del lado de los
servicios gubernamentales y las agencias de desarrollo están eligiendo el lado equivocado.

La relación antropológica con el tema del 'desarrollo' y su propio posicionamiento a través de las agencias
de desarrollo y los pueblos indígenas sigue siendo ambigua (Mosse 2005 ; Lewis y Mosse 2006 ). Algunos
consideran a las agencias de desarrollo como creadoras de 'monocultivos de la mente' (Shiva 1993 ) en el que
se perpetúa el nuevo 'santo grial' de las élites políticas dominantes, la cultura consumista, y se socavan las
formas nativas de relacionarse entre sí, así como con las plantas y los animales (Black 2010 ). Al examinar la
relación entre el progreso económico y tecnológico y la salud y el bienestar de las comunidades locales,
Bodley ( 2008 ) sostiene que el aumento del consumo, la reducción de la mortalidad y la erradicación de todos
los controles tradicionales se han combinado para reemplazar lo que para la mayoría de los pueblos tribales
era un equilibrio relativamente estable entre la población y los recursos naturales, con un nuevo sistema que
está desequilibrado. Reflexionando sobre la relatividad de los conceptos mismos de 'progreso' y 'calidad de
vida', muchos antropólogos cuestionan la 'bondad' de la industrialización y toda la empresa del 'desarrollo',
incluida la 'participación democrática' de la revolución verde, las tecnologías médicas y otras 'bendiciones
seductoras' (Diamond

1987 ).
En marcado contraste con los antropólogos del desarrollo empleados por organizaciones como el FMI y el
Banco Mundial que pueden simpatizar con las ideas de 'desarrollo', muchos antropólogos ambientales
desconfían de estas seductoras bendiciones cuando se imponen a las poblaciones locales (Tsing 1999 ). La
sabiduría de las tribus nativas frente al desarrollo se enfatiza en la cita atribuida a la tribu nativa americana
Cree: `` Cuando todos los árboles hayan sido talados, cuando todos los animales hayan sido cazados,
cuando todas las aguas estén contaminadas, cuando todo el aire no sea seguro para respirar, solo entonces
descubrirás que no puedes comer dinero ''. De hecho, en este tiempo infinitamente complicado de creciente
necesidad económica y deterioro ambiental, la internalización de las ideas de 'progreso', así como la La
aceptación aparentemente global del trabajo asalariado y el consumismo (en el que las poblaciones "nativas"
contribuyen a una mayor degradación de su propia cultura y medio ambiente) plantea nuevos desafíos éticos
para los antropólogos cada vez más "comprometidos".

Desarrollo y conservación: crítica antropológica

Algunos antropólogos consideran a las organizaciones conservacionistas como parte de la empresa de

desarrollo que extiende su legado imperialista neocolonial a áreas de prácticas tradicionales como la caza (p.
Ej., Einarsson 1993 ; Escobar 1996 ). Argumentan que las áreas de preservación y las restricciones socavan los
patrones tradicionales de vivienda y la subsistencia de las comunidades indígenas (por ejemplo, Brockington 2002
). Por otro lado, los antropólogos pro-desarrollo ven a las organizaciones conservacionistas trabajando 'contra'
el desarrollo humano al tratar de limitar el acceso de los 'desposeídos' al botín de las sociedades industriales
modernas y negar a los pueblos indígenas del

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130 H. Kopnina

oportunidad de beneficiarse de la explotación de recursos naturales (por ejemplo, Sikor y Stahl

2011 ). Estos antropólogos a menudo ayudan a las agencias de desarrollo a lograr los objetivos de reducción de la pobreza,
igualdad social, derechos humanos y derechos indígenas, particularmente en lo que respecta a los reclamos sobre los
recursos naturales (Lewis 2005 ), y para utilizar la terminología del Banco Mundial, servicios ecosistémicos.

Un antropólogo aplicado, Alcorn culpa a las organizaciones conservacionistas por violar los derechos
humanos:

Las tierras de la Belleza se superponen con la pobreza y la corrupción. Y se superponen con el territorio de una
Bestia que tiene un dominio creciente para determinar la vida o la muerte de la Bella. La 'Bestia' es inesperada,
agencias de conservación públicas y privadas, una sorpresa para la mayoría de las personas que creen que las
agencias de conservación representan sin duda alguna la defensa de la Belleza. Sin embargo, la conservación
de la biodiversidad es vista cada vez más como 'ecofascismo' por las comunidades culturalmente diversas que
coexisten con la biodiversidad.

¿Por qué? Más de 130 millones de personas culturalmente diversas se han convertido en 'refugiados de la
conservación' después de haber sido apartadas por la fuerza de su relación tradicional con la tierra, con el fin de
crear parques, concesiones de tala certificada o áreas de concesión para pagos por servicios ecológicos que
benefician directamente a las agencias de conservación. Estas y otras violaciones de los derechos humanos han
creado un profundo conflicto y sufrimiento por la pérdida de recursos tanto espirituales como materiales (Alcorn

2008 : 1).

El grupo de discusión antropológica '' Conservación justa '' en Facebook sirve para '' Expresar quejas,
preocupaciones o experiencias de abusos de derechos humanos relacionados con la conservación ''. Según Wenzel
( 1991 ), los ambientalistas en general, y los activistas por los derechos de los animales en particular, son
imperialistas culturales etnocéntricos (o ecocéntricos o occidentales).

Hay casos de antropólogos que toman partido en contra de los conservacionistas en conflictos de derechos
humanos-animales en la causa de garantizar a la población local sus derechos (por ejemplo, Theodossopoulos 2002 ;
Hartmann 2011 ). La interpretación de 'derechos' puede concebirse de manera muy amplia y a menudo incluye cuestiones de
justicia social en la distribución de 'recursos naturales' y reclamos de tierras indígenas (Novellino 2003 ; Nelson 2012 ). En
estos casos, los antropólogos pueden ponerse del lado de las autoridades locales, los trabajadores occidentales de ayuda y
desarrollo, así como de los grupos que más se benefician de estos 'derechos', como los protagonistas japoneses a favor de
la caza de ballenas que '' conscientemente intentan conectarse con discursos sobre 'occidentales'. 'eco-imperialismo, como
la universalización injusta de una particular cultura-naturaleza' '(Blok 2010 : 21).

La cuestión de la agencia

¿Quién es visto por quién dañar más el medio ambiente? Una escuela de pensamiento en antropología ve a las
comunidades indígenas dentro de sociedades 'tradicionales' y cada vez más 'en transición' como el tipo de
'nobles salvajes' que viven 'en armonía con la naturaleza'. Desde este punto de vista, son las élites políticas y
económicas (occidentales) las principales responsables de los problemas ambientales. Caldwell ( 1990 ) y Chokor
( 1993 ),

123
Hacia la antropología conservacionista 131

por ejemplo, sugieren que las sociedades indígenas no industrializadas tienden a creer en la profunda conexión entre
la humanidad y la naturaleza. Los antropólogos proporcionan ejemplos de pueblos indígenas que son los mejores
protectores de los bosques, y encuentran compatibilidad entre el equilibrio natural y las necesidades de los seres
humanos en el uso de los recursos naturales (por ejemplo, Posey y Balick 2006 ; Pearce 2012 ).

Sin embargo, quienes elogian la administración indígena a menudo se olvidan de tener en cuenta los efectos
profundamente arraigados de la globalización económica. Los críticos desacreditan esta descripción de 'noble salvaje' de los
pueblos tribales que viven en armonía con la naturaleza y afirman, en cambio, que los pueblos indígenas tienen 'vicios
humanos al igual que nosotros' (Wagley
1976 : 302). Los pueblos indígenas pueden ver a los animales y las plantas como algo que no vale la pena proteger
(Allendorf et al. 2006 ; En campo 1988a ), y son capaces de un uso excesivo y una mala toma de decisiones (Netting 1993
). También hay ejemplos de pueblos indígenas que reclaman derechos sobre la tierra solo para otorgar grandes
concesiones de tala de madera o minería en sus tierras (por ejemplo, Turner 1993 ). Parece que la mayoría de los
rasgos que alguna vez permitieron a las sociedades tradicionales vivir en mayor armonía con el medio ambiente que
los grupos más industrializados están disminuyendo lentamente (Brosius

1999 ), y las presiones del mercado están impulsando a los "administradores tradicionales de la naturaleza" a prácticas

insostenibles.

En Asia y África, la población local con frecuencia ve la vida silvestre de áreas protegidas como
plagas (en el campo 1988b ; Newmark y col. 1993 ; Grundy 1995 ; En campo y Namara 2001 ; Allendorf y col. 2006
; Fiel 2011 ), algo a temer (en el campo 1988a ; Allendorf 2007 ), o valorados por el gobierno más de lo que
valoran a la gente local (Brockington 2002 ; Igoe 2004 ).

Los antropólogos han señalado que la idea de que las actividades económicas ecológicamente importantes son
aquellas que ponen a las personas y al medio ambiente en una proximidad inmediata también es importante para la
investigación de la conservación, especialmente para la investigación de proyectos de desarrollo que intentan cambiar la
forma en que las personas interactúan con su entorno (Haenn 2011 ). Sin embargo, la antropología conservacionista da
un paso más al argumentar que la actividad ecológicamente más importante en el caso de, por ejemplo, las especies en
peligro de extinción es protegerlas —y con urgencia— contra cualquier actividad humana que amenace su supervivencia.
Esto no quiere decir que los conservacionistas piensen que se debería dejar a los pobres "para que mueran en lugar de
cazar" si su supervivencia física está en juego. Cabe señalar que la mayoría de los conflictos de conservación / cultura no
incluyen a seres humanos hambrientos, sino a personas que luchan por obtener ventajas económicas o sociales. En otras
palabras, que la cuestión de la supervivencia de los no humanos normalmente no está igualmente equilibrada con la
cuestión del bienestar humano.

Por lo tanto, parece que en el momento de una amenaza sin precedentes para la biodiversidad y la rápida
extinción de especies de plantas y animales, los antropólogos podrían trabajar junto con los conservacionistas para
garantizar tanto la integridad cultural como la preservación de las prácticas tradicionales y la supervivencia de las
especies no humanas. Los antropólogos que apoyan el desarrollo parecen ignorar el hecho de que el cambio histórico
desde el momento en que las actividades humanas no afectaban la supervivencia de toda la biosfera, y que gran
parte de lo que solía ser una práctica tradicional, como la caza, se ha convertido en una actividad comercial. .

123
132 H. Kopnina

El problema esencial es el hecho inevitable de que un sistema económico en expansión está imponiendo
cargas adicionales a un sistema terrestre fijo hasta el punto de producir una sobrecarga planetaria. ... Las
proyecciones de business as usual apuntan a un estado en el que la huella ecológica de la humanidad será
equivalente a la capacidad regenerativa de dos planetas para el 2030 (Foster et al. 2010 ).

Los antropólogos, que afirman ser particularmente sensibles al contexto en el que ocurren los cambios
socioculturales, no se dan cuenta de que la transición a la economía capitalista tiene una influencia negativa mucho
más profunda sobre las especies no humanas y el bienestar humano en un contexto ecológico más amplio que
nunca ( McElroy 2013 ).

Antropocentrismo en la visión constructivista

Otra fuente más de sesgo antropocéntrico en antropología la presenta la corriente constructivista dentro de la
teoría posmoderna. Algunos antropólogos construccionistas consideran el concepto de naturaleza como una
entidad construida socialmente, creada por los "actores", y en gran parte un producto del lenguaje; un
constructo dependiente conectado a la percepción humana de él (por ejemplo, Smith 1996 ; Walley 2004 ). La
'ecología' se discute principalmente en términos simbólicos, históricos y políticos, anulando las dicotomías que
informaron y animaron los debates del pasado —naturaleza / cultura, idealismo / materialismo— y se basaron
en la literatura sobre flujos transnacionalistas y articulaciones locales-globales ( Biersack 1999 ), con el aspecto
físico de la ecología notoriamente ausente.

Desde esta perspectiva, la naturaleza no solo está representada por el lenguaje, sino creada por él, y
finalmente se convierte en poco más que una rama de la realidad social (Kidner
2000 : 264). Esto hace que sea imposible juzgar una actitud hacia la naturaleza como mejor o peor, más benéfica
o más dañina que cualquier otra porque, según esta lógica, no hay naturaleza fuera de la percepción humana de
ella (ibid). La naturaleza como '' un artefacto, entendido e interactuado por la gente a través de sistemas
simbólicos culturalmente específicos '' (Kang 2003 : 335) implica que no hay 'naturaleza' fuera de la percepción
humana de ella. Así, desde el punto de vista construccionista, parafraseando el famoso dicho de David Hume, "si
el árbol cae en el bosque pero nadie escucha el sonido", el árbol no ha caído realmente.

Un grupo de antropólogos adheridos a la Teoría del Actor en Red (ANT) derivada de los estudios de
construcción social de la ciencia y la tecnología de Callon ( 1986 ), Latour ( 1988 ) y Ley ( 1986 ) postulan que la
sociedad y la naturaleza no son divisibles en compartimentos fácilmente identificables, sino más bien en
diferentes tipos de formas materiales (heterogeneidad material), como humanos, máquinas, dispositivos y
otros organismos vivos. Las relaciones co-constitutivas entre personas y no humanos encarnan la forma, el
carácter y el contenido de las actividades humanas y el mundo que son íntimamente interdependientes,
resonando con la 'metafísica experimental' de Latour, que tiene la intención de lograr la 'composición
progresiva' de personas y sus mundos (Healy 2007 ). Al basarse en ANT, la etnografía del comercio de
productos canguro por Lorraine Thorne revela las conexiones entre los espacios de cálculo y los espacios de
matanza que a menudo se pasan por alto y se descartan como desconectados de las vidas humanas.

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Hacia la antropología conservacionista 133

Varias etnografías no antropocéntricas notables surgieron de la tradición de la ANT.

El comercio internacional contemporáneo de productos canguro es un conjunto complejo e históricamente

específico de relaciones (atenuadas) entre espacios, sitios y actores ocultos. Las metáforas espaciales
ayudan a legitimar la industria del canguro; en particular, el despliegue de imaginarios espaciales tiene un
impacto material tangible en la vida de los animales. La taxonomía de la abundancia alimenta la aceptación
pública de la matanza de canguros, respaldada por imágenes populares generalizadas de hordas de
canguros "virtuales" que saltan a través de un paisaje virtual plano. En última instancia, al considerar a los
canguros como 'plagas' grandes y abundantes ahora reenvasadas para servir al lucrativo celèbre causado
por la biodiversidad, la red de comercio de canguros delimita profundamente las opciones de agencia de las
especies objetivo comercialmente. La matanza de canguros se justifica, por lo tanto, no es un problema
(Thorne

1998 : 168).

En su etnografía de los esfuerzos de preservación de la nutria, Goedeke y Rikoon ( 2008 )

utilizar la controversia científica que surge de un proyecto de restauración de nutrias de río en Missouri para
explorar el papel de los actores no humanos en el dinamismo de las redes que se forman para establecer los
ideales y resultados de la restauración ecológica. Los autores demostraron cómo una controversia epistémica,
provocada por el fracaso de portavoces autorizados (como los científicos) para inscribir nutrias de río, peces y
vías fluviales, abrió la puerta a un grupo más diverso de portavoces que, a su vez, inscribió a más actores para
resolver la controversia y enfatizar la necesidad de reconocer el papel de los no humanos como catalizadores y
actores debido a su potencial para desafiar y cambiar las redes.

En el artículo de Kohn, el autor considera los desafíos que implica conocer e interactuar con otras
especies y las implicaciones que esto tiene para la práctica de la antropología (Kohn 2007 Él defiende el
desarrollo de una antropología que no se limite solo a lo humano, sino que se preocupe por los efectos de
nuestros '' entrelazamientos '' (Raf fl es 2002 ) con otros tipos de seres vivos. Según Ingold, `` a pesar de los
intentos humanos de sacar a la superficie este mundo y bloquear la mezcla de sustancia y medio que es
esencial para el crecimiento y la habitación, los enredos progresivos de la vida siempre y eventualmente
ganarán la partida '' (Ingold 2008 : 1796). Etnografías que exploran la conexión emocional con la naturaleza
(Sobel 1996 ; Milton 2002 ) y continuando el trabajo en geografía humana (Whatmore 2002 ; Castree 2003 ;
Braun 2008 ) puede proporcionar el camino a seguir desde el paradigma antropocéntrico.

Etnografías de 'interacciones' humano-animal, como las de dingo (Healy,

2007 ), cocodrilos (McGregor 2005 ), elefantes (Thompson 2002 ; Barua 2010 ), ballenas (Einarsson 1993 ;
Anders 2010; Blok 2010 ) y tortugas (Theodossopoulos 1997 ), por nombrar solo algunos, tienden a enfatizar la
complejidad sociocultural y política y la interdependencia de las redes de actores (humanos), el enfoque de
sistemas y las teorías de redes de acción. La corriente de las llamadas geografías más que humanas ha
enfatizado principalmente formas afirmativas de interactuar con otras especies y concebirlas a través de la
lente cultural. La fuerza de estos relatos ha sido modelar la compleja interconectividad de humanos y no
humanos en la configuración de nuestro mundo (Whatmore y Hinchliffe 2010 ). Con algunas excepciones
(Thorne 1998 ; Yussof 2011 ; Desmond 2011 ),

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134 H. Kopnina

La mayoría de los relatos se han concentrado en la presencia, la acomodación y la convivencia en las relaciones entre
humanos y animales (Hinchliffe y Whatmore 2006 ) en lugar de la naturaleza desigual y a menudo extractiva de esta
'interacción'.
Los organizadores del panel de la Conferencia RGS-IBG patrocinada por el Grupo de Investigación de Geografía
Social y Cultural en Edimburgo, prevista para julio de 2012, '' Geografías más que humanas: de la coexistencia al conflicto
y la matanza '' pidieron artículos que exploren las relaciones problemáticas que vinculan entre humanos y animales. y vida
vegetal en la tierra. La sesión tiene como objetivo ir más allá de estas conceptualizaciones explorando relaciones más
problemáticas que vinculan la vida humana, animal y vegetal en la tierra y explorar lo que ha llevado a los antropólogos a
evitar compromisos más explícitos con el conflicto y la matanza. Los convocantes invitan a trabajos que se centren en el
fracaso, el colapso, la impotencia, la asimetría, la no relación, el conflicto o la matanza en geografías más que humanas.

Obviamente, el trabajo conservacionista no se puede entender sin darse cuenta de la complejidad de la

acción y el poder humanos. Sin embargo, la notable omisión en esta discusión son las implicaciones del conflicto
humano-animal para la (existencia misma) de actores no humanos (Zerner 2000 ; Eckersley 2004 ). Los
antropólogos parecen estar preocupados por la creación simbólica de entornos (Zerner 2003 ), construcción social
de la 'naturaleza' (Escobar 1996 ; Herrero 1996 ), o 'desierto' (Cronon 1996 ; Neumann 1998 ; Whatmore y Thorne 1998
) y por implicación 'problemas ambientales'. La antropología conservacionista llama a la comprensión consciente
de que la extinción de especies no es solo una construcción social, sino que debe abordarse éticamente, de la
misma manera que se han abordado los temas antropológicos más tradicionales, lo local, lo indígena, la minoría,
los pobres. La antropología conservacionista es un llamado consciente, ético, político y práctico para incluir los
derechos de los actores no humanos en la discusión de la justicia ambiental.

Si bien no es el propósito de este artículo buscar evidencia para apoyar o refutar las acusaciones
antropológicas, el autor argumenta que la visión de los ambientalistas de imponer la ideología
neoimperialista es irónica en el punto de vista del hecho de que la noción misma de 'derechos humanos' y
el "desarrollo" (con las prácticas no tradicionales que lo acompañan, por ejemplo, la propiedad de la tierra,
el uso comercial de los "recursos naturales", así como el trabajo asalariado) son también conceptos e
imposiciones occidentales. Se puede argumentar que, desprovisto de fundamentos ideológicos y éticos,
el argumento de los académicos anti-ambientalistas a favor de defender los derechos humanos en lugar
de los ambientales es igualmente subjetivo, independientemente de que los propios pueblos 'nativos'
sean 'tradicionalmente' proambientales. La autora reconoce el hecho de que no es moralmente neutral en
esta posición.

Sesgo antropocéntrico en antropología

Los sociólogos ambientales parecen estar por delante de sus colegas antropológicos al afirmar que las ciencias
sociales, independientemente de su orientación teórica, son propensas al sesgo antropocéntrico (Dunlap y Catton 1994
). Los problemas ambientales no se construyen solo socialmente, y los peligros que representan para el medio
ambiente, si bien se ven

123
Hacia la antropología conservacionista 135

a través de la lente sociocultural, exigen formas eficaces y quizás innovadoras de abordar los problemas
ambientales, tanto por parte de las comunidades locales como por los propios antropólogos (Kopnina y
Shoreman-Ouimet 2011 ). Sin embargo, mientras los antropólogos ambientales no intentan dar crédito ni
culpar a las comunidades indígenas o aquellos 'en el poder' (élites políticas y económicas) implicados en la
protección o el daño ambiental, muchas etnografías todavía describen la relación entre el hombre y el medio
ambiente desde una perspectiva utilitaria y favorecen la 'supervivencia cultural 'de las comunidades indígenas
sobre la supervivencia física de otras especies. La preocupación por la justicia ambiental y la equidad
socioeconómica, que es típica del discurso del `` desarrollo sostenible '', a menudo es mucho más
pronunciada en el trabajo antropológico que la preocupación por el igualitarismo biosférico, en el que no solo
la pérdida de vidas humanas y el bienestar, sino también las consecuencias de la La actividad humana para
las especies y plantas no humanas debe ser la base de la acción política (Lidskog y Elander 2009 : 34). ¿Qué
puede explicar tal sesgo antropocéntrico en antropología?

William Catton y Riley Dunlap escribieron una serie de artículos que definían la sociología ambiental (Catton
y Dunlap 1978a , 1978b , 1980 ; Dunlap y Catton 1979 , 1983 ). La sociología tradicional surgió de la cosmovisión
occidental dominante (DWW) definida por el antropocentrismo y, por lo tanto, compartió un conjunto de
supuestos de trasfondo relacionados, el paradigma del excepcionalismo humano (HEP), basado en un
antropocentrismo compartido que llevó a los sociólogos a tratar a las sociedades modernas como `` exentas '' de
los limitaciones. Explicaron la supervisión examinando los supuestos dados por sentados de la sociología
convencional y explicaron cómo esos supuestos llevaron a la disciplina a ignorar el entorno exterior. Hasta
ahora, en el campo de la antropología ambiental se han realizado pocas reevaluaciones de los supuestos
antropocéntricos.

Shoreman-Quimet y Kopnina ( 2011 ) examinar críticamente el sesgo antropológico

hacia 'defender a los nativos'. El enfoque antropológico en las cuestiones de derechos humanos a menudo se opone
a los esfuerzos de las organizaciones conservacionistas y los gobiernos para establecer límites tanto a la `` forma de
vida tradicional '' que está cada vez más entrelazada con los intereses comerciales de los poseedores del poder
como de los miembros de las comunidades indígenas (Walley 2002 ). Estos incluyen la caza y la pesca, a veces en
peligro de extinción, especies o la tala (ilegal). Mientras que algunos antropólogos trazan una línea clara entre los
cazadores furtivos y los ocupantes ilegales y las poblaciones locales (Hughes 2005 ), la distinción entre quienes se
involucran en actividades ecológicamente destructivas como 'criminales', o con el fin de lucrar comercialmente de
recursos naturales o como una cuestión de necesidad y subsistencia básica, es empíricamente compleja.
Simultáneamente con la búsqueda antropológica para preservar las prácticas culturales indígenas, muchos
antropólogos han expresado su crítica hacia los ambientalistas, particularmente los conservacionistas involucrados
en la protección de especies no humanas.

El sesgo antropocéntrico en antropología es evidente en la siguiente cita del artículo publicado en Antropólogo
estadounidense por Conrad Kottak:

La conservación de la biodiversidad se ha convertido en un tema de ecología política, uno de los subcampos de

la nueva antropología ecológica. Tales esquemas de conservación pueden exponer nociones muy diferentes
sobre los 'derechos' y el valor de las plantas y los animales frente a los de los humanos. En Madagascar, a
muchos intelectuales y funcionarios les molesta que los extranjeros parezcan más preocupados por los lémures
y otros

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136 H. Kopnina

especies en peligro de extinción que sobre la gente de Madagascar. Como comentó un colega allí, “la
próxima vez que vengas a Madagascar, no habrá más malgaches. Toda la gente habrá muerto de hambre,
y un lémur tendrá que esperarle en el aeropuerto ''. La mayoría de los malgaches perciben la pobreza
humana como un problema más urgente que la supervivencia de animales y plantas (Kottak 1999 : 33).

Einarsson describe la lucha de los balleneros visón para ganarse la vida a pesar de los esfuerzos de los
ambientalistas y re fl eja que existe una “seria necesidad de mostrar respeto por los valores e intereses de la población
local relacionados con los recursos naturales” (Einarsson
1993 : 82). Einarsson reconoce que `` muchos antropólogos están sufriendo de '' fatiga por compasión por
las especies cuando ven que esto amenaza la forma de vida de las personas con quienes han vivido y
aprendido a apreciar '' (Einarsson
1993 : 80).

Explicaciones del antropocentrismo

Dentro de la ética ambiental, existe un debate sobre si las especies no humanas deberían tener un valor
intrínseco o solo un valor instrumental (Singer 1975 ; Regan 1984 ; Taylor
1986 ; Transportar 1995 ; DesJardins 2005 ). Mientras que el discurso del desarrollo mantiene una cosmovisión instrumental y
antropocéntrica y excluye la consideración de una perspectiva ecocéntrica o biocéntrica (Spring 2004 ), los
conservacionistas tienden a valorar la naturaleza de manera intrínseca. Los esfuerzos de las organizaciones benéficas de
enfoque social para fomentar la salud y el bienestar humanos pueden haber socavado indiviblemente las preocupaciones
de los conservacionistas sobre el crecimiento de las poblaciones humanas y los niveles de consumo asociados con la
pérdida de biodiversidad, lo que ha llevado a la 'paradoja de la caridad' (Kopnina y Keune 2010 ; Kopnina 2012 ).

Los antropólogos que apoyan el desarrollo a menudo solo han considerado a los animales y las plantas como el recurso
que debe distribuirse y consumirse por igual y rara vez han reconocido el valor intrínseco y los derechos de las especies no
humanas (Noske 1989 ). Si bien los antropólogos que provienen de tradiciones tan diversas como los ecofeministas, los
ecomarxistas o los ecosocialistas dan por sentados los derechos humanos, los derechos indígenas, el género y la igualdad
racial, la posición ecocéntrica a menudo se ignora. Fomentar ( 2011 ) re fl ejó que los ecoanarquistas han sido mejores que los
eco-socialistas al tratar el tema de los derechos de los animales.

El antropocentrismo reserva la consideración moral exclusivamente a los seres humanos, juzgando nuestros
actos hacia la naturaleza en función de cómo nos afectan, no de cómo afectan a otros seres (Eckersley 1992 ). Los
valores reconocidos a la naturaleza tienen un carácter instrumental, en el sentido de que el medio natural solo es útil
en la medida en que proporciona recursos que pueden utilizarse para satisfacer las necesidades humanas, tanto en
términos materiales como estéticos (Lundmark 2007 ).

Para la mayoría de los antropólogos, la elección del lado humano puede parecer evidente por sí misma,
ya que viven con las comunidades locales y aprenden de ellas e internalizan sus valores y puntos de vista '',
lo que puede ser la razón por la que los antropólogos a veces tienen dificultades para comunicarse con los
ambientalistas. con el relativo éxito que tienen con la comunidad de desarrollo '' (Einarsson 1993 : 82). Como
los antropólogos parecen estar generalmente predispuestos al relativismo cultural, la idea de

123
Hacia la antropología conservacionista 137

parece lógico aceptar los valores autóctonos y de las poblaciones indígenas (que, en muchos casos, se
corresponden con el discurso dominante del "desarrollo").

Más allá del antropocentrismo: ambientalismo indígena

Sin embargo, podemos argumentar que los ciudadanos occidentales crecieron en los países que perdieron la mayor parte del
bosque original durante mucho tiempo debido a los primeros desarrollos agrícolas. Es de esperar que sus valores y actitudes
ambientales sean bajos en comparación con las comunidades indígenas que literalmente crecieron en la selva. La pregunta
sigue siendo por qué muchas de las poblaciones indígenas parecen ser antropocéntricas.

Muchas teorías socioeconómicas y políticas apuntan a los desequilibrios de poder e implican que las
comunidades estructuralmente más débiles no tienen ninguna posibilidad contra la ideología dominante del
capitalismo. De hecho, existe alguna evidencia de que los pueblos indígenas económicamente desfavorecidos no
pueden darse el lujo de permitirse los valores 'posmaterialistas', como los que presumiblemente poseen los
ambientalistas occidentales (Stevenson 2006 ). La visión utilitaria del medio ambiente del agricultor en pequeña
escala, el agricultor de roza y quema, el cazador y el pescador tal vez no sea sorprendente debido a sus esfuerzos
por "permanecer en el juego" de las fuerzas y desarrolladores más poderosos del mercado. Sin embargo, al
representar sus intereses, los antropólogos se olvidan de otros miembros de las comunidades que representan, los
ecocentristas que buscan defender los valores verdaderamente tradicionales de interdependencia y respeto por la
naturaleza.

La suposición de que solo los ricos pueden darse el lujo de preocuparse por el medio ambiente puede
ser cuestionada por el hecho de que también hay muchos activistas ambientales no occidentales en las
comunidades pobres y que algunas comunidades y religiones niegan el materialismo y el consumo (e
implícitamente los valores occidentales). '). Criticando la teoría de Inglehart de los valores posmateriales,
Dunlap y Mertig ( 1997 ) demostró que hay poca evidencia empírica que demuestre que las clases sociales
privilegiadas son más ambientalistas que los pobres. Los niveles más altos de riqueza no necesariamente
aumentan las actitudes proambientales en todas las sociedades y que las actitudes proambientales no
deben considerarse confinadas solo a las naciones ricas e industrializadas (Dunlap y Mertig 1997 ; Dunlap y
York 2008 ; Plombon

2011 ). Los responsables de la formulación de políticas deben aceptar estos hallazgos: '' En lugar de presionar estrechamente
por el crecimiento económico y esperar que resulte en una mayor afluencia y, por lo tanto, en la preocupación de los
ciudadanos por el medio ambiente, las políticas que reconocen el vínculo inherente entre la sostenibilidad ecológica y
económica también pueden resultar más populares tan e fi caz '' (Dunlap y York 2008 : 551).

Si bien las clases privilegiadas pueden afirmar que se preocupan más por los problemas ambientales, su
patrón real de consumo demuestra que existe una gran brecha entre el conocimiento de la gente sobre los
problemas ambientales y su motivación para comportarse hacia su resolución (Kollmuss y Agyeman 2002 ). A
raíz de esto, aumentar el nivel de riqueza material no conducirá automáticamente a una mayor protección
ambiental. Ejemplos de activistas indígenas incluyen al KenyanWangari Maathai, que fue pionero del
Movimiento del Cinturón Verde (plantando árboles en África); el Kenule nigeriano '' Ken '' Saro Wiwa, quien
fue el presidente del presidente del Movimiento para la Supervivencia del Pueblo Ogoni (campaña líder contra
la degradación ambiental de la tierra y

123
138 H. Kopnina

aguas de Ogoniland por las operaciones de la industria petrolera); Gerardo Valeriano Ortega ("Doc Gerry") de
Filipinas, quien luchó contra la minería en la isla de Palawan; y miles de otros activistas indígenas que
sacrificaron sus vidas por la causa de la lucha contra represas, minas y otras actividades industriales (por
ejemplo, http: //www.radford. edu / wkovarik / envhist / asesinato.html ).

En Amando la naturaleza, un destacado antropólogo ambiental Kay Milton ( 2002 )

analiza la relación entre la emoción y el aprendizaje, e identifica el compromiso sentimental con la
conservación y la 'comprensión personal' de la naturaleza que tiene sus raíces en las experiencias directas
del mundo no humano y la biofilia (Anderson 1996 ). Milton señaló que los antropólogos pueden ser de gran
ayuda para responder preguntas como "¿Por qué no todos son ambientalistas?" ¿Por qué algunas personas
se preocupan más por el futuro del mundo natural que otras? '', Ya que estas preguntas van al corazón del
debate sobre la diversidad cultural (Milton 2002 : 1). La psicología ambiental se basa en la ética ambiental en
un intento de explicar por qué ciertas personas, que, por ejemplo, crecieron en el mismo pueblo al lado del
bosque y fueron testigos de su destrucción, aceptarán con gusto el trabajo de la empresa maderera
limpiando los árboles restantes, mientras otros adoptarán 'abrazos de árboles'.

Los estudios de desarrollo de los comportamientos y actitudes ambientales de las personas arrojan algo
de luz sobre esta predisposición altruista a la naturaleza al enfocarse en diferentes 'variables de entrada'
sociales y psicológicas (Hungerford y Volk 1990 ). La hipótesis de que los encuentros de la primera infancia
con la naturaleza son cruciales para el desarrollo de valores ambientales positivos está respaldada por
informes retrospectivos de ambientalistas, que están repletos de historias de encuentros memorables con la
naturaleza prístina (Kahn y Kellert 2002 ; Korhonen y Lappalainen 2004 ; Louv

2005 ; Wells y Lekies 2006 ). Otras experiencias formativas constituyen experiencias en organizaciones como
los scouts o grupos ambientalistas, presenciando la destrucción o contaminación de un lugar valorado, y
leyendo libros sobre la naturaleza y el medio ambiente (Chawla y Cushing 2007 : 440).

Los antropólogos tradicionalmente estaban deslumbrados por la diversidad cultural y no necesariamente

abordaron las variables psicológicas universales en el comportamiento humano. Sin embargo, hay evidencia de
que a pesar de la orientación culturalmente variable, así como económica, política o religiosa de las naciones, hay
grupos de personas o individuos que sí toman causas ambientales, mientras que otros no lo hacen. Si bien la
actitud utilitarista hacia la naturaleza parece de sentido común, ya que la supervivencia humana y el crecimiento
económico dependen de la energía y los recursos materiales que se extraen de los ecosistemas naturales (Rees 1992
). La llamada ecoorientación altruista, o lo que Arno Naess ( 1973 ) definida como una perspectiva ecológica
profunda, es más difícil de explicar. Quizás, es necesario buscar explicaciones para el comportamiento
antropocéntrico en lugar del ecocéntrico en teorías que exploran variables individuales, como el complejo de
Lorax (Kopnina 2012 ). 'El complejo de Lorax' 1 básicamente se refiere a los individuos que mantienen actitudes no
antropocéntricas y altruista 'amor por la naturaleza' o biofilia. No importa

1 El Lorax es una creación del escritor infantil Theodor Seuss Geisel (1904-1991), un escritor y caricaturista estadounidense más
conocido por su seudónimo, Dr. Seuss, quien escribió un libro para niños sobre el Lorax, el prototipo de ambientalista que lucha contra
el capitalista. el Once-ler. El Lorax defiende a los 'árboles de Traffula': `` Yo soy el Lorax, hablo por los árboles, hablo por los árboles,
porque los árboles no tienen lenguas ... '.

123
Hacia la antropología conservacionista 139

ya sea que los ecologistas profundamente verdes sean occidentales o indígenas, su defensa de las especies no
humanas a menudo se ve ensombrecida por intereses económicos, políticos y sociales. El aislamiento de la
perspectiva verde profunda se describe en la historia de Balai de Rabindranath Tagore [( 1928 ) 2009], el niño indio que
es testigo de cómo las 'malas hierbas', en toda su belleza y diversidad, son retiradas del jardín:

Balai hacía tiempo que comenzaba a darse cuenta de que algunos de los dolores que experimentaba
eran solo suyos. Nadie a su alrededor los sintió. Este niño realmente pertenecía a la época, hace
millones de años, cuando los futuros bosques de la tierra lloraban al nacer entre las marismas recién
surgidas de las profundidades del océano. …… La planta, madre adoptiva muda de la vida en la tierra, se
ha nutrido de los cielos desde tiempos inmemoriales para alimentar a su progenie; ha reunido la savia, el
vigor, el sabor de la vida para la reserva inmortal de la tierra; y elevó al cielo el mensaje de la vida
asediada: 'Quiero quedarme'. Balai pudo aquí ese mensaje eterno de vida de una manera especial en su
torrente sanguíneo. Solíamos reírnos mucho de esto [Tagore ( 1928 ) 2009: 257].

Hacia la antropología conservacionista

También se puede argumentar que la mayoría de las personas, o quizás miembros de todas las especies, están
"naturalmente" centradas en sí mismas. Tampoco es sorprendente que la disciplina de la antropología sea por definición
antropocéntrica.

Los antropólogos comúnmente definen su disciplina, la antropología, como el estudio de anthropos (la
humanidad) y piensan que es perfectamente natural prestar poca o ninguna atención al reino no humano de la
especie animal. Por supuesto, los animales figuran en los estudios antropológicos, pero lo hacen principalmente
como materia prima para los actos y el pensamiento humanos (Noske 1989 ).

Sin embargo, en la tradición del compromiso moral antropológico con los "desamparados", el autor
quiere plantear una cuestión ética que debe considerar los intereses de la "comunidad" más vulnerable, la
de las especies no humanas. Como personajes ficticios del Lorax o Balai, los conservacionistas a
menudo se encuentran con la hostilidad de las comunidades, gobiernos y antropólogos. Si bien las
preocupaciones sobre cuestiones de distribución igualitaria de los recursos naturales, poder, justicia
ambiental y similares son ciertamente importantes, existe una necesidad de una antropología
conservacionista explícita que no subordine la conservación (tanto en términos morales / éticos como
prácticos) a los intereses exclusivos. de la gente, pero ve la conservación Y las personas como una. De
hecho, 1994 ).

Primero, es necesario darse cuenta de que la destrucción ambiental y el proceso de su reparación ocurren en todos
los niveles, tanto de las élites industriales como de las comunidades locales. Debido a los desequilibrios de poder que
hacen que muchas comunidades se sientan como las 'perdedoras de la globalización' (Bodley 2008 ), y el crecimiento de la
población con una necesidad creciente de más recursos, las 'prácticas tradicionales' en estos días a menudo se
entrelazan con

123
140 H. Kopnina

economía capitalista. Aunque las prácticas, como la tala de bosques para la agricultura, son de pequeña escala,
pueden afectar la supervivencia misma de ciertas especies que ya están en peligro. Los antropólogos parecen
colocar los derechos económicos y la supervivencia cultural de las personas por encima de las preocupaciones
sobre la supervivencia física de las especies no humanas. Afortunadamente, un número creciente de
antropólogos se encuentra reconciliando intereses humanos y ecológicos. Bodley 2008 ), por ejemplo, trata
críticamente las estrategias de desarrollo convencionales y el 'capitalismo corporativo' y exhibe fuertes
tendencias ecocéntricas sin dejar de ser sensible a las necesidades básicas de los pueblos indígenas y
campesinos.

La segunda necesidad es darse cuenta de que las personas ecocéntricas, indígenas o no, no están "en contra"
de las personas, sino que ven a los seres humanos como parte del ecosistema. Brosius ( 2006 ) señaló que la
antropología está más interesada en identificar lo que está mal en la conservación que en tratar de mejorar las
cosas. La importancia de las personas en la conservación exitosa es innegable, como señala Kent Redford de
Wildlife Conservation Society en el foro "Leyendo mal el paisaje de conservación", que aborda el estado actual de las
conversaciones entre conservacionistas y científicos sociales.

La conservación es practicada por personas con una mezcla de posiciones éticas. Es justo caracterizar gran
parte de la conservación, al menos en el mundo desarrollado, como firmemente arraigada en una posición
biocéntrica. A menudo vemos a los humanos como amenazas para los sistemas biológicos que defendemos. Si
bien es cierto que el lamentable estado actual de la biosfera se debe en gran parte al impacto humano
acumulado, es igualmente cierto que cualquier éxito en alterar esto requerirá la acción humana. Los científicos
sociales nos han reprendido por hablar de los seres humanos solo como amenazas, una advertencia
persuasiva que ha contribuido a un movimiento gradual hacia la visión de los seres humanos como elementos
legítimos en la naturaleza y una parte explícita de las soluciones a los problemas de conservación (Redford 2011
: 325).

Redford luego afirma que tanto los científicos sociales como los conservacionistas a menudo se malinterpretan
entre sí, ya que los conservacionistas a veces no reconocen que las personas no son 'enemigos' y que los
científicos sociales no consideran los intereses de otras especies. Redford insta a los científicos sociales y
conservacionistas a trabajar juntos:

Los investigadores están trabajando en etnografías institucionales y colocando a los científicos sociales en el lugar
de trabajo de las organizaciones conservacionistas. Necesitamos este trabajo. Necesitamos aprender de nuestros
errores y de ellos. Debemos mejorar nuestra práctica. Para esto, sostengo, necesitamos la ayuda — y la crítica
informada — de nuestros colegas científicos sociales (Ibid, p. 329).

Los conservacionistas deben comprender mejor cómo comunicarse con los antropólogos y otros científicos
sociales e incluir a los seres humanos, en particular a las comunidades que viven cerca de las reservas de vida
silvestre, en el proceso de búsqueda de soluciones. Los antropólogos, por otro lado, deben reconocer la
singularidad de la perspectiva ecocéntrica por ser verdaderamente universal. La perspectiva ecocéntrica no incluye
a los seres humanos de la biosfera, pero exige la inclusión de la 'voz' de otros ciudadanos biosféricos (Eckersley

1995 , 2004 ). La importancia del diálogo entre individuos que tienen diferentes grados de valores
biocéntricos y antropocéntricos ciertamente no se limita a conservacionistas y antropólogos, sino que
también incluye a todas las comunidades y

123
Hacia la antropología conservacionista 141

individuos que tradicionalmente, y en la actualidad, se preocupan mucho por el medio ambiente, incluidos los
humanos.

Conclusión

En este artículo, se ha afirmado que si bien la mayoría de los antropólogos no están explícitamente 'eligiendo bando'
en el conflicto conservación / cultura, el enfoque antropológico en los grupos indígenas a menudo se lanza en contra de
los esfuerzos conservacionistas para instituir límites a las 'prácticas culturales' que afectan negativamente a los
pueblos indígenas. -especie humana. Los antropólogos han acusado a los conservacionistas de ecoimperialismo y la
imposición de su propia visión de los valores ambientales y el intento implícito de despojar a las comunidades locales
de sus tierras, recursos naturales y otros beneficios del desarrollo industrial moderno. El autor ha argumentado que la
visión de los conservacionistas como neoimperialistas es irónica a la luz del hecho de que las mismas nociones que
apoyan los anti-conservacionistas, las de 'derechos humanos' y 'desarrollo, 'son posiblemente imposiciones de las
élites industriales y políticas. El ecocentrismo, y no el antropocentrismo defendido por el discurso dominante del
desarrollo, puede de hecho haber estado incrustado en las sociedades tradicionales, y el movimiento ambiental parece
ser universal, en lugar de restringido a los posmaterialistas occidentales. La posición antropocéntrica adoptada por los
antropólogos pro-desarrollo se refleja en el trabajo de los antropólogos constructivistas que argumentan que la
naturaleza solo puede percibirse a través de los ojos de los humanos, devaluando implícitamente las especies no
humanas a construcciones sociales.

La comprensión del sesgo antropocéntrico justifica un nuevo tipo de antropología conservacionista consciente
del medio ambiente y comprometida moralmente. Los antropólogos conservacionistas se alinean con la
sociología ambiental al reconocer el sesgo antropocéntrico en su disciplina. Los antropólogos conservacionistas
reconocen que los "recursos naturales" o "servicios de los ecosistemas" no son ilimitados y, lo que es más
importante, que las especies no humanas tienen un valor intrínseco. En este contexto, se argumentó que la
proliferación de 'prácticas tradicionales', contaminadas por el capitalismo global, podría no ser tan inocente como
solía ser en la era preindustrial.

El enfoque conservacionista en antropología presenta una serie de desafíos morales y prácticos. Uno de los
desafíos es que no siempre es posible satisfacer los intereses tanto de los económicamente desfavorecidos como de
los que están siendo "distribuidos" o "consumidos" como parte del pastel económico en expansión. El compromiso
antropológico significaría trabajar juntos y no contra los conservacionistas para garantizar que todas las criaturas de
este planeta, incluidos los humanos, puedan compartir un hermoso futuro.

Acceso abierto Este artículo se distribuye bajo los términos de la licencia de atribución de Creative Commons que permite cualquier uso,
distribución y reproducción en cualquier medio, siempre que se acredite el autor o los autores originales y la fuente.

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