Museos en Iberoamérica. Ticio Escobar
Museos en Iberoamérica. Ticio Escobar
Museos en Iberoamérica. Ticio Escobar
Antecedentes
1
Extratado de “Los desafíos del museo”, en María Luisa Bellido Gant (ed.), Aprendiendo de Latinoamérica.
El museo como protagonista, Ed. Trea, S.L. España.
2
Alternativas
La expansión de las industrias culturales sobre los ámbitos eruditos socava los
fundamentos tradicionales del museo y empuja a éste a convertirse en escenario de
representación de las nuevas élites posindustriales y lugar de entretenimiento de públicos
masivos. El esteticismo global nivela blandamente la sensibilidad contemporánea; presenta
el drama en frecuencia de noticia o evento, la diferencia en tono de toque exótico y el
enigma, como un misterio excitante. En estas circunstancias, el arte parece obligado a
abandonar el aura grave generada por la distancia para adoptar los brillos glamorosos de
vitrinas y pantallas; y los museos, a convertirse en “monumentos a los juegos de simulación
de masas” (Baudrillard), meras plataformas para las industrias del espectáculo. Sobre el
fondo de este riesgo, el museo se encuentra forzado a asumir su proyección multitudinaria
sin sacrificar la idea ilustrada de un arte provisto de densidad poética, filo crítico y carga
conceptual. Conciliar los términos de esa oposición resulta imposible: siempre quedará
pendiente la cuestión de si las convocatorias masivas corresponden a maniobras populistas
y estrategias de marketing o a genuinas políticas de democratización cultural.
La desconfianza de lo estético en el arte contemporáneo corresponde a una reacción
suya ante la metástasis de la belleza en clave light y ante la dictadura de la forma autónoma.
El arte pierde su soberanía y sus espacios amurallados e impugna un concepto de sí basado
en puros argumentos estéticos. También pierde (en verdad, ya la perdió hace mucho
tiempo) su pretensión de registrar identidades territoriales: de expresar maneras de ser
desmarcadas por asentamientos locales, fronteras nacionales o situaciones regionales. Tanto
como lo supone el esteticismo global, ambas pérdidas implican un mentís al programa del
museo tradicional: a su intento de instaurar un espacio autosuficiente donde la bella forma
selle y certifique el estatuto artístico de las obras allí expuestas y donde éstas traduzcan la
3
2
Según Hall, son cinco los grandes descentramientos del sujeto ocurridos durante la segunda mitad del siglo
XX: los producidos por el marxismo, el sicoanálisis, Saussure, Foucault y el feminismo. Stuart Hall,
Identidade Cultural, Coleçâo Memo, Fundaçâo Memorial da América Latina, Sâo Paulo, 1997.
4
en los esquivos presupuestos oficiales o las migajas de las ignorantes burguesías locales. Si
bien es cierto que las penurias malogran muchos proyectos, la inventiva desesperada que
promueven ellas deviene a veces patrimonio conceptual, reserva política o recurso táctico
de apuestas que terminan constituyendo modelos alternativos de museo. Valgan como
ejemplos casos de museos latinoamericanos tal como la propuesta del Micromuseo, dirigido
en el Perú por Gustavo Buntinx. (Tomo un solo caso a mero título ilustrativo).
Tras el lema Al fondo hay sitio3, el proyecto funciona desde hace más de veinte
años “construyendo una colección y una presencia curatorial distinta desde las estrategias
de la precariedad y la itinerancia asumidas como un capital simbólico a ser materialmente
potenciado”. Antes que reprimirla, el Micromuseo busca volver productiva la diferencia, y
más que acumular objetos, los hace circular ocupando espacios sobrantes; “y, aunque atento
a desarrollos transnacionales, no abriga vocación universal: aspira a ser específico, con la
esperanza de llegar así a ser una institución pertinente y viva”4. Iniciado en 1984, tras el
propósito de rescatar obras amenazadas por la desidia estatal y el desinterés del mercado, el
Micromuseo fue creciendo en sus acervos y adquiriendo presencia pública mediante la
aplicación de estrategias creativas y flexibles. Su apoyo a diversas demandas ciudadanas,
así como su política de curadurías nómades y alianzas con “instituciones cómplices”, le ha
permitido multiplicar su acción en muy diversos espacios. El propio desarrollo que ha
adquirido obliga hoy al Micromuseo a buscar una sede desde donde movilizar sus
colecciones que circulan y se distribuyen en función de proyectos curatoriales varios.
La desigualdad entre los museos instalados en el centro (para simplificar, el Norte,
la Metrópolis, el Primer Mundo), y los que operan en las periferias (el resto), marca la
diferencia entre curadores de uno y otro lado del planeta. El poder de los presupuestos
museales no sólo define el valor de los acervos, la opulencia de la arquitectura (efecto
Guggenheim), la magnitud de las muestras y el brillo de las instituciones; también decide
los alcances de la conservación patrimonial y las políticas de difusión, comunicación y
extensión formativa. Estos privilegios tienen sus costes: las curadurías de los megamuseos,
dependientes de audiencias masivas y compromisos políticos y económicos considerables,
se encuentran más expuestas a los riesgos de la industrialización museal: aunque se cuiden
muy bien de conservar los buenos modelos exhibitivos (contemporaneidad, buena factura,
prestigio de los artistas, museografía actualizada) y aunque intenten conciliar el enigma del
aura con las concesiones que suponen el éxito del público y el impacto mediático, las
exposiciones espectaculares no pueden regatear la cuota de trivialidad y show que requiere
el mercado. Durante los últimos años, trabajosamente, el proceso de disneyficación de los
grandes museos ha sido mantenido a raya mediante calculadas operaciones orientadas a
restablecer el canon de lo políticamente correcto en la materia y encargadas de vigilar que
no se sobrepasen los límites consensuados por el sistema del arte. Pero ninguna muestra
masiva puede dejar de adular a las audiencias y renunciar impunemente a las estéticas de la
conciliación o los efectos especiales de las posvanguardias.
El crítico chileno Justo Pastor Mellado distingue entre lo que él llama “curadores de
servicio” y “curadores de infraestructura”. Aquellos se encuentran encargados del diseño de
3
Esta frase es usada en el Perú por los conductores de ómnibus para invitar a los pasajeros a subir a sus
vehículos aunque éstos se encuentren sobrecargados.
4
Gustavo Buntinx, “Comunidades de sentido/ Comunidades de sentimiento. Globalización y vacío museal”,
ponencia sin editar presentada en la reunión preparatoria del coloquio Museos y Esferas Públicas Globales,
convocada por la Fundación Rockefeller, Buenos Aires, junio 2001. (El coloquio tuvo lugar en Bellagio,
Italia, el año siguiente).
6
El caso del Museo del Barro, Centro de Artes Visuales del Paraguay, se presta bien
a ilustrar la diversidad de modalidades que asumen ciertos museos particulares,
especialmente en América Latina, donde los apoyos estatales –necesarios a causa de las
penurias económicas que sufre la región– se encuentran siempre en falta y donde,
consecuentemente, la precariedad institucional exige a los proyectos museales redoblar
esfuerzos y apelar a fórmulas inéditas de trabajo.
En 1972, Carlos Colombino y Olga Blinder, fundan la Colección Circulante,
iniciativa privada que busca promover el arte durante los tiempos adversos de la
oscurantista dictadura del General Alfredo Stroessner (1954-1989). Lo hacen itinerando a
través de distintos puntos del Paraguay sus colecciones de arte gráfico moderno, que
constituyen un patrimonio pregonero y ambulante, carente de sede fija. En 1979, el acervo
de la Colección Circulante se bifurca en dos programas, impulsados por una vocación
complementaria: el Museo Paraguayo de Arte Contemporáneo dirigido por Carlos
Colombino y el Museo del Barro, fundado por este artista, Osvaldo Salerno e Ysanne
Gayet; ambos programas buscan colectar, exponer y difundir diversas formas de arte
moderno y popular, respectivamente5.
5
El Museo Paraguayo de Arte Contemporáneo comenzó a construir un local en Asunción en un terreno
adquirido con fondos propios de Carlos Colombino, mientras que el Museo del Barro se instaló en San
Lorenzo, una ciudad cercana a Asunción, adonde se mudó en 1983.
7
En 1987 se inaugura en suelo propio el museo definitivo, que unifica sus diversos
programas bajo el nombre de Museo del Barro/ Centro de Artes Visuales del Paraguay,
cuyos acervos fueron formados por donaciones de sus fundadores. (Los recursos para la
terminación del edificio provinieron de los peculios de los fundadores, básicamente de
Colombino, y aportes de empresas, colaboradores personales y agencias internacionales).
El establecimiento del museo permitió que se fuesen complejizando sus fondos
patrimoniales con colecciones de arte precolombino, pinturas y objetos e instalaciones
(particularmente producidos en el Paraguay, aunque también en el resto de Iberoamérica).
También fueron incrementando y diversificándose las colecciones de arte mestizo rural
que, compuestas inicialmente por piezas de cerámica (que habían dado origen al nombre
Museo del Barro), pasaron a reunir obras muy diversas: tejidos, tallas en madera, cestería y
objetos de oro y plata. En 1989 se produce una nueva incorporación, que no sólo
incrementa los acervos patrimoniales del museo, sino que incide en su definición
conceptual: se anexa la colección de arte indígena formada y donada por Ticio Escobar,
cuyas dependencias, conectadas con las de las otras colecciones, fueron habilitadas en
1995.
Una vez derrocada en 1989 la dictadura de Stroessner, que había constituido un gran
obstáculo para el desarrollo del proyecto, parecía abrirse para éste una época de bonanza y
prosperidad. Pero poco tiempo después, en 1992, mientras se estaban construyendo las
dependencias que albergarían la colección de arte indígena, un violento tornado destruyó
parte importante de la edificación del museo, cuyos techos fueron arrancados por la
tempestad y aplastados contra las paredes de aquellas dependencias. La situación, en sí
desalentadora, condujo a salidas imprevistas. Casi en ruinas, el museo lograba una súbita
visibilidad pública y, desde ella, despertaba la solidaridad de sectores amplios. Comisiones
de vecinos, grupos de artistas, movimientos ciudadanos y partidos políticos, así como la
Municipalidad de Asunción, dependencias estatales y embajadas y agencias extranjeras
comenzaron a apoyar un programa de emergencia y restauración. La empresa, que había
comenzado con la recuperación y resguardo de las piezas anegadas o sepultadas entre
escombro y barro (ninguna de ellas fue robada en medio de la confusión), terminó en 1995
con la inauguración de nuevas instalaciones cuya cuantía y dimensiones triplicaron las del
edificio original, que permaneciera cerrado durante más de dos años.
El percance no sólo se había constituido en insólito principio de crecimiento, sino
en productivo factor de compromiso ciudadano e impulso de nuevas actividades. La
reestructuración del museo permitió, por una parte, que sus diferentes salas fueran
interconectadas para facilitar el recorrido continuo de las diversas colecciones de acuerdo al
guión curatorial del mismo (que considera en un mismo nivel de valor el arte popular y el
erudito). Por otra, facilitó estrategias de articulación de diversos programas relacionados
con el ámbito amplio que hoy transita el arte contemporáneo, algunos de los cuales se
venían realizando ya desde tiempo atrás6. Todos estos proyectos operan sobre la base
siempre de la gestión particular pero con sistemas de apoyos y convenios híbridos, que
6
Así, en 1987, en el contexto de la formación del Museo de Arte Indígena, se había organizado la Comisión
de Solidaridad con los Pueblos Indígenas, dirigida a apoyar los derechos culturales de diversas etnias. Recién
caída la dictadura, en 1989, el museo impulsó la constitución de un colectivo de artistas e intelectuales que,
agrupados bajo la denominación de Trabajadores de la Cultura, desarrolló en su sede una serie de discusiones
acerca del nuevo papel de lo cultural durante los inicios de la transición a la democracia.
8
El Museo del Barro busca trabajar en pie de igualdad obras de arte popular
(indígena y mestizo) y erudito7. Este planteamiento exige no sólo activar dispositivos de
interacción entre tales obras, sino subrayar el estatuto artístico de todas ellas; es decir, se
opone a la política que reserva el museo de arte a las producciones eruditas mientras relega
las populares a los museos de arqueología, etnografía o historia, cuando no de ciencias
naturales. Para trabajar en esta dirección, la curaduría museal debe manejar un concepto de
de lo artístico que, sin perder la especificidad de lo formal y lo expresivo, discuta el
elitismo etnocentrista de la modernidad. Se propone, de este modo, un modelo inclusivo de
arte, desarrollado paralelamente al programa moderno, aunque estrechamente vinculado
7
A pesar de las connotaciones elitistas que pudieran designar esas expresiones, para nombrar la producción
de artistas provenientes de la tradición ilustrada (académica o vanguardista) se prefiere emplear los términos
erudito o culto antes que contemporáneo, pues se asume que las obras de artistas populares también son
contemporáneas, aunque respondan a su propio tiempo de manera diferente. En sentido amplio, el término
arte popular incluye el indígena, en cuanto se refiere al conjunto de formas alternativas que suponen una
dirección no hegemónica, aunque no necesariamente contrahegemónica. Así, el arte popular comprende tanto
el mestizo (generalmente rural) como el indígena, correspondiente a pueblos de origen prehispánico que
mantienen una tradición cultural específica sobre la base de formas religiosas, lingüísticas y socioeconómicas
particulares.
9
con él. Argumentar en pro de la paridad entre sistemas diferentes de arte requiere una
conceptualización de lo artístico popular.
El arte popular, como cualquier otra forma de arte, recurre al poder de la apariencia
sensible, la belleza, para movilizar el sentido colectivo, trabajar en conjunto la memoria,
intensificar la experiencia de la realidad y anticipar porvenires. Pero, cuando se trata de
otorgar el título de arte a estas operaciones (plenamente artísticas, por cierto), la Estética
interpone enseguida una objeción: en ellas, la forma no puede ser seccionada limpiamente
de un complejo sistema simbólico que parece fundir diversos momentos diferenciados por
el pensamiento moderno, como el del arte, la religión, la política, el derecho o la ciencia.
Esta confusión infringe el principio de la autonomía del arte, figura central de la
modernidad, erigida abusivamente en paradigma de todo modelo de arte. La autonomía
formal se funda en dos premisas claras: la separación entre forma y función y el predominio
de la primera sobre la segunda. Apoyada en Kant, la Estética dictamina que sólo son
artísticos los fenómenos en los cuales la bella forma desplaza todo empleo que contamine
su pureza con el interés de una utilidad cualquiera (los oficios del rito, las aplicaciones
domésticas, los destinos políticos o económicos, etc.). La autonomía formal encabeza la
lista de otros requisitos demandados por el sistema moderno del arte para aceptar la
artisticidad de una obra: la genialidad individual, la innovación, la originalidad y la
unicidad: la obra debe ser creada ex-nihilo, a partir de una inspiración privilegiada, y debe
provenir de un acto exclusivo y personal, irrepetible. Y, también, ha de significar una
ruptura de la tradición en la cual se inscribe.
Resulta claro que las características recién mencionadas sólo corresponden a notas
propias de la modernidad; un momento específico de la historia del arte desarrollado, en
sentido muy amplio, entre los siglos XVI y XX. Por lo tanto, tales notas no resultan
aplicables a muchos modelos del arte, como el popular, cuyas formas no son autónomas
(aunque la belleza remarque funciones extraartísticas), ni son fruto de una creación
individual (aunque cada artista reinterprete a su modo los códigos colectivos), ni se
producen a través de innovaciones transgresoras (a pesar de que su desarrollo suponga una
constante movilización del imaginario social), ni se manifiestan en obras irrepetibles (aun
cuando cada forma específica conquiste su propia capacidad expresiva). Es obvio que esta
desobediencia de las notas del arte moderno no es exclusiva de las culturas populares: toda
la historia del arte anterior a la modernidad carece de algunos de los requisitos que ésta
erige como canon universal8.
Convertir el modelo del arte moderno occidental en paradigma universal del arte
produce una paradoja en la teoría estética, que sostiene que toda cultura humana es capaz
de alcanzar su cúspide en la creación artística. En este sentido, el arte se define no desde la
autonomía de sus formas, sino como producto de una tensión entre la forma (la apariencia
sensible, la belleza) y el contenido (los significados sociales, las verdades en juego, los
indicios oscuros de lo real). De atenernos a esta definición, el arte es patrimonio de todas
las colectividades (incluidas, obviamente, las populares) capaces de crear imágenes intensas
mediante las cuales interpretan su memoria, su proyecto y su deseo. Desconocer este
principio supone instalar una discriminación autoritaria entre los dominios superiores del
8
Para legitimar la tradición hegemónica ilustrada, la historia oficial no tiene problemas en reconocer la
artisticidad de culturas que carecen de las notas del arte moderno, pero no constituyen culturas populares en
sentido estricto (arte chino, babilónico, griego, egipcio, gótico).
10
gran arte (autónomo, soberano) y el prosaico mundo de las artes menores, poblado por
artesanías, hechos de folclore o productos de “cultura material”.
El uso del término “arte popular” no sólo permite ensanchar el panorama de las artes
contemporáneas, acosado por una visión demasiado estrecha de lo artístico, sino alegar en
pro de la diferencia cultural: reconocer modelos de arte alternativos a los del occidental y
refutar el prejuicio etnocéntrico de que existen formas culturales superiores e inferiores,
merecedoras o indignas de ser consideradas expresiones excepcionales. Esta argumentación
se basa en dos alegatos.
El primero invoca el concepto tradicional de arte basado no en la autonomía
absoluta de la forma, sino en la tensión entre ésta y los contenidos sociales o existenciales
(verdades, usos, valores poéticos, oscuros significados). Hombres y mujeres de diversas
comunidades rurales y pueblos indígenas apelan a la belleza no como un valor en sí, sino
como un refuerzo de diversas funciones ajenas al círculo estricto regido por la forma. En
esta operación, el goce estético constituye una experiencia intensa, pero no autosuficiente:
marca una inflexión en el curso de un proceso más amplio dirigido a activar complejos
significados sociales, a rastrear los indicios de certezas inalcanzables 9.
Pero la falta de autonomía estética no significa ausencia de lo estético. Enredada en
la textura del cuerpo social, la fuerza de la belleza impulsa el cumplimiento de funciones
económicas, políticas, sociales y religiosas. Los colores más intensos, los diseños más
exactos y las más sugerentes tramas e inquietantes combinaciones operan más allá de la
lógica de la armonía y la sensibilidad: recalcan aspectos fundamentales del quehacer social
despertando las energías furtivas de las cosas, realzando sus apariencias: volviéndolas
excepcionales.
El segundo alegato en pro del término “arte popular”, apela a razones políticas. Ya
fue sostenido que el reconocimiento de un arte diferente ayuda a discutir el pensamiento
etnocéntrico según el cual sólo las formas dominantes pueden alcanzar ciertas privilegiadas
cimas del espíritu. Pero este reconocimiento también apoya la reivindicación de la
diversidad: los derechos culturales. La autodeterminación de las culturas alternativas
requiere la tolerancia de sus particulares sistemas de sensibilidad, imaginación y creatividad
(sistemas artísticos), desde los cuales ellas refuerzan la autoestima comunitaria, cohesionan
sus instituciones y renuevan la legitimidad del pacto social.
Indígenas y campesinos visitan a menudo el museo (y colaboran a veces en los
montajes, especialmente de los atuendos rituales), pero ellos tienen conciencia de que la
exposición de sus propios objetos corresponde a un programa diferente al suyo; las
coincidencias se dan más por los motivos políticos recién expuestos que por razones
estéticas. Ellos pueden ver con satisfacción sus propias obras exhibidas en otro medio, pero
no se identifican con esa operación que es esencialmente extraña a sus sistemas culturales.
La mirada que despiertan las piezas dispuestas en vitrinas no es la misma que la suscitada
en sus situaciones originales. El museo es, por definición, un dispositivo paradójico,
orientado a descontextualizar y recontextualizar los objetos sin olvidar la referencia a los
contextos originales. Pero el hecho mismo de que no sean las formas lo que determina el
destino de las obras de arte popular (sino la relación de éstas con sus funciones variadas)
9
En este punto, el arte popular coincide con el arte contemporáneo, que recusa la autonomía formal moderna
para saludar el retorno de los contenidos y propulsar una apertura a lo extraartístico. La relación
forma/función constituye una fuerza inconciliable, un “indecidible” que dinamiza el quehacer del arte actual y
borronea sus contornos tajantes.
11
permite que las articulaciones de este arte estén preparadas para ser desmontadas y
rearmadas de acuerdo al requerimiento de usos variables. Por eso, cuando el museo
convoca obra popular para subrayar (arbitrariamente) su lado artístico e inscribirla en un
proyecto político, los objetos no desfallecen, no sufren un desarraigo radical: se reubican en
esos nuevos marcos y muestran otras significaciones, que en sus contextos originales se
encontraban latentes. Paradójicamente, así, la falta de autonomía formal termina
asegurando un cierto margen de autonomía de presencia a una obra abierta a empleos y
sentidos plurales. Expuesta al juego de miradas distintas que la interpelan de muchas
maneras, ella podrá, a su vez, suscitar distintas cuestiones en quienes la observan desde
otros lugares 10.
Esta posibilidad resulta especialmente ventajosa en relación a los pueblos indígenas:
defender otras formas de arte puede promover miradas nuevas sobre hombres y mujeres
que, cuando no son despreciados, sólo son considerados –desde la compasión o la
solidaridad– como sujetos de explotación y miseria. Reconocer en ellos a artistas, poetas y
sabios obliga a estimarlos como figuras notables, sujetos complejos y refinados, capaces no
sólo de profundizar su propia comprensión del mundo, sino de alentar con los argumentos
de la diferencia el deprimido panorama del arte universal.
10
Las instituciones del arte tienen hoy la posibilidad de crear marcos, párerga (Derrida), no cerrados: los
lugares de exposición no delimita los límites de la escena, de modo que los objetos puedan cruzarlos y dejar
en suspenso su propio carácter de “artísticos”, desconociendo ideas a priori de lo que es o no arte. Así como
los arbritrarios marcos museales no son definitivos, tampoco lo son las originales condiciones de producción
de una obra que trasciende en parte sus propios sentidos y deviene principio de lecturas plurales.