Brescia Chalco - Transcripción clase (24/08/21)

Tenemos el día de hoy dos temas tenemos el tema de la guerra y las redes intercambio
tenemos el tema del canibalismo con el cual terminamos el curso.

Vamos a ver ahora el asunto de las redes de Las Guerras y las redes intercambio preferido
tocar estos dos temas simultáneamente porque la cultura de los bosques Tropical constituye
los extremos de un continuo de relaciones entre grupos de parentesco al interior de
sociedades, de las sociedades y entre sociedades indígenas.

La guerra se da tanto interétnica como interétnica aquí necesariamente debemos remitirnos a

los ejemplos clásicos en los que ha girado la teorización sobre este tema entre los yanomamis
y los jíbaros los grupos de la familia jíbaros alrededor del yanomami ha girado gran parte de la
teorización sobre la guerra, y sociedades tribales en estos últimos años.

Marvin Harris en su obra caníbales y Reyes teoriza desde el punto de vista de la ecología
cultural una de las teorizaciones más difundidas en base a la etnografía de Napoleón Chagnon
"Yanomamo la gente feroz" de 1968 esta teorización fue sin embargo rechazada
posteriormente por el propio Chagnon, así como por otro investigador de los yanomamis que
ya hemos visto que es Jack Lizot el francés Jack Lizot. Básicamente Harris señala lo siguiente
considera que los yanomamis sufrieron cambios en su sistema adaptativo pasaron de
sociedades de cazadores recolectores a agricultores, esto llevo un incremento poblacional. Y
que como mecanismo adaptativo el medio y para no votar sus recursos decidieron el
infanticidio femenino para tener una tasa de reproducción baja A menos mujeres menos
nacimientos

Y practican la guerra compitiendo por los territorios de casa que tienen la función adaptativa
de mantener un determinado nivel poblacional y mantener a la población dispersa en el
territorio estando que los recursos se agoten en una zona determinada. O sea, la guerra tiene
dos consecuencias, una es mantener el nivel de población baja y por otra parte mantener a la
población dispersa manera que no se agoten los recursos en una zona determinada.

La posición de Chagnon respecto a esta teorización ya ha sido señalada por nosotros, él

encuentra que no existe escasez de recursos que tampoco la guerra lleva a la ocupación del
territorio de grupo residenciales. Lizot etnógrafo francés que también trabaja con los
yanomami compara sus datos de campo con las afirmaciones de Heinz y encuentra qué ha
exagerado sus conclusiones sobre los datos de Chagnon perdón de Harris, compara sus datos,
Lizot compara sus datos de campo con las afirmaciones de Harris y encuentra que ha
exagerado, esta exagerada, en sus conclusiones sobre los datos de Chagnon.

En primer lugar, los yanomamis siempre fueron horticultores por lo tanto no ha habido el
cambio tecnológico señalado por Harris. En segundo lugar, no existe escasez sales de caza. En
tercer lugar, no existe propiamente infanticidio femenino lo que existe es aborto antes de que
ese niño o niña nazca, cuando no se conoce el sexo y cuando se produce el infanticidio este es
practicado tanto en niñas como en niños, de esta manera la guerra yanomami no responde a
falta de caza escasez de proteína, etcétera.

Lizot como en alguna medida Chagnon retoman en sus trabajos las posiciones Alfré Metro en
la primera sistematización que este autor hiciera en el volumen quinto del “Handbook of south
american Indians” el manual de los indios sudamericanos sobre la guerra, Lizot concluía que la
guerra era resultado de la venganza, de insultos y robo de mujeres la guerra entre los
yanomami tiene que ver con venganzas e insultos en relación a la adaptación ecológica, Lizot
señala que si bien la guerra y la violencia interna tienen como consecuencia una adecuada
adaptación al medio ecológico, ella es un efecto y no la causa. Ahora posteriormente Chagnon
hace una teorización sobre la guerra las funciones de la guerra Esto está en el libro de Haas
1990 Antropología de la guerra, Chagnon hace una interpretación de este problema a partir de
los modelos sociobiológicos considera que la guerra es resultado de una competencia por
mujeres para garantizar mayores probabilidades de reproducción biológica del individuo. Entre
los yanomamis el liderazgo el grupo local será asumido por el guerrero existiendo una relación
directa entre prestigio y acceso a una mayor cantidad de mujeres y por lo tanto mayor número
de hijos lo que se traduce en un patron de conducta agresivo por parte de los hombres con la
finalidad de mantener dicho prestigio y desalentar cualquier intento de captura de las mujeres
del propio grupo local por hombres extraños.

En otras palabras, la guerra sigue esta teorización sigue la lógica de la guerra cómo
Competencia por las mujeres, personalmente creo que la guerra no puede ser explicada por
ecología tiene que ver con factores o con elementos inclusive ideológicos cómo veremos en el
caso del shuar Jíbaro más adelante.

Lévi Strauss tiene una teorización sobre la guerra que es interesante, él escribe durante la
Segunda Guerra Mundial precisamente un artículo titulado, guerra comercio e identidad entre
los indígenas de América del Sur publicado en la revista “Renasance” de Nueva York N.º 1 de
1942 mientras él estaba en el exilio y enseñando en esa época en la New School for social
research de Nueva York donde se habían reunido todos los académicos exiliados por la guerra
Europa

Entonces él hace una meditación sobre la guerra, el señala que la guerra aparece cuando
fracasa el intercambio guerra de intercambios son dos formas diametralmente opuestas en un
continuo en la forma de interacción. Esta idea es interesante de alguna manera lo que nos dice
Levi Strauss es que ahí donde el intercambio falla es donde empieza la guerra.

Y de alguna manera la guerra tiene que ver no es algo inherente es algo inherente a la
estructura social de las instituciones de las sociedades esta idea es desarrollada por Marshall
Sahlins de quién ya hemos hablado de su teorización sobre la economía de las sociedades
tradicionales y quién fue criticado por Clastres en sus estudios sobre antropología política.
Clastres va criticar a Lévi-Strauss que guerra e intercambio en realidad son cosas diferentes y
que la guerra es un elemento fundamental estructural de este tipo de sociedades o sea para
Clastres la guerra no es como dice Levi Strauss el resultado de falla del intercambio en las
instituciones del intercambio, sino que es parte de la estructura social de la dinámica social, de
estas sociedades. Pará Clastres la guerra es un medio para lograr un fin político evitar que la
sociedad se divide en estratos o clases para ello la guerra logra el efecto de dispersión de los
grupos residenciales esto lleva a que el individuo mismo de esta sociedad distinga entre un
nosotros grupo local y un otros.

Los otros son otros grupos residenciales de la sociedad esta dispersión impide entonces el
surgimiento de formas estratificadas y el surgimiento del estado que simboliza la unificación
de esta multiplicidad de grupos residenciales la multiplicidad de la sociedad tribal está formada
grupos o múltiples grupos residenciales que se oponen al surgimiento de la figura del uno la
figura de la unidad qué es el estado y en efecto el efecto de la guerra es el surgimiento de
dicha unidad evitando paradójicamente la división de la sociedad en estratos y asegurando su
unidad, bueno Estas son las principales teorizaciones sobre la guerra.
Ahora vamos a ver un caso y cómo la ideología arte de la dinámica de la guerra esto se acerca
mucho al modelo de Clastres es el caso del shuar Jíbaro, estudiados por Hartner quién publica
en 1972 los Jíbaro el pueblo de la cáscara Sagrada se trata de una sociedad basada en
parentelas igual que los Shuar estudiada por Descola siendo una familia cercana pertenece a la
misma familia lingüística dentro de la cosmología Shuar, existe la creencia en tres tipos de
almas.

Se muestran las cabezas trofeo que son el tipo de trofeo de guerra qué que cobran los
guerreros victoriosos. Trofeos son llamadas hansas aquí tenemos en primer lugar una cabeza
trofeo del shuar es querido Poner este caso porque aquí se aprecian dos cosas importantes en
primer lugar la cabeza está cuidadosamente peinada en segundo lugar la boca está cocida con
hilos bastante largos vamos ahora explicará porque esto es así. Estás están en el Museo
británico son éstas de aquí con La cabellera peinada y los labios cosidos con cordel de algodón
Este es otro ejemplo también con las mismas características caballera peinada y labios cosidos
con hilo de algodón.

Acá vemos un guerrero shuar haciendo su entrada triunfal al poblado luego de una expedición
de guerra con un cabeza reducido al cuello colgada al cuello esto es una foto que tomó
Carstein un antropólogo alemán sitios del siglo 20 hacia 1920 entre el shuar. Aquí vemos que
estar rodeado de sus familiares también guerreros no está armado ahí con la escopeta y aquí
está la cabeza colgando del cuello del guerrero triunfante.

Qué hay detrás de todo esto Cuál es el sistema de ideas que está detrás de todo este asunto
entre el shuar según Hartner existe la creencia en tres tipos de alma, el wekas wakani, el
arutam y el alma muisak. Cada una de ellas tiene diferentes funciones el wekas wakani es el
alma que se tiene al nacer cuando un hombre muere esta Alma pasa por cuatro siglos el alma
vaga por el bosque en primer momento luego se convierte en mariposa luego se convierte en
lluvia mente desaparece.

El alma arutam es otro asunto, es el alma que uno adquiere durante su vida de acuerdo a este
sistema de creencia para tener rango social en la sociedad Shuar hay que ser un Kakara, un
kakara es un matador de hombres una persona que ha matado muchos hombres es un gran
matador de hombres.

El alma arutam es la que una persona adquiere durante su vida es la más importante y el
individuo puede tener más de una, el adolescente al llegar a la pubertad adquiere ceremonia
en la que toma ayahuasca y va hacia las cataratas sagradas. Allí en el trance alucinógeno va a
tener una visión una gran serpiente o Jaguares o una bola de fuego, para conseguir la primera
alma arutam no debe tener miedo acercarse y tocar la visión sólo cuando él toque tendrá el
alma arutam que es una protección. Ahora sólo cuando tiene esta protección del alma arutam
puede matar a otros hombres al matar a su enemigo a otro se recibe una segunda alma
arutam. Cuando uno mata a otros hombres recibe una segunda alma arutam.

Finalmente tenemos la figura del alma Muisak es el alma de la venganza es el alma del hombre
que ha muerto del hombre asesinado. El alma Muisak sale por la boca del muerto a atacar al
matador, de allí que las cabezas reducidas tengan los labios cosidos y se guardan entonces
mantienen el alma Muisak presa en la cabeza reducida y evita la venganza de los muertos
vengativo. Eso lleva a que más allá de la propia parentela el individuo esté en peligro al
transitar por territorios en los que no viven parientes consanguíneos o afines de la persona
pero dentro de este espacio potencialmente agresivo el individuo puede establecer relaciones
de amigri o amigos con individuos de su propia generación los amigos son individuos con los
que se mantienen relaciones de intercambio de bienes de manera duradera todos los años o
sea todos los años los shuar se visitan e intercambian bienes y entonces mantienen relaciones
de amigri y ahí donde no tienen parientes y dónde de otra manera tendrían enemigos. En el
territorio shuar existen afloraciones de agua salada en la zona del marañón y en la Cordillera
de Kutucu en Ecuador la distribución de la sal como el curaré y cerbatanas otros provenientes
de los blancos circulan a través de esta conexión fácil guerra intercambio forma de un mismo
sistema.

Ahora, a Christine Taylor antropóloga, esposa de Philips Descola. Ella misma ha hecho un
análisis del simbolismo de la caza de cabezas entre los Azuara y ella considera que se trata de
la captura de las identidades de fuera para construir la propia identidad esa es su conclusión,
en un artículo que salió en el journal of the royale antropology institute. Bueno ella es un caso
particular porque ella es de nacimiento británica pero su carrera la hizo en Francia luego de
que se casó con Philippe Descola que sabemos es francés.

De alguna manera según la doctora Taylor lo que está detrás de la caza de cabezas es atrapar
del ámbito exterior a la propia sociedad o grupo, sustancias con las que se va construir la
propia identidad esa es su conclusión del análisis de esta práctica tradicional.

Ahora otras sociedades que menos han desarrollado la guerra y más han desarrollado el
intercambio Este es el caso de los ashaninkas de la selva central en estos que ya hemos visto
anteriormente esta población. Cómo es los Machiguenga se trata de sociedades organizadas
en parentelas comunales ahora cantó ashaninkas como machiguenga tienen la regla de casarse
social y espacialmente lejos para así construir un espacio social extendido entonces los
Ashanika donde no tienen parientes por Alianza matrimonial ni consanguinidad. Lo que hacen
es tener lo que llaman socios de intercambio o ayomparis.

Entonces allí donde no hay relaciones de consanguinidad o afinidad los ashanikas pueden
tener socios de intercambio, un individuo con el que todos los años se intercambian bienes,
Pero hay un bien en especial en el caso de los ashanikas que en este caso es la sal del famoso
Cerro de la sal que está ubicado en las nacientes del Río Perené Qué constituye una de las
cabeceras del Río Ucayali. Los asháninka están ubicados en cabeceras del Río Ucayali, los
asháninka producían sal, la llamada sal Gema porque en este caso no se trata de afloraciones
de agua salada como en el caso de los Ashuar sino se trata de sal de piedra bloques de sal.

Pero no es una sal Blanca sino es una sal de color oscuro que está mezclada con arcilla y óxido
de fierro entonces tiene un color marrón, pero es salada es un mineral salado y entonces
cortan estos bloques los embalan en hojas y proceden a viajes de intercambio llevan estos
bienes, esta sal a los socios de intercambio que a su vez al año siguiente llevan a sus casas de
sus socios de intercambio otros bienes.

Y de esta manera se establecen relaciones positivas de amistad allí donde no hay relaciones de
parentesco reales, se establece esta especie de relación de parentesco o de amistad que
eventualmente se puede convertir en una relación de parentesco y es que, entre los Ayompari,
el hijo de un ayompari se puede casar con la hija de otro Ayompari y es bien visto entonces de
esta manera la sociedad asiática se expande y mantiene su cohesión a través de estos
intercambios Ayompari. El sistema de intercambios de la Amazonía es mucho más extenso que
esto Estos son intercambios en las pequeñas regiones, pero se extienden mucho más allá, las
relaciones de intercambio entre Ayompari son relaciones simétricas es decir tienen
intercambios equilibrados es decir tantos bienes por tantos bienes que se consideran iguales o
de igual valor.
Pero más allá de este ámbito hay intercambios asimétricos con otros grupos étnicos cómo los
Yinepiro por ejemplo o los shipibos conibo que a su vez llevan esta sal, intercambian esta sal
con otros grupos más allá, como los cocamas o los humahua llevaban así los grupos la sal y
otros bienes. Otro bien que circulaba por estas redes de intercambio tradicionales era las
sachas de piedra o como hemos señalado las piedras, por razones de la formación geológica de
la Amazonía no existe en el bajo Amazonas. Pero existe en el alto Amazonas una red de
intercambio muy larga y extensa que va de los Andes centrales a la Cuenca del Ucayali y de la
cuenca del Ucayali Río abajo casi al medio Amazonas, donde se han encontrado hachas de
piedra fabricadas en Los Andes del medio amazonas en el registro arqueológico, entonces
circulaban bienes por estas vías tradicionalmente.

Ahora para terminar vamos a ver el asunto del canibalismo que está vinculado a la guerra
obviamente Bueno ahí hay endocanibalismo y exocanibalismo, o sea ahí el canibalismo dentro
del propio grupo y el canibalismo enemigo el alimentarse con la carne del enemigo ambos
tipos de canibalismo y es una realidad que principalmente se ubica entre los grupos tupí-
guaraní entre otros grupos de familias lingüísticas como los Panos principalmente en la
Amazonía brasilera

Las referencias iniciales al canibalismo son muy dispersas la más completa es el texto de
Miguel de montaña. El caníbal que está en sus ensayos que está en este libro los ensayos de
Miguel de montaña que está editado por editorial Aguilar en Buenos Aires.

Estas son sociedades que viven en guerra permanente entre sí entonces una característica que
tienen que tener el guerrero prestigioso es nunca demostrar miedo o temor ante la muerte
Entonces cuando un guerrero Atrapado no debía Mostrar temor en ningún momento debía
mantener su orgullo y su prestigio hasta el final hasta que lo mataran y se lo comieran porque
muchas veces los atrapaba ni lo mantenían un tiempo en cautiverio y luego asesinaban en una
batalla ritual le daban armas de mentiras y eran atacados por los guerreros de la aldea que los
terminaban matando Luego era humana su carne y luego ingerida por la comunidad.

Miguel de Montañe por supuesto no viajó a Brasil en los inicios de la invasión europea sino
que conoció a un tupi guaraní que se embarcó en los barcos de los comerciantes europeos y
que llegó a la costa de Francia entonces él se enteró que había llegado este hombre extraño y
quiso entrevistarlo Y entonces con ayuda de un Marinero que había aprendido algo de tupi lo
entrevistó una canción muy interesante que nos revela un poco la actitud del guerrero caníbal
dice montaña guardo una canción compuesta por uno de ellos estos guerreros el que se leen
los rasgos siguientes la canción dice así "que vengan sueltamente todos cuanto antes que se
reúnan para comer mi carne y comerán al mismo tiempo la de sus padres y la de sus abuelos
qué antaño sirvieron de alimento a mi cuerpo estos músculos estás carnes y estas venas son las
vuestras pobres locos reconoceréis en la sustancia de los miembros de nuestros antepasados
que Residen Todavía en mi cuerpo saboréenlos bien que encontrarán en mi cuerpo el gusto de
vuestra propia carne"

Esta es la canción según le explicó el guerrero tupí-guaraní a Montañe cantaban los guerreros
cuando iban a ser asesinados por sus captores Entonces esto ya nos da una idea opcional tema
por supuesto hay otros testimonios de un viajero que es Germán Matsusen sobre un ritual
funerario Guayaqui y bueno el canibalismo fue por mucho tiempo rechazado por la etnografía
americanista como una acusación justificadora de la dominación colonial en nombre de la
imposición de la civilización cristiana al punto qué hacía 1946 en el manual de los indios
sudamericanos Alfré metro cuestionaba estos registros como material dudoso. Pero en
realidad no se les podía negar, más tarde hacia 1968 en sus célebres trabajos cenó gráficos
sobre los Guayaqui Pierre Clastres señalará dificultades de los americanistas para acercarse a
un hecho como el canibalismo que existe en la realidad que es una realidad que se debe
abordar y entender desde las representaciones que implica. Clastres dirá para el caso
Guayaqui que la función del canibalismo es predominantemente negativa una de evitar un
estado de perturbación interna grupo generada por la presencia del difunto así tendría un
efecto de estabilización manteniendo la situación previa a la muerte a través de la asimilación
de la carne humana tarde otros acercamientos a otros casos de canibalismo funerario el de los
Pano cashinahua estudiado por mácula confirmaría que estas prácticas están disociadas de la
predación como originalmente se pensaba así maculan nos dirá que en el caso del
endocanibalismo cashinahua este es a la vez un acto de amor qué busca la liberación del alma
del difunto que luego va rumbo al bosque para 1984, para Leví Strauss estaba claro que en
cualquier caso la tradicional distinción entre exo y endo canibalismo implicaba un sesgo que
eran parte de un continuo y que el canibalismo performa dos tipos de operación, la asimilación
del otro y la transmutación en un otro, se produce una alteración en ambas direcciones
superan la asimilación de un otro la que tiene lugar en la forma de captura de la posición de lo
que es comido por aquellos que lo comen y esta hipótesis es corroborada por Eduardo Viveiro
de Castro, según el cual los tupí-namba y arahuete y en el caso ellos el que come adoptar la
posición del enemigo Jaguar.

Albert para los yanomami dirá que el asesino incorporar a la sangre de su víctima, Pero quizá
quien mejor ha trabajado el tema que es Aparecida Vilaça.

Aparecida Vilaça, antropóloga brasilera alumna de Eduardo Viveros de Castro estudiará el

canibalismo entre los Wari, que son un grupo de la familia Sapakura, ella va a estudiar la
relación entre el canibalismo funerario y el canibalismo de guerra en este grupo. En un artículo
publicado en el año 2000 en la revista de Ethnos y también en una tesis titulada “Comiendo
como gente” con un toque de sarcasmo. Dirá que hay continuidad y que la ingestión es un
operador clasificatorio entendido como la relación entre predador y presa.

Entre los Wari dirá Aparecida Vilaça en el caso de enemigos que son llamados Wihan y presas
llamados Carahua se da una oposición; Humanos, Wari y no humanos, enemigos o presas de
manera que se remarca que lo que es matado y comido no es gente. O sea, los enemigos
humanos, los humanos de otros grupos y que son enemigos y las presas no son considerados
gente, los humanos son Wari y los demás son otra cosa, enemigos son otra cosa son enemigos
o presas.

No son gente y se los come por no ser gente. En el caso del fallecido el propio grupo mientras
que presas de caza y enemigos nunca son comidos luego de que su carne se haya podrido el
cuerpo de un Wari es dejado podrir antes de ser asado y comido esto tiene por objeto evitar
que el cuerpo sea comido con placer como en el caso de las presas de caza.

Pero de otra manera es una deshumanización del muerto o sea al dejar podrir la carne del
muerto para luego azarla y luego comerla, lo que se está haciendo es deshumanizar al muerto,
al propio muerto, al muerto del propio grupo. Es decir, lo que hacen es convertirlo en alguien
que no es humano y entonces hay dos modos de conducta en los que se basan dos diferentes
puntos o perspectivas en el consumo de carne humana.

En la del pariente el individuo sigue siendo amado en tanto que humano y entonces es dejado
podrir su carne para que se convierta en algo no humano. En el caso del no pariente, del
enemigo es activamente comido en tanto que no humano de manera que la putrefacción del
muerto que es pariente qué es un muerto propio para convertirlo en no humano, es
deshumanizarlo así el cuerpo del individuo que es pariente y que es amado es convertido en
algo que ya no es una persona sino sólo un cuerpo muerto y que entonces puede ser
consumido.

Entonces existe en el caso Wari una continuidad entre; caza, guerra y canibalismo funerario y
no se pueden entender separados. El canibalismo es en este caso predación, pero la ingestión
surge como una forma de predación en el sentido de establecer la diferencia entre el que
come y lo que es comido, la distinción entre el predador y la presa sea humana o animal
respecto a la incorporación de lo que es comido hay una diferenciación entre humano y no
humano que son dos fases de un mismo proceso.

Un caso también importante de canibalismo es el caso chiriguano en este caso se da la

incorporación del otro por asimilación del otro sociedad cuando es comido Bueno ese es otro
caso ahora esto visto de manera global, otro antropólogo brasileño cuya obra es muy
interesante la de Carlos Fausto discípulo y amigo de vivero de Castro, el compara los casos de
la guerra del exocanibalismo y la caza de cabezas y encuentra que todo es parte de un
continuo Y qué es lo que nos va a decir Carlos Fausto de qué se trata todo esto se trata de la
obtención de la sustancia del otro para con ella lograr la reproducción simbólica del propio
grupo, se consume el cuerpo del otro en tanto que es sujeto para producir la propia identidad.
Esto es básicamente la conclusión del análisis de Carlos Fausto tanto de la caza de cabezas
como del canibalismo lo que considera que son parte de todo un conjunto de prácticas social
su libro se llama” Enemigos fieles” 1990 es un estudio de la guerra del Shingu brasilero