Y EL

FIN TIEMPOS
DE
LOS

LO QUE DIJO ...

Y LO QUE DEPARA EL FUTURO

provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2021

Jesús y el Fin de los Tiempos

Ron Rhodes

© 2019

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Jesús y el Fin de los Tiempos
Derechos de autor © 2019 Ron Rhodes
Publicado por Harvest House Publishers
Eugene, Oregón 97408
www.harvesthousepublishers.com
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Nombres: Rhodes, Ron, autor.
Título: Jesús y el fin de los tiempos / Ron Rhodes.
Descripción: Eugene, Oregon: Harvest House Publishers, [2018] | Incluye referencias bibliográficas e
indice.
Identificadores: LCCN 2018023845 (imprimir) | LCCN 2018039142 (libro electrónico) | ISBN
9780736971720 (libro electrónico) | ISBN 9780736971713 (pbk.)
Temas: LCSH: Fin del mundo - Enseñanza bíblica. | Jesucristo: enseñanza bíblica. | Segunda venida:
enseñanza bíblica.
Clasificación: LCC BT877 (libro electrónico) | LCC BT877.R46 2018 (impresión) | DDC 202 / .3 – dc23
Registro LC disponible en https://lccn.loc.gov/2018023845
ISBN 978-0-7369-7171-3 (pbk.)
ISBN 978-0-7369-7172-0 (libro electrónico)

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 Dedicación

En memoria cariñosa de Thomas, Alpha y Paul.

 Expresiones de gratitud

Me gustaría reconocer públicamente y agradecer al difunto Dr. John F. Walvoord, mi principal mentor
de la profecía en el Seminario Teológico de Dallas (DTS) en la década de 1980. También sigo apreciando
al Dr. J. Dwight Pentecost en DTS por sus cursos completos sobre los libros proféticos de Daniel y
Apocalipsis. Las perspicaces enseñanzas de Walvoord y Pentecostés jugaron un papel importante en la
configuración de mis puntos de vista sobre la profecía bíblica.
Sigo lleno de gratitud por mi esposa, Kerri, no solo por la bendición que es en mi vida hoy, sino
también por la bendición que fue durante mis siete años de estudios de posgrado en DTS. Desde el
principio, ella me ha apoyado fielmente a mí y a mi trabajo, y yo no podría haberme involucrado en esta
vida de ministerio sin ella.
Sigo eternamente agradecido con el Señor por habernos bendecido a Kerri ya mí con dos hijos
maravillosos, David y Kylie, ambos ahora adultos, cuyas vidas y compromiso cristiano son una fuente
inagotable de inspiración. Qué familia tan maravillosa nos ha dado el Señor.
Nuestro más sincero agradecimiento a Bob Hawkins Jr. y a todo el personal de Harvest House
Publishers. Su profesionalismo y compromiso con la verdad son ejemplos brillantes entre los
publicadores cristianos.
Finalmente, y lo más importante, estoy agradecido al Señor Jesucristo, cuyas enseñanzas sobre la
profecía son el tema central de este libro.

Gracias, Señor, por Tus muchas bendiciones.

Contenido

Dedicación
Expresiones de Gratitud
Introducción: Jesús y el Fin de los Tiempos
1. El Rapto
2. El Período de la Tribulación, Parte 1
3. El Período de la Tribulación, Parte 2
4. Esté Alerta: La Parábola de la Higuera
5. Como los Días de Noé
6. Más Parábolas Proféticas
7. La Segunda Venida de Jesucristo
8. El Juicio de las Naciones y el Reino Milenial
9. El Estado Intermedio, las Resurrecciones y los Juicios
10. El Estado Eterno
11. Lecciones Aprendidas de las Siete Iglesias, Parte 1
12. Lecciones Aprendidas de las Siete Iglesias, Parte 2
Posdata: Puedes Confiar en la Profecía Bíblica
Apéndices

Apéndice A: Si No es Cristiano

Apéndice B: Índice Bíblico de las Profecías de Jesús

Bibliografía
Notas Finales
Otros Libros de Great Harvest House de Ron Rhodes
 Introducción
Jesús y el Fin de los Tiempos

Cuando Jesús vino a la tierra como el Mesías divino, Él cumplió las tres oficinas principales del Profeta,
Sacerdote y Rey. Como Profeta, Jesús pronunció discursos importantes como el Discurso del Aposento
Alto (Juan 14-16), el Discurso del Monte de los Olivos, que contiene muchas enseñanzas proféticas
(Mateo 24-25) y el Sermón del Monte (Mateo 5-7). También habló como profeta en muchas ocasiones
cuando se dirigió al reino de Dios (también llamado el reino de los cielos).

A diferencia de los profetas humanos, que eran simplemente portavoces de Dios, Jesús como Profeta
es intrínsecamente omnisciente o conocedor de todas las cosas. Él conoce el futuro con la misma
amplitud que conoce el pasado. De hecho, todos los que entraron en contacto cercano con Jesús
parecieron sentir que Él era omnisciente o que conocía todas las cosas. El apóstol Juan dijo de Jesús:
“Nadie necesitaba hablarle de la naturaleza humana, porque él sabía lo que había en el corazón de cada
uno” (Juan 2:25). Los discípulos de Jesús dijeron: “Ahora entendemos que tú lo sabes todo y no hay
necesidad de cuestionarte” (16:30). Después de Su resurrección de entre los muertos, cuando Jesús le
preguntó a Pedro por tercera vez si Pedro lo amaba, Pedro respondió: “Señor, tú lo sabes todo” (21:17).
El erudito bíblico Thomas Schultz nos proporciona un excelente resumen de las evidencias bíblicas de
la omnisciencia de Cristo:

Primero, conoce los pensamientos y recuerdos internos del hombre, una habilidad peculiar de
Dios (1 Reyes 8:39; Jeremías 17:9-16). Vio la maldad en el corazón de los escribas (Mateo 9: 4); Él
sabía de antemano quiénes lo rechazarían (Juan 6:64) y quienes lo seguirían (Juan 10:14). Podía
leer los corazones de todo hombre y mujer (Marcos 2:8; Juan 1:48; 2:24-25; 4:16-19; Hechos 1:24;
1 Corintios 4:5; Apocalipsis 2:18-23). Un simple ser humano no puede más que adivinar
inteligentemente lo que hay en el corazón y la mente de los demás.

En segundo lugar, Cristo tiene un conocimiento de otros hechos más allá de la posible
comprensión de cualquier hombre. Él sabía exactamente dónde estaban los peces en el agua
(Lucas 5: 4,6; Juan 21:6-11), y sabía exactamente qué pez contenía la moneda en su boca (Mateo
17:27). Él conocía los eventos futuros (Juan 11:11; 18:4), los detalles que se encontrarían (Mateo
21:2-4), y sabía que Lázaro había muerto (Juan 11:14).
En tercer lugar, poseía un conocimiento interno de la Deidad que mostraba la comunión más
cercana posible con Dios, así como un conocimiento perfecto. Él conoce al Padre como el Padre lo
conoce a Él (Mateo 11:27; Juan 7:29; 8:55; 10:15; 17:25).
La cuarta y consumada enseñanza de las Escrituras en esta línea es que Cristo conoce todas las
cosas (Juan 16:30; 21:17), y que en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el
conocimiento (Colosenses 2:3).1

Una evidencia adicional de la omnisciencia de Cristo es que Él escucha y contesta las oraciones de Su
pueblo en todo el mundo (Hechos 7:59; 9:6; 1 Corintios 1:1-2; 2 Corintios 12: 8-9; Apocalipsis 22:
20). “Cuando Jesús reclamó para sí mismo la prerrogativa de escuchar y responder a las oraciones de
sus discípulos”, sugiere el erudito del Nuevo Testamento Robert Reymond, “estaba haciendo un reclamo
implícito de la posesión de la omnisciencia. Aquel que puede escuchar las innumerables oraciones de
sus discípulos, ofrecidas a él día y noche, día tras día a lo largo de los siglos, mantener cada solicitud
infaliblemente relacionada con su peticionario y responderlas de acuerdo con la mente y voluntad
divinas. ser omnisciente ".2 Esa es una idea bastante sorprendente.
Por supuesto, el punto al que me refiero es que Jesús, como deidad omnisciente, conoce el futuro de
manera integral. Esto significa que Sus enseñanzas proféticas sobre el futuro son confiables. Él sabe de
lo que está hablando. Cuenta con eso.

Cristo Habló a Través de los Profetas del Antiguo Testamento

En 1 Pedro 1:10-11, el apóstol Pedro habló de los profetas y sus palabras acerca de la salvación en
Cristo: “Esta salvación era algo de lo que incluso los profetas querían saber más cuando profetizaron
acerca de esta salvación llena de gracia preparada para ti. Se preguntaban de qué tiempo o situación
estaba hablando el Espíritu de Cristo dentro de ellos cuando les habló de antemano sobre el sufrimiento
de Cristo y su gran gloria después”.
Los eruditos han debatido qué puede significar la frase "Espíritu de Cristo". Gramaticalmente, la frase
puede referirse a Cristo mismo (como el Espíritu de Cristo) o al Espíritu Santo (como el
Espíritu de Cristo). La forma de la palabra en el texto griego original es la misma en cualquier caso
( Christou ).3
Varios eruditos han llegado a la conclusión de que, de hecho, fue el espíritu de Cristo el que obró en
los profetas.4 Basándose en este versículo, Clemente de Alejandría sugirió que Jesús era "el profeta de
los profetas y Señor de todo el espíritu profético".5

En esta misma línea, el teólogo Millard Erickson resume:

La obra reveladora de Cristo cubre un amplio período de tiempo y formas. Primero funcionó de
manera reveladora incluso antes de su encarnación. Como Logos, es la luz que ha iluminado a
todos los que vienen al mundo; así, en cierto sentido, toda la verdad ha venido de él y a través de
él (Juan 1: 9). Hay indicios de que Cristo mismo estaba obrando en las revelaciones que llegaron
a través de los profetas que llevaron un mensaje acerca de él ... (1 Pedro 1:11). Aunque no
encarnado personalmente, Cristo ya estaba dando a conocer la verdad ".6

El erudito bíblico RCH Lenski comentó de manera similar que en 1 Pedro 1:11, “la deidad y la
preexistencia de Cristo están involucradas: el Espíritu de Cristo testificó de antemano acerca de los
sufrimientos y las glorias de Cristo, es decir, cuando como el Logos encarnado lo haría sufrir en su
humillación y luego ser coronado de glorias en su exaltación ".7

Estoy convencido de que esta es la opinión correcta. Pero para aquellos que no estén seguros, vale la
pena mencionar otra consideración. Incluso si la frase "Espíritu de Cristo" no se refiere al espíritu de
Cristo sino al Espíritu Santo, debemos reconocer que el Espíritu Santo como el "Espíritu de Cristo"
estaba cumpliendo el mandato de Cristo en los profetas, proporcionando verdad profética en nombre
de Cristo. En Juan 16:14-15, Jesús afirmó del Espíritu Santo: "Él me glorificará al decirte todo lo que
reciba de mí ... El Espíritu te dirá todo lo que reciba de mí".

Las Enseñanzas Proféticas de Cristo en los Evangelios

Cristo habló bastante sobre la profecía bíblica en los evangelios del Nuevo Testamento. Gran parte de
ella se encuentra en Su Discurso del Monte de los Olivos, llamado así porque estaba sentado en el Monte
de los Olivos cuando pronunció el discurso (Mateo 24-25). Los discípulos se habían acercado a él para
preguntarle: "¿Qué señal señalará tu regreso y el fin del mundo?" (24:3). Todo el Discurso del Monte de
los Olivos debe verse como Su respuesta a esta pregunta.

Los aspectos más destacados de la enseñanza de Jesús en este discurso incluyen Su predicción de las
señales del fin de los tiempos, incluida la aparición de Cristos falsos, guerras, terremotos, hambrunas,
la profanación del templo judío, varios disturbios cósmicos y la señal de Su venida. (Mateo 24:4-
31). También habló de cómo los tiempos finales serán muy parecidos a los días de Noé:

En aquellos días antes del diluvio, la gente disfrutaba de banquetes, fiestas y bodas hasta el momento
en que Noé entró en su barco. La gente no se dio cuenta de lo que iba a pasar hasta que vino la
inundación y los arrastró a todos. Así será cuando venga el Hijo del Hombre (Mateo 24:38-39).

Jesús constantemente enfatizó la importancia de estar listo para cuando regrese (Mateo 24: 32-35,45-
51; 25:1-13,14-30). También profetizó acerca del juicio de las naciones que sucederá inmediatamente
después de Su segunda venida (25:31-46). Este juicio determinará a quién se le permitirá entrar en el
reino milenial de Cristo (más sobre todo esto más adelante en el libro).

Por supuesto, Jesús expuso otras enseñanzas proféticas además de las que se encuentran en el
Discurso del Monte de los Olivos. Afirmó, por ejemplo, que un día vendría por sus seguidores en el rapto
y los llevaría de regreso con él al cielo (Juan 14:1-3). En este libro veremos que la profecía fue un
componente importante de las enseñanzas de Cristo a lo largo de Su ministerio de tres años. Por lo tanto,
sería prudente prestar mucha atención a sus enseñanzas proféticas.

El Curso de la Era Actual

Jesús también habló proféticamente sobre el curso de la era presente. El trasfondo teológico de esto
es que el reino davídico (2 Samuel 7:8-14) había sido ofrecido al pueblo judío por el divino Mesías,
Jesucristo (Mateo 11-12). Sin embargo, los líderes judíos no solo rechazaron a Jesús, sino que afirmaron
que sus milagros no se realizaron en el poder del Espíritu Santo sino en el poder de Satanás, el espíritu
de la ONU. Esto constituyó un alejamiento definitivo y flagrante de Jesús como el Mesías judío. El
apóstol Pablo nos informó que esta es la razón por la que se infligió a Israel una ceguera y un
endurecimiento judicial como un juicio de Dios, una ceguera y un endurecimiento que no desaparecerán
hasta el fin de los tiempos (Romanos 11:25).

El programa del reino de Dios fue alterado así, con un retraso en la venida del reino ofrecido. De
hecho, se retrasará hasta el futuro reino milenial de mil años, que seguirá a la segunda venida de Cristo.
Siendo ese el caso, Jesús, en Mateo 13, proporcionó información a sus seguidores sobre cómo sería el
curso de la era actual hasta el momento de su segunda venida. Jesús proporcionó estas ideas en forma
de parábolas.
La palabra parábola significa “una colocación al lado de” con el propósito de comparar. Una parábola
es una herramienta de enseñanza. Jesús a menudo contaba una historia de la vida real, que involucraba,
por ejemplo, a una mujer que perdió una moneda, un pastor que cuidaba de una oveja o un trabajador
en un viñedo, y usó esa historia para ilustrar alguna verdad espiritual en particular. Al tomar tal historia
y “colocarla junto” con una verdad espiritual, Jesús ayudó a sus seguidores a comprender sus enseñanzas
espirituales con mayor claridad. A modo de ejemplo, su historia del buen pastor nos ayuda a comprender
que Jesús vela por nosotros y nos guía, como un pastor cuida y guía a las ovejas.
 Algunas de las parábolas de Jesús nos dan una idea del curso de la era actual. Abordaré estas
parábolas proféticas en detalle en el capítulo 6. Sin embargo, para abrir el apetito, la parábola del
sembrador enseña que esta era se caracterizará por la siembra de la semilla del evangelio en diferentes
tipos de suelo (Mateo 13:1-23). Esto revela que habrá varios tipos de respuestas al evangelio, incluida la
oposición al evangelio del mundo, la carne y el diablo.

La parábola de la cizaña indica que la verdadera siembra de la semilla del evangelio será imitada por
una falsa contra-siembra (Mateo 13:24-30). Solo un juicio después del futuro período de tribulación
separará el "trigo" (verdaderos creyentes) de la "mala hierba" (incrédulos o falsos creyentes).

La parábola de la semilla de mostaza indica que el reino espiritual de Dios tendría un comienzo casi
imperceptible, apenas perceptible. Pero, así como una pequeña semilla de mostaza puede producir una
planta grande (puede crecer más allá de los 15 pies de altura), el reino espiritual de Dios comenzaría
pequeño, pero llegaría a ser muy grande en el mundo para el tiempo de la segunda venida (Mateo 13:31-
32).
La parábola del tesoro escondido ha sido interpretada de varias maneras por los eruditos bíblicos
(Mateo 13:44). Muchos creen que Jesús estaba señalando el increíble valor del verdadero reino de los
cielos, en oposición a los sistemas de creencias falsificados (como los cultos y las religiones falsas que
son tan prominentes en nuestros días). Aquellos que realmente ven la importancia del reino harán todo
lo que esté a su alcance para poseerlo. No permitirán que nada se interponga en su camino.

En la parábola de la red (Mateo 13:47-50), Jesús indicó que, hasta la segunda venida, cuando se llevará
a cabo el juicio, habrá tanto cristianos genuinos como cristianos falsos (profesantes) que coexistirán
dentro del reino. Al final de la era, habrá una separación entre los justos y los injustos, así como los peces
buenos se separan de los peces malos atrapados en una red. Los justos (es decir, los verdaderos
creyentes) serán invitados al reino de Cristo, mientras que los injustos (creyentes profesantes que en
realidad son incrédulos) serán excluidos de Su reino y enviados a un lugar de sufrimiento (ver Mateo
25:1-46).
Concluimos de estas (y otras) parábolas que las enseñanzas proféticas de Jesús no solo se refieren a
los últimos tiempos más distantes, sino que también describen el panorama religioso en los muchos
siglos que preceden al fin de los tiempos. Jesús, como Dios, fue omniscientemente capaz de ver todo el
recorrido panorámico de la historia humana, hasta el final.

El libro de Apocalipsis: Una Revelación de Jesucristo

En Apocalipsis 1:1-2 leemos: “Esta es una revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus
siervos los eventos que pronto deben suceder. Envió un ángel para presentar esta revelación a su siervo
Juan, quien informó fielmente todo lo que vio”. La frase "revelación de Jesucristo" también se puede
traducir como "revelación de Jesucristo". Es probable que en este versículo se pretendan ambos
sentidos. El libro de Apocalipsis contiene la verdad profética que proviene de Jesucristo y también
se trata de Jesucristo.
Note que “Dios le dio” esta revelación a Jesucristo (Apocalipsis 1:1). Esto simplemente significa que
Dios el Padre le dio esta revelación a Dios el Hijo. El Padre es la fuente. Jesús es el revelador. Esto nos
recuerda a Juan 12:49, donde Jesús afirmó: “No hablo por mi propia cuenta. El Padre que me envió me
ha ordenado qué decir y cómo decirlo ".
Jesús, en el libro de Apocalipsis, revela “eventos que deben suceder pronto” (Apocalipsis 1:1). Esto no
debe entenderse en el sentido de que todos los eventos descritos en Apocalipsis sucederían unos pocos
años después de que Juan los viera. Juan registró Apocalipsis en el idioma griego, y la palabra griega
traducida "pronto" puede significar "rápidamente", "rápidamente", "rápidamente" y "a un ritmo rápido"
(véase Lucas 18: 8). En Apocalipsis 1: 1, el término indica que cuando los eventos predichos comiencen
a ocurrir en los últimos tiempos, luego progresarán rápidamente.
He escrito por separado sobre el libro de Apocalipsis (véase 40 días hasta el Apocalipsis, publicado
por Harvest House Publishers). Aquí en este libro, veremos que las enseñanzas proféticas de Cristo en
Apocalipsis coinciden bastante bien con Sus enseñanzas proféticas en los cuatro Evangelios,
especialmente el Discurso del Monte de los Olivos.

Sea Observador Preciso del Fin de los Tiempos

En vista de la importancia que Cristo dio a las verdades proféticas, todos deberíamos buscar ser
observadores precisos de los tiempos. Estamos motivados a hacer esto cuando consideramos las
palabras de Jesús en Mateo 16:1-3:

Un día, los fariseos y los saduceos vinieron a probar a Jesús y le exigieron que les mostrara una
señal milagrosa del cielo para demostrar su autoridad.
Él respondió: “Conoces el dicho: 'Cielo rojo por la noche significa buen tiempo mañana; El cielo
rojo por la mañana significa mal tiempo durante todo el día. ¡Sabes cómo interpretar las señales
meteorológicas en el cielo, pero no sabes cómo interpretar las señales de los tiempos! "

¡Qué reprimenda! Se suponía que estos tipos, la élite religiosa de la época, conocían las enseñanzas de
los profetas y, sin embargo, eran completamente incapaces de discernir adecuadamente los tiempos. Los
fariseos y saduceos habían estado rodeados de señales espirituales de la identidad de Jesús y los habían
extrañado a todos. Estaban cegados a la realidad de que el Mesías estaba con ellos. Los milagros de Jesús
apuntaban a su identidad divina con tanta seguridad como las nubes oscuras señalan la lluvia. El
Antiguo Testamento profetizó acerca de los milagros del Mesías: los ciegos verán, los sordos oirán y los
cojos caminarán (Isaías 35:5-6). Los fariseos y saduceos, expertos en el Antiguo Testamento, deberían
haberse dado cuenta de que Jesús cumplió estos versículos mesiánicos. Después de todo, a los ciegos se
les permitió ver, a los sordos se les permitió oír y los cojos ahora podían caminar. Pero en su ceguera y
corazones endurecidos, estos líderes religiosos no pudieron "interpretar las señales de los tiempos".
No sigamos su ejemplo. Busquemos entender las señales proféticas de los tiempos relacionados con
los eventos del tiempo del fin que conducen a la segunda venida de Cristo y más allá.

Jesús también instó: “Ahora aprende una lección de la higuera. Cuando sus ramas brotan y sus hojas
comienzan a brotar, sabes que el verano está cerca. De la misma manera, cuando veas todas estas cosas,
sabrás que su regreso está muy cerca, a las puertas” (Mateo 24:32-33). En este pasaje, Jesús indicó que
Dios ha revelado ciertas cosas en la profecía que deberían hacer que las personas que conocen la Biblia
comprendan que se está cumpliendo la profecía, o quizás se está preparando el escenario para que una
profecía finalmente se cumpla. Así, Jesús estaba informando a sus seguidores que fueran observadores
precisos de los tiempos para que pudieran tomar nota de cuándo se estaban cumpliendo las profecías
bíblicas (ver también Lucas 21:25-28). Los animo a que reflexionen sobre esto a menudo a medida que
avanzamos en el libro. (Proporcionaré más detalles sobre la parábola de la higuera en el capítulo 4.)

Señor, por el poder de Tu Espíritu, permítenos comprender las enseñanzas proféticas de nuestro
bendito Profeta, Sacerdote y Rey, Jesucristo. A medida que avanzamos, excítanos con Tu
Palabra e infunde un sentido de asombro por la persona de nuestro Señor Jesucristo. Te damos
gracias en el nombre de Jesús. Amén.
 1

El Rapto

El rapto es un evento glorioso en el que Cristo descenderá del cielo, los muertos en Cristo resucitarán y
los cristianos vivos serán trasladados instantáneamente a sus cuerpos glorificados. Ambos grupos serán
arrebatados para encontrarse con Cristo en el aire y llevados de regreso al cielo (1 Tesalonicenses 4:13-
17; Juan 14:1-3; 1 Corintios 15:51-54). Esto significa que una generación de cristianos nunca pasará por
las puertas de la muerte.
El rapto será un evento instantáneo: “en un momento, en un abrir y cerrar de ojos” (1 Corintios
15:52). En un momento los cristianos estarán en la tierra en sus cuerpos mortales, y al momento
siguiente se encontrarán con Cristo en las nubes, instantáneamente transformados en sus cuerpos
glorificados.
El apóstol Pablo llama a este evento un "maravilloso secreto":
Déjame revelarte un maravilloso secreto. No todos moriremos, ¡pero todos seremos
transformados! Sucederá en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, cuando se toque la última
trompeta. Porque cuando suene la trompeta, los que hayan muerto serán resucitados para vivir
para siempre. Y los que vivimos también seremos transformados. Porque nuestros cuerpos
moribundos deben transformarse en cuerpos que nunca morirán; nuestros cuerpos mortales
deben transformarse en cuerpos inmortales.
Entonces, cuando nuestros cuerpos moribundos se hayan transformado en cuerpos que nunca
morirán, se cumplirá esta Escritura: “La muerte es devorada por la victoria. Oh muerte, ¿dónde
está tu victoria? ¿Oh muerte, dónde está tu aguijón?" (1 Corintios 15:51-55).

La palabra griega traducida como "secreto" en este pasaje significa "misterio". Un misterio, en el
sentido bíblico, es una verdad que no puede ser discernida meramente por la investigación humana,
sino que requiere una revelación especial de Dios. Generalmente, esta palabra se refiere a una verdad
que era desconocida para las personas que vivían en los tiempos del Antiguo Testamento, pero que ahora
nos es revelada por Dios (Mateo 13:17; Colosenses 1:26). La doctrina de la resurrección se conocía en los
tiempos del Antiguo Testamento (Job 19:25-27; Salmo 49:15; Isaías 26:19; Daniel 12:2), pero la doctrina
del rapto no fue revelada hasta los tiempos del Nuevo Testamento (1 Tesalonicenses 4:13-17; 1 Corintios
15:50-52; Apocalipsis 3:10). Jesús mismo habló sobre el rapto varias veces en sus enseñanzas proféticas.

Jesús Promete Arrebatarnos

Juan 14-16 contiene el Discurso de Jesús en el Aposento Alto. En Juan 14:1-3, Jesús nos da una
asombrosa profecía del rapto:
No se turbe vuestro corazón. Confía en Dios y confía también en mí. Hay espacio más que
suficiente en la casa de mi Padre. Si no fuera así, ¿les habría dicho que les voy a preparar un
lugar? Cuando todo esté listo, vendré a buscarte, para que siempre estés conmigo donde estoy.

Mi antiguo mentor de profecías en el Seminario Teológico de Dallas, John F. Walvoord, tuvo una gran
comprensión de este pasaje de las Escrituras:
Estos versículos son la primera revelación bíblica del rapto, en el que Cristo regresará para llevar
a los suyos al cielo. Exhortó a los discípulos a que no se turbaran. Puesto que confiaron en el Padre,
también deberían confiar en Cristo, cuyo poder se demostró en Sus muchos milagros. Habiéndose
referido a sí mismo como la Fuente de la paz, Jesús habló de su venida para llevarlos al cielo. No
necesitan estar ansiosos por su partida porque más tarde volvería por ellos.1
 Independientemente de lo que suceda en este mundo, no tenemos por qué preocuparnos. ¿Por qué
no? Porque conocemos al Príncipe de Paz, Jesucristo. Él es la fuente de nuestra paz, y la paz que da no
depende de las circunstancias: “Les dejo un regalo: la paz de la mente y el corazón. Y la paz que doy es
un regalo que el mundo no puede dar. Así que no te preocupes ni tengas miedo” (Juan 14:27). No
debemos preocuparnos. No debemos temer. Esto es especialmente así porque sabemos que Cristo
vendrá por nosotros en el rapto. Puede que no sepamos con precisión cuándo vendrá Cristo por
nosotros, pero el hecho de que venga por nosotros puede ser un gran impulso para nuestras emociones.

La Metáfora de la Novia / Novio

Las Escrituras describen a Cristo como el Novio (Juan 3:29) y a la iglesia como Su esposa (Apocalipsis
19:7). El telón de fondo de estas imágenes tiene sus raíces en las bodas hebreas, que tenían tres
fases. Primero, el compromiso matrimonial —un compromiso vinculante que a menudo se arregla un
año o más antes del matrimonio— fue consumado legalmente por los padres de la novia y el novio,
después de lo cual el novio fue a preparar un lugar para vivir en la casa de su padre. A continuación, el
novio vino a reclamar a su novia. Finalmente, hubo una cena de bodas y bodas, que podría durar varios
días. Las tres fases se ven en la relación de Cristo con la iglesia, la novia de Cristo, y son particularmente
relevantes para nuestra comprensión de la enseñanza de Cristo sobre el rapto en Juan 14:1-3.
1. A medida que las personas que viven durante la era de la iglesia llegan a la salvación, bajo la mano
amorosa y soberana del Padre, se vuelven parte de la novia de Cristo (la iglesia) (ver Juan 6:
44,65). Mientras tanto, Cristo, el Esposo, está en el cielo, preparando un lugar para que la esposa de
Cristo viva en la casa de Su Padre (Juan 14:2).
2. El Novio (Jesucristo) vendrá un día para reclamar a Su esposa (en el rapto) y llevarla al cielo, donde
Él le ha preparado un lugar (Juan 14:1-3). El matrimonio real tendrá lugar en el cielo antes de la segunda
venida (Apocalipsis 19:6-16).
3. La cena de las bodas del Cordero seguirá a la segunda venida, antes de que Cristo establezca el reino
milenial (ver Daniel 12:11; comparar con Mateo 22:1-14; 25:1-13).
También podemos ver otros paralelos. Así como los novios judíos pagaron un precio de compra para
establecer el pacto matrimonial, Jesús pagó un precio de compra por la iglesia (1 Corintios 6: 19-
20). Además, así como una novia judía fue declarada santificada o apartada al esperar a su novio, así la
iglesia es declarada santificada y apartada para Cristo el Esposo (Efesios 5:25-27; 1 Corintios 1:2; 6:11;
Hebreos 10:10; 13:12). Y así como una novia judía no sabía la hora exacta en que su novio vendría por
ella, la iglesia no sabe la hora exacta en que Jesús el Novio vendrá en el rapto, aunque es un evento
inminente. Podría suceder en cualquier momento.
Esta idea de inminencia apoya un rapto pretribulacional. Después de todo, si el rapto ocurre después
de la tribulación, el rapto estaría precedido por siete años de señales proféticas. Por lo tanto, podríamos
predecir cuándo vendría el Novio por Su esposa. La metáfora de la novia / novio parece mucho más
acorde con un rapto pretribulacional, con la novia (la iglesia) sin saber exactamente cuándo vendrá el
novio por ella.

Paralelos entre Jesús y Pablo

Es interesante ver cuán similares son las enseñanzas de Jesús sobre el rapto a las del apóstol
Pablo. Uno solo necesita comparar las palabras proféticas de Jesús en Juan 14:1-3 con las palabras
proféticas de Pablo en 1 Tesalonicenses 4:13-18 para ver paralelos notables:

• Juan 14:3 describe a Jesús viniendo a la tierra ("Vendré"), lo que obviamente implica un descenso del
reino celestial. Asimismo, en 1 Tesalonicenses 4:16, Pablo dijo que Cristo "descenderá del cielo".
• En Juan 14:3 Jesús dijo a los creyentes: “Yo… os llevaré conmigo” (ESV). En 1 Tesalonicenses 4:17,
Pablo reveló que los creyentes serán “arrebatados” para encontrarse con Cristo en el aire.
• En Juan 14:3 Jesús reveló que los creyentes estarán con Él (“siempre estarás conmigo donde yo
esté”). En 1 Tesalonicenses 4:17, Pablo afirmó que los creyentes "estarán con el Señor para siempre".
• En Juan 14:1 Jesús reveló que el propósito de esta revelación sobre el rapto es que los corazones de los
seguidores de Cristo no se turben. Asimismo, en 1 Tesalonicenses 4:13,18, Pablo reveló que el
propósito de esta revelación sobre el rapto era minimizar el dolor y dar ánimo.

Por supuesto, no es sorprendente que existan tales similitudes entre las enseñanzas de Jesús y
Pablo. Después de todo, Jesús mismo afirmó que Pablo era "mi instrumento escogido" que hablará "mi
mensaje" (Hechos 9:15). Esto significa que las palabras de Pablo sobre el rapto fueron parte del mensaje
de Cristo.

Cristo es el Arquitecto y Constructor de Nuestro hogar eterno

La Escritura profética revela que Jesús mismo es el arquitecto y constructor de nuestro hogar eterno,
al que nos llevará inmediatamente después del rapto. Les dijo a sus seguidores: “Voy a prepararles un
lugar” (Juan 14:2). Me encanta reflexionar sobre este versículo. A veces, cuando salgo por la noche, miro
hacia arriba y veo miles de estrellas iluminando el cielo. Es asombroso pensar en que el mismo Cristo
que creó todo el universo estelar (Juan 1:3; Colosenses 1:16) es el que está construyendo un lugar para
nosotros en la casa del Padre (Juan 14:1-3).

Acampemos aquí por un momento. Considere la mera magnitud del universo estelar. Los astrónomos
nos dicen que solo unas 4.000 estrellas son visibles a simple vista. Sin embargo, los astrónomos,
utilizando potentes telescopios, han descubierto que hay más de 10 millones de billones de millones de
estrellas en el universo conocido. Y a decir verdad, ¿quién sabe cuántas estrellas existen más allá del
alcance de nuestros telescopios finitos? Lo más probable es que nuestro universo sea mucho más
inmenso de lo que nuestros instrumentos finitos podrían comenzar a detectar.2

La grandeza del universo es evidente no solo en la cantidad de estrellas, sino también en sus increíbles
distancias entre sí. Permítame usar una ilustración. Un rayo de luz viaja a 300.000 kilómetros por
segundo. Ese rayo de luz tardaría 2 minutos y 18 segundos en llegar a Venus porque está a 26 millones
de millas de distancia. Ese rayo tardaría cuatro minutos y medio en llegar al planeta Mercurio porque
está a 50 millones de millas de distancia. El rayo tardaría 35 minutos en llegar a Júpiter porque está a
367 millones de millas de distancia. Saturno tomaría una hora y 11 segundos porque está a 790 millones
de millas de distancia. Plutón tardaría mucho más porque está a 2.700 millones de millas de
distancia. Incluso entonces, todavía no hemos salido de nuestro sistema solar.
La Estrella del Norte está a unos increíbles 400 mil millones de millas de distancia. Eso suena
inmenso, pero en comparación con el tamaño del universo conocido, es una distancia relativamente
corta. Hay una estrella llamada Betelgeuse que está fenomenalmente a 880 billones de millas de
nosotros y tiene un diámetro de 250 millones de millas. El diámetro de esta estrella gigantesca es mayor
que la órbita terrestre alrededor del sol. ¡Alucinante!

Tan asombroso como suena todo esto, el universo entero, en toda su gloria, fue creado por la agencia
de Jesucristo: “Por medio de él [Cristo] Dios creó todo en los reinos celestiales y en la tierra. Él hizo las
cosas que podemos ver y las que no podemos ver, como tronos, reinos, gobernantes y autoridades en el
mundo invisible. Todo fue creado por él y para él” (Colosenses 1:16). Juan 1:3 dice de Cristo: "Dios creó
todo por él, y nada fue creado sino por él".
Ya sea que uno esté contemplando la increíble gloria de las estrellas arriba, o fijando sus ojos en
hermosas vistas de la tierra, nadie puede negar que Jesús tiene asombrosas habilidades creativas. Anne
Graham Lotz ofrece esta visión inspiradora sobre las habilidades creativas de Dios el Hijo:

Quién creó toda la belleza terrenal que hemos llegado a amar ... los majestuosos picos nevados de
los Alpes, los rápidos arroyos de las montañas, las hojas otoñales de colores brillantes, las
alfombras de flores silvestres, la aleta reluciente de un pez que salta de un mar resplandeciente, el
grácil deslizamiento de un cisne por el lago, las notas cantarinas del canto de un canario, el
zumbido de las alas de un colibrí, el brillo del rocío en la hierba a primera hora de la mañana ...
Este es el mismo Creador que ha preparado nuestro hogar celestial para ¡nosotros! Si Dios pudiera
hacer los cielos y la tierra tan hermosos como pensamos que son hoy, lo que incluye miles de años
de desgaste, corrupción y contaminación, pecado y egoísmo, ¿se imagina cómo serán el cielo
nuevo y la tierra nueva? Será mucho más glorioso de lo que los ojos hayan visto, los oídos hayan
oído o las mentes hayan concebido.3

Apocalipsis 21-22 revela que el lugar que Cristo ahora está creando para nosotros es una ciudad
celestial llamada "la Nueva Jerusalén". En esta ciudad, Dios vivirá directamente con la humanidad
redimida, cara a cara (Apocalipsis 21:3; compárese con Levítico 26:11-12; Deuteronomio 12:5). Aquí, por
fin, encontramos un compañerismo sin restricciones entre el Creador y Su creación. Y Dios “enjugará
toda lágrima de sus ojos, y no habrá más muerte ni tristeza ni llanto ni dolor. Todas estas cosas se han
ido para siempre” (Apocalipsis 21:4). No habrá más enfermedades, no más debilidad, no más
descomposición, no más ataúdes, no más funerales y no más tumbas. No habrá razón para llorar. La
vida en la ciudad eterna será indolora, sin lágrimas e inmortal.

Este es el lugar al que se refería Jesús cuando les dijo a sus seguidores: “Voy a prepararles un lugar”
(Juan 14:2). Inmediatamente después del rapto, cuando los muertos en Cristo resuciten, los creyentes
vivos se transforman instantáneamente en sus cuerpos glorificados y todos nos encontramos con el
Señor en el aire, todos iremos directamente a esta gloriosa ciudad celestial que Cristo ha preparado para
nosotros. ¡Qué maravilloso será!

Jesús sobre el Momento del Rapto

Jesús reveló en el libro de Apocalipsis que el rapto de la iglesia tendrá lugar antes del comienzo de la
tribulación, un período de siete años del juicio de Dios sobre el mundo que precede a la segunda
venida. En Apocalipsis 3:10, Jesús hace esta promesa a la iglesia en Filadelfia: “Porque has guardado mi
palabra acerca de la paciencia, te guardaré de la hora de prueba que viene sobre el mundo entero, para
probar a los que viven en la tierra” (ESV). Si bien las siete iglesias en Apocalipsis 2 y 3 eran iglesias
históricas en Asia Menor, muchos eruditos creen que estas iglesias también pueden señalar de manera
secundaria a las iglesias de los siglos siguientes de la historia de la iglesia. Si esto es correcto, entonces
Apocalipsis 3:10 puede tener aplicación para el rapto futuro. Sabemos con certeza que la declaración de
Jesús a la iglesia en Filadelfia no tenía la intención de limitarse solo a esa iglesia. Después de todo, en el
mismo pasaje, Jesús dijo: “Cualquiera que tenga oídos para oír debe escuchar al Espíritu y comprender
lo que está diciendo a las iglesias” (versículo 13).

Siendo ese el caso, analicemos un poco este versículo. Note que hay un artículo definido (“el”) antes
de la frase “hora de prueba” en Apocalipsis 3:10 (“la hora de prueba”) (ESV). En el idioma inglés, los
artículos definidos no tienen demasiada importancia. Pero en el idioma griego son muy
importantes. Entre otras cosas, los artículos definidos pueden indicar especificidad. En Apocalipsis
3:10, el artículo definido apunta a un período de tiempo específico y distintivo, no a cualquier "hora de
prueba". Hay buenas razones para creer que es una referencia al futuro período de tribulación, que será
una “hora de prueba” (ESV) de siete años. Este período de prueba, la tribulación, se describe en detalle
en Apocalipsis 4–18. Es de este período de prueba que la iglesia debe quedar exenta.
No quiero exagerar demasiado, pero es fundamental que no se pierda la declaración de Jesús de que
la iglesia debe mantenerse alejada del período de tiempo mismo. Si el Señor tuviera la intención de
comunicar que preservaría a los creyentes de la iglesia durante este tiempo de prueba, no habría dicho:
"Los guardaré de la hora de la prueba".

La preposición griega (ek), traducida como "de" en este versículo ("te guardaré de la hora de la
prueba"), lleva la idea de separación de algo. Esto significa que los creyentes se mantendrán alejados de
la hora de la prueba en el sentido de que serán completamente separados de ella al ser arrebatados antes
de que comience el período (1 Tesalonicenses 1:10; 5:9).

Renald Showers, en su útil libro Maranatha: ¡Our Lord, Come!, sugiere que “el lenguaje en la
referencia de Jesús a este período futuro de prueba mundial implicaba que era bien conocido por los
santos de la iglesia. Era bien conocido porque tanto las Escrituras del Antiguo como del Nuevo
Testamento, escritas años antes del Apocalipsis, predijeron este período único y futuro de prueba o
tribulación, que tendría lugar antes de la venida del Mesías para gobernar el mundo en la Era Mesiánica
o Milenio. (Isa. 2:10-21; Dan. 12:1; Sof. 1:14-18; Mt. 24:4-31)".4
Por supuesto, este versículo promete que solo los santos de la era de la iglesia se mantendrán fuera
de esta hora de prueba que vendrá sobre toda la tierra. Aquellos que se conviertan en creyentes durante
la misma hora de la prueba, a quienes podríamos llamar santos de la tribulación, pasarán por el resto
de la tribulación. Esta es una observación importante, como señaló el experto en profecías Arnold
Fruchtenbaum en su libro Los pasos del Mesías:
 A lo largo de la Tribulación, los santos están siendo asesinados en una escala masiva (Apocalipsis
6:9-11; 11:7; 12:11; 13:7, 15; 14:13; 17:6; 18:24). Si estos santos son santos de la Iglesia, no se los
mantendrá a salvo y Apocalipsis 3:10 no tiene sentido. Solo si los santos de la Iglesia y los santos
de la Tribulación se mantienen distintos, la promesa de Apocalipsis 3:10 tiene algún sentido. 5

Uno puede preguntarse cómo las personas se convertirán en creyentes durante el período de
tribulación. Quizás se convenzan de la verdad del cristianismo después de presenciar cómo millones de
cristianos desaparecen sobrenaturalmente del planeta en el rapto. O tal vez se convertirán en creyentes
como resultado del ministerio de los 144.000 evangelistas judíos presentados en Apocalipsis 7 (quienes
ellos mismos llegan a la fe en Cristo en algún momento después del rapto). O tal vez se convertirán en
creyentes como resultado del ministerio milagroso de los dos testigos de Apocalipsis 11, profetas que
aparentemente tendrán el mismo tipo de poderes que Moisés y Elías. Además, la literatura cristiana
quedará atrás después del rapto, y muchos pueden llegar a la fe después de leer esos libros.

¿Qué hay de la Profecía de Jesús en Mateo 24:40-41?

Algunos cristianos apelan a la profecía de Jesús en Mateo 24:40-41 y afirman que Jesús enseñó que
el rapto ocurrirá después del período de tribulación, no antes. En este pasaje, Jesús declaró: “Dos
hombres trabajarán juntos en el campo; uno será tomado, el otro dejado. Dos mujeres estarán moliendo
harina en el molino; uno será tomado, el otro será dejado ". Se razona que debido a que este pasaje
ocurre en un contexto de segunda venida, debe referirse a un rapto postribulacional.

El problema con este punto de vista es que una comparación de este pasaje con una referencia cruzada
clave muestra que aquellos que son capturados no son removidos en el rapto, sino que son llevados en
juicio para ser castigados. En Lucas 17:35-37, Jesús declara: “Habrá dos mujeres moliendo juntas. Uno
será tomado y el otro dejado. Y le dijeron: '¿Dónde, Señor?' Él les dijo: 'Donde esté el cadáver, allí se
juntarán los buitres” (ESV). Los que son “apresados” se convierten en cadáveres que alimentan a los
buitres. Este tipo de lenguaje se usaba a menudo entre los judíos como una metáfora del juicio (ver
Ezequiel 28:26; 32:4-6; 39:17-20; 1 Samuel 17:44; Salmo 79:2). Por lo tanto, el pasaje no se refiere a ser
llevado en el rapto, sino a ser llevado en el juicio. Los que quedan son los justos que entrarán en el reino
milenial de Cristo en la tierra (ver Mateo 25:31-46).

Abordaré las enseñanzas de Jesús sobre el juicio y el reino milenial más adelante en el libro. En este
próximo capítulo, nos centraremos en las enseñanzas de Jesús sobre el período de tribulación, que sigue
al rapto.
 2

El Período de la Tribulación
Parte 1

La palabra tribulación, en el texto griego original del Nuevo Testamento, tiene varios matices de
significado. Me refiero a la palabra thlipsis, que significa “presionar” (como uvas), “presionar juntas”,
“presionar con fuerza”, y típicamente se refiere a tiempos de opresión, aflicción y angustia. Se puede
traducir de diversas formas como "tribulación", "aflicción", "angustia", "persecución", "angustia" y
"carga".
En el Nuevo Testamento, la palabra se usa en una variedad de contextos. Por ejemplo, se usa en
relación con aquellos que se encuentran en apuros por las calamidades de la guerra (Mateo 24:21), así
como con una mujer que da a luz a un niño (Juan 16:21). Se usa para aquellos presionados por la pobreza
severa y la escasez (Filipenses 4:14), así como la ansiedad opresiva general y la carga del corazón (2
Corintios 2:4). La palabra incluso se usa para hablar de las severas aflicciones de Jesucristo (Colosenses
1:24).

Es fundamental que distingamos entre la tribulación general que todos los cristianos experimentan
en el mundo y el período específico de tribulación que tendrá lugar durante los últimos tiempos. Todos
los cristianos pueden esperar una cierta cantidad de tribulaciones generales en sus vidas. Jesús mismo
dijo a los discípulos: “Aquí en la tierra tendréis muchas pruebas y dolores” (Juan 16:33). Pablo y Bernabé
advirtieron que “debemos sufrir muchas dificultades para entrar en el Reino de Dios” (Hechos 14:22).
Sin embargo, las Escrituras también enseñan que habrá un período definido de tribulación al final de
la era (Mateo 24:29-35). Será de tal severidad que ningún período de la historia, pasado o futuro, lo
igualará (Mateo 24:21). Jesús afirmó que este período se acortará por causa de los elegidos (Mateo
24:22), ya que ninguna carne podría sobrevivir si continuara indefinidamente. Este período de
tribulación se llama “tiempo de angustia para mi pueblo Israel” (Jeremías 30:7), porque es un juicio
sobre el Israel que rechaza al Mesías (Daniel 12:1-4). Durante este tiempo, las naciones del mundo
también serán juzgadas por su pecado y rechazo de Cristo (Isaías 26:21; Apocalipsis 6:15-17). El período
se describe como de siete años de duración (Daniel 9:24,27), y será tan malo que la gente querrá
esconderse e incluso morir (Apocalipsis 6:16).

El período de tribulación se caracterizará por ira (Sofonías 1:15,18), juicio (Apocalipsis 14:7),
indignación (Isaías 26:20-21), prueba (Apocalipsis 3:10), problemas (Jeremías 30: 7), destrucción (Joel
1:15), oscuridad (Amós 5:18), desolación (Daniel 9:27), derribo (Isaías 24:1-4) y castigo (Isaías 24: 20-
21). Será el momento más irritante y angustioso de la historia de la humanidad.

Esta tribulación será global. Apocalipsis 3:10 lo describe como "el gran tiempo de prueba que vendrá
sobre el mundo entero para probar a los que pertenecen a este mundo". Isaías también nos dice:
“¡Mira! El SEÑOR está a punto de destruir la tierra y convertirla en un vasto páramo. Devasta la faz de
la tierra y esparce al pueblo” (Isaías 24:1). Él advierte: “Terror, trampas y lazos serán su suerte, pueblos
de la tierra” (versículo 17). Ningún lugar de la tierra será seguro.
 En cuanto a la fuente de la tribulación, las Escrituras afirman que este será un período tanto de ira
divina como de ira satánica, especialmente ira divina. La tribulación es un “día de la ira de Jehová”
(Sofonías 1:18). La tierra experimentará “la ira del Cordero” (Apocalipsis 6:16-17). “El SEÑOR está a
punto de destruir la tierra” (Isaías 24:1) “El SEÑOR viene del cielo para castigar a la gente de la tierra
por sus pecados” (Isaías 26:21). La ira de Satanás es evidente en Apocalipsis 12:4, 13, 17.
Dios tiene varios propósitos para el período de tribulación. Primero, concluirá lo que se llama "el
período de los gentiles", el tiempo extendido de la dominación gentil sobre Jerusalén (Lucas 21:24). En
segundo lugar, la tribulación traerá juicio contra las naciones del mundo que rechazan a Cristo. Y
tercero, la tribulación preparará para la restauración y la reunión de Israel en el reino milenial de Cristo,
que seguirá a Su segunda venida. Por lo tanto, aunque el período de la tribulación es aterrador, es un
componente necesario en el desarrollo del plan profético de Dios.

En lo que sigue demostraré algunos paralelos notables entre las enseñanzas proféticas de Jesús en el
Discurso del Monte de los Olivos y las que se encuentran en el libro de Apocalipsis. Por supuesto,
esperaríamos que hubiera paralelismos en vista del hecho de que las enseñanzas proféticas en el libro
de Apocalipsis fueron dadas a Juan por Jesús mismo. Leemos en Apocalipsis 1:1-2, “Esta es una
revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos los eventos que pronto
sucederán. Envió un ángel para presentar esta revelación a su siervo Juan, quien informó fielmente todo
lo que vio”. Ambos conjuntos de revelaciones proféticas tienen la misma fuente última: ¡Jesús!

Falsos Cristos y el Anticristo

Comenzamos reconociendo que Jesús advirtió sobre el surgimiento de falsos Cristos durante el
período de la tribulación: “No permitan que nadie los engañe, porque muchos vendrán en mi nombre,
diciendo: 'Yo soy el Mesías'. A muchos engañarán” (Mateo 24:4-5; ver también 2 Corintios 11:4). El
peligro, por supuesto, es que un Jesús falso que predica un evangelio falso produce una salvación falsa
(ver Gálatas 1:8). No hay excepciones a esta máxima. Incluso en nuestros días, somos testigos de un
aumento sin precedentes de falsos Cristos y mesías autoconstituidos afiliados al reino de los cultos y lo
oculto. Sin duda, esto seguirá aumentando a medida que avanzamos hacia el final de los tiempos.

La advertencia de Cristo sobre los falsos Cristos en el Discurso del Monte de los Olivos parece paralela
a lo que leemos sobre el juicio del primer sello, donde Juan habló del surgimiento del anticristo, el último
falso Cristo: “Miré hacia arriba y vi un caballo blanco parado allí. Su jinete llevaba un arco y se colocó
una corona en su cabeza. Cabalgó para ganar muchas batallas y obtener la victoria” (Apocalipsis 6:1-2).
Tenga en cuenta que los primeros cuatro juicios de sellos también se conocen como los cuatro jinetes
del apocalipsis. El primer caballo es blanco. Algunos han especulado que quizás el jinete del caballo
blanco puede ser Jesús porque se le ve montando un caballo blanco en Apocalipsis 19:11 en la segunda
venida. Sin embargo, los contextos son completamente diferentes. En Apocalipsis 19, Cristo regresa a la
tierra como un conquistador a caballo al final de la tribulación. Por el contrario, Apocalipsis 6 trata de
un jinete sobre un caballo al comienzo de la tribulación. A él se unen otros tres caballos y sus jinetes, y
todos ellos están asociados con los juicios de los sellos, todos desatados por Cristo mismo. La mayoría
de los eruditos creen que el jinete del caballo blanco en Apocalipsis 6:2 no es otro que el anticristo
(Daniel 9:26). La corona sugiere que el individuo es un gobernante. El arco sin flecha significa que el
gobierno mundial del anticristo se establecerá inicialmente sin guerra. Su gobierno parecerá comenzar
con un tiempo de paz, pero esa paz será de corta duración, porque seguramente seguirá la destrucción
(ver 1 Tesalonicenses 5:3).

Guerras y Amenazas de Guerras

En el Discurso del Monte de los Olivos, Jesús profetizó: “Oiréis de guerras y amenazas de guerras ...
La nación irá a la guerra contra la nación, y el reino contra el reino” (Mateo 24:6-7). En el juicio del
segundo sello en el libro de Apocalipsis, también conocido como el segundo jinete del apocalipsis,
leemos que “apareció otro caballo, uno rojo. A su jinete se le dio una espada poderosa y la autoridad
para quitar la paz de la tierra. Y hubo guerra y matanza por todas partes” (Apocalipsis 6:3-4). La “guerra
y matanza en todas partes” parece ser paralela a “reino contra reino” en todo el mundo (Mateo 24:7).
Por supuesto, el rojo es un color que representa el derramamiento de sangre, matar con la espada y la
guerra. El jinete del segundo jinete del apocalipsis lleva una espada "poderosa", lo que indica que
durante la tribulación se desencadenarán armas importantes que producirán mucha sangre. La paz será
quitada de toda la tierra.

El Fin aún no ha Llegado

Después de profetizar “guerras y amenazas de guerras”, Jesús dijo: “Estas cosas deben suceder, pero
el fin no vendrá inmediatamente” (Mateo 24:6). Recuerde que el juicio del segundo sello quita la paz de
la tierra, y habrá “guerra y matanza en todas partes” (Apocalipsis 6:3-4). Sin embargo, tenga en cuenta
que este juicio tendrá lugar durante la primera mitad del período de tribulación. Las guerras
continuarán durante el resto de la tribulación, culminando con el Armagedón, esa serie final de batallas
que precede inmediatamente a la segunda venida de Cristo. Es por eso que Jesús profetizó que “el fin no
vendrá inmediatamente” cuando estallen las guerras durante la primera parte del período de
tribulación.

Hambrunas y Terremotos
En el Discurso del Monte de los Olivos, Jesús profetizó: “Habrá hambrunas y terremotos en muchas
partes del mundo” (Mateo 24:7). En el juicio del tercer sello en el libro de Apocalipsis, también conocido
como el tercer jinete del apocalipsis, leemos: “'¡Ven!' Miré hacia arriba y vi un caballo negro, y su jinete
sostenía un par de escamas en la mano. Y escuché una voz de entre los cuatro seres vivientes que decía:
'Una barra de pan de trigo o tres barras de cebada cuestan el salario de un día. Y no desperdicies el aceite
de oliva y el vino'” (Apocalipsis 6:5-6).

El par de balanzas en la mano del jinete aparentemente simboliza la hambruna (con la posterior
muerte) a medida que los precios del trigo y la cebada se disparan exageradamente altos, requiriendo el
salario de un día completo solo para comprar algunas comidas (ver Lamentaciones 5:8-10). Se esperaría
tal hambruna después de la guerra global. Habrá una inflación desbocada durante este tiempo. El poder
adquisitivo del dinero se reducirá drásticamente. Será una época de hambruna y devastación económica,
durante la cual la vida se verá reducida a las necesidades más elementales.

El negro es un color apropiado aquí, ya que indica el lamento y el dolor que naturalmente acompañan
a la privación extrema. Que el negro puede representar el hambre se nos ilustra en Lamentaciones 4:8-
9: “Ahora sus rostros están más negros que el hollín. Nadie los reconoce en las calles. Su piel se pega a
sus huesos; es tan seco y duro como la madera. Los muertos a espada están mejor que los que mueren
de hambre. Muertos de hambre, se consumen por falta de alimentos en los campos ".

Hay una observación más que podemos hacer aquí. El libro de Apocalipsis nos dice que aquellos que
rehúsen tomar la marca de la bestia no podrán comprar ni vender, lo que significa que tendrán mucho
menos comida que todos los demás (Apocalipsis 13:16-17). Como marginados económicos, los creyentes
durante la tribulación experimentarán mucha hambre. Ciertamente, estos serán días negros.
No solo leemos sobre el hambre en el libro de Apocalipsis, también leemos sobre terremotos (tal como
lo profetizó Jesús en el Discurso del Monte de los Olivos — Mateo 24:7). Apocalipsis 6:12-14 dice: “Hubo
un gran terremoto. El sol se oscureció como una tela negra y la luna se puso roja como la
sangre. Entonces las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra como higos verdes que caen de un árbol
sacudido por un fuerte viento. El cielo estaba enrollado como un pergamino, y todas las montañas e islas
fueron movidas de sus lugares”. Habrá disturbios cósmicos masivos durante el período de tribulación.

Muerte Generalizada
En el Discurso del Monte de los Olivos, Jesús profetizó que los creyentes serían “arrestados,
perseguidos y asesinados” (Mateo 24:9). Innumerables personas en todo el mundo morirán. Esto está
de acuerdo con el juicio del cuarto sello en el libro de Apocalipsis, también conocido como el cuarto
jinete del apocalipsis: “Cuando el Cordero rompió el cuarto sello, oí al cuarto ser viviente decir:
'¡Ven!' Miré hacia arriba y vi un caballo cuyo color era verde pálido. Su jinete se llamaba Muerte y su
compañero era la Tumba. A estos dos se les dio autoridad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar
a espada, hambre, enfermedad y animales salvajes” (Apocalipsis 6:7-8). La muerte simbolizada aquí
parece ser la consecuencia natural de los tres juicios anteriores: la venida del anticristo, la guerra y el
hambre. El número de muertos será catastrófico: una cuarta parte de la población mundial. No es de
extrañar que se diga que el color del cuarto caballo es "verde pálido", el color de un cadáver. ¡Ay de los
que moran en la tierra durante este tiempo!

Las Cosas Empeorarán

Después de que Jesús profetizó falsos mesías, guerras y amenazas de guerras, hambrunas y
terremotos, declaró: “Todo esto es sólo el primero de los dolores de parto, y más por venir” (Mateo 24:
8). Al llamar la atención específica a estos eventos como el "primero de los dolores de parto", Jesús está
indicando que habrá un marcado aumento en estas cosas, tanto en velocidad como en intensidad, a
medida que se desarrolle el período de tribulación.

Persecución y Martirio
En el Discurso del Monte de los Olivos, Jesús profetizó: “Serás arrestado, perseguido y
asesinado. Serán odiados en todo el mundo porque son mis seguidores” (Mateo 24:9). Estas palabras
fueron dichas no acerca de los creyentes de la era de la iglesia, quienes serán arrebatados antes del
comienzo de la tribulación (1 Tesalonicenses 1:10; 4:13-17; 5:9; Apocalipsis 3:10), sino acerca de aquellos
que lo harán. convertirse en creyentes durante la tribulación misma (ver Mateo 25:31-46; Apocalipsis
7:9-10).
Todo esto es consistente con lo que leemos en el libro de Apocalipsis, una revelación que vino de
Jesucristo (Apocalipsis 1:1-3). Apocalipsis 13:7 nos dice que "a la bestia [o al anticristo] se le permitió
hacer la guerra contra el pueblo santo de Dios y conquistarlo". Otro pasaje paralelo es Daniel 7:21, que,
hablando del anticristo, nos dice que él “estaba haciendo la guerra contra el pueblo santo de Dios y los
estaba derrotando”. Muchos del pueblo de Dios morirán durante ese tiempo. El pasaje de Apocalipsis
nos dice que el anticristo conquistará a los santos, mientras que el pasaje de Daniel nos dice que
los derrotará.
Habrá muchos mártires durante el período de la tribulación. El Comentario Bíblico del Creyente nos
dice que el anticristo “hace la guerra al pueblo de Dios y vence a muchos de ellos. Mueren antes que
someterse a él. Su gobierno se extiende por todo el mundo, el último imperio mundial antes del reinado
de Cristo".1 El pueblo de Dios preferirá experimentar la muerte antes que ceder al anticristo, sabiendo
que vivirán para siempre con el verdadero Cristo, Jesús, el divino Mesías.
En otra parte del libro de Apocalipsis, leemos acerca de los mártires de Cristo:

Cuando el Cordero rompió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de todos los que habían
sido martirizados por la palabra de Dios y por ser fieles en su testimonio. Gritaron al Señor y
dijeron: "Oh Señor Soberano, santo y verdadero, ¿cuánto tiempo antes de que juzgues a las
personas que pertenecen a este mundo y vengues nuestra sangre por lo que nos han hecho?" Luego
se les entregó una túnica blanca a cada uno de ellos. Y se les dijo que descansaran un poco más
hasta que se les uniera el número completo de sus hermanos y hermanas, sus compañeros siervos
de Jesús que iban a ser martirizados (Apocalipsis 6:9-11).

Este pasaje indica que no solo muchos ya serán martirizados en los primeros días de la tribulación,
sino que muchos seguirán siendo martirizados. Algunos de estos “consiervos” martirizados
comprenderán la “gran muchedumbre” mencionada en Apocalipsis 7:9-17, “los que murieron en la gran
tribulación”, que “lavaron sus vestiduras en la sangre del Cordero y los hicieron blanco” (versículo 14). Si
bien parte de esta "gran multitud" puede morir de muerte natural, la mayoría probablemente morirá
como mártires. El expositor de la Biblia Thomas Constable comenta:

Este grupo parece ser el mismo que el mencionado anteriormente en 6:9-11 (véase el versículo
14). Estos creyentes murieron de forma natural o violenta durante la primera mitad de la
Tribulación. Se han unido a los ángeles en el salón del trono celestial que Juan vio anteriormente
(caps. 4-5; cf. v. 11). Ahora sostienen ramas de palmera que simbolizan su victoria y gozo (cf. Juan
12:13). Están adorando y sirviendo a Dios en el cielo… Ya no experimentarán las privaciones y las
incomodidades de su existencia terrenal (véase Isaías 49:10, LXX; Juan 4:14; 6:35; 7:37). El
Cordero, ahora visto de pie delante de la mitad del trono, proveerá para ellos como un buen pastor
cuida de sus ovejas (cf. Sal. 23:1-4; Isa. 40:11; Eze. 34:23; Juan. 10:11, 14; Heb.13:20; 1 P. 2:25;
5:2-4).2
 El libro de Apocalipsis indica que tal martirio en el período de la tribulación no será nada
nuevo. Después de todo, en Apocalipsis 2, Cristo habla a la iglesia de Pérgamo acerca de uno de sus fieles
mártires: “Sé que vives en la ciudad donde Satanás tiene su trono, pero me has mantenido fiel. Te
negaron a negarme incluso cuando Antipas, mi testigo fiel, fue martirizado entre ustedes allí en la ciudad
de Satanás” (versículo 13).
Cristo insta a su pueblo a mantenerse firme y no temer el martirio. Cuando pronunció palabras de
consuelo a la iglesia de Esmirna, los exhortó: “No temas lo que estás a punto de sufrir. El diablo arrojará
a algunos de ustedes a la cárcel para ponerlos a prueba. Sufrirás durante diez días. Pero si permaneces
fiel incluso frente a la muerte, te daré la corona de la vida” (Apocalipsis 2:10).
En última instancia, lo que esto significa es que, aunque el pueblo de Dios será perseguido durante el
período de la tribulación, y algunos de ellos serán ejecutados, la muerte simplemente servirá como
puerta de entrada a la vida eterna, es decir, la vida con Jesucristo, el divino Mesías en cielo.

Apostasía Global
Luego, Jesús se refirió a la apostasía global en Su Discurso del Monte de los Olivos. La
palabra apostasía proviene de la palabra griega apostasía, que significa "apartarse". La palabra se
refiere a apartarse de la verdad. Representa una "deserción de la fe" decidida y deliberada o un
"abandono de la fe". Jesús profetizó: “Muchos se apartarán de mí” (Mateo 24:10). La Biblia Amplificada
lo traduce de esta manera: “En ese momento, muchos se sentirán ofendidos y repelidos [por su
asociación conmigo] y se apartarán [de Aquel en quien deben confiar]”. Jesús dijo que este alejarse de
Él ocurrirá al mismo tiempo que muchos se vuelven a los falsos profetas: “Aparecerán muchos falsos
profetas y engañarán a mucha gente” (24:11).

Las palabras de Jesús sobre la apostasía están en consonancia con las del apóstol Pablo. Recuerde que
Pablo fue el “instrumento escogido” de Cristo para llevar su mensaje tanto a los gentiles como a los
judíos (Hechos 9:15). Esto significa que lo que Pablo enseñó sobre la apostasía de los últimos tiempos
fue en realidad parte del “mensaje” profético de Cristo al pueblo.
Como Jesús, Pablo afirmó que habría un aumento de la apostasía en los últimos tiempos. Por ejemplo,
advirtió en 1 Timoteo 4:1-2, “El Espíritu Santo nos dice claramente que en los últimos tiempos algunos
se apartarán de la fe verdadera; seguirán espíritus engañosos y enseñanzas que vienen de
demonios. Estas personas son hipócritas y mentirosas, y sus conciencias están muertas ".

Es notable que varios de los cultos y religiones falsas que salpican nuestra tierra hoy surgieron por
primera vez cuando los líderes de estos grupos recibieron una supuesta revelación de un “ángel”, que
sabemos que son ángeles caídos o demonios. Un ejemplo clásico es el mormonismo, que fue fundado
por José Smith después de que supuestamente recibió una revelación de un ángel conocido como
Moroni. Otro ejemplo es el Islam, que se basa en revelaciones que, según afirma Mahoma, le fueron
traídas por el ángel Gabriel. En el movimiento de la Nueva Era, los ángeles de Dios supuestamente se
aparecen a las personas y les dicen que son libres de inventar sus propias religiones nuevas. Los ejemplos
parecen infinitos.

Luego, Pablo advirtió en 2 Timoteo 4:3-4: “Se acerca un tiempo en que la gente ya no escuchará
enseñanzas sólidas y sanas. Seguirán sus propios deseos y buscarán maestros que les digan lo que sea
que sus oídos con comezón quieran escuchar. Rechazarán la verdad y perseguirán mitos ". ¿Quién puede
dudar de que estas palabras describen los mismos días en que vivimos? A medida que un canal navega
por la televisión por la noche, se encontrará con ejemplos de numerosos falsos maestros que abrazan
doctrinas que apelan a las pasiones de la gente, como el evangelio de la salud y la riqueza.
Luego, Pablo proporcionó detalles específicos sobre la apostasía de los últimos tiempos en 2 Timoteo
3:1-5:
En los últimos días habrá momentos muy difíciles. Porque la gente solo se amará a sí misma y a
su dinero. Serán jactanciosos y orgullosos, se burlarán de Dios, serán desobedientes a sus padres
e ingratos. No considerarán nada sagrado. Serán desamor e implacables; calumniarán a los demás
y no tendrán dominio propio. Serán crueles y odiarán lo bueno. Traicionarán a sus amigos, serán
imprudentes, se enorgullecerán y amarán el placer más que a Dios. Actuarán de manera religiosa,
pero rechazarán el poder que podría hacerlos piadosos. ¡Manténgase alejado de personas así!
 Pablo advirtió que la apostasía llegará a un punto álgido durante el período de tribulación. En 2
Tesalonicenses 2:3 afirmó: “Nadie os engañe de ninguna manera. Porque ese día no vendrá, a menos
que primero venga la rebelión” (ESV). Muchos expositores de la Biblia creen que esto se refiere a
una rebelión contra la verdad.
El engaño durante el período de la tribulación no es más claro que cuando comparamos al verdadero
Cristo con el anticristo, quien subirá al poder durante ese tiempo. El anticristo imitará al verdadero
Cristo de varias maneras:
• El verdadero Cristo realizó milagros, señales y prodigios (Mateo 9:32-33; Marcos 6:2); el anticristo
realizará milagros, señales y prodigios falsos (Mateo 24:24; 2 Tesalonicenses 2:9).
• El verdadero Cristo aparecerá en el templo milenial (Ezequiel 43:6-7); el anticristo se sentará en el
templo de la tribulación (2 Tesalonicenses 2:4).
• El verdadero Cristo es Dios (Juan 1:1-2; 10:36); el anticristo afirmará ser Dios (2 Tesalonicenses 2:4).
• El verdadero Cristo hace que los humanos adoren a Dios (Apocalipsis 1:6); el anticristo hará que los
humanos adoren a Satanás (Apocalipsis 13:3-4).
• Los seguidores del verdadero Cristo serán sellados en su frente (Apocalipsis 7:4; 14: 1); Los seguidores
del anticristo serán sellados en su frente o mano derecha (la “marca de la bestia” —Apocalipsis 13:16-
18).
• El verdadero Cristo tiene un nombre digno (Apocalipsis 19:16); el anticristo tendrá nombres blasfemos
(Apocalipsis 13:1).
• El verdadero Cristo estará casado con una novia virtuosa: la novia de Cristo, o la iglesia (Apocalipsis
19:7-9); el anticristo se casará con una vil prostituta, un sistema religioso falso (Apocalipsis 17:3-5).
• El verdadero Cristo será coronado con muchas coronas (Apocalipsis 19:12); el anticristo será coronado
con diez coronas (Apocalipsis 13:1).
• El verdadero Cristo es el Rey de reyes (Apocalipsis 19:16); el anticristo será llamado "el rey" (Daniel
11:36).
• El verdadero Cristo cabalgará sobre un caballo blanco (Apocalipsis 19:11); el anticristo también
cabalgará sobre un caballo blanco (Apocalipsis 6:2).
• El verdadero Cristo resucitado de entre los muertos (Mateo 28:6); el anticristo experimentará una
aparente resurrección de entre los muertos (Apocalipsis 13:3,14).
• El verdadero Cristo tendrá un reino mundial de 1,000 años (Apocalipsis 20: 1-6); el anticristo tendrá
un reino mundial de tres años y medio (Apocalipsis 13:5-8).
• El verdadero Cristo es parte de la Santísima Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo (2 Corintios
13:14); el anticristo es parte de una trinidad impía: Satanás, el anticristo y el falso profeta (Apocalipsis
13).

¡Oh, el Engaño!
Es aleccionador contemplar que multitudes elegirán voluntariamente seguir al anticristo durante el
período de tribulación. Digo esto porque el carácter del anticristo es precisamente opuesto al del
verdadero Cristo. El hecho de que tantos tomen esta decisión revela hasta qué punto las personas se
apartarán del verdadero Cristo (Mateo 24:10). Los siguientes marcados contrastes entre Cristo y el
anticristo confirman este punto:

• Uno es llamado el varón de dolores (Isaías 53:3), el otro el hombre de pecado (2 Tesalonicenses 2:3).
• Uno es llamado Hijo de Dios (Juan 1:34), el otro hijo de perdición (2 Tesalonicenses 2:3).
• Uno se llama el Cordero (Isaías 53:7), el otro la bestia (Apocalipsis 11:7).
• Uno es llamado el Santo (Marcos 1:24), el otro el inicuo (2 Tesalonicenses 2:8).
• Cristo vino a hacer la voluntad del Padre (Juan 6:38); el anticristo hará su propia voluntad (Daniel
11:36).
• Cristo fue energizado por el Espíritu Santo (Lucas 4:14); el anticristo será energizado por Satanás, el
espíritu impío (Apocalipsis 13:4).
• Cristo se sometió a sí mismo a Dios (Juan 5:30); el anticristo desafiará a Dios (2 Tesalonicenses 2:4).
• Cristo se humilló a sí mismo (Filipenses 2:8); el anticristo se exaltará a sí mismo (Daniel 11:37).
• Cristo honró al Dios de sus padres (Lucas 4:16); el anticristo se negará a honrar a Dios (Daniel 11:37).
• Cristo limpió el templo (Juan 2:14,16); el anticristo contaminará el templo (Mateo 24:15).
• Cristo fue rechazado por los hombres (Isaías 53:7); el anticristo será aceptado por los hombres por la
fuerza (Apocalipsis 13:4).
• Cristo fue inmolado por el pueblo (Juan 11:51); el anticristo matará al pueblo (Isaías 14:20).
• Cristo fue recibido arriba en el cielo (Lucas 24:51); el anticristo descenderá al lago de fuego (Apocalipsis
19:20).

Claramente, entonces, las multitudes que se apartarán de Cristo durante el período de tribulación, al
mismo tiempo, se volverán hacia el último falso Cristo: el anticristo. La apostasía será asombrosa.
Ahora, permítame compartir una observación con usted. Las Escrituras proféticas revelan que el
anticristo será energizado y empoderado por Satanás (2 Tesalonicenses 2:9). Aprendemos de la Biblia
que Satanás es el "padre de la mentira" (Juan 8:44). Satanás es un maestro engañador y es el más grande
entre todos los mentirosos. Sus mentiras son típicamente de naturaleza religiosa, distorsionando la
imagen bíblica de Dios, Jesús y el verdadero evangelio. Debido a que Satanás es el padre de la mentira,
tiene sentido que aquel a quien da energía, el anticristo, también se caracterice por la mentira y el
engaño.
No solo el anticristo estará lleno de engaño, sino que Satanás, el dios de este mundo, habrá “cegado
las mentes de los que no creen. No pueden ver la luz gloriosa de las Buenas Nuevas. No entienden este
mensaje acerca de la gloria de Cristo, quien es la semejanza exacta de Dios” (2 Corintios 4:4).
Trágicamente, debido a que los incrédulos le habrán dado la espalda a Dios, Dios los entregará a un
poderoso engaño. Si bien Dios desea que todos sean salvos (1 Timoteo 2:4-6), muchos rechazan la
verdad y la oferta de salvación de Dios. Cuando eso sucede, Dios eventualmente les permite
experimentar todo el peso de las consecuencias de la falsedad (ver Romanos 1:18-25). El contexto del
libro de Apocalipsis indica que las personas experimentarán todas las consecuencias de la falsedad
durante la segunda mitad de la tribulación, también conocida como la "gran tribulación".

Las Buenas Nuevas Predicadas a Todas las Naciones

En el Discurso del Monte de los Olivos, Jesús profetizó que “la buena nueva del Reino se predicará en
todo el mundo, para que todas las naciones la oigan” (Mateo 24:14). Las revelaciones proféticas de Jesús
en el libro de Apocalipsis nos hablan de los predicadores de este evangelio: 144.000 judíos, con 12.000
de cada una de las doce tribus de Israel (Apocalipsis 7; 14).
El trasfondo de una comprensión adecuada de los 144.000 es que Dios originalmente había elegido a
los judíos para que fueran sus testigos, y su tarea asignada era compartir las buenas nuevas de Dios con
todas las demás personas del mundo (véase Isaías 42:6; 43:10). Los judíos serían representantes de
Dios ante los pueblos gentiles. La historia bíblica revela que los judíos fallaron en esta tarea,
especialmente porque ni siquiera reconocieron a Jesús como el Mesías divino, pero, sin embargo, este
fue su llamado. Durante la tribulación futura, estos 144.000 judíos, que se convertirán en creyentes en
algún momento después del rapto, finalmente cumplirán este mandato de Dios y serán sus testigos en
todo el mundo. Compartirán globalmente las buenas nuevas sobre el reino. Su trabajo producirá una
gran cosecha de almas (ver Apocalipsis 7:9-14).

Se nos dice que estos testigos serán “sellados” protectoramente por Dios. Serán protegidos
divinamente mientras predican el evangelio del reino durante la tribulación (Apocalipsis 14:1, 3-4; ver
también 7:4).
Así como Juan el Bautista y Jesús a menudo predicaron un mensaje que comunicaba que el reino de
Dios está cerca, los 144.000 testigos de Dios harán lo mismo durante el período de la
tribulación. Jesucristo será presentado claramente como el Mesías divino, el Rey que gobernará en el
reino milenial venidero. Los expositores de la Biblia William MacDonald y Arthur L. Farstad señalan:
“El evangelio del reino son las buenas nuevas de que Cristo vendrá a establecer Su reino en la tierra, y
que aquellos que lo reciban por fe durante la Tribulación disfrutarán de las bendiciones de Su Reinado
Milenario ".3
A los que se vuelvan al Rey durante el período de la tribulación se les concederá la entrada al reino
milenial de Cristo de mil años, mientras que a los que lo rechacen se les prohibirá la entrada. De hecho,
en el juicio que tendrá lugar después de la segunda venida de Cristo, Cristo dividirá a todas las personas
“como el pastor separa las ovejas de las cabras” (Mateo 25:32). Las ovejas (creyentes) serán invitadas al
reino milenial de Cristo, mientras que las cabras (incrédulos) serán enviadas al castigo (ver Mateo 25:31-
46).

El libro de Apocalipsis revela que muchos responderán a este evangelio del reino. Al final, habrá “una
gran multitud, demasiado grande para contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie
frente al trono y ante el Cordero. Estaban vestidos con túnicas blancas y sostenían ramas de palma en
sus manos. Y gritaban con gran estruendo: "¡La salvación viene de nuestro Dios que se sienta en el trono
y del Cordero!"” (Apocalipsis 7:9-10).
A pesar de estas buenas noticias, todavía hay mucho que abordar sobre el horror que vendrá durante
el período de la tribulación. Continuaremos nuestra discusión de esto en el próximo capítulo.
 3

El Período de la Tribulación
Parte 2

Comenzamos nuestro repaso de las enseñanzas de Jesús sobre el período de tribulación en el capítulo
anterior. Abordamos los notables paralelismos entre las enseñanzas proféticas de Jesús en el Discurso
del Monte de los Olivos y las que se encuentran en el libro de Apocalipsis: falsos Cristos, guerras y
amenazas de guerras, hambrunas y terremotos, muerte generalizada, persecución y martirio, apostasía
global y la predicación de la Biblia. buenas noticias para todas las naciones del mundo. Ahora
continuamos nuestra discusión, primero abordando un acto detestable del anticristo que se conoce
como "la abominación desoladora".

La Abominación Desoladora
Jesús profetizó la profanación del templo judío durante el período de la tribulación: “Viene el día en
que verán de lo que habló el profeta Daniel: el objeto sacrílego que causa profanación en el Lugar Santo”
(Mateo 24:15). Jesús se estaba refiriendo a Daniel 11:31, donde el profeta Daniel dijo que el ejército del
anticristo "tomará el control de la fortaleza del Templo, contaminará el santuario, pondrá fin a los
sacrificios diarios y establecerá el objeto sacrílego que causa la profanación".

Daniel 9:27 agrega más claridad al revelar que el acto de profanación tiene lugar en el punto medio
del futuro período de tribulación. En este momento, el anticristo, el “hombre de desafuero” (2
Tesalonicenses 2:4), colocará una imagen de sí mismo dentro del templo judío (ver Daniel 9:27; Mateo
24:15). Esto será completamente detestable para los judíos. La palabra abominación proviene de una
raíz que significa "hacer repugnante " o "apestar". Por lo tanto, se refiere a algo que hace que uno sienta
náuseas y, por implicación, algo moralmente aborrecible y detestable.

El acto sacrílego del anticristo equivaldrá a entronizarse a sí mismo en el lugar de la deidad,

mostrándose a sí mismo como Dios (comparar con Isaías 14:13-14 y Ezequiel 28:2-9). Este acto blasfemo
profanará por completo el templo, haciéndolo abominable y, por lo tanto, desolado. El anticristo, el
dictador mundial, exigirá entonces que el mundo lo adore y le rinda homenaje idólatra. Cualquiera que
se niegue será perseguido e incluso martirizado. El falso profeta, que será el primer lugarteniente del
anticristo, se encargará de esto.

El hecho de que el anticristo “pondrá fin a los sacrificios diarios” en el templo judío (Daniel 11:31) es
otro indicio de su autoexaltación. No permitirá que existan sistemas de adoración en competencia. A
partir de este momento, nadie debe ser adorado sino solo a él.
El hecho de que el anticristo afirme ser Dios está en consonancia con el hecho de que Satanás lo
energizará (2 Tesalonicenses 2:9), quien antes había buscado la divinidad (Isaías 14:13-14; Ezequiel
28:2- 9). El anticristo asumirá el carácter de aquel que lo energizará. Como dijo el expositor de la Biblia
Renald Showers, a mediados de la semana setenta, el anticristo “se volverá contra toda forma de
adoración establecida para despejar el camino para la adoración de sí mismo. Se magnificará a sí mismo
al nivel de la deidad ".1
 Una abominación en una escala mucho menor tuvo lugar allá por el año 168 a. C. En ese momento,
Antíoco Epifanías, entonces gobernante del Imperio seléucida y cruel perseguidor de los judíos, erigió
un altar a Zeus en el templo de Jerusalén y sacrificó un cerdo (un animal inmundo) sobre él. Antíoco
puede considerarse un prototipo del futuro anticristo.
Ahora, permítame aclarar que Jesús no estaba diciendo que la abominación desoladora tendría lugar
en el templo judío de su época. Después de todo, Jesús afirmó positivamente que el gran templo
construido por Herodes (el templo judío de la época de Jesús) sería completamente destruido: “¿Ves
todos estos edificios? Les digo la verdad, serán demolidos por completo. ¡No quedará piedra sobre
piedra! " Esta profecía se cumplió literalmente en el año 70 d.C. cuando Tito y sus guerreros romanos
invadieron Jerusalén y el templo judío.

La única conclusión a la que se puede llegar es que, aunque el templo de la época de Jesús sería
destruido, la abominación desoladora ocurriría en un templo aún futuro (Mateo 24:15). Este último
templo se construiría a mediados del período de la tribulación (véase también Daniel 9:27; 12:11).
Hay una observación más que hacer aquí. Recuerde que, durante su ministerio de tres años, Jesús
limpió el templo (Marcos 11:15-19). Por el contrario, el anticristo contaminará el templo cuando se siente
“en el templo de Dios, afirmando que él mismo es Dios” (2 Tesalonicenses 2:4). Verdaderamente el
anticristo será una antítesis detestable del verdadero Cristo.

Los Judíos Escapan de Jerusalén

Una vez que los judíos en Jerusalén son testigos del “objeto sacrílego que causa profanación en el
Lugar Santo” (Mateo 24:15), Jesús los exhorta proféticamente:

Los de Judea deben huir a las colinas. Una persona en la cubierta de un techo no debe bajar a la
casa para empacar. Una persona en el campo no debe regresar ni siquiera para conseguir un
abrigo. Qué terrible será para las mujeres embarazadas y las madres lactantes en esos días. Y ore
para que su vuelo no sea en invierno ni en sábado. Porque habrá mayor angustia que en cualquier
otro momento desde que comenzó el mundo. Y nunca volverá a ser tan grandioso (Mateo 24:16-
22).

Analicemos un poco este pasaje. Cuando estas horribles circunstancias se desarrollan en Jerusalén,
Jesús insta a que los judíos que viven allí no se preocupen en absoluto por las pertenencias personales,
sino que deben apresurarse para salir de la ciudad lo más rápido posible. Deben correr literalmente por
sus vidas. El tiempo dedicado a reunir las pertenencias personales puede significar la diferencia entre la
vida y la muerte. Jesús indica que la angustia aumentará dramáticamente y rápidamente. Jeremías 30:
7 describe este período como "un tiempo de angustia para mi pueblo Israel".

Parece que Apocalipsis 12:5-6 alude a este tiempo de angustia para Israel. Este versículo se refiere
metafóricamente a Israel como una "mujer" que había dado a luz "un hijo" (Jesucristo). Se nos dice que
"la mujer huyó al desierto, donde Dios había preparado un lugar para cuidarla durante 1.260 días". Estos
judíos aparentemente huirán a los desiertos y montañas, quizás en el área de Bosra o Petra, a unas 80
millas al sur de Jerusalén. Otros sugieren Moab, Ammón y Edom al este.
El Señor cuidará de este remanente de judíos en el desierto durante 1260 días, que son precisamente
tres años y medio, la última mitad del período de tribulación.
Apocalipsis 12:13-16 luego nos dice:

Cuando el dragón se dio cuenta de que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que
había dado a luz al hijo varón. Pero le dieron dos alas como las de una gran águila para que pudiera
volar al lugar preparado para ella en el desierto. Allí sería cuidada y protegida del dragón durante
un tiempo, varias veces y medio tiempo.
Entonces el dragón trató de ahogar a la mujer con un torrente de agua que brotó de su boca. Pero
la tierra la ayudó abriendo su boca y tragándose el río que brotaba de la boca del dragón.

Una vez que Satanás sea expulsado del cielo y arrojado a la tierra en el punto medio del período de
tribulación, buscará perseguir violentamente a los judíos, de cuyo linaje nació el Mesías. Esta
persecución sin duda se llevará a cabo mediante el instrumento del anticristo (Daniel 9:27; Mateo 24:15;
2 Tesalonicenses 2: 4). El anticristo será la marioneta de Satanás.

Curiosamente, las Escrituras revelan que Jesús no regresará hasta que el pueblo judío esté en peligro
en el Armagedón y los líderes judíos clamen por la liberación del divino Mesías (ver Zacarías
12:10). Satanás, en su pensamiento pervertido, puede razonar que si puede destruir a los judíos, de ese
modo puede evitar que clamen al Mesías divino y, por lo tanto, evitar la segunda venida de Cristo,
salvándose así de la derrota.
Nuestro pasaje nos dice que a la mujer “se le dieron dos alas como las de un águila grande para que
pudiera volar al lugar preparado para ella en el desierto” (Apocalipsis 12:14). Las alas a menudo
representan protección y liberación en la Biblia (ver Salmo 91: 4; Isaías 40:31). Por ejemplo, después de
que Dios liberó a los judíos de la esclavitud egipcia, afirmó: “Ustedes han visto lo que les hice a los
egipcios. Tú sabes cómo te llevé sobre alas de águila y te traje a mí” (Éxodo 19:4). Por lo tanto, las “dos
alas” en Apocalipsis 12:14 apuntan al poder liberador sobrenatural de Dios.

Si bien Dios preservará un remanente de judíos durante este tiempo de persecución, esto no debe
interpretarse como que todos los judíos sobrevivirán. Según el profeta Zacarías, “Dos tercios del pueblo
de la tierra serán exterminados y morirán… Pero un tercio quedará en la tierra” (Zacarías 13:8). Muchos
morirán, pero un remanente sobrevivirá al ataque.
Este remanente estará “protegido del dragón por un tiempo, tiempos y medio tiempo” (es decir, un
año, más dos años, más medio año) (Apocalipsis 12:14). En otras palabras, Dios preservará a los judíos
durante los últimos tres años y medio del período de tribulación (ver Daniel 7:25; 12:7).

Luego se nos dice que “el dragón trató de ahogar a la mujer con un torrente de agua que brotó de su
boca” (Apocalipsis 12:15). Algunos expositores de la Biblia interpretan que esto significa que Satanás
provocará una inundación literal de agua en un intento de desalojar y destruir a los judíos. Otros toman
el diluvio metafóricamente, sugiriendo que un ejército impulsado por satán avanza rápidamente contra
los judíos como un diluvio. También puede referirse más ampliamente a un torrente de odio y
antisemitismo.

Nuestro texto continúa diciéndonos que “la tierra la ayudó abriendo su boca y tragándose el río que
brotaba de la boca del dragón” (Apocalipsis 12:16). Cualquiera que sea la interpretación correcta de las
anteriores, la tierra, bajo la providencia de Dios, acudirá en ayuda de los judíos. Si el diluvio es agua
literal, quizás Dios hará que la tierra se abra y se trague el agua. Si la inundación es un ejército que
avanza rápidamente (o militantes antisemitas), tal vez estas personas serán destruidas por un terremoto
que haga que la tierra se abra (ver Mateo 24:7; Apocalipsis 6:12; 8:5; 11:13, 19; 16:18).
Nunca debemos olvidar la promesa de Dios a los judíos en Isaías 54:17: "Ningún arma que se vuelva
contra ti triunfará". Ni siquiera agua, literal o metafórica. Además, “el que vela por Israel nunca se
adormece ni duerme. ¡El SEÑOR mismo vela por ti! El SEÑOR está a tu lado como tu sombra
protectora” (Salmo 121:4-5).

Un Acortamiento Soberano del Tiempo de la Calamidad

Jesús pronunció estas palabras proféticas sobre los últimos tres años y medio del período de
tribulación: “Habrá mayor angustia que en cualquier otro momento desde que comenzó el mundo. Y
nunca volverá a ser tan grandioso” (Mateo 24:21). Entonces Jesús dijo: “De hecho, a menos que ese
tiempo de calamidad se acorte, ni una sola persona sobrevivirá. Pero se acortará por amor a los
escogidos de Dios” (versículo 22). ¿Estaba Jesús diciendo que haría la segunda mitad del período de
tribulación más corto que tres años y medio, o estaba diciendo que los tres años y medio eran, en sí
mismos, el tiempo acortado?

Para responder a esta pregunta, recurrimos al versículo paralelo en Marcos 13:20: “A menos que el
Señor acorte ese tiempo de calamidad, ni una sola persona sobrevivirá. Pero por el bien de sus escogidos,
ha acortado esos días ". Los eruditos griegos señalan que los verbos en este versículo expresan acciones
que Dios tomó en el pasado. Esto significa que Dios, en la eternidad pasada, decretó soberanamente una
limitación en la duración de la gran tribulación.
 Concluimos que Jesús estaba enseñando que Dios en el pasado ya había acortado la gran
tribulación. Lo hizo en el sentido de que, en el pasado, decretó soberanamente cortarlo en un momento
específico en lugar de dejar que continúe indefinidamente. En su omnisciencia, Dios sabía que, si la gran
tribulación continuaba indefinidamente, toda la humanidad perecería. Para evitar que eso suceda, Dios,
en la eternidad pasada, “fijó soberanamente un tiempo específico para que terminara la Gran
Tribulación, cuando había seguido su curso durante tres años y medio o 42 meses o 1.260 días. Ese
tiempo fijo no se puede cambiar ".2

Falsos Mesías, Falsos Profetas y Señales y Maravillas

La siguiente profecía de Jesús en el Discurso del Monte de los Olivos abordó el surgimiento de falsos
Cristos, falsos profetas y sus señales y prodigios falsos: “Entonces, si alguien les dice: 'Miren, aquí está
el Mesías' o 'Allí está', no créelo. Porque falsos mesías y falsos profetas se levantarán y realizarán grandes
señales y prodigios para engañar, si es posible, incluso a los escogidos de Dios. Mira, te he advertido
sobre esto con anticipación. Entonces, si alguien le dice: 'Mire, el Mesías está en el desierto', no se
moleste en ir a mirar. O, 'Mira, se esconde aquí', ¡no lo creas! " (Mateo 24:23-26). Si bien no hay duda
de que una serie de falsos Cristos y falsos profetas surgirán en los últimos tiempos, el libro de Apocalipsis
se centra en el único falso Cristo definitivo, el anticristo, junto con su primer lugarteniente, el falso
profeta (ver Apocalipsis 13).

Esto nos recuerda que, en la teología de Juan, el mismo Juan que registró las revelaciones de Cristo
en el libro de Apocalipsis, se nos informa acerca de los "anticristos", "el anticristo" y el "espíritu del
anticristo". Examinemos cada uno de estos con más detalle.
El Espíritu del Anticristo. El "espíritu del anticristo" estaba en acción incluso en los días de Juan,
promoviendo la doctrina herética y de culto. Basado en los escritos de Juan, podemos suponer que el
espíritu del anticristo promueve el engaño (2 Juan 7), niega que Cristo vino en carne (1 Juan 4:2-3),
niega al Padre y al Hijo (1 Juan 2:22). ya estaba en el mundo (1 Juan 4:3), prevalecía en los tiempos
apostólicos (1 Juan 2:18) y está estrechamente relacionado con los falsos profetas (1 Juan 4:1).
Muchos teólogos creen que el "espíritu del anticristo" se refiere a los espíritus demoníacos que
promulgan enseñanzas anticristianas (1 Juan 4:3). En consonancia con esto, 1 Timoteo 4:1 advierte: “El
Espíritu Santo nos dice claramente que en los últimos tiempos algunos se apartarán de la fe
verdadera; seguirán espíritus engañosos y enseñanzas que vienen de demonios ".
En su libro Advertencia global, Tim LaHaye y Ed Hindson señalan que el espíritu del anticristo ha
estado activo en cada siglo de la historia de la iglesia:

Los autores del Nuevo Testamento nos aseguran que el “espíritu del anticristo” estuvo activo en
su época hace más de 20 siglos. Ha permanecido activo a lo largo de toda la historia de la iglesia,
expresándose en persecuciones, herejías, engaños espirituales, falsos profetas y falsas
religiones. Satanás ha luchado contra la iglesia en todo momento a lo largo de su larga historia,
esperando el momento adecuado para morar en la persona adecuada, el Anticristo, como su obra
maestra final.3

Muchos anticristos. En 1 Juan 2:18, el apóstol Juan advirtió: “Queridos hijos, la última hora está
aquí. Han escuchado que el Anticristo viene, y ya han aparecido muchos de esos anticristos. Por esto
sabemos que ha llegado la última hora ". ¿Qué quiere decir Juan con esta declaración?
Contextualmente, todo el lapso de tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo constituye
“la última hora” (ver 1 Timoteo 4:1; Santiago 5:3; 1 Pedro 4:7; 2 Pedro 3:3; Judas 18). Durante este lapso
de tiempo, han surgido varias manifestaciones del "anticristo".

Por ejemplo, como alguien que ha escrito muchos libros sobre el reino de las sectas, puedo decirles
con cierta autoridad que, sin excepción, las diversas sectas presentan puntos de vista heréticos de
Jesucristo: Su persona, Sus palabras, Sus obras y Su Resurrección. Todos esos grupos religiosos falsos a
lo largo de la historia de la iglesia son obra de "anticristos". Estos individuos pueden ser considerados
lobos con piel de oveja, que proliferan mentiras dañinas (ver Efesios 5:11).
El Anticristo. A diferencia de los muchos anticristos de la historia de la iglesia, las Escrituras revelan
que hay un solo individuo conocido como "el anticristo" que aún está por venir y que emergerá en el
poder durante el futuro período de tribulación (ver Daniel 8:9-11; 11:31-38; 12:11; Mateo 24:15; 2
Tesalonicenses 2:1-12; Apocalipsis 13:1-5). Este individuo será la encarnación de todo lo que es anti-
Dios y anti-cristiano. Será el anticristo supremo de la historia humana.
El término anti en anticristo significa "en lugar de", "en contra" y "opuesto a". Más que cualquier otro,
el anticristo se posicionará como “en lugar de” Cristo, “contra” Cristo y “opuesto a” Cristo. Se levantará
contra Cristo y el pueblo de Dios en los últimos días antes de la segunda venida.

Este individuo inspirado por Satanás se destacará en el período de la tribulación al hacer un tratado
de paz con Israel (Daniel 9:27). Pero luego traicionará y buscará destruir a los judíos, así como
perseguirá a los creyentes, buscará dominar el mundo y establecerá su propio reino (Apocalipsis
13). Hablará palabras arrogantes y jactanciosas para glorificarse a sí mismo (2 Tesalonicenses 2:4). Su
asistente, el falso profeta, buscará que el mundo lo adore (Apocalipsis 13:11-12). Las personas de todo el
mundo se verán obligadas a recibir su marca, sin la cual no pueden comprar ni vender, lo que permitirá
que el anticristo controle la economía global (Apocalipsis 13:16-17). Sin embargo, recibir esta marca
asegura que uno será el destinatario de la ira de Dios. El anticristo eventualmente gobernará el mundo
entero (Apocalipsis 13:7), con su sede en Roma (Apocalipsis 17:8-9). Esta bestia será derrotada y
destruida por Jesús en Su segunda venida (Apocalipsis 19:11-16).

La Escalada de Perturbaciones Cósmicas

Jesús continuó su Discurso en el Monte de los Olivos profetizando acerca de varios disturbios
cósmicos que ocurrirán durante los últimos tiempos: “Inmediatamente después de la angustia de esos
días, el sol se oscurecerá, la luna no dará luz, las estrellas caerán del cielo y las potestades de los cielos
serán conmovidas” (Mateo 24:29). Somos testigos de profecías similares en asociación con el juicio del
sexto sello en el libro de Apocalipsis:

Vi como el Cordero rompió el sexto sello y hubo un gran terremoto. El sol se oscureció como una
tela negra y la luna se puso roja como la sangre. Entonces las estrellas del cielo cayeron sobre la
tierra como higos verdes que caen de un árbol sacudido por un fuerte viento. El cielo estaba
enrollado como un pergamino, y todas las montañas e islas fueron movidas de sus lugares
(Apocalipsis 6:12-14).

El terremoto asociado con el sexto sello será tan severo que todas las fallas de la tierra comenzarán a
fracturarse simultáneamente con efectos devastadores en todo el mundo. Con la tierra siendo sacudida
hasta su núcleo, muchas erupciones volcánicas probablemente arrojarán grandes cantidades de cenizas
y escombros a la atmósfera. Esto puede ser lo que hace que el sol se oscurezca y la luna se vea roja (ver
Joel 2:31).
Hay otros terremotos mencionados en el libro de Apocalipsis. Apocalipsis 11:13 habla de un "terrible
terremoto" que matará a 7.000 personas. Apocalipsis 16:18 también nos dice: "Se produjo un gran
terremoto, el peor desde que se colocó gente en la tierra". Los terremotos en el libro de Apocalipsis están
relacionados con el juicio; cada una de las tres series de juicios —los juicios de los sellos, los juicios de
las trompetas y los juicios de las copas— termina con un terremoto.

En relación con esta discusión de los terremotos, las Escrituras revelan que, en los últimos tiempos,
una coalición militar del norte que involucra a Rusia, Irán, Turquía, Sudán, Libia y otras naciones
musulmanas invadirá Israel (ver Ezequiel 38), y Dios mismo destruirá a estos invasores. Uno de los
medios por los que Dios hará esto es a través de un gran terremoto (versículos 19-20). El devastador
terremoto descrito por Ezequiel, en el que “se derribarán montañas; los acantilados se derrumbarán; los
muros caerán a la tierra”, causará la muerte de muchas tropas y el transporte se verá gravemente
interrumpido. Aparentemente, los ejércitos de las fuerzas multinacionales se verán sumidos en el caos
total. Tan intenso será este terremoto que todas las criaturas de la tierra sentirán su efecto (versículo
20).
Como se señaló anteriormente, el juicio del sexto sello implica otras perturbaciones cósmicas además
de los terremotos. Leemos que “las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra como higos verdes que caen
de un árbol sacudido por un fuerte viento” (Apocalipsis 6:13). Esto aparentemente se refiere a asteroides
o lluvias de meteoritos.
 Entonces, “el cielo se enrollaba como un pergamino” (Apocalipsis 6:14). La atmósfera de la tierra se
verá afectada catastróficamente por todos estos juicios (comparar con Isaías 34:4). Quizás la
terminología indica simplemente que, con todo el polvo y los escombros, la gente ya no podrá ver el
cielo, causando un gran temor en la tierra.
Es comprensible que “montañas e islas” sean movidas de sus lugares (Apocalipsis 6:14). Con todas las
fallas de la tierra fracturando simultáneamente, las placas de la tierra se desplazarán, lo que provocará
un cambio en el paisaje real de la tierra.
¡Ay de las personas que vivan durante estos días!

¿Qué pasa con la Interpretación Preterista de las Palabras Proféticas de Jesús?

La palabra preterismo deriva del latín preter, que significa "pasado". Aquellos que sostienen la visión
preterista de las profecías bíblicas en el libro de Apocalipsis (especialmente los capítulos 6–18) y Mateo
24–25 (Discurso de Cristo en el monte de los Olivos) dicen que estas profecías ya se han cumplido en el
pasado. Este enfoque para interpretar la profecía fue sostenido por el primer escritor Eusebio (263–339
d. C.) en su Historia eclesiástica. Escritores posteriores que incorporaron este enfoque incluyen Hugo
Grocio de Holanda (ca. 1644) y, en tiempos modernos, David Chilton.

Hay dos formas de preterismo. El preterismo moderado está representado por escritores modernos
como RC Sproul, Hank Hanegraaff y Gary DeMar. Si bien creen que la resurrección literal y la segunda
venida aún son futuras, las otras profecías en Apocalipsis y Mateo 24-25 supuestamente ya se
cumplieron cuando Tito y sus guerreros romanos invadieron Jerusalén y destruyeron el templo judío en
el año 70 d. C. El libro de Apocalipsis no se ocupa del futuro.

El preterismo extremo o completo llega a decir que todas las predicciones del Nuevo Testamento se
cumplieron en el pasado, incluidas las de la resurrección y la segunda venida. Este último punto de vista
es herético, y niega dos de los fundamentos de la fe: la resurrección física y una segunda venida literal.
Los preteristas a menudo señalan a Mateo 24:34, donde Jesús afirmó: "Les digo la verdad, esta
generación no pasará de la escena hasta que todas estas cosas sucedan". Afirman que este versículo
prueba que las profecías se cumplirían en el primer siglo.

Contrariamente a esta idea, los cristianos evangélicos generalmente se han aferrado a una de dos
interpretaciones de Mateo 24:34. Una es que Cristo simplemente estaba diciendo que aquellas personas
que presencian las señales declaradas anteriormente en Mateo 24: la abominación desoladora (versículo
15), la gran tribulación como nunca antes se había visto (versículo 21) y la señal del Hijo del Hombre en
el cielo (versículo 30): verá la venida de Jesucristo dentro de esa misma generación. Dado que era de
conocimiento común entre los judíos que el futuro período de tribulación duraría solo siete años (Daniel
9:24-27), es obvio que aquellos que vivan al comienzo de este tiempo probablemente vivirán para ver la
segunda venida siete años después. (a excepción de aquellos que pierden la vida durante esta época
convulsa).

Otros evangélicos sostienen que el uso que hace Cristo de "generación" debe entenderse en el sentido
de "raza", "parentesco" o "familia". Si esto es lo que se quiere decir, entonces Jesús estaba prometiendo
que la nación de Israel sería preservada, a pesar de la terrible persecución durante la tribulación, hasta
la consumación del programa de Dios para Israel en la segunda venida. Se han hecho muchas promesas
divinas a Israel, incluidas promesas de tierras (Génesis 12; 14-15; 17) y la seguridad de un futuro reino
davídico (2 Samuel 7). Por tanto, Jesús podría estar refiriéndose a la preservación de Israel por parte de
Dios a fin de cumplir las promesas divinas que se les hicieron (ver Romanos 11:11-26). De cualquier
manera, Mateo 24:34 no apoya el preterismo.

Los preteristas también argumentan a partir de Mateo 16:28 que Jesús dijo que algunos de sus
seguidores "que están aquí ahora mismo" no probarían la muerte hasta que lo vieran regresar, "viniendo
en su Reino". Estos preteristas argumentan que las profecías de la segunda venida deben haberse
cumplido durante su generación, aparentemente en el año 70 d. C., cuando Roma invadió Jerusalén.
Contrariamente a este punto de vista, muchos evangélicos creen que cuando Jesús dijo esto, tenía en
mente la transfiguración, que sucedió una semana después (Mateo 17:1-13). Según este punto de vista,
la transfiguración sirvió como un anticipo del reino en el que el divino Mesías aparecería en
gloria. Además, en contra de la idea de que este versículo se refiere al año 70 d. C., está el hecho
fundamental de que algunos de los discípulos "de pie" ya no estaban vivos para el 70 d. C. (todos menos
Juan habían sido martirizados para entonces). Aún más, no ocurrieron eventos astronómicos en el año
70 d.C., como las estrellas cayendo del cielo y los cielos sacudidos (Mateo 24:29). Y Jesús no regresó
“sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria” (Mateo 24:30). La comprensión preterista de Mateo
16:28 no se sincroniza con muchas de las escrituras proféticas.

Los preteristas intentan refutar que algunos versículos de la Biblia indican que Jesús vendrá "pronto"
o "pronto". Por ejemplo, en Apocalipsis 22:12, Jesús dijo: "Miren, vengo pronto, trayendo mi
recompensa para pagar a todas las personas según sus obras". Jesús también dijo: "¡Sí, vengo
pronto!" (versículo 20). En consonancia con esto, Apocalipsis 1:1 afirma: "Ésta es una revelación de
Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos los acontecimientos que deben suceder pronto". En
Apocalipsis 22:6 leemos: "El Señor Dios, que inspira a sus profetas, ha enviado a su ángel para decirles
a sus siervos lo que sucederá pronto". ¿Cómo debemos tomar esos versículos?

Una consulta del texto griego original en el libro de Apocalipsis aclara todo. La realidad es que la
palabra griega traducida "pronto" en estos versículos lleva la idea de "rápidamente", "rápidamente" o "a
un ritmo rápido". Por lo tanto, el término podría indicar simplemente que cuando los eventos predichos
comiencen a ocurrir, luego progresarán rápidamente, en rápida sucesión.

Un argumento favorito entre los preteristas es que el libro de Apocalipsis fue escrito antes del 70 d.C.,
y que el libro debe haberse cumplido en el 70 d.C. cuando Roma invadió Jerusalén. Los futuristas
señalan, sin embargo, que algunos de los primeros padres de la iglesia confirmaron una fecha tardía del
Apocalipsis, incluido Ireneo, quien afirmó que el libro fue escrito al final del reinado de Domiciano (que
tuvo lugar entre el 81 y el 96 d. C.). Victorino confirmó esta fecha en el siglo III, al igual que Eusebio
(263-340 d. C.). Por lo tanto, dado que el libro fue escrito después del 70 d. C., difícilmente podría
haberse referido a eventos que se cumplirían en el 70 d. C. A fin de cuentas, los argumentos preteristas
no son convincentes.

En el próximo capítulo, continuaremos con nuestro estudio del período de la tribulación mientras
prestamos atención a la famosa parábola de la higuera.
 4

Esté Alerta: La Parábola de la Higuera

Los árboles de higuera eran tan comunes para la gente en los tiempos bíblicos como las palmeras lo son
para los californianos y hawaianos modernos. Palestina estaba llena de higueras. Se encontraron en
muchos patios familiares y fueron una gran fuente de fruta deliciosa. También proporcionaron sombra
muy necesaria durante los calurosos meses de verano.
Jesús fue un maestro en hablar en términos que sus oyentes entenderían. Por eso usó imágenes de
palabras, a menudo usando algo del mundo natural para ilustrar alguna verdad en particular. En varias
ocasiones, usó la higuera para ilustrar verdades, como lo hizo con la parábola de la higuera (en la que
instó a los santos de la tribulación a estar listos para la venida del Señor), y antes cuando hizo que una
higuera se marchitara (en ese momento enseñó que Dios juzgará a aquellos que dan una apariencia
externa de fecundidad, pero de hecho no son fructíferos en absoluto, como los fariseos).
Es intrigante que la higuera se haya utilizado a lo largo de la historia bíblica para ilustrar o representar
varias cosas. John MacArthur ofrece esta interesante perspectiva:

Los judíos estaban acostumbrados al funcionamiento de la higuera como ilustración. Jotam lo usó
en su historia gritó a los habitantes de Siquem desde la cima del monte Gerizim (Jueces 9:10-
11); Jeremías vio dos cestas de higos en su visión después de que Nabucodonosor llevó cautivos
de Judá a Babilonia (Jer. 24:1-10); Oseas lo usó como figura en su profecía sobre Israel (Oseas
9:10); y Joel usó una higuera astillada para ilustrar la devastación de Judá por una plaga de
langostas (Joel 1:4-7)… Pocas figuras hubieran sido mejor conocidas por los discípulos que [Mateo
24-28] la de la higuera, que Jesús mismo había usado en muchas otras ocasiones como ayuda para
la enseñanza (ver Mateo 7:16; 21:19; Lucas 13:6-9).1

En el Discurso del Monte de los Olivos, Jesús apeló a la higuera para ilustrar la vigilancia y la
disposición para la segunda venida del Señor:

Ahora aprenda una lección de la higuera. Cuando sus ramas brotan y sus hojas comienzan a
brotar, sabes que el verano está cerca. De la misma manera, cuando veas todas estas cosas, puedes
saber que su regreso está muy cerca, justo en la puerta. Les digo la verdad, esta generación no
desaparecerá de la escena hasta que sucedan todas estas cosas. El cielo y la tierra desaparecerán,
pero mis palabras nunca desaparecerán (Mateo 24:32-35).

Las Lecciones Imparten Sabiduría

Observe cómo comienza Jesús: “Ahora aprende una lección de la higuera” (Mateo 24:32). En la
mentalidad hebrea, aprender lecciones era necesario para adquirir sabiduría práctica. Por ejemplo,
Salomón, el hombre más sabio que jamás haya existido (1 Reyes 4:30), dijo: “Aprendan una lección de
las hormigas, holgazanes. ¡Aprende de sus caminos y conviértete en sabio! " (Proverbios 6:6). También
enseñó: “Si castigas al burlón, el ingenuo aprenderá una lección; si corriges a los sabios, ellos serán más
sabios” (Proverbios 19:25). Todo el libro de Proverbios se centra en el aprendizaje de la sabiduría para
que uno pueda volverse más hábil en el arte de vivir.
Dios ciertamente desea sabiduría entre su pueblo. Se nos recuerda cómo constantemente deseaba que
los israelitas descarriados aprendieran la lección de la obediencia a Él, porque esa obediencia es
verdaderamente sabia. Dios le ordenó al profeta Jeremías: “Esto es lo que dice el SEÑOR de los ejércitos
celestiales, el Dios de Israel: Ve y di al pueblo de Judá y Jerusalén: 'Ven y aprende una lección sobre
cómo obedecerme'” (Jeremías 35:13).

Jesús también enseñó lecciones que conducen a la sabiduría, a menudo a través de parábolas. En una
de esas parábolas, Jesús instó: "Aprende una lección de este juez injusto" (Lucas 18:6). Esta parábola
imparte sabiduría relacionada con la justicia y la rectitud de Dios.
Ahora, este es el punto al que me refiero: cuando Jesús dijo: “Aprende una lección de la higuera”
(Mateo 24:32), quería comunicar sabiduría práctica a aquellos que se conviertan en creyentes durante
el futuro período de tribulación. ¿Por qué es importante que estos creyentes obtengan tal sabiduría? La
respuesta tiene sus raíces en lo que Jesús acababa de compartir en los versículos 1-31, es decir, el período
de tribulación será un momento horrible para estar vivo en el planeta Tierra.

Durante el período de la tribulación habrá falsos mesías, guerras y amenazas de guerras, naciones en
guerra con otras naciones, hambrunas, terremotos, persecución y martirio. También habrá falsos
profetas, engaño masivo, pecado desenfrenado, la profanación del templo judío, gran angustia, un sol
oscurecido, una luna que no da luz, estrellas cayendo del cielo y mucho más. Sabiendo lo difícil que será
vivir en la tierra durante este tiempo, Jesús exhorta a sus seguidores de la tribulación a “aprender una
lección” diseñada para impartir sabiduría.
Aquí hay algo importante: la palabra griega traducida “aprender” (manthano) conlleva la idea de
comprender algo genuinamente, aceptarlo como verdadero y luego aplicarlo a la vida de uno. En algunos
contextos, la palabra se refiere a la adquisición de un hábito de por vida que influye en cómo se
vive. Visto desde esta perspectiva, el aprendizaje del que habló Jesús en su parábola apunta no solo al
conocimiento de la cabeza, sino al conocimiento que cambia la vida. La parábola de la higuera tiene la
intención de comunicar una verdad transformadora de vida a los seguidores de Cristo que viven durante
el período de la tribulación.

La verdad que cambia la vida es esencialmente esta: lo único que puede darle a un santo de la
tribulación una comprensión y una perspectiva correctas de las horribles circunstancias que
caracterizan el período de la tribulación son las palabras proféticas de Jesús en el Discurso del Monte
de los Olivos. Al comprender las “señales de los tiempos” de Jesús, los creyentes pueden anclarse en la
realidad de que la segunda venida se acerca y, por lo tanto, deben permanecer firmes en la fidelidad.

Cuando las Ramas Brotan ...

Al enseñar Su lección de la higuera, Jesús comenzó afirmando: “Cuando sus ramas broten y sus hojas
comiencen a brotar, sabes que el verano está cerca” (Mateo 24:32). A diferencia de la mayoría de los
árboles en Palestina, las higueras pierden sus hojas en el invierno. Cuando las hojas crecen en las
higueras en la primavera, es una señal segura de que el verano está cerca. Incluso los niños judíos de los
tiempos bíblicos sabían que una higuera en ciernes era una indicación segura de que el verano estaba
cerca. Asimismo, al presenciar las señales mencionadas anteriormente en el Discurso del Monte de los
Olivos, se puede percibir que la venida de Cristo se acerca.
Por supuesto, el conocimiento de los signos de los tiempos requiere que una persona (1) sepa cuáles
son los signos, como se enumeran en el Discurso del Monte de los Olivos; y (2) está pendiente de que
surjan esos signos. Jesús quiere que sus seguidores sean observadores precisos de los tiempos para que
cuando se cumplan las profecías bíblicas, lo reconozcan (ver también Lucas 21:25-28).
Recuerdo los comentarios de Jesús a los fariseos y saduceos que pasaron por alto las señales de los
tiempos en relación con su primera venida. Considere sus palabras en Mateo 16:1-3:

Se acercaron los fariseos y los saduceos y, probando a Jesús, le pidieron que les mostrara una señal
del cielo. Pero Él les respondió: “Cuando anochece, decís:" Habrá buen tiempo, porque el cielo
está rojo ". Y por la mañana, 'Habrá una tormenta hoy, porque el cielo está rojo y es
amenazante'. ¿Sabes discernir la apariencia del cielo, pero no puedes discernir las señales de los
tiempos? "

¡Qué reprimenda! Se suponía que la élite religiosa de la época, los fariseos y los saduceos, conocían
las enseñanzas proféticas de las Escrituras y, sin embargo, estaban completamente ciegos para discernir
adecuadamente los tiempos. Estos líderes judíos habían sido testigos de primera mano de las “señales
de los tiempos” relacionados con la primera venida de Cristo, y habían pasado por alto su significado. No
habían reconocido que el Mesías estaba ahora en medio de ellos. Los milagros mesiánicos profetizados
que Jesús obró, dando vista a los ciegos, capacitando a los sordos para oír y capacitando a los cojos para
caminar, fueron una indicación tan clara de que Él era el Mesías como las nubes oscuras en el cielo son
una señal de lluvia inminente. Estos milagros habían sido claramente profetizados del Mesías en el
Antiguo Testamento (Isaías 35:5-6), y los fariseos y saduceos, expertos en el Antiguo Testamento,
deberían haber visto a Jesús como el cumplimiento de estos versículos mesiánicos. Sin embargo, en su
ceguera y dureza de corazón, no pudieron discernir los signos de los tiempos.

La lección que aprendemos es que el pueblo de Dios que vivirá durante el futuro período de tribulación
de siete años debe decidir no seguir el horrible ejemplo de los fariseos y saduceos. No deben estar ciegos
a los signos de los tiempos. Como instruye la parábola de la higuera, deben estar atentos a que se
desarrollen señales específicas de los tiempos, es decir, las señales enumeradas en el Discurso de Jesús
en el Monte de los Olivos, y considerarlas como indicadores de la pronta venida del Señor.

Una Interpretación Alternativa

Algunos cristianos toman la parábola de manera diferente. En su pensamiento, la parábola de la
higuera se relaciona con el renacimiento y el avivamiento de Israel en la tierra santa. La higuera se toma
como "un tipo" de Israel, y la brotación de la higuera representa el renacimiento de Israel como
nación. (Un tipo puede definirse como una figura o representación de algo, y a menudo se usa de manera
profética). El popular maestro bíblico Warren Wiersbe ejemplifica este punto de vista: “La higuera es un
símbolo de Israel (Lucas 13:6-10; Joel 1:6-7; Oseas 9:10). Cuando vemos a Israel 'volviendo a la vida',
entonces sabemos que Su regreso se acerca. Esto puede estar sucediendo en nuestros días ".2 El expositor
de la Biblia Harold L. Willmington hace lo mismo.3

Otros expositores de la Biblia encuentran problemático este punto de vista. Lewis Sperry Chafer, el
primer presidente del Seminario Teológico de Dallas, dice:

Es indudable que la higuera representa en otras Escrituras a la nación de Israel (cf. Mat. 21:18-
20), pero no hay motivo para buscar este significado en el uso actual de ese símbolo [en el Discurso
del Monte de los Olivos]. Cuando las cosas de las que Cristo acababa de hablar, incluso el comienzo
de los dolores de parto, comienzan a suceder, se puede aceptar como seguro que Él está cerca,
incluso a las puertas.4

John F. Walvoord, segundo presidente del Seminario de Dallas, está de acuerdo con la evaluación de
Chafer:
Debido a que la higuera por naturaleza produce hojas a fines de la primavera, ver hojas en una
higuera es evidencia de que el verano está muy cerca. Esta ilustración se traslada a la segunda
venida de Cristo. Cuando ocurran los eventos descritos en los versículos anteriores, será una clara
indicación de que la segunda venida de Cristo está cerca. La señal en el pasaje no es el avivamiento
de Israel, que no es el tema de Mateo 24, sino más bien los detalles de la gran tribulación.5

John MacArthur lo dice con un poco más de fuerza:

Desafortunadamente, esta parábola, como muchas otras, a menudo se ha vuelto confusa y
engañosa por quienes la ven como una alegoría complicada en lugar de una simple
analogía. Algunos intérpretes, por ejemplo, sostienen que la higuera representa a Israel. Una
versión popular de ese punto de vista es que el brote de la higuera se refiere a que Israel se
convirtió en un estado político en 1948. Debido a que Jesús no identifica la higuera como Israel,
ese significado habría sido totalmente oscurecido para los discípulos y para todos los demás
creyentes. que vivió antes del siglo XX.6

Otros estudiosos adoptan un enfoque más mediador, lo que sugiere que quizás ambos puntos de vista
pueden tener algún elemento de verdad. En otras palabras, tal vez la parábola tiene la intención de
comunicar que cuando uno es testigo de las señales proféticas específicas del período de tribulación que
se enumeran en el Discurso del Monte de los Olivos, e Israel está de regreso en la tierra, entonces todo
esto apunta de manera compuesta a la pronta venida de la Tierra. Señor. El expositor de la Biblia
Thomas Constable parece estar en este campo:

Una interpretación popular de esta parábola equipara la presencia del Israel moderno en la Tierra
Prometida con el brote de la higuera. Este punto de vista puede poner demasiado énfasis en la
identificación de la higuera con el moderno Estado de Israel (véase Jeremías 24:1-8; 29:17). Por
otro lado, esto podría ser al menos parte de lo que pretendía Jesús.7

Mi evaluación personal es que la parábola de la higuera no tiene nada que ver con el renacimiento de
Israel en la tierra, porque ese tema no está presente en ninguna parte en el contexto de Mateo 24. Más
bien, el pasaje enumera las señales proféticas específicas que sirven como indicadores que indican que
la segunda venida de Cristo se acerca. El renacimiento nacional de Israel está profetizado en otras partes
de las Escrituras (ver Ezequiel 37).

Un maestro de la Biblia que siempre he admirado y apreciado como intérprete contextual de las
Escrituras es J. Dwight Pentecost (¡qué gran nombre!). El observó,
Durante los meses de invierno, los árboles estaban desnudos. Las personas que habían soportado
el largo, frío y húmedo invierno esperaban con ansias la llegada del verano. Mientras caminaban
por un sendero, veían el primer brote verde tierno en una higuera o en cualquier árbol. Este
crecimiento verde fue una señal para ellos de que lo que anhelaban, y lo que sabían que
eventualmente vendría, no estaba lejos. Se había iniciado un proceso que se concretaría en
verano. Este principio universal fue aplicado por Cristo cuando dijo: “Aun así, cuando vean todas
estas cosas, sabrán que [o mejor, Él] está cerca, a las puertas” (Mateo 24:33). Con "estas cosas"
Cristo se estaba refiriendo a todas las señales dadas en los versículos 4-26.8

¿Señala la Parábola de la Higuera el Rapto?

De vez en cuando, me encuentro con intérpretes de la Biblia que creen que la parábola de la higuera
indica que el rapto está cerca. Sugieren que actualmente parece que estamos experimentando un
cumplimiento, o al menos un cumplimiento parcial, de algunas de las señales de los tiempos
enumerados en Mateo 24, como guerras, engaños, terremotos y cosas por el estilo. Por lo tanto, así como
las hojas que brotan de una higuera muestran que el verano está cerca, estas señales de los tiempos
deben indicar que el rapto está cerca.

La supervisión de tales intérpretes es que todo el Discurso del Monte de los Olivos trata
contextualmente con el período de tribulación, no con eventos (como el rapto) que ocurren antes
de él. Además, todas las señales enumeradas en Mateo 24, no solo algunas, deben transpirar, incluida
“una angustia mayor que en cualquier otro momento desde que comenzó el mundo”, junto con el sol
oscureciéndose y la luna sin luz. Estos eventos no tienen lugar en nuestros días y no tendrán lugar hasta
el futuro período de tribulación. Por lo tanto, ni estas señales ni la parábola de la higuera se relacionan
con el rapto, que ocurre antes del período de la tribulación (Juan 14:1-3; 1 Tesalonicenses 1:10;
Apocalipsis 3:10). Estas señales apuntan a la segunda venida de Cristo, que sigue a la tribulación.

Hay otros intérpretes que sugieren que, si bien la parábola de la higuera sí se relaciona con los santos
de la tribulación, el rapto y la segunda venida son básicamente el mismo evento y, por lo tanto, para
aquellos que viven en el período de la tribulación, la parábola apunta a la proximidad. del rapto /
segunda venida. (Esto es postribulacionismo, el punto de vista de que el rapto ocurre después del
período de la tribulación.) En este punto de vista, la iglesia es raptada después de la tribulación, y luego
estos creyentes raptados acompañan inmediatamente a Cristo de regreso a la tierra.

Tengo algunos amigos que mantienen este punto de vista. Y aunque siempre seguiré amándolos como
amigos, creo que están equivocados en este tema. Segunda de Timoteo 2:15 instruye que cada uno de
nosotros debe ser una persona que "explique correctamente la palabra de verdad". La Nueva Versión
King James lo traduce "dividiendo correctamente la palabra de verdad". La versión estándar en inglés
lo dice "manejar correctamente la palabra de verdad". En mi humilde opinión, afirmar que el rapto y la
segunda venida son el mismo evento no divide correctamente la palabra de verdad.
He aquí por qué pienso esto:

1. En el rapto, los cristianos se encontrarán con el Señor en el aire, luego Él los llevará al cielo (1
Tesalonicenses 4:17; Juan 14:1-3). En la segunda venida, Cristo descenderá a la tierra y Sus pies
estarán sobre el Monte de los Olivos, que está al este de Jerusalén (Zacarías 14:4).
2. El rapto involucra a Cristo viniendo por su pueblo en el aire antes del período de la tribulación (1
Tesalonicenses 4:13-17), mientras que en la segunda venida traerá a su pueblo con él a la tierra (desde
el cielo) para reinar por mil años (Apocalipsis 19:11-21; 20:1-6). El hecho de que Cristo venga con su
pueblo en la segunda venida supone que ya vino por ellos.
3. En el rapto, Cristo mismo reunirá a los creyentes del mundo (1 Corintios 15:52). En la segunda venida,
Cristo enviará a sus ángeles para reunir a los que se han convertido en creyentes durante el período
de la tribulación (Mateo 24:31).
4. En el rapto, los creyentes serán quitados de la tierra, mientras que los incrédulos serán dejados atrás
para pasar por el período de tribulación de siete años (1 Tesalonicenses 4:13-17; Juan 14:1-3). En la
segunda venida, por el contrario, aquellos que se conviertan en creyentes en el Señor durante el
período de tribulación serán dejados en la tierra para entrar en el reino milenial de Cristo, mientras
que los incrédulos serán llevados al castigo (Mateo 24:40-41).
5. De gran relevancia para este capítulo es el hecho de que no hay señales proféticas que deban ocurrir
antes de que pueda ocurrir el rapto. Es un evento "sin signo". Podría suceder en cualquier
momento. Por eso decimos que es inminente (ver Romanos 13:11-12; Filipenses 4:5; 1 Tesalonicenses
1:10; Tito 2:13; Santiago 5:8-9; 1 Pedro 1:13). Esto es diferente de la segunda venida, que está
precedida por señales de siete años durante el período de la tribulación (Apocalipsis 4–18).
Una vez más, entonces, afirmar que el rapto y la segunda venida son el mismo evento no divide
correctamente la palabra de verdad. En vista de tales hechos, no creo que la parábola de la higuera
apunte al rapto.

Esta Generación no pasará hasta ...

Después de enumerar varios signos de los tiempos y su parábola de la higuera, Jesús prometió: “Les
digo la verdad, esta generación no pasará de la escena hasta que sucedan todas estas cosas” (Mateo
24:34). Toqué este versículo anteriormente en este libro. Pero debo revisarlo brevemente aquí debido a
su estrecha conexión con la parábola de la higuera.
Algunos han interpretado esta profecía en el sentido de que debido a que Israel se convirtió en una
nación nuevamente en 1948, todas las demás profecías principales que conducen a la segunda venida de
Cristo se cumplirán dentro de una generación de 1948. Si bien esa es una idea intrigante, el contexto de
Mateo 24:34 (así como todo el Discurso del Monte de los Olivos en Mateo 24-25) se enfoca
específicamente en el futuro período de tribulación, y no en el renacimiento de Israel en el año 1948.
Siendo así, la "generación" mencionada en Mateo 24:34 debe referirse específicamente a la futura
generación de tribulaciones.

Hay otros intérpretes que creen que cuando Jesús dijo: “Esta generación no pasará de la escena hasta
que sucedan todas estas cosas”, tenía la intención de decir que Su generación vería el cumplimiento de
todas estas profecías. Aquellos que sostienen este punto de vista son llamados preteristas, y creen en las
profecías del Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24-25) y la mayoría de las profecías en el libro de
Apocalipsis se cumplieron en el año 70 d.C. cuando Tito y sus guerreros romanos invadieron Jerusalén
y sus territorios. templo.

En mi evaluación, los dos puntos de vista anteriores no dividen correctamente la palabra de verdad (2
Timoteo 2:15). Contextualmente, Jesús estaba diciendo en este versículo que aquellas personas que
presencian las señales de la tribulación declaradas anteriormente en Mateo 24: el objeto sacrílego que
causa la profanación de pie en el Lugar Santo (versículo 15), el éxodo masivo del pueblo judío de
Jerusalén (versículos 16- 20), el hecho de que "habrá mayor angustia que en cualquier otro momento
desde el comienzo del mundo" (versículo 21), el surgimiento de "falsos mesías y falsos profetas"
(versículos 24-27), y cosas por el estilo, verán la venida de Jesucristo dentro de esa misma
generación . Debido a que era de conocimiento común entre los judíos que el futuro período de
tribulación duraría solo siete años (Daniel 9:24-27; ver también Apocalipsis 12: 6,14), está claro que
aquellos que están vivos al comienzo de este tiempo probablemente todavía estará vivo para ver el
segundo venir siete años después. La única excepción a esto serían aquellos que son martirizados
durante este tiempo tumultuoso.

La Certeza de los Signos

Hemos visto que Cristo profetizó señales específicas que caracterizarán el período de
tribulación. Estos incluyen el surgimiento de falsos mesías, guerras y amenazas de guerras, naciones en
guerra con otras naciones, hambrunas, terremotos, persecución, martirio, aumento de falsos profetas,
engaño masivo, pecado desenfrenado, la profanación del templo judío, gran angustia, un sol oscurecido,
una luna que no da luz, estrellas cayendo del cielo y más. Luego Jesús enseñó la parábola de la higuera,
por la cual dijo que cuando uno es testigo de estas señales de los tiempos, puede percibir que su segunda
venida se acerca.
Cristo señaló entonces la absoluta certeza de los signos proféticos de los tiempos. Afirmó: “El cielo y
la tierra desaparecerán, pero mis palabras nunca desaparecerán” (Mateo 24:35). La clara implicación es
que las palabras proféticas de Cristo en el Discurso del Monte de los Olivos no fallarán. Sus profecías
seguramente se cumplirán. Se puede confiar en su esquema de eventos futuros sin dudarlo. Todo
sucederá tal como Él dijo que sucederá.
 5

Como en los Días de Noé

Jesús era un maestro en hablar en términos Sus oyentes entenderían. A menudo usaba imágenes de
palabras. En el capítulo anterior noté que a veces hablaba de algo en el mundo natural (plantar semillas,
una cosecha, una vid, etc.) para ilustrar una verdad en particular. En otros casos, citó a una personalidad
muy conocida del Antiguo Testamento como un medio para ilustrar una verdad. En Su Discurso del
Monte de los Olivos, Jesús citó a la persona de Noé y a la gente pecadora que vivió durante su día, como
un medio para informar a Sus seguidores de cómo serán las cosas durante el período de tribulación
futura:
Nadie sabe el día ni la hora en que sucederán estas cosas, ni siquiera los ángeles en el cielo o el
propio Hijo. Solo el Padre lo sabe.
Cuando el Hijo del Hombre regrese, será como en los días de Noé. En aquellos días antes del
diluvio, la gente disfrutaba de banquetes, fiestas y bodas hasta el momento en que Noé entró en
su barco. La gente no se dio cuenta de lo que iba a pasar hasta que vino la inundación y los arrastró
a todos. Así será cuando venga el Hijo del Hombre.
Dos hombres trabajarán juntos en el campo; uno será tomado, el otro dejado. Dos mujeres
estarán moliendo harina en el molino; uno será tomado, el otro dejado.
¡Así que tú también debes vigilar! Porque no sabes qué día vendrá tu Señor (Mateo 24:36-42).

Estas palabras están llenas de significado. Tendremos que acampar aquí por un
tiempo. Profundicemos para que podamos apreciar el significado completo de lo que dijo Jesús.

Nadie Sabe el Día ni la Hora

Jesús comenzó afirmando que “nadie sabe el día ni la hora en que sucederán estas cosas, ni siquiera
los ángeles en el cielo ni el mismo Hijo. Sólo el Padre sabe” (Mateo 24:36). Al leer estas palabras,
inmediatamente vienen a la mente dos pensamientos: (1) Basado en las palabras de Cristo, los cristianos
nunca deben establecer fechas para cuando ocurran los eventos del tiempo del fin; y (2) si Jesús no sabe
el “día o la hora” de estos eventos, ¿qué dice esto acerca de Su deidad? Consideremos brevemente ambos
temas.

Evite Fijar Fechas en los Eventos de los Últimos Tiempos

Si “nadie sabe el día ni la hora en que sucederán estas cosas” excepto el Padre, es un hecho que ningún
ser humano podrá precisar las fechas en las que se desarrollarán estos eventos proféticos. Jesús hizo
este mismo punto después de Su resurrección y justo antes de Su ascensión al cielo: “Cuando los
apóstoles estaban con Jesús, seguían preguntándole: 'Señor, ¿ha llegado el momento de que liberes a
Israel y restaures nuestro reino?' Él respondió: 'Sólo el Padre tiene la autoridad para fijar esas fechas y
horas, y no son para que ustedes las conozcan'” (Hechos 1:6-7).

Encontramos una idea de todo esto en Deuteronomio 29:29: “El SEÑOR nuestro Dios tiene secretos
que nadie conoce. No somos responsables de ellos, pero nosotros y nuestros hijos somos responsables
para siempre de todo lo que él nos ha revelado, para que podamos obedecer todos los términos de estas
instrucciones ". En otras palabras, hay ciertas cosas que solo Dios sabe. Dios nos revela solo lo que
necesitamos saber, y esto no incluye las fechas específicas de los eventos proféticos futuros.
 En vista de las enseñanzas de Jesús sobre el tema, no es prudente intentar calcular las fechas en las
que ocurrirán eventos proféticos específicos. Puedo pensar en algunas razones adicionales por las que
el establecimiento de fechas no es prudente:

1. Considere el pasado. El historial de aquellos que han adjuntado fechas a eventos específicos del
tiempo del fin durante los últimos 2000 años ha sido 100% erróneo. La historia del establecimiento de
fechas es poco más que una historia de expectativas frustradas. ¡Aprenda una lección de la historia!
2. La práctica de fijar fechas para eventos específicos del tiempo del fin puede hacer que algunos
tomen decisiones imprudentes o dañinas para sus vidas. Vender las pertenencias y dirigirse a las
montañas, comprar refugios antiaéreos, dejar la universidad y dejar a familiares y amigos son acciones
destructivas que pueden dañar la vida.
3. Fijar fechas puede dañar la fe de un cristiano en la Biblia cuando las expectativas no se materializan.
4. Cuando las personas pierden la confianza en las porciones proféticas de las Escrituras, también
pueden perder su motivación para vivir en pureza y santidad al anticipar la venida profetizada del Señor
(ver Tito 2:12-14). Sería trágico que eso sucediera.
5. Fijar citas tiende al sensacionalismo, y el sensacionalismo no es apropiado para un cristiano que
cree en la Biblia. Cristo llama a sus seguidores a vivir sobria y alerta mientras esperan su venida (Marcos
13:32-37).
6. Fijar la fecha puede dañar la causa de Cristo. Después de todo, los humanistas y ateos disfrutan
despreciando a los cristianos que han valorado las predicciones del tiempo del fin, especialmente cuando
se han adjuntado fechas específicas a eventos específicos. ¿Por qué dar "munición" a los enemigos del
cristianismo?

Amigo mío, es una certeza que el momento de los eventos de los últimos días está solo en las manos
de Dios, y ni a ti ni a mí se nos han dado los detalles exactos (Hechos 1: 7). En lo que respecta a la segunda
venida, parece mejor vivir como si Jesús viniera hoy y, sin embargo, prepararse para el futuro como si
no viniera por mucho tiempo. De esa manera, estamos listos para el tiempo y la eternidad. Mientras
tanto, siempre podemos permanecer emocionados cuando presenciamos que se prepara el escenario
para el cumplimiento de las profecías del tiempo del fin en nuestros días, sabiendo que cada día que
pasa nos acerca un día más a la venida del Señor por nosotros.

Ejemplos de Predicciones Fallidas

Para ilustrar la importancia crítica de las palabras de Jesús contra el establecimiento de fechas para
los eventos del tiempo del fin, consideremos algunos eventos de la historia de la iglesia.

Escalofríos milenarios
Al comienzo del primer milenio, la gente claramente ignoraba las enseñanzas de Jesús acerca de no fijar
fechas para los eventos del tiempo del fin. Considere esta cuenta:

Hacia la llegada del primer milenio, el 31 de diciembre de 999 d. C., tantas personas en las tierras
cristianas de esa época realmente pensaban que el mundo estaba llegando a su fin que procedieron
a actuar de una manera desacostumbrada. En sus tratos mutuos se volvieron tan fraternos, tan
caritativos, tan llenos de abnegación y amor por su prójimo que el verdadero milenio, aunque sea
brevemente, parecía estar cerca.1

Otra cuenta agrega:

Los hombres perdonaron las deudas de sus vecinos; la gente confesó sus infidelidades y
fechorías. Los animales de la granja fueron liberados mientras sus dueños se preparaban para el
juicio final ... Las iglesias fueron asediadas por multitudes que exigían confesión y absolución. Se
interrumpió el comercio. Los mendigos eran alimentados generosamente por los más
afortunados. Los prisioneros fueron liberados, pero muchos permanecieron, deseando expiar sus
pecados antes del fin. Los peregrinos acudieron en masa a Jerusalén desde Europa. Se olvidaron
las diferencias de clase. Los esclavos fueron liberados.
Hacia diciembre, grupos de flagelantes vagaban por el campo azotándose unos a otros.
 La Navidad pasó con una espléndida efusión de amor y piedad. Las tiendas de alimentación
regalaban comida y los comerciantes se negaban a pagar. Por supuesto, cuando se acercó el 31 de
diciembre, un frenesí general alcanzó nuevas alturas. En Roma, el Papa Silvestre II celebró una
misa de medianoche en la Basílica de San Pedro ante una audiencia de pie. Pero no estaban de
pie. Todos se arrodillaron rezando.
Después de que se hubo dicho la misa, se hizo un silencio sepulcral. El reloj seguía marcando
sus últimos minutos mientras el Papa Silvestre levantaba las manos hacia el cielo. Los asistentes
en este momento yacían con la cara al suelo escuchando el tic, tic, tic.
De repente, el reloj se detuvo. Varios cuerpos, golpeados por el miedo, cayeron muertos cuando
la congregación comenzó a gritar de terror. Justo cuando de repente había dejado de hacer tictac,
el reloj se reanudó para dar la medianoche. Aún reinaba un silencio de muerte hasta que el reloj
pasó de las 12. Las campanas de la torre empezaron a gritar de júbilo. El Papa Silvestre extendió
las manos y bendijo a su rebaño. Cuando se hubo cantado el Te Deum, hombres y mujeres se
abrazaron, riendo y llorando e intercambiando el beso de la paz.
Poco después del suspenso en St. Peter y en otros lugares, la vida retomó su ritmo normal. Los
propietarios capturaron a sus animales que alguna vez fueron liberados. Los comerciantes dejaron
de regalar sus mercancías. Los prisioneros fueron capturados para ser colocados de nuevo en la
cárcel. Se recordaron las deudas. Y la vida siguió como si nada.2

¿Realmente sucedió todo esto alrededor del año 1000 d.C.? Algunos están convencidos de ello.3 Sin
embargo, parece que faltan pruebas históricas indiscutibles.4 La pregunta se reduce a esto: si un pánico
apocalíptico generalizado realmente ocurriera en el cambio de primer milenio, ¿no tendríamos más que
los 12 o 13 relatos sobrevivientes de lo que sucedió, solo la mitad de los cuales mencionan el pánico
apocalíptico?5
Raoul Glaber fue un monje borgoñón nacido a finales del siglo X. Escribió Historias, un volumen
considerado por muchos como una fuente principal de lo que sucedió a principios del primer
milenio. Sus escritos apuntan a un pánico generalizado con respecto al fin que se acerca.6 Sin embargo,
varios historiadores discuten el trabajo de Glaber, sugiriendo que tal vez exageró las cosas. 7
Los mejores análisis históricos indican que, si bien probablemente no hubo histeria o pánico masivo
al final del primer milenio, sí hubo una seria preocupación generalizada de que el fin del mundo pudiera
estar acercándose. Encontramos este punto de vista reflejado en los trabajos de muchos académicos
respetables.
El erudito reformado Louis Berkhof, en su Historia de las doctrinas cristianas, confirma que
en el siglo X había una expectativa generalizada de que se acercaba el fin del mundo ... Se asoció
con la idea de la pronta venida del Anticristo. El arte cristiano a menudo eligió sus temas de
escatología. El himno Dies Irae hizo sonar los terrores del juicio venidero, los pintores
describieron el fin del mundo en el lienzo y Dante dio una vívida descripción del infierno en
su Divina Commedia .8

Philip Schaff, en su muy respetada Historia de la Iglesia Cristiana, da una idea de esa época cuando
escribe que el Papa Silvestre II (que vivió alrededor del 1000 d. C.) dio "el primer impulso, aunque
prematuramente, a las cruzadas en un momento en que cientos de de los peregrinos acudieron en masa
a Tierra Santa esperando el fin del mundo tras el transcurso del primer milenio cristiano ”.9
Stanley J. Grenz, en su bien recibido libro The Millennial Maze, dijo:

En repetidas ocasiones, la historia de la iglesia ha sido testigo de tiempos de mayor especulación

sobre el fin y el advenimiento de una edad de oro en la tierra. El acercamiento del año 1000 d.C.,
por ejemplo, generó un gran revuelo de expectativas. Cuando pasaron tanto ese año como el 1033
d.C. (mil años después de la muerte de Cristo), el interés se volvió hacia el 1065 d.C., porque ese
año el Viernes Santo coincidía con el Día de la Anunciación. Multitudes viajaron a Jerusalén para
esperar el regreso del Señor, algunos llegaron ya durante el año anterior y esperaron en la Ciudad
Santa hasta después de Pascua.10

Grenz también observó que "las diversas declaraciones de Agustín sobre el significado del milenio
mencionado en Apocalipsis 20 no estaban exentas de ambigüedad". De hecho, dijo Grenz,
 Podrían entenderse (y se entendieron) fácilmente para indicar que la segunda venida de Cristo
debería ocurrir mil años después de su primera venida. Esta predicción implícita, que lleva la
autoridad del obispo de Hippa junto con el tema de la vejez del mundo y con un aumento de los
desastres políticos y naturales, dio como resultado un gran sentido de anticipación en partes de la
cristiandad primero como 1000 d.C. y luego cuando se acercaba el 1033 d.C.11

En su estudio en profundidad titulado El año 1000 , Henri Focillon concluyó: "Hemos establecido que
a mediados del siglo X existía un movimiento, una oleada de creencias de que el mundo estaba llegando
a su fin".12 Y “una vez que ha pasado el año terminal del milenio, la creencia en el fin del mundo se
extiende con renovado vigor en el transcurso del siglo XI”.13 Aunque reconoció adecuadamente esta
oleada, Focillon tuvo cuidado de señalar que no había histeria colectiva, como parecen indicar algunos
de los relatos más sensacionalistas de la época.

Este es el punto al que me estoy refiriendo: así como muchas personas estaban preocupadas por el fin
del mundo alrededor del cambio del primer milenio, también había muchos que estaban preocupados
por la proximidad del año 2000 d.C. del mundo estaba cerca; otros creían que nos aguardaba una
gloriosa utopía. Tanto en el año 1000 como en el 2000 d.C., el establecimiento de fechas resultó ser una
falacia. Todo esto podría haberse evitado si estas personas hubieran prestado atención a las palabras de
Jesús en contra de fijar fechas para los eventos del tiempo del fin.

Las "88 razones" de Edgar C. Whisenant

A principios de 1988, Edgar C. Whisenant publicó un libro titulado 88 Reasons Why the Rapture Will
Be in 1988. Este trabajo de 58 páginas vendió la friolera de 4.5 millones de copias y generó una
controversia no pequeña en la iglesia. El rapto, dijo Whisenant, ocurriría entre el 11 y el 13 de septiembre
de 1988.
Al calcular cuándo ocurriría el rapto, Whisenant se basó en fuentes no cristianas como la
piramidología, la astrología, la adivinación y la numerología. 14 Por las razones 64 y 65 de su libro,
Whisenant se basó en el testimonio de la psíquica y astróloga Jeane Dixon.15
Sorprendentemente, un predicador planeó una gira por Israel en 1988 para coincidir con la fecha de
Whisenant, y mencionó la posibilidad de ser arrebatado de Tierra Santa como incentivo de ventas. Los
turistas potenciales se sintieron atraídos por la idea de que podrían ascender a la gloria no lejos de donde
Jesús mismo ascendió al cielo.dieciséis
Como era de esperar, cuando la fecha del rapto de Whisenant no resultó, ajustó sus cálculos y
estableció otras fechas. Cambió la fecha del 11 al 13 de septiembre al 3 de octubre, y cuando esa fecha
falló, declaró: "De todos modos, será en unas pocas semanas". ¿Whisenant se arrepintió cuando falló
esa fecha? ¡No! En cambio, luego afirmó que sus cálculos estaban desviados por un año y que Cristo
regresaría durante Rosh Hashaná (30 de septiembre) en 1989, o tal vez al final de la Fiesta de los
Tabernáculos del 14 al 20 de octubre de 1989.17 Una vez más, estaba equivocado. Debería haber prestado
atención a la advertencia de Cristo de no fijar fechas.

Predicciones de Rapto en Corea

Un anuncio de página completa apareció en un periódico USA Today de 1991 y proclamaba: “RAPTO:
28 DE OCTUBRE DE 1992: JESÚS VIENE EN EL AIRE”. Quienes publicaron el anuncio también
dijeron que el 28 de octubre, “50 millones de personas morirán en terremotos, 50 millones en accidentes
de tráfico, 50 millones en incendios, 50 millones en edificios derrumbados, 1.400 millones en la Tercera
Guerra Mundial y 1.400 millones en Armagedón separado ".18
Estos mensajes fueron enviados por el movimiento mundial Hyoo-go ("Rapto") o Jong Mal Ron
("teoría del fin del tiempo"), una "conexión suelta de sectas coreanas que mezclan fanatismo, misticismo
y celo apocalíptico".19 En ese momento, las estimaciones de la prensa sobre el tamaño de este
movimiento oscilaban entre 20.000 y 100.000 personas.
A medida que se acercaba el día del juicio final predicho, los defensores de Hyoo-go provocaron
disturbios sociales en Corea del Sur. Según un informe de noticias, “al menos cuatro suicidios y varios
abortos estaban relacionados con el movimiento, este último porque algunas mujeres tenían miedo de
ser 'demasiado pesadas' para ser llevadas al cielo. Numerosos estudiantes de secundaria y primaria
abandonaron las clases. Los padres y las familias de los seguidores del movimiento temían que si el
Rapto no ocurría como se predijo, habría un suicidio masivo ".20
 Finalmente, llegó el día esperado. Los fieles creyentes se reunieron en la iglesia en Seúl, Corea, para
esperar el rapto. Un informe de noticias documentó que “unos 1.500 policías y 200 detectives fueron
apostados fuera y dentro de la iglesia en caso de que alguien se volviera violento o intentara
suicidarse. Sin embargo, cuando transcurrió la hora señalada sin incidentes, muchas personas
simplemente lloraron. Un miembro devastado dijo: 'Dios nos mintió'. "21
Esto ilustra hasta dónde puede llegar la gente en su celo apocalíptico. Deberían haber escuchado las
palabras de Jesús en contra de fijar fechas.

Predicción del Rapto de 1994 de Harold Camping

Harold Camping escribió un controvertido libro titulado 1994?, en el que predijo que Cristo regresaría
en septiembre de 1994. “Ningún libro jamás escrito es tan audaz o audaz como uno que pretende
predecir el tiempo del fin del mundo, y eso es precisamente lo que este libro pretende hacer. "22
Camping advirtió a sus seguidores: "Si estoy en lo cierto en esto, y hay indicios de que lo estoy, nos
queda muy poco tiempo para arreglar las cosas con Dios". En el libro afirmó que “cuando llegue el 6 de
septiembre de 1994, nadie más podrá salvarse. Ha llegado el final ".23 También afirmó que la
probabilidad de que se equivocara en sus cálculos era "muy remota".24 Advirtió: "Me sorprendería mucho
que el mundo llegara al año 2000".25
La predicción de Camping fracasó espectacularmente. Pero no había terminado. Más tarde profetizó
que Jesús vendría por los suyos el 21 de mayo de 2011. Después de esto, supuestamente habría cinco
meses de fuego, azufre y plagas en todo el planeta, con millones de personas muriendo cada día. La
destrucción final del mundo iba a ser el 21 de octubre de 2011. ¡Otro fracaso espectacular!
Aún otros líderes cristianos han intentado fijar fechas. La maestra de profecía Mary Stewart Relfe dijo
que recibió “revelaciones divinas del Señor”, lo que indica que la segunda venida de Cristo ocurriría en
1997.26 Lester Sumrall dijo en su libro I Predict 2000 DC , “Predigo la plenitud absoluta de la operación
del hombre en el planeta Tierra para el año 2000 DC. Entonces Jesucristo reinará desde Jerusalén por
mil años ”.27
Ciertamente creo que Cristo nos llama a ser observadores precisos de los tiempos para que podamos
considerar detenidamente si podemos estar viviendo en los últimos tiempos (ver Mateo 16: 1-3; 24: 32-
33). La parábola de la higuera insta a los seguidores de la era de la tribulación de Cristo a estar atentos
a las señales de los tiempos que suceden. Sin embargo, aunque podemos estar emocionados de estar en
los últimos tiempos, las Escrituras prohíben que se establezcan fechas para eventos proféticos
específicos. El énfasis de Cristo permanece enfocado en la fidelidad, la vigilancia, la mayordomía, la
expectativa y la preparación. Esas son las cualidades que deben caracterizar a los cristianos en los
últimos tiempos.
Sospecho firmemente que, en las próximas décadas, habrá más personas que fijen fechas que escriban
libros y hagan programas de radio o televisión. No se deje engañar.

¿Qué Pasa con la Deidad de Cristo?

Si Jesús mismo no sabe “el día ni la hora” de estos eventos, y solo el Padre lo sabe, ¿qué dice esto
acerca de la deidad de Jesús? Esta es una pregunta de importancia crítica y merece una respuesta
completa.
Puedo prometerle que de hecho hay una buena respuesta. Pero requiere que proporcione un poco de
trasfondo teológico relacionado con la encarnación. Aunque un poco complejo, el punto que quiero que
comprendan es que el Hijo eterno de Dios, antes de la encarnación, era uno en persona y naturaleza
(tenía una naturaleza totalmente divina). En la encarnación, sin embargo, Jesús se convirtió en dos en
la naturaleza (divina y humana) sin dejar de ser una sola persona. El Hijo, que ya había sido una persona
durante toda la eternidad pasada, no se unió a una persona humana, sino a una naturaleza humana en
la encarnación. (Sé que esto puede parecer un poco confuso, pero espera conmigo. Aclararé mi
significado a continuación).

Uno de los aspectos más complejos de la relación entre las dos naturalezas de Cristo es que, si bien los
atributos de una naturaleza nunca se atribuyen a la otra, los atributos de ambas naturalezas se atribuyen
propiamente a Su única persona. Esto es lo que quiero decir: Cristo, como Dios en carne humana, tenía
al mismo tiempo lo que parecen ser cualidades contradictorias. Él era finito pero infinito, débil pero
omnipotente, creciente en conocimiento, pero omnisciente, limitado a estar en un lugar a la vez pero
omnipresente. En la encarnación, la persona de Cristo es partícipe de los atributos de ambas
naturalezas, de modo que todo lo que pueda afirmarse de cualquiera de las dos naturalezas —humana o
divina— pueda afirmarse de la única persona de Jesucristo.

Aunque Cristo a veces operó en la esfera de su humanidad y otras veces en la esfera de su deidad, en
todos los casos, lo que hizo y lo que fue podría atribuirse a su única persona. Aunque Cristo en Su
naturaleza humana conoció el hambre (Lucas 4:2), el cansancio (Juan 4:6) y la necesidad de dormir
(Lucas 8:23), en Su naturaleza divina Él era omnisciente (Juan 2:24), omnipresente (Juan 1:48) y
omnipotente (Juan 11). Todo eso fue experimentado por la única persona del Cristo encarnado.
Los relatos de los evangelios muestran claramente que, en diferentes momentos, Cristo operó bajo la
mayor influencia de una u otra de Sus dos naturalezas. De hecho, operó en la esfera humana en la
medida en que fue necesario que cumpliera Su propósito terrenal según lo determinado en el plan eterno
de salvación. Al mismo tiempo, operó en la esfera divina en la medida en que fue posible durante el
período de su humillación en la tierra (Filipenses 2:6-9).

Aquí está el punto clave: Ambas naturalezas de Cristo entraron en juego en muchos eventos
registrados en los Evangelios. Por ejemplo, el acercamiento inicial de Cristo a la higuera para recoger y
comer un higo para aliviar su hambre revela que su mente humana no estaba consciente de la condición
del árbol (Mateo 21: 19a). (Es decir, en Su humanidad, Él no sabía desde la distancia que no había fruto
en ese árbol). Pero inmediatamente reveló Su omnipotencia divina al hacer que el árbol se marchitara
instantáneamente (versículo 19b).
En otra ocasión, Jesús, en su divina omnisciencia, supo que su amigo Lázaro había muerto, así que
partió hacia Betania (Juan 11:11). Cuando llegó Jesús, preguntó (en su humanidad, sin ejercer
omnisciencia) dónde había sido puesto Lázaro (versículo 34). El teólogo Robert Reymond señala que,
como Dios-hombre, Jesús era "simultáneamente omnisciente como Dios (en compañía de las otras
personas de la Deidad) e ignorante de algunas cosas como hombre (en compañía de las otras personas
de la raza humana)".28
Todo esto ayuda a comprender adecuadamente el comentario de Jesús en Mateo 24:36: “Nadie sabe
el día ni la hora en que sucederán estas cosas, ni siquiera los ángeles en el cielo ni el mismo Hijo. Solo el
Padre lo sabe ". En este pasaje, Jesús estaba hablando desde el punto de vista de su humanidad. Como
ser humano, Jesús no era omnisciente, pero tenía un entendimiento limitado al igual que todos los
humanos. Si Jesús hubiera estado hablando desde la perspectiva de su divinidad, no habría dicho lo
mismo.

Las Escrituras son muy claras en cuanto a que, en su naturaleza divina, Jesús era omnisciente, tan
omnisciente como el Padre. El apóstol Juan dijo de Jesús que “nadie necesitaba hablarle de la naturaleza
humana, porque él sabía lo que había en el corazón de cada uno” (Juan 2:25). Los discípulos dijeron:
“Ahora entendemos que ustedes lo saben todo y no hay necesidad de interrogarlos. Por esto creemos
que has venido de Dios” (Juan 16:30). Después de la resurrección, cuando Jesús le preguntó a Pedro por
tercera vez si Pedro lo amaba, el discípulo respondió: “Señor, tú lo sabes todo. Tú sabes que te amo”
(Juan 21:17).
El erudito bíblico Thomas Schultz ha proporcionado un excelente resumen de la abundante evidencia
de la omnisciencia de Cristo:

Primero, Él conoce los pensamientos y recuerdos internos del hombre, una habilidad peculiar de
Dios (1 Reyes 8:39; Jeremías 17:9-16). Vio la maldad en el corazón de los escribas (Mateo 9:4); Él
sabía de antemano quiénes lo rechazarían (Juan 13:11) y quienes lo seguirían (Juan 10:14). Podía
leer los corazones de todo hombre y mujer (Marcos 2:8; Juan 1:48; 2:24-25; 4:16-19; Hechos 1:24;
1 Corintios 4:5; Apocalipsis 2:18-23). Un simple ser humano no puede más que adivinar
inteligentemente lo que hay en el corazón y la mente de los demás.
En segundo lugar, Cristo tiene conocimiento de otros hechos más allá de la posible comprensión
de cualquier hombre. Él sabía exactamente dónde estaban los peces en el agua (Lucas 5: 4-6; Juan
21: 6-11), y sabía exactamente qué pez contenía la moneda (Mateo 17:27). Él conocía los eventos
futuros (Juan 11:11; 18:4), los detalles que se encontrarían (Mateo 21: 2-4), y sabía que Lázaro
había muerto (Juan 11:14).
 En tercer lugar, poseía un conocimiento interno de la Deidad que mostraba la comunión más
cercana posible con Dios, así como un conocimiento perfecto. Él conoce al Padre como el Padre lo
conoce a Él (Mateo 11:27; Juan 7:29; 8:55; 10:15; 17:25).
La cuarta y consumada enseñanza de las Escrituras en esta línea es que Cristo conoce todas las
cosas (Juan 16:30; 21:17), y que en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el
conocimiento (Colosenses 2:3).29

Ciertamente, una afirmación clave de la omnisciencia de Cristo es el hecho de que escucha y responde
las oraciones de su innumerable pueblo. “Cuando Jesús reclamó para sí mismo la prerrogativa de
escuchar y responder a las oraciones de sus discípulos”, sugirió Robert Reymond, “estaba afirmando
omnisciencia. Aquel que pueda escuchar las innumerables oraciones de sus discípulos, ofrecidas a Él día
y noche, día tras día a lo largo de los siglos, mantenga cada petición infaliblemente relacionada con su
peticionario y responda a cada una de acuerdo con la mente y voluntad divinas. Él mismo para ser
omnisciente ".30

Ahora, aquí hay algo importante en lo que pensar: Filipenses 2: 6-7 dice de Jesús que “aunque era
Dios, no pensaba en la igualdad con Dios como algo a lo que aferrarse. En cambio, renunció a sus
privilegios divinos; tomó la humilde posición de un esclavo y nació como un ser humano”. Cuando
nuestro texto nos dice que Cristo “renunció a sus privilegios divinos”, significa que se sometió a un no
uso voluntario de algunos de sus atributos divinos en algunas ocasiones para lograr sus objetivos
mesiánicos. Cristo nunca podría haber renunciado a ninguno de sus atributos, porque entonces habría
dejado de ser Dios. Pero Él pudo (y lo hizo) voluntariamente dejar de usar algunos de ellos en ocasiones
durante Su tiempo en la tierra (aproximadamente del 4 a. C. al 29 d. C.) para vivir entre los seres
humanos y sus limitaciones.
Para resumir, entonces, Cristo, en Su deidad, tiene omnisciencia absoluta y no disminuida. Él lo sabe
todo. Pero en su humanidad, Jesús era tan ignorante como cualquier otro ser humano. Cuando se
encarnó, hubo ocasiones en las que decidió no usar sus atributos divinos. Mateo 24:36 es un ejemplo de
esto. En este versículo, Jesús habló solo como humano.

Como los Días de Noé

Siguiendo la exhortación de Jesús en contra de fijar fechas para los eventos del tiempo del fin, luego
instruyó a sus seguidores:

Cuando el Hijo del Hombre regrese, será como en los días de Noé. En aquellos días antes del
diluvio, la gente disfrutaba de banquetes, fiestas y bodas hasta el momento en que Noé entró en
su barco. La gente no se dio cuenta de lo que iba a pasar hasta que vino la inundación y los arrastró
a todos. Así será cuando venga el Hijo del Hombre (Mateo 24:37-39).

Esta es una gran analogía. Los días de Noé se caracterizaron por la juerga, la fiesta y la falta de
preparación. Así será antes de la segunda venida de Cristo. Tal como sucedió en los días de Noé, las
personas seguirán su vida como de costumbre, sin tener el concepto de que un juicio es inminente y que
el final está cerca. Así como Noé había advertido a la gente de su época y fue ignorado (2 Pedro 2:5),
muchas personas durante el período de la tribulación ignorarán los testigos de Dios, incluidos los dos
testigos proféticos de Apocalipsis 11 y los 144.000 testigos judíos de Apocalipsis 7 y 14. El juicio caerá
repentina e inesperadamente.

Si realmente queremos entender cómo eran los días de Noé, lo mejor es consultar el libro de Génesis,
que contiene un relato histórico de Noé y los días en que vivió. Esto proporciona un contexto más amplio
para las palabras de Jesús en el Discurso del Monte de los Olivos.
En Génesis 6:5 leemos: "El SEÑOR observó la magnitud de la iniquidad humana en la tierra, y vio que
todo lo que pensaban o imaginaban era constante y totalmente malo". El pecado de la humanidad fue
tanto extenso como intensivo. Estaba muy extendido a nivel mundial y los pecados eran particularmente
viles. La humanidad ha superado un umbral crítico de degradación. Toda la juerga y la fiesta
involucraron un pecado sin arrepentimiento y un total desprecio por la responsabilidad hacia Dios.
Observe la referencia a "todo lo que pensaron o imaginaron". El pecado se concibe primero en la
mente. Comienza en la vida del pensamiento. Como dice Jeremías 17:9, “El corazón humano es la más
engañosa de todas las cosas, y la más perverso. ¿Quién sabe realmente lo malo que es? " Jesús también
dijo que las acciones pecaminosas surgen de “lo que hay en tu corazón” (Mateo 12:34). También dijo:
“De adentro, del corazón de una persona, vienen los malos pensamientos, la inmoralidad sexual, el robo,
el asesinato, el adulterio, la codicia, la iniquidad, el engaño, los deseos lujuriosos, la envidia, la calumnia,
el orgullo y la necedad. Todas estas cosas viles vienen de adentro; ellos son los que os contaminan”
(Marcos 7:21-23).

El relato de Génesis luego nos dice que “el SEÑOR se arrepintió de haberlos hecho y ponerlos en la
tierra. Le rompió el corazón” (Génesis 6:6). El Señor resolvió así traer juicio sobre la humanidad
pecadora.
Noé, sin embargo, "halló gracia ante el SEÑOR" (Génesis 6:8). Noé era “un hombre justo, la única
persona intachable que vivía en la tierra en ese momento, y caminaba en estrecha comunión con Dios”
(versículo 9).
En contraste con la justicia de Noé, “Dios vio que la tierra se había corrompido y estaba llena de
violencia. Dios observó toda esta corrupción en el mundo, porque todos en la tierra eran corruptos”
(Génesis 6:11-12). Como resultado, Dios resolvió traer juicio sobre el mundo (versículo 13). Pero Noé y
su familia serían rescatados del juicio del diluvio (versículos 14-22).
Es notable que, en la Biblia, a menudo somos testigos de un juicio repentino que cae sobre los
malvados. Para las personas que vivieron durante la época de Noé, el diluvio fue repentino y
catastrófico. Leemos en Proverbios 6:15 que los malvados "serán destruidos de repente, quebrantados
en un instante más allá de toda esperanza de curación". Proverbios 24:22 dice que "el desastre los
golpeará de repente". Isaías 47:11 declara que "te sobrevendrá de repente una catástrofe para la que no
estás preparado". Dios advierte en Jeremías 15:8: "Haré que la angustia y el terror les sobrevenga de
repente".

Este mismo tipo de rapidez caracterizará el juicio de Dios sobre el mundo durante el período de
tribulación. La gente no estará preparada para ello. Estarán de juerga, tolerando toda forma de maldad
y ajenos a la realidad de que el juicio es inminente.
Si bien Mateo 24:37-39 se refiere específicamente al futuro período de tribulación de siete años, no
podemos dejar de notar que las actitudes de juerga y tolerancia hacia todas las formas de maldad sin
tener en cuenta a Dios son omnipresentes incluso en nuestros días.
Recuerdo 2 Timoteo 4:3, donde el apóstol Pablo advierte: “Se acerca un tiempo en que la gente ya no
escuchará enseñanzas sólidas y sanas. Seguirán sus propios deseos y buscarán maestros que les digan lo
que sea que sus oídos con comezón quieran escuchar”. Podríamos parafrasear libremente este pasaje:
"Se acerca un momento en que las personas ya no tolerarán una enseñanza sólida y sana, sino que
tolerarán a los maestros que les digan lo que quieran escuchar".
Estas palabras se hablan sobre el fin de los tiempos y también caracterizan el día de Noé. Como fue
en los días de Noé, así será en los últimos tiempos.
Recordar:
• Así como hubo un gran mal en los días de Noé, también lo habrá en los últimos tiempos.
• Así como hubo mucha juerga en el pecado durante los días de Noé, también lo habrá durante los
últimos tiempos.
• Así como la gente ignoró la predicación de la justicia en los días de Noé, también la gente hará lo mismo
en los últimos tiempos.
• Así como el juicio cayó repentinamente durante los días de Noé, también caerá repentinamente en los
últimos tiempos.
• Así como las personas no estaban preparadas para el juicio en los días de Noé, tampoco lo estarán en
los últimos tiempos.
• Así como Noé y su familia fueron rescatados en un arca antes de que cayera el juicio del diluvio, la
iglesia será rescatada mediante el rapto antes del comienzo del período de tribulación.
• Así como los “dejados atrás” por el arca en los días de Noé sufrieron juicio, los que quedaron atrás
después del rapto sufrirán durante el período de tribulación.

Estos son días de discernimiento. Estos son días para una vida sobria. Estos son días para estar
atentos y preparados para lo que está por venir. Estos son días para regocijarse, ¡porque cada día que
pasa nos acerca un día más al rapto!
 6

Más Parábolas Proféticas

Las enseñanzas de JESÚS toman una variedad de formas, pero un tercio de ellos implican el uso de
parábolas. Ya hemos examinado una de esas parábolas: la de la higuera.
La palabra parábola significa “una colocación al lado de” con el propósito de comparar. Una parábola
es una herramienta de enseñanza. Jesús solía contar historias de la vida real, como, por ejemplo, una
mujer que perdió una moneda, un pastor que cuidaba de una oveja o un trabajador en un viñedo, y usó
esas historias para ilustrar verdades espirituales. Al tomar esas historias y colocarlas junto a las verdades
espirituales, el proceso de comparación nos ayuda a comprender las enseñanzas espirituales de Jesús
con mayor claridad.
Varias de las parábolas de Jesús enseñan importantes verdades proféticas sobre la naturaleza del
reino desde el tiempo de Cristo hasta el fin de los tiempos. Esto nos muestra que la previsión profética
de Cristo abarca toda la historia humana, y no solo los últimos días distantes.
Otras parábolas hacen referencia específica al período de tribulación, ese período futuro de siete años
durante el cual la ira de Dios caerá sobre el mundo pecador. Estas parábolas suelen enfatizar la
necesidad de estar preparados y vigilantes con respecto a la venida del Señor.

Dos de las parábolas de Jesús se relacionan con lo que sucede entre los creyentes después del período
de tribulación. A través de estas parábolas, Jesús enseña que aquellos que le sirvan fielmente durante la
vida terrenal serán recompensados en el reino milenial y el estado eterno que sigue.
Antes de examinar parábolas específicas, primero abordemos brevemente el tema controvertido de
por qué Jesús, con sus propias palabras, comunicó la verdad a través de parábolas solo a ciertas
personas, y no a todas. En Mateo 13: 10-11, leemos que “sus discípulos se acercaron y le preguntaron:
'¿Por qué usas parábolas cuando hablas con la gente?' Él respondió: "Se le permite comprender los
secretos del Reino de los Cielos, pero otros no". "

Una mirada al contexto nos ayuda a comprender por qué Jesús eligió enseñar de esta manera. En
Mateo 13, Jesús es retratado frente a una multitud mixta compuesta por creyentes e incrédulos. No
intentó separarlos y luego instruir solo a los creyentes. Más bien, construyó Su enseñanza para que los
creyentes entendieran lo que Él dijo y los incrédulos no. Hizo esto usando parábolas.
En Mateo 13:11, la palabra "secretos" significa "misterio". Un misterio en el sentido bíblico es una
verdad que no se puede discernir meramente mediante una investigación humana, sino que requiere
una revelación especial de Dios. Generalmente, esta palabra se refiere a una verdad que era desconocida
para las personas que vivían en los tiempos del Antiguo Testamento, pero que ahora Dios la revela a la
humanidad (Mateo 13:17; Colosenses 1:26). En Mateo 13, Jesús proporciona información sobre el reino
de los cielos que nunca antes se había revelado.

Sin embargo, a los incrédulos endurecidos que habían rechazado deliberada y persistentemente las
enseñanzas anteriores de Jesús, se les impidió comprender estas parábolas. Aparentemente, Jesús
estaba siguiendo un mandato que dio anteriormente en el Sermón del Monte: “No desperdicien lo santo
en personas impías. ¡No arrojes tus perlas a los cerdos! Pisotearán las perlas, luego se volverán y te
atacarán” (Mateo 7:6). En otras palabras, no comparta estas preciosas verdades con aquellos que, debido
a su antagonismo abierto y a veces violento hacia Dios, solo mostrarán desdén y desprecio hacia ellos.
 Sin embargo, también puede haber un elemento de gracia en las acciones de Cristo. Porque es posible
que Él haya impedido que los incrédulos entendieran las parábolas porque no quería agregarles más
responsabilidad al impartirles una nueva verdad de la cual serían responsables en el juicio futuro.
Dicho esto, ahora exploremos brevemente las enseñanzas proféticas contenidas en algunas de las
parábolas clave de Jesús, enseñanzas que Jesús desea que todos sus seguidores conozcan.

Parábolas Relacionadas con el Valor y el Crecimiento del Reino

La Parábola de la Gran Fiesta

En Mateo 22:1-14, Jesús enseñó a sus seguidores una parábola bastante larga de la fiesta. Afirmó que
el reino de los cielos se puede comparar con un rey que estaba dando un banquete de bodas para su hijo
(versículos 1-2). Cuando el rey invitó a los invitados, o fueron indiferentes a la petición o maltrataron y
mataron al esclavo que había entregado la invitación (versículos 3-6). Posteriormente, el rey castigó a
los asesinos (versículo 7).
Después de esto, el rey ordenó que sus esclavos salieran y encontraran a cualquiera que estuviera
dispuesto a asistir a la fiesta (Mateo 22: 8-10). Se esperaba que los que decidieran venir se prepararan
adecuadamente poniéndose ropa de boda que les proporcionarían los sirvientes del rey. Cuando el rey
mismo llegó a la fiesta, se encontró con un hombre que no estaba debidamente vestido y le ordenó que
fuera castigado (versículos 11-13). Es en este punto que Jesús dijo: “Muchos son los llamados, pero pocos
los escogidos” (versículo 14).

Algunos elementos de esta parábola pueden parecerle confusos. Incluso los expositores de la Biblia
tienen opiniones diferentes sobre su significado. Pero esto es lo que parece tener más sentido: Jesús
enseñó que el Rey (Jesús) y Su reino habían sido ofrecidos a la nación de Israel, pero los judíos fueron
indiferentes a la oferta. Los judíos incluso asesinaron a los que transmitieron el mensaje: los profetas a
lo largo de los tiempos del Antiguo Testamento.

Luego, la invitación se amplió para incluir a "todos los que ve", incluidos los gentiles. Puede ser que,
metafóricamente, los vestidos de boda se refieran a la justicia de Cristo, que adorna a todos los que
confían en él para salvación (comparar con Romanos 13:14). La responsabilidad individual se ve en la
parábola porque las personas que vienen a la fiesta son responsables de ponerse las vestiduras, lo que
quizás significa que las personas son responsables de confiar en Cristo para la salvación. Todos los que
rechacen a Cristo (negándose a ponerse la ropa adecuada o la justicia de Cristo) serán echados al
castigo. La invitación a la salvación se envía a muchas personas, judíos y gentiles, pero
comparativamente pocos aceptan la invitación.
Una lección poderosa que aprendemos de este pasaje es que, desde el tiempo de Cristo hasta los
últimos días, el evangelio es tanto para gentiles como para judíos. Todos están invitados, aunque no
todos responderán.

La Parábola del Trigo y la Maleza

En Mateo 13:24-30, Jesús dijo:
El Reino de los Cielos es como un agricultor que plantó buena semilla en su campo. Pero esa
noche, mientras los trabajadores dormían, su enemigo vino y plantó malas hierbas entre el trigo,
luego se escabulló. Cuando la cosecha comenzó a crecer y producir grano, también crecieron las
malas hierbas.
Los trabajadores del granjero se acercaron a él y le dijeron: “Señor, ¡el campo donde plantó esa
buena semilla está lleno de malas hierbas! ¿De dónde vienen?"
"¡Un enemigo ha hecho esto!" exclamó el granjero.
"¿Deberíamos arrancar las malas hierbas?" ellos preguntaron.
“No”, respondió, “si lo haces, arrancarás el trigo. Deja que ambos crezcan juntos hasta la
cosecha. Entonces les diré a los segadores que separen las malas hierbas, las ate en manojos, las
quemen y pongan el trigo en el granero”.
 Más tarde, Jesús mismo les dijo a los discípulos el significado de esta parábola:
El Hijo del Hombre es el agricultor que planta la buena semilla. El campo es el mundo y la buena
semilla representa a la gente del Reino. Las malas hierbas son las personas que pertenecen al
maligno. El enemigo que plantó la mala hierba entre el trigo es el diablo. La cosecha es el fin del
mundo y los segadores son los ángeles.

Así como las malas hierbas se separan y se queman en el fuego, así será en el fin del mundo. El
Hijo del Hombre enviará a sus ángeles y quitarán de su Reino todo lo que causa pecado y todo lo
que hace el mal. Y los ángeles los arrojarán al horno de fuego, donde habrá llanto y crujir de
dientes. Entonces los justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre. ¡Cualquiera que tenga
oídos para oír debe escuchar y entender!

Esta parábola enseña claramente que el bien y el mal, los verdaderos creyentes y los falsos
creyentes, coexistirán en el mundo, mezclándose, hasta el momento del juicio final. Entonces se
separarán.

La Parábola de la Semilla que Crece

Refiriéndose nuevamente a las semillas, Jesús enseñó otra verdad espiritual en Marcos 4:26-29. Él
dijo,
El Reino de Dios es como un agricultor que esparce semillas en el suelo. Día y noche, mientras
está dormido o despierto, la semilla brota y crece, pero no comprende cómo sucede. La tierra
produce los cultivos por sí sola. Primero se abre paso una hoja, luego se forman las espigas de trigo
y finalmente el grano madura. Y tan pronto como el grano está listo, el agricultor viene y lo cosecha
con una hoz, porque ha llegado el momento de la cosecha.

El significado de la parábola es que el fruto que resulta de sembrar una semilla, en este caso, la
“semilla” de la Palabra de Dios, no depende del que está sembrando, sino de la vida que está en la semilla
misma (Palabra sobrenatural de Dios). Debido a que 11 de los discípulos pronto serían comisionados
para proclamar el mensaje de Cristo hasta los confines de la tierra (Mateo 28: 19-20), podrían caer en
la trampa de asumir que la cosecha de almas dependía únicamente de sus esfuerzos. Por tanto, Cristo
quiso dejar claro en esta parábola que cualquier cosecha producida sería el resultado de sembrar la
semilla y luego permitir que la vida en esa semilla se manifieste por el crecimiento y el fruto en el
momento de la cosecha.
En otras palabras, la Palabra de Dios, si se siembra fielmente, producirá sobrenaturalmente sus
propios resultados. Los discípulos eran simplemente responsables de realizar la siembra. La cosecha
estaba en manos de Dios. El crecimiento del reino de Dios no es el resultado de los esfuerzos de los
discípulos, sino más bien, la naturaleza sobrenatural de la Palabra de Dios.
Lo mismo es cierto para ti y para mí. A medida que continuamos sembrando la Palabra de Dios entre
las personas, es el poder sobrenatural intrínseco a la Palabra de Dios el que trae resultados, no nuestra
destreza para compartir el evangelio.

La Parábola de la Semilla de Mostaza

En Mateo 13:31-32, Jesús dijo: “El Reino de los Cielos es como una semilla de mostaza plantada en un
campo. Es la más pequeña de todas las semillas, pero se convierte en la más grande de las plantas de
jardín; se convierte en un árbol, y los pájaros vienen y hacen nidos en sus ramas ".
En esta parábola, Jesús enseñó que el reino de los cielos tendría un comienzo casi imperceptible. El
reino era pequeño en los días de Cristo y sus seguidores. Pero, así como una pequeña semilla de mostaza
puede producir una planta grande (puede crecer más de 15 pies de altura), el reino comenzaría pequeño,
pero llegaría a ser muy grande. Para el momento de la segunda venida de Cristo, el reino abarcaría a los
creyentes de todo el mundo.

La Parábola de la Levadura
En Mateo 13:33, Jesús dijo: “El Reino de los Cielos es como la levadura que usaba una mujer para
hacer pan. Aunque puso solo un poco de levadura en tres medidas de harina, impregnó cada parte de la
masa ". Los eruditos tienen diferentes opiniones sobre lo que Jesús estaba diciendo aquí. Algunos
argumentan que debido a que la levadura a veces representa el mal en otras partes de la Escritura (Mateo
16:12; Marcos 8:15; Lucas 12: 1; 1 Corintios 5:6-8; Gálatas 5:9), Jesús estaba diciendo que el mal estará
presente en alguna forma dentro de la cristiandad hasta que Cristo regrese (ver 1 Timoteo 4: 1-5). Quizás,
entonces, puede referirse a las muchas personas que profesan ser cristianas sin tener una fe genuina.
Otros eruditos sugieren que sería incorrecto suponer que simplemente porque la levadura representa
el mal en otros versículos, debe representar el mal en el contexto actual de Mateo 13. De hecho, tal vez
la levadura se estaba usando en un buen sentido en este contexto para que represente el mal. crecimiento
dinámico del reino de Dios como resultado del poder penetrante del evangelio de Cristo y la obra
sobrenatural del Espíritu Santo.
Para ampliar este significado, tenga en cuenta que cuando se introduce levadura en la harina para
hornear, comienza un proceso que es constante, continuo e irreversible. Con eso en mente, la presente
parábola puede estar destinada a enseñar que el evangelio de Cristo, combinado con el poder
sobrenatural del Espíritu Santo, produce un proceso que es constante, continuo e irreversible. Por lo
tanto, la parábola puede apuntar al crecimiento continuo del reino de los cielos.
Creo que esta segunda opción interpretativa tiene más sentido.

Las Parábolas del Tesoro Escondido y la Perla

En Mateo 13:44-46, Jesús dijo:
El Reino de los Cielos es como un tesoro que un hombre descubrió escondido en un campo. En su
entusiasmo, volvió a esconderlo y vendió todo lo que tenía para conseguir suficiente dinero para
comprar el campo.
Una vez más, el Reino de los Cielos es como un comerciante en busca de perlas selectas. Cuando
descubrió una perla de gran valor, vendió todo lo que tenía y la compró.

En estas dos parábolas, Jesús simplemente estaba señalando el increíble valor del reino de los
cielos. Aquellos que realmente ven su importancia, independientemente de la época de la historia en la
que vivan, harán todo lo que esté a su alcance para poseerla. No permitirán que nada se interponga en
su camino.
Para aclarar, estas parábolas no deben entenderse en el sentido de que una persona podría comprar
su entrada al reino de los cielos con riquezas materiales. Tal conclusión violaría la intención de las
parábolas. En contexto, las parábolas simplemente señalan el valor incalculable del reino, y que uno
debe estar dispuesto a renunciar a todo para alcanzarlo. Es la más alta de las prioridades.

La Parábola de la Red de Pesca

En Mateo 13:47-50, Jesús dijo:
El Reino de los Cielos es como una red de pesca que se arroja al agua y captura peces de todo
tipo. Cuando la red estuvo llena, la arrastraron hasta la orilla, se sentaron y clasificaron los peces
buenos en cajas, pero tiraron los malos. Así será en el fin del mundo. Los ángeles vendrán y
separarán a los impíos de los justos, arrojando a los impíos en el horno de fuego, donde habrá
llanto y crujir de dientes.

Muchos eruditos creen que, en este pasaje, Jesús estaba enfatizando que, hasta su segunda venida,
tanto cristianos genuinos como falsos (profesantes) coexistirán dentro del reino. Al final de la era, habrá
una separación entre los justos y los injustos. Los justos, es decir, los verdaderos creyentes, serán
invitados al reino milenial de Cristo, mientras que los injustos, que profesan ser creyentes, pero no lo
son, serán excluidos de Su reino y enviados a un lugar de sufrimiento.
Los pescadores pueden dar fe de que cuando se saca una red del agua, contiene todo tipo de peces,
algunos buenos y dignos de tener, y otros totalmente inútiles. Por eso los pescadores separan los peces,
se quedan solo los buenos y tiran los malos. Al final de la era, Cristo separará a los buenos de los malos,
a los verdaderos cristianos de los farsantes, a los justos de los injustos.
Parábolas Relacionadas con el Período de la Tribulación

La Parábola de la Higuera
La parábola de la higuera es tan significativa que antes dediqué un capítulo entero a discutir su
significado (ver capítulo 4). No repetiré todo ese material aquí, pero resumiré el punto principal de la
parábola en aras de la continuidad en este capítulo.
Notarás que en el capítulo 4 cité el relato de Mateo de la parábola de la higuera. Aquí citaré el relato
de Lucas, porque agrega algunos detalles que no se encuentran en Mateo: “Fíjense en la higuera o
cualquier otro árbol. Cuando salen las hojas, sabes sin que te lo digan que se acerca el verano. De la
misma manera, cuando veas que suceden todas estas cosas, puedes saber que el Reino de Dios está
cerca” (Lucas 21:29-31).
El punto de Jesús es que cuando las hojas crecen en un árbol en la primavera, es una señal segura de
que el verano está cerca. Asimismo, al presenciar las señales mencionadas anteriormente en el Discurso
del Monte de los Olivos, se puede percibir que la venida de Cristo se acerca. Estos signos incluyen el
surgimiento de falsos mesías, guerras y amenazas de guerras, naciones en guerra con otras naciones,
hambrunas, terremotos, persecución, martirio, aumento de falsos profetas, engaño masivo, pecado
desenfrenado, la profanación del templo judío, gran angustia, sol oscurecido, luna que no da luz y
estrellas cayendo del cielo.
Poco después de la parábola de la higuera, Jesús instó:

¡Cuidado! No permitan que sus corazones se emboten por las juergas y las borracheras, y por las
preocupaciones de esta vida. No dejes que ese día te pille desprevenido, como una trampa. Porque
ese día vendrá sobre todos los habitantes de la tierra. Mantente alerta en todo momento. Y ore
para que pueda ser lo suficientemente fuerte para escapar de estos horrores venideros y pararse
ante el Hijo del Hombre (Lucas 21:34-36).

Podríamos parafrasear las palabras de Jesús de esta manera:

Estos horribles eventos del período de tribulación tomarán por sorpresa a muchas personas y
llevarán a una gran ansiedad en sus corazones. Intentarán adormecer esta ansiedad
emborrachándose. Sin embargo, no debe ser tomado por sorpresa, porque le he advertido de
antemano que estas cosas sucederán. Por lo tanto, tomen en serio la parábola de la higuera. Mire
y esté listo. No sucumbir a la ansiedad debilitante o la embriaguez. En su lugar, mantén tus ojos
enfocados en el hecho de que de hecho llegaré pronto. Ore para que pueda escapar de ser desviado
como tantos otros durante este tiempo que estarán paralizados por el miedo. No tenga “visión
doble”, con un ojo en mí y el otro en las ansiedades del período de tribulación. Mantén la "visión
única" y mantén tu enfoque en mí. Entonces, cuando yo venga, estarás listo.

Parábola del Siervo Fiel

En Mateo 24:45-51, Jesús dijo:
Un sirviente fiel y sensato es aquel a quien el amo puede dar la responsabilidad de administrar a
sus otros sirvientes domésticos y alimentarlos. Si el amo regresa y descubre que el sirviente ha
hecho un buen trabajo, habrá una recompensa. Les digo la verdad, el amo pondrá a ese sirviente
a cargo de todo lo que posee. Pero, ¿qué pasa si el sirviente es malvado y piensa, "¿Mi amo no
volverá por un tiempo”, y comienza a golpear a los otros sirvientes, a divertirse y a
emborracharse? El amo regresará sin previo aviso e inesperado, y cortará al sirviente en pedazos
y le asignará un lugar con los hipócritas. En ese lugar habrá llanto y crujir de dientes.

En esta parábola, Jesús compara a un seguidor o discípulo individual con un siervo que ha sido puesto
a cargo de la casa de su amo. Jesús contrasta dos formas posibles en las que cada discípulo profeso puede
llevar a cabo la tarea asignada: fiel o infiel. Cada servidor respectivo tiene el potencial de ser fiel o infiel
con respecto a sus deberes.
El sirviente que elige ser fiel cumple concienzudamente con sus obligaciones mientras su amo está
ausente. Honra la mayordomía que se le ha confiado. Presta especial atención a los detalles de su tarea
asignada y busca evitar vivir descuidadamente y volverse laxo. Gobierna su vida de tal manera que estará
preparado cuando regrese su maestro.
 Por el contrario, el sirviente que opta por ser infiel calcula que su amo estará ausente por mucho
tiempo y, por tanto, decide maltratar a sus compañeros sirvientes y “vivirlo” él mismo. Vive de manera
descuidada, insensible y autocomplaciente, y no cumple con sus responsabilidades. Está claro que es un
sirviente sólo de nombre, un hipócrita. No es un verdadero sirviente.
Ahora, recordemos que todo el Discurso del Monte de los Olivos en Mateo 24-25 se enfoca en el
período de la tribulación. Contextualmente, entonces, esta parábola indica que durante el período de
tribulación, aquellos que profesan servir a Cristo deben tomar una decisión fundamental: ser siervos
fieles, hacer la voluntad del Señor en todo momento, o ser siervos infieles, descuidar la voluntad de Dios
y vivir con autocomplacencia. Aquellos que sean fieles serán recompensados con el regreso del Señor,
entrando en Su reino milenial. Los infieles serán castigados con el regreso del Señor y excluidos de Su
reino milenial.

La Parábola de las Diez Vírgenes de Honor

En Mateo 25:1-13, Jesús dijo:
El Reino de los Cielos será como diez damas de honor que tomaron sus lámparas y fueron al
encuentro del novio. Cinco de ellos eran tontos, y cinco eran sabios. Las cinco que fueron
insensatas no tomaron suficiente aceite de oliva para sus lámparas, pero las otras cinco fueron lo
suficientemente sabias como para llevar aceite extra. Cuando el novio se retrasó, todos se
adormecieron y se quedaron dormidos.
A la medianoche les despertó el grito: “¡Miren, viene el novio! ¡Sal a conocerlo! "
Todas las damas de honor se levantaron y prepararon sus lámparas. Entonces las cinco
insensatas preguntaron a las demás: "Por favor, dennos un poco de su aceite porque nuestras
lámparas se están apagando".
Pero los demás respondieron: “No tenemos suficiente para todos. Vayan a una tienda y compren
algunos para ustedes ".
Pero mientras iban a comprar aceite, llegó el novio. Entonces los que estaban preparados
entraron con él al banquete de bodas y se cerró la puerta. Más tarde, cuando las otras cinco damas
de honor regresaron, se quedaron afuera y gritaron: “¡Señor! ¡Señor! ¡Ábrenos la puerta! "
Pero él volvió a llamar: "¡Créeme, no te conozco!"
¡Así que tú también debes vigilar! Porque no sabéis el día ni la hora de mi regreso.

Contextualmente, esta parábola se refiere a los verdaderos creyentes que están viviendo durante el
futuro período de tribulación, antes de la segunda venida de Cristo. (Una vez más, tenga en cuenta que
todo el Discurso de Cristo en el Monte de los Olivos en Mateo 24-25 aborda los eventos que suceden
durante el período de la tribulación). La parábola enseña que la venida de Jesús será repentina, cuando
no se espera. Los creyentes son aquellos que anticipan Su venida y buscan estar preparados para ella,
viviendo sus vidas en consecuencia. Su regreso terminará con la oportunidad de que las personas se
“preparen” (confíen en Jesús) para entrar en Su reino. Solo se permitirá la entrada a aquellos que ya
estén preparados (salvados por confiar en Cristo). No se permitirá la entrada a ninguna persona que no
esté preparada (no salva).

Parábolas Relacionadas con el Reino Milenial y el Estado Eterno

La Parábola de los Talentos
En Mateo 25:14-30, Jesús dijo que
El Reino de los Cielos se puede ilustrar con la historia de un hombre que emprende un largo
viaje. Reunió a sus sirvientes y les confió su dinero mientras estaba fuera. Le dio cinco bolsas de
plata a uno, dos bolsas de plata a otro y una bolsa de plata a la última, dividiéndola en proporción
a sus habilidades. Luego se fue de viaje.

El criado al que se le dieron cinco bolsas de plata las invirtió y obtuvo un buen rendimiento del
dinero. A este sirviente el amo le dijo: “Bien hecho, mi buen y fiel sirviente. Has sido fiel en el manejo
de esta pequeña cantidad, por eso ahora te daré muchas más responsabilidades. ¡Celebremos juntos!
" (versículo 21).
El sirviente al que se le dieron dos bolsas de plata las invirtió y obtuvo un buen rendimiento del
dinero. A este sirviente el amo le dijo: “Bien hecho, mi buen y fiel sirviente. Has sido fiel en el manejo
de esta pequeña cantidad, por eso ahora te daré muchas más responsabilidades. ¡Celebremos juntos!
" (versículo 23).
Pero para el siervo al que se le dio una bolsa de plata, que no hizo nada con ella, el amo no tuvo más
que duras palabras de juicio. Le quitaron la bolsa de plata.
Luego llegamos a la lección de vida que Jesús quería enseñar: “A los que usan bien lo que se les da, se
les dará aún más y tendrán en abundancia. Pero a los que no hacen nada, se les quitará hasta lo poco
que tienen ". Varios expositores de la Biblia creen que cuando Jesús dijo: "A los que usan bien lo que se
les da, aún más se les dará, y tendrán en abundancia", tenía en mente dar a estos fieles creyentes mayores
responsabilidades durante el reino milenial. y el estado eterno que sigue.

La Parábola de los Diez Siervos

En Lucas 19: 11-26, Jesús contó una parábola bastante larga para comunicar que nuestras
asignaciones de servicio en el reino milenial y el estado eterno se relacionarán con la fidelidad con que
servimos a Dios durante nuestra vida terrenal en la tierra. En la parábola, varios sirvientes rindieron
diferentes niveles de fidelidad a su amo. Al siervo fiel, el amo le dijo: “Has sido fiel con lo poco que te
confié, por lo que serás gobernador de diez ciudades como recompensa” (versículo 17).
La idea parece ser que cuanto más fieles seamos en el servicio a Dios en la vida presente, más se nos
confiará en el reino milenial y el estado eterno con respecto a nuestro servicio a Dios. Por el contrario,
cuanto menos fieles seamos en el servicio a Dios en la vida presente, menos se nos confiará.
Esto tiene implicaciones bastante profundas para la forma en que vivimos hoy. La fidelidad en él
ahora es una preparación para una gran bendición en el futuro.

Lo que Aprendemos de las Parábolas

Hemos visto en este capítulo que Cristo ha proporcionado una serie de ideas proféticas sobre el futuro
en forma de parábolas. Para ayudarlo a ver el panorama general, he resumido las parábolas a
continuación:
La Parábola de la Gran Fiesta: Dios ofreció el reino a Israel, pero los judíos fueron indiferentes a la
oferta. El mensaje de Dios del reino es ahora para todas las personas, incluidos los gentiles.
La Parábola del trigo y la maleza —Los creyentes verdaderos y falsos coexistirán y se mezclarán hasta
el juicio futuro, cuando serán separados.
La parábola de la Semilla que Crece. La Palabra de Dios, si se siembra fielmente, producirá de manera
sobrenatural sus propios resultados y no depende de quien esté sembrando.
La Parábola de la Semilla de Mostaza —El reino comenzó siendo pequeño, pero crecerá
enormemente.
La Parábola de la Levadura. Habrá un crecimiento y expansión continuos del reino a lo largo de la
historia de la iglesia.
Las Parábolas del Tesoro Escondido y la Perla. El reino tiene un valor incalculable.
La parábola de la red de pesca —Hasta la segunda venida de Cristo, cuando se llevará a cabo el juicio,
habrá cristianos tanto genuinos como falsos (profesantes) que coexistirán dentro del reino.
La Parábola de la Higuera —Jesús instó a sus seguidores a que procuraran ser observadores precisos
de los tiempos para que cuando se produzcan las “señales de los tiempos”, los reconozcan y vivan
preparados para la venida del Señor.
Parábola del Siervo Fiel - Aquellos que profesan servir a Cristo durante el período de tribulación
deben tomar una decisión crucial: ser siervos fieles, hacer la voluntad del Señor en todo momento, o ser
siervos infieles, descuidar la voluntad de Dios y vivir con autocomplacencia.
La Parábola de las Diez Vórgenes de Honor: los creyentes deben anticipar la venida del Señor y estar
preparados para ella, viviendo sus vidas en consecuencia.
La Parábola de los Talentos y la Parábola de los Diez Siervos — Cuanto más fieles seamos en el
servicio a Dios en la vida presente, más se nos confiará en la próxima vida, el reino milenial y el estado
eterno.
En el próximo capítulo, centraremos nuestra atención en las enseñanzas de Jesús sobre su segunda
venida.
 7

La Segunda Venida De Jesucristo

La segunda venida es ese evento resplandeciente y glorioso cuando Jesucristo, el Rey de reyes y Señor
de señores, regresará a la tierra al final de la era presente y establecerá Su reino. El mismo Jesús que
ascendió al cielo volverá física y visiblemente en la segunda venida (Hechos 1:9-11).

Una descripción bastante impresionante de la segunda venida se encuentra en Apocalipsis 19:11-16:

Vi el cielo abierto y un caballo blanco estaba parado allí. Su jinete se llamaba Fiel y Verdadero,
porque juzga con justicia y libra una guerra justa. Sus ojos eran como llamas de fuego, y en su
cabeza había muchas coronas. En él estaba escrito un nombre que nadie entendía excepto él
mismo. Vestía una túnica empapada en sangre y su título era la Palabra de Dios. Los ejércitos del
cielo, vestidos con el más fino lino blanco puro, lo siguieron en caballos blancos. De su boca salió
una espada afilada para herir a las naciones. Los gobernará con vara de hierro. Él desatará el furor
de la ira de Dios, el Todopoderoso, como jugo que fluye de un lagar. En su manto, a la altura del
muslo, estaba escrito este título: Rey de todos los reyes y Señor de todos los señores.

No olvidemos que, aunque el apóstol Juan escribió estas palabras, todo el libro de Apocalipsis fue "una
revelación de Jesucristo" que fue transmitida "a su siervo Juan" (Apocalipsis 1:1). De modo que Cristo
es la fuente última de esta revelación sobre la segunda venida. Y esta revelación es rica en significado.
En los tiempos bíblicos, los generales del ejército romano montaban caballos blancos. Cristo, el
glorioso Comandante en Jefe de los ejércitos del cielo, montará un caballo blanco, lo que significará Su
venida en triunfo sobre las fuerzas de la maldad en el mundo. Esto contrasta notablemente con el
humilde pollino sobre el que montó Jesús durante su primera venida (véase Zacarías 9:9).
Nuestro texto nos dice que “sobre su cabeza había muchas diademas” (Apocalipsis 19:12). Estos
representan la soberanía total y la realeza real de Cristo. Nadie estará en posición de desafiar su
autoridad real.
Jesús es llamado "Rey de todos los reyes y Señor de todos los señores" (Apocalipsis 19:16). Este título
significa que Jesús es absolutamente supremo y soberano sobre todos los gobernantes terrenales y
poderes angélicos (1 Timoteo 6:15; ver también Deuteronomio 10:17; Salmo 136:3). El Rey mesiánico
largamente esperado finalmente ha llegado.

Falta de Preparación, Vigilancia y Disposición

Cristo habló mucho más directamente acerca de la segunda venida en Su Discurso del Monte de los
Olivos. Si bien se refirió a varios aspectos de Su segunda venida en este sermón, me parece intrigante
que dedicó tanto de Su mensaje a cómo la gente en el mundo lamentablemente no estará preparada para
Su regreso. Un énfasis constante es cómo su pueblo debe estar alerta y listo para su venida.
En una parte del sermón, que mencioné en el capítulo 5, Jesús comparó la falta de preparación de la
gente para Su regreso con la falta de preparación de la gente para el diluvio en los días de Noé. Considere
sus palabras: “Cuando el Hijo del Hombre regrese, será como en los días de Noé. En aquellos días antes
del diluvio, la gente disfrutaba de banquetes, fiestas y bodas hasta el momento en que Noé entró en su
barco. La gente no se dio cuenta de lo que iba a pasar hasta que vino la inundación y los arrastró a
todos. Así será cuando venga el Hijo del Hombre” (Mateo 24:39-40).
Jesús luego enfatizó la necesidad de estar alerta y estar preparados entre su propio pueblo:
¡Así que tú también debes vigilar! Porque no sabes qué día vendrá tu Señor. Comprenda esto: si
un propietario supiera exactamente cuándo vendrá un ladrón, se mantendrá alerta y no permitirá
 que entren en su casa. También debes estar listo todo el tiempo, porque el Hijo del Hombre vendrá
cuando menos se lo espere (Mateo 24:41-44).

Jesús continuó enfatizando puntos similares a lo largo del resto del sermón:

• “Como el relámpago resplandece en el oriente y resplandece en el occidente, así será cuando venga el
Hijo del Hombre” (Mateo 24:27). Un relámpago es repentino e inesperado.
• “¡Tú también debes vigilar! Porque no sabéis qué día vendrá vuestro Señor ... También vosotros debéis
estar preparados todo el tiempo, porque el Hijo del Hombre vendrá cuando menos se lo espere”
(Mateo 24:42, 44). (Tenga en cuenta que la palabra griega traducida "vigilar" también se puede
traducir como "mantenerse alerta").
• “¡Tú también debes vigilar! Porque no sabéis el día ni la hora de mi regreso” (Mateo 25:13).

Más adelante en el libro de Apocalipsis, Jesús instó: “¡Mira, vendré tan inesperadamente como un
ladrón! Bienaventurados todos los que me vigilan, los que preparan su ropa para no tener que andar
desnudos y avergonzados” (Apocalipsis 16:15).
Al leer detenidamente las proféticas palabras de urgencia de Cristo, podemos hacer cuatro
observaciones:
1. Cuando Jesús repite un punto varias veces, debemos asumir que es importante. Debido a que Jesús
advirtió repetidamente contra la falta de preparación y exhortó a su pueblo a estar alerta y listo, su
pueblo debe responder con el mismo sentido de urgencia que caracterizó la advertencia profética de
Cristo.
2. Debido a que las palabras de Jesús sobre la vigilancia y la preparación están en Su Discurso del
Monte de los Olivos, un sermón que se enfoca en el período de tribulación futura, estas exhortaciones a
estar listos son específicamente aplicables a aquellos que se vuelven creyentes durante el período de
tribulación. (Recuerde que los cristianos ya habrán sido arrebatados antes del comienzo del período de
tribulación: Juan 14:1-3; 1 Corintios 15:50-52; 1 Tesalonicenses 4:13-18. Pero muchos se convertirán en
creyentes durante la tribulación, como afirma Apocalipsis 7:9-17).
3. El período de tribulación implicará un gran sufrimiento para las personas de todo el mundo. Habrá
buenas razones para el constante desánimo y desesperación. En medio de tal oscuridad, los esfuerzos
del pueblo de Dios por permanecer alerta y listo para el regreso de Cristo mantienen viva su fe y fuerte
su esperanza.
4. Las exhortaciones de Cristo a estar alerta y prepararse para su venida parecen estar estrechamente
relacionadas con su preocupación por la falta de fe cuando regrese: "Cuando el Hijo del Hombre regrese,
¿cuántos encontrará en la tierra que tengan fe?" (Lucas 18:8). Es probable que Jesús formulara
estratégicamente la pregunta sobre cómo encontrar la fe en la tierra para impulsar a sus propios
seguidores a la fidelidad. En otra parte de la Escritura profética aprendemos que, en los últimos tiempos,
muchos se apartarán de la fe (ver 2 Tesalonicenses 2:3-4; 1 Timoteo 4:1; 2 Timoteo 4:3-4). Pero Jesús
no quería que esto les sucediera a sus seguidores. Por lo tanto, aparentemente hizo la pregunta para
motivar la fe y el compromiso. Jesús continuó instando a las personas a ser fieles durante el resto de
Lucas (21:8-19, 34-36; 22:31-32, 40, 46).
En resumen, ¡mantén la fe, mantente alerta, prepárate!

La Señal del Hijo del Hombre

Mientras Cristo continuaba pronunciando Su Discurso en el Monte de los Olivos, dijo: “Por fin, la
señal de que el Hijo del Hombre ha de venir aparecerá en los cielos, y habrá un profundo lamento entre
todos los pueblos de la tierra. Y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder
y gran gloria” (Mateo 24:30).
La referencia de Cristo a sí mismo como el "Hijo del Hombre" nos recuerda al profeta Daniel del
Antiguo Testamento, quien, en una visión, fue testigo de "alguien como un hijo de hombre" (Daniel
7:13). En la visión de Daniel, el Hijo del Hombre “se acercó al Anciano y fue llevado a su presencia. Se le
dio autoridad, honor y soberanía sobre todas las naciones del mundo, para que la gente de todas las
razas, naciones e idiomas lo obedecieran. Su gobierno es eterno, nunca terminará. Su reino nunca será
destruido” (Daniel 7:13-14).
“El Anciano” es el Padre, la primera persona de la Trinidad. “Hijo del Hombre” es un título mesiánico
de Jesucristo, la segunda persona de la Trinidad (ver Mateo 24:30; 25:31; 26:24; Marcos 13:26; Lucas
21:27; Juan 12:34). En la visión de Daniel, la segunda persona de la Trinidad aparece antes que la
primera persona. Jesús, el divino Mesías, aparece ante el Padre celestial. La Escritura describe
consistentemente a Jesús en sumisión al Padre celestial: “He descendido del cielo para hacer la voluntad
del Dios que me envió, no para hacer la mía” (Juan 6:38; ver también Juan 4:34; 5:19; 14:31; 16:28). En
la visión de Daniel, somos testigos de cómo el Padre le da a Jesús, el Hijo del Hombre, la autoridad
suprema.
El término "Hijo del Hombre" se le atribuye comúnmente a Cristo a lo largo de los Evangelios (Mateo
8:20; 20:18; 24:30). El título se usa a menudo en el contexto de la deidad de Cristo. Por ejemplo, la
Biblia dice que solo Dios puede perdonar los pecados (Isaías 43:25; Marcos 2:7). Pero Jesús, como Hijo
del Hombre, tenía el poder de perdonar los pecados (Marcos 2:10).

Ahora, como se señaló anteriormente, después del período de tribulación, “la señal de la venida del
Hijo del Hombre aparecerá en los cielos, y habrá un profundo lamento entre todos los pueblos de la
tierra” (Mateo 24:30). ¿A qué se hace referencia aquí "el signo"? Este es un tema de debate entre los
expositores de la Biblia. Algunos sugieren que la señal de la cruz aparecerá en el cielo para que todos la
vean. Otros sugieren que se refiere al relámpago que “brilla en el oriente y resplandece en el occidente”
(Mateo 24:27). Otros sugieren que quizás sea la gloria de Cristo la que se manifestará grandemente en
la segunda venida. Otros optan por no definir el signo, afirmando que lo principal es que Cristo mismo
regresará visiblemente. De hecho, puede ser que el Hijo del Hombre mismo sea la señal (ver Daniel 7:13;
Hechos 1:11; Apocalipsis 19:11-21).

Cualquiera que sea el caso, el Hijo del Hombre vendrá sobre las “nubes del cielo” (Mateo 24:30). Las
nubes se usan a menudo en asociación con la gloria visible de Dios (Éxodo 16:10; 40:34-35; 1 Reyes
8:10-11; Mateo 17:5; 24:30; 26:64). Así como Cristo fue recibido por una nube en su ascensión (Hechos
1:9), así regresará en las nubes del cielo (Mateo 24:30; 26:64; Marcos 13:26; 14:62; Lucas 21:27). Así
como Jesús se fue con una manifestación visible de la gloria de Dios (las nubes estaban presentes), así
regresará en la segunda venida con una manifestación visible de la gloria de Dios (las nubes estarán
presentes).
Algunos se preguntan por qué habrá “profundo lamento entre todos los pueblos de la tierra” cuando
Cristo venga en gloria (Mateo 24:30). Puede haber un par de aspectos diferentes de este duelo. Por un
lado, justo antes de la segunda venida, el remanente judío, que ahora vive en el desierto, finalmente
llegará a ver que Jesús es en verdad el Mesías divino, y estos judíos finalmente confiarán en Cristo para
la salvación. Estos se lamentarán por su rechazo anterior del Mesías (ver Zacarías 12:10-12). Por otro
lado, las personas de todo el mundo que han estado viviendo en abierto desafío y rebelión contra Dios
durante el período de la tribulación se lamentarán porque reconocen que el Juez divino ya está aquí, y
es hora de enfrentar las consecuencias de su rebelión.

El Papel de los Ángeles en la Segunda Venida

Las Escrituras afirman consistentemente que cuando Cristo regrese visible y físicamente a la tierra,
una gran cantidad de ángeles lo acompañarán (Apocalipsis 19:14). Jesús profetizó que “el Hijo del
Hombre vendrá con sus ángeles en la gloria de su Padre” (Mateo 16:27). También profetizó: “Cuando el
Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, se sentará en su trono glorioso” (Mateo
25:31). Segunda de Tesalonicenses 1:7 nos dice que Cristo "vendrá con sus ángeles poderosos". ¡Qué
escena resplandecientemente gloriosa será esta!
Después de la segunda venida, los ángeles reunirán a personas de todo el mundo. En Mateo 24:31,
Jesús dijo: "Enviará a sus ángeles con el poderoso toque de trompeta, y recogerán a sus escogidos de
todo el mundo, desde los confines de la tierra y del cielo". Sus “escogidos” son personas que se vuelven
creyentes durante el período de la tribulación y han sido esparcidos por todo el mundo debido a la
persecución (Mateo 24:16).1 Están reunidos porque están a punto de ser invitados a entrar en el reino
milenial de Cristo, ese reino de mil años en la tierra, durante el cual Cristo gobernará en la tierra desde
el trono de David.
Los ángeles también participarán en la recogida de los malvados: “El Hijo del Hombre enviará a sus
ángeles, y quitarán de su Reino todo lo que causa pecado y todo lo que hace el mal. Y los ángeles los
arrojarán al horno de fuego, donde será el llanto y el crujir de dientes” (Mateo 13:41-42). Como para
enfatizar Su punto, Jesús reiteró: “Los ángeles vendrán y separarán a los impíos de los justos, arrojando
a los impíos en el horno de fuego, donde será el llanto y el crujir de dientes” (Mateo 13: 49-50). . Cuando
Jesús dice algo dos veces, es importante.

Cristo se Sentará en un Trono

Mientras Jesús continuaba su discurso en el monte de los Olivos, afirmó que cuando venga en gloria,
“se sentará en su glorioso trono” (Mateo 25:31). El reinado de Jesucristo es un tema común en las
Escrituras. Génesis 49:10 profetizó que el Mesías vendría de la tribu de Judá y reinaría como rey. En el
Salmo 2:6, Dios el Padre anunció la instalación de Dios el Hijo como Rey en Jerusalén. El Salmo 110
afirma que el Mesías subyugará a sus enemigos y los gobernará. Daniel 7:13-14 nos dice que el Mesías-
Rey tendrá un dominio eterno.
En el contexto de Mateo 25:31, Jesús se sentará en un trono para juzgar a las naciones (más sobre esto
en el capítulo 8). Las naciones están compuestas por ovejas y cabras, que representan a los salvos y los
perdidos entre los gentiles. Según Mateo 25:32, se mezclarán y requerirán separación mediante un juicio
especial. Este juicio sigue a la segunda venida, ya que ocurre “cuando el Hijo del Hombre venga en su
gloria, y todos los ángeles con él” (Mateo 25:31).

La base del juicio es cómo estas personas trataron a los “hermanos” de Cristo (Mateo 25:40),
aparentemente los 144,000 hombres judíos que testificaron a las naciones durante el período de siete
años de tribulación (Apocalipsis 7; 14). Aquellos que traten bien a los hermanos (lo que indica que son
cristianos, las ovejas) serán invitados al reino milenial de Cristo. Aquellos que no traten bien a los
hermanos (lo que indica que son incrédulos, las cabras) serán enviados al castigo eterno (Mateo 25:31-
46).
Por supuesto, la entronización de Cristo se extiende mucho más allá del juicio de las naciones. De
hecho, Dios le prometió a David que uno de sus descendientes gobernaría para siempre en su trono (2
Samuel 7:12-13; 22:51). Como la tierra prometida a Abraham y sus descendientes, la promesa de Dios a
David es un pacto incondicional. No dependió de David de ninguna manera para su
cumplimiento. David se dio cuenta de esto cuando recibió la promesa de Dios, y respondió con humildad
y un reconocimiento de la soberanía de Dios sobre los asuntos humanos.
El pacto davídico encuentra su cumplimiento final en Jesucristo, quien nació del linaje de David
(Mateo 1:1). En el reino milenario, gobernará desde el trono de David en Jerusalén (Miqueas 4:1-5;
Sofonías 3: 14-20; Zacarías 14). Este reinado de Cristo durante el reino milenial se extenderá más allá
de los judíos para incluir también a las naciones gentiles. Varias profecías en las Escrituras apuntan al
reinado de Cristo durante el reino milenial:
• “Que él reine de mar a mar, y desde el río Éufrates hasta los confines de la tierra” (Salmo 72:8).
• “Tu rey traerá paz a las naciones. Su reino se extenderá de mar a mar y desde el río Éufrates hasta los
confines de la tierra” (Zacarías 9:10).
• “Porque nos ha nacido un niño, se nos ha dado un hijo. El gobierno descansará sobre sus hombros. Y
será llamado: Consejero admirable, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz. Su gobierno y su paz
nunca terminarán. Gobernará con equidad y justicia desde el trono de su antepasado David por toda
la eternidad. ¡El compromiso apasionado del Señor de los Ejércitos Celestiales hará que esto suceda!
" (Isaías 9:6-7).
• Daniel dijo: “Mientras mi visión continuaba esa noche, vi a alguien como un hijo de hombre que venía
con las nubes del cielo. Se acercó al Anciano y fue llevado a su presencia. Se le dio autoridad, honor
y soberanía sobre todas las naciones del mundo, para que la gente de todas las razas, naciones e
idiomas lo obedecieran. Su gobierno es eterno, nunca terminará. Su reino nunca será destruido”
(Daniel 7:13-14).

Tenga en cuenta también que cuando el ángel Gabriel se apareció a la joven virgen María para informarle
que el Mesías iba a nacer a través de su vientre, le habló en términos davídicos:
“No temas, María”, le dijo el ángel, “¡porque has hallado gracia ante Dios! Concebirás y darás a luz
un hijo, y lo llamarás Jesús. Será muy grande y será llamado Hijo del Altísimo. El Señor Dios le
dará el trono de su antepasado David. Y reinará sobre Israel para siempre; ¡Su Reino nunca
terminará! "
 Las palabras de Gabriel constituyeron un claro anuncio de que el hijo de María vendría a este mundo
para cumplir la promesa dada a David de que uno de sus descendientes se sentaría en su trono y
gobernaría su reino. María, una joven judía devota que habría estado al tanto del pacto davídico, debe
haber contemplado profundamente esta asombrosa y maravillosa revelación. Respondió a las palabras
de Gabriel con humildad.
Cuando el reino milenial sea finalmente instituido después de la segunda venida, estas promesas
proféticas tan anticipadas se cumplirán. Cristo reinará desde el trono de David. ¡Qué cosa tan
asombrosa para reflexionar!

El Fin de los Tiempos de los Gentiles

La venida de Cristo también significará el fin de los tiempos de los gentiles. Como telón de fondo,
Jesús profetizó que, durante el período de la tribulación, "Jerusalén será hollada por los gentiles hasta
que el período de los gentiles llegue a su fin" (Lucas 21:24). La frase, "el período de los gentiles" se refiere
al tiempo de la dominación gentil sobre Jerusalén. Este período comenzó con el cautiverio babilónico
que comenzó en el 606 a. C. La dominación gentil estaba bien arraigada en el año 70 d. C., cuando Tito
y sus guerreros romanos invadieron Jerusalén y destruyeron el templo judío. Esta dominación durará
hasta el período de la tribulación de siete años (Apocalipsis 11:2) y no terminará hasta la segunda venida
de Cristo.
Para aclarar, en nuestros días, los israelíes controlan gran parte de Jerusalén. Pero no controlan el
barrio árabe ni el área del sitio del templo. Por tanto, el período de los gentiles aún no ha terminado.
Un día Jerusalén será restaurada bajo el gobierno del divino Mesías, Jesucristo. En la terrible
amenaza del Armagedón, el pueblo de Israel finalmente reconocerá a su Mesías y le suplicará que regrese
("llorarán por él como por un hijo único" - Zacarías 12:10; Mateo 23:37-39; véase también Isaías 53: 1-
9), momento en el que seguramente vendrá su liberación (ver Romanos 10:13-14). Estos judíos
regenerados entrarán en el reino milenial de Cristo (ver Daniel 7:22,27; Zacarías 14:5; Mateo 19:28), y
los tiempos de los gentiles terminarán para siempre.

"Vengo Pronto"
El libro de Apocalipsis comienza con estas palabras: “Esta es una revelación de Jesucristo, que Dios
le dio para mostrar a sus siervos los eventos que deben suceder pronto … bendice a todos los que
escuchan su mensaje y obedecen lo que dice, porque el tiempo está cerca” (Apocalipsis 1:1-3). Más tarde,
hacia el final de Apocalipsis, Jesús afirmó: “¡Mira, vengo pronto! Bienaventurados los que obedecen las
palabras de profecía escritas en este libro” (22:7).
Algunos intérpretes de la Biblia conocidos como preteristas argumentan que debido a que el libro de
Apocalipsis se refiere a "eventos que deben tener lugar pronto" y dice que Jesús "vendrá pronto",
entonces el libro debe referirse a eventos del primer siglo, más específicamente, a la destrucción de
Jerusalén en el año 70 d.C., y no hasta el fin de los tiempos. De lo contrario, razonan, "pronto" no tendría
ningún sentido.
En el texto griego original, sin embargo, el término "pronto" a menudo tiene el significado de
"rápidamente", "rápidamente" o "a un ritmo rápido". Un ejemplo es Lucas 18:8, donde esta palabra se
usa para indicar que la justicia debía hacerse prontamente. Parece probable que en Apocalipsis 1:1-3, el
término tenga la intención de indicar que cuando los eventos predichos comiencen a ocurrir,
progresarán rápidamente, o rápidamente, o en rápida sucesión. Esto concuerda con el hecho de que el
período de tribulación del que habla Apocalipsis dura solo siete años (ver Daniel 9:27).
Es digno de mención que muchos eventos detallados en el libro de Apocalipsis no ocurrieron en el año
70 d. C. Por ejemplo, en el 70 d. C., "un tercio de toda la gente de la tierra" no murió, como se predice
en Apocalipsis 9:18. Tampoco ha “muerto todo lo que hay en el mar”, como se predice en Apocalipsis 16:
3. Para explicar estas y otras innumerables profecías en el libro de Apocalipsis, los preteristas deben
recurrir a una interpretación alegórica, ya que ninguno de los eventos sucedió literalmente en el año 70
d.C. (Ver mi libro Los 8 grandes debates de la profecía bíblica para una refutación más completa de
preterismo.)
¿Qué hay de la promesa de Jesús en Apocalipsis 22:7, “¿Mira, vengo pronto”? Algunos expositores de
la Biblia sugieren que, desde la perspectiva humana, es posible que el regreso de Jesús no haya llegado
pronto, pero desde la perspectiva divina, lo hará. Hemos estado en los últimos días desde la encarnación
de Cristo (Hebreos 1:2; Santiago 5:3). Además, Santiago 5:9 afirma que "el juez está a la
puerta". Romanos 13:12 nos exhorta que “la noche casi se ha ido; pronto llegará el día de la salvación
". Primera de Pedro 4:7 advierte: "El fin del mundo se acerca pronto". En vista de tales versículos, Cristo
viene "pronto" desde la perspectiva divina.
Otros eruditos sugieren que quizás Jesús quiso decir que vendría pronto desde la perspectiva de los
eventos descritos en el libro de Apocalipsis. En otras palabras, desde el punto de vista de los que vivieron
durante el período de tribulación en sí, Cristo vendría pronto.

Otros dicen que la idea principal en estas palabras es que la venida de Cristo es inminente. Siendo este
el caso, todos debemos estar listos, porque no sabemos con precisión cuándo regresará.
Independientemente de la posición de uno, algunos se preguntan por qué la segunda venida aún no
ha ocurrido. Segunda de Pedro 3:9 afirma: “El Señor no está siendo realmente lento en su promesa,
como algunas personas piensan. No, está siendo paciente por tu bien. No quiere que nadie sea destruido,
pero quiere que todos se arrepientan ". La demora de Dios está permitiendo que las personas tengan
suficiente tiempo para acudir a Él. Por supuesto, llegará el momento en que terminará la demora,
después del cual no habrá más oportunidad de volverse a Cristo.

Una vez que ocurre la “pronta” venida de Jesús, sigue el juicio: “Miren, vengo pronto, trayendo mi
recompensa para pagar a todas las personas según sus obras. Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el
Último, el Principio y el Fin” (Apocalipsis 22:12).
Hay dos observaciones clave que podemos hacer sobre la afirmación de Cristo aquí:

1. Cristo juzgará a las personas después de la segunda venida. Es probable que, en contexto, Cristo se
esté refiriendo aquí específicamente al juicio de las naciones gentiles (Mateo 25:31-46) y al juicio de los
judíos (Ezequiel 20:34-38), los cuales ocurren inmediatamente después del segundo
advenimiento. Estos juicios determinarán quiénes entre los gentiles y los judíos entrarán en su reino
milenial y quiénes serán enviados al castigo eterno.

2. Los nombres de la deidad se le atribuyen a Cristo: "Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último,
el Principio y el Fin". Cuando se usa para referirse a Dios o Cristo, la primera y la última letra del alfabeto
griego, Alfa y Omega, expresan eternidad y omnipotencia. Así como el Padre es eterno y omnipotente
(todopoderoso), Cristo es eterno y omnipotente.
La frase "el Primero y el Último" se usa para Dios Todopoderoso en el Antiguo Testamento. Dios
mismo afirmó: “Yo soy el Primero y el Último; no hay otro Dios” (Isaías 44:6). También dijo: “Solo yo
soy Dios, el Primero y el Último” (Isaías 48:12). El uso que Cristo hizo de este título para sí mismo tenía
sin duda la intención de comunicar su igualdad con el Yahvé del Antiguo Testamento. Cristo quería que
sus seguidores estuvieran absolutamente seguros de que Él es el Rey Soberano todopoderoso que saldrá
victorioso.
El pasaje final en el que Cristo afirma su “pronto” venida es Apocalipsis 22:20: “El que es el testigo
fiel de todas estas cosas dice: '¡Sí, vengo pronto!' Esto nos recuerda Apocalipsis 3:14, donde Jesús se
identificó a sí mismo como "el testigo fiel y verdadero". Debido a que Él es fiel y veraz, podemos confiar
en todo lo que dice acerca de Su segunda venida.

No te Avergüences
Al concluir este capítulo, quiero señalarles una advertencia bastante seria que Jesús dio a sus
seguidores en Lucas 9:26: “Si alguien se avergüenza de mí y de mi mensaje, el Hijo del Hombre se
avergonzará de esa persona. cuando vuelva en su gloria y en la gloria del Padre y de los santos ángeles”
(comparar con 1 Juan 2:28). Un expositor de la Biblia sugiere: “Es posible que los creyentes se acobarden
temporalmente en el miedo alrededor de sus compañeros incrédulos y actúen 'avergonzados' de Jesús,
como lo hizo Pedro al negar a Cristo. En tales casos, un creyente puede sufrir la pérdida de la recompensa
celestial (1 Corintios 3:10-15; 2 Corintios 5:10), pero no sufrir el castigo eterno ".2 No olvidemos que "el
verdadero discipulado requiere un compromiso total y desinteresado con Cristo, el repudio del mundo
por Cristo y una lealtad inquebrantable a Cristo".3
Estas son palabras importantes para nosotros, especialmente dado que hoy es políticamente
incorrecto — en algunos casos, completamente peligroso — tomar una posición pública por
Cristo. Amigo, mantente fuerte. Mantente audaz.
 8

El Juicio de las Naciones y el Reino Milenario

En su primera venida, Jesús fue un humilde carpintero que montó en un burro hacia Jerusalén (Mateo
21: 7-11). En su segunda venida, Jesús vendrá como un glorioso Rey de reyes y Señor de señores, y estará
sobre un majestuoso caballo blanco (Apocalipsis 19: 11-16). Su juicio de las naciones tendrá lugar
inmediatamente después de la segunda venida.
En Su Discurso del Monte de los Olivos, Jesús pronunció las siguientes palabras proféticas a sus
seguidores acerca de este juicio:

Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará en
su trono glorioso. Delante de él serán reunidas todas las naciones, y separará a las personas unas
de otras como un pastor separa las ovejas de las cabras. Y pondrá las ovejas a su derecha, pero las
cabras a la izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: “Venid, benditos de mi Padre,
heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. Porque tuve hambre y
me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me acogisteis, estuve desnudo
y me vestisteis, estuve enfermo y me visitasteis, estuve preso y vos vino a mi." Entonces los justos
le responderán diciendo: “Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer, o sediento y
te dimos de beber? ¿Y cuándo te vimos forastero y te recibimos, o desnudo y te vestimos? ¿Y
cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y te visitamos? Y el Rey les responderá: "De cierto os digo
que como lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis".
Luego dirá a los de su izquierda: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el
diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre y no me disteis de comer, tuve sed y no me disteis de
beber, fui forastero y no me acogisteis, desnudo y no me vestisteis, enfermo y en la cárcel y no me
visitasteis. " Entonces ellos también responderán diciendo: "Señor, ¿cuándo te vimos hambriento
o sediento o forastero o desnudo o enfermo o en la cárcel, y no te servimos?" Entonces él les
responderá diciendo: "De cierto os digo que como no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, a
mí no me lo hicisteis". Y estos irán al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna (Mateo 25:31-
46 ESV).

Durante el período de la tribulación, las naciones estarán compuestas por las "ovejas" y las "cabras",
que representan a los salvos y los perdidos entre los gentiles. Se entremezclarán y requerirán separación
mediante un juicio especial. Consideremos algunos de los detalles de este juicio profetizado.

Distinto del Juicio del Gran Trono Blanco

Algunos cristianos han llegado a la conclusión de que este juicio debe ser otra forma de describir el
juicio del gran trono blanco en Apocalipsis 20:11-13. Una comparación del juicio de Mateo con el de
Apocalipsis revela que este punto de vista es incorrecto.
Tiempo diferente: El juicio de las naciones ocurrirá inmediatamente después de la segunda venida de
Cristo a la tierra (Mateo 25:31). El juicio del gran trono blanco, por el contrario, ocurrirá después del
reino milenial de mil años de Cristo (Apocalipsis 20:11-12).
 Escena diferente: El juicio de las naciones tendrá lugar en la tierra (Mateo 25:31). El juicio del gran
trono blanco, por el contrario, ocurrirá en el gran trono blanco, que se describe específicamente como
separado de la presencia de la tierra (“la tierra y el cielo huyeron de su presencia” —Apocalipsis 20:11).
Temas diferentes: En el juicio de las naciones, se mencionan tres grupos de personas: las ovejas, las
cabras y los hermanos (Mateo 25:32,40). El juicio del gran trono blanco involucra solo a un grupo de
personas: los muertos inconversos de todos los tiempos (Apocalipsis 20:12).
Diferentes bases: La base del juicio en el juicio de las naciones depende de cómo la gente trató a los
“hermanos” de Cristo (Mateo 25:40). La base del juicio en el gran trono blanco serán las obras de uno a
lo largo de la vida. Los presentes serán juzgados “según lo que hayan hecho, según consta en los libros”
(Apocalipsis 20:12).
Resultado diferente: El resultado del juicio de las naciones es doble: los justos (las ovejas) entrarán
en el reino milenario de Cristo en la tierra por mil años; los injustos (las cabras) serán arrojados al lago
de fuego. El resultado del juicio del gran trono blanco es que los muertos inicuos serán arrojados al lago
de fuego. (Los justos ni siquiera se mencionan; de hecho, los justos ni siquiera están allí).
Cuerpos diferentes: No se menciona ninguna resurrección de entre los muertos en relación con el
juicio de las naciones. Solo los gentiles que estén vivos en la tierra en el momento de la segunda venida
de Cristo serán juzgados. Por el contrario, los malvados muertos de todas las edades serán resucitados
para enfrentar a Cristo en el juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20:13).
Tales factores muestran que el juicio de las naciones y el juicio del gran trono blanco son dos juicios
diferentes, separados por 1,000 años. Combinar estos en un solo juicio equivale a violar el mandato
bíblico de “dividir correctamente la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15 NKJV).

¿Quiénes son los "Hermanos"?

Durante el período de la tribulación, las personas no podrán comprar ni vender si no reciben la marca
de la bestia (Apocalipsis 13:16-17). Los cristianos deberán actuar con sacrificio hacia aquellos que no
han recibido esta marca, incluidos los "hermanos" de Cristo.
En el juicio de las naciones, encontramos que el destino de uno —entrar en el reino milenial de Cristo
o ser arrojado al lago de fuego— depende de cómo uno trató a los “hermanos” de Cristo. Pero, ¿quiénes
son estos hermanos?
Una comparación de Mateo 25:31-46 con los detalles de la tribulación registrados en Apocalipsis 4-19
sugiere que el término "hermanos" se refiere a los 144.000 hombres mencionados en Apocalipsis 7: los
hermanos judíos de Cristo que darán testimonio de Él durante la tribulación de siete años. El telón de
fondo es que Dios originalmente había elegido a los judíos para que fueran sus testigos, y su tarea
asignada era compartir las buenas nuevas de Dios con todas las demás personas del mundo (véase Isaías
42: 6; 43:10). Los judíos serían representantes de Dios ante los pueblos gentiles. Pero los judíos fallaron
en esta tarea y no reconocieron a Jesús como su Mesías divino en su primera venida.
Durante el futuro período de tribulación, estos 144.000 judíos, que se convertirán en creyentes en
Jesús, el Mesías divino, en algún momento después del rapto, finalmente cumplirán este mandato de
Dios. Serán sus testigos en todo el mundo, y su trabajo producirá una gran cosecha de almas (ver
Apocalipsis 7:9-14).
Estos testigos, el fiel remanente de Dios, serán “sellados” de manera protectora por Dios. Los sellos
en los tiempos bíblicos eran signos de propiedad y protección. Estos creyentes judíos serán “poseídos”
por Dios, y por Su autoridad soberana Él los protegerá durante su tiempo de servicio en el período de
tribulación (Apocalipsis 14:1, 3-4; ver también 13:16-18).
Es posible que estos judíos se conviertan en creyentes de una manera similar a la del apóstol Pablo, él
mismo un judío que tuvo un encuentro con Cristo resucitado en el camino a Damasco (ver Hechos 9:1-
9). Curiosamente, en 1 Corintios 15:8, Pablo se refirió a sí mismo en su conversión a Cristo como alguien
"nacido en el momento equivocado". Algunos expositores de la Biblia, como J. Dwight Pentecostés,
creen que Pablo pudo haber estado aludiendo a sus 144.000 hermanos judíos de la tribulación, quienes
“nacerían” espiritualmente de una manera similar a él; solo que Pablo nació espiritualmente mucho
antes que ellos.
Estos siervos sellados de Dios aparentemente serán predicadores. Cumplirán Mateo 24:14: “La Buena
Noticia del Reino se predicará en todo el mundo, para que todas las naciones la oigan; y luego vendrá el
fin ".
Ha habido algunos expositores y maestros de la Biblia que han sostenido que el término "hermanos"
en el Evangelio de Mateo no se refiere específicamente a los creyentes judíos, sino a cualquier seguidor
genuino de Dios. Sugirieron que la referencia en Apocalipsis 7:4 a los 144.000 que “fueron sellados de
todas las tribus de Israel” es simplemente una referencia metafórica a la iglesia. Sin embargo, el hecho
de que se mencionen tribus específicas junto con números específicos para esas tribus elimina toda
posibilidad de que esto sea una forma de hablar. En ningún otro lugar de la Biblia una referencia a las
12 tribus de Israel significa nada más que las 12 tribus de Israel. La verdad es que muchos de los mejores
eruditos de la Biblia están de acuerdo en que los 144.000 de Apocalipsis 7 son los "hermanos" de Mateo
24, y son judíos redimidos.

El expositor bíblico Stanley Toussaint comenta: "Parece mejor decir que 'hermanos míos' es una
designación del remanente piadoso de Israel que proclamará el evangelio del reino a todas las naciones
del mundo".1
El expositor bíblico Merrill F. Unger también dice esto de los "hermanos" de Cristo:

Durante el período de la tribulación, Dios soberanamente llamará y salvará a 144.000 judíos ...
Tan glorioso y maravilloso será el ministerio de los 144.000 judíos salvos y tan fiel será su
poderoso testimonio, el Rey en Su trono de gloria no se avergonzará de llamarlos "Mis
hermanos." Más que eso, se considerará tan íntimamente unido a ellos que lo que se les hizo o no
se les hizo a ellos es lo mismo que se le hizo o no se le hizo a sí mismo…
El hecho de que los hermanos del Señor padecieran hambre, sed, desamparo, desnudez,
enfermedad y encarcelamiento sugiere su fidelidad a su recién descubierto Salvador y
Señor. Demostraron su disposición a sufrir por Él en medio de las terribles persecuciones y
pruebas de la tribulación por la que pasaron. Demostraron su lealtad a su Rey. Él da fe de su
identidad con ellos.2

J. Dwight Pentecost está de acuerdo con esta evaluación:

Esa frase [mis hermanos] puede referirse a… los 144,000 de Apocalipsis 7, quienes darán
testimonio de Él durante la Tribulación. Estos estarán bajo una sentencia de muerte por la bestia
[o el anticristo]. Se negarán a llevar la marca de la bestia, por lo que no podrán comprar ni
vender. En consecuencia, tendrán que depender de aquellos a quienes ministran para recibir
hospitalidad, comida y apoyo. Solo aquellos que reciban el mensaje pondrán en peligro sus vidas
al brindar hospitalidad a los mensajeros. Por tanto, lo que se haga por ellos será una prueba de su
fe en Cristo, es decir, lo que se haga por ellos, será hecho por Cristo.3

El Comentario del conocimiento bíblico agrega más aclaraciones:

La expresión “estos hermanos” debe referirse a un tercer grupo que no son ni ovejas ni cabras. El
único grupo posible serían los judíos, hermanos físicos del Señor. En vista de la angustia en el
período de la Tribulación, está claro que cualquier judío creyente tendrá dificultades para
sobrevivir (cf. 24:15-21). Las fuerzas del dictador mundial [el anticristo] harán todo lo posible para
exterminar a todos los judíos (véase Apocalipsis 12:17). Un gentil que se desvíe de su camino para
ayudar a un judío en la tribulación significará que el gentil se ha convertido en un creyente en
Jesucristo durante la tribulación. Por tal posición y acción, un gentil creyente pondrá su vida en
peligro. Sus obras no lo salvarán; pero sus obras revelarán que está redimido.4

Estos 144.000 evangelistas judíos aparentemente aparecen en escena en la primera parte del período
de la tribulación, en algún momento después del rapto. Evidentemente, participarán en su obra de
evangelización al principio de la tribulación porque algunos de sus oyentes creerán y se convertirán en
mártires de Apocalipsis 6:9-11 en la primera mitad de la tribulación.

El Resultado del Juicio

El resultado del juicio de las naciones es doble: los justos (ovejas) entrarán en el reino milenial de
Cristo por mil años; los injustos (cabras) serán arrojados al lago de fuego. Los justos muestran, con su
ayuda a los 144.000 judíos, que son verdaderos creyentes en Dios. Los injustos, por el contrario,
muestran por su actitud indiferente hacia los 144.000 que no son verdaderos creyentes en Dios. El resto
de los muertos injustos (incrédulos) eventualmente resucitarán y enfrentarán a Cristo en el juicio del
gran trono blanco después del reino milenial (Apocalipsis 20:11-15).
 Es importante que no olvidemos que nuestro Dios santo y justo también es un Dios de juicio. Todas
las personas serán responsables de cómo vivieron durante sus años terrenales. Las elecciones terrenales
tienen consecuencias eternas.

La enseñanza de Jesús sobre el Reino Milenial

Después de la segunda venida de Cristo, Jesús establecerá personalmente Su reino en la tierra. En los
círculos teológicos, esto se conoce como el reino milenial (Apocalipsis 20: 2-7; ver también Salmo 2:6-
9; Isaías 65:18-23; Jeremías 31:12-14,31-37; Ezequiel 34:25 -29; 37:1-13; 40-48; Daniel 2:35; 7:13-14;
Joel 2:21-27; Amós 9:13-14; Miqueas 4:1-7; Sofonías 3:9- 20).

En la cronología del libro de Apocalipsis, el reino milenial sigue a la segunda venida de

Jesucristo. Apocalipsis 19 y 20 son cronológicos, con la segunda venida descrita en el capítulo 19 y el
reino milenial descrito en el capítulo 20. La segunda venida sentará las bases para el establecimiento del
reino milenial. El experto en profecías John F. Walvoord explicó que la segunda venida ...
incluye la destrucción de los ejércitos reunidos contra Dios en Tierra Santa (Apocalipsis 19:17, 21),
la captura de la Bestia y el Falso Profeta y su ser arrojados al lago de fuego (v.20), la atadura de
Satanás (20: 1-3), y la resurrección de los muertos martirizados de la tribulación para reinar con
Cristo mil años (vv. 4-6). Una interpretación literal de Apocalipsis 20: 4-6 requiere que Cristo
reine en la tierra durante mil años después de su segunda venida.5

En relación con esto, las palabras de Jesús a las ovejas en el juicio de las naciones se registran para
nosotros en Mateo 25:34: “Entonces el Rey dirá a los de su derecha: 'Venid, benditos de mi Padre,
heredad la Reino preparado para ti desde la creación del mundo'.” Este versículo es un poco
controvertido, porque algunas personas piensan que “Reino” en este versículo se refiere al cielo. Se
razona que, así como los injustos (cabras) van al lago de fuego, los justos (ovejas) van al cielo. Hay
muchos que sostienen este punto de vista.

Sin embargo, estoy convencido de que Jesús se estaba refiriendo al reino milenial en este versículo, el
mismo reino milenial de mil años mencionado en Apocalipsis 20. ¿Por qué digo esto?
En primer lugar, Mateo, él mismo un judío, escribió el Evangelio de Mateo entre los años 50 y 60 d.
C. para convencer a los lectores judíos de que Jesús es el Mesías prometido. Contiene alrededor de 130
citas o alusiones del Antiguo Testamento, más que cualquier otro Evangelio (por ejemplo, 2:17-18; 4:13-
15; 13:35; 21:4-5; 27:9-10). Debido a que Mateo era judío y estaba escribiendo para convencer a los
judíos de que Jesús es el Mesías prometido, es lógico pensar que cuando habla del "reino", habla de él
como lo entendían los judíos. Después de todo, a los judíos se les prometió un reino específico en las
Escrituras del Antiguo Testamento (ver Génesis 12:1-3; 15:18-21; 2 Samuel 7:12-13; 22:51).

Es con esto en mente que el teólogo Charles C. Ryrie comentó que "Mateo usa 'reino' principalmente
en relación con el reino milenario mesiánico, davídico". 6 Él aclara que "en Mateo el reino eterno se
menciona con poca frecuencia (véase 6:33; 12:28; 13:38, 43; 19:24; 20; 21:31)". 7 (Es decir, Mateo
generalmente no usa el término "reino" en referencia al cielo y la otra vida, sino que se refiere a un reino
literal, terrenal, de 1,000 años, como se prometió a los judíos). El teólogo Lewis Sperry Chafer también
escribió: “No hay ninguna razón por la cual la palabra reino deba tener otro significado en este pasaje
que el que le ha sido asignado a lo largo del Evangelio por Mateo. El reino es el reino milenial, mesiánico
y terrenal de Israel ”.8
Es un hecho que los judíos a quienes se dirigió el libro de Mateo esperaban con ansias el reino
mesiánico, y no otra cosa. Estaban esperando ansiosamente al Rey profetizado durante mucho tiempo
que aparecería y reinaría desde el trono davídico.9 La antigua mente judía no habría entendido la
referencia al reino en Mateo 25:34 de ninguna otra manera.

No debemos olvidar que Mateo comenzó su Evangelio señalando los pactos abrahámico y
davídico. Abrió con estas palabras: “Este es un relato de los antepasados de Jesús el Mesías,
descendiente de David y de Abraham” (Mateo 1:1).
 El trasfondo para entender este versículo es que había dos tipos de pactos en los días bíblicos:
condicional e incondicional. Un pacto condicional es un pacto con un "si" adjunto. Este tipo de pacto
exigía que la gente cumpliera con ciertas obligaciones o condiciones antes de que Dios estuviera obligado
a cumplir lo prometido. Si el pueblo de Dios no cumplía con las condiciones, Dios no estaba obligado de
ninguna manera a cumplir la promesa.
En contraste, un pacto incondicional no dependía de tales condiciones para su cumplimiento. No se
adjuntaron "si". Lo que fue prometido fue dado soberanamente al receptor del pacto, aparte de cualquier
mérito (o falta del mismo) por parte del receptor. Los pactos que Dios hizo con Abraham y David fueron
de naturaleza incondicional.

Mateo, al comenzar su Evangelio con la mención de estos pactos, estaba llamando la atención sobre
el hecho de que Jesús vino a cumplir estos pactos incondicionales hechos con los antepasados de
Israel.10 Siendo así, parece claro que Cristo vino a instituir el reino mesiánico prometido en estos
pactos.11 Este reino mesiánico es el mismo que el reino milenial de 1,000 años en Apocalipsis 20.

Un problema para el postribulacionismo

Para repasar, Cristo, en Su juicio de las naciones, separará las ovejas de las cabras basándose en cómo
trataron a los “hermanos” de Cristo (Mateo 25:31-46). Las ovejas (creyentes) serán invitadas
directamente al reino milenial de Cristo de mil años en sus cuerpos mortales (no resucitados). Sabemos
que no resucitarán porque se casarán o permanecerán casados, tendrán hijos, envejecerán y morirán
durante el reino milenial (véase Isaías 19:24-25; 65:17-25). Obviamente, tales cosas no podrían suceder
si ya hubieran resucitado.

Aquí, entonces, hay un problema significativo para el postribulacionismo: si el rapto ocurre después
del período de la tribulación, momento en el que todos los creyentes resucitan, entonces, ¿qué creyentes
mortales (no resucitados) quedan para entrar en el reino milenial de Cristo? Si todos los creyentes son
arrebatados en la segunda venida, entonces no quedan creyentes para entrar al milenio en sus cuerpos
mortales.
Esto no es un problema para el pretribulacionismo, que enseña que después del rapto, muchos se
convertirán en creyentes durante el período de la tribulación (ver Apocalipsis 7:9-17). Son estos
creyentes posteriores al rapto los que entrarán en el reino milenial en sus cuerpos mortales.

Atarlo todo junto

En resumen, hemos visto que ...
• Cristo juzgará a las naciones después de Su segunda venida, separando a los justos de los injustos.
• Los presentes serán juzgados de acuerdo con la forma en que trataron a los “hermanos” de Cristo, los
144.000 evangelistas judíos mencionados en Apocalipsis 7 y 14.
• Los justos (aquellos que trataron bien a los hermanos de Cristo, dando así evidencia de que son
creyentes) serán invitados a entrar en el reino milenario de Cristo por mil años.
• Los injustos (aquellos que no trataron bien a los hermanos de Cristo, dando así evidencia de que son
incrédulos) serán lanzados al castigo eterno.
• Los hechos sobre el juicio de las naciones son incompatibles con el postribulacionismo, pero encajan
bastante bien con el pretribulacionismo.

En el próximo capítulo, veremos las enseñanzas proféticas de Cristo sobre el estado intermedio (un
estado incorpóreo después de la muerte), así como las resurrecciones y los juicios tanto de los justos
como de los injustos.
 9

El Estado Intermedio, las

Resurrecciones y los Juicios

El estudio de la profecía o del fin de los tiempos se conoce en los círculos teológicos
como escatología. Este término se deriva de dos palabras griegas: eschato , que significa "últimas" o
"últimas cosas", y logos , que significa "estudio de". La escatología es el estudio de las últimas cosas.
La escatología se puede dividir lógicamente en dos campos principales de estudio. La
escatología general se refiere a asuntos generales como el rapto, la tribulación, la segunda venida de
Cristo, el reino milenial y el estado eterno. En este libro, ya hemos abordado muchas de las enseñanzas
de Jesús sobre temas relacionados con la escatología general. La escatología personal se refiere a cosas
como la muerte, el estado intermedio, la resurrección y el juicio que enfrentará cada persona. En este
capítulo, limitaremos nuestro enfoque a las enseñanzas de Jesús sobre la escatología personal.

El Estado Intermedio
Muchas personas han concluido erróneamente que inmediatamente después del momento de la
muerte, recibirán sus cuerpos resucitados. Ese no es el caso, porque el día de la resurrección aún es
futuro para todos nosotros.
El estado de nuestra existencia entre la muerte física y la resurrección futura se denomina
propiamente estado intermedio. Es un estado intermedio, es decir, es el estado de nuestra existencia
entre el momento en que mueren nuestros cuerpos mortales y el momento en que recibimos nuestros
cuerpos resucitados en el futuro (véase Apocalipsis 6:9-11).
El estado intermedio es un estado incorpóreo. Es un estado en el que el cuerpo físico de uno está en
la tumba en la tierra mientras que el espíritu o el alma está en el cielo con Cristo (2 Corintios 5:8;
Filipenses 1:21-23) o en un lugar de gran sufrimiento sin Cristo. (Lucas 16:19-31; 2 Pedro 2:9). El destino
de uno en el estado intermedio depende totalmente de si uno ha puesto fe en Jesucristo para la salvación
durante su existencia terrenal (Hechos 16:31).

Para aclarar, los seres humanos tenemos tanto una parte material como una parte inmaterial. La parte
material de una persona es su cuerpo. La parte inmaterial es el alma o espíritu (estos términos se usan
indistintamente en las Escrituras). En el momento de la muerte, la parte inmaterial de una persona, el
alma o el espíritu, se aparta o se separa de la parte material con la misma facilidad con la que se desliza
una mano de un guante (Génesis 35:18). (La palabra griega traducida "muerte" significa "separación").
Al morir, un ser humano se desencarna cuando su espíritu o alma se aparta del cuerpo físico.
Hay muchos versículos en las Escrituras que hablan de la partida del espíritu del cuerpo al morir. El
escritor de Eclesiastés, “el predicador”, nos dice que en el momento de la muerte, “el espíritu volverá a
Dios que lo dio” (Eclesiastés 12:7). En el momento de su muerte, Jesús oró: “Padre, en tus manos
encomiendo mi espíritu” (Lucas 23:46). Cuando Esteban agonizaba después de ser apedreado, oró:
“Señor Jesús, recibe mi espíritu” (Hechos 7:59).

Esta separación del espíritu del cuerpo físico es solo temporal. Las Escrituras revelan que llegará un
día en el que Dios reunirá el alma o el espíritu de cada persona en un cuerpo de resurrección (Juan 5:28-
29; 1 Tesalonicenses 4:13-17). Cuando llegue ese día, los seres humanos nunca más estarán en una
situación en la que estén desencarnados. Vivirán para siempre en sus cuerpos de resurrección.
 Esto significa que los creyentes resucitados vivirán para siempre en la presencia inmediata de Dios
(Apocalipsis 21). Los incrédulos resucitados pasarán la eternidad en un lugar de gran sufrimiento, el
lago de fuego (20:15).
Con esto como telón de fondo, centrémonos ahora en lo que Jesús tenía que decir sobre el estado
intermedio. Su enseñanza más completa sobre el tema se encuentra en Lucas 16: 19-31, en su parábola
del rico y Lázaro:

Jesús dijo: “Había cierto hombre rico que estaba espléndidamente vestido de púrpura y lino fino
y que vivía cada día en el lujo. A su puerta yacía un pobre llamado Lázaro que estaba cubierto de
llagas. Mientras Lázaro yacía allí anhelando las sobras de la mesa del rico, los perros venían y le
lamían las llagas abiertas.
“Finalmente, el pobre murió y fue llevado por los ángeles para sentarse junto a Abraham en el
banquete celestial. El rico también murió y fue sepultado, y fue al lugar de los muertos. Allí,
atormentado, vio a Abraham a lo lejos con Lázaro a su lado.
“El hombre rico gritó: 'Padre Abraham, ¡ten piedad! Envía a Lázaro aquí para que moje la punta
de su dedo en agua y refresque mi lengua. Estoy angustiado en estas llamas '.
“Pero Abraham le dijo: Hijo, recuerda que durante tu vida tuviste todo lo que querías y Lázaro
no tuvo nada. Así que ahora él está aquí siendo consolado y tú estás angustiado. Y además, hay un
gran abismo que nos separa. Nadie puede cruzar hacia ti desde aquí, y nadie puede cruzar hacia
nosotros desde allí.
“Entonces el hombre rico dijo: 'Por favor, padre Abraham, al menos envíelo a la casa de mi
padre. Porque tengo cinco hermanos y quiero que les advierta para que no acaben en este lugar de
tormento '.
“Pero Abraham dijo: 'Moisés y los profetas les han advertido. Tus hermanos pueden leer lo que
escribieron.
“El hombre rico respondió: '¡No, padre Abraham! Pero si alguien les es enviado de entre los
muertos, entonces se arrepentirán de sus pecados y se volverán a Dios '.
“Pero Abraham dijo: 'Si no escuchan a Moisés ya los profetas, no serán persuadidos incluso si
alguien se levanta de entre los muertos'. "

En esta parábola, los redimidos (Abraham y Lázaro) son retratados como conscientes y cómodos. No
hay sufrimiento para ellos. Por el contrario, discernimos una serie de hechos aleccionadores sobre los
incrédulos en el estado intermedio:
• Sufren conscientemente en agonía.
• No se les puede consolar.
• No hay posibilidad de que abandonen el lugar de tormento.
• No hay posibilidad de que se pongan en contacto con personas en la tierra para advertirles.
• Los muertos inicuos son totalmente responsables de no haber escuchado las advertencias de las
Escrituras a tiempo, es decir, mientras estaban vivos en la tierra.

Probablemente, el peor tormento que experimentará el incrédulo, tanto en el estado intermedio como
en el estado eterno (el lago de fuego) que sigue, será el conocimiento perpetuo de que él o ella pudo
haber confiado en Cristo para la salvación y, por lo tanto, haber escapado del castigo eterno. ¡Qué
trágico!

Conciencia en el Estado Intermedio

Algunos cristianos niegan la idea del sufrimiento consciente de los malvados en el estado
intermedio. Por lo general, creen en lo que se llama "sueño del alma", es decir, el alma se
duerme durante el estado intermedio y, por lo tanto, no está consciente. El alma supuestamente no
vuelve a ser consciente hasta la futura resurrección.
La parábola del rico y Lázaro contradice esta idea. Sin embargo, los cristianos que creen en el sueño
del alma intentan argumentar que debido a que las palabras de Jesús son parte de una parábola, porque
Jesús solo está contando una historia, no estaba comunicando la verdad literal sobre el estado
intermedio.
 El problema con este punto de vista es que cuando Jesús enseñó a través de parábolas, siempre citó
situaciones de la vida real. Por ejemplo, Jesús habló de un hijo pródigo que regresó a casa después de
malgastar su dinero (Lucas 15:11-32), un hombre que encontró un tesoro enterrado en un campo (Mateo
13:44), un rey que organizó una fiesta de bodas. para su hijo (Mateo 22: 1-14), un dueño de esclavos que
viajó al extranjero y luego regresó a casa con sus esclavos (Mateo 25: 14-30), un hombre que construyó
una viña (Mateo 20:1-16), y pronto. Todos estos fueron sucesos comunes de la vida real en los días
bíblicos.
Jesús nunca ilustró sus enseñanzas con un cuento de hadas. Siendo este el caso, Lucas 16 debe verse
como una situación de la vida real y debe tomarse como evidencia sólida de la existencia consciente
después de la muerte. Cualquier otra interpretación convierte el texto en absurdo.

Además, lo que Jesús enseñó sobre el sufrimiento del rico en Lucas 16: 19-31 concuerda perfectamente
con otros versículos claros sobre el tema. Por ejemplo, el estado de los impíos muertos en el estado
intermedio se describe en 2 Pedro 2:9: “El Señor sabe cómo… mantener a los injustos bajo castigo hasta
el día del juicio” (ESV). La palabra griega traducida "guardar" está en tiempo presente, lo que indica que
los incrédulos están cautivos continuamente. Peter los retrata como prisioneros condenados,
plenamente conscientes, que están estrechamente custodiados en una cárcel espiritual mientras esperan
una sentencia futura y un juicio final.
Mientras Dios los mantiene allí, su castigo continúa. El tiempo presente usado en 2 Pedro 2:29 apunta
a la naturaleza perpetua y continua del castigo. Si bien este castigo en el estado intermedio es solo
temporal, veremos un poco más adelante en el capítulo que los malvados muertos eventualmente
resucitarán y enfrentarán a Cristo en el juicio del gran trono blanco, después de lo cual su castigo eterno
comenzará en el lago de Dios. fuego (Apocalipsis 20:11-15).

En contraste con todo esto, el estado intermedio para los cristianos es supremamente dichoso. Eso es
porque estarán con Cristo. Jesús le dijo al ladrón en la cruz (que había expresado fe en Él): “Te aseguro
que hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). Mientras lo apedreaban hasta morir, Esteban oró:
“Señor Jesús, recibe mi espíritu” (Hechos 7:59). El apóstol Pablo dijo: “Anhelo ir y estar con Cristo, lo
cual sería mucho mejor para mí” (Filipenses 1:23; ver también Apocalipsis 6: 9-10). Pablo también dijo:
“Preferiríamos estar lejos de estos cuerpos terrenales, porque entonces estaremos en casa con el Señor”
(2 Corintios 5:8). En el momento en que un cristiano muere, entonces, su espíritu sale del cuerpo físico
y va inmediatamente a la presencia de Cristo en el cielo. ¡Glorioso!
Habiendo dicho todo esto, debo aclarar que el término sueño se usa efectivamente para la muerte en
la Biblia, pero debemos entender correctamente lo que se está comunicando. Considere estos versículos
representativos:
• “Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para vida eterna, otros
para vergüenza y desprecio eterno” (Daniel 12:2 ESV).
• “Nuestro amigo Lázaro se ha dormido, pero yo voy a despertarlo” (Juan 11:11 RV).
• “Muchos cuerpos de los santos que habían dormido fueron resucitados” (Mateo 27:52 ESV).
• “Mientras apedreaban a Esteban, él gritó: 'Señor Jesús, recibe mi espíritu'. Y cayendo de rodillas, clamó
a gran voz: "Señor, no les imputes este pecado". Y habiendo dicho esto, se durmió” (Hechos 7:59-60
ESV).

Note que mientras que las Escrituras nunca hablan del alma durmiendo (inconsciente), sí hablan del
cuerpo durmiendo. Esto se debe a que el cuerpo adquiere la apariencia de un sueño en el momento de
la muerte. Estos cuerpos serán "despertados" un día en la resurrección. Esto significa que cuando
mueras, tu cuerpo físico tomará la apariencia de un sueño mientras tu espíritu está conscientemente con
el Señor en el cielo (si eres cristiano), o conscientemente en un lugar de sufrimiento (si no lo eres). un
cristiano).
Esto se ilustra para nosotros con los mártires cristianos mencionados en Apocalipsis 6:9-11:
Vi debajo del altar las almas de todos los que habían sido martirizados por la palabra de Dios y
por ser fieles en su testimonio. Gritaron al Señor y dijeron: "Oh Señor Soberano, santo y
verdadero, ¿cuánto tiempo antes de que juzgues a las personas que pertenecen a este mundo y
vengues nuestra sangre por lo que nos han hecho?"
 Aunque los cuerpos físicos de estos mártires fueron asesinados y, por lo tanto, adquirieron la
apariencia de un sueño en la tierra, sus almas o espíritus fueron llevados al cielo y pueden hablar
conscientemente con Dios.

La Resurrección de Todas las Personas

Jesús enseñó que tanto los cristianos como los incrédulos algún día resucitarán de entre los muertos:
“Se acerca el tiempo en que todos los muertos en sus tumbas oirán la voz del Hijo de Dios, y
resucitarán. Los que han hecho el bien se levantarán para experimentar la vida eterna, y los que han
perseverado en el mal, se levantarán para experimentar el juicio” (Juan 5:28-29).
El libro de Apocalipsis, que contiene las revelaciones proféticas de Cristo dadas al apóstol Juan
(Apocalipsis 1:1-2), llama a estas resurrecciones la "primera resurrección" y la "segunda resurrección"
(Apocalipsis 20:5-6,11-15). Es importante comprender que aunque todos los cristianos resucitarán en la
primera resurrección, no todos los cristianos resucitarán al mismo tiempo. Por ejemplo, hay una
resurrección de creyentes en el rapto, antes del período de la tribulación (1 Tesalonicenses 4:16; ver
también Job 19:25-27; Salmo 49:15; Daniel 12: 2; Isaías 26:19; Juan 6:39-40,44,54; 1 Corintios
15:42). Hay otra resurrección de creyentes que vivieron y murieron durante el período de la
tribulación; serán resucitados antes del comienzo del reino milenial (Apocalipsis 20: 4). Hay otra
resurrección al final del reino milenial (Apocalipsis 20: 4). Todos estos son parte de la primera
resurrección porque todos ocurren antes de la segunda (final) resurrección de los malvados. Por esta
razón, podemos decir que el término "primera resurrección" se aplica a todas las resurrecciones de los
justos, sin importar cuándo ocurran.

Aunque Jesús habló muy claramente de la realidad del cuerpo de resurrección del cristiano, no se
refirió específicamente a la naturaleza de este cuerpo. Dejó eso a Su portavoz, el apóstol Pablo, quien
nos dice mucho de lo que necesitamos saber en 1 Corintios 15:42-43. Usando la analogía de una semilla
plantada que produce una planta que sale de la tierra, Pablo dijo: “Nuestros cuerpos terrenales se
plantan en la tierra cuando morimos, pero serán resucitados para vivir para siempre. Nuestros cuerpos
están sepultados en quebrantamiento, pero resucitarán en gloria. Están enterrados en la debilidad, pero
resucitarán en la fuerza ". ¡Qué enérgica declaración es esta sobre la naturaleza de nuestros futuros
cuerpos de resurrección!
Pablo señaló que nuestros cuerpos actuales perecerán y morirán. Las semillas de la enfermedad y la
muerte están siempre sobre ellos. Es una lucha constante combatir infecciones peligrosas. A menudo
nos enfermamos. Y eventualmente, todos moriremos. Es solo cuestión de tiempo. Nuestros nuevos
cuerpos de resurrección, sin embargo, serán resucitados imperecederos. Serán criados para vivir para
siempre. Todo riesgo de enfermedad y muerte desaparecerá para siempre. Nunca más tendremos que
preocuparnos por las infecciones o la muerte. Nuestros nuevos cuerpos no estarán sujetos al
envejecimiento, la descomposición o la muerte. Nunca más nuestros cuerpos serán enterrados en el
suelo.
Pablo también señaló que nuestros cuerpos actuales se caracterizan por la debilidad. Desde el
momento en que nacemos, “nuestros cuerpos están muriendo” (2 Corintios 4:16; ver también 1:8-9). La
vitalidad disminuye, llega la enfermedad y sigue la vejez, con sus arrugas y decrepitud. Con el tiempo,
en la vejez, podemos quedarnos totalmente incapacitados, incapaces de movernos y hacer las tareas más
simples.
Por el contrario, nuestros cuerpos resucitados tendrán un gran poder. Como dijo el autor cristiano J.
Oswald Sanders, “Nuestro nuevo cuerpo, como el de nuestro Señor, se caracterizará por el poder. No
será necesario dormir para aliviar el cansancio o recuperar la energía gastada. Nuestras habilidades se
ampliarán y nos desharemos de las limitaciones de las que somos tan conscientes en la vida en la tierra
”.1 Nunca más nos cansaremos, nos debilitaremos o quedaremos incapacitados. Las palabras realmente
parecen inadecuadas para describir las increíbles diferencias entre nuestros cuerpos presentes (los que
serán "sembrados" en la tierra) y nuestros cuerpos futuros de resurrección.
Lo mejor de todo es que nuestros cuerpos resucitados vencerán por completo a la muerte. El apóstol
Pablo lo expresó de esta manera: “Cuando nuestros cuerpos moribundos hayan sido transformados en
cuerpos que nunca morirán, se cumplirá esta Escritura: 'La muerte es devorada por la victoria. Oh
muerte, ¿dónde está tu victoria? ¿Oh muerte, dónde está tu aguijón?'” (1 Corintios 15:54-55). El teólogo
Wayne Grudem tiene algunas palabras maravillosas relacionadas con este pasaje:
 El hecho de que nuestros nuevos cuerpos sean “imperecederos” significa que no se desgastarán ni
envejecerán ni estarán sujetos a ningún tipo de enfermedad o dolencia. Estarán completamente
sanos y fuertes para siempre. Además, dado que el proceso gradual de envejecimiento es parte del
proceso por el cual nuestros cuerpos ahora están sujetos a la "corrupción", es apropiado pensar
que nuestros cuerpos resucitados no tendrán signos de envejecimiento, pero tendrán las
características de jóvenes, pero maduros. masculinidad o feminidad para siempre.2

Un hecho interesante sobre el cuerpo resucitado es que no habrá más procreación entre los seres
humanos. En Mateo 22:30, Jesús mismo afirmó: “Cuando los muertos resuciten, no se casarán ni se
darán en matrimonio. En este sentido, serán como los ángeles en el cielo”. El contexto aquí indica que
una vez que los creyentes reciban sus cuerpos resucitados glorificados, la necesidad de la procreación,
uno de los propósitos fundamentales del matrimonio (Génesis 1:28), ya no existirá. Seremos “como” los
ángeles en el sentido de que no estaremos casados y no procrearemos más. (Sabemos que los ángeles no
procrean ni se reproducen, porque todos los ángeles del universo fueron creados al mismo tiempo;
véanse Salmos 148:2-5; Colosenses 1:16).
Por supuesto, siempre será cierto que mi esposa Kerri y yo nos casamos en esta tierra. Nada cambiará
eso jamás. Y en el estado eterno, en los cielos nuevos y la tierra nueva, aparentemente conservaremos
nuestro recuerdo de que nos casamos en la tierra vieja. Será un recuerdo eterno. Y qué recuerdo tan
precioso será.

No debemos pensar en "no más matrimonio en el cielo" como una privación. Puede ser muy difícil
para nosotros concebir cómo podríamos ser felices y realizados si todavía no estuviéramos casados con
nuestros cónyuges actuales. Pero Dios mismo ha prometido que no solo no habrá ningún sentido de
privación, solo habrá felicidad y no habrá más tristeza ni dolor.
Mi esposa y yo somos parte de la iglesia gloriosa que, según las Escrituras, algún día se casará con
Cristo. Este evento se conoce como las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7-9).
Ahora, en gran contraste con la primera resurrección que involucra a todos los creyentes, la segunda
resurrección es algo aleccionador para reflexionar. Se describe en Apocalipsis 20:13: “El mar entregó
sus muertos, y la muerte y el sepulcro entregaron sus muertos. Y todos fueron juzgados según sus obras
”(véase también Juan 5: 28-29). Los inconversos de todos los tiempos, independientemente del siglo en
el que vivieron, ya sea antes del tiempo de Cristo o después, resucitarán al final del reino milenial de
Cristo. Entonces enfrentarán el juicio en el juicio del gran trono blanco.

El Juicio del Gran Trono Blanco

Los incrédulos, después de su resurrección, se enfrentarán a un juicio terrible que los llevará a ser
arrojados al lago de fuego. A esto se le llama el juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20: 11-
15). Cristo, el Juez divino, juzgará a los muertos inconversos de todos los tiempos al final del reino
milenial.
Aquellos que se enfrenten a Cristo en este juicio serán juzgados sobre la base de sus obras (Apocalipsis
20:12-13). Es fundamental comprender que su veredicto se basa en el hecho de que ya
no son salvos. Este juicio no separará a los creyentes de los incrédulos, porque todos los que lo
experimenten ya habrán tomado la decisión, durante su vida, de rechazar a Dios. Una vez que estén ante
el Juez divino, serán juzgados de acuerdo con sus obras no solo para justificar su condenación, sino para
determinar el grado en que deben ser castigados por toda la eternidad (Mateo 10:15; 11: 21-24; 16: 27;
Lucas 12: 47-48; Juan 15:22).
Cuando Cristo abre el Libro de la Vida, no aparece el nombre de nadie presente en el juicio del gran
trono blanco (Apocalipsis 20:15). Sus nombres no aparecen en el Libro de la Vida porque han rechazado
la fuente de la vida: Jesucristo. Como resultado, serán arrojados al lago de fuego, que constituye la
"muerte segunda" e implica la separación eterna de Dios.
Un aspecto aleccionador del juicio de Cristo sobre los impíos involucra a los creyentes profesos que
no son creyentes verdaderos en absoluto. Cristo dijo: “En el día del juicio muchos me dirán:
'¡Señor! ¡Señor! Profetizamos en tu nombre y echamos fuera demonios en tu nombre y realizamos
muchos milagros en tu nombre '. Pero le responderé: 'Nunca te conocí. Apártense de mí los que
quebrantan las leyes de Dios” (Mateo 7:22).
En contexto, Jesús estaba tratando con los fariseos, a quienes categorizó como falsos profetas (Mateo
7:15). Si bien estas personas pueden haber afirmado ser representantes de Dios con el mensaje de Dios,
de hecho, no eran en absoluto lo que parecían ser. Eran lobos feroces que habían venido a destruir el
rebaño de Dios (ver Mateo 23:4-36). Estaban llenos de hipocresía e injusticia. A pesar de todas sus
demandas externas justas, Cristo — en Mateo 7:21-23 — indicó que el mero servicio de labios para afuera
no es suficiente.
La lección que aprendemos aquí es que muchas personas pueden hacer una profesión de fe externa e
incluso dar una apariencia externa de ser devotos sin haber tenido nunca una relación real con
Jesucristo. En el juicio del gran trono blanco, Jesús les dirá: "Nunca os conocí".
Todos los que participan en el juicio del gran trono blanco son "los que han perseverado en el mal" y
"se levantarán para experimentar el juicio" (Juan 5:29). Odio siquiera pensar en eso. A los malvados se
les dará cuerpos resucitados que durarán para siempre, pero cuerpos que estarán sujetos al dolor y al
sufrimiento, y pasarán la eternidad en el lago de fuego. Su experiencia incluirá llanto y crujir de dientes
(Mateo 13: 41-42), condenación (Mateo 12:36-37), destrucción (Filipenses 1:28), castigo eterno (Mateo
25:46), separación de la presencia de Dios (2 Tesalonicenses 1:8-9), y angustia y angustia (Romanos 2:
9). ¡Ay de los malvados!

El Tribunal de Cristo
Todos los creyentes comparecerán un día ante el tribunal de Cristo (también conocido como
el asiento bema) (Romanos 14:8-10; 1 Corintios 3:11-15; 9:24-27). En ese momento, se examinará la vida
de cada creyente con respecto a las acciones realizadas mientras estaba en el cuerpo. También se
sopesarán los motivos personales y las intenciones del corazón.
La idea de un tribunal se relaciona con los juegos atléticos de la época de Pablo. Una vez concluidos
los juegos, un dignatario se sentó en un trono elevado en la arena. Uno por uno, los atletas ganadores
subieron al trono para recibir una recompensa, generalmente una corona de hojas, la corona de un
vencedor. En el caso de los cristianos, cada uno de nosotros se presentará ante Cristo el Juez y recibirá
(o perderá) recompensas.

Si bien Jesús mismo no nos dice mucho acerca de Su juicio sobre los cristianos, sabemos con certeza
que Él es el Juez ante quien debemos comparecer. Jesús dijo: “El Padre no juzga a nadie. En cambio, le
ha dado al Hijo autoridad absoluta para juzgar” (Juan 5:22). “Mi Padre me ha confiado todo” (Mateo
11:27). "El Hijo del Hombre ... juzgará a todos según sus obras" (Mateo 16:27). “Toda potestad se me ha
dado en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18). Estas verdades fueron confirmadas por el apóstol Pablo,
quien dijo que los cristianos “deben estar todos delante de Cristo para ser juzgados. Cada uno de
nosotros recibirá lo que merecemos por el bien o el mal que hayamos hecho en este cuerpo terrenal” (2
Corintios 5:10).
El tribunal de Cristo no tiene nada que ver con si el cristiano permanecerá salvo o no. Aquellos que
han puesto fe en Cristo son salvos, y nada amenaza eso. Los creyentes están eternamente seguros en su
salvación (Juan 10:28-30; Romanos 8:29-39; Efesios 1:13; 4:30; Hebreos 7:25). Este juicio más bien
tiene que ver con la recepción o pérdida de recompensas.

Las Recompensas Eternas

Las Escrituras a menudo hablan de las recompensas en términos de coronas que usamos. La corona
de la vida será dada a aquellos que perseveren bajo la prueba, y especialmente a aquellos que sufren
hasta el punto de la muerte (Santiago 1:12; Apocalipsis 2:10). La corona de gloria será dada a aquellos
que con fidelidad y sacrificio ministran la Palabra de Dios al rebaño (1 Pedro 5:4). La corona
incorruptible será dada a aquellos que ganen la carrera de la templanza y el dominio propio (1 Corintios
9:25). La corona de justicia será dada a aquellos que anhelan la segunda venida de Cristo (2 Timoteo 4:
8).

Anímate, querido cristiano. Tu Dios te ama y se deleita por completo en tus éxitos espirituales,
anhelando recompensarte algún día. Por lo tanto, resolvamos servirle con gozo y alegría, y con la plena
convicción de que siempre busca nuestro mayor bien, tanto aquí en la tierra como en nuestro futuro en
el cielo. ¡Nuestro Dios es un Dios maravilloso!
 10

El Estado Eterno

La escritura nos informa que existe un estado eterno para los redimidos y un estado eterno para los
perdidos. El estado eterno de los redimidos se refiere a los cristianos que residen en el cielo, donde
disfrutarán de estar cara a cara con Cristo por toda la eternidad. El estado eterno de los perdidos se
refiere a los incrédulos que residen en el infierno, el lago de fuego, donde sufrirán por toda la eternidad.
Este es un tema aleccionador. Jesús enseñó mucho sobre ambos estados eternos.

Cielo para los Redimidos

¿Quién mejor para enseñarnos sobre el cielo que el mismo que vino del cielo? En Juan 3:13, Jesús
afirmó: “Nadie ha ido al cielo y ha regresado jamás. Pero el Hijo del Hombre ha bajado del cielo ". De
hecho, Él es “el que descendió del cielo y da vida al mundo” (Juan 6:33). Dijo: “He descendido del cielo
para hacer la voluntad del Dios que me envió, no para hacer mi propia voluntad” (Juan 6:38). También
dijo: “Yo soy el pan vivo que descendió del cielo” (Juan 6:51). Él aseguró a la gente que "he venido a
vosotros de Dios" (Juan 8:42), y "he venido del Padre al mundo" (Juan 16:28). Debido a que Cristo
residió en el cielo durante toda la eternidad antes de su nacimiento humano en la tierra (en la
encarnación), Jesús sabe todo lo que hay que saber sobre el cielo. Es nuestro maestro ideal.

El Cielo es el Paraíso
Jesús fue crucificado entre dos criminales. Uno de ellos, antes de morir, creyó en Jesús, se volvió hacia
Él y le dijo: “Jesús, acuérdate de mí cuando vengas en tu Reino” (Lucas 23:42). Jesús le respondió: “Te
aseguro que hoy estarás conmigo en el paraíso” (versículo 43).
Aquí, la palabra "paraíso" significa "jardín del placer" o "jardín del placer". Es un término que se usa
metafóricamente para referirse al cielo. De hecho, Jesús mismo describió el cielo como el "paraíso de
Dios" (Apocalipsis 2:7). Es un lugar de increíble bienaventuranza y sereno descanso en la misma
presencia de Dios.
El apóstol Pablo dijo: “Fui arrebatado al paraíso y escuché cosas tan asombrosas que no se pueden
expresar con palabras, cosas que ningún ser humano puede decir” (2 Corintios 12: 4). Aparentemente,
este paraíso de Dios es tan resplandecientemente glorioso, tan inefable, tan maravilloso que el Señor le
prohibió a Pablo decir algo al respecto a los que todavía estaban en el reino terrenal. Quizás esto explique
por qué Paul estaba tan ansioso por volver allí. Afirmó: “Anhelo ir y estar con Cristo, lo cual sería mucho
mejor para mí” (Filipenses 1:23). Quizás por eso Pablo dijo: “Ningún ojo vio, ningún oído oyó, ni mente
se imaginó lo que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Corintios 2: 9). Lo que Pablo vio le inculcó
una perspectiva eterna que le permitió enfrentar todas las pruebas que le esperaban (Romanos 8:18; 2
Corintios 4:17).
El paraíso es la sede y la morada de la divina Majestad. Es donde mora el Cristo glorificado y es la
residencia de los santos ángeles. En el momento de la muerte, los cristianos entran instantáneamente
en esta bendita morada. Por tanto, la muerte no es nada que temer (1 Corintios 15:55).

Jesús Mismo Está Creando Nuestra Morada Eterna

En Juan 14:1-3, Jesús informó a sus seguidores:
No se turbe vuestro corazón. Confía en Dios y confía también en mí. Hay espacio más que
suficiente en la casa de mi Padre. Si no fuera así, ¿les habría dicho que les voy a preparar un
lugar? Cuando todo esté listo, vendré a buscarte, para que siempre estés conmigo donde estoy.
 Como señalé anteriormente, Jesús, en Juan 14: 1-3, estaba hablando en términos que sus seguidores
judíos fácilmente habrían entendido. Las Escrituras describen a Cristo como el esposo (Juan 3:29) y a
la iglesia como Su esposa (Apocalipsis 19: 7). Las bodas hebreas tenían tres fases: (1) Los padres de los
novios consumaron legalmente el compromiso matrimonial. A continuación, el novio fue a preparar un
lugar para que vivieran en la casa de su padre. (2) En un momento no revelado, el novio vino a reclamar
a su novia. (3) Luego se celebró una cena de bodas, que a menudo duraba varios días. Las tres de estas
fases se ven en la relación de Cristo con la iglesia, la novia de Cristo.
1. Los creyentes que viven durante la era de la iglesia se vuelven parte de la novia de Cristo (la iglesia)
bajo la mano soberana y amorosa del Padre. Mientras tanto, el Novio, Jesucristo, les prepara un
lugar para vivir en la casa de Su Padre.
2. En un tiempo no revelado, Jesús el Novio vendrá a reclamar a Su novia en el rapto y la llevará al
cielo, donde Él ha preparado un lugar (Juan 14:1-3). La ceremonia del matrimonio tendrá lugar en
el cielo antes de la segunda venida de Cristo (Apocalipsis 19:6-16).
3. En algún momento entre la segunda venida de Cristo y el comienzo del reino milenial, se llevará a
cabo la gloriosa cena de las bodas del Cordero (ver Daniel 12:11; comparar con Mateo 22:1-14; 25:1-
13). .
Hay otros paralelos notables. De la misma manera que los novios judíos típicamente pagaban un
precio de compra para establecer el pacto matrimonial, Jesucristo pagó un precio de compra —su propia
sangre— por la iglesia (Hechos 20:28; 1 Corintios 6:19-20). De la misma manera que las novias judías
buscaban vivir de una manera santificada mientras esperaban a su novio, así la iglesia es declarada
santificada y apartada mientras espera a Cristo el Esposo (Efesios 5:25-27; 1 Corintios 1:2; 6: 11; Hebreos
10:10; 13:12). De la misma manera que las novias judías no estaban al tanto de la hora exacta en que sus
novios vendrían por ellas, por lo que la iglesia desconoce la hora exacta en que Jesús el Novio vendrá a
raptar a Su novia.
Aquí está lo que es intrigante para reflexionar: ¿Qué tipo de lugar está preparando Cristo en la casa
del Padre para nosotros? Es aquí donde el libro de Apocalipsis, que contiene las revelaciones proféticas
comunicadas por Cristo a Juan (ver Apocalipsis 1: 1-2), nos da una imagen más completa.

El lugar que Cristo está preparando para nosotros se llama la "Nueva Jerusalén". Quizás la descripción
más elaborada de esta ciudad celestial se encuentra en Apocalipsis 21: 1-4. En este pasaje sobrecogedor,
se nos dice que la Nueva Jerusalén descenderá del cielo, donde Jesús mismo la construyó, y reposará
sobre la tierra nueva. Una vez que esté en la tierra nueva, se nos asegura que “¡el hogar de Dios ahora
está entre su pueblo! Vivirá con ellos y serán su pueblo. Dios mismo estará con ellos” (versículo 3).
Creo que la Nueva Jerusalén será una ciudad literal, un lugar real donde la gente resucitada real y un
Dios santo habitarán juntos. Una ciudad tiene lugares para vivir, medios de transporte, orden
(gobierno), actividad bulliciosa, varios tipos de reuniones y mucho más. No hay justificación para tomar
las descripciones de la Nueva Jerusalén como meramente simbólicas. Cada descripción que tenemos de
esta ciudad apunta a un lugar real de residencia.

Esto tiene sentido en vista del hecho de que usted y yo tendremos cuerpos físicos eternos de
resurrección (1 Corintios 15:50-55). Las personas con cuerpos físicos deben vivir en un lugar físico. Y
ese lugar físico será la Nueva Jerusalén (Juan 14:1-3; Apocalipsis 21:1-4).
En medio de esta gloriosa ciudad están los humanos redimidos, los ángeles celestiales y Dios mismo,
quien es identificado como el Alfa y la Omega, el principio y el fin. El Alfa y la Omega declaran: “Mira,
hago todo nuevo” (Apocalipsis 21:5).

La ciudad está hecha de materiales que son resplandecientemente gloriosos:

El muro estaba hecho de jaspe y la ciudad era de oro puro, transparente como el cristal. El muro
de la ciudad fue construido sobre piedras de cimiento con incrustaciones de doce piedras preciosas
... Las doce puertas estaban hechas de perlas, ¡cada puerta de una sola perla! Y la calle principal
era de oro puro, transparente como el cristal… La ciudad no necesita sol ni luna, porque la gloria
de Dios ilumina la ciudad, y el Cordero es su luz (Apocalipsis 21:18-23).

El hecho de que la gloria de Dios iluminará esta ciudad es algo asombroso para reflexionar. Además,
la ciudad estará construida de oro transparente, con calles transparentes y joyas preciosas esparcidas
por todas partes. ¡Imagínese cómo será cuando la gloria divina brille por toda la ciudad, reflejando y
refractando la luz en todas partes!
La ciudad eterna será inmensa: “Su largo, ancho y alto” son “cada 1.400 millas” (Apocalipsis 21:16). La
ciudad será lo suficientemente grande para albergar a los redimidos de todas las edades. En
comparación, los rascacielos más altos de hoy en día quedan empequeñecidos. El Empire State Building
en la ciudad de Nueva York, por ejemplo, tiene 1.454 pies de altura. Debido a que la Nueva Jerusalén
llegará tan alto, es probable que la ciudad tenga innumerables niveles o historias. Con nuestros
poderosos cuerpos de resurrección, no tendremos problemas para atravesar el interior de esta enorme
ciudad.

La ciudad contará con “un río con agua de vida, clara como el cristal, que fluye del trono de Dios y del
Cordero” (Apocalipsis 22:1). Algunos han tomado este río como un mero símbolo, mientras que otros lo
han tomado como un río real. Quizás el mejor enfoque sea tomarlo literal y simbólicamente. Quizás este
es un río real que simboliza la rica abundancia de la vida espiritual de los redimidos en la ciudad
eterna. Así como un río real proporciona un flujo continuo de agua que apaga la sed en un día soleado,
tal vez este río con el agua de la vida simbolice la provisión perpetua de satisfacción espiritual y
bendición entre los redimidos.
Apocalipsis 22: 2 luego habla de “un árbol de la vida, que da doce cosechas de frutos, con una cosecha
fresca cada mes. Las hojas se usaron como medicina para curar a las naciones ". La palabra griega
traducida como "curación" en este versículo es therapeia, de la cual se deriva la palabra en
inglés terapéutico. La palabra tiene el significado básico de "dar salud". En el contexto actual, significa
que las hojas del árbol de la vida son espiritualmente saludables para los pueblos redimidos del mundo.

La Característica Clave del Cielo: La Comunión Cara a Cara con Jesús

Una característica clave de nuestra vida eterna en el cielo será nuestra comunión perpetua con
Jesús. En su oración de sumo sacerdote al Padre, Jesús dijo: “Padre, quiero que estos que me has dado,
estén conmigo donde yo estoy” (Juan 17:24), es decir, en el cielo. Anteriormente, Jesús, hablando del
rapto, había dicho: “Si voy y les preparo un lugar, volveré y los llevaré conmigo, para que donde yo estoy
también estén ustedes” (Juan 14:3).

Pablo afirmó esta misma verdad. Hablando del llamado del cielo, Pablo dijo que “preferiríamos estar
lejos de estos cuerpos terrenales, porque entonces estaremos en casa con el Señor” (2 Corintios
5:8). También dijo: “Anhelo ir y estar con Cristo, lo cual sería mucho mejor para mí” (Filipenses
1:23). Pablo dijo que una vez que estemos “arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire…
entonces estaremos con el Señor para siempre” (1 Tesalonicenses 4:17).
Tan glorioso como es el cielo, el mayor atractivo de nuestro nuevo hogar es que estaremos con nuestro
Señor, cara a cara. Y nuestra comunión con Él nunca más se romperá.

Construyendo Tesoros en el Cielo

Debido a que la vida en la tierra es corta y la vida en el cielo es larga y resplandecientemente gloriosa,
¿no tiene sentido acumular nuestros tesoros allí? En Mateo 6:19-21, Jesús instó:
No acumule tesoros aquí en la tierra, donde las polillas se los comen y el óxido los destruye, y
donde los ladrones entran y roban. Guarde sus tesoros en el cielo, donde la polilla y el óxido no
pueden destruir, y los ladrones no entran y roban. Donde sea que esté su tesoro, allí también
estarán los deseos de su corazón (ver también Mateo 19:21; Marcos 10:21; Lucas 12:33; 18:22).

Tales palabras nos llaman a examinar nuestras vidas y prioridades. Requieren una perspectiva
eterna. Con esta perspectiva eterna en mente, Pablo exhortó a los cristianos: “Poned la vista en las
realidades del cielo, donde Cristo se sienta en el lugar de honor a la diestra de Dios. Piensa en las cosas
del cielo, no en las cosas de la tierra” (Colosenses 3:1-2).
El texto griego original de este pasaje es intenso: " Fija tu mirada en las realidades del cielo de
manera diligente, activa y resuelta ". También está en tiempo presente, con la idea de que debemos
" mantener perpetuamente nuestra mirada en las realidades del cielo ... convertirlo en un proceso
continuo". Puedo decirte que poner en práctica este pasaje puede marcar la diferencia en cómo vives tu
vida en esta tierra temporal.
Un Destino Celestial, solo a Través de Jesús
Contrariamente al pensamiento popular, no todo el mundo va al cielo. Solo los que confían en Cristo
para la salvación lo hacen. Jesús mismo dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie puede venir
al Padre sino por mí” (Juan 14:6). Un Pedro audaz también proclamó: “¡No hay salvación en nadie
más! Dios no ha dado otro nombre debajo del cielo en el que podamos ser salvos” (Hechos 4:12). El
apóstol Pablo estuvo de acuerdo y afirmó: “Hay un solo Dios y un solo Mediador que puede reconciliar
a Dios y la humanidad: Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5).
Algunas personas se tuercen por completo y afirman que es arrogante y de mente estrecha que los
cristianos afirmen que Jesús es el único camino. La verdad es que los cristianos se parecen mucho a los
carteros. Solo entregan el correo. No escribieron la carta. Jesús escribió la carta, y no hay arrogancia
involucrada en simplemente pasarla a otros.
Aunque decir que Jesús es el único camino puede parecer estrecho de miras, hay muchas cosas
estrechas en la vida que no son malas, pero de hecho son completamente buenas. A veces, solo hay una
operación que puede salvarle la vida. A veces, solo hay un camino para salir del bosque. Cuando tomo
un vuelo al aeropuerto de Dallas-Fort Worth, deseo que el piloto aterrice solo en ese aeropuerto y en la
pista correcta. Quiero que mi esposa Kerri permanezca fiel a mí (su “única”) por el resto de su
vida. Todas estas cosas son estrechas, pero también son buenas.
Así ocurre con el maravilloso regalo de la salvación en Jesucristo. Se ofrece el mismo regalo a todas
las personas, y deben optar por aceptarlo o rechazarlo. El acto de compartir la noticia sobre este regalo
con otras personas no lo convierte a uno en una persona arrogante y de mente estrecha, sino más bien
en una persona cariñosa. Por eso seguiré hablando de Jesús como el único camino por el resto de mi
vida. ¡Quiero que tantas personas como sea posible eviten el infierno y terminen en el cielo!

Infierno para Incrédulos

Alguien dijo que el infierno es tan terrible como maravilloso el cielo. Hoy se ha puesto de moda negar
que el infierno exista siquiera. Sin embargo, Jesús, quien, como Dios, es omnisciente, nos dice más sobre
la realidad del infierno que cualquier otra persona en la Biblia. No se puede descartar tan fácilmente lo
que tan a menudo y tan claramente enseñó el Señor Jesús.
Las Escrituras (y Jesús) usan una variedad de palabras para describir los horrores del infierno,
incluido el lago ardiente de azufre ardiente (Apocalipsis 19:20; 20:14-15), fuego eterno (Mateo 25:41),
horno de fuego (Mateo 13:42), fuego llameante y destrucción eterna (2 Tesalonicenses 1 8-9) y castigo
eterno (Mateo 25:46). El mayor dolor que sufren los que están en el infierno es que están excluidos para
siempre de la presencia de Dios. Si se encuentra gozo extático en la presencia de Dios (Salmo 16:11),
entonces se encuentra consternación total en la ausencia eterna de Su presencia.
El infierno no era parte de la creación original de Dios, a la que llamó buena (Génesis 1:10, 12, 18,
21). El infierno fue creado más tarde para acomodar el destierro de Satanás y sus ángeles caídos que se
rebelaron contra Dios (ver Isaías 14:12-20; Ezequiel 28:11-15). Como dijo Jesús, el lugar llamado
infierno se refiere al “fuego eterno preparado para el diablo y sus demonios” (Mateo 25:41). Los seres
humanos que rechazan a Cristo se unirán a Satanás y sus ángeles caídos en este lugar infernal de
sufrimiento (Apocalipsis 20:11-15).

Gehena
Una de las palabras griegas más importantes del Nuevo Testamento para el infierno es Gehena (Mateo
10:28). Esta palabra tiene una historia interesante. Durante varias generaciones en el antiguo Israel, se
cometieron atrocidades en el valle del Hijo de Hinom, atrocidades que incluían sacrificios humanos,
incluso el sacrificio de niños (2 Reyes 23:10; 2 Crónicas 28:3; 33:6; Jeremías 32:35). Estas
desafortunadas víctimas fueron sacrificadas al falso dios moabita Moloc (Jeremías 7:31-34).
Con el tiempo, el valle llegó a ser utilizado como un vertedero público en el que se vertía toda la
inmundicia de Jerusalén. No solo la basura, sino también los cuerpos de animales muertos y los
cadáveres de criminales fueron arrojados al montón, donde ellos —como todo lo demás en el basurero—
se quemarían perpetuamente. El valle era un lugar donde los fuegos nunca dejaban de arder. Y un
gusano hambriento siempre puede encontrar una buena comida allí.
En hebreo, este lugar se llamaba originalmente Ge-ben-hinnom (“el valle del hijo de Hinom”, véase
Josué 15:8). Esto finalmente se acortó al nombre de Ge-Hinnom. La traducción griega de esta frase
hebrea es Gehena, y este término se convirtió en una metáfora apropiada de la realidad del
infierno. Jesús mismo usó la palabra 11 veces como una forma metafórica de describir el lugar eterno y
ardiente del sufrimiento de la humanidad no redimida.

Debates sobre la Naturaleza del Infierno

Ha surgido un gran debate entre los cristianos sobre la naturaleza del "fuego" del infierno. Muchos
eruditos de la Biblia siempre han creído que el fuego del infierno es literal. Sin embargo, hay otros que
argumentan que el término se refiere principalmente a la ira de Dios. A continuación, se muestran
algunos de los versículos citados en apoyo de este punto de vista:
• “El SEÑOR tu Dios es fuego consumidor; es un Dios celoso” (Deuteronomio 4:24).
• “Nuestro Dios es fuego consumidor” (Hebreos 12:29).
• “Su furor arde como fuego” (Nahum 1:6).
• “¿Quién podrá pararse y mirarlo cuando aparezca? Porque será como fuego abrasador que refina el
metal” (Malaquías 3:2).
• “Mi ira arderá como fuego inextinguible a causa de todos tus pecados” (Jeremías 4:4).

En vista de lo que dicen estos versículos, es muy posible que el fuego del infierno sea tanto literal como
metafórico. Visto desde esta perspectiva, el fuego literal en el infierno es una expresión de la ira de Dios.
Otro debate se centra en cómo puede haber llamas literales en el infierno (que emiten luz) cuando el
infierno también se describe como “tinieblas de afuera” (Mateo 8:12). Parece que el término "tinieblas
de afuera" es una metáfora que representa la oscuridad espiritual del infierno. Los malvados que no se
arrepienten pasarán la eternidad en este lugar lóbrego pero en llamas. Se dice que es "exterior" en el
sentido de que está lejos, muy lejos de Dios y de todo lo que es bueno y santo. En resumen, el fuego del
infierno hace del infierno un lugar de destrucción y tormento. Sin embargo, es como las tinieblas de
afuera porque está lejos de Dios y es un lugar de eterna tristeza y oscuridad espiritual.

Llanto y Crujir de Dientes

Debido a los horrores del infierno, habrá un perpetuo "llanto y crujir de dientes" entre sus habitantes
(Mateo 13:42; Lucas 13:28). “Llorar” conlleva la idea de llorar, no solo con lágrimas, sino con cada
expresión externa de dolor. El llanto será causado por el ambiente, la compañía, el remordimiento y la
culpa, y la vergüenza de estar en el infierno.
La gente rechina los dientes cuando está enojada. Aquellos en el infierno estarán enojados por el
pecado que los trajo allí, enojados por lo que se han convertido, enojados con Satanás y sus demonios
por sus tentaciones de hacer el mal en la vida terrenal, y enojados por el hecho de que rechazaron su
boleto para salir del infierno. —Salvación en Jesucristo.

Grados de Castigo
No todas las personas en el infierno sufren con la misma intensidad. Las Escrituras revelan que habrá
grados de castigo en el infierno. Estos grados de castigo se basarán en los respectivos grados de
pecaminosidad, así como en la respuesta de una persona a una mayor o menor luz (o conocimiento) de
la Palabra de Dios.
Las Escrituras brindan un apoyo significativo para esta idea. En Lucas 12:47-48, por ejemplo, Jesús
dijo: “Ese siervo que conocía la voluntad de su amo, pero no se preparó ni actuó según su voluntad,
recibirá una fuerte paliza. Pero el que no supo e hizo lo que merecía una paliza, recibirá una paliza ligera”
(ESV). Asimismo, en Mateo 11:20-24, Jesús habló de que las cosas serían más tolerables para unos que
para otros en el día del juicio. Además, en Juan 19:11, Jesús habló de pecados mayores y menores y, por
lo tanto, de una mayor culpa (ver también Mateo 10:15; 16:27; Apocalipsis 20:12-13; 22:12).
El trasfondo teológico de los grados de castigo en el infierno es que Dios es perfectamente justo. Sus
juicios son justos. Entonces, por ejemplo, cuando los cristianos se enfrentan a Jesús en el tribunal de
Cristo, algunos recibirán recompensas, mientras que otros sufrirán la pérdida de recompensas. Cristo
es justo al reconocer que algunos cristianos viven fielmente en la tierra mientras que otros no. Su juicio
sobre ellos reflejará esta realidad. Lo mismo ocurre con el juicio del gran trono blanco. Cristo será justo
y reconocerá que algunos incrédulos son más malvados que otros. Hitler, por ejemplo, será juzgado con
mucha más severidad que un moralista no cristiano. El alcance de los juicios de Jesús sobre los
inconversos reflejará su grado de maldad.
 Podríamos resumir los respectivos juicios de esta manera: así como los creyentes difieren en cómo
responden a la ley de Dios y, por lo tanto, recibirán diferentes recompensas en el cielo, los incrédulos
también difieren en su respuesta a la ley de Dios y, por lo tanto, recibirán diferentes castigos en el
infierno. Así como hay grados de recompensa en el cielo, también hay grados de castigo en el
infierno. Nuestro Señor es perfectamente justo en todas las cosas.
Cada pecador perdido recibirá exactamente lo que se le debe, y nadie podrá discutir con el Señor o
cuestionar Su decisión. Como dijo el expositor de la Biblia Warren Wiersbe, “En el Trono Blanco, habrá
un juez, pero no un jurado, una acusación, pero no una defensa, una sentencia, pero no una
apelación. Nadie podrá defenderse ni acusar a Dios de injusticia ".1
Aunque habrá grados de castigo en el infierno, todos los que participan en el juicio del gran trono
blanco tienen un destino terrible por delante, uno lleno de llanto y crujir de dientes (Mateo 13:41-42),
condenación (Mateo 12:36- 37), destrucción (Filipenses 1:28), castigo eterno (Mateo 25:46), separación
de la presencia de Dios (2 Tesalonicenses 1:8-9) y tribulación y angustia (Romanos 2:9). ¡Ay de todos
los que entren en el lago de fuego!

Dios desea que Todos se Salven

Habiendo dicho todo esto, quiero enfatizar que Dios no quiere enviar a nadie al infierno. Por eso envió
a Jesús al mundo, para pagar el castigo por nuestros pecados al morir en la cruz (Juan 3: 16-
17). Desafortunadamente, no todas las personas están dispuestas a admitir que pecan y necesitan
perdón. No aceptan el pago que Cristo hizo en su nombre al morir en la cruz. Por lo tanto, Dios les
permite experimentar los resultados de su elección (Lucas 16:19-31). Como dijo CS Lewis, al final, hay
dos grupos de personas. Un grupo le dice a Dios: "Hágase tu voluntad". Estas personas reconocen que
son pecadores, han puesto su fe en Jesús para salvación y vivirán para siempre con Dios en el cielo. El
otro grupo está compuesto por aquellos a quienes Dios dice, tristemente, "¡Hágase tu voluntad!" Estas
personas han rechazado a Jesús y por lo tanto pasarán la eternidad apartados de Él.

El Error del Aniquilacionismo

Algunas personas, en un intento por evitar la severidad de la idea del sufrimiento eterno en el infierno,
suscriben una teoría llamada aniquilacionismo. La doctrina del aniquilacionismo enseña que el hombre
fue creado inmortal. Pero aquellos que continúan en el pecado y rechazan a Cristo, por un acto positivo
de Dios, son privados del don de la inmortalidad y finalmente son destruidos. Después de que mueren,
la conciencia se apaga.
Jesús mismo refutó claramente este punto de vista. En Mateo 25:46, Jesús declaró: "Irán al castigo
eterno, pero los justos irán a la vida eterna". Por ningún esfuerzo de la imaginación se puede definir el
castigo del que se habla en Mateo 25:46 como una extinción sin sufrimiento de la conciencia. De hecho,
si falta sufrimiento real, también falta el castigo. El castigo conlleva sufrimiento. Y el sufrimiento implica
necesariamente conciencia. Ciertamente uno puede existir y no ser castigado; pero nadie puede ser
castigado y no existir. La aniquilación significa la aniquilación de la existencia y cualquier cosa que
pertenezca a la existencia, como el castigo. La aniquilación evita el castigo, en lugar de enfrentarse a
él.
La palabra griega traducida "eterna", que se usa aquí para hablar de la vida eterna de los justos en
Mateo 25:46, es la misma palabra que se usa con respecto al castigo consciente de los impíos. La palabra
proviene del adjetivo griego aionion, que significa "eterna", "sin fin". Los malvados serán castigados
conscientemente por toda la eternidad y no serán aniquilados y desaparecerán.
Note que no hay grados de aniquilación. Uno es aniquilado o no. Por el contrario, las Escrituras
enseñan que habrá grados de castigo (Mateo 10:15; 11:21-24; 16:27; Lucas 12:47-48; Juan 15:22;
Hebreos 10:29; Apocalipsis 20:11- 15; 22:12). El hecho de que la gente sufra diversos grados de castigo
en el infierno muestra que la aniquilación o la extinción de la conciencia no se enseña en Mateo 25:46
ni en ninguna otra parte de las Escrituras. Estos son conceptos incompatibles. Además, no se puede
negar que para una persona que sufre un dolor insoportable, la extinción de su conciencia sería en
realidad una bendición, no un castigo (ver Lucas 23: 30-31; Apocalipsis 9:6). Cualquier buscador
honesto de la verdad debe admitir que no se puede definir el "castigo eterno" como una extinción de la
conciencia. Amigo mío, el cielo es real y el infierno es real. Jesús enseñó claramente ambos. Eso significa
que tú y yo debemos creer en ambos. Debido a que el infierno es tan terrible como el cielo es maravilloso,
aprovechemos cada oportunidad que podamos para compartir las buenas nuevas del evangelio con los
demás.
 11

Lecciones Aprendidas de las Siete Iglesias

Parte 1

Hasta el momento hemos explorado las profecías de Jesús en el rapto, la tribulación, la segunda venida,
los diversos juicios, el reino milenario, el estado intermedio y el estado eterno. También hemos visto una
variedad de parábolas proféticas, incluida la conocida parábola de la higuera. Hemos recopilado muchas
ideas del Discurso profético del Monte de los Olivos de Jesús, una variedad de otras enseñanzas
proféticas de Jesús registradas en los cuatro Evangelios, así como el libro de Apocalipsis, principalmente
los capítulos 4 al 22.
Entonces, ¿por qué los dos últimos capítulos de este libro se centran en los capítulos 2 y 3 de
Apocalipsis? La respuesta es simple. Estos dos capítulos contienen algunas de las lecciones de vida más
importantes de toda la Escritura profética. Están llenos de verdades transformadoras que cambian
vidas. Abordar estas verdades es, en mi opinión, la mejor manera posible de cerrar un libro que trata
sobre Jesús y el fin de los tiempos. Jesús quiere que incorporemos estas verdades en el tejido de nuestras
vidas.
Dicho esto, tomemos un momento para orientarnos. En Apocalipsis 1:19, Jesús le dijo a Juan:
“Escribe, pues, lo que has visto, lo que es y lo que sucederá después de esto” (ESV). Este breve versículo
constituye un bosquejo conciso de todo el libro de Apocalipsis. La frase “las cosas que has visto” apunta
a las cosas que Juan acababa de ver y registrar en el capítulo 1, la mayoría de las cuales se relacionan
con el Jesús glorificado en el cielo. La frase "los que están" apunta al estado actual de las siete iglesias
en Asia Menor como se documenta en los capítulos 2 y 3. La frase "los que se llevarán a cabo después de
esto" se refiere a los eventos que están en el futuro profético, según se registra en los capítulos 4 al 22.
Nuestra atención en este capítulo se dedicará por completo a las cosas que “son”: las palabras de Jesús
a las siete iglesias en Asia Menor. Veremos que las palabras de Cristo no solo son proféticas, sino que
están llenas de lecciones de vida para los cristianos en cada generación de la historia de la iglesia.

Palabras de Jesús a las Siete Iglesias

A la Iglesia de Éfeso
Jesús se dirigió por primera vez a la iglesia de Éfeso. Comenzó de esta manera: “Escribe esta carta al
ángel de la iglesia en Éfeso. Este es el mensaje del que tiene las siete estrellas en su mano derecha, el que
anda entre los siete candeleros de oro” (Apocalipsis 2:1).
El "ángel" de la iglesia podría referirse a un ángel específico asignado por Dios para proteger a la
iglesia en Éfeso. Más probablemente, el término se refiere al pastor humano de la iglesia. Después de
todo, la palabra ángel significa "mensajero", y los pastores son responsables de entregar los mensajes
de Dios al cuerpo de la iglesia.
Era de importancia estratégica que se estableciera una iglesia en Éfeso. Esta era una ciudad
completamente pagana famosa por su templo que honraba a la diosa romana Diana. La religión falsa
prosperó en esta ciudad. El apóstol Pablo, durante su tercer viaje misionero, pasó unos tres años en
Éfeso edificando la iglesia allí (Hechos 19). A su partida, el joven Timoteo, el colaborador de Pablo en el
ministerio, pastoreó en Éfeso durante un año más (1 Timoteo 1:3, 20). Finalmente, Pablo fue
encarcelado en Roma. Durante ese encarcelamiento, alrededor del año 61 d.C., escribió su epístola
(carta) a los efesios.
 Note cómo Jesús se describió a sí mismo: Él “tiene las siete estrellas en su mano derecha” (Apocalipsis
2: 1). Muchos ven esto en el sentido de que Cristo tiene soberanamente a los pastores de las siete iglesias
en sus manos, velando por ellos y sus respectivas iglesias. También se dice que Cristo camina “entre los
siete candeleros de oro”, una referencia a las iglesias mismas. Que Él “camina” entre ellos significa que
está íntimamente familiarizado con todo lo que sucede en cada uno de ellos. Observa lo que está bien y
lo que está mal en cada iglesia. Ve todo.
Jesús luego afirmó lo que la iglesia estaba haciendo bien:

Sé todas las cosas que haces. He visto su arduo trabajo y su paciencia. Sé que no tolera a la gente
malvada. Ha examinado las afirmaciones de aquellos que dicen ser apóstoles, pero no lo son. Has
descubierto que son unos mentirosos. Has sufrido pacientemente por mí sin rendirte (Apocalipsis
2:2-3).

Un pequeño trasfondo histórico pone las cosas en perspectiva aquí. Décadas antes de que se escribiera
Apocalipsis, Pablo advirtió a los ancianos de la iglesia de Éfeso que se levantarían falsos maestros y
buscarían desviarlos (Hechos 20: 28-31; ver también 2 Corintios 11:13). Los creyentes perspicaces de
Éfeso tomaron esto en serio e hicieron grandes esfuerzos para oponerse a las enseñanzas de los falsos
apóstoles.
Por el contrario, los verdaderos apóstoles fueron mensajeros escogidos de Cristo, escogidos por el
Señor o el Espíritu Santo (Mateo 10:1-4; Hechos 1:26). Fueron los destinatarios especiales de la
autorrevelación de Dios (1 Corintios 2:13). Reconocieron su autoridad divina especial (1 Corintios 7:10;
11:23) y fueron autenticados por milagros (Hechos 2:43; 3:3-11; 5:12; 9:32-42; 20:6-12.
Cristo elogió a los creyentes de Éfeso por soportar pacientemente todos sus desafíos. Para cuando se
escribió el libro de Apocalipsis, la iglesia de Éfeso había permanecido pacientemente fiel al Señor
durante unos 40 años. No se habían rendido. No habían renunciado.

Sin embargo, a pesar de sus grandes esfuerzos por defender la verdad, Cristo también tuvo algunas
palabras de corrección para la iglesia:

Tengo esta denuncia en tu contra. ¡No me aman ni a mí ni a los demás como lo hicieron al
principio! ¡Mira lo lejos que has caído! Vuélvete hacia mí y haz los trabajos que hiciste al
principio. Si no te arrepientes, vendré y quitaré tu candelero de su lugar entre las iglesias
(Apocalipsis 2:4-5).

Apenas 30 años antes, la iglesia en Éfeso había sido elogiada por el amor que había mostrado a los
demás y al Señor (Efesios 1:15-16). Pero ahora su amor se había desvanecido. Necesitaban revitalizar su
amor por Cristo y por los demás.
Cuán doloroso debe haber sido para los creyentes de Éfeso escuchar estas palabras: "¡Mira cuán lejos
has caído!" (Apocalipsis 2: 5). En el texto griego original, esto lleva la idea: " Sigue mirando qué tan lejos
has caído" o " sigue recordando qué tan lejos has caído". Los efesios nunca debían olvidar de dónde
habían caído.
Cristo entonces ordenó: “Vuélvete a mí y haz las obras que hiciste al principio” (versículo 5). La frase
"volver" significa "arrepentirse". Arrepentirse significa cambiar el pensamiento de uno, con un cambio
subsecuente en el comportamiento (ver Hechos 3:19; 9:35; 11:21; 14:15; 15:19; 26:18-21; 1 Tesalonicenses
1:9; 1 Pedro 2:25). Estos creyentes en Éfeso debían “cambiar de opinión” y volver a amar al Señor como
debían.

Si no se arrepintieron, Cristo dijo que quitaría el candelero de su lugar entre las iglesias. Esto
aparentemente significa que Cristo sacaría a la iglesia de su lugar de servicio y utilidad.
Amigo mío, la lección clave que aprendemos de las palabras de Jesús a los Efesios es que la precisión
doctrinal y la pureza moral son muy importantes, pero estas cosas no son suficientes. También es
necesario el amor supremo por Dios y por los demás. El cristianismo es más que ser doctrinalmente
correcto. Implica una relación de amor continua con el Señor. Necesitamos grabar esta verdad en
nuestras mentes.
 Como para animar a la iglesia inmediatamente después de sus palabras de corrección, Jesús los
exhortó diciendo: “Esto es a tu favor: odias las malas obras de los nicolaítas, como yo” (Apocalipsis 2:
6). Los nicolaítas estaban abiertos a la licencia en la conducta cristiana, incluido el "amor
libre". También comieron alimentos sacrificados a los ídolos y participaron en diversas formas de
idolatría. Que los cristianos de Éfeso odiaran tales enseñanzas era algo encomiable a los ojos de Cristo.
Cristo cerró su mensaje a la iglesia de Éfeso de esta manera: “Cualquiera que tenga oídos para oír debe
escuchar al Espíritu y entender lo que está diciendo a las iglesias. A todo el que salga victorioso, le daré
fruto del árbol de la vida en el paraíso de Dios” (Apocalipsis 2:7).

En los tiempos bíblicos, la palabra escuchar a menudo implicaba obediencia a lo que se oía. Por lo
tanto, los efesios fueron llamados a obedecer lo que fue revelado por el Espíritu de Dios, llamado en
otros lugares el “Espíritu de verdad” (Juan 15:26; 16:13).
Jesús prometió una bendición a los cristianos que fueran conquistadores o vencedores (Apocalipsis
2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21). Ser un vencedor o un vencedor es esencialmente lo mismo que ser fiel y
obediente. Los cristianos infieles y desobedientes sufrirán una pérdida de recompensas, pero no una
pérdida de salvación (Romanos 14:10, 13; 1 Corintios 3:10-15; 2 Corintios 5:10).

A los conquistadores, o fieles, se les promete la libertad de participar del árbol de la vida. Vimos este
árbol por primera vez en el Jardín del Edén. Es un árbol que otorga vida continua (Génesis 2:9 ,17; 3:1-
24). Aparecerá de nuevo en la futura ciudad eterna del cielo conocida como la Nueva Jerusalén
(Apocalipsis 22:2) que está “en el paraíso de Dios” (Apocalipsis 2:7). La palabra "paraíso" significa
"jardín del placer" o "jardín del deleite". Es un término que se usa para referirse al cielo en 2 Corintios
12: 4. Los efesios recibieron así una fuerte motivación para la fidelidad y la obediencia al Señor.

A la Iglesia de Esmirna
Jesús habló las siguientes palabras a la iglesia de Esmirna:

Escribe esta carta al ángel de la iglesia en Esmirna. Este es el mensaje de Aquel que es el Primero
y el Último, que estaba muerto, pero ahora está vivo: sé de tu sufrimiento y tu pobreza, ¡pero eres
rico! Conozco la blasfemia de quienes se oponen a ti. Dicen que son judíos, pero no lo son, porque
su sinagoga pertenece a Satanás (Apocalipsis 2:8-9).

Como se señaló anteriormente, el "ángel" de la iglesia podría referirse a un ángel específico asignado
por Dios para proteger la iglesia en Esmirna. Sin embargo, es más probable que el término se refiera al
pastor humano de la iglesia.
Esmirna fue una ciudad importante en la época del Nuevo Testamento. Estaba ubicada a unas 35
millas al norte de Éfeso y era un próspero centro comercial. En esta ciudad, el culto imperial de la
antigua Roma provocó una severa persecución sobre los cristianos que se negaron a decir: "César es el
Señor".

Jesús se describió a sí mismo como "el primero y el último" (Apocalipsis 2:8). De ese modo indicó que
es el Dios eterno, que siempre ha existido en el pasado y que siempre existirá en el futuro. Dios se
describió a sí mismo de esta manera en el Antiguo Testamento, por ejemplo, “Yo soy el Primero y el
Último; no hay otro Dios. ¿Quién como yo? (Isaías 44:6), y “Solo yo soy Dios, el Primero y el Último”
(Isaías 48:12).
De manera similar, Jesús se refirió a sí mismo como el "que estaba muerto, pero ahora vive"
(Apocalipsis 2:8). Había sido crucificado (Juan 19:18,20,23,32,41), pero ahora había resucitado de entre
los muertos (Mateo 28:9-10, 16-20; Lucas 24:13-43; Juan 20:11- 17, 26-29; 21:1-23; 1 Corintios 15:5-6).
Cristo informó a los cristianos de Esmirna: “Sé de vuestro sufrimiento y vuestra pobreza” (Apocalipsis
2: 9). Debido a que posee una visión omnisciente (Apocalipsis 1:14), está al tanto de todas las
circunstancias de todos los creyentes (ver Mateo 11:27; Lucas 5:4-6; Juan 2:25; 16:30; 21:17; Hechos
1:24). Por tanto, estaba plenamente consciente de todos los sufrimientos de los cristianos en Esmirna.
Cristo informó a estas personas que, a pesar de su sufrimiento y pobreza, eran “ricos” (Apocalipsis 2:
9). Como todos los creyentes fieles, tenían un gran depósito de riquezas eternas esperándolos en el cielo
(vea las palabras de Cristo en Mateo 6:19-20).
 Jesús hizo referencia a aquellos en Esmirna que “dicen ser judíos, pero no lo son, porque su sinagoga
pertenece a Satanás” (Apocalipsis 2:9). Aparentemente, esto era una referencia a los judíos
apóstatas. Estos judíos odiaban a Cristo y a todos los que lo seguían. Por tanto, calumniaron a los
cristianos de Esmirna. Estos individuos eran judíos por linaje físico, pero no mantenían la religión de
sus antepasados judíos, como Abraham. Se habían secularizado por una cultura pagana. Debido a que
estaban comprometidos con la religión falsa, eran instrumentos del diablo, y la sinagoga a la que asistían
era en realidad un hábitat del diablo.

Jesús entonces exhortó a los cristianos de Esmirna,

No tengas miedo de lo que estás a punto de sufrir. El diablo arrojará a algunos de ustedes a la
cárcel para ponerlos a prueba. Sufrirás durante diez días. Pero si permaneces fiel incluso cuando
enfrentas la muerte, te daré la corona de la vida (Apocalipsis 2:10).

El texto griego original de la frase traducida "no temas" es más literalmente " deja de tener
miedo". Los creyentes de Esmirna ya estaban experimentando miedo. Dios conoce de antemano los
sufrimientos que enfrentará su pueblo (ver Génesis 15:13; Hechos 9:14). Cristo conocía de antemano el
sufrimiento que iban a vivir los cristianos de Esmirna. Así les exhortó a no tener miedo.
En última instancia, su sufrimiento tuvo sus raíces en la obra del diablo, un ángel caído que está
alineado contra Dios y sus propósitos. La palabra diablo lleva la idea de "adversario" (1 Pedro
5:8). Puede ser que el diablo haya motivado a los judíos apóstatas a encarcelar a los cristianos en
Esmirna (comparar con Apocalipsis 12: 4,12; Juan 8:44; Hechos 16:16-18).

A los cristianos de Esmirna se les informó que “sufrirían durante diez días” (Apocalipsis 2:10). Esto
puede referirse a diez días literales de persecución particularmente intensa por venir. O puede referirse
a diez breves estallidos de persecución bajo diez emperadores romanos: Nerón, Domiciano, Trajano,
Adriano, Septimus Severo, Maximino, Decio, Valeriano, Aureliano y Diocleciano.
Así, Cristo exhortó a su pueblo: “Si permaneces fiel incluso cuando enfrentas la muerte, te daré la
corona de la vida” (Apocalipsis 2:10). Se nos recuerda que en el siglo II d. C., el pastor de la iglesia de
Esmirna, Policarpo, alumno del apóstol Juan, fue quemado vivo por negarse a adorar al César.
A los de Esmirna que permanecieron fieles a Cristo incluso frente a la muerte se les prometió la
“corona de la vida” (Apocalipsis 2:10). Todos los creyentes un día enfrentarán el tribunal de Cristo
(Romanos 14:8-10; 1 Corintios 3:1-10; 2 Corintios 5:10). Recibirán recompensas o las perderán. Una de
esas recompensas es la "corona de la vida", que se da a quienes perseveran en la prueba, especialmente
hasta el punto de la muerte (Santiago 1:12; Apocalipsis 2:10).

Cristo cerró su mensaje a los cristianos de Esmirna de esta manera: “Cualquiera que tenga oídos para
oír debe escuchar al Espíritu y comprender lo que está diciendo a las iglesias. El que salga victorioso, no
sufrirá daño de la muerte segunda” (Apocalipsis 2:11).
Nuevamente, en los tiempos bíblicos, la palabra oír implicaba obediencia. Los cristianos de Esmirna
fueron llamados a obedecer lo que les fue revelado por el Espíritu de Dios (2 Timoteo 3:15-17; 2 Pedro
1:21).
Cristo afirmó que “el que salga victorioso”, es decir, el que sea fiel y obediente, “no sufrirá daño de la
muerte segunda” (Apocalipsis 2:11). La primera muerte es la muerte física, es decir, la separación del
espíritu o alma del cuerpo (Génesis 35:18). Prácticamente todas las personas (excepto los cristianos que
participan en el rapto) experimentarán la primera muerte (1 Corintios 15:50-55; 1 Tesalonicenses 4:13-
17). La segunda muerte, sólo para los incrédulos, se refiere a la separación eterna de Dios en el lago de
fuego, que es el infierno eterno.

La afirmación “Quien salga victorioso no sufrirá daño con la muerte segunda” es una figura retórica
en la que se enfatiza una idea positiva al negar su opuesta. Podríamos ilustrar esto con la afirmación "No
me divierte", que en realidad significa "Estoy molesto". El punto del Señor es que los creyentes fieles
pueden esperar positivamente la vida eterna en el cielo.
Una lección importante que aprendemos de las instrucciones de Jesús a los cristianos de Esmirna es
esta: No se preocupe por los problemas terrenales. Nuestro destino en el cielo está
seguro. ¡Alegrarse! Ésta es otra verdad que debemos grabar en nuestras mentes.
 Recuerdo las palabras de Cristo en los Evangelios: “Si alguno de ustedes quiere ser mi seguidor, debe
abandonar su propio camino, tomar su cruz y seguirme. Si intentas aferrarte a tu vida, la perderás. Pero
si entregas tu vida por mí, la salvarás” (Mateo 16: 24-25). Puede resultar costoso vivir como un cristiano
comprometido. Esto es especialmente cierto a medida que nos acercamos al fin de los tiempos, porque
la persecución de los cristianos aumentará. No importa lo que el mundo nos depare, sin embargo,
nuestro destino es seguro y una herencia gloriosa nos espera en el cielo (Romanos 8:18; 1 Pedro
1:4). Nunca dudes en tomar tu cruz y seguir a Jesús a diario (Mateo 16:24).

A la Iglesia de Pérgamo
A continuación, Jesús se dirigió a la iglesia de Pérgamo: “Escribe esta carta al ángel de la iglesia de
Pérgamo. Este es el mensaje del que tiene la espada aguda de dos filos” (Apocalipsis 2:12). El ángel de
la iglesia probablemente se refiere al pastor de la iglesia. La identificación de Cristo de sí mismo como
"el que tiene la espada aguda de dos filos" alude a Apocalipsis 1:16, donde leemos que "una espada aguda
de dos filos salió de su boca". Basado en cómo se usa la frase en Apocalipsis, aparentemente significa
que Cristo pronuncia palabras de juicio acompañadas de acción disciplinaria.
Pérgamo fue una ciudad importante en la época del Nuevo Testamento. Estaba ubicada en el noroeste
de Asia Menor y presentaba grandes edificios, incluida una biblioteca con más de 200.000 artículos. En
un momento, Pérgamo fue la capital de la provincia romana de Asia.

Cristo les dijo a los creyentes en esta ciudad: “Sé que ustedes viven en la ciudad donde Satanás tiene
su trono, pero me han permanecido fieles. Te negaron a negarme incluso cuando Antipas, mi testigo fiel,
fue martirizado entre ustedes allí en la ciudad de Satanás” (Apocalipsis 2:13). Es digno de mención que
Satanás no es omnipresente como Dios. Solo puede estar en un lugar a la vez. Quizás en el momento en
que Cristo pronunció estas palabras, Satanás estaba localizado en Pérgamo.
Ciertamente, esto está en consonancia con el hecho de que Pérgamo era el centro oficial del culto al
emperador en Asia. La ciudad también presentaba un templo que honraba a Asclepio, un dios pagano
cuyo símbolo era el de una serpiente (como Satanás, ver Génesis 3: 1; 2 Corintios 11: 3). También había
un altar gigante de Zeus que dominaba la ciudad. Con esta abundancia de religión falsa, no es
sorprendente que Satanás tuviera un trono allí.

A Satanás se le llama en otros lugares el "gobernante de este mundo" (Juan 12:31) y "el dios de este
mundo" (2 Corintios 4:4). Engaña al mundo entero (Apocalipsis 12:9; 20:3). Tiene poder en el ámbito
gubernamental (Mateo 4:8-9; 2 Corintios 4:4), el ámbito físico (Lucas 13:11, 16; Hechos 10:38), el ámbito
angelical (Efesios 6:11-12; Judas 9) y el ámbito eclesiástico (iglesia) (Apocalipsis 2:9; 3:9). Su influencia
es inmensa.

A pesar de las desenfrenadas influencias satánicas y paganas en Pérgamo, los creyentes que residían
allí permanecieron leales a Cristo. Se mantuvieron leales incluso cuando Antipas, un líder cristiano, fue
martirizado por un lento asado dentro de un toro de bronce colocado sobre llamas ardientes.
A pesar de su lealtad, Cristo tuvo palabras de corrección para la iglesia:

Tengo algunas quejas contra ti. Tolera a algunos de ustedes cuya enseñanza es como la de Balaam,
quien le mostró a Balac cómo hacer tropezar al pueblo de Israel. Les enseñó a pecar comiendo
alimentos ofrecidos a los ídolos y cometiendo pecados sexuales. De manera similar, tiene entre
ustedes algunos Nicolaítas que siguen la misma enseñanza (Apocalipsis 2:14-15).

En la época del Antiguo Testamento, Balaam, el rey de Moab, había contratado a Balaam para alejar
los corazones de los israelitas del Señor Dios haciendo que las mujeres moabitas sedujeran a los hombres
israelitas para que se casaran (Números 22-25; 31). Los israelitas sucumbieron a la fornicación y las
fiestas idólatras. Los nicolaítas estaban abiertos a la licencia en la conducta cristiana (incluido el amor
libre), comían alimentos sacrificados a los ídolos y practicaban la idolatría. Su influencia había
penetrado en la iglesia de Pérgamo, y Cristo no quería esto.
 Por lo tanto, Cristo instó: "Arrepiéntete de tu pecado, o vendré a ti de repente y pelearé contra ellos
con la espada de mi boca" (Apocalipsis 2:16). El arrepentimiento implica un cambio en el pensamiento
de uno que se evidencia por un cambio de comportamiento. Se pidió a los miembros de la iglesia que se
arrepintieran de su apertura a las enseñanzas falsas, que los habían llevado a comportamientos
inapropiados. Si no se arrepintieran, Cristo vendría en juicio disciplinario.

Aquí hay una verdad importante que todos debemos recordar: el no arrepentirse del pecado siempre
trae la disciplina de Dios en la vida de un creyente (ver Salmo 32:3-5; 51; Hebreos 12:5-11). Por lo tanto,
tiene sentido mantener un estilo de vida de arrepentimiento ante Dios. Primera de Corintios 11:31 dice:
"Si nos examináramos a nosotros mismos, Dios no nos juzgaría de esta manera".
Los creyentes de Pérgamo fueron llamados a obedecer lo que fue revelado por el Espíritu de Dios (2
Timoteo 3:15-17; 2 Pedro 1:21). Cristo prometió: “A todo el que salga victorioso, le daré del maná que ha
estado escondido en el cielo. Y a cada uno le daré una piedra blanca, y en la piedra se grabará un nombre
nuevo que nadie entenderá sino el que lo reciba” (Apocalipsis 2:17).

Esto aparentemente significa que los cristianos que son fieles y obedientes serán recompensados en
el tribunal de Cristo. La terminología utilizada para describir esta recompensa es interesante. Así como
el maná sirvió como alimento para los hebreos durante la estancia en el desierto (Éxodo 16:32-36;
Hebreos 9:4), así Cristo mismo, como pan espiritual, sostiene a los creyentes de hoy (véase Juan 6: 33,
35, 48, 51). Los creyentes de Pérgamo que se negaran a participar en comer alimentos sacrificados a los
ídolos disfrutarían de un banquete mucho mejor en el cielo, con el maná escondido, Jesucristo mismo.
La referencia a la piedra blanca podría significar una de estas tres cosas:

1. A los atletas victoriosos de los tiempos bíblicos se les dieron piedras blancas que servían como pases
de admisión a la celebración de un ganador. La “piedra blanca” del creyente fiel puede apuntar a ser
admitido en la celebración del ganador final: la vida eterna en el cielo.

2. En las arenas romanas, a los gladiadores que se convirtieron en favoritos entre la gente se les
concedió el retiro de los combates que ponían en peligro la vida. Se les entregó una piedra blanca para
simbolizar este retiro. Quizás a los creyentes que luchan contra el pecado y un mundo impío se les
conceda un "retiro" en el cielo, donde disfrutarán del descanso eterno (véase Apocalipsis 14:13).
3. En los tiempos bíblicos, los jueces indicaban la inocencia de una persona colocando una piedra
blanca en un recipiente. Quizás la piedra blanca representa la seguridad del creyente de ser absuelto
ante Dios (ver Romanos 8:1).

A la Iglesia de Tiatira
A continuación, Jesús centró su atención en la iglesia de Tiatira: “Escribe esta carta al ángel de la
iglesia de Tiatira. Este es el mensaje del Hijo de Dios, cuyos ojos son como llamas de fuego, cuyos pies
son como bronce pulido” (Apocalipsis 2:18). Es probable que el ángel sea el pastor de la iglesia de Tiatira,
que se encontraba a medio camino entre Pérgamo y Sardis. Esta ciudad había estado bajo el dominio
romano durante siglos y era un próspero centro comercial. Sus industrias principales eran la lana y el
tinte (véase Hechos 16:14).

Jesús se describió a sí mismo como el Hijo de Dios, que es un título de deidad. Las Escrituras en otras
partes indican que siempre que Jesús afirmó ser el Hijo de Dios, sus contemporáneos judíos entendieron
completamente que él estaba afirmando ser Dios en un sentido incondicional (ver Juan 19:7; ver
también 5:18).

Jesús también dijo que tiene ojos “como llamas de fuego” (Apocalipsis 2:18). Esto describe a Cristo
con un escrutinio penetrante al ver todas las cosas como realmente son, algo que demostrará en el juicio
futuro (ver 1 Corintios 3:13).
Jesús, el que todo lo ve, afirmó a la iglesia de Tiatira: “Sé todas las cosas que haces. He visto su amor,
su fe, su servicio y su paciencia. Y puedo ver tu mejora constante en todas estas cosas” (Apocalipsis
2:19). La iglesia claramente estaba haciendo muchas cosas bien.
 Pero Jesús también ofreció palabras de corrección: “Tengo esta queja contra ti. Estás permitiendo que
esa mujer, esa Jezabel que se llama a sí misma profeta, desvíe a mis siervos. Les enseña a cometer pecado
sexual ya comer los alimentos ofrecidos a los ídolos” (Apocalipsis 2:20).

Recordamos del Antiguo Testamento a la reina idólatra que incitó a Israel a participar en la adoración
a Baal (1 Reyes 16-19). La mujer malvada de Apocalipsis 2:20 pudo haber sido llamada Jezabel, o quizás
“Jezabel” era un seudónimo o apodo para esta falsa profetisa, una mujer semejante a Jezabel. Al
parecer, promovió la idea de que las personas podían cometer pecados del cuerpo exterior (como la
inmoralidad sexual) sin dañar el espíritu interior de la persona (véase Hechos 15:19-29).

Una lección importante que los cristianos pueden aprender de esto es que deben hacer todo lo posible
por abstenerse de la fornicación (Hechos 15:20). De hecho, deberían huir de él (1 Corintios 6:13, 18). La
fornicación ni siquiera debe mencionarse o mencionarse entre los cristianos (Efesios 5:3).
Jesús luego dijo de Jezabel: “Le di tiempo para que se arrepintiera, pero ella no quiere apartarse de
su inmoralidad” (Apocalipsis 2:21). Dios siempre proporciona a las personas suficiente tiempo para
arrepentirse (Génesis 15:16; Isaías 48:9; Romanos 2:4-5). Recuerde que Él les dio a los ninivitas 40 días
para arrepentirse, lo cual hicieron, evitando así el juicio (Jonás 3: 4; ver también Jeremías 18: 7-10). A
diferencia de los ninivitas, Jezabel se negó a arrepentirse, al igual que muchos otros que han endurecido
su corazón contra

Dios (ver 2 Reyes 17:14; 2 Crónicas 28:22; 33:23; Nehemías 9:29; Jeremías 6:15; Daniel 9:13; Lucas
16:31; Apocalipsis 9:21). Dios, por supuesto, no quiere que la gente muera. Por lo general, retrasa el
juicio para dar tiempo a las personas para que se arrepientan. Segunda de Pedro 3:9 declara: “El Señor
no está siendo realmente lento en su promesa, como algunas personas piensan. No, está siendo paciente
por tu bien. No quiere que nadie sea destruido, pero quiere que todos se arrepientan ".
Debido a que Jezabel se negó a arrepentirse, Jesús no tuvo más alternativa que pronunciar palabras
de juicio y disciplina:

La arrojaré sobre un lecho de sufrimiento, y los que cometan adulterio con ella sufrirán mucho a
menos que se arrepientan y se aparten de sus malas acciones. Mataré a sus hijos. Entonces todas
las iglesias sabrán que soy yo quien escudriña los pensamientos y las intenciones de cada
persona. Y les daré a cada uno de ustedes lo que se merecen (Apocalipsis 2:22-23).

No perdamos la ironía de lo que está pasando aquí. Jezabel promovió la inmoralidad sexual, un
pecado cometido sobre la cama. En el juicio, la arrojarían sobre un lecho de enferma. Jesús prometió
una gran angustia.

Cuando Jesús dijo: “Heriré a sus hijos” (Apocalipsis 2:23), no se refería a su descendencia física, sino
a sus seguidores, todos aquellos que participan en sus malas acciones.
Jesús luego afirmó que nada escapa a la atención de Dios (Cristo). Tiene un conocimiento perfecto de
lo que sucede en cada corazón humano (ver Salmo 7:9; Proverbios 24:12). Promete un juicio que es justo,
acorde con las obras de uno (Mateo 16:27; Romanos 2: 6; Apocalipsis 20:12).

Jesús sabía que no todos en Tiatira le habían sido infieles. Por lo tanto, les dio una palabra especial:
"También tengo un mensaje para el resto de ustedes en Tiatira que no han seguido esta falsa enseñanza
... No les pediré nada más excepto que se aferren firmemente a lo que tienen hasta que yo venga".
(Apocalipsis 2:24-25). Cristo no quiso complicar aún más sus vidas, que ya eran difíciles. Simplemente
los instó a no darse por vencidos en la resistencia al mal.
Jesús luego prometió,
A todos los que salgan victoriosos, que me obedezcan hasta el final, les daré autoridad sobre todas
las naciones. Gobernarán a las naciones con vara de hierro y las romperán como vasijas de
barro. Tendrán la misma autoridad que yo recibí de mi Padre, ¡y también les daré la estrella de la
mañana!
 Los creyentes fieles reinarán con Cristo en Su futuro reino milenial (Apocalipsis 20: 6; ver también 1
Corintios 6:2-3; 2 Timoteo 2:12; Apocalipsis 3:21). Los creyentes que no permanecen fieles
aparentemente pierden la participación en este reinado.
Cristo también les dará a los creyentes fieles y obedientes la "estrella de la mañana". Cristo mismo es
la estrella de la mañana (ver Apocalipsis 22:16). Aunque esta estrella de la mañana ya ha amanecido en
los corazones de los creyentes (2 Pedro 1:19), algún día encontrarán la "estrella" directamente y en
plenitud.

Como se señaló anteriormente, la palabra escuchar a menudo implicaba obediencia. Por lo tanto, los
cristianos de Tiatira fueron llamados a obedecer lo que fue revelado por el Espíritu de Dios (2 Timoteo
3:15-17; 2 Pedro 1:21).

En este capítulo, hemos visto lo siguiente:

• Cristo, como Dios omnisciente, está al tanto de todo lo que sucede en las iglesias.
• Cristo elogia a las iglesias siempre que puede.
• Cristo corrige a las iglesias cuando es necesario.
• Cristo ofrece a las personas en las iglesias tiempo para arrepentirse, pero si el arrepentimiento no llega,
trae disciplina.
• Cristo normalmente ofrece poderosos incentivos para la fidelidad y la obediencia.

En el próximo capítulo, consideraremos tres iglesias más: las de Sardis, Filadelfia y Laodicea.
 12
Lecciones Aprendidas de las Siete Iglesias

Parte 2

En el capítulo anterior consideramos las palabras de elogio y corrección de Cristo a las iglesias de Éfeso,
Esmirna, Pérgamo y Tiatira. Continuamos ahora con una consideración de Sus palabras a las iglesias de
Sardis, Filadelfia y Laodicea.

A la Iglesia de Sardis
Después de dirigirse a la iglesia de Tiatira, Jesús dirigió su atención a la iglesia de Sardis. Sardis estaba
a unas 30 millas al sureste de Thyatira. Estaba ubicado al pie del monte Tmolus, en el río Pactolus. El
negocio principal de esta ciudad industrial era cosechar lana, teñirla y confeccionar prendas con
ella. Desde un punto de vista religioso, esta ciudad estaba fuertemente impregnada de adoración
pagana.
Jesús se describió a sí mismo como “el que tiene el Espíritu séptuple de Dios y las siete estrellas”
(Apocalipsis 3: 1). Los siete espíritus son aparentemente una referencia metafórica al Espíritu Santo en
Su plenitud, siendo siete un número de plenitud. Quizás se menciona al Espíritu Santo porque esta
iglesia estaba completamente sin vida, y es el Espíritu Santo quien puede traer nueva vida a los creyentes
(ver Gálatas 5: 22-23). Las siete estrellas son “los ángeles de las siete iglesias” (Apocalipsis 1:20),
aparentemente los pastores de las siete iglesias.

Jesús le dijo a la iglesia: “Sé todas las cosas que haces” (Apocalipsis 3: 1). Recordamos que Jesús fue
descrito anteriormente con ojos “como llamas de fuego” (1:14), es decir, su mirada penetrante que le
permite ver todas las cosas como realmente son. Diagnostica con precisión tanto las fortalezas como las
debilidades de las siete iglesias.
Los miembros de la iglesia en Sardis deben haber temido escuchar lo que Cristo les dijo entonces:
“Tienen fama de estar vivos, pero están muertos” (Apocalipsis 3: 1). No había vitalidad espiritual en esta
iglesia, a pesar de que quedaban algunos creyentes genuinos (vea el versículo 4). Los miembros de la
iglesia eran similares a los fariseos: por apariencias externas parecían espirituales, pero en realidad
estaban espiritualmente muertos (Mateo 23:27-28). Eran hipócritas.

Un hipócrita pretende tener un carácter virtuoso, cuando en realidad ese no es el caso (ver Apocalipsis
3:1). Jesús habló con severidad contra la hipocresía religiosa de su época (Mateo 23:28; Marcos 12:15;
Lucas 12:1). ¡Amigo mío, tú y yo deberíamos tratar de evitar la hipocresía como la peste!
Comprensiblemente, Jesús instó a los miembros de la iglesia en Sardis,
¡Despierta! Fortalece lo poco que queda, porque hasta lo que queda está casi muerto. Encuentro
que tus acciones no cumplen con los requisitos de mi Dios. Regrese a lo que escuchó y creyó al
principio; sujételo firmemente. Arrepiéntete y vuélvete a mí de nuevo (Apocalipsis 3:2-3).

Las obras de estos creyentes estuvieron muy por debajo de lo que Dios les exigía. Necesitaban
despertar de su letargo espiritual y avivar las llamas de su compromiso espiritual (ver Romanos
13:11). Se les instó a tener en cuenta su rica herencia espiritual y volver a las actitudes y actividades que
sus maestros les habían enseñado.
 El arrepentimiento era la necesidad del momento: un cambio de pensamiento con un cambio
posterior de comportamiento. Cristo requirió el arrepentimiento inmediato, quien advirtió: “Si no
despiertas, iré a ti de repente, tan inesperado como un ladrón” (Apocalipsis 3: 3). En otras palabras, si
los miembros de la iglesia no rectificaban las cosas, Cristo traería un juicio rápido en el momento en que
menos lo esperarían.

Afortunadamente, no todos los miembros de la iglesia se encontraban en esta patética condición: “Sin
embargo, hay algunos en la iglesia de Sardis que no se han manchado la ropa con el mal. Caminarán
conmigo de blanco, porque son dignos” (Apocalipsis 3:4). En los tiempos bíblicos, las prendas a menudo
se referían metafóricamente al carácter de una persona. Las prendas sucias indicaban un carácter
contaminado. Este versículo nos dice que había algunos en la iglesia que habían permanecido
espiritualmente sin mancha (ver Judas 23). Estarán vestidos de blanco (Apocalipsis 6:11; 7:9,13; 19:8
,14), lo que representa su justicia y pureza imputadas.

Entonces Cristo hizo esta promesa a los fieles y obedientes: “Todos los que salgan victoriosos serán
vestidos de blanco. Nunca borraré sus nombres del Libro de la Vida, pero anunciaré ante mi Padre y sus
ángeles que son míos” (Apocalipsis 3:5). La promesa de estar "vestidos de blanco" habría sido
especialmente significativa para las personas que vivían en una ciudad donde se fabricaban prendas de
lana.
La metáfora del personaje de la ropa aparece en otras partes de las Escrituras. Primera de Pedro 5:5
exhorta: "Todos ustedes, vístanse con humildad al relacionarse unos con otros". Colosenses 3:12 dice:
“Deben revestirse de misericordia, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia de corazón tierno”
(véase también Romanos 13:14).

A los fieles y obedientes nunca se les borrará el nombre del Libro de la Vida. Este es un libro celestial
en el que se registran los nombres de los redimidos que heredarán el cielo (Apocalipsis 3:5; 13:8; 17:8;
20:12, 15; 21:27; ver también Lucas 10:20; Filipenses 4:3). Las palabras de Cristo incluyen un recurso
literario hebreo en el que se enseña una verdad positiva al negar su opuesto. La idea principal es esta: sus
nombres siempre permanecerán en el Libro de la Vida.
Cristo también prometió que confesaría los nombres de los fieles y obedientes ante su Padre y los
ángeles (Apocalipsis 3:5). Recordamos que, en los Evangelios, Cristo también prometió: “Todo el que
me reconozca públicamente aquí en la tierra, yo también lo reconoceré delante de mi Padre que está en
los cielos” (Mateo 10:32).
Al igual que con las iglesias anteriores, Cristo cerró con estas palabras a la iglesia de Sardis:
“Cualquiera que tenga oídos para oír debe escuchar al Espíritu y comprender lo que está diciendo a las
iglesias” (Apocalipsis 3:6). Los creyentes están llamados a escuchar y obedecer estas revelaciones
proféticas inspiradas por el Espíritu Santo (2 Timoteo 3:15-17; 2 Pedro 1:21).

A la Iglesia de Filadelfia
Luego, Jesús dirigió su atención al pastor (“ángel”) de la iglesia en Filadelfia, una ciudad en Lydia,
ubicada en el oeste de Asia Menor, a unas 28 millas de Sardis. Su principal industria era el vino, y su
principal deidad pagana era el dios del vino, Dioniso.
Jesús se describió a sí mismo como “el santo y verdadero, el que tiene la llave de David. Lo que él abre,
nadie puede cerrarlo; y lo que él cierra, nadie lo puede abrir” (Apocalipsis 3:7). Debido a que solo Dios
es santo (Isaías 6:3), Jesús como el “Santo que es” se representa aquí como Dios (comparar con Marcos
1:24; Lucas 4:34; Juan 6:69). Jesús también es llamado el "verdadero". A diferencia de los falsos dioses
del paganismo (como Dioniso), Jesús era genuinamente Dios.
Jesús también poseía "la llave de David". Es decir, tenía la autoridad para abrir y cerrar la puerta que
conduce al reino davídico profetizado: el reino milenial de Cristo (véase Isaías 22:22; Mateo 1:1).
Jesús informó a la iglesia de Filadelfia: “Sé todas las cosas que haces” (Apocalipsis 3:8). Nuevamente
recordamos que Jesús fue descrito con ojos “como llamas de fuego” (1:14), lo que indica su capacidad
para ver todas las cosas como realmente son. Puede diagnosticar con precisión tanto las fortalezas como
las debilidades de las siete iglesias.
Jesús luego dio un elogio entusiasta a la iglesia:
 Te he abierto una puerta que nadie puede cerrar. Tienes poca fuerza, pero obedeciste mi palabra
y no me negaste. Mire, forzaré a los que pertenecen a la sinagoga de Satanás, esos mentirosos que
dicen ser judíos pero no lo son, a venir e inclinarse a sus pies. Reconocerán que ustedes son los
que amo (Apocalipsis 3:8-9).

Esto significa que Jesús le dio soberanamente a la iglesia en Filadelfia la oportunidad de servir en el
ministerio, y ningún ser humano tuvo la capacidad de frustrar eso (ver Hechos 16:6-10). Aunque la
iglesia tenía poca fuerza, la fuerza de Dios fue más que capaz de compensar la debilidad humana (ver 2
Corintios 12:9).
El comentario de Jesús sobre la sinagoga de Satanás se refiere a personas que eran judíos por linaje,
es decir, eran descendientes de Abraham, pero que habían rechazado a Jesucristo (véase Juan 8: 31-
59). Al hacer esto, se convirtieron en herramientas de Satanás. Es probable que estos judíos intentaran
obligar a los miembros de la iglesia a negar el nombre de Cristo. Pero los creyentes se mantuvieron
firmes. Eventualmente, estos antagonistas judíos se verían obligados a admitir su error, tal vez en el
juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20:11-15). Contrario al exclusivismo judío, será claro para todos
que Dios amaba a estos creyentes gentiles que habían sido fieles a Jesús.

Ahora llegamos a una de las promesas proféticas más importantes que se encuentran en el libro de
Apocalipsis: “Porque has obedecido mi mandato de perseverar, te protegeré del gran momento de
prueba que vendrá sobre el mundo entero para probar a los que pertenecen a este mundo” (Apocalipsis
3:10). Este “gran tiempo de prueba” es aparentemente una referencia al futuro período de tribulación
de siete años. Este período de prueba se describe en detalle en Apocalipsis 4–19. Es a partir de este
período de prueba que se mantendrá la iglesia.

Contextualmente, esta promesa va más allá de la iglesia de Filadelfia. De hecho, nuestro texto dice
más adelante: “Cualquiera que tenga oídos para oír debe escuchar al Espíritu y comprender lo que está
diciendo a las iglesias” (Apocalipsis 3:13). La referencia "a las iglesias" amplía enormemente el alcance
de la promesa.
Ahora, analicemos algunos de los detalles más finos del versículo. Note que la iglesia debía
mantenerse alejada del período de prueba que vendría sobre la tierra. No es como si Dios protegerá a
su pueblo mientras está en el período de tribulación. Más bien, se guardarán del período de tiempo
mismo, y esto tendrá lugar a través del rapto de la iglesia. El rapto es ese evento glorioso en el que los
muertos en Cristo resucitarán y los cristianos vivos serán trasladados instantáneamente a sus cuerpos
resucitados, y ambos grupos serán arrebatados para encontrarse con Cristo en el aire. Desde allí, los
llevará al cielo (Juan 14:1-3; 1 Corintios 15:51-54; 1 Tesalonicenses 4:13-17).
No quiero ser demasiado técnico, pero la preposición griega ek que se traduce como "de" ("te
protegeré del gran momento de las pruebas") conlleva la idea de separación de algo. Los creyentes se
mantendrán alejados de la hora de la prueba en el sentido de que serán completamente separados de
ella al ser arrebatados antes de que comience el período. Esto tiene sentido, porque las Escrituras en
otros lugares nos dicen que la iglesia debe ser liberada de la ira venidera (Romanos 5: 9; 1 Tesalonicenses
1:9-10; 5:9).

Renald Showers, en su útil libro Maranatha: ¡Our Lord Come!, sugiere que el lenguaje en la
referencia de Jesús a este período futuro de prueba mundial implicaba que era bien conocido por los
santos de la iglesia. Era bien conocido porque tanto las Escrituras del Antiguo como del Nuevo
Testamento, escritas años antes del Apocalipsis, predijeron este período único y futuro de prueba o
tribulación, que tendría lugar antes de la venida del Mesías para gobernar el mundo en la Era Mesiánica
o Milenio. (Isaías 2:10-21; Dan. 12:1; Sofonías 1:14-18; Mateo 24:4-31).1

Por supuesto, Apocalipsis 3:10 solo promete que los santos de la iglesia serán apartados de esta hora
de prueba que vendrá sobre toda la tierra. Aquellos que se conviertan en creyentes durante la hora de la
prueba misma (lo que podríamos llamar santos de la tribulación) pasarán por la tribulación. Arnold
Fruchtenbaum tiene este comentario aclaratorio en su libro Los pasos del Mesías:
A lo largo de la Tribulación, los santos están siendo asesinados a gran escala (Apocalipsis 6:9-11;
11:7; 12:11; 13:7, 15; 14:13; 17:6; 18:24). Si estos santos son santos de la Iglesia, no se los mantendrá
 a salvo y Apocalipsis 3:10 no tiene sentido. Solo si los santos de la Iglesia y los santos de la
Tribulación se mantienen distintos, la promesa de Apocalipsis 3:10 tiene algún sentido.2

De acuerdo con la idea de que la iglesia será arrebatada antes de que comience este tiempo de
tribulación, ningún pasaje del Antiguo Testamento sobre la tribulación menciona a la iglesia
(Deuteronomio 4:29-30; Jeremías 30:4-11; Daniel 8:24-27; 12:1-2). Asimismo, ningún pasaje del Nuevo
Testamento sobre la tribulación menciona a la iglesia (Mateo 13:30, 39-42, 48-50; 24:15-31; 1
Tesalonicenses 1:9-10; 5:4-9; 2 Tesalonicenses 2:1-11; Apocalipsis 4-18). La ausencia total de la iglesia
en estos pasajes parecería indicar que no está en la tierra durante la tribulación.

Es muy revelador que en todas las Escrituras se ve a Dios protegiendo a su pueblo antes de que caiga
el juicio (ver 2 Pedro 2:5-9). Enoc fue trasladado al cielo antes del juicio del diluvio. Noé y su familia
estaban en el arca antes de la llegada del diluvio. Lot fue sacado de Sodoma antes de que se derramara
el juicio sobre Sodoma y Gomorra. Los primogénitos de los hebreos en Egipto fueron protegidos por la
sangre del cordero pascual antes de que cayera el juicio. Los espías estaban a salvo fuera de Jericó y
Rahab estaba asegurada antes de que el juicio cayera sobre Jericó. Así, también, la iglesia estará
asegurada de manera segura (a través del rapto) antes de que caiga el juicio durante el período de
tribulación.
Las Escrituras revelan que el rapto es inminente; es decir, no hay profecías que deban cumplirse antes
de que ocurra el rapto (1 Corintios 1: 7; 16:22; Filipenses 3:20; 4:5; 1 Tesalonicenses 1:10; Tito 2:13;
Hebreos 9:28; Santiago 5:7-9; 1 Pedro 1:13; Judas 21). Este hecho debería motivarnos a vivir en justicia
y pureza (Romanos 13:11-14; 2 Pedro 3:10-14; 1 Juan 3:2-3).

Por eso Jesús les dijo a los cristianos de Filadelfia: “Vengo pronto. Aférrate a lo que tienes, para que
nadie te quite la corona” (Apocalipsis 3:11). Debido a que no sabemos cuándo ocurrirá el rapto, siempre
debemos estar listos, viviendo en santidad (Tito 2:13-14).
Todos los que salgan victoriosos, los fieles y obedientes, “se convertirán en pilares en el templo de mi
Dios, y nunca tendrán que abandonarlo. Y escribiré sobre ellos el nombre de mi Dios, y serán ciudadanos
de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén que desciende del cielo de mi Dios. Y también escribiré en
ellos mi nuevo nombre” (Apocalipsis 3:12).
Las imágenes del “pilar” son significativas. En los tiempos bíblicos, los magistrados eran honrados en
Filadelfia al colocar un pilar dentro de un templo en su nombre. Aquí, Jesús indicó que los creyentes
fieles serían honrados (ver Apocalipsis 21:22). A diferencia de los templos terrenales, en los que las
columnas eventualmente se deterioran y caen, los creyentes continuarán para siempre en el templo del
cielo: la Nueva Jerusalén.

Jesús indicó que escribiría el nombre de Dios en sus seguidores (Apocalipsis 3:12). En los tiempos
bíblicos, imprimir un nombre en algo indicaba propiedad. La escritura de Dios de Su nombre en los
cristianos los identifica como pertenecientes a Él, como Su propiedad redimida, como Su familia eterna.
Jesús prometió que su pueblo “será ciudadano de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén”. La Nueva
Jerusalén es la ciudad celestial en la que los santos de todas las edades habitarán eternamente (ver
Hebreos 11:10; Juan 14:1-3; Apocalipsis 3:12). La descripción más elaborada de esta ciudad aparece en
Apocalipsis 21. Se presenta a nuestra asombrada mirada una escena de un esplendor tan trascendente
que la mente humana apenas puede asimilarla. Esta es una escena de gozo extático y compañerismo de
ángeles sin pecado y seres humanos redimidos y glorificados. seres. La voz del identificado como Alfa y
Omega, el principio y el final, pronuncia una declaración culminante: "¡Mira, estoy haciendo todo
nuevo!" (Apocalipsis 21:5).

Como sucedió con las iglesias anteriores, las palabras finales de Cristo a la iglesia de Filadelfia instan
a la obediencia a estas revelaciones proféticas inspiradas por el Espíritu Santo (2 Timoteo 3:15-17; 2
Pedro 1:21).
A la Iglesia de Laodicea
La última iglesia que recibió comentarios evaluativos de Cristo fue la iglesia de Laodicea, una ciudad
rica y comercialmente exitosa que estaba al este de Éfeso, al oeste de Colosas. Sus tres industrias
principales eran la banca (oro), la ropa (lana) y la medicina (colirio). Debido a que la ciudad luchó con
un suministro de agua inadecuado, se construyó un acueducto subterráneo para que el agua pudiera
entrarse desde las fuentes termales al sur de la ciudad. Esta agua caliente se volvió tibia mientras se
dirigía a Laodicea.

Cristo se describió a sí mismo como “el que es el Amén, el testigo fiel y verdadero, el comienzo de la
nueva creación de Dios” (Apocalipsis 3:14). En Isaías 65:16, hay una referencia al "Dios de verdad", que
en hebreo se traduce como "Dios de amén". Este título usado de Dios en el Antiguo Testamento se aplicó
a Jesús en Apocalipsis 3:14, porque Cristo mismo es el Dios de verdad. Como Dios de la verdad, aquí
dice la verdad sobre la condición de la iglesia de Laodicea. La honestidad es el primer paso para corregir
un problema. El hecho de que Jesús sea un testigo fiel y verdadero indica que Él es una fuente confiable
de la revelación que se presenta a la iglesia (ver Juan 14:6).

¿Qué quiere decir Jesús cuando se refiere a sí mismo como "el comienzo de la nueva creación de
Dios"? Existe una amplia gama de significados para la palabra griega arche, traducida como "comienzo"
en Apocalipsis 3:14. Aunque arche puede significar "comienzo", la palabra también tiene el significado
importante de "uno que comienza", "origen", "fuente", "creador" o "primera causa". Este es el significado
de la palabra en Apocalipsis 3:14: Jesús es el Creador o Primera Causa de la creación. Tenga en cuenta
que la palabra inglesa arquitecto se deriva de arche. Podríamos decir que Jesús es el arquitecto de toda
la creación (ver Juan 1: 3; Colosenses 1:16; Hebreos 1:2).

Los eruditos griegos señalan que otro posible significado de arche es "gobernante" o
"magistrado". Estos eruditos observan que cuando arche se usa para una persona en las Escrituras, casi
siempre se usa para un gobernante (ver Romanos 8:38; Efesios 3:10; Colosenses 2:15).

La palabra inglesa arzobispo está relacionada con este sentido de la palabra griega arche. Un
arzobispo es alguien que tiene autoridad sobre otros obispos. Si "gobernante" es el significado correcto
de arche en Apocalipsis 3:14, entonces significa que Cristo tiene autoridad sobre toda la creación.
Parece probable que en el caso de Cristo, ambos sentidos se entienden en la medida en que en otras
partes de la Escritura se describe a Cristo como el Creador (Hebreos 1:2) y Gobernante (Apocalipsis
19:16) de todas las cosas.
Entonces Jesús le dijo a la iglesia de Laodicea: “Yo sé todas las cosas que haces” (Apocalipsis
3:15). Cristo ve todas las cosas como realmente son. Por lo tanto, diagnostica con precisión tanto las
fortalezas como las debilidades de la iglesia en Laodicea.

La iglesia debe haber temido escuchar la evaluación de Cristo: “No eres ni frío ni caliente. ¡Ojalá fueras
uno o el otro! Pero como eres como agua tibia, ni caliente ni fría, ¡te escupiré de mi boca! (versículos 15-
16).
Esta es una alusión al acueducto subterráneo mencionado anteriormente, en el que el agua se volvió
tibia en el tránsito hacia Laodicea. La situación en Laodicea contrastaba con las fuentes termales de la
cercana Hierópolis y el agua pura y fría de la cercana Colosas.

Así como un residente de Laodicea reconoció que el agua no estaba ni fría ni caliente, Cristo reconoció
que los miembros de la iglesia no eran ni fríos ni calientes. La iglesia de Laodicea no estaba
espiritualmente muerta, pero tampoco estaba llena de celo espiritual. Los miembros de la iglesia fueron
neutrales e incluso comprometidos. Esto necesitaba rectificarse.

Así como una persona podría sentirse tentada a escupir el agua sucia y tibia de Laodicea, así Cristo
quería arrojar a estos miembros tibios de la iglesia. Una actitud neutral o transigente le era
inaceptable. Por tanto, pidió completa obediencia y compromiso. La obediencia parcial no sería
suficiente. “Escupir de la boca” es aparentemente una metáfora gráfica que representa la disciplina
divina.
Entonces Jesús continuó su terrible evaluación de la iglesia: “Tú dices: 'Soy rico. Tengo todo lo que
quiero. ¡No necesito nada! Y no te das cuenta de que eres un desgraciado, un miserable, un pobre, un
ciego y un desnudo” (Apocalipsis 3:17).
Debido a las tres industrias principales de la ciudad, que tenían que ver con el oro, la ropa y el colirio,
la gente de la ciudad era bastante rica. Tenían casas bonitas, ropa bonita y eran ricos. Esta riqueza
exterior llevó a la iglesia a un estado de complacencia espiritual. Los miembros de la iglesia estaban tan
enamorados de las cosas materiales que estaban ciegos a su verdadera condición. Palabras como
“miserable” y “miserable” pintan un cuadro triste del estado espiritual de esta iglesia.
Las Escrituras en otros lugares revelan que el amor por el dinero y las riquezas puede llevar a la
destrucción. El apóstol Pablo declaró que “los que anhelan enriquecerse caen en la tentación y son
atrapados por muchos deseos necios y dañinos que los hunden en la ruina y la destrucción” (1 Timoteo
6: 9). Jesús advirtió a sus seguidores: “¡Cuidado! Protégete de todo tipo de codicia. La vida no se mide
por cuanto posees” (Lucas 12:15). Instó a los creyentes a tener una perspectiva eterna, depositando
tesoros en el cielo en lugar de en la tierra (Mateo 6:19-20).

Entonces Jesús sugirió un remedio a la iglesia de Laodicea: “Te aconsejo que me compres oro, oro que
ha sido purificado por fuego. Entonces serás rico. Cómprame también ropas blancas para que no te
avergüences de tu desnudez, y ungüento para tus ojos para que veas” (Apocalipsis 3:18). El Señor aquí
alude a las tres principales fuentes de ingresos de la ciudad: la banca, la producción de telas de lana y la
medicina. Jesús estaba hablando en términos que ellos entenderían. En el proceso, trazó un poderoso
contraste. Debido a que los laodicenos eran ricos, estaban ciegos a su empobrecimiento
espiritual. Debido a que tenían ropas caras en sus cuerpos, estaban ciegos a su desnudez
espiritual. Aunque la buena vista fue posible gracias a la producción de colirio, no se dieron cuenta de
su ceguera espiritual. Por estas razones, Cristo llamó a la iglesia al arrepentimiento.

Cristo es un Señor que disciplina a su pueblo: “Yo corrijo y disciplino a todos los que amo. Por tanto,
sé diligente y apártate de tu indiferencia” (Apocalipsis 3:19). Si un hijo de Dios peca y se niega a
arrepentirse, Dios trae disciplina, que a veces puede ser muy severa, en su vida para llevarlo al
arrepentimiento (Proverbios 3:11-12; Hebreos 12:4-11). Los cristianos responderán a la luz de Dios o
responderán a su calor.
Cuando Cristo instó a su pueblo a "ser diligente", usó un imperativo presente en el texto griego
original. El imperativo indica que este es un mandato y no una mera opción. El tiempo presente indica
que la acción debe continuar. Podríamos parafrasear esto: " Siga siendo diligente, momento a
momento, día a día".
La frase "apártate de tu indiferencia" es literalmente "arrepiéntete de una vez". Como se señaló
anteriormente, la palabra arrepentirse significa cambiar el pensamiento de uno con un cambio
posterior en el comportamiento. Estos miembros de la iglesia necesitaban apartarse inmediatamente de
sus pensamientos y comportamientos incorrectos.

Entonces Cristo hizo uno de los llamamientos más asombrosos de todas las Escrituras: “¡Mira! Me
paro frente a la puerta y golpeo. Si escuchan mi voz y abren la puerta, entraré y compartiremos una
comida juntos como amigos” (Apocalipsis 3:20). Estas palabras iban dirigidas a una iglesia. Es trágico
que Cristo tuviera que reprender a la gente de esta iglesia por excluirlo de sus vidas. Buscó una comunión
íntima con ellos y tomó la iniciativa de restaurar esa comunión llamando a sus corazones.
A los fieles y obedientes se les da una maravillosa promesa: “Los que salgan victoriosos se sentarán
conmigo en mi trono, así como yo salí victorioso y me senté con mi Padre en su trono” (Apocalipsis
3:21). La Escritura promete que Cristo reinará un día desde el trono davídico (2 Samuel 7:12-13), y que
los fieles reinarán con él. En 2 Timoteo 2:12, por ejemplo, Pablo escribió: "Si sufrimos dificultades,
reinaremos con él". Aquellos que perseveren en las pruebas un día gobernarán con Cristo en Su reino
futuro.
Aquí hay un paralelo interesante entre Jesucristo y los cristianos. Después de todo, Cristo mismo
resistió y un día reinará (1 Corintios 15:25). De la misma manera, aunque obviamente en un grado
mucho menor y bajo el señorío de Cristo, los creyentes deben perseverar y un día reinarán con Él
(Apocalipsis 3:21).
 Que reinaremos con Cristo se confirma en otra parte del libro de Apocalipsis. Por ejemplo, Apocalipsis
5:10 revela que los creyentes han sido hechos “un reino de sacerdotes para nuestro Dios. Y reinarán
sobre la tierra ". Asimismo, Apocalipsis 20: 6 afirma: “Bienaventurados y santos los que participan de
la primera resurrección. Para ellos, la muerte segunda no tiene poder, pero serán sacerdotes de Dios y
de Cristo y reinarán con él mil años”.
Este privilegio de reinar con Cristo continuará incluso más allá del reino milenial. Apocalipsis 22: 5
dice del estado eterno (que sigue al reino milenial): “Allí no habrá noche, no habrá necesidad de
lámparas ni de sol, porque el Señor Dios los iluminará. Y reinarán por siempre y para siempre." ¡Qué
gran privilegio y bendición nos espera!
Cristo terminó instando a los miembros de la iglesia en Laodicea a escuchar y obedecer lo que el
Espíritu les ha comunicado. No es suficiente simplemente escuchar; hay que obedecer.

Lecciones de Vida de las Siete Iglesias

Al cerrar, repasemos las lecciones principales que aprendemos de las palabras de Cristo a las siete
iglesias:

• La precisión doctrinal y la pureza moral son muy importantes, pero estas cosas no son suficientes. El
amor supremo por Dios y los demás también es necesario. El cristianismo es más que ser
doctrinalmente correcto. Implica una relación de amor continua con el Señor.
• No se preocupe por los problemas terrenales. Nuestro destino en el cielo está seguro. ¡Alegrarse!
• Arrepentirse de estar abierto a enseñanzas falsas, que pueden conducir a un comportamiento
inapropiado.
• Abstenerse — huir — de todas las formas de fornicación.
• Evite la hipocresía, que implica la pretensión de tener un carácter virtuoso cuando en realidad no existe
tal virtud.
• No seas tibio en tu compromiso con Dios.

Elijamos escuchar y obedecer.

 Posdata

Puedes Confiar en la Profecía Bíblica

Desde el libro de Génesis hasta el libro de Malaquías, el Antiguo Testamento está lleno de anticipaciones
de la primera venida del Mesías. Numerosas predicciones, cumplidas hasta el “cruce de la t” y la “i
punteada” en el Nuevo Testamento, se relacionan con el nacimiento, la vida, el ministerio, la muerte, la
resurrección y la gloria de Cristo.
Algunos eruditos liberales han intentado argumentar que estas profecías se dieron después de que
Jesús vivió, no antes. Han sugerido que los libros del Antiguo Testamento se escribieron cerca de la
época de Cristo y que las profecías mesiánicas eran meras invenciones cristianas. Pero hacer tal
afirmación es ignorar por completo la evidencia histórica. Los eruditos bíblicos Norman Geisler y Ron
Brooks señalan:
Incluso los críticos más liberales admiten que los libros proféticos se completaron unos 400 años
antes de Cristo, y el Libro de Daniel alrededor del 167 a. C. Aunque existe buena evidencia hasta
la fecha de la mayoría de estos libros mucho antes (algunos de los salmos y profetas anteriores
fueron de los siglos VIII y IX a. C.), ¿qué diferencia habría? Es tan difícil predecir un evento 200
años en el futuro como lo es predecir uno que ocurrirá 800 años en el futuro. Ambas hazañas
requerirían nada menos que el conocimiento divino.1

La capacidad de Dios para predecir eventos futuros confirma que solo Él es Dios y lo separa de todos
los dioses falsos de este mundo. Al abordar el politeísmo de la época de Isaías, Dios dijo:
Quien es como yo Que lo proclame. Que lo declare y lo ponga delante de mí, ya que yo nombré a
un pueblo antiguo. Que declaren lo que vendrá y lo que sucederá (Isaías 44:7 ESV).
Declare y presente su caso; que consulten juntos. ¿Quién dijo esto hace mucho tiempo? ¿Quién lo
declaró de antaño? ¿No era yo, el SEÑOR? Y no hay otro dios fuera de mí, un Dios justo y un
Salvador; no hay nadie fuera de mí (Isaías 45:21 ESV).

Las cosas anteriores las declaré de antaño; salieron de mi boca y los anuncié; luego, de repente,
las hice, y sucedieron ... Te las declaré desde la antigüedad, antes de que sucedieran te las anuncié,
para que no digas: “Mi ídolo las hizo, mi imagen tallada y mi imagen de metal les ordenó” (Isaías
48:3, 5 ESV).

Por supuesto, cualquiera puede hacer predicciones, eso es fácil. Pero tenerlos cumplidos es otra
historia. "Cuantas más declaraciones hagas sobre el futuro y cuanto mayor sea el detalle, mayores serán
las posibilidades de que se demuestre que estás equivocado".2 Pero Dios nunca se equivocó; todas las
profecías mesiánicas de la primera venida en el Antiguo Testamento se cumplieron específica y
precisamente en la persona de Jesucristo.
Jesús a menudo indicó a los oyentes que Él era el cumplimiento específico de la profecía
mesiánica. Por ejemplo, hizo los siguientes comentarios en diferentes ocasiones:
• “No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas; No he venido para abolirlos, sino para
cumplirlos” (Mateo 5:17).
• “Todo esto ha sucedido para que se cumplan las Escrituras de los profetas” (Mateo 26:56 ESV).
• “Comenzando por Moisés y todos los profetas, les interpretó en todas las Escrituras lo que se refería a
él” (Lucas 24:27).
• “Estas son las palabras que les dije cuando aún estaba con ustedes, que todo lo escrito sobre mí en la
Ley de Moisés y los Profetas y los Salmos debe cumplirse” (Lucas 24:44 ESV).
• “Escudriñas las Escrituras porque piensas que en ellas tienes la vida eterna; y ellos son los que dan
testimonio de mí, pero tú te niegas a venir a mí para que tengas vida” (Juan 5: 39-40 ESV).
• “Si creyeras a Moisés, me creerías a mí; porque él escribió de mí. Pero si no crees en sus escritos, ¿cómo
creerás en mis palabras? " (Juan 5:46-47 ESV).
• “Enrolló el rollo, se lo devolvió al asistente y se sentó. Y los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos
en él. Y comenzó a decirles: 'Hoy se ha cumplido esta Escritura que oyen'” (Lucas 4:20-21 ESV).

Un estudio en profundidad de las profecías mesiánicas en el Antiguo Testamento está más allá del
alcance de esta posdata. Sin embargo, el cuadro a continuación enumera algunas de las profecías
mesiánicas más importantes que Jesucristo cumplió:
 Cualquier persona razonable que examine estas profecías del Antiguo Testamento de una manera
objetiva debe concluir que Jesús era en verdad el Mesías prometido. Estas profecías se cumplieron
literal y específicamente en él. Y aquí radica el punto que deseo hacer.
El precedente para interpretar la profecía bíblica se encuentra en las profecías de la primera venida
de Jesucristo. Más de 100 profecías mesiánicas se cumplieron literalmente en la primera venida de
Cristo. Del mismo modo, las profecías relacionadas con la segunda venida (y los eventos que la
conducen, así como los eventos que la siguen) también se cumplirán literalmente. Es por eso que me
gusta decirle a la gente que si quieres entender cómo Dios va a cumplir la profecía en el futuro, mira
cómo Él ha cumplido la profecía en el pasado.
Esto significa que podemos tomar las muchas profecías del futuro de Jesús de una manera
literal. Basándonos en las profecías de Jesús, podemos estar seguros de que los siguientes eventos
futuros ciertamente sucederán:
• La Preparación de Cristo de un Lugar para Nosotros en el Cielo.
• El Rapto de la Iglesia
• El Período de Tribulación
• El Surgimiento de Falsos Cristos
• Guerras y Amenazas De Guerras
• Hambrunas
• Terremotos
• Persecución del Pueblo de Dios
• Martirio
• Muerte Generalizada
• Apostasía Global
• El Evangelio Predicado a Todas las Naciones
• La Profanación del Futuro Templo Judío
• La Preservación de Dios de un Remanente Judío durante el Período de la Tribulación.
• Señales y Prodigios Falsificados
• Perturbaciones Cósmicas
• Juicios Específicos que Caen Durante el Período de Tribulación
• La necesidad de estar Preparados para la Venida del Señor
• Una Serie de "Signos de los Tiempos" que Preceden a la Segunda Venida.
• Ignorar a los que Predican la Palabra de Dios
• La Segunda Venida en Gloria
• El establecimiento del Reino Milenario
• El Cumplimiento de Dios de las Promesas del Antiguo Testamento a Israel en el Reino Milenial
• El Juicio Final
• Resurrección
• El Estado Eterno (cielo e infierno)

Para concluir, quiero instarlos a que no solo continúen estudiando lo que dice la Escritura sobre el
futuro profético, sino que también mantengan sus ojos enfocados en el cielo (Colosenses 3: 1-2). Cada
día que pasa te acerca un día más al rapto, después del cual serás llevado inmediatamente al cielo, para
nunca más ser separado de tu amado Señor y Salvador, Jesucristo. El día de tu redención se acerca cada
vez más.

¡Ven pronto, Señor!

 Apéndice

Apéndice A

Si no es cristiano ...

Si a una relación personal con Jesús es la decisión más importante que nunca podría hacer en su vida. Es
diferente a cualquier otra relación. Si vas a la eternidad sin esta relación, pasarás la eternidad apartado
de Él.
Si me lo permite, me gustaría decirle cómo puede tener una relación personal con Jesús.
Primero debes reconocer que ...

Dios Desea una Relación Personal Contigo

Dios te creó (Génesis 1:27). Y Él no te creó para que existieras completamente solo y separado de Él. Él
te creó con el fin de entablar una relación personal con Él.
Dios ha tenido compañerismo con su pueblo a lo largo de los tiempos bíblicos (por ejemplo, Génesis
3:8-19). Así como Dios tuvo compañerismo con ellos, también desea tener compañerismo contigo (1
Juan 1:5-7). Dios te ama (Juan 3:16). Nunca olvides ese hecho.
El problema es …

La Humanidad tiene un Problema de Pecado que bloquea la Relación con Dios

Cuando Adán y Eva optaron por pecar contra Dios en el Jardín del Edén, catapultaron a toda la raza
humana, a la que dieron a luz, al pecado. Desde entonces, todo ser humano ha nacido en el mundo con
propensión al pecado.
El apóstol Pablo afirmó que “cuando Adán pecó, el pecado entró en el mundo. El pecado de Adán trajo
la muerte, y la muerte pasó a todos” (Romanos 5:12). Se nos dice que “porque una persona desobedeció
a Dios, muchos se hicieron pecadores” (Romanos 5:19). En última instancia, esto significa que "la
muerte vino al mundo por medio de un hombre" (Adán), y "todos mueren porque todos pertenecemos
a Adán" (1 Corintios 15:21-22).
Jesús a menudo habló del pecado en metáforas que ilustran los estragos que el pecado puede causar
en la vida. Describió el pecado como ceguera (Mateo 23:16-26), enfermedad (Mateo 9:12), ser
esclavizado en la servidumbre (Juan 8:34) y vivir en tinieblas (Juan 8:12; 12: 35-46). Además, Jesús
enseñó que esta es una condición universal y que todas las personas son culpables ante Dios (Lucas 7:
37-48).
Jesús también enseñó que tanto los pensamientos internos como los actos externos hacen que una
persona sea culpable (Mateo 5:28). Él enseñó que del corazón humano vienen los malos pensamientos,
la inmoralidad sexual, el robo, el asesinato, el adulterio, la codicia, la malicia, el engaño, la envidia, la
calumnia, la arrogancia y la insensatez (Marcos 7:21-23). Además, afirmó que Dios está plenamente
consciente de los pecados de cada persona, tanto los actos externos como los pensamientos
internos; nada escapa a Su atención (Mateo 22:18; Lucas 6:8; Juan 4:17-19).
Por supuesto, algunas personas son moralmente más rectas que otras. Sin embargo, todos no
cumplimos con los estándares infinitos de Dios (Romanos 3:23). En un concurso para ver quién puede
lanzar una piedra a la luna, estoy seguro de que un atleta musculoso podría lanzarla mucho más lejos
que yo. Pero, en última instancia, todos los seres humanos no están a la altura de la tarea. De manera
similar, todos nosotros no estamos a la altura de las perfectas normas santas de Dios.
Aunque el problema del pecado es serio, Dios amablemente ha provisto una solución:
Jesús Murió por Nuestros Pecados e hizo Posible la Salvación
La absoluta santidad de Dios exige que el pecado sea castigado. Sin embargo, la buena noticia del
evangelio es que Jesús ha asumido este castigo. ¡Dios nos ama tanto que envió a Jesús para que llevara
el castigo por nuestros pecados!
Jesús afirmó que fue con el propósito de morir que vino al mundo (Juan 12:27). Además, percibió su
muerte como una ofrenda de sacrificio por los pecados de la humanidad (Mateo 26: 26-28). Jesús tomó
su misión de sacrificio con la mayor seriedad, porque sabía que, sin Él, la humanidad ciertamente
perecería (Mateo 16:25; Juan 3:16) y pasaría la eternidad apartada de Dios en un lugar de gran
sufrimiento (Mateo 10:28; 11:23; 23:33; 25:41; Lucas 16:22-28).
Por tanto, Jesús describió Su misión de esta manera: “El Hijo del Hombre no vino para ser servido,
sino para servir a los demás y para dar su vida en rescate por muchos” (Mateo 20:28). “El Hijo del
Hombre vino a buscar ya salvar a los perdidos” (Lucas 19:10). “Dios envió a su Hijo al mundo no para
juzgar al mundo, sino para salvar al mundo por medio de él” (Juan 3:17).
Tenga en cuenta que los beneficios de la muerte de Cristo en la cruz no se aplican automáticamente a
su vida. Para recibir el regalo de la salvación, debes ...

Cree en Jesucristo el Salvador

Por Su muerte en sacrificio en la cruz, Jesús tomó los pecados del mundo entero sobre Sí mismo y
puso la salvación a disposición de todos (1 Juan 2:2). Pero esta salvación no es automática. Solo aquellos
que eligen personalmente creer en Cristo son salvos. Este es el testimonio constante del Jesús
bíblico. Escuche sus palabras:
• “Así amó Dios al mundo: dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no se pierda, mas
tenga vida eterna” (Juan 3:16).
• “Es la voluntad de mi Padre que todos los que vean a su Hijo y crean en él tengan vida eterna. Los
resucitaré en el día postrero” (Juan 6:40).
• "Yo soy la resurrección y la vida. Todo el que cree en mí vivirá, incluso después de morir” (Juan 11:25).

La elección de no creer en Jesús, por el contrario, conduce a la condenación eterna: “No hay juicio
contra el que cree en él. Pero el que no cree en él, ya ha sido condenado por no creer en el único Hijo de
Dios” (Juan 3:18).

Libre al FIN: Perdonado de Todos los Pecados

Cuando crees en Cristo Salvador, sucede algo maravilloso. Dios te perdona todos tus pecados. ¡Todos
ellos! Los aparta completamente de su vista. Reflexione durante unos minutos en los siguientes
versículos, que hablan del perdón de los que han creído en Cristo:
• “Él es tan rico en bondad y gracia que compró nuestra libertad con la sangre de su Hijo y perdonó
nuestros pecados” (Efesios 1:7).
• Dios dijo: “Nunca más me acordaré de sus pecados y transgresiones” (Hebreos 10:17).
• “¡Oh, qué gozo para aquellos cuya desobediencia es perdonada, cuyo pecado es olvidado! Sí, ¡qué gozo
para aquellos cuyo historial el SEÑOR ha limpiado de culpa, cuyas vidas se viven con total
honestidad! " (Salmo 32:1-2).
• “Su amor inagotable hacia los que le temen es tan grande como la altura de los cielos sobre la tierra. Él
ha quitado nuestros pecados tan lejos de nosotros como está el oriente del occidente” (Salmo 103:11-
12).

Ese perdón es verdaderamente maravilloso, porque ninguno de nosotros puede abrirse camino hacia
el cielo, o ser lo suficientemente bueno como para merecer el buen favor de Dios. Gracias a lo que Jesús
ha hecho por nosotros, podemos recibir gratuitamente el regalo de la salvación. Es un regalo
proporcionado únicamente por la gracia de Dios (Efesios 2:8-9). Se vuelve nuestro al poner nuestra fe
en Jesús.
No lo Pospongas
Es peligroso posponer el volverse a Cristo para salvación, porque no sabes el día de tu muerte. ¿Y si
pasa esta noche? “Todos mueren, por eso los vivos deben tomar esto en serio” (Eclesiastés 7:2).
Si Dios le está hablando a su corazón ahora, entonces ahora es su puerta de oportunidad para
creer. “Busca al SEÑOR mientras puedas encontrarlo. Llámalo ahora que está cerca” (Isaías 55:6).

Sígueme en Oración
¿Le gustaría poner su fe en Jesús para el perdón de los pecados, garantizando así su lugar eterno en
el cielo junto a Su lado? Si es así, reza la siguiente oración conmigo.
Tenga en cuenta que no es la oración en sí lo que le salva. Es la fe en tu corazón lo que te salva. Así
que permita que la siguiente oración sea una simple expresión de la fe que está en su corazón:

Querido Jesús:
Quiero tener una relación contigo.
Sé que no puedo salvarme a mí mismo, porque sé que soy un pecador.
Gracias por morir en la cruz por mí.
Creo que moriste por mí y acepto tu regalo gratuito de salvación.
Gracias Jesús.
Amén.

Bienvenido a la Familia Eterna de Dios

Con la autoridad de la Palabra de Dios, ahora puedo asegurarles que son parte de la familia eterna de
Dios. Si hizo la oración anterior con un corazón de fe, pasará toda la eternidad al lado de Jesús en el
cielo. ¡Bienvenido a la familia de Dios!

Qué Hacer a Continuación

1. Compre una Biblia y léala todos los días. Lea al menos un capítulo al día, seguido de un tiempo de
oración. Si no ha leído la Biblia antes, le recomiendo que obtenga una traducción fácil, como la Nueva
Traducción Viviente (NTV). También recomiendo comenzar con el Evangelio de Lucas.
2. Únase inmediatamente a una iglesia que cree en la Biblia. Involúcrate en ello. Únase a un grupo de
estudio bíblico en la iglesia para tener comunión regular con otros cristianos.
3. Envíeme un correo electrónico a [email protected]. Me encantaría saber de usted si ha tomado
una decisión por Cristo.
 Apéndice B

Índice Bíblico de las Profecías de Jesús

Abominación desoladora — Mateo 24:15

Los ángeles reunirán a la gente — Mateo 24:31
Esté preparado — Mateo 24: 43-51
Traición y odio — Mateo 24:10
La metáfora del novio y el rapto — Juan 14: 1-3
Edifica la Nueva Jerusalén — Juan 14:2
Cristo viene en nubes de gloria — Mateo 24:30
Las palabras proféticas de Cristo son algo seguro — Mateo 24:35
Disturbios cósmicos en los últimos tiempos — Mateo 24:29
Señales y prodigios falsos — Mateo 24:24
Nadie sabe el día ni la hora — Mateo 24:36
Días de Noé, como el — Mateo 24: 37-39
Terremotos — Mateo 24:7
Cristos falsos — Mateo 24: 4-5,23,26
Falsos profetas — Mateo 24: 11,24
Hambrunas — Mateo 24: 7
Higuera, parábola de — Mateo 24: 32-33
Gehena —Mateo 10:28
La generación no pasará — Mateo 24:34
Se predican las buenas nuevas en todo el mundo — Mateo 24:14
Gran angustia — Mateo 24:21
Cielo, comunión con Jesús — Jn. 14: 3; 17:24
El cielo, Jesús es el único camino a — Juan 14: 6
Cielo, paraíso — Lc. 23:43; Apocalipsis 2: 7
Infierno, grados de castigo — Mateo 11: 20-24; Lucas 12: 47-48
Infierno, fuego eterno — Mateo 25:41
Infierno, castigo eterno — Mateo 25:46
Infierno, horno de fuego — Mateo 13:42
Infierno, Gehena —Mateo 10:28
Infierno, tinieblas de afuera — Mateo 8:12
Infierno, llanto y crujir de dientes — Mateo 13:42; Lucas 13:28
Los judíos huyen de Judea durante la tribulación — Mateo 24: 16-20
Juicio — Mateo 7:22; 10:15; Lucas 10:12, 14; 11: 31-32; Juan 5: 29-30
Juicio de las naciones — Mateo 25: 31-46
Vigile — Mateo 24:42
Reino de los cielos — Mateo 4:17; 5: 3,10,19
El amor de muchos se enfriará — Mateo 24:12
Mensaje a la iglesia en Éfeso — Apocalipsis 2: 1-7
Mensaje a la iglesia en Laodicea — Apocalipsis 3: 14-22
Mensaje a la iglesia de Pérgamo — Apocalipsis 2: 12-17
Mensaje a la iglesia en Filadelfia — Apocalipsis 3: 7-13
Mensaje a la iglesia en Sardis — Apocalipsis 3: 1-6
Mensaje a la iglesia en Esmirna — Apocalipsis 2: 8-11
Mensaje a la iglesia de Tiatira — Apocalipsis 2: 18-29
Se levantará nación contra nación — Mateo 24: 7
Parábola del siervo fiel — Mateo 24: 45-51
Parábola de la higuera — Lucas 21: 29-32
Parábola de la red de pesca — Mateo 13: 47-50
Parábola de la gran fiesta — Mateo 22: 1-14
Parábola de la semilla que crece — Marcos 4: 26-29
Parábola de la semilla de mostaza — Mateo 13: 31-32
Parábola de los talentos: Mateo 25: 14-30
Parábola de las diez damas de honor: Mateo 25: 1-13
Parábola de los diez siervos: Lucas 19: 11-26
Parábola de los tres siervos: Mateo 25: 14-30
Parábola del trigo y la mala hierba — Mateo 13: 24-30
Parábolas del tesoro escondido y la perla — Mateo 13: 44-46
Persecución y martirio — Mateo 24: 9
Rapto antes de la tribulación — Apocalipsis 3:10
Rapto, el — Juan 14: 1-3
Resurrección — Lucas 14:14; 20:36; Juan 11:25
Segunda venida — Mateo 24: 27,30
Señal del Hijo del Hombre — Mateo 24:30
Las señales indican que el fin está cerca — Mateo 24:28
Pecado desenfrenado — Mateo 24:12
Tribulación acortada para la supervivencia humana — Mateo 24:22
Apartarse de Cristo — Mateo 24:10
Dos hombres trabajando, dos mujeres moliendo — Mateo 24:40
Falta de preparación para la venida del Señor — Mateo 24:39
Guerras y rumores de guerras — Mateo 24: 6
 Bibliografía
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Walvoord, John F. y Mark Hitchcock. Armagedón, petróleo y terror . Carol Stream, IL: Tyndale, 2007.
Notas Finales

Introducción: Jesús y el Fin de los Tiempos

1 . Thomas Schultz, citado en Josh McDowell y Bart Larson, Jesus: A Biblical Defense of His Deity (San Bernardino,
CA: Here Life, 1983), 54.
2 . Robert L. Reymond, “Dios como Trinidad”, artículo publicado en http://learntheology.com/god_trinity.html,
basado en Una nueva teología sistemática de la fe cristiana (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1998).
3 . John F. Walvoord, Jesucristo Nuestro Señor (Chicago, IL: Moody, 1980), 254-55.
4 . Véase, por ejemplo, Robert L. Reymond, Jesus, Divine Messiah: The Old Testament Witness (Escocia: Christian
Focus Publications, 1990), 101.
5 . Citado en Robert Jamieson, AR Fausset y David Brown, The Bethany Parallel Commentary on the New
Testament (Minneapolis, MN: Bethany House, 1983), 1368; véase también Erich Sauer, From Eternity to
Eternity (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1979), 45.
6 . Millard J. Erickson, Teología cristiana (Grand Rapids, MI: Baker, 1987), 765.
7 . RCH Lenski, First Peter (Minneapolis, MN: Augsburg, 1961), pág.46.

Capítulo 1 — El Rapto
1 . John F. Walvoord, Fin de los tiempos (Nashville, TN: Word, 1998), 218.
2 . Henry M. Morris, La base bíblica de la ciencia moderna (Grand Rapids, MI: Baker, 1984), 156.
3 . Anne Graham Lotz, Heaven: My Father's House (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2001), pág.49.
4 . Duchas Renald, Maranatha: ¡Ven nuestro Señor! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de Israel, 1995), 214.
5 . Arnold Fruchtenbaum, Los pasos del Mesías (San Antonio, TX: Ariel Ministries, 2004), np

Capítulo 2 — El Período de la tribulación, parte 1

1 . El comentario bíblico del creyente , en la aplicación The Bible Study, Olive Tree Software.
2 . Thomas Constable, "Notes on Revelation", publicado en soniclight.com.
3 . William MacDonald y Arthur L. Farstad, The Believer's Bible Commentary , E-Sword Bible Software.

Capítulo 3 — El período de la Tribulación, parte 2

1 . Duchas Renald, Maranatha: ¡Ven nuestro Señor! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de Israel, 1995), 43.
2 . Duchas, Maranatha: ¡Ven nuestro Señor! , 50.
3 . Tim LaHaye y Ed Hindson, Global Warning (Eugene, OR: Harvest House, 2007), 192.

Capítulo 4 — Esté alerta: la Parábola de la Higuera

1 . John MacArthur, Comentario del Nuevo Testamento (Chicago, IL: Moody, 1994), en Accordance, Oaktree
Software.
2 . Warren W. Wiersbe, Wiersbe's Expository Outlines on the Old Testament and New Testament (Colorado Springs,
CO: David C. Cook, 1993), The Bible Study App, Olive Tree Software.
3 . Harold L. Willmington, The Outline Bible (Wheaton, IL: Tyndale, 2000), en Logos Bible Software.
4 . Lewis Sperry Chafer, Teología sistemática de Chafer (Dallas: Dallas Seminary Press, 1983), Aplicación de estudio
bíblico, Olive Tree Software; inserto agregado para aclaración.
5 . John F. Walvoord, Every Prophecy in the Bible (Colorado Springs, CO: David C. Cook, 1990), edición Kindle.
6 . MacArthur, Comentario del Nuevo Testamento .
7 . Thomas Constable, Notas sobre la Biblia de Thomas Constable (CreateSpace, 2017), La aplicación de estudio
bíblico, Olive Tree Software.
8 . J. Dwight Pentecost, The Parables of Jesus (Grand Rapids, MI: Kregel, 1982), edición Kindle.

Capítulo 5 — Como en los días de Noé

1 . Charles Berlitz, Doomsday 1999 AD (Nueva York: Doubleday, 1981), 9.
2 . Frederick H. Marten, La historia de la vida humana ; citado en Critique , vol. 31, 65.
3 . Bill Lawren, "¿Está preparado para la fiebre del milenio?", Utne Reader , marzo / abril de 1990; Stanley Young,
"Una visión general del fin" , Critique , vol. 31 (1989): 28 - 31.
4 . La mayoría de los relatos sobre la turbulencia y el pánico que acompañaron a la llegada del año 1000 d. C. proceden
indirectamente de Historias , de Raoul Glaber, un monje borgoñón nacido a finales del siglo X.
5 . Russell Chandler, Doomsday: El fin del mundo (Ann Arbor, MI: Servant Publications, 1993), 54.
6 . Chandler, Doomsday , 52.
7 . Yuri Rubinsky e Ian Wiseman, A History of the End of the World (Nueva York: William Morrow, 1982), 66.
8 . Louis Berkhof, La historia de las doctrinas cristianas (Grand Rapids, MI: Baker, 1981), 263.
9 . Philip Schaff, Historia de la Iglesia Cristiana , vol. 2 (np: Arkose Press, 2015), 348.
10 . Stanley J. Grenz, The Millennial Maze: Sorting Out Evangelical Options (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992),
14.
11 . Grenz, El laberinto milenario , 44.
12 . Henri Focillon, The Year 1000 (Nueva York: Frederick Ungar, sf), 59.
13 . Focillon, El año 1000 , 60.
14 . William Alnor, Adivinos del segundo advenimiento (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989), 31.
15 . Alnor, adivinos , 33.
16 . Alnor, adivinos , 29.
17 . Alnor, adivinos , 31.
18 . Citado por BJ Oropeza, "Un susto más del fin de los tiempos termina con un gemido", Christian Research
Journal , invierno de 1993, págs. 6, 43.
19 . Oropeza, “Un susto más del fin de los tiempos”, pág. 43.
20 . Oropeza, "Un susto más del fin de los tiempos".
21 . Oropeza, "Un susto más del fin de los tiempos".
22 . Perucci Ferraiuolo, “¿Podría '1994' ser el fin de la radio familiar?” Christian Research Journal , verano de 1993,
5.
23 . Ferraiuolo, “¿Podría '1994' ser el fin de la radio familiar?” 5.
24 . Harold Camping, programa Open Forum , 4 de septiembre de 1992.
25 . Harold Camping, 1994? (Vantage, 1992), xvi.
26 . Mary Stewart Relfe, asesora económica , 28 de febrero de 1983.
27 . Lester Sumrall, Predigo 2000 d.C. (South Bend, IN: Sumrall, 1987), 74.
28 . Robert L. Reymond, Jesús, Mesías Divino: El Testigo del Nuevo Testamento (Phillipsburg, NJ: Presbyterian &
Reformed, 1990), 80.
29 . Thomas Schultz, citado en Josh McDowell y Bart Larson, Jesus: A Biblical Defense of His Deity (San Bernardino,
CA: Here Life, 1975), 54.
30 . Robert Reymond, citado en McDowell y Larson, Jesus , 54.

Capítulo 7: La Segunda Venida de Jesucristo

1 . Comentario sobre el conocimiento bíblico (Wheaton, IL: Victor Publishers, 1983), Aplicación de estudio bíblico,
Software Olive Tree.
2 . La Biblia de estudio de HCSB (Nashville, TN: Holman Publishers, 2015), La aplicación de estudio de la Biblia, Olive
Tree Software.
3 . The Moody Bible Commentary (Chicago, IL: Moody, 2014), Aplicación de estudio bíblico, Software Olive Tree.

Capítulo 8 — El Juicio de las Naciones y el Reino Milenial

1 . Stanley Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew (Grand Rapids, MI: Kregel, 2005), 291.
2 . Merrill F. Unger, Más allá de la bola de cristal (Chicago, IL: Moody, 1978), 134-35.
3 . J. Dwight Pentecost, Las palabras y obras de Jesucristo (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1978), 410; inserto
agregado para aclaración. Véase también J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids, MI: Zondervan,
1978), 418.
4 . The Bible Knowledge Commentary , Nuevo Testamento, eds. Roy B. Zuck y John F. Walvoord (Wheaton, IL: Victor,
1983), 81.
5 . John F. Walvoord, Principales profecías bíblicas (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1991), 390.
6 . Charles C. Ryrie, Teología bíblica del Nuevo Testamento (Chicago, IL: Moody, 1979), 92.
7 . Ryrie, Teología bíblica , pág. 76.
8 . Lewis Sperry Chafer, Teología sistemática (Dallas, TX: Dallas Seminary Press, 1948), 5: 137.
9 . Ryrie, Teología bíblica , pág. 76.
10 . Véase Charles L. Feinberg, “The Eternal Kingship of Christ”, en Jesus the King Is Coming (Chicago, IL: Moody,
1975), 185.
11 . Véase Toussaint, Behold the King , 289.

Capítulo 9 — El Estado Intermedio, Las Resurrecciones y los juicios

1 . Oswald Sanders, Heaven: Better by Far (Grand Rapids, MI: Discovery House, 1993), 91.
2 . Wayne Grudem, Teología sistemática: Introducción a la doctrina bíblica (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994),
831.

Capítulo 10 — El Estado Eterno

1 . Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary , 2: 621, en la aplicación The Bible Study, Olive Tree
Software.

Capítulo 12 — Lecciones Aprendidas de las Siete Iglesias, parte 2

1 . Duchas Renald, Maranatha: ¡Ven nuestro Señor! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de Israel, 1995), 214.
2 . Arnold Fruchtenbaum, Los pasos del Mesías, Software Bíblico Logos.

Posdata: Puedes confiar en la Profecía Bíblica

1 . Norman Geisler y Ron Brooks, Cuando los escépticos preguntan (Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 115.
2 . John Ankerberg, John Weldon y Walter C.Kaiser, El caso de Jesús el Mesías (Chattanooga, TN: The John
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