Alegoría de la caverna

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Recreación de parte de la alegoría. Se observa cómo el prisionero solo puede

observar proyecciones del mundo que son meras apariencias de las esencias.
La alegoría de la caverna, también conocida como el mito de la caverna —aunque en
realidad solamente es una alegoría de intenciones pedagógico-filosóficas, no un
mito pues no aparece reflejado como tal en los escritos de Platón ni en ninguna
otra obra antigua (ni siquiera entre los mitógrafos)—, se considera la más célebre
alegoría de la historia de la filosofía1 junto con la del carro alado.2 Su
importancia se debe tanto a la utilidad de la narración para explicar los aspectos
más importantes del pensamiento platónico como a la riqueza de sus sugerencias
filosóficas.

Se trata de una explicación metafórica, realizada por el filósofo griego Platón al

principio del VII libro de la República, sobre la situación en que se encuentra el
ser humano respecto del conocimiento.3 En ella, Platón explica su teoría de cómo se
puede captar la existencia de los dos mundos: el mundo sensible (conocido a través
de los sentidos) y el mundo inteligible (que es materia de puro conocimiento, sin
intervención de los sentidos).

Índice
1 Historia
2 Interpretación esotérica
2.1 Ontología subyacente en la alegoría
2.2 La epistemología subyacente en la alegoría
2.3 La educación subyacente en la alegoría
2.4 La política subyacente en la alegoría
3 Interpretaciones exotéricas
4 Véase también
5 Referencias
5.1 Bibliografía
6 Enlaces externos
Historia

Alegoría de la caverna, por Markus Maurer.

Platón describió,4 en su alegoría de la caverna, un espacio cavernoso en el que se
encuentran un grupo de hombres prisioneros desde su nacimiento, con cadenas que les
sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared
del fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza. Justo detrás de ellos se
encuentra un muro con un pasillo y seguidamente, y por orden de cercanía respecto
de los hombres, una hoguera y la entrada de la cueva que da al exterior. Por el
pasillo del muro circulan hombres portando todo tipo de objetos cuyas sombras,
gracias a la iluminación de la hoguera, se proyectan en la pared que los
prisioneros pueden ver.

Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos. Debido
a las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por
ciertas todas y cada una de las sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada
de lo que acontece a sus espaldas.

Continúa la narración contando lo que ocurriría si uno de estos hombres fuese

liberado y obligado a volverse hacia la luz de la hoguera, contemplando, de este
modo, una nueva realidad. Una realidad más profunda y completa ya que esta es causa
y fundamento de la primera que está compuesta solo de apariencias sensibles. Una
vez que ha asumido el hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a
encaminarse hacia fuera de la caverna a través de una áspera y escarpada subida,
apreciando una nueva realidad exterior (hombres, árboles, lagos, astros, etc.
identificados con el mundo inteligible) fundamento de las anteriores realidades,
para que a continuación vuelva a ser obligado a ver directamente "el Sol y lo que
le es propio",5 metáfora que encarna la idea de bien.

La alegoría acaba al hacer entrar, de nuevo, al prisionero al interior de la

caverna para "liberar" a sus antiguos compañeros de cadenas, lo que haría que estos
se rieran de él. El motivo de la burla sería afirmar que sus ojos se han estropeado
al verse ahora cegado por el paso de la claridad del sol a la oscuridad de la
cueva. Cuando este prisionero intenta desatar y hacer subir a sus antiguos
compañeros hacia la luz, Platón nos dice que estos son capaces de matarlo y que
efectivamente lo harán cuando tengan la oportunidad,6 con lo que se entrevé una
alusión al esfuerzo de Sócrates por ayudar a los hombres a llegar a la verdad y a
su fracaso al ser condenado a muerte.

Interpretación esotérica
La interpretación de la alegoría de la caverna hay que buscarla muy al final del
libro VI y en el libro VII de la República de Platón, una interpretación que es
puramente epistemológica, no en vano comienza la historia con estas palabras:

-Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con

respecto a la educación o falta de ella, se encuentra nuestra naturaleza.7
Pero bajo su sentido epistemológico esconde connotaciones propias de la metafísica8
platónica, así como de su política dado que la República es un tratado político.

Ontología subyacente en la alegoría

Nada más terminar la narración del mito nos cuenta Platón, por boca de Sócrates,
qué representa cada una de las imágenes que se exponen en él.9 Corresponde a las
sombras y a los hombres que las producen en el mundo que percibimos por los
sentidos o mundo sensible; y la hoguera al Sol que todo lo ilumina y nos permite
ver. La ascensión al exterior de la cueva figura el ascenso al mundo inteligible,
mundo en el que se encuentra la idea de Bien10 representada por el Sol.

Ambos mundos son reales, pero el inteligible posee más entidad siendo fundamento de
todo lo sensible. Pertenecen a este mundo las esencias o ideas y, de entre ellas,
la idea de Bien es fundamento de todas las demás ideas y por ende de lo sensible.

Pero, con todo, esta explicación que nos da Platón no es más que una nota al margen
de lo que esta alegoría pretende dar a entender. Eso sí, es necesaria para entender
el camino del alma hacia el mundo inteligible.11

La epistemología subyacente en la alegoría

Alegoría de la caverna, de Platón, grabado de Jan Saenredam (1604).

Se trata de la parte central de la narración, pero antes de exponerla es preciso
contextualizar la epistemología de Platón. Tanto Heráclito como Parménides habían
comenzado dos caminos opuestos para avanzar hacia el conocimiento de la realidad,
el primero atendiendo a lo mudable,12 el segundo a lo eterno e imperecedero: y fue
el propio Parménides el que puso nombre a ambos: vía de la opinión y vía de la
verdad, respectivamente. Platón, dialéctico él, conjugará ambas vías, si bien dando
más importancia y validez a la parmenidea. A estos autores hay que mirar para
entender lo que se esconde tras el mito de la caverna.

Según Platón, a cada tipo de realidad le corresponde un tipo de conocimiento

apropiado, y estos a su vez se subdividen en otros dos tipos distintos, cada cual
más cierto13 cuanto mejor aprehenden lo inteligible. Así, para conocer el mundo
sensible disponemos de la opinión, que siendo conocimiento es un saber que puede
contener error, y que viene a coincidir con la vía abierta por Heráclito. Por otra
parte, para conocer el mundo inteligible contamos con la ciencia que nos
proporciona un conocimiento cierto de la realidad, camino propuesto por Parménides.
La opinión o doxa, como ya ha sido dicho, se divide a su vez en dos subtipos de
conocimiento: la imaginación o eikasia; y la creencia o pistis. A su vez, para el
conocimiento del mundo inteligible, la ciencia o episteme se divide a su vez en
pensamiento o diánoia que capta las esencias y la razón o noesis que capta la idea
de bien.14

De este modo, el conocimiento adquirido por la contemplación de las sombras se

identificaría con la fiabilidad del conocimiento que proporciona la imaginación,
similar a tomar con una certeza más allá de lo deseable a imágenes reflejadas en
espejos, o a imágenes pintadas o esculpidas, o incluso a la misma alegoría de la
caverna. La visión de los hombres que caminan por la cueva mostrando objetos y la
hoguera misma con la creencia, similar a tomar con una certeza más allá de lo
deseable el conocimiento adquirido por la mera observación de la naturaleza en la
que todo es mutable. La contemplación del mundo exterior a la cueva representa al
pensamiento, el paso al conocimiento del mundo inteligible en el que se encuentran
las esencias u oὒσία, un conocimiento que deja de ser una opinión con posibilidad
de error, para ser un conocimiento cierto, acorde con la realidad ya que todas las
cosas sensibles son imágenes de sus propias esencias. Y por fin, el conocimiento
adquirido con la contemplación del sol representa el conocimiento que se obtiene
con la contemplación de la idea de bien o razón. Se trata de un conocimiento que
supera al mismo pensamiento tanto en cuanto que el que lo posee conoce todas las
esencias del mundo inteligible porque se fundan en ella y, a través de ellas, todas
las realidades del mundo sensible, mientras que el que solo usa del pensamiento,
solo conoce las esencias que va descubriendo en su pensar.

La educación subyacente en la alegoría

Alegoría de la caverna, de Michiel Coxcie.

Dado que la República es un tratado político, cabría esperar que tras la alegoría
se escondiera una mayor referencia a la teoría política de Platón que a la
epistemología y a la educación o paideia, pero no es así aunque algo de política
tenga.

La importancia que Platón concede a la educación en vistas a una correcta

organización de la polis hace que dedique una muy importante cantidad de páginas a
este tema en la República. Platón llega incluso a diseñar en ella un programa de
estudios para tal fin basado en los grados del conocimiento descritos
anteriormente.

Es el proceso de formación y educación del rey-filósofo lo que está encarnando en

todo ese periplo a través de los grados del conocimiento que realiza el
protagonista de la historia. Una formación a cargo de los más sabios que han de
iniciar todos los ciudadanos y que completarán en la medida que estén capacitados
para el conocimiento.

Pero, como alegoría que es, no tiene perfecta correspondencia con el pensamiento de
Platón. Por ejemplo, el personaje es continuamente obligado a ascender en los
grados de conocimiento porque, como dice el propio Platón al terminar de narrar la
alegoría, el saber es costoso y no suele hacerse de buena gana,15 mientras que más
adelante, ya terminado el mito, Platón señala que no es deseable usar la fuerza
para que los niños aprendan.16

En la política platónica no hay tal obligación externa encaminada a que los hombres
asciendan en los grados de conocimiento, nadie ha de ser arrastrado tal y como
narra la alegoría. Si acaso, la única obligación de la que habla Platón en su
política es de una obligación moral de todos los ciudadanos para que asuman con
responsabilidad el deber de educarse lo mejor que puedan conforme a su capacidad
por amor del mejor bien de la polis. Un bien que consiste en ser dirigida
rectamente, es decir, conforme a razón.
Los propios alumnos, guiados por maestros mediante el uso de la dialéctica, irán
alcanzando por sí solos los distintos grados de conocimiento hasta el límite que la
capacidad de cada uno de ellos determine.

La política subyacente en la alegoría

Las connotaciones políticas que este mito tiene son secundarias o indirectas. De
todas las obligaciones a la que es sometido el prisionero de la alegoría, la única
que realmente se mantiene en la teoría política platónica es la de que tanto el
personaje de ella como el sabio han de ser obligados igualmente a abandonar la
contemplación del mundo inteligible (el sol y la idea de bien respectivamente) para
dirigir a sus conciudadanos17 debido a que ese regreso para asumir el gobierno de
la polis aleja al sabio de la mayor felicidad: el seguir contemplando la idea de
bien. Esta obligación es más interna que externa, su fuerza reside en la
responsabilidad que tiene el sabio de cara a la polis para que esta alcance su
bien,10 esto es, para que todos los habitantes se guíen conforme a la razón al ser
dirigidos por el sabio.

Con todo, Platón es consciente de que muy pocos son capaces de llegar al más alto
grado de conocimiento. Ello le llevará a proponer que también han de desempeñar la
función de gobernar, en un gobierno que es temporal y rotatorio, los que más hayan
accedido al mundo inteligible por medio del pensamiento.18 El motivo de la rotación
es limitar en el tiempo la función de gobernar para no hacer más gravosa aun la
obligación de desatender el estudio y contemplación de las esencias al hacerla
perdurar excesivamente en el tiempo.

Interpretaciones exotéricas
Como a casi todo texto alegórico, a la alegoría de la caverna no le faltan
interpretaciones que han sido dadas al margen de la que le dio su autor en la
Academia. El motivo principal que lo causa es el hecho de que casi toda la obra de
Platón conservada19 es de carácter exotérico, es decir, destinada a los no miembros
de la Academia y por tanto accesible al gran público. Esto determinó que Platón
dotara a su obra de una extraordinaria belleza literaria por las imágenes
propuestas, pero con poca precisión conceptual en muchas de sus partes. El quedarse
solo en la lectura de la alegoría sin atender a las explicaciones que de él nos dio
su autor ha dado lugar a todo tipo de interpretaciones.20

Véase también
Idea de bien
Platón
Solipsismo
Teoría de la reminiscencia
Referencias
Cfr. Caverna de Platón. Diccionario de filosofía. Dtor: Ferrater Mora (1979)
Platón. Fedro. 254e y ss.
Cfr. Platón. República. 514a.
Op. Cit. 514a - 517a.
Platón. República 516b. Madrid: CEPC (1998). Traducción de José Manuel Pabón y
Manuel Fernández-Galiano.
Op. Cit. 517a.
Op. Cit 514a. Traducción de José Manuel Pabón y Manuel Fernández-Galiano.
Esta palabra será creada unos años más tarde de la muerte de Platón, pero, dado
que nos estamos refiriendo al mismo tipo de saber al que Teofrasto nombró por
primera vez, es corriente este uso anacrónico.
Cfr. República 517a - c. También en Ibid 532a - b.
La idea de Bien está completamente desprovista de todo sentido ético, para el
mundo griego el bien estaba referido a lo metafísico-teleológico, en términos
actuales sería equivalente a lo útil. Cfr. en GUTHRIE. Historia de la Filosofía
Griega. Madrid: Gredos (1990), Vol. IV, pág. 497 y ss.
 Cfr. Jaeger. Paideia. Madrid: FCE (2004) pág. 693
En realidad no todo era mudable, Heráclito halló un principio que todo lo regía,
con lo que no se distanciaría tanto de la epistemología parmenidea.
Ninguno es falso, sino más o menos válidos.
Cfr. República 511d - e. También en 533a y ss.
Cfr. Ibid 517b.
Cfr. Ibid 537a.
Cfr. Ibid 540b.
Cfr. Jaeger. Paideia. Madrid: FCE (2004) pág. 665.
La excepción son sus cartas conservadas.
Véase supra el ejemplo dado en La política subyacente en la alegoría