La Logoterapia de Viktor Frankl 1

La primera fuerza motivante del hombre es la lucha por encontrarle sentido a la propia vida, a la
vida tal cual es y toda vida por más adversa que sea siempre tiene algún sentido.
La Logoterapia ayuda a humanizar y personalizar al hombre; lo ayuda a lograr su plenitud a
partir de una adecuada concepción de hombre como persona en comunidad de personas. Se
diferencia del pensamiento positivo en que siempre contempla la totalidad, tanto lo negativo
como lo positivo, sacando provecho a ambas perspectivas.
Desde el punto de vista práctico esta psicoterapia siempre cumple como una característica de su
esencia el rol de despertador de conciencias porque el hombre corre el riesgo de transitar por la
vida sin nunca llegar a saber quién es, para qué existe y cuál es su misión existencial. Todo lo
que la logoterapia exige es una manera auténtica de vivir.
“El hombre no está libre de algo, sino que es libre de hacer algo (V. Frankl)”

Capacidad de autotrascendencia: capacidad de la persona de prescindir de si misma y centrarse en otra

cosa que no sea el propio estado emocional de cada momento.

La "unidad en la diversidad" del ser humano, que se manifiesta en una triple dimensión: la
somática, la psicológica y la noológica. Esta temática está enlazada con la de la "libertad y la
finitud humanas".

Tres tipos de análisis:

1. Análisis somático: este tipo de análisis tiene como objeto la comprensión de las alteraciones
orgánicas funcionales. Sus formas más frecuentes son los análisis clínicos de sangre, orina,
heces, etc.
2. Análisis psicológico: en nuestro siglo revistió una forma importante y específica, conocida
como psicoanálisis, el cual se asocia con Freud, y en sus variantes significativas con Jung y
Adler y otros más. Aquí:
i. La atención está puesta en los procesos dinámicos de tipo inconsciente.
ii. La finalidad última: es el restablecimiento del equilibrio psicológico (homeostasis)
entre las diversas instancias psíquicas.
3. Análisis existencial: Este tipo de análisis del cual nos ocupamos en este estudio presupone
las aportaciones de los dos tipos de análisis anteriormente señalados; pero da un paso
integrador hacia adelante:

"Lo importante, aquí, es tomar al ser humano como una unidad antropológica, que se convierte
en persona, precisamente en el ámbito de la dimensión espiritual. Lo específicamente propio del
ser humano es su libertad y responsabilidad. Libertad y responsabilidad de la libertad son la
esencia de la existencia auténticamente humana."
Ahora se puede intentar una descripción más concreta de qué se entiende por análisis
existencial.
Se puede reafirmar el concepto del ser humano:
 Entendemos que el ser humano es el ser libre y responsable y que ha de ser
consciente de esa responsabilidad y libertad.
 Análisis existencial será, por tanto, una forma psicoterapéutica que arranca del
espíritu de la conciencia de responsabilidad y libertad.
 Por tanto, el objetivo fundamental del análisis existencial ha de ser "la facilitación del
proceso en el que el ser humano se hace consciente de que la esencia de su
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existencia es la conciencia de su libertad y la responsabilidad de su libertad” (como

ser único e irrepetible, llamado a buscar el sentido de su vida y a realizar los valores,
como ser finito, i.e. confrontado con la fáctico radical y con la apertura a la trascendencia).
 El objetivo fundamental se concreta en un "objetivo práctico", que consiste en que el ser
humano descubra por sí mismo el “sentido' de su existencia”, el para qué o por quién
vivir, el sentido de su ser-en-el-mundo, y el sentido de todo aquello que es componente o
parte de nuestra condición humana. Por tanto, nada le es ajeno al análisis existencial:
amor, sufrimiento, trabajo, la comunidad humana, la muerte, etc.
 El análisis existencial cuenta con los datos ofrecidos por el análisis somático y
psicológico, que traducen los llamados condicionamientos de tipo herencial, orgánico,
psicológico y las condiciones sociales del medio ambiente. Con todos estos datos
reunidos, que conforman el marco de referencia histórico-social de la persona, el análisis
existencial procede a ver cuál es la ubicación del ser humano ante la situación concreta
que vive.

El "significado" y el "propósito" tienen connotaciones diferentes:

 Significado: se refiere al sentido, a la coherencia. Es un término general para indicar lo

que se desea expresar por medio de algo. La búsqueda de significado quiere decir la
búsqueda de la coherencia.
 Propósito: se refiere a la intención, la meta, la función. Cuando preguntamos cuál es el
propósito de algo estamos inquiriendo sobre su papel o su función. ¿Qué cumple? ¿Cuál
es su finalidad?

No obstante lo anterior, en el uso convencional se suelen emplear indistintamente ambos

términos. Por otro lado, significado tiene, asimismo, connotación de "importancia" o
"consecuencia".
Ahora bien, ¿cuál es el significado de la vida? Se puede decir que se trata de una indagación
acerca del significado cósmico, acerca de si la vida en general o la vida en particular encaja
dentro de un patrón global y coherente.
Frankl, en su artículo "La autotrascendencia como fenómeno humano”, (1966), dice: "El
aburrimiento y la apatía son cada día mayores. Lo que he denominado Vacío Existencial puede
señalarse como la neurosis masiva de nuestro tiempo".

El hombre tiende "genuinamente" a descubrir un sentido en su vida y a llenarlo de contenido, a

lo cual llama Frankl "voluntad de sentido". Esta es una motivación que no se deduce ni deriva de
otras necesidades.
El autor discrepa de Maslow, respecto a que la voluntad de sentido pertenece a las necesidades
superiores, que sólo pueden cubrirse si las necesidades inferiores han sido satisfechas. Frankl
sostiene, como resultado de sus investigaciones, que tanto personas que están en extrema
pobreza como en la opulencia se preguntan por el sentido de su vida.
El cumplimiento del sentido de vida hace feliz a las personas. Cuando ésto no sucede, se intenta
conseguir el sentimiento de felicidad por medio de un rodeo, v.gr. substancias químicas, drogas,
alcohol, etc. Cuando se busca la felicidad por la felicidad, se pierde; dado que el ser humano
está siempre orientado a algo que no es él mismo (de manera egocéntrica). Lo que busca
realmente NO es la felicidad en sí, sino un fundamento para ser feliz.
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Frankl habla dentro de esta sólida filosofía de la vida de la necesidad que existe de vivir esta
realidad a través de tres caminos que tiene el ser humano para lograrlo. Son los valores de
creación, de experiencia y de actitud. Por medio de estos senderos el hombre puede encontrar y
descubrir el sentido de su vida.
 Al tratar sobre los valores de CREACION se está hablando de la posibilidad de DAR: no
se trata de dar "algo externo", sino ofrecer algo interno, mío, producto de mi creación y
trabajo, como lo dice su nombre. Sin embargo, este es sólo un primer paso.
 Existen, además, los valores de EXISTENCIA, llamados también de RECIBIR. A través
de ellos tengo la capacidad de recibir lo que me ofrece la naturaleza y el
mundo: vivencias estéticas naturales, que son imágenes de Dios, o creadas por el
hombre. Sin embargo, quizá la experiencia más plena es la del amor de Dios y de los
demás. El encuentro YO-TU, que nos habla de la unicidad e irrepetibilidad del ser
humano, del desarrollo de sus potencialidades cada vez mayores, que nos enriquecen
gratuitamente.
 Los valores de ACTITUD, el saber y poder DAR Y RECIBIR es uno de los grandes
sentidos de todo ser humano. En gran parte, está allí el proceso de madurez. Lo que
imparta aquí es la actitud que la persona adopte ante un destino irremisible. La posibilidad
de llegar a realizar esta clase de valores se da, por tanto, siempre que un hombre se
enfrenta con un destino que no le deja otra opción que la de afrontarlo. Lo que importa es
"cómo lo soporta, como carga con él como con una cruz." Se trata de actitudes humanas,
como el sufrimiento, como la dignidad frente a la ruina o el fracaso. En la medida que
estos valores de actitud se incorporar al campo de las posibles categorías de valores, se
ve que en rigor, la existencia humana no puede carecer nunca de sentido: ""la vida del
hombre conserva su sentido hasta el aliento final.

Al hablar del sufrimiento, Frankl se refiere a aquel que no puede ser evitado, ya que no se
trataría de un masoquismo, ya que esto sería patología. Afortunada o desafortunadamente el
sufrimiento es algo intrínseco a la vida humana. Todos en algún momento lo hemos vivido.
Somos conscientes de él y tenemos que enfrentarlo con una actitud digna y responsable. En
realidad no sabemos en momento en que llega. Simplemente reconocemos su presencia.
Además del dolor que pudiera existir, se da un sufrimiento psicológico más fuerte. Nos
enfrentamos con nuestra debilidad y vulnerabilidad. Cuando lo vivimos sin sentido, se torna
estéril, sordo y destructivo. Sin embargo, cuando se le encuentra un sentido, trasciende a la
persona y se convierte en una ocasión para crecer.

Posibles actitudes frente al sufrimiento:

a) Escapismo: es lo mismo que el aturdimiento, la evitación del contacto con aquello que
nos pasa.
b) Apatía: Frankl la define como “el sufrimiento de no poder sentir el sufrimiento”. Cuando
estamos apáticos, nos encontramos insensibles a lo que ocurre. Lo único que percibimos
es el desinterés.
c) Autocompasión: es vivir el sufrimiento como algo injusto que nos está ocurriendo; como
si fuera dirigido específicamente contra nosotros. Puede conducir a la depresión,
entendida como un gran enojo contra la persona misma, porque no ha podido descargarlo
hacia afuera de ella.
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d) Contacto con el dolor: es asumir lo que nos está ocurriendo, dejándonos sentir el dolor
que, inevitablemente, está aquí, en nosotros. Desde allí se tienen que buscar las
respuestas del espíritu.

Frankl dice, respecto a asumir abiertamente el sufrimiento:

“Cuando un hombre descubre que su destino es sufrir, ha de aceptar dicho sufrimiento, pues esa
es su sola y única tarea. Ha de reconocer el hecho de que de que él está sólo en el universo
(que) nadie puede redimirle... ni sufrir en su lugar (y que) su única oportunidad reside en la
actitud que adopte al soportar su carga. La actitud más enriquecedora -no necesariamente la
más fácil- es descubrirle un sentido al sufrimiento”.

¿Qué significa descubrir un “sentido” al sufrimiento?

Para descubrir un sentido al sufrimiento inevitable, pasamos por un proceso similar al del duelo
por pérdida, esto es, las cinco etapas señaladas por K. Ross: no aceptación, coraje y protesta
iniciales, depresión, encuentro de un sentido, y aceptación del mismo.

Este proceso se puede ver a través de tres preguntas:

 ¿Por qué? Por qué esto, por qué a mí (dimensión del ego).
 ¿Para qué? Qué sentido tiene esto para mí (dimensión del alma).
 ¿Qué hago? Qué hago con esto en mí, en mi vida, cómo lo encarno.

Las neurosis
1. Neurosis noogénica: viene de noesis y se refiere a la dimensión espiritual. NO se produce por
conflictos entre los instintos y los impulsos, sino por conflictos entre distintos valores (conflictos
morales o problemas espirituales). Uno de estos problemas, la frustración existencial es el que
suele tener mayores efectos. El trastorno no se manifiesta en la misma dimensión espiritual,
sino en la PSICOFISICA. Así, dice Frankl, las neurosis noogénicas son "enfermedades DEL
espíritu” (aus dem Geist), pero NO son enfermedades "EN el espíritu" (im Geist).

2. Neurosis colectiva: a nuestra era se la ha llamado la era de la angustia. Sin embargo, el

hombre actual tiene ciertas características que "se parecen a las neurosis". A éstas se les
puede catalogar como neurosis colectivas. Los principales síntomas son los siguientes:
i. La vida de hoy carece de planificación, impera la actitud del “día a día”. No se hacen planes
a largo plazo, y esto podría ser consecuencia de la incertidumbre que a dado a la vida las
continuas amenazas de guerras nucleares.
ii. La segunda es la actitud fatalista ante la vida. Y esto puede ser un efecto más de las guerras
pasadas y de las continuas amenazas de nuevas guerras. Esta actitud corresponde a la
creencia de que es imposible planear la propia vida.
iii. El tercer síntoma es el pensamiento colectivo. Al hombre le gustaría sumergirse en la masa.
Actualmente él solo se ha ahogado en el interior de las masas; ha renegado de su libertad y su
responsabilidad.
iv. El cuarto síntoma es el fanatismo. Mientras que el colectivismo ignora su propia
personalidad, el fanático ignora a los otros hombres. La única opinión válida es la suya.

3. La neurosis: tanto la neurosis noogénica como la colectiva, pueden incluirse en el sentido

general del término. Sin embargo, en el sentido más restringido, las neurosis afectan
principalmente a la dimensión psíquica del hombre. Por tanto, se puede decir que la neurosis:
NO es una enfermedad noética o espiritual.
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NO es una enfermedad que el hombre tenga en su espiritualidad.

SINO más bien es una enfermedad en la unidad e integridad del hombre. ( cfr. op.cit).
No obstante lo anterior, los complejos psicológicos, los conflictos y las experiencias traumáticas
son los efectos más que las causas de la neurosis, la cual es ante todo un defecto del desarrollo
de la estructura de la personalidad. La angustia es un factor común, pero no la causa de la
neurosis. Ahora bien, es la misma angustia la que mantiene el ciclo neurótico.
Un elemento fundamental es la ansiedad anticipatoria. Se desarrolla cuando un síntoma fugaz
o un fracaso momentáneo se convierte en foco de atención y después de desaparecer surge el
miedo a que este vuelva a aparecer, lo cual refuerza el síntoma, y comienza así el ciclo
neurótico con la participación de la ansiedad anticipatoria.

4. La neurosis de angustia: lleva consigo una disfunción del sistema vasomotor o una
perturbación del sistema endócrino, o cualquier otro elemento del sistema constitucional.
i. Las experiencias traumáticas son los factores precipitantes de este tipo de neurosis. Estas
experiencias son las que determinan los síntomas.
ii. Sin embargo, detrás de una neurosis de angustia, hay una angustia existencial. Esta
ansiedad existencial es un miedo a la muerte y simuladamente a la vida. Es la consecuencia
de una conciencia culpable ante la vida por no haber actualizado los propios valores
potenciales.
iii. Este miedo se puede localizar en un determinado órgano del cuerpo: una somatización, o bien
se centra en una situación simbólica concreta, formándose una FOBIA.

5. Neurosis obsesiva: contiene un factor constitucional y otro psicogénico. Pero también contiene
un factor existencial, representado por la elección o decisión particular de llevar hasta el final el
desarrollo de la neurosis obsesiva. De aquí que:
i. El paciente NO es responsable de sus ideas obsesivas, pero sin duda es responsable de
su actitud hacia estas ideas.
ii. El obsesivo NO es capaz de tolerar la incertidumbre. No puede soportar la tensión entre lo que
es y lo que debería ser. Percibe el mundo en "tantos por cientos", busca lo absoluto y trata de
tener una certeza absoluta en sus conocimientos y en decisiones.
iii. No obstante, como le es imposible encontrar satisfacción a todas sus demandas vitales, se
termina concentrando en una sola área. Puede alcanzar en ella el éxito, pero sólo
parcialmente... y pagando por ello el precio de su espontaneidad y de su creatividad. Por eso,
todos sus esfuerzos llevan el sello de lo inhumano.

Psicosis
En las neurosis, tanto los síntomas como la etiología, son psicológicos. En la psicosis, la
etiología es física, y los síntomas psíquicos.
1. Melancolía: la melancolía o psicosis endógena, tiene también aspectos psicógenos y
existenciales, i.e. contiene un factor patoplástico, que se refiere a la libertad de modelar el
propio destino y de determinar la propia actitud mental hacia la enfermedad. Por todo lo
anterior, se puede decir que la psicosis sería la prueba cumbre del ser humano, de la
humanidad del paciente psicótico.
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i. La libertad de formar la propia actitud mental implica la responsabilidad. Aunque es sabido que
la angustia propia de la melancolía es de origen psicológico, no por eso se puede explicar la
naturaleza de esa angustia o el sentimiento de culpabilidad. Estos parecen estar producidos,
en principio, por el miedo a la muerte y a la conciencia, y representan un particular modo de
existir y de experimentar.
ii. La "angustia consciente" sólo se puede entender ..."como la angustia de un ser humano
como tal: como la angustia existencial , nunca en términos fisiológicos. También los animales
pueden sufrir angustia, pero en el hombre psicótico existe un elemento crucial de humanidad
de existencia que es superior y va más allá de la simple condición orgánica.
iii. La base fisiológica de la melancolía o "insuficiencia psicofísica" es vivida por el hombre de
manera típicamente humana, i.e. la experimenta como una tensión entre lo que es y lo que
debería ser, entre la necesidad y la posibilidad de plenitud.
iv. El hombre siente esta insuficiencia como `inadecuación', y se manifiesta de varias maneras,
v.gr:
 Sintiendo miedo ante la posibilidad de ser incapaz de ganar suficiente dinero.
 Miedo de no poder alcanzar los objetivos que se ha propuesto en la vida.
 Miedo al día del juicio.

v. La persona melancólica se vuelve ciega e incapaz de ver los valores inherentes a su

propio ser. Más aún, al final tampoco es capaz de distinguir ningún valor fuera de él. Se da el
siguiente proceso:
o Se siente indigno de sí mismo y a su propia vida le falta sentido.
o Después ve al mundo de la misma manera. La culpa brota del sentimiento de insuficiencia
del mismo individuo, y como consecuencia de su enorme tensión existencial, puede llegar
al punto de creer que jamás podrá liberarse de su culpa.
o Entonces la vida adquiere proporciones colosales.

2. Esquizofrenia: la sensación de estar influenciado, observado o perseguido es una forma de

experimentarse como un puro objeto. El esquizofrénico se vive a sí mismo como un objeto al
que los demás observan o persiguen. Se vive a sí mismo como si se hubiese transformado de
sujeto en objeto. Este sentimiento de "pasividad experimental" se pone de manifiesto en el
lenguaje de los esquizofrénicos por su tendencia a usar la "voz pasiva". El esquizofrénico se
experimenta a sí mismo tan limitado en su completa humanidad, que no puede sentirse como
"ente real". Su conciencia y su responsabilidad se altera por esta experiencia.

Logoterapia y Neurosis Noogénicas

La logoterapia, como ya se dijo, es la terapia específica de la "frustración existencial, del
vacío existencial, o de la frustración del deseo de significación. Cuando estas condiciones
se acompañan de una sintomatología neurótica se llaman neurosis noogénicas.

La logoterapia pretende que el hombre se haga consciente de sus responsabilidades, ya que

ser responsable es el fundamento esencial de la existencia humana. La responsabilidad lleva
siempre consigo una obligación, y ésta puede entenderse en términos de significado (de la vida
humana).
La cuestión del significado es intrínsecamente humana, y aparece siempre que tratamos a
pacientes con frustración o conflictos existenciales (Frankl, 1965). El autor habla de varios tipos
de significado.
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Frankl acepta las otras técnicas psicoterapéuticas, pero él dice que existen dos logoterapéuticas,
que están diseñadas para el tratamiento de neurosis de angustia y las neurosis obsesivo-
compulsivas.

La Intención Paradójica
La neurosis de angustia y las condiciones fóbicas se caracterizan por la ansiedad anticipatoria,
que produce una situación a la que el paciente tiene miedo. Esto queda reforzado si ocurre la
situación temida. De esta manera se crea un círculo vicioso que persistirá hasta que el paciente
no evite o se retire de las situaciones en las que espera tener miedo. A esto, Frankl le llama
"pasividad errónea". Cuando el logoterapeuta aplica la intención paradójica, no le interesan los
síntomas en sí mismos, sino la actitud del paciente frente a su neurosis y a sus manifestaciones
sintomáticas.

 Esta técnica es especialmente efectiva en el tratamiento breve de fobias acompañadas de

ansiedad anticipatoria. No es un método superficial, ya que afecta a las capas más
profundas de la persona. Es una "reorientación existencial".
 En el verdadero sentido de la palabra, la logoterapia se basa en el principio
logoterapéutico del “antagonismo psiconoético”, que se refiere a la capacidad
específicamente humana de separarse, no sólo del mundo, sino también de uno mismo.

En la ansiedad anticipatoria la técnica logoterapéutica que se aplica es la "intención

paradójica". Esta consiste esencialmente en "ignorar el problema". Sin embargo, esta técnica
sólo puede lograrse en la medida en que la conciencia del paciente se oriente directamente
hacia los aspectos positivos.

La De-Reflexión
En las neurosis obsesivo-compulsivas, los pacientes exhiben respuestas de "actividad
errónea" en sus ideas obsesivo compulsivas. Esta actividad errónea también está presente en
las neurosis sexuales, en las que el paciente al esforzarse por ser competente en la relación
sexual, que cree que se le exige, responde inapropiadamente a la situación. Las intenciones
desbordadas hacen imposible el funcionamiento deseado. En estos casos es frecuente el
exceso de atención y la observación compulsiva de uno mismo.

1. La de-reflexión en sí misma contiene aspectos positivos y negativos. El paciente ignorará su

ansiedad anticipatoria; pero la cambiará por alguna otra cosa. Mediante la de-reflexión, el
paciente es capaz de ignorar su neurosis y localizar su atención fuera de sí mismo. Se
dirigirá hacia una vida llena de potenciales significados y valores que tienen un especial
atractivo para sus potencialidades personales.
2. Busca, asimismo, animar al paciente a que reviva al menos por un momento la situación con
miedo, esto es, animarle a que haga lo contrario de lo que le dicta su actitud hacia esa
situación. Todo esto se deberá llevar a cabo en una atmósfera lo más humorísticamente
posible.
3. El resultado es un cambio de actitud hacia los propios síntomas. El paciente es ahora capaz de
ponerse a cierta distancia de sus síntomas, de alejarse de su neurosis. Si se tiene éxito, y el
paciente deja de huir y luchar contra sus síntomas, y aún más, si los exagera, entonces
observaremos que los síntomas disminuyen y dejan de obsesionar al paciente.
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La intención paradójica cambia la "pasividad errónea" por una "correcta pasividad". La de-
reflexión cambia la "actividad errónea" por una "correcta actividad".

Algunas conclusiones

1. La logoterapia es un enfoque existencial que ayuda al individuo a solucionar problemas

filosóficos o espirituales. Estos problemas se refieren al significado de la vida, de la muerte, del
sufrimiento, del trabajo y del amor.
2. El sentido de la vida NO descubre el propósito de la existencia. Más bien surge de las
respuestas que el hombre da a la vida, a las situaciones y a las tareas con que la vida le
enfrenta.
3. A pesar de los factores biológicos, psicológicos y sociales que influyen en las respuestas del
hombre, siempre hay en ellas un elemento de libertad y elección. A pesar de que el hombre no
pueda controlar siempre las condiciones con las cuales tiene que enfrentarse, sí puede
controlar sus propias respuestas a éstas. Por lo tanto, el hombre es responsable de sus
respuestas, elecciones y acciones.
4. La frustración existencial puede darse sin ir acompañada necesariamente de neurosis o
psicosis. Sin embargo, puede crear una neurosis; y tanto neurosis como psicosis tienen
aspectos existenciales.
i. La logoterapia va dirigida al tratamiento de la frustración existencial, y a los aspectos
existenciales de las neurosis y las psicosis.
ii. No se trata, por tanto, de un sustitutivo de la psicoterapia, sino más bien un complemento. Al
logoterapeuta NO le interesan los procesos psicodinámicos ni la psicogénesis. Su principal
interés está en los problemas filosóficos y espirituales de sus pacientes.
iii. Su objetivo es darle al paciente las mayores posibilidades para actualizar sus valores latentes
y no descubrir sus secretos más profundos.
iv. La autorrealización no se acepta como un fin en sí mismo, ya que ésta sólo es posible en la
medida en que el hombre encuentre el significado concreto de su existencia personal. En otras
palabras, la autorrealización es un subproducto.