Las Reflexiones de La Grulla Blanca

Las Reflexiones de la Grulla Blanca
Bienvenido a este espacio de reflexiones que incluye

fragmentos de diversos libros que contienen el tesoro que han
dejado filósofos, médicos y pensadores de diversas culturas
desde hace miles de años.
Estas reflexiones surgen con el afán de seguir compartiendo

con alumnos y amigos, la filosofía de vida que grandes
maestros dejan como legado, y que es uno de los pilares
esenciales en las Artes Milenarias como Taichi y Chi Kung
(Qi Gong).
Notarás que con frecuencia se hace referencia al concepto del

Tao, considerado por algunos en sus traducciones, como el
camino o el sendero; otros, lo refieren como el todo o la nada.
Algunos más como la Vida tanto en su esencia sutil como en
la experiencia manifestada.
Estos conceptos no están ligados a ningún credo religioso,

siéntete en libertad de abordarlos sin conflicto alguno.
Te invito a disfrutar con calma, todas y cada una de ellas, su

numeración y orden es totalmente indistinto.
www.soimasbienestar.com 1
Puedes utilizar este texto leyendo la reflexión correspondiente

al día del mes, o abriendo en una página de forma aleatoria.
Hay mucha riqueza y sabiduría en cada texto.
Te recomiendo hacer la lectura al inicio del día para definir un

objetivo o enseñanza sobre la cual trabajar a lo largo de tu
jornada; puede ser tras tu meditación, o al finalizar tu práctica
de Taichi o Chi Kung; también puedes complementar la lectura
con el audio correspondiente y así profundizar en la reflexión
para llevar su contenido a tu día a día y que te permitirá seguir
puliendo tu esencia. “La verdadera comprensión tiene dos
atributos: Conciencia y Acción” (Lao Tsé).
Gracias por coincidir y la oportunidad de ser compañeros en

el camino, en el continuo desarrollo en el que muchos
andamos para nuestro crecimiento, empoderamiento y
evolución.
Deseo de todo corazón disfrutes las Reflexiones de la Grulla

Blanca aquí plasmadas y que sumen MAS energía para que
disfrutes una vida de Bienestar.
Bendiciones,
Martha Alhelí Saldaña

Fundadora de SOI MAS Bienestar
- Reflexión 1 -
Si una flor es plantada en una maceta, puede crecer

frondosamente, pero al final carecerá de vitalidad de su
desarrollo natural. Si un pájaro es enjaulado, puede cantar
como antes, pero disminuirá su plenitud natural.
La flor y el pájaro cautivos no serán como las flores y los pájaros

que recorren libremente las montañas ni formaran ese cuadro
natural que tanto alegra el corazón de las personas.
Es la libertad y la alegría del vuelo libre de los pájaros lo que

permite que el hombre alcance el deleite de la Naturaleza.
Hong Yingming (Preservando las raíces de la sabiduría)
- Reflexión 2 –
Evalúa a tu prójimo con ojos tranquilos
Atiende a sus palabras con oídos tranquilos
Maneja cualquier asunto con un corazón tranquilo
Encuentra la razón de las cosas con una mente tranquila
- Reflexión 3 -
El Tao hace surgir todas las formas, pero el mismo no tiene

forma. Si intentas representar su imagen en tu mente, lo
perderás.
Es como clavar una mariposa con un alfiler, se capta la forma,

pero se pierde el vuelo.
¿Por qué no contentarse simplemente con vivirlo?
Lao Tsé (Hua Hu Ching)
- Reflexión 4 -
Cuando se practica la respiración correcta, miles de dolencias

dejan de producirse.
Cuando la respiración es deprimida o forzada, habrá todo tipo

de enfermedades.
Los que deseen nutrir su vida, deben aprender primero los

métodos correctos para controlar la respiración y equilibrar la
energía.
Esos métodos respiratorios pueden curar todas las dolencias,

tanto grandes como pequeñas.
Sun-Ssu-Mo Medico de la dinastía Tang (581 – 681 dC)
- Reflexión 5 -
El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente

fascinado por el reino de los sentidos, cambia de un deseo a
otro, de un conflicto a otro, de una idea centrada en si misma a
la siguiente.
Si lo amenazas, realmente teme por su vida.
Deja partir a ese mono, deja partir los sentidos. Deja partir los
deseos, deja partir los conflictos, deja partir las ideas.
Deja partir la ficción de la vida y de la muerte.
Permanece simplemente en el centro, observando.
Y después olvídate de que estas en él.
- Reflexión 6 -
El secreto de nutrir la vida requiere que uno se mantenga lo

más fluido y flexible que pueda. Uno no debería estarse quieto
mucho tiempo, ni agotarse tratando de realizar tareas
imposibles.
Uno debería aprender de la naturaleza la manera de hacer

ejercicio, observando que el agua que fluye no se estanca
jamás, y que una puerta que se usa mucho y cuyas bisagras
están activas no se oxida ni se pudre nunca. ¿Por qué? Porque
hacen ejercicio constantemente y están casi siempre en
movimiento.
Sun-Ssu-Mo Médico de la dinastía Tang (581 – 681 dC)
- Reflexión 7 –
Para el ser ordinario, los demás suelen necesitar tolerancia.

Para el ser altamente evolucionado, no hay nada que pueda
llamarse tolerancia, porque no hay nada que pueda llamarse
otro.
Ha abandonado toda la idea de dualidad y ha extendido su

buena voluntad sin prejuicio en todas las direcciones.
Sin odiar nunca, sin resistir nunca, sin luchar nunca,

simplemente está siempre aprendiendo y siendo.
Amar, odiar, tener expectativas… todas estas cosas son

apegos. El apego impide el crecimiento del verdadero ser.
Por ello, el ser integral no está apegado a nada y puede

relacionarse con cualquiera con una actitud sin estructuras. Por
esta razón, esta misma existencia beneficia a todas las cosas.
Como puedes ver, lo que tiene forma es igual a lo que no tiene

forma, y lo que está vivo es igual a lo que reposa. Esta es la
verdad sutil, no un invento religioso, pero sólo quienes ya están
altamente evolucionados lo entenderán.
- Reflexión 8 –
Todo momento es frágil y huidizo. Por hermosos que sean, no

pueden conservarse los momentos del pasado. Por gozosos
que sean, no pueden guardarse los momentos del presente.
Por deseables que sean, no pueden atraparse los momentos
del futuro.
Pero la mente se desespera por fijar el río en un lugar: poseída

por las ideas del pasado, preocupada por las imágenes del
futuro, pasa por alto la simple verdad del momento.
Quien pueda disolver su mente descubrirá de repente la Verdad

Sutil a sus pies, y tendrá la claridad en su mano.
- Reflexión 9 –
Una persona con una vivida imaginación tiende a ver fantasmas

y espíritus por todas partes; imagina que el reflejo de su copa
de vino es una serpiente y que la roca medianamente oculta
entre la maleza es un tigre al acecho.
Cualquier cosa que observa adquiere una connotación

siniestra.
Por otro lado, una persona con una mente tranquila y confiable
observa una roca y ve una gaviota, ahí donde otros ven un tigre.
El ronco clamor de las ranas es música dulce para ella y

cualquier cosa con la que tiene contacto asume un aspecto
favorable.
- Reflexión 10 –
Las palabras nunca pueden portar en sí mismas la belleza de

un árbol; para comprenderlo, debes verlo con tus propios ojos.
El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para

comprenderla debes oírla con tus propios oídos.
Lo mismo ocurre con el Vida: la única forma de entenderla es

experimentándola directamente. La verdad sutil del universo es
inexpresable e impensable. Por ello, las enseñanzas supremas
son sin palabras.
Mis propias palabras no son la medicina, sino una receta, no un

destino, sino un mapa para que lo alcances. Cuando llegues
allí, silencia tu Mente y cierra tu boca. No analices.
Esfuérzate, por el contrario, en vivirlo: en silencio, sin división,

con todo tu armonioso ser.
- Reflexión 11 –
El Tao no va y viene. Está siempre presente en todas partes, lo

mismo que el cielo. Si tu mente está nublada, no lo verás, pero
eso no significa que no esté allí.
Cualquier infelicidad es creada por la actividad de la mente.

¿Puedes abandonar palabras e ideas, actitudes y
expectativas?
En este caso, lo sutil surgirá a la vista. ¿Puedes permanecer en

calma y mirar dentro? En este caso, verás que la verdad está
siempre disponible, siempre sensible.
- Reflexión 12 –
Lo mismo que el mundo puede revelarse como partículas, el

Tao puede revelarse como seres humanos. Aunque el mundo
y las partículas no son la misma cosa, tampoco son algo
diferente.
Aunque el cuerpo cósmico y tu cuerpo no son la misma cosa,

tampoco son algo diferente. Mundos y partículas, cuerpos y
seres, tiempo y espacio: son todas expresiones transitorias del
Tao. Invisible, inaprensible, el Tao está más allá de cualquier
intento de análisis y clasificación.
Al mismo tiempo, su verdad está allí a donde te dirijas. Si

puedes dejarlo partir de tu mente y rodearlo con tu corazón,
vivirá dentro de ti para siempre.
- Reflexión 13 –
Una persona superior cuida del bienestar de todas las cosas.

Lo hace aceptando la responsabilidad de la energía que
manifiesta, tanto activamente como en el reino sutil. Cuando
mira un árbol, no ve un fenómeno aislado, sino raíces, tronco,
agua, tierra y sol: cada fenómeno relacionado con los demás, y
el árbol, surgiendo de este estado de relación.
Mirándose a sí mismo, ve la misma cosa. Árboles, animales,

humanos o pájaros, insectos, flores. Estas son imágenes
activas de las energías sutiles que fluyen desde las estrellas a
través del universo. Encontrándose y combinándose entre sí y
con los elementos de la tierra, hacen surgir todas las cosas
vivas.
La persona superior comprende esto y entiende que sus

propias energías desempeñan un papel en ello.
Comprendiendo estas cosas, respeta a la tierra como a su
madre, al cielo como a su padre, y a todas las cosas vivas como
a sus hermanos y hermanas.
Cuidándolos, sabe que se cuida a sí mismo. Dándoles a ellos,

sabe que se da a sí mismo. En paz con ellos, está siempre en
paz consigo mismo
- Reflexión 14 –
Las leyes naturales del universo son inviolables: La energía se

condensa en sustancia. Los alimentos se toman por la boca y
no por la nariz. La persona que olvida respirar se amorata y
muere. Sencillamente, no pueden descartarse algunas cosas.
Forma parte también de la ley cósmica el que lo que dices y lo
que haces determina lo que sucede en tu vida.
La persona ordinaria piensa que esta ley es externa a sí misma

y se siente encerrada y controlada por ella. Así pues, sus
deseos perturban su mente, su mente perturba su espíritu, y
ella vive en una constante agitación consigo misma y con el
mundo. Gasta toda su vida en la lucha.
La persona sabia reconoce que ella y la ley sutil son una misma
cosa. Por ello, se desarrolla de acuerdo con ella, actuando con
moderación y clarificando su mente. Al comportarse de este
modo, se encuentra en armonía con todo lo que es divino y está
iluminado.
Pasa sus días bebiendo de la serenidad y respirando

satisfacción. Esta es la verdad profunda y simple: Eres el dueño
de tu vida y de tu muerte. Lo que haces es lo que eres.
- Reflexión 15 –
En la Antigüedad, las personas vivían vidas holísticas. No

exageraban la importancia del intelecto, si no que integraban la
mente, el cuerpo y el espíritu en todas las cosas. Esto les
permitía llegar a ser maestros del conocimiento, en vez de ser
víctimas de los conceptos. Si aparecía un nuevo invento,
indagaban los problemas que podría causar, así como las
ventajas que ofrecía.
Apreciaban los antiguos métodos que habían demostrado ser

eficaces, y apreciaban los nuevos métodos si podían demostrar
su eficacia. Si quieres dejar de estar confuso, imita a los
antiguos: unifica tu cuerpo, tu mente y tu espíritu en todo lo que
hagas. Escoge alimentos, vestidos y techo de acuerdo con la
naturaleza. Confía en tu propio cuerpo para trasladarte. Deja
que tu trabajo y tu ocio sean la misma cosa.
Ejercita lo que desarrolle todo tu ser y no sólo tu cuerpo.

Escucha música que conecte las tres esferas de tu ser. Elige
dirigentes por su virtud y no por su riqueza o poder. Sirve a los
demás y desarróllate al mismo tiempo.
Entiende que el verdadero crecimiento procede de afrontar y

resolver los problemas de la vida en armonía contigo mismo y
con los demás. Si sigues estos simples y viejos procederes,
estarás continuamente renovado.
- Reflexión 16 –
Ésta es la naturaleza de la mente no iluminada: Los órganos

sensoriales, que están limitados en su alcance y capacidad,
recogen información al azar. Esta información parcial se
convierte en juicios, que están basados en previos juicios, que,
a su vez, están habitualmente basados en ideas insensatas de
cualquier otra persona.
Estos falsos conceptos e ideas se acumulan así en un sistema

de memoria altamente selectivo. Distorsión sobre distorsión: la
energía mental fluye constantemente a través de canales
deformados e inadecuados, y cuanto más se utiliza la mente,
más confuso se vuelve uno.
Para eliminar la contrariedad de la mente, no sirve para nada

hacer algo; esto sólo refuerza los mecanismos de la mente.
Por el contrario, disolver la mente es un asunto de no-hacer:
Evita simplemente apegarte a lo que ves y piensas. Abandona
el concepto de que estás separado de la mente omnisciente del
universo.
Entonces puedes recuperar tu percepción interior pura y ver a

través de todos los espejismos. No sabiendo nada, serás
consciente de todo. Recuerda: como la claridad y la iluminación
están dentro de tu propia naturaleza, se recuperan sin moverte
ni un centímetro.
- Reflexión 17 –
¿Deseas liberarte de los nudos mentales y emocionales y

hacerte uno con el Tao?
Si es así, existen dos posibles caminos para ti:

• El primero es el camino de la aceptación. Afirma a cada
uno y cada cosa. Extiende libremente tu buena voluntad
y tu virtud en cualquier dirección, cualesquiera que sean
las circunstancias. Acepta de corazón todas las cosas
como parte de la Unidad Armoniosa, y entonces
empezarás a percibirla.
• El segundo camino es el del rechazo. Reconoce que todo
lo que ves y piensas es una falsedad, una ilusión, un velo
sobre la verdad. Quita todos los velos y llegarás a la
Unidad.
Aunque estos caminos son totalmente diferentes, te conducirán

al mismo lugar: la conciencia espontánea de la Gran Unidad.
Una vez que llegues a ella, recuerda: ya no es necesario luchar

para mantener la unidad. Todo lo que tienes que hacer es
participar ella.
- Reflexión 18 –
Pensar y hablar sobre el Camino Integral no es lo mismo que

practicarlo. ¿Quién se convirtió alguna vez en un buen jinete
por hablar de caballos?
Si deseas encarnar el Tao, deja de parlotear y empieza a

practicar. Relaja tu cuerpo y sosiega tus sentidos. Haz regresar
tu mente a su claridad original. Olvida todo sobre el estar
separado de los demás y de la Fuente Divina.
Cuando regreses a la Unidad, no pienses en ella, ni por ella

estés sobrecogido. Esta es simplemente otra forma de
separarte de ella. Simplemente fúndete en la verdad y deja que
te rodee.
- Reflexión 19 –
Quienes quieran conocer la verdad del universo, deben

practicar las cuatro virtudes cardinales:
• La primera es la reverencia por toda vida; ésta se
manifiesta como amor incondicional y respeto por uno
mismo y por todos los demás seres.
• La segunda es la sinceridad natural; ésta se manifiesta
como honradez, simplicidad y lealtad.
• La tercera es la mansedumbre; ésta se manifiesta como
bondad, consideración por los demás y sensibilidad hacia
la verdad espiritual.
• La cuarta es actitud de ayuda, ésta se manifiesta como
servicio a los demás sin expectativa de recompensa.
Las cuatro virtudes no constituyen un dogma externo, sino que

forman parte de tu naturaleza original.
Cuando se practican, originan la sabiduría y evocan las cinco

bendiciones: salud, riqueza, felicidad, longevidad y paz.
- Reflexión 20 –
¿Piensas que puedes clarificar tu mente sentándote

constantemente en meditación silenciosa? Esto hace que tu
mente sea estrecha, no que esté clara.
La conciencia integral, es fluida y adaptable, está presente en

todos los lugares y en todos los tiempos. Eso es verdadera
meditación.
¿Quién puede alcanzar la claridad y la simplicidad por huir del

mundo? El Tao es claro y simple, y no huye del mundo.
¿Por qué no te limitas sencillamente a honrar a tus padres,

amar a tus hijos, ayudar a tus hermanos y hermanas, ser leal
con tus amigos, cuidar de tu pareja con devoción, completar tu
trabajo de forma cooperativa alegre, asumir la responsabilidad
de los problemas, practicar la virtud sin exigirla primero a los
demás, y comprender las verdades supremas, pero
manteniendo una forma ordinaria de proceder?
Eso sería verdadera claridad, verdadera simplicidad, verdadera

maestría.
- Reflexión 21 –
¿Quieres alcanzar un Taichi puro? Entonces has de entender e

integrar dentro de ti las tres principales energías del universo.
La primera es la energía de la tierra. Centrada en el vientre, se

expresa como sexualidad. Quienes cultivan y dominan la
energía física alcanzan la pureza parcial.
La segunda es la energía del cielo. Centrada en la mente, se

expresa como conocimiento y sabiduría. Aquellos cuyas
mentes se funden con la Mente Universal también alcanzan la
pureza parcial.
La tercera es la energía armonizada. Centrada en el corazón,

se expresa como percepción interior espiritual. Quienes
desarrollan la percepción interior espiritual también alcanzan la
pureza parcial.
Sólo cuando realizas las tres - dominio de la energía física,

estado de la mente universal y percepción interior espiritual, y
las expresas en una vida virtuosa integral, puedes alcanzar el
Tao puro.
- Reflexión 22 –
Si deseas obtener mérito y hacerte uno con lo divino, desarrolla

entonces tu virtud y extiéndela hacia el mundo.
Abandona teologías fantasiosas e ideas imaginarias y realiza

algún trabajo cotidiano ordinario como la curación.
Abandona todo conflicto y lucha.
Practica la bondad inquebrantable y la paciencia sin fin.
Evita seguir los impulsos y perseguir las ambiciones que

destruyen la plenitud de tu mente y te separan del Camino
Integral.
Nunca te obsesiones con las circunstancias ni renuncies a tener

conciencia de ellas.
Para dirigir tu mente, has de saber que no existe nada; por

tanto, abandona todo apego en la nada.
- Reflexión 23 –
¿Te gustaría liberarte de las regiones inferiores de la vida? ¿Te

gustaría salvar al mundo de la degradación y de la destrucción
al que parece destinado? Apártate entonces de los
movimientos superficiales de masas y ve en silencio a trabajar
sobre tu propia conciencia de ser.
Si quieres despertar a toda la humanidad, despiértate a ti

mismo. Si quieres eliminar el sufrimiento del mundo, elimina
todo lo que es oscuro en ti mismo. En verdad, el mayor don que
tienes para ofrecer es el de tu propia transformación.
Encuentra, pues, a un maestro que sea un ser integral, un faro

que extienda su luz y su virtud con ecuanimidad sobre quienes
le aprecian y sobre quiénes no. Date forma en su molde, báñate
en su nutriente irradiación y refléjala al resto del mundo.
Llegaras a comprender una verdad eterna: siempre hay un

hogar* pacifico para ser virtuoso.
*En el sentido de "estar en casa", reposar en el centro.
- Reflexión 24 –
La verdad sutil puede ser señalada con palabras, pero no

puede ser contenida por ellas. Toma el tiempo de escuchar lo
que se dice sin palabras, de obedecer la ley demasiado sutil
para ser escrita, de venerar lo innombrable y de aceptar de
corazón lo que no tiene forma.
Ama tu vida. Confía en el Tao. Haz el amor con el invisible

origen sutil del universo y te darás a ti mismo lo que necesitas.
No tendrás que acudir a esconderte en retiros espirituales.
Puedes ser un bondadoso y contemplativo eremita justo aquí

en medio de todo, sin ser afectado en la esencia, totalmente
sostenido y recompensado por tus prácticas integrales.
Animando a los demás, dando libremente a todos, despertando
y purificando al mundo con cada movimiento y acción,
ascenderás al reino de lo divino a plena luz del día.
El aliento del Tao habla y quien está en armonía con él lo oye

con toda claridad.
- Reflexión 25 -
Treinta radios convergen en el centro de una rueda, pero es su

vacío lo que hace útil al carro.
Se moldea la arcilla para hacer la vasija, pero de su vacío

depende el uso de la vasija.
Se abren puertas y ventanas en los muros de una casa, y es el

vacío lo que permite habitaría.
En el ser centramos nuestro interés, pero del no-ser depende

la utilidad.
Lao Tsé (Tao Te Ching)
- Reflexión 26 –
Quien conoce a los demás es inteligente.

Quien se conoce a sí mismo es sabio.
Quien vence a los demás es fuerte.
Quien se vence a sí mismo es poderoso.
Quien se contenta con lo que tiene es rico.
Quien se esfuerza sin cesar es voluntarioso.
Quien permanece en su puesto, es perseverante
Quien muere y no perece, es eterno.
Lao Tsé (Tao Te Ching)
- Reflexión 27 –
El cuerpo es el templo de la vida.

La Energía es la fuerza de la vida.
El Espíritu es el gobernador de la vida.
Si uno de ellos se desbalancea, los tres son dañados.
Cuando el espíritu toma el mando, el cuerpo lo sigue

naturalmente, éste arreglo beneficia a los Tres Tesoros*.
Cuando el cuerpo guía el camino, el espíritu va solo, y esto

daña a los Tres Tesoros.
Wen-Tzu siglo 1 AC
*En la visión China, los Tres Tesoros de los cuales depende la

vida son: esencia (jing), energía (chi), y espíritu (shen). La
esencia se refiera al cuerpo físico de carne y hueso, incluyendo
todos los materiales básicos que lo constituyen y los fluidos
esenciales. La energía es la fuerza primordial de la vida la cual
recarga cada célula y tejido del cuerpo vivo y activa sus
funciones vitales. El espíritu abarca todos los aspectos de la
mente incluyendo conciencia y conocimiento, pensamiento y
sentimiento, voluntad y empeño.
- Reflexión 28 -
El yang transforma y el yin conserva.
El yang y el yin se manifiestan como movimiento y quietud: el

yang se mueve hasta su extremo, y entonces se aquieta; el yin
se aquieta hasta su extremo, entonces se mueve.
Por lo tanto, el yin aquieta dentro del yang, y el yang mueve

dentro del yin; los dos están inseparablemente entrecruzados.
Así es como conforman una unidad que se hace uno con el

Todo.
Chu Hsi siglo 11 AC
- Reflexión 29 –
Las 4 leyes de la espiritualidad:

• La primera dice "La persona que llega es la persona
correcta", es decir que nadie llega a nuestras vidas por
casualidad, todas las personas que nos rodean, que
interactúan con nosotros, están allí por algo, para
hacernos aprender y avanzar en cada situación.
• La segunda ley dice "Lo que sucede es la única cosa que
podía haber sucedido". Nada, pero nada, absolutamente
nada de lo que nos sucede en nuestras vidas podría
haber sido de otra manera. Ni siquiera el detalle más
insignificante. No existe el: "si hubiera hecho tal
cosa...hubiera sucedido tal otra...".
• La tercera dice: "En cualquier momento que comience es
el momento correcto". Todo comienza en el momento
indicado, ni antes, ni después. Cuando estamos
preparados para que algo nuevo empiece en nuestras
vidas, es allí cuándo comenzará. Lo que pasó fue lo único
que pudo haber pasado, y tuvo que haber sido así para
que aprendamos esa lección y sigamos adelante. Todas
y cada una de las situaciones que nos suceden en
nuestras vidas son perfectas, aunque nuestra mente y
nuestro ego se resistan y no quieran aceptarlo.
• La cuarta y última: "Cuando algo termina, termina".
Simplemente así. Si algo terminó en nuestras vidas, es
para nuestra evolución, por lo tanto, es mejor dejarlo,
seguir adelante y avanzar ya enriquecidos con esa
experiencia.
Maestro Sai Baba de la India
- Reflexión 30 –
Habla simplemente cuando sea necesario. Piensa lo que vas a

decir antes de abrir la boca.
Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra,
dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. De esta manera
aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.
No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que
proyecten imágenes negativas porque se producirá alrededor
de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de
chi. Si no tienes nada bueno, verdadero y útil qué decir, es
mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como
un espejo: Escucha y refleja la energía.
El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la

naturaleza nos ha dado, porque el universo acepta sin
condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones,
nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de
nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes
circunstancias que se presentan en nuestra vida.
Si te identificas con el éxito, tendrás éxito. Si te identificas con

el fracaso, tendrás fracasos.
Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son
simplemente manifestaciones externas del contenido de
nuestra habladuría interna.
Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la
energía sin emociones densas y sin prejuicios. Porque siendo
como un espejo sin emociones aprendemos a hablar de otra
manera.
Con el poder mental tranquilo y en silencio, sin darle

oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y
evitando que tenga reacciones emocionales excesivas,
simplemente permite una comunicación sincera y fluida.
Texto Taoísta
- Reflexión 31 –
Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un

ayuno de la palabra para volver a educar al ego que tiene la
mala costumbre de hablar todo el tiempo.
Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para

abstenerte de hablar. O por lo menos algunas horas en el día
según lo permita tu organización personal. Este es un ejercicio
excelente para conocer y aprender el universo del Tao ilimitado
en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao.
Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu

verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad
artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la
sabiduría del silencio.
Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas

para realizarte y liberarte completamente. Pero hay que tener
cuidado de que el ego no se inmiscuya. El poder permanece
cuando el ego se queda tranquilo y en silencio.
Si tu ego se impone y abusa de este poder el mismo poder se

convertirá en un veneno, y todo tu ser se envenenará
rápidamente. Quédate en silencio, cultiva tu propio poder
interno.
Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el

mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.
Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que
son, o lo que tienen la capacidad de ser.
Dicho en otras palabras, vive siguiendo las leyes sagradas del

Universo y la Naturaleza.
Texto Taoísta
- Reflexión 32 –
El Universo es el eco de nuestras acciones y nuestros

pensamientos.
La Ley de Acción y Reacción no es exclusiva de la Física. Es

también de las relaciones humanas.
Si yo actúo con el bien, recibiré el bien. Si actúo con el mal,

recibiré el mal. Por ello:
• Cuida tus Pensamientos porque se volverán Palabras.
• Cuida tus Palabras porque se volverán Actos.
• Cuida tus Actos porque se harán Costumbre.
• Cuida tus Costumbres porque forjarán tu Carácter.
• Cuida tu Carácter porque formará tu destino.
• Y tu Destino será tu vida.
Entrevista de Leonardo Boff al Dalai Lama
- Reflexión 33 –
Ayuno del corazón: El objetivo del ayuno es la unidad interior.
Esto significa oír, pero no con los oídos; oír, pero no con el
entendimiento; oír con el espíritu, con todo tu ser.
Oír sólo con los oídos es una cosa. Oír con el entendimiento es
otra. Pero oír con el espíritu no se ve limitado a una facultad u
otra, al oído o a la mente.
Por tanto, exige el vacío de todas las facultades. Y cuando las

facultades quedan vacías, la totalidad del ser escucha. Se da
entonces una captación directa de aquello que está frente a ti y
que no puede ser escuchado con el oído o comprendido por la
mente.
El ayuno del corazón vacía las facultades, te libera de las

limitaciones y de las preocupaciones. El ayuno del corazón da
a luz la unidad y la libertad.
Confucio

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Bienvenido a este espacio de reflexiones que incluye

Estas reflexiones surgen con el afán de seguir compartiendo

Notarás que con frecuencia se hace referencia al concepto del

Estos conceptos no están ligados a ningún credo religioso,

Te invito a disfrutar con calma, todas y cada una de ellas, su

Puedes utilizar este texto leyendo la reflexión correspondiente

Te recomiendo hacer la lectura al inicio del día para definir un

Gracias por coincidir y la oportunidad de ser compañeros en

Deseo de todo corazón disfrutes las Reflexiones de la Grulla

Martha Alhelí Saldaña

Si una flor es plantada en una maceta, puede crecer

La flor y el pájaro cautivos no serán como las flores y los pájaros

Es la libertad y la alegría del vuelo libre de los pájaros lo que

Hong Yingming (Preservando las raíces de la sabiduría)

Evalúa a tu prójimo con ojos tranquilos

Atiende a sus palabras con oídos tranquilos

Maneja cualquier asunto con un corazón tranquilo

Encuentra la razón de las cosas con una mente tranquila

Hong Yingming (Preservando las raíces de la sabiduría)

El Tao hace surgir todas las formas, pero el mismo no tiene

Es como clavar una mariposa con un alfiler, se capta la forma,

¿Por qué no contentarse simplemente con vivirlo?

Lao Tsé (Hua Hu Ching)

Cuando se practica la respiración correcta, miles de dolencias

Cuando la respiración es deprimida o forzada, habrá todo tipo

Los que deseen nutrir su vida, deben aprender primero los

Esos métodos respiratorios pueden curar todas las dolencias,

Sun-Ssu-Mo Medico de la dinastía Tang (581 – 681 dC)

El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente

Si lo amenazas, realmente teme por su vida.

Deja partir la ficción de la vida y de la muerte.

Permanece simplemente en el centro, observando.

Y después olvídate de que estas en él.

Lao Tsé (Hua Hu Ching)

El secreto de nutrir la vida requiere que uno se mantenga lo

Uno debería aprender de la naturaleza la manera de hacer

Sun-Ssu-Mo Médico de la dinastía Tang (581 – 681 dC)

Para el ser ordinario, los demás suelen necesitar tolerancia.

Ha abandonado toda la idea de dualidad y ha extendido su

Sin odiar nunca, sin resistir nunca, sin luchar nunca,

Amar, odiar, tener expectativas… todas estas cosas son

Por ello, el ser integral no está apegado a nada y puede

Como puedes ver, lo que tiene forma es igual a lo que no tiene

Lao Tsé (Hua Hu Ching)

Todo momento es frágil y huidizo. Por hermosos que sean, no

Pero la mente se desespera por fijar el río en un lugar: poseída

Quien pueda disolver su mente descubrirá de repente la Verdad

Lao Tsé (Hua Hu Ching)

Una persona con una vivida imaginación tiende a ver fantasmas

Cualquier cosa que observa adquiere una connotación

El ronco clamor de las ranas es música dulce para ella y

Hong Yingming (Preservando las raíces de la sabiduría)

Las palabras nunca pueden portar en sí mismas la belleza de

El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para

Lo mismo ocurre con el Vida: la única forma de entenderla es

Mis propias palabras no son la medicina, sino una receta, no un

Esfuérzate, por el contrario, en vivirlo: en silencio, sin división,