Rollo May nació el 21 de abril de 1909 en Ada, Ohio, y creció en Marine City, Michigan, donde

prevalecía una actitud de clase estadounidense anti-intelectual. Su hermana sufrió un colapso

mental, que su padre interpretó como una sobrecarga de estudio; May se graduó en el colegio
Oberlin de Ohio donde completó el bachillerato en artes en 1930. Allí, se maravilló ante las
líneas hermosas de una antigua vasija griega exhibida en uno de los salones de clases y resolvió
ir a Grecia, lo cual hizo de inmediato después de su graduación.

Trabajó en Grecia durante tres años, impartía clases en el colegio de Anatolia en Salónica, luego
de ello viajó a Viena y estudió de manera breve con Alfred Adler, cuyo enfoque influyó en él de
manera considerable. A su regreso, la psicología estadounidense le pareció "ingenua y simplista".
Así que se inscribió en el seminario teológico Unión de nueva York no con la intención de ser
cura, sino con el propósito de esclarecer dudas. Ahí pudo realizar investigaciones profundas
sobre el significado de la desesperación, el suicidio y la ansiedad, cuestiones en gran medida
ignoradas por los psicólogos. También esperaba que al hacer estas investigaciones podría
aprender acerca de sus contrapartes: el valor, la alegría y la intensidad de la vida. En Unión,
comenzó una amistad con el eminente teólogo protestante Paul Tillich, una asociación que
enriqueció las vidas, la obra y los escritos de ambos.

Los padres de May se divorciaron así que interrumpió sus estudios y regresó a East Lansing,
Michigan para cuidar a lo quedaba de sus familia. Durante ese tiempo, sirvió de consejero
estudiantil en el colegio estatal de Michigan, más tarde, sirvió como ministro parroquial en
Montclair, Nueva Jersey, antes de regresar a Nueva York para estudiar psicoanálisis en el
instituto William Alanson White de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología. Se inscribió en la
universidad Columbia y recibió su primer doctorado en Psicología Clínica.

La actividad de May fue interrumpida en forma abrupta cuando enfermó de tuberculosis cerca de
los treinta años de edad. En aquella época no había medicamentos para esta enfermedad. May
pasó tres años en el sanatorio Saranac. Durante su enfermedad, leyó entre otras obras, the
problem of Anxiety de Freud y The Concept of Dread de Soren Kierkegaard, el fundador del
movimiento existencialista en la filosofía. Apreció las formulaciones cuidadosas de Freud pero
estaba convencido que Kierkegaard "describía lo que es experimentado de inmediato por los
seres humanos en crisis" (1969). Un dato importante es que gracias es este tiempo le ayudó a
apreciar la importancia de un punto de vista existencial.

Pudo regresar a Nueva York y terminar su licenciatura en teología en 1938. Durante sus últimos
años en Unión escribió su primer libro, The Art of Counseling. Su libro "The meaning of
Anxienty" ( 1977 ) ha sido reconocido en forma amplia como el primero en Estados Unidos en
alentar la unión genuina entre la Psicología y la Filosofía y en demostrar la importancia de los
valores para la Psicología.
Ha impartido enseñanza en la Escuela nueva para la Investigación Social, la Universidad de
Nueva York, Harvard, Yale y Princeton. Tiene numerosas publicaciones y ha sido galardonado
con varios premios. La vida profesional de May ha sido ocupada y productiva. Sirvió como
consejero para estudiantes universitarios en el City College de Nueva York, desarrolló una
práctica privada en psicoanálisis y se convirtió en miembro del instituto White.

May estuvo influenciado por el humanismo americano, y se interesó por reconciliar la psicología
existencialista con otras aproximaciones, especialmente el psicoanálisis deFreud.
Murió el 22 de octubre de 1994, en una bahía de San Francisco llamada “tiburón”.

Teoría Rollo May

“La libertad es la capacidad del hombre de tomar parte en su propio desarrollo. Es nuestra
capacidad de moldearnos a nosotros mismos.”
“Rollo May”
May pone énfasis en la existencia, en cómo los seres humanos viven sus vidas con libertad,
menciona que la libertad es el punto central por la cual el ser humano puede liberarse de las
ataduras culturales, así como, de sus estados de miedo y ansiedad que lo colocan es un estado
permanente de cambios, propiciados por el tipo de vida moderna en que se encuentra. La libertad
de acción para elegir y moldear la conducta nos enseña a comprender y emprender nuestro
camino. (May, 2000)
La libertad por su parte ha sido considerada a lo largo de la historia como un bien tan preciado
que cientos de miles de seres humanos han muerto voluntariamente por ella; subyace a la
posibilidad de realizar el valor: es la base o la capacidad para el valor. Sin la libertad no hay
valor digno del hombre. Es la capacidad de trascender su propia naturaleza.

May (1977), define a la ansiedad: “La ansiedad es la aprensión caracterizada por una amenaza a
algún valor que el individuo considera esencial para su existencia como persona” La ansiedad es
una característica inevitable del ser humano, algo determinado.

La ansiedad no tiene objeto, “debido a que ataca a esa base de la estructura psicológica en la que
ocurre la percepción de uno mismo como distinto del mundo de los objetos”. Por tanto, en la
ansiedad, la distinción entre uno mismo y el objeto, se rompe.
Los sujetos tienden a hacer grandes esfuerzos para disipar la ansiedad, en realidad lo que logran
es incrementarla. May recuerda que no se puede vivir en un eterno vacío. Se requiere de algo
externo (fármacos, alcohol o una autoridad destructiva) para llenar el hueco.
La capacidad del sujeto para colocarse fuera de sí mismos y relacionarse con las demás personas
le permite crear valores que ayudan a moldear su vida.

Etapas evolutivas en la formación de la personalidad

 Poder e Inocencia
 El Daimon
 Ordinario
 Creatividad
 Renacimiento

Poder e Inocencia:
Etapa pre-auto-consciente de los infantes, solo hace lo que se supone debe hacer; consideremos
que el niño tiende cierto a hacer lo que se le desea orientado a la satisfacción de sus necesidades.
Se trata de una etapa de inocencia sobre la toma de conciencia. En esta etapa esta la necesidad de
poder ser alguien, todas las personas tienen la necesidad de poder afirmar su propio ser. (Poder
de la auto-afirmación). También está el poder o derecho que tiene la persona de manifestar
comportamientos que exhibe una persona con el fin de reconocer a los demás.
El Daimon:
Es cualquier función natural que tiene el poder de hacerse cargo de la persona, encontramos los
impulsos sexo y Eros, la ira y la rabia, el ansia de poder. Estos son negativos cuando al
manifestarse eliminan la libertad. El concepto griego de "daimon" significa unión del bien y del
mal, un puente entre lo divino y lo humano. La conciencia en un estado mental de alerta es la
puede integrar la daimon, haciéndola personal. Por lo cual, es muy difícil vivir de acuerdo con su
daimon, aunque es muy gratificante. Cuando el daimon es reprimido, a menudo se expresa un
poder destructivo, pero cuando somos capaces de transformar nuestras actividades en
constructivas podremos tener la daimon satisfecha. En otras palabras podría decirse que la
persona rebelde desea libertad, pero no es consciente como para asumir la responsabilidad de esa
libertad.
Ordinario:
Cuando el ego del adulto normal ya ha comprendido la responsabilidad, pero le cuesta manejarla
entonces busca conformarse en los valores tradicionales.
Creatividad:
El adulto maduro acepta el destino que le toco vivir enfrentando a la ansiedad con coraje. Posee
seguridad y la valentía, como para estar comprometido con la realización de algunas cosas, pero,
no tiene el nivel de consciencia para aceptar que puede estar equivocado. Asumir una acción
creativa puede ser por coraje, es decir asumir nuevas formas, para construir una nueva sociedad.
La creatividad implica conflictos ya que en la formación de nuestra identidad está relacionada
con nuestro pasado, presente y futuro y eso crea ansiedad.
Renacimiento:
Es el factor más importante en la personalidad, siempre que el renacimiento sea reforzado por el
conocimiento y la razón; determinando su capacidad para llegar al manejo de la libertad
individual. Esto implica liberar al individuo de la sensación de aislamiento, de ansiedad.
También existe la fragmentación de la personalidad, quiere decir que son síntomas de
desintegración de lo emocional, psicológico y espiritual. Lo contrario sería ser dependiente de su
cultura. May dice que el trauma de nuestra cultura implica una amenaza de los patrones básicos
de la cultura propia que es la seguridad.
Un concepto central en la psicología de May: el dilema del hombre. Se origina en la capacidad
de éste para sentirse como sujeto y como objeto al mismo tiempo. Ambos modos de
experimentase a sí mismo son necesarios para la ciencia de la psicología, para la psicoterapia y
para alcanzar una vida gratificante. El psicoterapeuta alterna y complementa la visión del
paciente como objeto, cuando piensa en pautas y principios generales de la conducta, y como
sujeto, cuando siente empatía hacia su sufrimiento y ve el mundo a través de sus ojos. Rechaza
las dos alternativas de la consideración del ser humano como “puramente libre” o “puramente
determinado”, argumentando que ambas suponen negarse a aceptar el dilema del hombre.
Introdujo como fundamentales en el contexto de la terapia las experiencias existenciales de la
ansiedad, el amor y el poder.
Para definir los conceptos de objeto y sujeto se facilita la interpretación con la siguiente frase “El
hombre al que le ocurren cosas (Nacer, morir, etc) es el Hombre Objeto, el hombre que toma
consciencia de todo ello es el Hombre Sujeto.”
Psicoterapia según Roll May.
Dentro de la psicoterapia propuesta por Rollo May el objetivo central era ayudar a promover el
entendimiento del yo y el propio modo de ser en el mundo. May señala que como humanos
tenemos que estar conscientes, ser responsables de nosotros mismos, y volvernos nosotros
mismos.
El negar la esencia individual del ser o potencialidades propias conduce a la experiencia de la
culpa. La culpa ontológica no proviene de la prohibición cultural, sino que surge del hecho de la
consciencia de sí mismo y del reconocimiento de que no hemos realizado nuestras
potencialidades. Enfrentar esta culpa en el proceso de la terapia conduce a efectos constructivos.
Tiene una base ontológica y se toma el significado de la situación presente, impulsos,
dinamismos o patrones de conducta son entendidos sólo en el contexto de la estructura de la
existencia de la persona individual.
El psicoterapeuta alterna y complementa la visión del paciente como objeto, cuando piensa en
pautas y principios generales de la conducta, y como sujeto, cuando siente empatía hacia su
sufrimiento y ve el mundo a través de sus ojos.
Entonces para May la tarea central del terapeuta es buscar entender el modo de ser y de no ser en
el mundo del paciente. Es el contexto el que distingue el enfoque existencial más que cualquier
técnica específica. Introdujo como fundamentales en el contexto de la terapia las experiencias
existenciales de la ansiedad, el amor y el poder.
May cree que la técnica que su utilice debe de estar subordinada y seguir al conocer, esto es que
debe de ser flexible y ajustarse a las necesidades del cliente. Para él la asociación libre es útil en
particular para revelar la intencionalidad. La relación entre terapeuta y el paciente es considerada
como relación real.
Propone que se elabore un énfasis en la significación particular de las dinámicas del cliente que
son derivadas del contexto de su vida. El terapeuta no siempre va a saber que es o que motiva al
cliente, y la actitud que debe de tomar este más que aplicar una técnica, consiste en escuchar a su
paciente con atención y respeto. Se debe procurar analizar todas las formas de comportamiento,
tanto del terapeuta como de la persona, que impiden el encuentro real entre ambos, y May da
mucha importancia al compromiso, que para él, es el verdadero modo de estar vivo.
También advierte contra el uso de fármacos en la psicoterapia. En su mayor parte, cree que
tienen un efecto negativo debido a que, al eliminar la ansiedad del paciente, pueden inhibir la
motivación para el cambio y por consiguiente negar una oportunidad para el aprendizaje y
destruir recursos vitales.
Para él, se debe aprender a mover la práctica más allá de la reducción de los síntomas de la
persona para ampliar la capacidad de vivir, pensar y sentir más plenamente.
Sin embargo la terapia que promovió con mayor énfasis, fue la Logoterapia de Frankl, la cual se
refiere a la búsqueda de una visión integral de la persona, en la que se le ve como a un ser único
e irrepetible, en el que hay que tener en consideración su dimensión espiritual.

Según la Logoterapia, la primera fuerza motivante del hombre es la lucha por encontrarle un
sentido a su propia vida. Por eso habla Frankl de voluntad de sentido, en contraste con el
principio de placer (o, como también podríamos denominarlo, la voluntad de placer) en que se
centra el psicoanálisis freudiano, y en contraste con la voluntad de poder que enfatiza la
psicología individual de Adler.

Se basa en tres supuestos filosóficos que son fundamentales para su desarrollo:

La libertad de voluntad (antropología): que explica que todo hombre es capaz de tomar sus
propias decisiones, por lo que es libre de escoger su propio destino y no convertirse en una
marioneta a merced del mismo, o del inconsciente colectivo (pandeterminismo).

La voluntad de sentido (psicoterapia): expresa la preocupación de Frankl ante los métodos

psicológicos enfocados en la percepción del "componente exterior", desvirtuando la idea del
animatismo presente en el ser humano que lo hace único ante el reino vegetal y animal
(psicologismo).

El sentido de vida (filosofía): que para la Logoterapia es un factor incondicional que no se pierde
bajo ninguna circunstancia, pero puede escaparse de la comprensión humana. La Logoterapia es
una percepción positiva del mundo (reduccionismo). May concuerda con Frankl, en la idea de
que el sujeto no es meramente un conjunto de impulsos, sino que más bien su fundamento radica
en el entendimiento que les da a esos procesos.