Examen Soci
Examen Soci
Examen Soci
El proceso de independencia de una colonia era deducido como un acto violento para
Fanón. La descolonización es considerada naturalmente violenta porque cuestiona las estructuras
que han sido establecidas en el pasado por el hombre. La violencia no se inicia con el proceso de
descolonización, la violencia comienza con la colonización y es sostenido siempre por parte de los
colonos contra los colonizados. Siendo un acto que llega al enfrentamiento de la muerte de alguno
de las dos especies implicadas. Entontes continuando con esta línea ¿Quién sería el que utiliza la
violencia y quien es el que reacciona a esta? Y es por esto por lo que Fanón a lo largo de su escrito
expresa sobre la vida de los colonizados y determina que después de analizarla se comprende que
la única forma de lograr su liberación era a base de actos violentos.
Quitando los límites entre especies se establece al colonizado como un perseguido que
sueña siempre con transformarse en perseguidor convirtiéndose en un ciclo con diferentes colonos
en el pasar del tiempo. Sin embargo, estableciendo más detalle para Fanón el colonialismo es
violencia por lo que la respuesta debe ser violenta. Determinando que no les brindan más opción
que la violencia siendo necesario crear una fachada contra del opresor. Algo que caracteriza al
opresor es que acorrala tanto al colonizado que lo deja en los límites de los derechos humanos no
es basta la calidad ni la cantidad para mantener una vida plena. Estableciendo el termino de
deliberar un acto sumamente acorralado y desesperado por lo que es urgente la necesidad de un
enfrentamiento violento.
La violencia que ha presidido la constitución del mundo colonial, que ha organizado
incansablemente la destrucción de las formas sociales autóctonas, que ha demolido sin
restricciones los sistemas de referencias de la economía, los modos de apariencia, la ropa, será
reivindicada y asumida por el colonizado desde el momento en que la masa colonizada, decidida
a convertirse en la historia en acción, penetre violentamente en las ciudades prohibidas (Fanón,
1961, p 3.). Fanón evidenció que la violencia unificó al pueblo presionando al régimen colonial.
Pese a que su maquinaria intentó dividir describiendo a las sociedades colonizadas como
maquineas porque presentan la interpretación de lo considerado como bueno o malo sin un termino
intermedio. Un ejemplo característico que representa al mismo en la lectura es que en el ámbito
del camino de Dios no llaman al colonizado a Dios, sino a camino de figuras de opresión y se sabe
que en lo cristianismo existe la creencia absoluta que son muchos los llamados y pocos son los
elegidos.
Finalmente, Fanón a lo largo de su escrito presenta una noción sólida y precisa de sus ideas
sobre los descolonizados y los colonizadores. La existencia de la lucha armada indica que el
pueblo decide confiar solamente en los medios violentos (Fanón, 1961, p. 17). Determinando que
la lucha de los colonizados llega cuando no dan abastos con las circunstancias en las que son
oprimidos diariamente. Fanón (1961, p.17) menciona que el pueblo, a quien se le ha dicho
incesantemente que no entendía sino el lenguaje de la fuerza decide expresarse mediante la fuerza.
Todo esto representa el tiempo interminable en el cual se encontraron es la situación de
colonizados por parte de los colonos. Siendo la fuerza el único método para lograr su objetivo,
destacando que la violencia es un método de mediación totalmente real para desintoxicar y liberar
al colonizado.
2. Explique el concepto de acumulación primitiva según la desarrolla Silvia Federici a la luz de la
persecución de brujas en el S. XVII. ¿Qué implica la propuesta de Federici para las luchas
feministas de hoy día?
Las mujeres en el pasado tenían características y dones que eran necesarios para tantos
hombres destacando su capacidad de reproducir y de curación. El capitalismo ha entendido esto,
debido que los sistemas enfatizan en la importancia del trabajo. Las mujeres uno de los eslabones
productivo más importante, pero para mantener esta producción de la forma más barata posible.
Su resistencia de alguna forma pudo poner nervioso al Estado y a todos los hombres lo que la alza
en las mujeres creo una serie de creencias en contra de estas. Creando el orden patriarcal de esta
forma para comprimir y controlar a las mujeres todo esto lo realizaron por medio del miedo
constante a las ejecuciones. El capitalismo rural inculco el miedo moral con todo lo que incluye
expropiación de la tierra, ensanchamiento de las distancias sociales, descomposición de las
relaciones colectivas entre otros factores que influyeron en la persecución de brujas la mayoría de
las mujeres que eran acusadas carecían de privilegios y los que las acusaban eran portadores de un
privilegio masivo. En cuanto a los crímenes diabólicos de las brujas, no nos parecen más que la
lucha de clases desarrollada al nivel de la aldea: el «mal de ojo», la maldición del mendigo a quien
se le ha negado una limosna, la demora en el pago de la renta, la petición de asistencia pública
(Federici, 2004, p. 235).
A modo de referencia (no obligatorio) las y los estudiantes pueden utilizar el artículo escrito por
Raúl Zibechi (2006) titulado La emancipación como producción de vínculos. Para acceder al
artículo oprima sobre este hipervínculo.
Boaventura de Sousa Santos obtuvo como objetivo de reinventar una emancipación social que
va de la perspectiva de la crítica. Así mismo sobre las experiencias sociales se expande a lo que se
considera como la realidad social en lo político y filosóficas tradiciones que son parte de una razón
indolente las cuales no reconocen la experiencia social de los pueblos e implícitamente que
presentan teorías que pueden minimizar la experiencia humana. La indolencia de la razón se
manifiesta en la resistencia al cambio de las rutinas, y como transforma intereses dominantes de
un país en conocimientos verdaderos. Su perspectiva abarca los cambios profundos en la
estructuración de los conocimientos es necesario comenzar por cambiar la razón que preside tanto
los conocimientos como su propia estructuración. En suma, es preciso desafiar la razón indolente
(Sousa, 2006, p. 69). Sousa (2006) expresa la indolencia por cuatro rasgos principales: su carácter
impotente (no se puede hacer nada frente a una necesidad concebida como exterior a ella misma),
arrogante (totaliza desvalorizando la experiencia que nos rodea), metonímico (reduce el mundo a
través de una reducción del orden del presente) y proléptico (concibe el futuro a partir de un tiempo
lineal monocultural). Cada uno de estos rasgos impone constrictores a la comprensión de la
realidad social misma. Sousa (2006) menciona que se trata de una versión amplia del realismo,
que incluye las realidades ausentes por la vía del silenciamiento, de la supresión y de la
marginalización, esto es las realidades que son activamente producidas como no existentes.
Por otro lado, la sociología de las ausencias esta asociada a la sociología de las emergencias.
Estas se manifiestan mediante experiencias que ya son vividas entre las experiencias de las que se
pueden disponer. Formando parte de la mayor parte de las experiencias que se puedan vivir
permitiendo y contribuyendo a futuras siendo parte del reconocimiento del campo de lo que se
puede determinar la experiencia social. El objetivo de la sociología de las ausencias es transformar
objetos imposibles en posibles, y con base en ellos transformar las ausencias en presencias,
centrándose en los fragmentos de la experiencia social no socializados por la totalidad metonímica
(Sousa, 2006 p. 75). Sousa (2006) ejercicio de la sociología de las ausencias es contra fáctica y
tiene lugar a través de una confrontación con el sentido común científico tradicional. Para expandir
el presente, propongo una sociología de las ausencias; para contraer el futuro, una sociología de
las emergencias (Sousa, 2006, p. 67). La sociología de las emergencias Sousa lo expone que
sustituye el vacío del futuro el cual no es nada, pero como no es todo cambiado a uno que sea uno
con posibilidades concretas y realistas los cuales se van construyendo en el presente a partir de las
actividades que sean de panera cuidadosa expresado como donde nada nuevo puede surgir.
Karl Marx y Paulo Freire están conectados en sus escritos y en cierto de sus pensamientos
materialistas. Marx los aplica en las relaciones de producción entre el empleado y el empleador.
Por otro lado, Freire lo relaciona en las relaciones entre educado a educador, entre otros elementos
en el cual se relaciona. Ambos analizan los elementos similares destacando las semejanzas en los
escritos. Los escritores en sus pensamientos expresados presentan la educación, los roles
revolucionarios de esta, la necesidad de la influencia de los círculos, la estructura del trabajo, entre
otros. La alfabetización, por todo esto, es toda la pedagogía: aprender a leer es aprender a decir
su palabra (Freire, 2007). La que procede a se conciencia colectiva de la cultura la reconstrucción
de lo que es el mundo humano y la creación o preparación de las cosas nuevas como método
establecido para un bien común. Freire plantea sobre su escrito La Pedagogía del Oprimido la
capacidad de descubrir a la clase dominante. Todo lo relacionado no es posible, si los oprimidos
no experimentan en su sentir la opresión algo similar sucede cuando se inculca la educación a los
seres humanos y a una sociedad.
Freire centró su atención en el término de los oprimidos del capitalismo siendo aquellos
que han sido negados los privilegios; en el marxismo Gramsci se destacó sobre los obreros y sobre
los que sufrían la opresión. Casos en los cuales se utiliza la fuerza y lo que es la para el
acercamiento del poder en la cual no existe la oposición en ningún ámbito. También junto con el
termino de Freire Gramsci dice que el que educa debe ser educado un término que es esencial para
la propagación de las ideas. Así mismo Paulo tenía la idea fundamental que el oprimido conozca
sobre las relaciones del mundo para que el hombre tenga la capacidad de pensar. La conciencia
del oprimido alberga la conciencia del opresor. La educación puede ser la fuerza liberadora del
oprimido de los oprimidos pues "el hombre se libera solo" (Freire,2005; p. 85)
Los conceptos de rabia y dolor representan una decepción y coraje con un seceso a través
del tiempo. Centrándonos en las ideas de Enrique Dussel, Frantz Fanón y la lectura de Audrie
Lorde se destacan estos conceptos con una gran idea de lo que representaron a lo largo de las
historias de muchas de las sociedades del mundo. Además, presenta como mucho de estos
sentimientos aportaron al alza de las personas y al razonamiento de los ciudadanos que se
encontraban en el dolor y opciones más allá de la que les “brindaban” de los privilegiados.
Conceptos que fueron alimentando en la vida de campesinos, hombres sin privilegios que eran
dominados. La rabia y el dolor aportaron a ese vibrato del alma para luchar por lo que debieron
ser los derechos de todos y oportunidades universales. Continuando con las lecturas antes
mencionadas se van a entablar criterios que se utilizaron anteriormente mediante el dolor y la rabia.
Dussel (2006, p. 14) decía que la cultura era postergación del deseo sentido de que el deseo
de dormir, por ejemplo, de un campesino, debe ser disciplinado para interrumpirlo, postergarlo al
madrugar para trabajar el campo. El dolor de las personas, la necesidad y la carencia abarca la
vida de muchos. Intentan decir que ha sido mas importante para sobrevivir, pero en medio de esta
tienen que dejar la otro. Atreves de eso se abarca una rabia a el Estado a la clase dominante ya
que lo tiene todo en base de su cuna que mas da cuando el esfuerzo es medio de un sistema lleno
depresión y dominación. Estado liberal que obliga a los trabajadores del capitalismo a respetar un
sistema del derecho que los limita, que los oprime para que cumplan el placer del otro (Dussel,
2006, p. 14). Cuando no compensa la satisfacción que produce, indica que ha llegado el momento
de su transformación y cuando se destaca esto, es hora de una larga travesía que abarca la lucha y
el desato.
Por otro lado, Fanón (1961, p.37) decía después, aunque se les domestique, aunque se les
enseñe la vergüenza, el dolor y el hambre, no se provocará en sus cuerpos sino una rabia volcánica
cuya fuerza es igual a la de la presión que se ejerce sobre ellos. Se comienza con la fuerza de los
colonizadores y luego se establece la de los colonizados. Así mismo sin ventajas y al igual se
aprovechan de la guerra para la mejoría de la posición material y su poder naciente. Los indígenas
se sacrifican sin restricciones y riega con su sangre el suelo nacional (Dussel, 1961, p.37). Los
colonizadores se enfrentan mediante maquinarias de expresión del constituyendo a lo que es la
opresión colonial y lo que le sigue a esta la explotación. Este descubrimiento es desagradable,
doloroso y repugnante (Dussel, 1961, p.37). Todo era tan sencillo, sin embargo: de un lado los
malos, del otro los buenos. ¿Es esto una realidad que se atraviesa en el mundo entero? El pueblo
descubre que el fenómeno inicuo de la explotación de ahí sale los alzamientos a la dominación
colonial, el darse cuenta de toda la explotación a la que están expuestos. Luchas que han sido
dolorosas pero necesarias para establecer nuevas historias.
Audrie Lorde en su escrito The Uses of Anger indica que las mujeres han sido por años
cohibidas de su vida por situaciones de poder del hombre. El patriarcado ha sido instrumento clave
para la prohibición de los derechos de las mujeres y es que el pasado era el dominio del hombre lo
que se establecía las cosas a realizar. El dolor ese un sentimiento que predominaban en tantas
mujeres por la carencia de deberes básicos que se consideraban si se realizaban de la mano de un
hombre o hecho directamente por los estos. De ese dolor se entablaba la rabia de cada mujer
carente de privilegios y carentes de decisiones propias. Es decir, el patriarcado fue un símbolo
para la voz de las mujeres que no temieron a luchar por sus derechos a pesar de que el sistema
simplemente no las apoyabas.
Finalmente, el dolor va más allá de mera emoción, sino que aporta a el pensamiento de
libertad y justicia. Abre de alguna manera los ojos y la mente de los individuos afectados y de
algunos de su alrededor. En ocasiones ha sido fuente de sufrimiento, pero desarrollándose como
inspiración para la lucha y la victoria. El dolor y la rabia en la diciplina del trabajo social se trabaja
mediante el pensamiento de lo mejor para la vida del participante. Apoyando en las relaciones
humanas saludables llenas de justicias y entablando el derecho a cada individuo. El dolor y la
rabia son un medio para establecer cambios sociales que permitan al participante mantener una
calidad de vida por la mediación. El dolor apoya a expresiones libertadoras y a la lucha de derechos
hacia una nueva historia.
Referencias
LneBXP8B9g40f5-gDpLnl_pb9/view
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Freire, Paulo (2005). Pedagogía del Oprimido. Río de Janeiro: aaaPaz eTerra.
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KeEnem5C5iH1btbpVOsxNA
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http://journals.openedition.org/polis/2990
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_Lima_2006.pdf