El Christianismi restitutio (Restitución del cristianismo):

El Programa Religioso de Miguel Servet.

Marian Hillar
Center for Socinian, Philosophical, and Religious Studies
Houston, TX

Con motivo de la conmemoración de los 457 aniversario desde la muerte de Miguel

Servet, el Instituto de Estudios Sijenenses me ha ofrecido dar una conferencia sobre este
ilustre sabio. Servet fue la figura central y el momento culminante en la lucha por la libertad
de conciencia que incluye la libertad de investigación, de pensamiento, de expresión y de
creencias. El Mundo Occidental del siglo IV experimentó un cambio de los principios
humanistas de la moralidad antigua, clasificada como paradigma social humanista, a uno
nuevo eclesiástico que durό hasta finales del siglo XVIII. Un largo proceso precedió al
restablecimiento del antiguo paradigma humanista.1

En esta ocasión quisiera tratar el programa religioso de Miguel Servet presentado en

su magnum opus, Christianismi restitutio, Restituciόn del cristianismo.2 Voy a presentar
algunos aspectos de la doctrina religiosa de Servet, a saber, su doctrina de la Trinidad como
resultado de su actitud delante de la escritura y su filosofía natural, su metafísica unificadora
del mundo, aspectos fundamentales de la religión cristiana y básicos aspectos prácticos.

El propósito de Servet al escribir Restitución del cristianismo, su magnum opus, fue

abogar por un retorno a la cristiandad original, como él la entendía, y no sόlo a la reforma de
las prácticas cristianas para eliminar los abusos y corrupción.

Servet fue perseguido por sus doctrinas y fue quemado en la hoguera el 26 de octubre
de1553 junto con su obra. Hoy día solamente se encuentran tres ejemplares de su libro
Restitución del Cristianismo. El primero en la Biblioteca Nacional de Austria en Viena,
segundo en la Biblioteca Nacional de Paris, y el tercero an la biblioteca de la Universidad de
Edimburgo.

Su título completo es Restitución del cristianismo. Convocatoria a toda la Iglesia

apostόlica a volver a los orígenes, a restituir íntegro el conocimiento de Dios, de la fe en
Cristo, de nuestra justificación, de la regeneración bautismal, de la cena del Señor, a
restituirnos por fin el reino celestial, a disolver la cautividad de la impía Babilonia, a
destruir del todo al Anticristo y a sus seguidores. Vienne MDLIII, 734 pp. 8°.

Instituto de Estudios Sijenenses Miguel Servet, octubre 2020

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 Cristianismi Restitutio, el programa religioso de Miguel Servet, Marian Hillar

Indice general del Christianismi restitutio, versión latina original.

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El libro se divide en seis partes: la Primera Parte contiene cinco libros Sobre la
Trinidad Divina. Estos cinco cubren los mismos tópicos de los siete libros de De Trinitatis
erroribus publicados en 1531, y Dos Diálogos sobre la Trinidad Divina publicados en el año
15323.

La Segunda Parte contiene Tres libros sobre la fe y la justicia del reino de Cristo
que supera la justicia de la Ley y sobre la caridad.4 Estos libros una vez más son una versión
extendida de los capítulos sobre el mismo tema agregados a Dialogorum de Trinitate de
1532.

La Tercera Parte contiene Cuatro libros de la regeneración sobrenatural y del reino

del Anticristo.5 Trata del aspecto práctico de la fe cristiana: predicación, fe y gracia, bautismo
y la cena dominical.

La Cuarta Parte contiene Treinta cartas a Juan Calvino, predicador de los

ginebrinos.6

La Quinta Parte enumera Sesenta signos del Reino del Anticristo y su realización, ya
presente.7

La Sexta Parte contiene una Apología contra Felipe Melanchthon y sus colegas
sobre el misterio de la Trinidad y las costumbres antiguas.8 Esa parte representa una
autodefensa contra ataques hechos por Melanchthon en la segunda edición (en el año 1535)
de Loci communes de los primeros escritos de Servet. Esta parte constituye un compendio del
pensamiento de Servet.

Sin duda, el título de su obra más importante Restitución del cristianismo recuerda el
programa de Erasmo (1466-1536) basado en tres premisas principales9: 1. Erasmo postulό
estudiar los textos originales de los evangelios, los primeros trabajos apostólicos y los
primeros teólogos cristianos que aún operaban en el paradigma social greco-romano como la
fuente de las aseveraciones religiosas. 2. Postulό abandonar las especulaciones teológicas
sofisticadas. 3. Esto fue necesario con el objeto de reducir las creencias religiosas a un
pequeño número de enseñanzas esenciales.

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Estos postulados definen exactamente lo que Servet hizo en sus estudios de la religión
cristiana. Inspirado por el espíritu creciente de la reforma él preveía un plan para restituir el
cristianismo a su simplicidad e integridad originales.10

Su investigación inició el estudio crítico de la tradición de las escrituras en un intento

de descubrir las verdaderas doctrinas religiosas contenidas en ellas. En este proceso Servet
desarrolló una religión nueva más humana y una nueva comprensión de la divinidad y de los
asuntos divinos más cerca de las realidades de la condición humana. Esta metodología de
pensamiento crítico fue uno de sus legados.11 El otro legado tiene relación con la función de
la sociedad en el nivel moral. Servet se dio cuenta del potencial total de la naturaleza humana,
de sus capacidades y de su racionalidad.

Doctrina de la Trinidad antes de Servet

Se le conoce a Servet primeramente por dos resultados de sus estudios críticos. Uno
es su estudio exhaustivo de las escrituras que demostraba que no hay ninguna base para
mantener la tradicional doctrina trinitaria.12 Se debe reconocer, sin embargo, que el problema
de la Trinidad nunca se solucionό de manera satisfactoria. A pesar de los muchos decretos
promulgados por los concilios de la iglesia, los teólogos y filósofos estaban aún luchando por
mostrarla. En la Edad Media se desarrollaron tres escuelas escolásticas. Un factor de este
desarrollo fue probablemente la necesidad de enfrentar la nueva oposición en la forma de un
Islam estrictamente unitario aliado ideológicamente con el judaísmo.

Se clasifica a la Primera Escuela como ilustrativa que se origina con San Agustín.
Él aseguraba que, aunque la doctrina de la Trinidad no puede ser demostrada, por lo menos
puede ser ilustrada. Agustín afirmaba que la doctrina puede ser conocida por la revelación,
pero no directamente, sόlo deducida de las escrituras. Puede ser ilustrada por medio de
analogía con la constitución humana. Por ejemplo, por una serie de similitudes de las cuales
tres son más frecuentemente citadas, a saber, aquella del amado, del amante, y del amor;
aquella de la mente, del amor y de su conocimiento; aquella de la memoria, del intelecto y de
la voluntad.

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La Segunda Escuela, la demostrativa, comenzó con Ricardo de San Victor (murió

en 1173) y aseveraba que esta doctrina puede ser también demostrada. Su enfoque se basaba
en la metafísica que consideraba a Dios como un ser dinámico, postura similar a las ideas
Neoplatónicas Helenísticas – un Dios diversificado dentro de su propio ser.

La Tercera Escuela, la fideista, empezó con Guillermo de Ockham (1280-1349)

quien negó que la doctrina pudiera ser ilustrada o demostrada. Alegó que ésta puede ser sόlo
creída por la autoridad de la iglesia y fue representante de una escuela conocida hoy en día
por el nombre de los Modernistas con una posición filosófica nominalista. De acuerdo a ella,
niega lo universal y la realidad es considerada estar formada de particulares no relacionados.
Así, si se retiene el concepto de una sustancia que une a las tres personas, entonces representa
una cuarta entidad y la Trinidad llega a ser un cuaternario postulado por Joaquín de Fiore
(1132-1202). Por lo tanto, si las tres personas no son mantenidas juntas por la única sustancia,
entonces llegan a ser tres entidades distintas representando al triteismo. Ni el concepto
“relación” identificado por Santo Tomás de Aquino (1225-1274) con la sustancia como
tampoco el concepto de persona constituirían “lo universal” uniendo a las tres entidades. Así,
desde el punto de vista filosófico, Ockham aseguraba que la doctrina de la Trinidad significa
que hay tres absolutos: “Porque el silogismo: Dios es una Trinidad, el Padre es Dios, por lo
tanto el Padre es una Trinidad es sólido de acuerdo a la lógica aristotélica, pero falso del
punto de vista de la fe …” Y, “Las diversas disciplinas científicas (scientiis) no son capaces
establecer que Dios es Tres y Uno. Esto sόlo puede ser probado en teología por medio de la
fe.”

El otro miembro de esta escuela de los Modernistas, Pierre D’Ailly (1350-1420)

concedió en base a los decretos de los concilios que algunas de las decisiones de la iglesia no
provienen de las deducciones de las escrituras sino de una revelación especial a los católicos
por medio de un don especial de Dios. Su afirmación era que la doctrina de la Trinidad
involucra sόlo inconsistencia verbal y no real, así podemos decir personaliter que hay tres
dioses, pero él asegurό: “Tal expresión, aunque verdadera y propia entre expertos, no es, sin
embargo habitual y debería ser evitada por el bien de los creyentes sencillos.”13

Las afirmaciones de D’Ailly fueron repetidas por John Major (1469-1550) y por
Erasmo: “De acuerdo a la lógica dialéctica es posible decir que hay tres dioses, pero anunciar
esto a los inexpertos los ofendería mucho.”14

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Manifestaciones Divinas en la Historia

Servet leyó toda la literatura antigua y contemporánea disponible y mejorό el

escepticismo de la escuela fideísta pero no aceptό la autoridad de la institución de la iglesia al
definir la fe. Aunque abrazό la epistemología empírica, su destrucción del punto de vista
ortodoxo se basa en argumentos bíblicos y no en el análisis filosófico.

La última doctrina de Servet sobre las manifestaciones divinas puede ser también
trazada al análisis de la escritura a la luz del punto de vista Neoplatónico representado por el
galenismo y operando con el concepto de la sustancia. Permítanme explicarles este punto de
vista con más detalle porque se aplica a toda la teología de Servet. Servet siempre trata de
explicar todos los procesos y fenómenos espirituales o noéticos por medio de procesos físicos
que incluyen sustancias subyacentes.

Puedo trazar una analogía con la declaración del Papa en 1996 que dice que la
evolución es un fenómeno natural, aunque contradiga la palabra de las escrituras respecto al
“alma” y se aferra a los conceptos del antiguo Egipto, Órficos y Platónicos. En forma similar,
Servet al aceptar el sistema Galénico como explicación de los procesos naturales juntό las
ideas Medio y Neoplatónicas con ideas Hebreas al respecto a la divinidad y postulό una
interpretación progresiva histórica de los términos encontrados en las escrituras. De este
modo la Trinidad llega a ser una manifestación verdadera de la esencia de Dios primero en
la Palabra comprendida literalmente en el sentido Hebreo como el pronunciamiento de
Dios y en el sentido helenista como la esencia de Dios, y entonces en el Jesús humano, el
hijo natural de Dios, y finalmente después de la resurrección de Jesús en el Espíritu que no
es otra cosa que la manera en que Dios se comunica con la humanidad. El Hijo de Dios y
el Espíritu son dos modos sustanciales de la manifestación de Dios en el contexto histórico,
en el cuerpo de Cristo en forma externa e internamente en el Espíritu. Estas diversas formas
de manifestaciones divinas, de acuerdo a Servet, ocurrieron en el contexto de la historia
humana y fueron reveladas a través de los nombres de Dios, de varias formas de visiones y
voces y finalmente en la manifestación corporal de Dios. Servet puede así ser considerado un
precursor de la teología de proceso moderna.15

Metafísica Unificadora del Mundo

El otro resultado de los estudios de Servet es su descubrimiento de la función de los

pulmones en la circulación del sangre y de nuevos vasos capilares en los pulmones y cerebro.
No es un accidente que él haya descrito su descubrimiento en su trabajo teológico principal.

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El punto de vista de Servet respecto al alma no tenía relación con la doctrina griega Platónica
sino con la Hebrea. El creía que el alma humana es un agente vivificante que viene
directamente de Dios. Así, el feto vive con el alma de la madre hasta el momento en que el
niño da su primer aliento. Entonces, el espíritu vital humano se mantiene en la sangre
circulante de acuerdo a la idea del alma de las escrituras (Gen. 9:3; Lev. 17:11; Deut. 2:7). Se
originό del “soplo de vidas” (Gen. 2:7) y en la descripción de Servet: “Ese único soplo de
vidas hace que el hombre viva vida corporal y espiritual, una vida vegetativa, sensitiva e
intelectiva. Dios dijo que había muchas vidas, pero sόlo un ‘alma viviente.’”16 Por lo tanto,
esta idea pudiera ser explicada en términos naturalistas por medio de la doctrina fisiológica
de Galeno que enseñό que era el hígado el que generaba el espiritu vital (pneuma psychicon).

De este modo Servet razonaba que hay un “espiritu triple” proveniente de la sustancia
de los tres elementos elevados: el natural, vital y animal. Pero que realmente es un “espíritu”
de Dios que al relacionarse con diversos elementos en el cuerpo produce estas tres formas
específicas funcionales. El espíritu vital se forma en los pulmones mezclando el aire
inspirado y el Espíritu divino con los elementos de la sangre provenientes del ventrículo
derecho. La sangre vuelve al ventrículo izquierdo a través de los vasos capilares en los
pulmones y luego el espíritu vital es distribuido en el cuerpo y comunicado a las venas por
medio de la anastomosis llegando a ser el espíritu natural localizado primeramente en las
venas y en el hígado. El espíritu circulante busca regiones más elevadas donde se sigue
elaborando, especialmente en el plexo retiforme en la base del cerebro en el espíritu animal
debido a la fuerza violenta de la mente localizada en el plexo coroides. Este espíritu vital se
vierte en los órganos de los sentidos y en los nervios causando la sensación y el
movimiento.17

La publicación del descubrimiento científico de Servet es una reflexión de su visión

unificadora del mundo. Para Servet la teología era de suma importancia y con ella él pudo
explicar todos los fenómenos naturales. Para él este estudio anatómico y fisiológico particular
era un método empírico y sόlo una ilustración para comprender el funcionamiento del
Espíritu divino. Según él sus estudios empíricos apoyaban las afirmaciones bíblicas que eran
la fuente primaria de todo conocimiento.

La extensión de la visión unificadora del mundo de Servet era su teoría teísta de la

evolución cósmica. En el cuarto libro de su Restitución del cristianismo, Servet desarrollo un
modelo teístico y evolucionista de la formación del universo bastante elaborado que por su
complejidad no discutiremos aquí en detalle.18 El punto de partida es su interpretación de
algunas afirmaciones bíblicas (Gen. 1:2, 2:4; Heb. 1:3; Jn. 1:4) a la luz del pensamiento
Medio-Platónico (Filonio) principalmente, que a través de la eternidad existían en Dios ideas

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de todas las cosas irradiando en su Sabiduría o en la Palabra como en un mundo

arquetípico. Esta palabra de Dios enviada a la tierra es la semilla de la generación de Cristo y
su generación es un modelo y prototipo para todas las otras generaciones del mundo
natural. “Pues todas las cosas se propagan, generan y producen por analogía con Cristo”19

Esta es la fόrmula clave del sistema Servetiano que podemos resumir de la siguiente
manera:

1. Todas las cosas existen por medio de las formas que son una sola en Dios y por la
virtud de Cristo que es sin mediación, es decir (primero) hipostáticamente uno con
Dios. El principio epistemológico de esta formulación es que toda la realidad
natural se desarrolla por analogías con el Cristo mismo (analogía ad caput ipsum
Christum).

2. En cuanto a Dios mismo, Servet postula que las manifestaciones y creación de Dios
están históricamente condicionadas al segundo principio epistemológico que
explica nuestro concepto de la divinidad por medio de varios modos y
subordinaciones de la divinidad (varios divinitatis modos et subordinationes).

Servet puede, así, afirmar que en este sentido es verdad la opinión de Parmenides y
Meliso acerca del principio único. Fue abiertamente declarado por Xenophanes, maestro de
Parmenides, al decir que este principio único es Dios.20

Así Servet dedujo la visión cosmolόgica y cosmogónica de los textos bíblicos y buscό
su confirmación en otros sistemas filosóficos. Él declaró que en el análisis final, el mundo
físico evolucionό de elementos creados, principalmente, del agua desorganizada y así este
mundo tiene un cierto grado de creatividad expresada en su autocreación.

Fundamentos de la Religión Cristiana:

Doctrina de la Fe, Justificación y del Reino de Cristo

A. La Fe

En la doctrina de la fe y justificación Servet sigue a Pablo. La fundación de la religión

cristiana consiste en la fe, es decir, la creencia, la confianza y el consenso que Jesús es el
Cristo, el Hijo de Dios que predicό el evangelio de la salvación, murió y que fue resucitado
para nuestra salvación. Jesús proclamό el reino venidero y la salvación de todos los que

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creyeran en él. El recibiό el mandato de declarar esta fe y por eso él murió. Es así como la fe
en él purifica, justifica y salva. “Esa es la nueva ley de corazón, la ley de fe que en contraste
con la Ley mosaica del Decalogo ‘no tiene necesidad de escribirse de aquel modo externo [en
tablas de piedra], ni a través de decretos papales.’”21 Tal es también el mensaje de todo el
Nuevo Testamento y esta fe produjo en Antioquia los primeros cristianos.22 Además, Servet
dice que la revelación del Antiguo Testamento no les fue dada a los profetas sino a nosotros,
y por eso los profetas tenían visión enigmática (“en sombra y figura”) del futuro. Tampoco
había en este tiempo ni libertad ni regeneración por el bautismo y la cena del Señor. En
cuanto a la salvación en el siglo futuro después de la resurrección final, Servet sigue la
opinión de Pablo que Dios les pagará a todos incluso a los judíos, a los griegos y a los
bárbaros, a cada uno de acuerdo con sus obras.23

Servet concede gran importancia a esta inspiración espiritual del creyente y su

libertad. Se opone a la regulación de la fe por medio de decretos y leyes. Cuando enseñaban
los apóstoles no había preceptos legales ni leyes bajo anatema.24 La esencia de la fe es que es
un acto voluntario y espontáneo, un impulso o élan del corazón y sόlo en forma secundaria
lleva consigo un acto de aprobación racional (intelligendi actum). Sevet explica el origen de
la fe a través de la analogía con otros actos interiores del alma humana. La fe viene de la
información y la compresión que recibimos por medio de la predicación pero no ayuda en el
acto final de aceptación por medio del poder dado por Dios para hacer una elección libre.25 Y
él resume su punto de vista que la fe requiere razonamiento del entendimiento y la moción
del espíritu santo pero nunca hay fe sin libre voluntad. Como de costumbre, Servet usa la
psicología naturalista para explicar los mecanismos que operan al adquirir la fe.26

Pero la fe lleva consigo penitencia, rechazo del pecado y debe ser acompañada por
caridad y obras. Servet justifica la penitencia como necesaria para aborrecer “todo aquello
por lo que tanto padeció (el hijo de Dios).”27 También la fe debe ser acompañada de la
caridad para ser eficaz.

B. La Justificación

Servet distingue dos muertes como el resultado del pecado original. La primera es la
muerte física del cuerpo y del infierno, es decir del sepulcro, que las almas permanecen en el
sepulcro como dormidas esperando la resurrección. Todos los que murieron antes de la
muerte de Cristo son sujetos a esta muerte incluso los niños. También el resultado del pecado
original es el dominio de Satanás en el hombre. El pecado original les será perdonado a todos
por Cristo. La segunda muerte será la muerte después del juicio final, irremisible, muerte
espiritual y condena eterna que Servet llama gehenna y que es producida por los pecados

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después de conocer el bien y el mal. Pero el pecado de Adán no afectó espiritualmente a

quienes no están dotados de la libertad de pecar. Servet cita el Antiguo Testamento para
documentar que después de los veinte años empiezan conocimiento del bien y de los pecados
verdaderos de segunda muerte. Los niños serán salvados después de la resurrección general y
por lo tanto Servet niega la condenación eterna de los niños no bautizados.28 Los judíos serán
juzgados según la Ley y los gentiles según la ley natural.29

C. El Reino de Cristo

Sigue ahora Servet explicando que la justicia dada por la fe nos introduce al reino de
Cristo llamado también el reino de Dios o el reino de los cielos que es uno de los tres otros
dones sobreañadidos a la redención del pecado original.30 Y no es el futuro reino prometido
después de la muerte, pero existe dentro de nosotros, espiritual. Esa formulación original de
Servet constituye su interpretación del Nuevo Testamento. El reino de Cristo está relacionado
con el hombre interior producido en nosotros por la nueva generación y que tiene
comunicación sustancial con Cristo. Según Pablo nosotros morimos místicamente con Cristo
y somos resucitados con él en el bautismo a la nueva vida del Espíritu que habita dentro de
nosotros.31 También Pablo justifica el rechazo del pecado porque asevera que no se puede
vivir en pecado si los justificados han muerto por el pecado.32

Pero Servet amplía este concepto de “estar en Cristo” entendiéndolo en el sentido

ontolόgico. Los cristianos son engendrados como “hombre nuevo,” es decir son hijos de Dios
en su sustancia celestial por gracia debido al poder de la resurrección de Cristo. Pero esa
gracia no es cualidad de alma pero hecho sustancial.33 Eso iguala la fe en Jesús y el espíritu
de amor con Cristo. También Servet difiere de la ortodoxia cristiana insistiendo que yerran
otros en la cristiandad quienes interpretan el evangelio como la promesa del reino futuro
escatológico. El evangelio ya anuncia que se ha cumplido la promesa antigua, anuncia la vida
eterna actualmente presente que se les da a los creyentes que son las nuevas criaturas. Sόlo el
día de la resurrección final Cristo le entregará al Padre los santos que son su verdadero
reino.34

En resumen Servet arguye con otros quienes llegan a la conclusión, porque la entrada
en este reino no está al alcance de las fuerzas humanas, sino necesita la gracia de Dios, que
nuestro albedrío es siervo. Al contrario, dice Servet, la gracia no anula la libertad del hombre
y sus dones naturales. Sino la verdadera gracia es aquella con la que podemos alcanzar lo que
no podíamos conseguir con nuestras fuerzas.35

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La Justicia por las Obras y la Ley Natural

Pablo36 enseña, que en la Ley dada a los judíos, el hombre está justificado por las
obras cumpliendo los mandamientos de Dios y no por la fe. En el caso de los cristianos,
Cristo por su gracia ha cumplido la Ley, cosa imposible para los hombres, obligándolos a él y
justificándolos. Pues por la fe los cristianos tienen acceso a la justificación por la gracia sin
el mérito de las obras. ¿Entonces por qué obras? Servet diferencia la primera justificación por
la fe de la justificación obtenida por las obras posteriores que nos permiten adquirir premios
adicionales, de acuerdo con la doctrina católica contra la de Lutero y Calvino.37 Y eso
pertenece a la justicia delante de los hombres definida el en evangelio (Mat. 5:44-6:6) y por
Juan evangelista (1 Jn 3:7)38 que será recompensada según cierta medida en el futuro ya
formulada en el evangelio: Mas esta justicia por las obras es necesaria porque contribuye a
la glorificación integral del hombre a base de las acciones realizadas por los sentidos y
miembros, mientras que la justificación por la fe glorifica el alma. La ventaja de la
justificación por la fe es que los que tienen la fe no serán juzgados en el juicio final sino serán
jueces.39

Y la justificación de las obras en Pablo y en Servet proviene del reconocimiento de la

justicia natural compartida por todos los hombres. Pablo (Rom. 2:14-17) dice que cuando
los gentiles hacen por naturaleza lo que es de la Ley, tienen la Ley escrita en sus corazones, y
dando testimonio de su conciencia y de sus razonamientos serán justificados y salvados
igualmente como los judíos si siguen por sus obras. Y Dios dará a cada uno según sus
acciones. Servet desarrolla esta idea humanista: “Justicia natural es dar a cada uno lo suyo y
hacer el bien a todos y no perjudicar a ninguno y hacer lo que la propia conciencia y la razón
natural dictan a cada uno, de modo que hagas a otro que lo que quieras que se te haga a ti…
Los que obran el mal se someten a la injusticia; para los que obran el bien, habrá gloria,
honor y paz.”40 En su sistema metafísico, Servet vincula ahora esa doctrina de Pablo con el
pensamiento Neo-Platónico y Estoico: “Los gentiles instruídos por la misma naturaleza,
gracias a la deidad que tienen innata, eran capaces de obrar justificaciones parejas a las de la
Ley, o sea, aquellas obras que les dictaba la razón natural.”41 En cuanto al mecanismo
psicológico de las obras Servet enfatiza el esfuerzo en la acción que es libre y que lleva al
resultado. Aunque Cristo haya dado a priori la disposición al bueno no ha eliminado el
proceso para ejecutarlo. Y este esfuerzo será confirmado a posteriori. Además hay un efecto
mutuo: las obras buenas originan en el ánimo un hábito bueno, y se hace bueno el ánimo por
las obras buenas.42 Más, dando un ejemplo de Nuevas Islas, afirma Servet, cualquier fe en
Dios puede ser suficiente para la justificación si se obra rectamente según la conciencia y la

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razón natural. La justicia por obras es accesible para todos y en el caso de los cristianos
contribuye a fortalecer la fe y a acumular la justicia adicional.

El Valor y la Eficacia de la Caridad y de las Obras

El valor de la caridad fue enfatizado por Pablo como el mejor de todos y el más
excelente. Aún coexiste ahora con la esperanza y la fe. En el perfecto siglo futuro
desaparecerá la fe y sόlo habrá caridad y el argumento se basa en Cristo que tuvo caridad, no
fe. También la caridad cumple y resume toda la Ley.43 La caridad según Servet sirve para
perfeccionarnos y hacernos semejantes a Dios, entonces es un camino que lleva a la
perfección.44

Comparando la caridad con la fe Servet explica que aunque la fe sea anterior a la

caridad, no puede permanecer sin la esperanza y sin caridad. También la fe es mayor porque
es el fundamento de la salvación, no obstante Servet califica la caridad mayor en siete
argumentos y concluye : “caridad es sublime y excelente y lo más parecido a Dios.”45

La caridad es lo definitivo en nuestro comportamiento y actitud pues Cristo al

anunciar el reino de Dios a través de la fe nos dio al mismo tiempo un nuevo mandamiento
para su reino, es decir amar.46 Y por eso la fe se llama la puerta y la caridad es la perfección.
A su vez porque la caridad es activa y tiende a Dios y al prójimo, da eficacia a la fe y la
mueve a obrar.

Así Servet se opone a la idea de sola fide promulgada por los reformadores quienes
piensan que sόlo por la naturaleza de la fe uno obtiene la justificación. Sin caridad los actos
de obras no tendrían su recompensa.47

Los Ministerios Evangélicos

A los tres fundamentos de la religión cristiana corresponden tres aspectos prácticos

que Servet denomina ministerios: la predicación, el bautismo y la fracción del pan o cena
dominical o cena del Señor.48 Los tres son ministerios del Espíritu cuya acción es interna y
por eso en todas hay una fuerza escondida, interna, eficaz y una gracia singular. Los
ministerios externos sirven sόlo como la señal segura de su eficaz interna. Y por eso Servet
introduce una regla principal para seguir todos los ministerios: “que en ellos hay que discernir
siempre su sentido espiritual.”49

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En la predicación que es el primero y principal ministerio a través de cual nosotros

adquirimos la fe y la fe como vemos abre la puerta para otros dones de Cristo. Citando a
Pablo (Rom. 10:17) Servet declara que “la fe viene por el oído.” Según la doctrina del
sacerdocio universal de Servet y también de Pablo (1 Tes. 4:8) cualquier creyente puede ser el
apóstol o ministro espiritual. Basta tener sabiduría e inspiración del Espíritu.

Al hombre interior se le riega y vivifica con el bautismo y se le alimenta con la cena

dominical. El bautismo o regeneración es un acto que tiene poder celestial y regenerador y
según Cristo mismo es necesario para entrar al reino de los cielos entendido como presente.
El bautismo es un don por el cual los cristianos son regenerados y renovados es decir que
reciben el Espíritu nuevo, sus pecados son lavados de modo que si murieran, serían salvados.
En cuanto a los casos particulares de catecúmenos que mueren sin el bautismo, Servet deja la
puerta abierta refiriéndose a los ocultos juicios de Dios.50

En el bautismo, siendo justificados por la fe, llega a los cristianos el reino de Cristo.51
Y eso es según lo que predicaba Pablo el místico resultado de la muerte y resurrección de
Cristo (Rom 6:3-4). Por el bautismo el cristiano regenerado llega a ser hermano de Cristo.
Los misterios de la pasión y de resurrección de Cristo producen en nosotros la autentica
filiación con Cristo.52

Pero la condición para obtener este lavado es la fe. La fe es el fundamento de todo,

consta Servet, pero no regeneraba antes en la Ley, ahora “Todo lo hace la fe, sí, pero ilustrada
por el bautismo, en el cual la fe cobra vida por el Espíritu santo y ‘Cristo se forma en
nosotros’ (Gal. 4:19)”53 El acto de profesar la fe debe ser absolutamente voluntario entonces
necesita cierta información y educación. Y antes de adquirir esta fe no se debiera bautizar a
los niños y adolescentes. El segundo problema es ¿a cuál edad uno puede cometer el pecado
mortal? Según la escritura sόlo los mayores de veinte años pueden cometer graves crímenes y
también solo de ellos se exige el sacrificio de propiciación de los pecados.54 Servet concluye
de todo eso y sobre la base de la escritura que la edad perfecta para el bautismo son los treinta
años.55

Basándose sobre estas premisas Servet se opone al bautismo de los niños citando
veinticinco definiciones del bautismo y veinte razones contra el bautismo de los niños.56 Sus
argumentos son basados en los principios del sistema religioso pero en el mundo moderno el
problema de la libertad de conciencia incluye también la libertad desde una asociación o
indoctrinaciόn forzada.

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La cena domínica o fracción del pan o eucaristía es el tercer don de la justificación

por la fe y signo de la caridad. Su teoría de la eucaristía depende de su concepto de la nueva
vida de los cristianos producida por el bautismo. Como en el bautismo los cristianos nacen
interiormente, en la cena domínica se alimentan interiormente. Servet interpreta el pan de la
cena como el verdadero cuerpo de Cristo y también el cuerpo de Cristo es el verdadero pan. Y
eso lo clasifica Servet como un gran misterio. Cristo entra en comunión con nosotros
sustancialmente en este pan. Así también por medio de la eucaristía nosotros entramos en
comunión con los cristianos al compartir por amor el pan.

Extendiendo ahora el contexto Servet se refiere a la iglesia, pero entendida como una
reunión de fieles, y dice que la iglesia es también sustancialmente el cuerpo de Cristo porque
Cristo comunicando su cuerpo a todos los miembros de la iglesia hace de todos un cuerpo de
la iglesia, su cuerpo.57

En cuanto a la adoración del pan practicada por la iglesia católica, él la considera

como idolatría. Uno debe adorar en espíritu y no los símbolos externos. Pero su interpretación
de la eucaristía como el símbolo de la caridad de Cristo, el recuerdo de su pasión para dar
gracias por sus beneficios es sumamente católica.

Servet rechaza las otras teorías de la naturaleza de la eucaristía: la luterana, en que “la
carne de Cristo [es] empanada, metida dentro del pan”; la de los zwinglianos, quienes
representan “el pan [sόlo como] el símbolo del cuerpo de Cristo;” y finalmente la católica de
la transustanciación en que “hay reducción del pan a nada más que blancura.”58

El último tema que vamos a tocar es el tema de la misa en la iglesia.59 Servet deriva
la palabra “misa” del sirio o caldeo que significa “ofrecimiento” o “donación” espontánea de
acuerdo con la practica cristiana del banquete cotidiano que se llamaba en griego “la Reunión
del Amor,” documentado en la escritura y tradición cristiana. Su propósito era la expresión de
la amistad mutua entre cristianos, ofrecer beneficios y compartir bienes con los otros. Al
mismo tiempo se conmemoraban los beneficios de la pasión de Cristo y le daba gracias por su
caridad.60 Servet lamenta el cambio en la misa de la iglesia desde su simplicidad hasta un rito
ceremonioso donde “no hay ninguna eucaristía con ofrecimiento de pan y vino, ni hay
comunión de ninguna clase.”61

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Conclusión

Podemos concluir que el trabajo de Servet presenta el genio de su pensamiento, la

crítica total de la ortodoxia católica y protestante y la exposición de una nueva cristiandad, su
completa religión. Proporciona además un fondo filosófico completo para el pensamiento
religioso basado en una visión del mundo Medio y Neo-Platónica incluyendo su
interpretación de la literatura patrística y rabínica.

Y con justa razón el Profesor Ángel Alcalá, traductor del Christianismi restitutio al
español llama este libro "uno de los libros más originales que jamás hayan sido escritos.”62

Bibliografía
1 Marian Hillar, Radical Reformation and the Struggle for Freedom of Conscience. From Servetus’s
Sacrifice to the Modern Social Paardigm and the American Constitution (Parker, Co.: Outskirts Press, 2019).
Helen E. Veit, Kenneth R. Bowling, Charlene Bangs Bickford, eds., Creating the Bill of Rights. The
Documentary Record from the First Federal Congress. (Baltimore and London: The Johns Hopkins University
Press, 1991).
2 Miguel Servet, Christianismi Restitutio, Vienne, 1553. Reprint by Minerva G.m.b.H,,
Frankfurt a. M., 1966. Spanish translation: Miguel Servet, Restitución del Cristianismo. Primera
traducción castellana de Ángel Alcalá y Luis Betés. Edición, introducción y notas de Ángel Alcalá
(Madrid: Fundación Universitaria Española, 1980). Referred to as Alcalá y Betés.
3 De Trinitate divina, quod in ea non fit invisibilium trium rerum illusio, sed vera substantiae
Dei manifestatio in verbo, et communicatio in spiritu, Libri septem. 3-286.
4 De fide et iustitia regni Christi, legis iustitiam superantis, et de charitate. 287-354.
5 De regeneratione ac manducatione superna, et de regno Antichristi. 355-576.
6 Epistolae triginta ad Ioannem Calvinum Gebennensium concionatorem. 577-663.
7 Signa sexaginta regni Antichristi, et revelatio eius iam nunc praesens. 664-670.
8 De Mysterio Trinitatis et veterum disciplina, ad Philippum Melanchthonem, et eius collegas,
Apologia. 671-734.
9 Hans R. Guggisberg, “Wandel der Argumente für religiose Toleranz und Glabensfreiheit in
16.
and 17. Jahrhundert.” In Michael Erbe, ed., Querdenken Dissens und Toleranz im Wandel der
Geschichte.
Festschrift zum 65 Geburstag von Hans R. Guggisberg, (Manheim: Palatin, 1996). p. 139.

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10 Luis Betés, “El pensamiento teolόgico de Miguel Servet.” In Turia, Revista Cultural, No 63-64, pp.
254-264, 2003.
11 Marian Hillar, The Case of Michael Servetus (1511-1553): The Turning Point in the Struggle
for Freedom of Conscience (Lewiston, Queenston, Lampeter: The Edwin Mellen Press, 1997).
12 Miguel Servet, De Trinitatis erroribus, libri septem. Per Michaelem Serveto, alias Reves ab
Aragonia Hispanum. Anno M.D. XXXI. [Haguenau, 1531].
-------“--------, Dialogorum de Trinitate libri duo. De Iustitia regni Christi, capitula quatuor.
per Michaelem Serveto, alias Reves, ab Aragonia Hispanum. Haguenau, 1532.
-------“-------, Cinco libros de declaración sobre Jesús el Cristo hijo de Dios
(Manuscrito de Stuttgart).” In Miguel Servet, Obras Completas, (Zaragoza: Prensas
Universitarias de Zaragoza, 2004). Vol. II, tome 1 pp. 1-113 (text in Spanish translation),
tome 2 pp. 534-625 (text in original Latin).
13 Roland Bainton, “Michael Servetus and the Trinitarian Speculation of the Middle Ages.” In
Autour de Michel Servet et de Sébastien Castellion, B. Becker, ed. (New York: H.D. Tjeenk Willink &
Zoon, 1953).
14 Latin version is found in Opus Epistolarum Des. Erasmi Roterodami. Re-edited and revised
by P. S. Allen and H. M. Allen (Oxonii in Typographeo Clarendomiano, 1924). English version in
Erasmus, Collected Works IX, 1217.
15 Christianismi restit., op. cit., pp. 3-285. Marian Hillar, “Process Theology and Process
Thought in the Writings of Michael Servetus.” Paper presented at the annual meeting of the Sixteenth
Century Studies Conference, October 24-27, 2002, San Antonio, TX.
16 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 449.

17 Christianismi restit., op. cit., pp. 169-198.

18 Christianismi restit., op. cit., pp. 151-162. Marian Hillar, “The Cosmology of Michael
Servetus (1511-1553): The Unity of the World and the Unity of Knowledge.” Paper read at the
Meeting of Sixteenth Century Studies Society, Pittsburgh, Oct. 28-Nov. 2, 2003.
19 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 309.
20 Servetus refers here to the affirmation of Sextus Empiricus Pyrrhonic sketches or Pyrrhonic
hypostases I. 223. “Theophanes doubted everything dogmatizing only by saying that everything is one and this
is God.” Servetus also refers to Anaximander, Anaxagoras, Democritus, as well as to Trismegistus, all
postulating one single substance of various principles. He rejects Aristotelian system.
21 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 513.
22 Christianismi restit., op. cit., pp. 291-291.
23 Christianismi restit., op. cit., p. 319-321.
24 Apología a Melanchton, VI. In Alcalá.

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25 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 497.

26 Christianismi restit., op. cit., p. 302-303.
27 Christianismi restit., op. cit., Alcalá, p. 490.
28 Christianismi restit., op. cit., p. 364-368.
29 Christianismi restit., op. cit., p. 357-360
30 Christianismi restit., op. cit., p. 343.
31 Rom. 6:3, 8:5, 8:11.
32 Rom. 5:2, 6:11.
33 Christianismi restit., op. cit., p. 355..
34 Christianismi restit., op. cit., p. 311-313.
35 Christianismi restit., op. cit., p. 313.
36 Gal. 3:12, Rom. 10:5, Lev. 18:5.
37 Christianismi restit., op. cit., p. 337.
38 Christianismi restit., op. cit., p. 328-331.
39 Christianismi restit., op. cit., p. 339.
40 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 529.
41 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 530.
42 Christianismi restit., op. cit., p. 348-349.
43 I Cor. 13:1-13, Rom. 13:8-10.
44 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 542.
45 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 549.
46 Jn. 13:34, 14:21, 15:17.
47 Christianismi restit., op. cit., pp. 351-354.
48 Christianismi restit., op. cit., Pars IV, Lib. III. pp. 470-524.
49 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 509.
50 Christianismi restit., op. cit., p. 496.
51 Mat. 28 :18-19, Lc. 22 :28-30, Ef. 2 :1-6, Col. 2 :12.

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52 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 724-725.

53 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 713.
54 Christianismi restit., op. cit., p. 364.
55 Christianismi restit., op. cit., p. 372.
56 Christianismi restit., op. cit., pp. 570-573, pp. 564-568.
57 Christianismi restit., op. cit., p. 503-524.
58 Christianismi restit., op. cit., pp. 506-512.
59 Christianismi restit., op. cit., pp. 513-524.
60 Jud. 12; Heb. 13:16; Acts 2:46, 6:1; 1 Cor. 11:17-33.
61 Christianismi restit., op. cit., Alcalá y Betés, p. 522.
62 Ángel Alcalá, "Nuestra deuda con Servet. De Menéndez Pelayo a la obra de Barón."
In Revista de Occidente (Madrid), 113-114, (1972), 234. Alcalá is also the translator of a
work on Michael Servetus by Roland H. Bainton, Servet, el hereje perseguido (1511-1553),
(Madrid: Taurus, 1973). In this book he added an extensive bibliography on Michael
Servetus.

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