Enciclopedia Ilustrada de La Biblia Tomo V Merrill C Tenney
Enciclopedia Ilustrada de La Biblia Tomo V Merrill C Tenney
Enciclopedia Ilustrada de La Biblia Tomo V Merrill C Tenney
La enciclopedia Zondervan de la
Biblia
Volumen 5 QZ
Tabla de contenido
Pagina del titulo
FUENTES DE IMÁGENES
Abreviaturas
q
R
S
t
EN
EN
EN
X
Y
CON
Derechos de autor
FUENTES DE IMÁGENES
El Museo Arqueológico de Ammán. Amman, Jordania.
Todd Bolen/www.BiblePlaces.com El
Museo Británico. Londres, Inglaterra.
El Museo de El Cairo. El Cairo, Egipto.
Museo de la Iglesia de la Anunciación. Nazaret, Israel.
Direct Design. Amarillo, Texas.
El Ministerio de Antigüedades de Egipto.
El Museo Arqueológico de Éfeso. Selchok, Turquía.
El Museo Eretz Israel. Tel Aviv, Israel.
La Casa de las Anclas. Kibutz Ein Gev. Mar de Galilea, Israel.
Cartografía internacional.
El Museo Ismailiya. Ismailiya, Egipto.
Museo de Israel, Jerusalén, cortesía de la Autoridad de Antigüedades de Israel.
El Museo Arqueológico de Estambul. Istanbul, Turquía.
Dr. James C. Martín.
El Ministerio de Antigüedades de Jordania. Amman, Jordania.
Ministerio de Patrimonio y Actividades Culturales Superintendencia Arqueológica de
Roma. Roma, Italia.
Gráficos en mosaico.
Museo del Louvre. París, Francia.
Phoenix Data Systems Z.
Radovan/www.BibleLandPictures.com
Reproducción de la ciudad de Jerusalén en la época del Segundo Templo, ubicada en los
terrenos del Hotel Tierra Santa, Jerusalén.
Sola Escritura. La Colección Van Kampen en exhibición en Holy Land Experience. Orlando
Florida.
El Ministerio de Antigüedades de Turquía. Ankara, Turquía.
El Centro Yigal Allon. Kibbutz Ginosar, en la costa occidental del Mar de Galilea, Israel.
Machine Translated by Google
Abreviaturas
yo generales
aprox. aproximadamente)
Aq. Águila
Machine Translated by Google
NO Arqueólogo bíblico
BAR Revisión de arqueología bíblica
basor Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental
BASORSup Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental
Estudios complementarios
BBR Boletín de investigación bíblica
antes de Cristo
FJ FoakesJackson y K. Lake, eds., Los comienzos
del cristianismo, 5 vols. (1920 – 33)
BDAG W. Bauer, Un léxico griegoinglés de lo nuevo
Testamento y otra literatura cristiana primitiva, 3.º
ed., rev. FW Danker (2000)
BDB F. Brown, SR Driver y CA Briggs, A Hebrew
y Léxico inglés del Antiguo Testamento (1907)
BDF F. Blass, A. Debrunner y RW Funk, Un griego
Gramática del Nuevo Testamento y otros principios
Literatura cristiana (1961)
BDT Diccionario de teología de Baker, ed. EF Harrison
(1960)
BECNT Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento
APUESTAS Boletín de la Sociedad Teológica Evangélica
BHK Biblia Hebraica, ed. R. Kittel, 3ª ed. (1937)
Machine Translated by Google
Y este
EA Tabletas de El Amarna. Véase Las tablillas de elAmarna, con
Introducción y explicación , ed. JA Knudtzon, 2 vols.
Machine Translated by Google
impf. imperfecto
impv. imperativo
inscr. inscripción
En t Interpretación
IPN Los nombres personales israelitas , de M. Noth (1928)
Irén. Ireneo
ES SER Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional , ed. mg
Kyle, 4 vols. (1929); Rdo. ed., GW Bromiley, 4 vols.
(1979 – 88)
JANESCU Revista de la Sociedad de Antiguo Cercano Oriente de
Universidad de Colombia
SECCIÓN Revista de la Sociedad Oriental Americana
SERVICIO Revista de la Afiliación Científica Estadounidense
JB Biblia de Jerusalén
JBL Revista de literatura bíblica
Machine Translated by Google
mg. margen
mi. milla(s)
MM JH Mouton y G. Milligan, El vocabulario de la
Testamento griego (1930)
MNTC Comentario del Nuevo Testamento de Moffatt
EM(S) manuscrito(s)
McClintock y J. McClintock y J. Strong, Cyclopedia of Biblical,
Fuerte Literatura teológica y eclesiástica 12 vols. ,
(1867 – 87)
MONTE texto masorético
norte norte
norte. nota
ESO NestléAland, Nuevo Testamento griego
COGER Nueva Biblia americana
NAC Nuevo comentario americano
NASB Nueva Biblia Estándar Americana
hasta el día siguiente
Nuevo Diccionario Bíblico , ed. JD Douglas y otros; a menos que
indicado lo contrario, las referencias corresponden a la 3ª ed. (1996)
BCN Biblia del Nuevo Siglo
NCBC Comentario Bíblico del Nuevo Siglo
Machine Translated by Google
noroeste noroeste
TOC Diccionario clásico de Oxford (1949)
ODCC Diccionario Oxford de la Cruz de la Iglesia Cristiana y , ed. Florida
EA Livingstone, 3ª ed. (1997)
El único. El Onomasticon de Eusebio, según E. Klostermann,
ed., El Onomasticon de los topónimos bíblicos
(1904)
en. cit. obras citadas , en el trabajo citado anteriormente
original original(ly)
Antiguo Testamento Viejo Testamento
OTL Biblioteca del Antiguo Testamento
OTP Pseudepigrapha del Antiguo Testamento , ed. J H
Charlesworth, 2 vols. (1983 – 85)
p., págs. página, páginas
aprobar. pasivo
PEQ Exploración de Palestina trimestral
Pers. persa
pf. perfecto
PG Patrulla griega , ed. J.P. Migne, 162 vols. (1857
96)
pijama Anuario de Palestina
pl. plural
PL patrologia latina 64) , ed. J.P. Migne, 217 vols. ( 1844 –
Machine Translated by Google
Pseudoep. Pseudoepigrafía
ptc. participio
PTR Revisión teológica de Princeton
DA Revista de asiriología y arqueología oriental
Rahlfs A. Rahlfs, La Septuaginta, es decir, el Antiguo Testamento
en griego según los 70 intérpretes , 3ª ed. (1949)
RB Revisión de la Biblia
RE Enciclopedia real de teología protestante y
Iglesia ed.
, JJ Herzog y A. Hauck, 24 vols. (1896 –
1913)
REB Biblia inglesa revisada
repr. reimprimir (ed)
Rdo. revisado
cantar. singular
SJT Revista escocesa de teología
SP Página Sagrada
CALLE
estudios teologicos
strb HL Strack y P. Billerbeck, Comentario sobre la nueva
Testamento del Talmud y Midrash 6 vols. (1922–61)
,
Sumer. sumerio
sv bajo la palabra , bajo la palabra
SUDOESTE Sur oeste
Señor. siríaco
sim. Símaco
Tac. Tácito
TDNT Diccionario teológico del Nuevo Testamento Kittel y , ed. GRAMO.
Barbecho. ugarítico
UNO Manual ugarítico , de CH Gordon, 3 partes (1955)
AFUERA
Libro de texto ugarítico , de CH Gordon, 3 partes (1965)
v., vv. verso, versos
Vermont Viejo Testamento
verbigracia. videlicet , es decir
vl lectura diferente , lectura variante
vuelo(s). volumen(es)
vs. versus
Vulg. Vulgata
EN Oeste
WBC Comentario bíblico de la palabra
WEB Biblia inglesa mundial
WH BF Westcott y FJA Hort, El Nuevo Testamento en
la revista teológica , 2 vols. (1881)
WTJ griega original de Westminster
ZAW Revista de erudición del Antiguo Testamento
ZDMG Revista del Oriental Alemán
Compañía
ZDPV Revista de la Asociación Palestina Alemana
ZNO Revista de ciencia del Nuevo Testamento
ZRGG Revista de historia religiosa e intelectual.
II. libros de la
Biblia
Viejo Testamento
Gen. Génesis
Éxodo. éxodo
Lev. Levíticio
En uno. Números
Deut. Deuteronomio
Machine Translated by Google
José. Josué
Juez. jueces
Piedad Piedad
1 Sam. 1 Sam
2 Sam. 2 Sam
1 Ki. 1 Reyes
2 Ki. 2 reyes
1 Cr. 1 crónicas
2 Cr. 2 Crónicas Esdras Esdras
Neh. Nehemías
Étnico. Ester
Trabajo Trabajo
PD. Salmo(s)
Prov. roverbs
Ecl. Eclesiastés
No poder. Cánticos (Cantar de los Cantares)
Uno. Isaías
Porque. Jeremías
Justicia. Lamentaciones
Estos. Ezequiel
Y. Daniel
Con. Oseas
joel joel
Amós Amós
Tábano. Abdías
Jon. Jonás
Micrófono. Miqueas
Ahora. Nahúm
Método. Ellos dudan
Sofo. Sofonías
Bruja. Hageo
Zac. Zacarías
Machine Translated by Google
Justo. Malaquías
Nuevo Testamento
Mate. Mateo
mk. Marca
Lc. lucas
Jn. John
Hechos Hechos
ROM. romanos
1 Cor. 1 Corintios
2 Cor. 2 corintios
Galón. Gálatas
Ef. Efesios
Fil. filipenses
Columna. colosenses
1 Tes. 1 Tesalonicenses
2 Tes. 2 Tesalonicenses
1 Tim. 1 Timoteo
2 Tim. 2 Timoteo
Teta. Tito
Película. Filemón
Tener. Hebreos
a ellos. Jaime
1 mascota. 1 Pedro
2 mascotas. 2 Pedro
1 Jn. 1 Juan
2 Jn. 2 Juan
3 Jn. 3 Juan
Judas Judas
Rdo. Revelación
Machine Translated by Google
Libros apócrifos
1 Esd. 1 Esdras
2 Esd. 2 Esdras (= 4 Ezra )
Profundo. Morder
Señor. Judit
Agregar.Esth. Adiciones a Ester
Sabio. Sabiduría de Salomón
Señor. Eclesiástico (Sabiduría de Jesús, Hijo de Sirac)
Bar. Baruc
III.
Pseudoepigrafía
Como. Moisés Asunción de Moisés
2 barras. 2 Baruc
3 barras. 3 Baruc
1 En. 1 Enoc
2 En. 2 Enoc
4 Esdras 4 Ezra (= 2 Esdras)
Jub. Libro de los jubileos
Dejar. Arís. Carta de Aristeas
vida adán Vida de Adán y Eva
Machine Translated by Google
3 Macc. 3 macabeos
4 Macc. 4 macabeos
Marzo. Uno. Martirio de Isaías
Psd. Sol. Salmos de Salomón
Hermano. O. Oráculos sibilinos
T. Benj. Testamento de Benjamín (etc.)
T.12 Patr. Testamentos de los Doce Patriarcas
Zad. Fragmento. Fragmentos de zadokita
Una tradición tardía considera esta montaña, llamada Quarantania, como el lugar de la
tentación de Jesús.
P. El símbolo utilizado para designar una fuente hipotética de dichos de Jesús y otros
materiales discursivos que se encuentran en Mateo y Lucas, pero no en Marcos (o Juan).
Se cree que esta abreviatura se deriva de la palabra alemana
Machine Translated by Google
en lugar de “fuente”, Quelle. Según la teoría de las dos fuentes sobre los orígenes
del evangelio, tanto Mateo como Lucas usaron el Evangelio de Marcos como su
marco narrativo básico, y ambos también tuvieron acceso a una colección de dichos
dominicales (Q) que aparentemente Marcos desconocía. Para muchos estudiosos,
Q era un documento escrito (posiblemente compuesto originalmente en arameo), y
algunos han dedicado esfuerzos considerables a intentar reconstruirlo (véase JM
Robinson et al., eds., The Critical Edition of Q [2000]; R. Valantasis, The New Q: Una
nueva traducción con comentarios [2005]). Para otros, Q se refiere a un cuerpo de
tradición oral. Otros más usan la abreviatura simplemente como una forma
conveniente de referirse al material que comparten Mateo y Lucas pero que falta en
Marcos. Finalmente, algunos escritores niegan rotundamente la validez de este
concepto (por ejemplo, M. Goodacre, The Case Against Q: Studies in Markan Priority
and the Synoptic Problem [2002]). Ver EVANGELIOS III.B.
Qere kuhray' (ya sea, impv. [“¡leer!”] o, más prob., pass. ptc. [“lo que se lee”] de Aram.
H10637 “llamar, leer”). Este término se aplica a las
lecturas hebreas o arameas preferidas por los masoretas sobre el texto escrito y
consonántico del Antiguo Testamento. Son correcciones o cambios variantes
colocados al margen por los ESCRIBES. Las reglas prohibían cambiar el texto
consonántico autorizado; pero los masoretas a veces adjuntaban las vocales de una
lectura preferida a las consonantes sin cambios (llamadas KETIB, “lo que está
escrito”) y luego indicaban las consonantes apropiadas de la palabra modificada en
el margen. Se dice que en el MT se encuentran más de 1.300 notas marginales de
este tipo. Ver TEXTO Y MANUSCRITOS (OT) VI.
MADERA LJ
qoph kohf ( H7761, “mono”). Decimonovena letra del ALFABETO hebreo ( ), con un
valor numérico de 100. Era una de varias consonantes “enfáticas”, cuya pronunciación
exacta es incierta. El sonido pudo haber sido similar al de la consonante k, pero
articulado
Machine Translated by Google
hacia la parte posterior de la boca, cerca del paladar blando (como en árabe).
codorniz. Aunque el origen del término hebreo śĕlāw H8513 es incierto, hay pleno acuerdo
en que se refiere a la codorniz, y ningún otro pájaro encaja en los textos bíblicos (Éxodo
16:13; Números 11:31 – 32; Sal. 105: 40). Estos requieren (a) un pájaro limpio y (b) uno
que haya pasado en gran número. Este suministro milagroso a los israelitas viajeros se
menciona en dos ocasiones específicas; primero en el Desierto de Sin, en el SO de la
Península del SINAI , unas seis semanas después de salir de Egipto (ver SIN, DESIERTO
DE); segundo en KIBROTH HATTAAVAH, no muy lejos, un año después. Este es otro
ejemplo de cómo Dios utiliza los recursos naturales, y el elemento milagroso está en el
momento preciso del suministro. Aunque estas bandadas concentradas pueden haber sido
excepcionales, las codornices debieron haber pasado por la zona del Sinaí dos veces al
año, y es razonable suponer que eran capturadas y consumidas con mayor o menos
regularidad.
Las codornices son casi las aves de caza más pequeñas y las únicas que realmente
migran. La más conocida es la codorniz común (Coturnix coturnix o C. communis) de
Europa y Asia. Mide sólo siete pulgadas de largo, está moteado de marrón y se parece
mucho a una perdiz en miniatura. Como muchos de sus parientes, se le oye más que se le
ve, y su llamada se realiza tanto de noche como de día.
Estas aves se reproducen en la mayor parte de Europa y en el oeste de Asia. En otoño
migran hacia el norte de África, muchos de ellos cruzando la ruta del éxodo, y lo vuelven a
hacer en su viaje de regreso en primavera. Hay algunas dificultades con la traducción de
Núm. 11:31. La KJV traduce “dos codos de altura sobre la faz de la tierra”, lo que implica
que fueron apilados a esa altura (de manera similar, NRSV y otras versiones); la NVI dice
que el viento hizo caer a las codornices “a unos tres pies del suelo”, lo cual es preferible (lo
que sugiere que volaban cerca del suelo).
Machine Translated by Google
Una tradición tardía considera esta montaña como el lugar de la tentación de Jesús.
MADERA LJ
oficial de intendencia. Este término, que se refiere a un oficial del ejército responsable de la
subsistencia de un grupo de soldados, es utilizado por la NRSV y otras versiones para traducir
la expresión śar mĕnûhâ (lit., “jefe de descanso”; cf. KJV, “un príncipe tranquilo ”), que ocurre
sólo una vez ( Jer. 51:59; NVI, “oficial de estado mayor”).
Machine Translated by Google
Quartus kwor'tuhs ( G3181, del latín Quartus, “cuarto”). Un cristiano primitivo que
envió saludos a los cristianos de Roma (Rom. 16:23).
PABLO se refiere a él como “nuestro [lit., el] hermano”, y algunos han especulado
que Quartus era el hermano físico de un individuo mencionado anteriormente en
la lista. La mayoría de los eruditos creen que la expresión es simplemente
equivalente a “hermano Quartus”, que indica parentesco espiritual, aunque es
posible que fuera un asociado del apóstol.
reina. De las varias palabras hebreas que pueden traducirse “reina”, malkâ H4893
(fem. de melek H4889, “rey”) es la más común. Es el término usado para la
REINA DE SHEBA (1 Rey. 10:1 et al.), para VASHTI y ESTHER (Est. 1:9; 2:22;
et al.), y para la esposa del monarca babilónico. BELSASZAR (Dan. 5:10). La
forma plural aparece en un pasaje (Cant. 6:8 – 9; con respecto a la forma mĕleket
H4906, ver REINA DEL CIELO). La segunda palabra más común para “reina”,
gĕbîrâ H1485 (literalmente, “mujer poderosa, señora”, fem. de gĕbîr H1484,
“señor, amo”), se usa para TAHPENES, la esposa de Faraón (1 Rey. 11:19) . );
de MAACAH, la reina madre de
Machine Translated by Google
La única reina gobernante que tuvieron los hebreos fue ATALÍAS, quien había
sido reina madre hasta que murió su hijo OCOZÍAS ; reinó siete años, hasta que el
sacerdote JEHOIADA la derrocó (2 Reyes 11:1 – 20). Se entendía que las esposas
de los reyes hebreos eran reinas. Dos de ellos se destacan por los derechos que
asumieron: MICAL, hija de SAÚL, se burló y desafió a su esposo, el rey DAVID (2
Sam. 6:20 – 23); JEZABEL, esposa de AHAB, ha sido recordada como la
perseguidora de ELÍAS (1 Reyes 19:1 – 3).
La reina madre era generalmente viuda del rey anterior y madre del rey
reinante. Ciertas obligaciones recayeron sobre ella y recibió el debido respeto.
SALOMÓN se inclinó ante su madre, BATESEBA (1 Reyes 2:19). ASA, sin embargo,
destituyó a su madre hereje, MAACAH, por conducta religiosa impropia (1 Reyes
15:13). También es digno de notar que en Judá al menos el nombre de la madre del
rey siempre recibió mención en el registro de su llegada al trono (por ejemplo, 2
Reyes 12:1). (Ver N.EA
Andreasen, “El papel de la reina madre en la sociedad israelita”, CBQ 45 [1983]:
179 – 94.)
RL ALDEN
Ackerman en Género y diferencia en el antiguo Israel, ed. Día PL [1989], 109 – 24; ABD,
5:586–88; DDD, 678 – 79.)
R. L. ALDEN
reina de Saba. Un gobernante del antiguo estado árabe de SHEBA que visitó al rey
SALOMÓN aparentemente “para probarlo con preguntas difíciles” sólo para descubrir que
su sabiduría sobrepasaba todo lo que ella había oído (1 Reyes 10:1 – 13; 2 Crónicas 9:1 12).
Es posible que también haya habido motivos comerciales en la visita. Sus camellos traían
especias, oro y piedras preciosas (1 Reyes 10:2, 10). No se especifica qué dio Salomón a
cambio, aunque parece claro que le dio algunas comodidades (v. 13). El comercio era una
faceta importante de las actividades de Salomón, y el Mar Rojo y la Península Arábiga
entraban dentro del ámbito de su interés. De hecho, tenía un puerto en el Mar Rojo en
EZION GEBER (1 Rey.
9:26 – 28; 10:1112,2229). En 10:15 se hace referencia específica al oro que obtuvo “de
los mercaderes y traficantes y de todos los reyes árabes y de los gobernadores de la
tierra”. Por tanto, la visita de una reina árabe no sería inconcebible.
El antiguo reino de Saba, el nombre en árabe sur del antiguo estado SABEAN , se
encontraba en el extremo suroeste de la península arábiga, aproximadamente el área del
Yemen moderno. El estado y su pueblo, los sabeos, son mencionados con frecuencia en
el Antiguo Testamento (Job 6:19; Sal. 72:10, 15; Isa. 60:6; Jer. 6:20; Eze. 27:22 – 23;
38:13). Las importantes excavaciones realizadas entre 1951 y 1952 en Marib, la antigua
capital, han proporcionado una visión notable de la civilización sabea. Se desconocen sus
orígenes, pero hay algunas pruebas de que pudo haber sido ocupada por semitas que
emigraron al S a mediados del segundo milenio.
Por el décimo centavo. antes de Cristo había un reino floreciente en la región y una misión
diplomática y comercial encabezada por una reina al reino de Salomón a unos 2.400
kilómetros. hacia el N posiblemente fue parte de una política total de expansión comercial.
Las inscripciones asirias de los siglos VIII y VII a. C. mencionan varias reinas y esto sugiere
un sistema de sucesión matrilineal.
La tierra de Saba.
J. ARTHUR THOMPSON
La búsqueda del Jesús histórico. Ver CRÍTICA BÍBLICA VE; JESUCRISTO III.G.
Machine Translated by Google
rápido, acelera. El adjetivo rápido en el uso moderno se refiere con mayor frecuencia a la
velocidad, pero los traductores de la KJV lo usaron en su sentido más antiguo, “vivos”: “…
y descienden prestos al hoyo” (Números 16:30); “Entonces nos tragaron rápidamente”
(Sal. 124:3); “…quién juzgará a los vivos y a los muertos” (2 Tim. 4:1); “Porque la palabra
de Dios es viva y poderosa” (Heb. 4:12).
De manera similar, el verbo avivar se usa en la KJV con el significado de “revivir, dar
vida”; aunque este sentido todavía se encuentra en el uso moderno, las versiones en
inglés actuales prefieren diferentes interpretaciones (por ejemplo, en Sal. 119:50 la KJV
dice “tu palabra me ha vivificado”, pero la NRSV, “tu promesa me da vida”, y la NVI, “Tu
promesa preserva mi vida”). El verbo se encuentra en contextos que hablan de
REGENERACIÓN (p. ej., Ef. 2:1) y RESURRECCIÓN (p. ej., Rom. 4:17). Tenga en cuenta,
sin embargo, que la KJV a menudo usa el adverbio rápidamente en el sentido “con
rapidez” (Gén. 18:6 et al.).
arenas movedizas. La KJV utiliza este término para traducir el griego Syrtis G5358, que
se refiere a un área de la costa de Libia conocida por sus bancos de arena móviles
(Hechos 27:17). Ver SÍRTIS.
Según Ronald Syme (Revolución Romana [1939], 755), Quirino estuvo ocupado
en los problemas fronterizos de las tierras altas de Pisidia entre el 12 y el 2 a.C.,
aunque esto no quiere decir que la subyugación de los homonadenses, mencionada
por Tácito, requiriera diez años. años de campaña continua. Parece, sin embargo,
que Quirino estaba estratégicamente ubicado para realizar una obra especial en el E
a mediados de esta década. No viola el lenguaje de Lucas, ni los hechos conocidos
de la historia, si Quirino recibió el encargo especial en ese momento de supervisar el
censo de Palestina.
Lucas no podía saber que tanta evidencia desaparecería con el paso del tiempo, que
los historiadores se preguntarían por qué hablaba de Quirino como gobernador de
Siria, cuando era de conocimiento común que Quintilio Varo ocupaba ese importante
puesto.
Quintilio Varo, que fue gobernador de Siria del 7 al 4 a. C., era un hombre por
quien Augusto, con razón, no había tenido gran respeto.
Augusto, sobre todo, era un hábil juez de hombres, y fue Quintilio Varo quien, en el
año 9 d.C., perdió de manera reprobable tres legiones en el bosque de Teutoburgo,
en Alemania, uno de los desastres más impactantes para las armas romanas en el siglo.
Suponiendo que Augusto tuviera algunas dudas sobre la capacidad de Varo para
manejar una situación explosiva, es fácil ver una razón para una intrusión especial,
bajo otra dirección, en los asuntos de la provincia de Varo.
Una reconstrucción razonable podría suponer que Varo llegó a Siria en el año 7
a. C., como un hombre no experimentado. El censo debía realizarse en Palestina en
el año 8 o 7 a. C., y bien podría ser que Augusto ordenara a Quirino, que acababa de
abordar con éxito el problema de los montañeses de Pisidia, que emprendiera la
delicada tarea. HERODES había perdido recientemente el favor del emperador y tal
vez había estado contemporizando con la realización del censo, un proceso que
siempre enfurecía a los judíos difíciles. La intervención de Quirino, la organización
necesaria y la preparación del censo fácilmente podrían haber pospuesto la fecha
real del registro hasta finales del año 5 a. C., una fecha razonable. (El asunto se
discute extensamente en EM Blaiklock, The Century of the New Testament [1962],
apéndice 4. Para la opinión de que la referencia a un censo bajo Quirinius no es
histórica, ver RE Brown, The Birth of the Messiah: A Comentario sobre las narrativas
de la infancia en Mateo y Lucas [1977], 547 – 56. Para una
Machine Translated by Google
discusión de varias otras soluciones propuestas, ver DL Bock, Luke, 2 vols, BECNT
[1994 – 96], 1:903 – 9.)
Surge la imagen de un romano notable, distinguido por su carrera de fiel
servicio a Augusto, y tal vez por esa razón ganándose la impopularidad a la que
Tácito miró dos veces. Es posible observar su ascenso. La primera esposa de
Quirinius fue Appia Claudia, un nombre no poco distinguido. Su segunda esposa
fue Emilia Lepida, descendiente de Sila y Pompeyo, y esposa destinada del joven
L. César, muerto prematuramente. Envejeció, dice Syme, “en una opulencia
envidiada, presa de las damas de alta sociedad” (Revolución Romana, 381). Fue lo
suficientemente astuto como para cortejar discretamente a TIBERIO, exiliado en
Rodas, y no perdió nada con tal sabiduría cuando Tiberio, a falta de otros herederos,
sucedió a Augusto. Él mismo no dejó herederos.
EM BLAIKLOCK
Este relieve asirio (c. 700 a. C.) representa un estuche de aljaba sostenido por un soldado.
RL ALDEN
Qumrán koom'rahn. Khirbet Qumran es un sitio cerca de la costa noroeste del MAR MUERTO donde el
Wadi Qumran fluye desde las colinas de Judea hacia el Mar Muerto. Aunque los viajeros lo conocían desde
hacía mucho tiempo, el sitio no fue excavado hasta que el descubrimiento de los ROLLOS DEL MAR
MUERTO en cuevas vecinas a partir de 1947 llamó la atención sobre él. Las excavaciones se llevaron a
cabo en 1951 y 1953 – 56 bajo la dirección de R. de Vaux y GL Harding. El sitio, que se encuentra en una
Esta fase terminó alrededor del año 30 a. C. tras un incendio; unos años más tarde hubo un
terremoto y el sitio permaneció prácticamente deshabitado hasta el año 4 a. C., cuando fue
reconstruido por nuevos colonos (Nivel II), muy similar a Ib; permaneció ocupado hasta su
destrucción por los romanos en el año 68 d. C. durante la Primera Revuelta Judía. Fue
fortificada (III) y continuó como puesto romano hasta finales de siglo. El sitio nuevamente fue
utilizado como centro por los rebeldes durante la Segunda Revuelta Judía (132135 d.C.), pero
no se llevó a cabo ninguna reconstrucción seria. Ver GUERRAS JUDÍAS.
El sitio de los Rollos del Mar Muerto [2006]; ABD, 5:590 – 94; NEAEHL, 4:1235 – 41.)
TC MITCHELL
1. Números y tipos 2.
Afinidades textuales 3.
El estilo de las citas del Antiguo
Testamento 4. Los propósitos por los cuales se cita el
Antiguo Testamento 5. Citas de fuentes distintas al Antiguo Testamento
I. Números y clases. La mayoría de las citas del Nuevo Testamento provienen del Antiguo
Testamento. La mayor parte de ellos aparecen en los evangelios sinópticos, las epístolas de
Pablo, Hebreos y el Apocalipsis. Cuántos hay depende en gran medida del número de citas
alusivos del Antiguo Testamento contadas, y ese es un asunto delicado.
El número de citas explícitas del Antiguo Testamento se ha estimado de diversas formas en el
rango de 150 a 300, y las citas alusivas más de 1.000. El Apocalipsis contiene numerosas citas
alusivas, pero ninguna explícita.
Las citas explícitas del Antiguo Testamento son fáciles de identificar; las fórmulas de
cotización a menudo los introducen. Las citas alusivas son cláusulas, frases y, a veces, palabras
sueltas que fácilmente pueden pasar desapercibidas. Por ejemplo, el lector distraído bien podría
pasar por alto que las palabras de la nube en la TRANSFIGURACIÓN de Jesús (Mateo 17:5)
provienen de tres pasajes separados del Antiguo Testamento: “Éste es mi Hijo [Sal. 2:7]…; con
él estoy muy complacido [Isa. 42:1]. Escúchenlo [Deut. 18:15]!” Más fácilmente se pasa por alto
el cambio que hace Mateo en la descripción de José de Arimatea (ver JOSÉ #13) como “un
miembro prominente del Concilio” en Marcos. 15:43 a “un hombre rico” (Mat. 27:57) para
conformar con una predicción de Isaías de que el Siervo Sufriente tendría “su tumba… con un
hombre rico en su muerte” (Isa. 53:9).
alusiones, porque la educación judía estaba impregnada de la tradición del Antiguo Testamento. Debido a la memorización,
muchos de los rabinos eran “concordancias vivientes”. Los ROLLOS DEL MAR MUERTO han demostrado que el hecho de
que un autor entretejiera fraseología del Antiguo Testamento en sus propias palabras era una práctica literaria común en los
Una página del libro de Levítico en la Septuaginta (edición de Tischendorf, 1875). Los autores del
Nuevo Testamento frecuentemente usaron una forma de esta versión griega al citar el Antiguo Testamento.
Ellis, Paul's Use of the Old Testament [1957]—aunque ambos escritores encuentran más
cambios interpretativos del texto del Antiguo Testamento de los que el presente escritor se
inclina a ver; y Ellis plantea la hipótesis de que los profetas cristianos realizaron adaptaciones
oraculares).
III. El estilo de las citas del Antiguo Testamento. Las fórmulas mediante las cuales se
introducen las citas explícitas son variadas. “Está [o permanece] escrito” enfatiza la validez
permanente de la REVELACIÓN del Antiguo Testamento. “Para que se cumpliera” señala la
consumación de la revelación del Antiguo Testamento en los acontecimientos del Nuevo
Testamento. El pasaje del Antiguo Testamento puede atribuirse al autor humano (“Isaías
dice”) o a Dios mismo (“Dios/el Señor dice”, “el Espíritu Santo dice”). Otras fórmulas son
“dice la Escritura”, “dice la ley”, “dice el profeta”, “dice” y numerosas variaciones. Estas
fórmulas introductorias exhiben el concepto más elevado posible de INSPIRACIÓN del
Antiguo Testamento por parte de Jesús y los escritores del Nuevo Testamento. Dios no sólo
aparece a menudo como el autor de las Escrituras; la identificación es tan estrecha que a
veces la Escritura está personificada. Al mismo tiempo, las referencias a Moisés, David,
Isaías y otros muestran el reconocimiento del elemento humano.
Se debe prestar atención al método araz , es decir, citar dos o tres secciones del
canon hebreo del Antiguo Testamento (por ejemplo, Rom. 11:8 – 10 de Isa.
29:10; Deut. 29:4 [MT v.3]; y Sal. 69:22 – 23 [LXX 68:23 – 24]) o, menos formalmente, citar
en cadena diferentes pasajes de la misma sección (por ejemplo, Rom. 9:25 – 29 de Os.
2:23 [MT v. 25] ; 1:10 [MT 2:1]; e Isa. Algunas combinaciones de citas también parecen
basarse en palabras clave.
Destacan las citas sobre la “piedra” en Rom. 9:33 (Isaías 8:14; 28:16) y 1 Ped. 2:6 – 8
(Isaías 28:16; Sal. 118:22; Isaías 8:14).
Surgen problemas de adscripción. Por ejemplo, la cita de Matt. 27:9 acerca de las
treinta piezas de plata proviene de Zac. 11:13, pero se atribuye a Jeremías. Se ofrecen todo
tipo de explicaciones; pero probablemente se da por sentado que el lector verá la relación
con Zacarías, de modo que se llama la atención sobre los paralelos que fácilmente se pasan
por alto en Jer. 19, como las alusiones a un alfarero y un campo (cf. la analogía de 2
Crónicas 36:21 en relación con Levítico 26:3435 y Jer. 25:12; 29:10). En otros casos, una
cita carece de adscripción en el Nuevo Testamento y puede resultar difícil determinar su
fuente; ejemplos notorios incluyen a Matt. 2:23 (“Será llamado Nazareno”); Jn. 7:38 (“…
corrientes de agua viva correrán de dentro de él”); y Ef.
Los escritores del Nuevo Testamento a menudo citaban un texto del Antiguo Testamento sin indicar la fuente.
Los antiguos no tenían sentimientos sobre el plagio en tal práctica. Tampoco distinguieron
claramente entre citas directas e indirectas. Entretejer fraseología interpretativa en una cita
(haciéndola inexacta) no era ignorar su carácter sagrado, sino honrarlo al tratar el texto como
sumamente importante para la interpretación y aplicación. Por la misma razón, realmente no importa
que el texto de la cita difiera algo del del Antiguo Testamento hebreo. Es el significado lo que
cuenta. Sólo si el sentido de la cita puede basarse en un cambio de texto surge un problema grave.
Esa es una cuestión de juicio en cada caso reclamado. Por ejemplo, véanse los comentarios sobre
Heb. 10:5 (“me preparaste un cuerpo” versus “me traspasaste las orejas”, Sal. 40:6).
Con frecuencia se acusa a los escritores del Nuevo Testamento de malinterpretar el texto del Antiguo Testamento.
Muchas veces, sin embargo, señalan la TIPOLOGÍA en el pasaje del Antiguo Testamento sin querer
negar el significado original en su contexto histórico. Más allá de eso, los académicos se enfrentan
a cuestiones de juicio, y cada lugar donde se afirma que se ha producido una mala interpretación
debe considerarse por separado.
Por ejemplo, ¿ el argumento de PABLO de que la “simiente [o descendencia]” singular en la
promesa de Dios a ABRAHAM (“y a tu descendencia”, Génesis 13:15) debe referirse a una persona,
Cristo, pasa por alto erróneamente el uso de “ semilla, descendencia” como colectivo singular?
Difícilmente, porque el contexto de la cita muestra que Pablo está pensando en Cristo como un
colectivo singular: el Cristo corporativo, o Jesucristo más todos aquellos unidos a él por la fe (nótese
la conclusión del argumento, Gálatas 3:29). ¿O el uso que hace Pablo de Hab. 2:4 (“Los justos
vivirán [tendrán vida eterna] por la fe [confianza en Cristo]”—Romanos 1:17) ¿violan el significado
original, “Los justos sobrevivirán físicamente en virtud de su fidelidad a Yahweh”? Una vez más,
hay que responder negativamente, ya que el verbo “vivir” en Hab. 2:4 tiene el significado completo,
“disfrutar del favor divino”, y la fidelidad a Dios está arraigada en la confianza. De hecho, el pasaje
del Antiguo Testamento parece contrastar la arrogante confianza en sí mismos de los malvados con
la paciente confianza de los justos, de modo que la confianza es la connotación principal en lugar
de (o al menos surge de) la fidelidad.
Con respecto a las citas del Antiguo Testamento en los Evangelios, también se acusa de que
el deseo cristiano de encontrar profecías cumplidas ha resultado en la deformación y creación de la
tradición sobre Jesús para adaptarla a los textos del Antiguo Testamento. En contra de tal punto de
vista están los hechos de que los cristianos no explotaron muchos pasajes del Antiguo Testamento
fácilmente susceptibles al motivo del cumplimiento y que muchos de los que explotaron no lo eran,
Machine Translated by Google
predicciones proféticas de salvación universal. El hecho de que las citas del Antiguo Testamento
caigan dentro de un conjunto limitado de temas reconocibles contrasta marcadamente con el
tratamiento fragmentado del texto del Antiguo Testamento en el DSS y los escritos rabínicos. Los
primeros cristianos debieron haber aprendido su hermenéutica del Antiguo Testamento del mismo Jesús (cf.
Lc. 24:27, 32).
Detrás de las citas de cumplimiento está el concepto de Heilsgeschichte (historia de
la salvación). Dios dirige la historia según su propósito redentor. Él revela lo que hará a
través de sus profetas. Su palabra predictiva tiene el poder de lograr su propio cumplimiento,
porque proviene del Señor de la historia. Así, cuando se produce el cumplimiento, resulta la
confirmación. La confirmación también llega cuando, mirando hacia atrás, uno ve un
simbolismo predictivo en el patrón de eventos, personas e instituciones del Antiguo
Testamento (es decir, la tipología) que no está dentro del ámbito de los escritores del
Antiguo Testamento, sino que es una intención divina.
No se debe pensar que los primeros cristianos buscaron al azar en el Antiguo
Testamento cualquier texto de prueba del cumplimiento que pudieran encontrar. En su libro
Según las Escrituras (1952), CH Dodd demostró que la mayor parte del material de citas del
Nuevo Testamento relacionado con Jesús y la iglesia proviene de tramas textuales bastante
restringidas en el Antiguo Testamento. Estos los describió de la siguiente manera:
(1) Escrituras apocalípticasescatológicas: Joel 2 – 3; Zac. 9 – 14; Dan. 7 (primaria);
Mal. 3:1 – 6; Dan. 12 (suplementario).
(2) Escrituras del Nuevo Israel—Ose. 1 – 14; Es un. 6:1—9:7; 11:1 – 10; 28:16; 40:1 –
11; Jer. 31:10 – 34 (primaria); Es un. 29:9 – 14; Jer. 7:1 – 15; Hab. 1 – 2 (suplementario).
ISAÍAS
NUEVO TESTAMENTO
53
NUEVO TESTAMENTO).
V. Citas de fuentes distintas al Antiguo Testamento. Aparte de las citas del Antiguo Testamento
en el Nuevo Testamento, Mateo y Lucas citan a Marcos y quizás a Q y otras fuentes (cf. Lc. 1:1 –
4 y ver EVANGELIOS III.B). En las epístolas aparecen citas de los dichos de Jesús (normalmente
de forma muy alusiva). Pablo citó un dicho (agraphon) de Jesús en Hechos 20:35: “Más
bienaventurado es dar que recibir”. Ver AGRAPHA. En Hechos, Lucas cita varios sermones y
discursos cristianos primitivos. Por supuesto, los evangelistas citan grandes cantidades de las
enseñanzas de Jesús, no siempre palabra por palabra. La diferencia en el estilo del discurso de
Jesús en Juan y en los sinópticos debe explicarse por al menos tres consideraciones: (1) en el
proceso de traducción del arameo y hebreo al griego, el estilo griego de Juan se impuso con más
fuerza que el de los sinópticos; (2) Juan parafraseó más que los sinópticos; (3) Juan preservó
deliberadamente una corriente de tradición que no era prominente en los sinópticos, pero Mateo
prueba que Jesús habló en el estilo joánico. 11:25 – 27 y Lc. 10:21, 22.
Las oraciones se citan en el NT: Matt. 6:9 – 13; Lc. 11:2 – 4 (el Padrenuestro); Hechos 4:24
– 30 (una oración de persecución en la iglesia primitiva); y 1 Cor. 16:22 (si MARANATHA debe
entenderse como una forma imperativa, “¡Señor nuestro, ven!”; cf. Apocalipsis 22:20). También lo
son los himnos cristianos primitivos, los credos confesionales y otros materiales tradicionales: Lc.
1:46 – 55, 68 – 79; 2:14, 29 – 32; Jn. 1:1 – 14; ROM. 1:3 – 4; 4:24, 25; 10:9; 1 Cor. 11:23 – 26;
12:3; 15:3 – 5; Ef. 5:14; Fil. 2:5 – 11; Col. 1:15 – 20; 1 Tim. 3:16; 1 mascota.
3:18 – 22; Apocalipsis 4:8, 11; 5:9 – 10. Las referencias anteriores son sólo representativas.
Algunas son menos seguras que otras debido a la dificultad para distinguir las citas de las propias
composiciones de los autores. En particular, EG Selwyn propone citas abundantes en 1 Pedro y
otras epístolas de fuentes tales como himnos litúrgicos y formas de credos, un fragmento de
persecución que contiene exhortaciones, documentos catequéticos y verba Christi, explicando
así las muchas similitudes entre las epístolas del NT (La Primera Epístola de San Pedro [1958];
véase más adelante RP Martin, Worship in the Early Church [1964], caps. 3 – 5 y la literatura allí
citada). Queda la posibilidad de que Pablo haya citado sus propios escritos anteriores y que otros
escritores epistolares citaran a Pablo. Judas citó extensamente 2 Pedro, o viceversa (véanse los
comentarios y las introducciones).
Machine Translated by Google
H8311
Raamah ray'uhmah ( H8309 [1 Crónicas y
1:9],
derivación incierta). Hijo de CUSH, nieto de HAM y padre de SHEBA
Machine Translated by Google
y DEDÁN (Génesis 10:7; 1 Crónicas 1:9). Ramah aparece así como el antepasado epónimo de una tribu
en ARABIA. Los comerciantes tanto de Rama como de Saba llevaban a los mercados de TIRO lo mejor de
todo tipo de especias, piedras preciosas y oro (Ezequiel 27:22). Su ubicación aún no ha sido fijada. Sobre
la base de la traducción de SEPTUAGINT , Regma (Ragma en Ezequiel), muchos la han identificado con
una ciudad de ese nombre mencionada por Ptolomeo (Geogr. 6.7.14) y ubicada en el este de Arabia en el
Golfo Pérsico, pero esta ubicación es problemática. .
Otros creen que Raamah es lo mismo que Ragmat(um), una antigua ciudad en el oasis de
Najran mencionada en inscripciones del sur de Arabia (cf. HALOT, 3:1268; ABD, 5:597),
aunque se objeta que el antiguo árabe del sur g no corresponde al hebreo (ayin (cf. ISBE rev.
[1979 – 88], 4:27). Algunos rechazan la equivalencia sugerida entre el Raamah bíblico y el
Rhammanitōn mencionado por Estrabón (Geogr. 16.4.24). ( Véase además WF Albright,
“Dedan”, en Geschichte und Altes Testament [1953], 1 – 12.) Véase también NATION II.A.3.
BK WALTKE
BASÁN. Esta “cama”, posiblemente un sarcófago, ha sido un enigma para los estudiosos,
desde que Og gobernó al comienzo de la Edad del Hierro, cuando este metal tenía un
valor excepcional (ver HIERRO). Dentro del territorio de GAD, la ciudad de AROER está
ubicada al E. de Rabá (Josué 13:25). La siguiente referencia a la capital de los amonitas
detalla el asedio de esa ciudad por los israelitas bajo la dirección de JOAB, junto con el
episodio entrelazado de DAVID y BATESEBA (2 Sam. 11:1—12:31). Joab capturó la
sección de la ciudad ubicada alrededor de los manantiales, pero esperó a que el propio
rey David capturara la sección de la ciudadela en la colina empinada sobre los
manantiales (12:27 – 31; 1 Crón.
20:1 – 3). La ciudad era un rico botín y su población capturada era enviada a la corvée
o batallón de obras públicas. Esto demuestra que David se anticipó a su hijo SALOMÓN
cuando éste reconstruyó JERUSALÉN. David, como Salomón, necesitaba muchos
trabajadores que consiguió de sus prisioneros de guerra. Más tarde, cuando David huía
de su hijo ABSALOM, llegó a MAHANAIM y fue ayudado por algunos amigos, entre los
cuales estaba el hijo de NAHASH, el rey de Rabá (2 Sam. 17:27 – 29). Al parecer, David
había establecido una nueva dinastía en el trono amonita después de capturar la capital.
En la época del profeta Amós, la ciudad era nuevamente una capital independiente
del reino amonita, que estaba ampliando sus fronteras hasta GALAAD. Debido a la
crueldad inusualmente brutal de esta conquista militar, Amós predijo la destrucción de
Rabá (Amós 1:13 – 14). En los días de JEREMÍAS los amonitas estaban nuevamente
conquistando el mismo territorio de Galaad, y el profeta predijo la destrucción de la
ciudad (Jer. 49:1–). EZEQUIEL hizo dos profecías contra los amonitas. Predijo que el
rey de BABILONIA capturaría Rabá en la misma campaña que vería la destrucción de
Jerusalén (Ezequiel 21:20). La capital de los amonitas, sin embargo, no sufriría su
aniquilación en esta ocasión; vendría después a manos de los árabes del desierto (25:1
– 7). Fue el control de Rabbah sobre estas tribus del desierto de Wadi Sirhan, que
también comerciaban con los árabes, lo que hizo rico a Rabbah durante muchos años.
Ezequiel predijo que el reino amonita regresaría a las tierras de pasto del desierto
mediante la conquista militar por parte de las mismas tribus del desierto.
Machine Translated by Google
Rabá de Amón.
II. Historia intertestamental. La primera referencia a Rabá después del cierre del
Antiguo Testamento es su captura por PTOLEMO Filadelfo. La ciudad pasó a
llamarse Phil Adelphia en su honor y continuó llevando ese nombre durante el
período romano, aunque ocasionalmente aparecía el nombre más antiguo Rabbath
Ammon en escritos históricos. ANTÍOCO el Grande capturó la ciudad en el 218 a.
C. después de un largo asedio. En 199 a. C. volvió a la esfera de influencia
ptolemaica. La ciudad se convirtió en romana cuando POMPEYO se apoderó de
Palestina en el 63 a. C. Los NABATEOS, que eran sus ocupantes habituales en el siglo I.
BC, fueron conquistados por HERODES el Grande c. 30 a. C. Bajo los romanos,
Filadelfia se convirtió en una de las ciudades de DECAPOLIS, la más meridional.
Machine Translated by Google
Cerámica típica de la cultura amonita en Transjordania que data de la Edad del Bronce
Final (c. 1550 – 1200 a. C.).
para excavaciones arqueológicas. La única fase bíblica encontrada hasta la fecha es una parte de la muralla
de la Edad del Hierro de la ciudad.
Los restos arqueológicos sobre el suelo son casi todos del período romano
(especialmente del siglo II y principios del III d.C.), bizantino o omeya.
De la época romana se conserva hoy el gran teatro (excavado en parte en la sólida roca
de la colina) con asientos de c. 6.000 personas. Todavía se utiliza en ocasiones
especiales. Cerca hay un odeum (es decir, un pequeño teatro) para diversos tipos de
actuaciones. También hay dos templos, un ninfeo (es decir, un monumento consagrado
a las ninfas de los manantiales), un baño, un acueducto y restos de varias calles con
columnatas. Estos grandes edificios del período romano son valiosos para los paralelos
del Nuevo Testamento, ya que las formas arquitectónicas básicas cambiaron poco, y
uno puede tener una buena idea de cómo eran Jerusalén, Jericó y Samaria cuando
Jesús visitó estas ciudades. En Jerash (GERASA) se pueden encontrar ejemplos aún
más finos de una ciudad romana palestina . Es una de las ruinas espectaculares del
Cercano Oriente.
(Ver además F.M. Abel, Géographie de la Palestina [1933], 2:424 – 25; GL
Harding, The Antiquities of Jordan [1959], 45 – 54; LG Herr, The Amman Airport
Excavations 1976, AASOR 48 [1983]; R. Dornemann, The Archaeology of the Transjordan
in the Bronze and Iron Ages [1983], passim; B. MacDonald et al., eds., The Archaeology
of Jordan [2001], índice sv “Amman” ; , 4:1243 – 52.)
JL KELSO
Rabá (Judá) rab'uh ( H8051, con el artículo definido adjunto, “la gran [ciudad]”). Un
pueblo en la región montañosa de la tribu de JUDÁ (Jos.
15:60). Rabá y KIRIATH JEARIM son las únicas ciudades incluidas en el último distrito
enumerado en este pasaje; aparentemente, estaban destinados a proteger el acceso
occidental a JERUSALÉN. En general, se acepta que Rabbah es lo mismo que Rbt
(vocalizado Rubute o Robbotu), una ciudad mencionada en fuentes egipcias (cf. Y.
Aharoni, The Land of the Bible: A Historical Geography, ed. rev. [1979], 163 , #105).
Aharoni lo identificó con la moderna Khirbet amideh, pero este sitio está en SEPHELAH
(c. 2 millas al OSO de AIJALON y 5 millas al ESE de GEZER) en lugar de en la región
montañosa, y él mismo reconoció que tal ubicación “violaría el principio geográfico sobre
el que se basa toda la lista” (ibid., 355). Por tanto, la identificación de Rabá es incierta.
(Para una discusión más completa, ver AF Rainey en ISBE rev. [1979 – 88],
Machine Translated by Google
4:29 – 30.)
MADERA LJ
literatura rabínica. Ver MISHNAH; TALMUD.
Rabbith rab'ith ( H8056, con el artículo definido adjunto, que posiblemente significa “la gran
[ciudad]”). Un pueblo dentro del territorio tribal de ISSACHAR (Josué 19:20). Rabbith figura
entre ANAHARATH (probablemente un sitio a unas 7 millas.
SE del monte TABOR) y KISHION (probablemente cerca de la ladera S de la montaña), y
muchos piensan que es la misma ciudad que dobrat H1829 (DABERATH, en el lado N de la
montaña; cf. Z. Kallai, Historical Geography of la Biblia [1986], 424 – 25). De hecho, el
CODEX VATICANUS tiene Dabirōn como conejo del TM , pero algunos estudiosos no
aceptan esta identificación.
sobre Ecl. 9:15 afirma que NOÉ dijo a sus contemporáneos: “¡Ay de ustedes, insensatos
[rqyy] ,]! Mañana vendrá un diluvio, así que arrepiéntanse” (Qoh. Rab. 9.17).
El TALMUD relata que “una vez, cuando cierto hombre piadoso estaba orando al borde del
camino, un oficial se acercó y lo saludó y él no le devolvió el saludo. Entonces lo esperó
hasta que terminó su oración. Cuando terminó su oración le dijo: ¡Necio [ryq) ]!” (n. Ber.
32b). Tenga en cuenta también que una carta de papiro griego que data del siglo III. BC ya
utiliza la forma rhacha como insulto (cf. BDAG, 903, que incluye un resumen de
interpretaciones patrísticas; para una discusión más detallada, ver J. Jeremias en TDNT,
6:973 – 76).
GH AGUA
Racal ray'kuhl ( H8218, quizás de una raíz que significa "comerciar"). KJV Racal; TNIV
Rakal. Un lugar en el sur de Judá al que DAVID envió parte del botín que tomó de ZIKLAG
(1 Sam. 30:29). La SEPTUAGINTA (CODEX VATICANUS) dice en Karmēlō, y sobre esa
base muchos eruditos modifican el TM para que diga běkarmel (ver CARMEL), refiriéndose
a un pueblo no lejos de ESHTEMOA, el lugar mencionado anteriormente en la lista (v. 28).
carrera. Una población distinguible de otras; una tribu o nación compuesta por personas
que derivan del mismo linaje. (Para conocer el significado de “una competencia de
velocidad”, consulte ATLETA.) Hay dos consideraciones principales que deben hacerse
cuando se habla de las razas humanas. Uno es biológico y se ocupa de los procesos de
diferenciación entre poblaciones, así como de la clasificación de los resultados de estos
procesos. El segundo es sociológico, que trata más bien de los mecanismos dentro de la
SOCIEDAD que influyen en los procesos de diferenciación, así como en la reacción de un
grupo social determinado ante los resultados finales de los diversos procesos de
diferenciación. Durante las últimas décadas del siglo XX, las discusiones científicas sobre
la raza sufrieron cambios significativos.
I. El problema biológico de la raza. No hay dos seres humanos iguales. Dos pueden
parecer muy parecidos, pero al examinarlos más de cerca, los detalles de las
características físicas revelarán distinciones. Incluso cuando las características físicas
exteriores parecen casi idénticas, seguirá existiendo una distinción de tipo sanguíneo.
Al mismo tiempo, hoy en día en los círculos científicos se acepta comúnmente que
todos los seres humanos vivos pertenecen a una única especie. Una especie está
compuesta por todos aquellos organismos que se cruzan para producir descendencia fértil viable.
Los antropólogos generalmente coinciden en que los humanos forman una
especie única, que varía continuamente y que es polimórfica (es decir, que muestra
una marcada variabilidad en muchas características estructurales), politípica (es decir,
dentro de una población dada habrá varios tipos de individuos) y poligénica (es decir,
en un gran número de “loci genéticos”, se encuentran dos o más alelos [formas
alternativas de un gen] en proporciones relativamente estables, que varían de una
población a otra dependiendo de las presiones selectivas). También coinciden en que
la mayoría de las características fenotípicas son producto de múltiples efectos
genéticos. La especie humana está compuesta por un gran número de poblaciones
reproductoras, que se diferencian entre sí debido a presiones adaptativas locales,
impedimentos geográficos y, en algunos casos, impedimentos sociales al libre flujo de
genes entre poblaciones. Esto significa que en todas sus características biológicas
principales, tienen más características en común que diferencias distintivas.
En algún punto entre considerar sólo a dos humanos y considerar a todos los
humanos dentro de una especie, se hace evidente que ciertos rasgos distintivos
tienden a agruparse en poblaciones que han vivido predominantemente en una u otra
parte del mundo. La agrupación de tales rasgos se convierte en la base para la
clasificación de poblaciones. No hay duda de que tales rasgos tienden a agruparse en
poblaciones específicas; Las poblaciones nativas de África central tienen frecuencias
mucho más altas de genes que producen piel oscura que las poblaciones europeas.
La frecuencia del gen del color de ojos azules disminuye progresivamente hacia el sur,
desde Escandinavia, pasando por Europa central, hasta el Mediterráneo y África. El
problema surge al intentar
Machine Translated by Google
clasificar las subdivisiones de poblaciones sobre la base de tales rasgos. Antes de los
intentos modernos de clasificar razas basándose en estudios biológicos de base genética,
la taxonomía (literalmente, “disposición de nombres”) constituía la base de la clasificación.
Generalmente se admite que el sistema de Linneo es el más completo. Antes de la época
de Darwin, estos esquemas de nombres se convirtieron en un fin en sí mismos. En tiempos
más recientes ha habido un cambio en el uso de clasificaciones: de una que presenta una
imagen de lo ordenado y eterno a otra que representa distancias y relaciones.
Existe el problema adicional de que todas las poblaciones tienen una historia. ¿Qué
se puede hacer para clasificar a la población de los Estados Unidos a la luz de la
inmigración extensa? Una vez más, teniendo en cuenta el hecho de que la mayoría de las
diferenciaciones actuales son resultado de la cultura, algunos sienten que las nuevas
condiciones son tan diferentes que es mejor no utilizar el término en absoluto. En palabras
de Washburn, “las razas son productos del pasado, reliquias de tiempos y condiciones que
hace tiempo que dejaron de existir”.
Resulta bastante obvio que si se utiliza el término o concepto, debe hacerse con la
mayor precaución. Si se utiliza de manera significativa para clasificar poblaciones, la
clasificación debe surgir del propósito de la clasificación. Como ha sugerido J. Buettner
Janusch (Origins of Man: Physical Anthropology [1966]), “Las clasificaciones no son
inmutables, y las que utilizamos deben ser apropiadas para la ocasión”.
rasgos físicos distintivos. No ignora las características físicas; más bien, los reconoce
como parte del cuadro y que contribuyen a la clasificación, pero no como el único criterio
de clasificación.
1909 por W. Johannsen. Las leyes de la herencia elaboradas por G. Mendel sugieren
cuatro áreas en las que la teoría genética aclara el problema de la herencia.
Las herencias de los padres no se mezclan en la progenie: cuando los descendientes
maduran y proceden a formar sus propias células sexuales, los componentes de las
herencias de los padres se segregan, mutuamente no influenciados ni contaminados por
su permanencia de una generación en el mismo cuerpo. Además, la herencia es particular
y no continua: los materiales hereditarios de las células sexuales son conjuntos de
unidades más o menos discretas. Además, aunque un niño recibe la mitad de sus genes
de su madre y la otra mitad de su padre, recibe sólo la mitad del total de genes (nunca
todos) que posee cada padre. Finalmente, aunque la teoría genética parezca notoriamente
caprichosa a un observador casual, hay un sistema en este aparente capricho.
Esta foto de principios del siglo XX. muestra un guía árabe nómada en un
caballo.
(a) Mongoloide clásico: Siberia, Mongolia, Corea y Japón (b) Chino del
norte: norte de China y Manchuria (c) Turco: China occidental
y Turquestán (d) Tibetano: población del Tíbet (e)
Sudeste asiático: sur de China hasta
Tailandia, Birmania, Malasia, Filipinas e Indonesia (f) Ainu: población aborigen de Japón
(g) Esquimal: franja marítima norte
de América del Norte y franjas libres de hielo de
Groenlandia (h) Lapona: Escandinavia ártica y Finlandia
(6) POLINESIO (población de las islas del Pacífico oriental desde Hawaii
a Nueva Zelanda e Isla de Pascua)
(c) Sudamericana: toda América del Sur, excepto Tierra del Fuego (d)
Fueguina: población alrededor del Estrecho de Magallanes (e)
Ladina: nueva población latinoamericana resultante de la mezcla de América
mediterránea, central y sudamericana (“indios”) , negros del bosque y bantúes (f)
mestizos norteamericanos:
siglos XVIII al XX. población mezclada de europeos del noroeste y africanos
(a) África Oriental: Cuerno de África Oriental, Etiopía y Sudán Nilótico (b)
Sudaneses: Sudán, excepto Nilóticos (c) Bosque
Negro: África Occidental y la mayor parte del Congo (d)
Bantú: África Meridional y partes adyacentes de E África (e)
BushmanHottentote: población sobreviviente post Pleistoceno en S
África (f)
Pigmeos: población de pequeña estatura que vive en la selva tropical ecuatorial (g) Sudafricanos de
color: población de Sudáfrica producida por una mezcla de europeos del noroeste y bantúes,
además de algunos bosquimanoshotentotes.
(9) AUSTRALIANO
rara vez ancho o plano. Aunque la frente suele estar inclinada, la cara no es prognata. Los
mentones tienden a sobresalir y los labios son finos. La estatura es media a alta.
Indio. El hecho de que la India sea un subcontinente aislado del resto de Asia por
vastas murallas montañosas califica a su población para ser considerada una raza
geográfica. De hecho, la población está compuesta por cientos de razas locales y razas
microgeográficas. La endogamia tribal y de castas ha dividido a la población en numerosos
grupos intracriadores separados por grandes distancias sociales que son más inhibidoras
que las distancias geográficas. En el norte de la India, el color de la piel es variablemente
claro. En el S puede que esté muy oscuro. La estatura es baja, excepto en el extremo NO,
donde ha habido mucha mezcla europea (principalmente del Medio Oriente). La mayoría
de los indios son morenos y el cabello suele ser ondulado. El vello corporal en los machos
es moderadamente frecuente. La cabeza casi siempre es dolicocéfala. Los ojos son de
color marrón oscuro y grandes. La constitución corporal es grácil.
Melanesio (anteriormente negro oceánico). Los pueblos de las Islas Negras son
negros en color de piel (algunos son castaños) y color de cabello. El cabello es largo y
rizado; de ahí el apodo de “FuzzyWuzzies” que les dieron los soldados estadounidenses
en la Segunda Guerra Mundial. La cabeza suele ser dolicocéfala y la nariz alta y ancha (a
veces llamada semítica). Los ojos son oscuros y están insertos en un rostro muy prognato,
que presenta labios notablemente gruesos. El vello corporal es escaso. La estatura es
mediana y el cuerpo bien formado.
Machine Translated by Google
Sin embargo, es necesario subrayar nuevamente que desde la década de 1970 ha habido
una oposición cada vez mayor a la tarea de clasificar las razas. La medición de la variación
humana sobre la base del análisis genético deja claro que las diferencias individuales (y no las
poblacionales) explican la mayor parte de la variación, y muchos creen que tales datos refuta el
concepto de razas biológicamente distintas. En 1998, la Asociación Antropológica Estadounidense
se había opuesto oficialmente a la clasificación racial.
D. Cómo se diferencian las razas. “Las diferencias entre las razas humanas son, después de
todo, bastante pequeñas, ya que la separación geográfica entre ellas no es muy marcada en
ninguna parte. Las razas divergen gradualmente. Por supuesto, no hay nada fatal en esta
divergencia y, en algunas circunstancias, la divergencia puede detenerse o incluso convertirse
en convergencia. Esto es particularmente cierto en el caso de la especie humana. Las razas
humanas estaban un poco más separadas en el pasado que hoy. Aunque la especie habita en
casi todos los ambientes de la Tierra, el desarrollo de las comunicaciones y el aumento de la
movilidad, especialmente en los tiempos modernos, ha llevado a muchos matrimonios mixtos y
a cierta convergencia genética de las razas humanas” (T. Dobzhansky, Mankind Evolving: La
evolución de la especie humana [1962]).
Las razas se diferencian dentro de la especie humana como resultado de cuatro factores.
(1) La selección es la operación del ambiente en varios niveles para prevenir o fomentar la
reproducción de genes de los individuos que los portan. Si fuerzas de cualquier tipo favorecen
a individuos de una complexión genética sobre otros, en el sentido de que viven y se reproducen
con mayor éxito, los individuos favorecidos necesariamente aumentarán su legado de genes a
la siguiente generación en relación con el resto de la población. (2) La deriva genética se refiere
a la pérdida de genes debido a accidentes de muestreo en el proceso de segregación y
recombinación de genes. En una población grande, la cantidad relativa de la contribución de
cualquier individuo a la siguiente generación es mucho menor que en el caso de una población
pequeña, aunque una determinada mutación tiene más posibilidades de transmitirse en una
población más grande que en una más pequeña. . Mientras que la selección es direccional, la
deriva genética no es direccional, debido principalmente a que es resultado del azar. (3) La
mutación es la reorganización molecular del código genético. El gen no logra copiarse
exactamente a sí mismo en el proceso de replicación. Se ha estimado que esto ocurre sólo en
una de cada 50.000 a 100.000 réplicas. Segun algunos,
Machine Translated by Google
la gran mayoría de mutaciones resultan en inactivación fisiológica, como por ejemplo, los
peces despigmentados y sin ojos que habitan en ríos subterráneos y estanques en cuevas.
Sin embargo, se ha demostrado que la mutación sólo produce variación dentro de una
especie. Nunca ha habido pruebas del desarrollo de una nueva especie mediante este
mecanismo. Por tanto, es probable que el cambio resultante sea una regresión más que
una progresión. El flujo genético es la transmisión de genes de una población a otra.
Pintura mural de la tumba de PtahHotep en Saqqara, que representa a los antiguos egipcios.
los de climas fríos y que eventualmente aparecerán diferentes razas, especies, etc.
En general, estas teorías han sido desacreditadas, ya que no se reconoce que el
entorno en sí imponga cambios en el organismo, pero sí se reconoce que el entorno
sí tiene algún efecto en la diferenciación de razas. Se sabe que el organismo
humano se adapta a un ambiente específico de dos maneras: o un organismo puede
poseer una morfología adecuadamente generalizada para que pueda desenvolverse
adecuadamente en una variedad de ambientes, o puede preservar el potencial
genético para producir variantes capaces de sobrevivir. en condiciones
específicamente diferentes.
(3) Finalmente, el aislamiento social puede producir diferenciación. Esto puede
deberse a factores sociales, religiosos, políticos o económicos. Si una sociedad es
católica y otra budista, las expectativas de mestizaje son limitadas.
Asia son de color marrón rojizo, al parecer Sem era de ese color; como los que vienen de Europa son de
color de piel más claro, por lo tanto Jafet debió ser de ese color; y como los africanos son personas de piel
oscura, Cam era una persona de piel oscura. Ninguno de estos argumentos toma en consideración la
posibilidad de que los tres hermanos tuvieran una pigmentación de piel más oscura, que caracteriza a los
pueblos del Cercano Oriente. La diferenciación de color probablemente se produjo muchos cientos de años
después de la época de los hijos de Noé.
Otra variación del tema hamita es que Cam se convirtió en un individuo de piel oscura debido a la
maldición que se le impuso. La maldición de Noé realmente cayó sobre CANAÁN, uno de los cuatro hijos
de Cam, no sobre Cam mismo. Aparentemente la maldición no tuvo importancia duradera, ya que la historia
nos dice que los descendientes de Canaán dominaron toda la tierra de Palestina hasta mucho después de
la muerte de MOISÉS. Además, no hay indicios de que la maldición tuviera algún significado “espiritual”;
que tenía alguna sanción de Dios que lo convertiría en una maldición duradera; que tuviera alguna relación
con la pigmentación de la piel; y que Canaán estaba relacionado de alguna manera con la población negra.
WF
Albright incluso llegó a indicar que todas las razas conocidas en la región del mundo del Antiguo Testamento
pertenecían a la llamada raza “blanca” o “caucásica”, con la excepción de los cusitas (etíopes), que eran
de tipo fuertemente negroide. .
raza. Algunos han considerado que Dios produjo milagrosamente las razas en el mismo instante en que
confundió las lenguas. Un hombre llamado Ariel incluso sugirió que la torre de Babel fue construida por
negros que no tenían ninguna conexión con la familia de Noé.
Estas teorías o fantasías se han utilizado para establecer distinciones raciales en relación con los
argumentos de los racistas. En cualquier momento de la historia de la civilización ha sido difícil distinguir
las interpretaciones verdaderas de las falsas de las Escrituras. Los esquemas científicos actuales, por otra
parte, no sirven para negar las Escrituras; más bien niegan la falsedad que ha surgido en torno a la verdad
de las Escrituras, ya que la gente ha “visto en parte” y ha afirmado dogmáticamente que ha visto el todo.
Con estos antecedentes, es posible sugerir lo que la Biblia dice acerca de la cuestión de las razas
humanas. Las Escrituras hablan de grupos étnicos por su nombre, llegando incluso a describir costumbres
específicas características de estos grupos, como en el libro de Rut. En otros lugares la Biblia hace
referencia a
Machine Translated by Google
hay que tratar con ellos de acuerdo con sus antecedentes, como por ejemplo en
Hechos 2, cuando los discípulos hablaron en lenguas. Un segundo concepto es el del
amor cristiano manifestado por Jesús en todos sus tratos con personas de diversos
orígenes, como la mujer de Samaria. En su experiencia, no parecía haber lugar para
el racismo o las distinciones raciales basadas en superioridadinferioridad.
2. Supremacía racial. Los prejuicios raciales pueden surgir de diversas causas, incluidas las
económicas y políticas, además de las sociales; desde un concepto de superioridadinferioridad;
de diferencias biológicas o de combinaciones de éstas. Por tanto, implica que “la diferenciación
de razas no es una cuestión de ciencia; es por percepción inmediata que reconocemos
emocionalmente las diferencias que llamamos raciales”. Los prejuicios raciales están en la
base de las relaciones entre blancos y negros, que parecen haber alcanzado su clímax en
Estados Unidos; Los conflictos entre judíos y no judíos alcanzaron su clímax durante el régimen
de Hitler en Alemania y todavía están detrás de gran parte de los problemas en el Medio
Oriente.
Las preguntas que surgen del problema del prejuicio son: ¿Tienen algunas razas
una capacidad superior de logro cultural? ¿Son inherentemente más inteligentes?
¿Tienen una capacidad inherentemente mayor de liderazgo y dominación que justifica
su control y explotación de razas supuestamente menos afortunadas?
2. Reacciones sociológicas ante distintas poblaciones. Sabemos ciertas cosas sobre todas las
razas. Todos los seres humanos, como ha señalado T. Dobzhansky, somos
Machine Translated by Google
adaptado para aprender un idioma, cualquier idioma; realizar tareas hábiles: una
fabulosa variedad de tareas; cooperar; disfrutar del arte; practicar la religión, la
filosofía y la ciencia. El estudio de las culturas debería dar un profundo respeto por
la biología de la capacidad humana de aprender.
Lamentablemente, por infundadas que sean las bases de los prejuicios
raciales, la importancia de las actitudes y comportamientos que se derivan de ellos
en muchos países es indiscutible. Es aquí donde se percibe el daño más profundo
a la sociedad y al individuo. La negación de la igualdad de oportunidades embrutece
la diversidad genética de la que hombres y mujeres se dotaron durante su
desarrollo. La desigualdad oculta y sofoca las capacidades de algunas personas y
disfraza la falta de capacidad de otras. En 1900 la esperanza de vida de los
varones blancos en Estados Unidos era de cuarenta y ocho años y ese mismo año
la esperanza de vida de los varones afroamericanos era de treinta y dos años. A
medida que la esperanza de vida de los blancos aumentó de cuarenta y ocho a
unos setenta y cinco años, la de los afroamericanos aumentó de treinta y dos a
sesenta y nueve años. Era evidente que, aunque hubo progreso, este progreso iba
muchos años por detrás de los blancos, quienes obviamente tenían mejores
oportunidades económicas y sociales.
Ya en 1950, la Declaración sobre la Raza de la Organización de las Naciones
Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) afirmaba: “El
conocimiento científico disponible no proporciona ninguna base para creer que los
grupos de la humanidad difieran en su capacidad innata de desarrollo intelectual y
emocional. …Algunas diferencias biológicas entre seres humanos dentro de una
sola raza pueden ser tan grandes o mayores que las mismas diferencias biológicas
entre razas…Se han producido vastos cambios sociales que no han estado
relacionados de ninguna manera con cambios en el tipo racial.
Los estudios históricos y sociológicos apoyan así la opinión de que las diferencias
genéticas tienen poca importancia a la hora de determinar las diferencias sociales
y culturales entre diferentes grupos de hombres... No hay evidencia de que la
mezcla de razas produzca resultados desventajosos desde un punto de vista
biológico. Los resultados sociales de la mezcla racial, ya sea para bien o para mal,
generalmente pueden atribuirse a factores sociales”.
(Además de los títulos mencionados en el cuerpo del artículo, ver E.
Tilson, La segregación y la Biblia [1958]; SM Garn, Razas humanas [1965]; J.
Marks, Biodiversidad humana: genes, raza e historia [1995]; A.
Barnard y JD Spencer, eds., Enciclopedia de Antropología Social y Cultural [1996];
S. Molnar, Variación humana: razas, tipos y
Machine Translated by Google
Grupos étnicos, 4ª ed. [1998]; TC Holt, El problema de la raza en el siglo XXI [2000];
JL Graves, Jr., El traje nuevo del emperador: teorías biológicas de la raza en el
milenio [2001]; RD Coates, ed., Raza y etnia: a través del tiempo, el espacio y la
disciplina [2004]; CL
Brace, “Raza” es una palabra de cuatro letras: la génesis del concepto [2005]; S.
Cornell y D. Hartmann, Etnicidad y raza: creación de identidades en un mundo
cambiante [2007].)
MK MAYERS
H8162,
Rachel ray'chuhl ( G4830). Hija “oveja”;esposa
de LABAN, ' de JACOB y madre de JOSÉ y
BENJAMÍN (Gén. 29:6 et al.). Jacob, obedeciendo las instrucciones de su padre
ISAAC (28:1 – 2), viajó a la región de PADDAN ARAM en busca de una esposa de
la familia de su madre REBECA (hermana de Labán). Cuando llegó a un pozo cerca
de HARAN (29:2), se encontró con su prima Raquel, “una pastora” que había traído
las ovejas de su padre para darles de beber (29:9). Jacob se enamoró de Raquel, a
quien se describe como “de hermosa forma y hermosa”, por lo que se ofreció a
trabajar siete años para Labán a cambio de casarse con ella (29:17 – 18). Labán
estuvo de acuerdo, pero engañosamente le dio a Jacob su hija mayor LÍA y luego
propuso que Jacob trabajara siete años más para Raquel (29:21 – 27). Jacob estaba
dispuesto a aceptar estos términos: los años que ya había trabajado “le parecieron
sólo unos pocos días a causa del amor que sentía por” Raquel (29:20). Así, después
de concluir las festividades de boda de una semana con Lea, le dieron a Raquel y
luego procedió a trabajar los siete años adicionales (29:28 – 30).
con Lea ella había prevalecido (30:3 – 8). Lea, para no quedarse atrás, le dio a
Jacob su sierva ZILPA, quien procedió a tener dos hijos más (30:9 – 12).
Algún tiempo después, cuando Jacob decidió dejar Harán, Raquel robó los
dioses de la casa de su padre, cuya posesión aparentemente era indicativa de
honor o liderazgo familiar (Gén. 31:30 – 35; ver TERAFIM). Puede ser que, dado
que tanto Raquel como Lea sintieron que Labán las había defraudado cuando
guardó sus dotes (vv. 14 – 16), se pensó que ella tomando los dioses domésticos
aseguraría una bendición para la familia de Jacob (quizás un paralelo con la
bendición de Jacob). robando la bendición de su padre, que debería haber sido
para el hijo mayor, ESAU cap.
Machine Translated by Google
Las mujeres jóvenes todavía funcionan como pastoras al igual que Raquel.
mujer que viene a tu casa como Raquel y Lea, quienes juntas edificaron la casa de
Israel” (Rut 4:11).
En el siglo octavo. AC, los asirios avanzaron hacia Ramá, una ciudad en Benjamín
a unas pocas millas al N de Jerusalén (ver RAMÁ #3), y más de un siglo después “el
profeta llorón”, anticipando mayor destrucción y EXILIO, anunció esta palabra del Señor:
“Se oye una voz en Ramá, / luto y gran llanto, / Raquel que llora por sus hijos / y no
quiere ser consolada, / porque sus hijos ya no existen” (Jer. 31:15).
La mujer que había deseado tan desesperadamente tener hijos ahora se encuentra
privada de ellos. Mateo cita estas palabras en relación con la matanza de niños en Belén
por parte de HERODES (Mat. 2:18). Se debate el significado de esta cita, pero puede
expresar una esperanza escatológica: “Las lágrimas del exilio ahora se están
'cumpliendo'; es decir, las lágrimas que comenzaron en los días de Jeremías culminan
y terminan con las lágrimas de las madres de Belén. Ha llegado el heredero al trono de
David, el exilio ha terminado, ha llegado el verdadero Hijo de Dios, que introducirá la
nueva alianza… prometida por Jeremías [cf. Jer. 31:31 – 34; Mate. 26:28]” (DA
La tumba de Raquel. Según Gén. 35:19 – 20, JACOB erigió un pilar sobre la tumba de
RAQUEL , un hito que todavía existe en la época de SAMUEL (1 Sam.
10:2). EP Eddrupp señaló: “Así como Raquel es el primer caso relacionado de muerte
durante el parto, este pilar sobre su tumba es el primer ejemplo registrado de la
construcción de un monumento sepulcral” (A Dictionary of the Bible, ed. W.
Smith [1863], 2:989).
Muchos estudiosos piensan que la Biblia presenta dos tradiciones divergentes con
respecto al lugar de la tumba. SH Hooke argumentó que (a) según varios pasajes (Gén.
35:16; 1 Sam. 10:2; Jer. 31:15), EPHRAT, el sitio indicado (Gén. 35:19), se encontraba
en la frontera N. de la tribu de BENJAMÍN, c. 10 millas. N de JERUSALÉN; pero (b)
según dos pasajes (Gén. 35:19 y 48:7), estaba cerca de BELÉN, presumiblemente al S
de Jerusalén (HDB rev., 830).
Además, el sitio tradicional está justo al N de Belén, a unas 4 millas. S de Jerusalén. SV
Fawcett añadió que la cita de Mateo de Jer. 31:15 con referencia a la matanza de los
niños alrededor de Belén (Mat. 2:16 – 18) indicaría que Mateo aceptó el punto de vista
tradicional (BID, 4:5).
En cuanto a la identificación de Efrata con Belén como tardía y errónea
Machine Translated by Google
glosa, ambos eruditos rechazaron el sitio tradicional y prefirieron una Efrá no identificada
en el N. de Benjamín.
Sin embargo, los tres versículos citados que apoyan una ubicación al N de Jerusalén
no contradicen las declaraciones claras en Génesis 35:19 y 48:7. (1) Génesis 35:16 dice
literalmente: “todavía quedaba una extensión de tierra para llegar a Efrata”, una declaración
que implica un sitio al S de Jerusalén. (2) 1 Sam. 10:2 dice que estaba ubicado en la
frontera (heb. gĕbûl H1473) de Benjamín. Esto podría referirse a la frontera S de Benjamín,
justo al S de Jerusalén (Jos. 15:8; 18:15 – 17), porque la ciudad mencionada en 1 Sam. 9,
presumiblemente cerca de la frontera, no está identificado. Además, no es necesario insistir
en la expresión “junto a la tumba de Raquel” (1 Sam. 10:2), ya que de lo contrario la
definición adicional “en Zelzah” (no identificado) sería superflua. Por otra parte, el sitio
tradicional puede no ser auténtico: parece estar demasiado al S de la frontera de Benjamín.
(3)
Finalmente, la declaración en Jer. 31:15 no proporciona evidencia de que la tumba de
Raquel estuviera en RAMAH, a 5 millas. N de Jerusalén. El profeta pudo haber evocado
en sublime prosopopeya a Raquel llorando por sus hijos en Ramá, ya sea porque previó
que los cautivos de Judá y Benjamín serían llevados a Ramá después de la caída de
Jerusalén antes de ser llevados al exilio (Jer. 40:1), o porque Ramá era una altura en el
territorio de Benjamín donde era visible la desolación de la tierra.
BK WALTKE
Raddai rad'i ( H8099, “[Yahweh] gobierna”). Quinto hijo de JESSE y hermano de DAVID (1
Cr. 2:14).
La ira se menciona siete veces en TOBIT, donde normalmente se la llama “la ira de
los medios”. Tobit había dejado diez talentos de plata en Ragés (Tob. 1:14; 4:1, 20). Su
hijo Tobías, acompañado por el ángel Rafael, partió hacia Ragès en busca del dinero;
finalmente fue recuperado por el ángel (5:5[6]; 6:9, 13; 9:2). El “Ragau” mencionado en
JUDITH se refiere al territorio cercano alrededor de la cordillera de Elburz (Jdt. 1:5, 15; gk.
Ragau; RSV, “Ragae”). (Véase AV Jackson, “A Historical Sketch of Ragha, the Supposed
Home of Zoroaster's Mother”, en Spiegel Memorial Volume [1908], 237 – 45; University of
Pennsylvania Bulletin, 5/5 [1935]: 41 – 49; 6/ 3 [1936]: 79 – 87; 4/6 [1936]: 133 – 36; AT
Olmstead, Historia del Imperio Persa [1948], 30, 111, 114 – 15.)
D. E. HIEBERT
JC MOYER
Machine Translated by Google
Rahab ray'hab ( H8147, que significa incierto; G4829 [Mat. 1:5] y G4805 [LXX; Heb. 11:31; St. 2:25]). Una
prostituta de JERICÓ, en cuya casa se hospedaron dos espías justo antes de la conquista de Palestina por
JOSUE (Josué 2:1 – 21).
Una casa parcialmente reconstruida construida sobre un muro de la antigua Jericó (c. 2200 – 1500 a.
C.). Rahab vivía en una casa que formaba parte de las murallas de la ciudad.
Aterrada por el acercamiento de los israelitas, hizo un acuerdo con los espías para
protegerlos si garantizaban la seguridad de su familia y de ella misma. Ella los ocultó de
los agentes del rey de Jericó y los ayudó a escapar por su ventana en la muralla de la
ciudad. Tras la caída de Jericó, Josué perdonó a Rahab y a sus parientes (6:17, 22, 25).
Según la GENEALOGÍA DE JESUCRISTO de Mateo , Rahab llegó a ser la esposa de
Salmón (ver SALMA) y la madre de BOAZ (Mat. 1:5). El autor de Hebreos la cita como
ejemplo de FE (Heb. 11:31), y Santiago se refiere a su demostración de fe mediante
buenas obras (Santiago 2:25). (Ver ML Newman en Understanding the Word: Essays in
Honor of Bernhard W. Anderson, ed. J.
T. Butler y col. [1985], 167–81; ISBE rev. [1979–88], 4:33–34; ABD, 5:611 – 12.)
MC TENNEY
Machine Translated by Google
Rahab (monstruo) ray'hab ( H8105, “asalto, violencia”). En los libros poéticos del Antiguo
Testamento el nombre se aplica a un monstruo o poder demoníaco.
Las alusiones ocurren en el contexto del poder de Dios en la naturaleza: vence a Rahab en una
contienda de fuerza (Job 9:13; 26:12 [en paralelo con “serpiente”, v.
13]; PD. 89:10 [en paralelo con “enemigos”]; Es un. 51:9 [en paralelo con DRAGÓN]). Cada uno
de estos pasajes está relacionado con el acto providencial de Dios al contener el mar y como
demostración de su poder supremo.
(Véase también LEVIATÁN; MITO.) El concepto se aplicó a la liberación de Israel de Egipto,
cuando Dios abrió las aguas del mar para proporcionar un paso seguro para su pueblo (Isaías
51:10). Posiblemente debido a esta asociación con el éxodo, Rahab se convirtió en un nombre
simbólico para EGIPTO. Está incluida en la lista de naciones hostiles citada en Sal. 87:4, y se
identifica específicamente con Egipto en Isa. 30:7. (Ver ABD, 5:610 – 11; DDD, 684 – 87.)
MC TENNEY
Raham ray'hum ( H8165, posiblemente “[Dios ha mostrado] misericordia”, pero esta derivación
es incierta [para un significado como “como una niña”, ver BDB, 933]).
Hijo de Semá y descendiente de CALEB (1 Crónicas 2:44). Algunos creen que Raham era el
nombre de un pueblo (entendiendo por “padre” en el sentido de “fundador”).
Machine Translated by Google
lluvia. Las lluvias limitadas en Palestina fueron de gran importancia para sus
habitantes (nótese los diversos términos hebreos utilizados en Deuteronomio
32:2). Los montos anuales recibidos en diversas partes del país se describen
en el artículo PALESTINA (sección V, “Clima”). Sin embargo, las cifras medias
pueden inducir a error, ya que los totales varían mucho de un año a otro. En
Jerusalén, por ejemplo, el promedio a largo plazo es de 26,1 pulgadas, pero el
máximo registrado en un año cualquiera es de 40 pulgadas y el mínimo de 12 pulgadas.
Machine Translated by Google
magnitud en el total, el impacto sobre una sociedad que depende de la tierra para su sustento
es bien imaginable.
Lo más importante para el agricultor es la distribución de las precipitaciones a lo largo
del año. Esta distribución es realmente muy desigual. Durante los cuatro meses más
calurosos del año no llueve. El verano caluroso y seco es una característica común de la
mayoría de las tierras que rodean el Mediterráneo; se equilibra con un invierno fresco y
húmedo, pero, desde el punto de vista del agricultor, los dos períodos críticos son el comienzo
y el final de la estación húmeda, cuando las temperaturas son lo suficientemente altas para
promover el crecimiento y el suelo está lo suficientemente húmedo para trabajar.
Por tanto, el año del agricultor está estrechamente vinculado a la llegada de las lluvias.
En octubre éstas comienzan, generalmente con una serie de tormentas, y entonces se puede
comenzar a arar y sembrar en el suelo endurecido. Si se retrasa el inicio de la temporada de
lluvias, el rendimiento de los cultivos se ve afectado; si la demora es larga, puede producirse
la pérdida de cosechas. De ahí que estas “lluvias tempranas” sean de suma importancia. En
el otro extremo del invierno, las lluvias que continúan hasta finales de abril y mayo, cuando
las temperaturas son altas, son mucho más valiosas que en enero o febrero, cuando son
bajas; aumentan los rendimientos por cada día que se prolongan las lluvias. Por lo tanto, el
agricultor espera las “lluvias tardías”.
arcoíris. Un arco colorido formado por la refracción prismática y el reflejo de la luz solar en las gotas de
lluvia o la niebla. Estos reflejos se ven como círculos concéntricos desde un avión, pero como arcos desde
el suelo. La palabra hebrea qešet H8008 (literalmente, “arco”) en Génesis 9:1 – 16 se ha interpretado
tradicionalmente en el sentido de arco iris. Los rabinos agregaron el comentario de que el fenómeno natural
ya era evidente, pero que después del diluvio fue denotado como la señal del PACTO (ver INUNDACIÓN,
GÉNESIS). Hay alguna evidencia de que el término acadio qaštu con el determinativo kakkab (“estrella”)
significa “estrella de arco” y se aplica en la literatura a la brillante estrella Sirio, pero los términos del pacto
(Gén. 9:8 – 17) dar peso al significado tradicional "arco iris". Este arco iris es una característica de las
escenas celestiales (Ezequiel 1:28), y la noción se repite en el Apocalipsis, que utiliza el término griego
estándar para “arco iris”, iris G2692 (Apocalipsis 4:3; 10:1).
W. BLANCO, JR.
pastel de pasas. El término hebreo )ăšîšă H862 (erróneamente traducido como “flagón” por la KJV) se
refiere a tortas que se formaron después de que las uvas se habían secado por completo; cuando estaban
recubiertos, eran imperecederos. La mayoría de las veces, estos productos vegetales desecados se
remojaban en agua o caldo y se mezclaban con gachas hechas de algún grano de cereal para el consumo.
A menudo se mezclaban con otras frutas, como higos y dátiles, y se sazonaban con sales o especias.
Muchos pueblos antiguos utilizaban las tortas de pasas como ofrendas de culto (cf. Os. 3:1) y aparecen en
listas de productos de varios puertos marítimos. Se mencionan como parte de una comida de ofrenda para
viajeros y soldados (2 Sam. 6:19; 1 Cr. 16:3). Un pasaje (Isaías 16:7) profetiza que los moabitas se
lamentarán por las “pasteles de pasas” de KIR HARESETH; No está claro si el versículo habla de la
destrucción de los viñedos de la ciudad (quizás más específicamente de la pérdida de un importante
alimento de culto; cf. H.
Wildberger, Isaías 13 – 27 [1997], 146), o si el profeta está jugando con la similitud de la palabra con el
término para “hombre” ( ) îš H408; cf. NVI y observe el paralelo en Jer. 48:31, 36). Aunque con frecuencia
se piensa que es un afrodisíaco, sólo hay una remota alusión a este uso en el Antiguo Testamento (Cant.
2:5).
Otra palabra hebrea, immûqîm H7540, que aparece cuatro veces (1 Sam. 25:18; 30:12; 2 Sam.
sh
16:1; 1 Cr. 12:40), se traduce como "racimos de pasas" en la KJV y otras versiones, pero probablemente
también se refiere a pasteles de pasas (entonces NVI, NJPS; cf. HALOT, 3:1033).
Machine Translated by Google
W. BLANCO, JR.
BK WALTKE
Rakkon rak'on ( H8378, con artículo definido adjunto, que posiblemente significa
“el lugar estrecho” o “la orilla” o “la orilla pantanosa”; cf.
RAKKATH). Aparentemente un pueblo cerca de JOPPA dentro del territorio
asignado a la tribu de DAN (Josué 19:46). Se desconoce la ubicación de dicha
ciudad, aunque una propuesta es Tell erReqqeit, c. 6 millas. N de Jope. Según
Z. Kallai (Geografía histórica de la Biblia [1986], 370), “el Rakkon” es en realidad
un río, que debe identificarse con el moderno Nahar elBarideh. Algunos
estudiosos, sin embargo, creen que el texto debería modificarse. En lugar de las
palabras “y Yo [= aguas] Jarkon y Rakkon” (MT, ûmê hayyarqôn wĕhāraqqôn), la
SEPTUAGINT lee simplemente “y al oeste [lit., desde el mar] Jarkon” (kai apo
thalassēs Ierakōn), así omitiendo Rakkon por completo.
No está claro si el TM conserva la lectura original (en cuyo caso el traductor griego
[o el escriba de su pergamino hebreo] omitió la palabra por homeoteleuton cuando
su ojo saltó desde el final de hayyarqôn hasta el final de wĕharaqqôn) o por la
LXX (en cuyo caso el Rakkon del TM debe interpretarse como una ditografía de
escriba o un doblete de Jarkon). Véase también ME JARKON.
(2) Hijo primogénito de JERAHMEEL y descendiente de Judá (1 Crónicas 2:25, 27). Este
Carnero es aparentemente el sobrino del número 1, arriba (es decir, el hermano de Jerahmeel,
2:9).
(3) Aparentemente el jefe de un clan; ELIHU, el último orador del libro.
de JOB, se describe como perteneciente a “la familia de Ram” (Job 32:2).
JC MOYER
Ramah ray'muh ( H8230, con el artículo definido adjunto [excepto Neh. 11:33, Jer. 31:15], que
significa “la altura” o “la colina”). Un nombre geográfico bastante común dado a varias ciudades
del antiguo Israel; Por lo general, estos estaban situados en alguna posición elevada.
(1) En NAFTALI. Esta ciudad se menciona una vez (Josué 19:36). MI.
Robinson (Biblical Researches in Palestina, Mount Sinai and Arabia Petraea, 3 vols. [1841], 3:79)
fue aparentemente el primer erudito moderno en notar que el nombre se conserva en el de la
aldea erRameh, a unas 8 millas.
al OSO de Safad (actual Zefat) y 9 mi. E de ACCO. La situación de este pueblo árabe (cristiano
y druso) es topográficamente destacable; se asienta en la ladera inferior de Jebel Heider (hoy
Har Ha,ari) cerca del paso que separa esa montaña de las otras colinas en la alta cresta que se
eleva abruptamente desde el Wadi eshShaghur (el Beth Kerem mencionado en la literatura
rabínica, por ejemplo , m. Middot 3:4) para formar un muro macizo entre la Baja GALILEA al S y
la Alta Galilea al N. Así, erRameh se encuentra en la línea divisoria natural entre esas dos
regiones; también está cerca del cruce de la carretera AccoSafad con la ruta que conduce al S
hacia NAZARET.
estaba en el valle de Huleh). Los términos Alta y Baja Galilea no están registrados
en la Biblia, pero la distinción es obvia en la topografía; además, el orden de las
ciudades de Neftalí en esta lista ciertamente refleja un conocimiento de las dos
regiones. JOSEPHUS (Guerra 3.3.1 §39) era muy consciente de esa división y
colocó la línea de demarcación en el norte de Beersheba, hoy Khirbet Abu esh
Shiba, que se encuentra en una colina alta a sólo 3 millas. E de erRameh.
Naturalmente, el comandante militar de Galilea, preocupado por fortificar los
puntos estratégicos, citaría una posición tan fuerte. Por otra parte, los rabinos,
interesados en las cuestiones de la vida cotidiana, fijaron como punto límite entre
las dos Galileas un centro rural conocido por su mercado y sus líderes religiosos,
a saber, Kefar Hananiah (Kefr ( Inan , una aldea en el valle debajo de Beerseba,
m. šebi ( it 9:2).
11; M. Noth en ZDPV 58 [1935]: 185–255, esp. 222 – 23; Aharoni, El asentamiento de las
tribus israelitas en la Alta Galilea, 88.)
(3) En BENJAMÍN (Josué 18:25). La evidencia para la identificación de esta ciudad
es una de las más concluyentes de cualquier sitio en Israel. Claramente debe estar ubicado
cerca de BETEL (Jue. 4:5), el moderno Beitin, en el antiguo camino principal que conduce
al N de BELÉN y pasa al O. de JERUSALÉN (19:13). Josefo (Ant. 8.12.3 §3036), al
analizar los acontecimientos de 1 Rey. 15:1617, sitúa la ciudad, a la que llama
Ar[a]mathōn), a cuarenta estadios (c. 5 millas romanas, o 4,6 millas inglesas) de Jerusalén;
mientras que EUSEBIO y JERÓNIMO lo sitúan en 6 Rom. mi. N de la Ciudad Santa
(Onomasticon, 144.15 – 16; 145.13–14). Robinson señaló que el nombre se conserva en
el moderno pueblo de erRam, que está a 5,5 millas. N de Jerusalén.
La profetisa DÉBORA ejerció su autoridad como juez en Israel en un lugar entre Betel y Ramá
(Jueces 4:5). En lugar de regresar a pasar la noche en GABAA, el levita de la región montañosa de Efraín
podría haber seguido un poco más hasta Ramá (19:13). Además de estar en la carretera N –S, erRam
también se encuentra a poca distancia de la carretera E –W desde Jerusalén a través de GIBEON y el
descenso de BETH HORON a GEZER.
Así, la frontera entre Judá e Israel se fijó en una línea que cortaba por la mitad la
antigua herencia tribal de Benjamín (1 Reyes 15:17 – 22; 2 Crónicas 16:2 – 6). La división
de Benjamín de esta manera recuerda la división reflejada en José. 18:21 – 28, donde
Ramá pertenece al distrito más al sur. Un breve oráculo de Oseas contra Guibeá, Ramá y
BETH AVEN aparentemente está dirigido a Benjamín, tal vez con referencia particular a
esta mitad “judaíta” de la tribu (Oseas 5:8). Cuando una columna del ejército de Senaquerib
evidentemente estaba atacando hacia el sur desde Samaria hacia Jerusalén, Ramá se
encontraba en la línea directa del avance asirio (Isaías 10:29). Jeremías describe a Ramá
como el escenario del llanto de RAQUEL por sus hijos (Jer. 31:15; cf. Mateo 2:18 [KJV,
“Rama”]).
Machine Translated by Google
Algunos de los antiguos residentes de Ramá se encontraban entre los que regresaron después del
exilio (Esdras 2:26; Neh. 7:30; llamado “Kirama” [KJV, “Cirama”] en 1 Esd.
2:26). La ciudad también se menciona en la lista de asentamientos (11:33), que en gran medida pertenecía
a lugares fuera de la provincia de Yehud; por lo tanto, se podría suponer que Ramá era una de esas
ciudades en las que una parte de la población había mantenido un punto de apoyo durante el tiempo en
que el cuerpo principal de los judíos estaba en el exilio. (Ver además Robinson, Biblical Researches, 1:576;
H. Vincent en RB 16 [1907]: 410 – 12; WF Albright en AASOR 4 [1924]: 134 – 40; Z. KallaiKleimann en VT
8 [1958] : 134 – 60.)
Lo más probable es que Ramá de Benjamín fuera el lugar de nacimiento del profeta SAMUEL . El
hogar de ELKANAH y HANNAH se llama hārāmātāyim ôpîm (1 Sam. 1:1), pero la construcción hebrea
es algo incómoda.
sh
Dado que Elcana era descendiente de ZUPH, un levita de los Coatitas (1 Cr. 6:35) que se había establecido
en N Benjamín (1 Sam. 9:5; cf. Jos. 21:5; 1 Cr. 6:22 – 26, 35, 66 – 70), parecería que la comprensión
correcta del nombre en 1 Sam. 1:1 es “Ramathaim de los zufitas”. El sufijo aim probablemente deba
entenderse como un locativo más que como un simple sufijo dual (cf. GITTAIM et al.). Todas las demás
referencias a la ciudad natal de Samuel (excepto 25:1 y 28:3) tienen el locativo suformativo ă, lo que da
como resultado la forma hārāmātă; la SEPTUAGINT traduce este nombre Armathaim, o Armathem, incluso
insertándolo en 1 Sam. 1:3 después de “su ciudad”.
La identidad de Ramataim Zofim con Ramah se confirma mediante una comparación de 1 Sam. 1:1
con 1:19 y 2:11. Aunque Samuel nació allí, creció en SHILOH pero regresó a su hogar cuando este último
fue abandonado como centro religioso de Israel. Estableció su cuartel general en Ramá, y desde allí realizó
su circuito anual a Betel, Gilgal y Mizpa (1 Sam. 7:1517). Los ancianos de Israel vinieron a él en Ramá
cuando le pidieron un rey (8:4). Sin duda fue en Ramá, en “la tierra de Zuf”, donde SAÚL encontró por
primera vez a Samuel y fue ungido rey en secreto (9:5—10:10). La probable asociación de la tumba de
Raquel con Ramá en Benjamín (Jer. 31:15; Mat. 2:18; cf. Gén. 35:16 – 20) concuerda con la descripción
del viaje de regreso a casa de Saúl (1 Sam. 10:2 – 5, 10). Samuel continuó habitando en Ramá incluso
después de haber roto sus relaciones con Saúl (15:34; 16:13). Aquí DAVID buscó refugio de Saúl, cuyos
intentos de arrestar al príncipe renegado fracasaron (19:18 – 24).
Este pasaje también confirma la existencia de un lugar llamado NAIOTH en Ramá (19:19, 22 – 23; 20:1),
que probablemente representaba un barrio o asentamiento,
Machine Translated by Google
Esta torre de minarete en el moderno pueblo de erRam identifica el antiguo sitio de Ramá
de Benjamín, la ciudad natal del profeta Samuel.
manuscritos griegos muestran cierta confusión en el texto: CODEX ALEXANDRINUS dice, “hasta Baalath
Beer Ramoth, yendo a Bameth hacia el sur”, mientras que CODEX VATICANUS dice, “hasta Barek, yendo
a Bameth hacia el sur”. Debe ignorarse la traducción SEPTUAGINT del término geográfico “Negev” por uno
direccional (“sur”); es más probable que el hebreo “Ramath Negev” sea un acusativo adverbial de dirección.
Por lo tanto, el versículo podría traducirse: “hasta Baalat Beer (en dirección
a) Ramat Negev”.
Tal interpretación obvia dos conjeturas propuestas previamente, a saber,
que la referencia es al límite S del asentamiento de Simeón (W.
F. Albright en JPOS 4 [1924]: 161), o que Ramath Negev debería ser
Machine Translated by Google
equiparado con Baalath Beer (F.M. Abel, Géographie de la Palestina [1938], 2:258; cf. NVI). En el pasaje
paralelo (1 Crónicas 4:33), el TM simplemente dice “hasta Baal” (algunos manuscritos de la LXX leen Balat
o Balaad); y Ramat Néguev también falta en la lista de asentamientos en el Néguev de JUDÁ (Josué 15:21
– 32), que incluía a Simeón. Por otro lado, parece probable que este pueblo aparezca como Ramot Negev
(1 Sam. 30:27), uno de los lugares a cuyos ancianos DAVID envió parte del botín de los amalecitas. No
hay indicación de su ubicación.
Uno de los OSTRACA descubiertos en Tell (Arad (ver ARAD) plantea de nuevo toda
la cuestión de la identificación y ubicación de Ramath/Ramoth Negev. La parte legible del
texto (en el reverso) dice lo siguiente: “[…] de Arad …y desde […], y [pl.] los enviarás a
Ramot [o Ramath] Negev bajo el mando de Malquías hijo de Qerab,ur y él los pondrá a
cargo de Jeremías hijo de Eliseo en Ramoth Negev para que no le suceda algo a la ciudad.
Y la palabra del rey te incumbe estrictamente. He aquí, he enviado a amonestarte. ¡Lleva
a los hombres a Eliseo! No sea que Edom venga allí ” . 1971]: 16 – 42.)
Aharoni, La tierra de la Biblia: una geografía histórica, rev. ed. [1979], 441; sin embargo,
ver KINAH); Además de la fortaleza casamata de la Edad del Hierro II, también se ha
encontrado en los alrededores una cierta cantidad de tiestos de Hierro I (cf. I. BeitArieh,
Horvat(Uza and Horvat Radum: Two Fortresses in the Biblical Negev [2007] Por otro lado,
la elevada posición de mando de Khirbet Gharreh (Tel( Ira) y su ubicación en el centro del
Negev de Judá (es decir, al margen de la herencia de Simeón) son fuertes argumentos a
favor de la candidatura de este último (). véase ahora Y. Aharoni et al., The Carta Bible
Atlas, 4ª ed. [2002], 216).
Una parte de la excavación del granero en Tell elDaba. Probablemente este sitio debería
identificarse con Ramsés (PiRamessē), la ciudad construida por los israelitas durante su
cautiverio en Egipto.
LA COCINA
Ramoth (persona) ray'moth ( H8238 [no en NVI], posiblemente “alturas”). Uno de los
descendientes de BANI que aceptó repudiar a sus esposas extranjeras (Esdras 10:29
RV, siguiendo el Qere; NVI y otras versiones siguen el Ketib, JERAMOTH).
Ramoth (lugar) ray'moth ( H8030, “alturas”). (1) Forma corta de RAMOT GALAAD
(Deut. 4:43; Josué 20:8; 21:38; 1 Crónicas 6:80 [Heb. 6:65]).
(2) Una ciudad en el NÉGEV a la que DAVID envió regalos después de su
devastador ataque al campamento de los amalecitas (1 Sam. 30:27).
(3) Un pueblo dentro del territorio tribal de ISSACHAR que fue designado ciudad
levítica para los descendientes de GERSHON (Gershom, 1 Crónicas 6:73). Es sin
duda lo mismo que JARMUTH (Josué 21:29) porque ocupa la misma posición en la
lista de ciudades levíticas y hay muchas otras discrepancias entre las dos listas (cf. Y.
Aharoni, The Land of the Bible: A Geografía histórica, ed. rev. [1979], 301 – 5).
Además, Ramot probablemente sea lo mismo que REMETH (Josué 19:21). Una estela
de Seti I (1309 – 1290) afirma que los (Apiru (ver HABIRU) del Monte Yarmuta habían
atacado a los asiáticos (ANET, 255). Sin duda, el Monte Yarmuta está asociado con
JarmuthRemethRamoth de Issachar, es decir , en la región elevada al NO de BETH
SHAN, por lo que la forma Jarmuth es probablemente más original que la sugerida por
WF Albright (en ZAW 44 [1926]: 231) como el sitio Kaukab elHawa, el Belvoir cruzado,
ubicado a unas 6 millas. al NNE de Beth Shan en una meseta a 999 pies sobre el nivel
del mar en una región de manantiales.
Machine Translated by Google
Ramot de Galaad.
BK WALTKE
Galaad, entonces JEHÚ fue ungido rey allí por uno de los jóvenes profetas de ELISEO (2
Reyes 8:28—9:14).
Se ha cuestionado la ubicación de Ramoth Gilead. El Onomasticón de EUSEBIUS lo
sitúa cerca del río JABBOK a unas 15 millas. O de Filadelfia (Amán moderno, RABBAH
bíblica). Las listas de los centros administrativos de Salomón y los relatos de la guerra con
Siria sugieren un sitio más al N.
WF Albright sugirió el imponente sitio de Hu n Ajlun como posible ubicación, y los estudios
sh
W. BLANCO, JR.
Ramsés ram'seez ( R egipcio ( mssw, que significa “Re es quien lo creó”; cf. RAMSÉS).
También Ramsés. El nombre de once FARAONES de EGIPTO; también era el epíteto de
otros dos.
I. XIX dinastía
Machine Translated by Google
A. Ramsés I. Fundador de la XIX dinastía, del norte de Egipto y de familia militar. Era
anciano en el momento de su ascenso, reinó sólo dieciséis meses y se destacó como el
padre del temible Sethos I.
B. Ramsés II. Reinó sesenta y seis años (ya sea 1304 – 1238 o 1290 – 1224 a. C.). Hijo
de Sethos I y de la reina Muttuy, ambos de origen militar (cf.
GA Gaballa y KA Kitchen, Chronique d'Égypte 43/85 [1968]); y al igual que la reina
Hatshepsut y Amenofis III, utilizó el mito del nacimiento divino del faraón para enfatizar la
legitimidad de su realeza (cf. GA
Gaballa, Orientalia 36 [1967]: 299 – 304, láminas 63 – 65).
Ramsés II luchó durante mucho tiempo contra los hititas en SIRIA. En su cuarto año,
probablemente destetó al reino de Amurru de su dominio. En el año 5, marchó contra
KADESH EN ORONTES directamente hacia una trampa hitita, pero se liberó gracias a un
notable valor personal y la oportuna llegada de auxiliares. La famosa batalla recibió un
tratamiento épico en escenas y textos en las paredes del templo; Políticamente fue un
revés, pero fue redimido por el heroísmo personal de Ramsés y por sus campañas
posteriores (años 8, 10, etc.). Sus conquistas también se extendieron a SEIR y MOAB,
incluidas Dibón y (Raba)Batora(?). Los hititas enfrentaron amenazas de Asiria y otros
lugares, y ambas potencias se cansaron del conflicto. Así, en su año 21, Ramsés II
sabiamente hizo las paces con Hattusil III mediante un tratado de alianza fielmente honrado
a partir de entonces (cf. ANET, 199 – 203). La paz se consolidó cuando Ramsés se casó
en el año 34 con una hija de Hattusil, y aún más tarde con una segunda princesa hitita.
(Ver más JA Breasted, Ancient Records of Egypt: Historical Documents from the Early
Times to the Persian Conquest, 5 vols. [1906 – 7], 3, §§410, 415 – 24, 427 – 28; KA Kitchen
en JEA 50 [1964]: 68 – 69, y 52 [1966]: 47 – 70.)
En gran cantidad, los edificios de Ramsés II superan a los de todos los demás
faraones. Baste recordar su ambiciosa capital en el delta del NILO , PiRamessē
( RAMESÉS bíblico), su finalización de la vasta sala hipóstila (134 columnas, nave de 80
pies de altura) en TEBAS, en el templo de Karnak del dios Amón (ver AMON # 4), la
construcción del Ramesseum, su templo funerario que contiene un coloso de 1.000
toneladas (Ozymandias de Shelley), en la orilla occidental tebana, y finalmente en Nubia
los dos espectaculares templos de roca en Abu Simbel (en los tiempos modernos fueron
trasladados poco a poco a un lugar seguro porque de la nueva presa del Nilo; véase M.
PetersDestéract, Abou Simbel, à la gloire de Ramsès [2003]).
Internamente, el reinado de Ramsés fue una era de paz y considerable prosperidad;
Machine Translated by Google
Este coloso de piedra caliza de Ramsés II en el museo de Memphis en Egipto mide más de 40 pies de
largo.
A. Ramsés III. Hijo de Setnakht, quien fundó la dinastía. Ramsés III reinó treinta
y un años y libró tres batallas épicas para liberar a Egipto de las amenazas de
invasión. En el año 5, se defendió de los libios, pero de manera indecisa. En el
año 8, libró una notable acción anfibia en el sur de Palestina y las desembocaduras
del delta del este contra los PUEBLOS DEL MAR , incluidos los FILISTEOS,
rechazando su ejército y destruyendo su flota. En el año 11, finalmente derrotó a
los libios de manera más efectiva. También encontró ocasión de luchar en EDOM (Seir, cf.
ANET, 262a). Al principio, como último gran faraón del imperio, mantuvo
exteriormente su fachada. El final de su reinado vio el inicio de una decadencia
administrativa interna que creció rápidamente bajo sus sucesores, y sus últimos
años se vieron empañados por un intento de asesinato. Este rey se inspiró
conscientemente en Ramsés II, por ejemplo, en el estilo de los títulos e incluso
en los nombres de sus hijos. El edificio más importante de este reinado fue su
gran templo funerario en Tebas Occidental (Medinet Habu, magníficamente
publicado por el Instituto Oriental de Chicago como Medinet Habu, 8 vols. [1930
– 70], y The Excavation of Medinet Habu, 5 vols. [1934 – 54]; informes resumidos
en Oriental Institute Communications, núms. 5, 7, 10, 15, 18; los textos históricos
están traducidos por WF Edgerton y JA Wilson, Historical Records of Ramses III
[1936]).
Machine Translated by Google
B. Ramsés IV. Este faraón reinó sólo seis años, aunque según una famosa
estela de Abidos había orado por un reinado de sesenta y siete años como
Ramsés II. Compiló una lista de las donaciones de su padre Ramsés III a los
templos de Egipto para apoyar su sucesión; el Papiro Harris es el papiro
egipcio más largo conocido (135 pies de largo; traducido en Breasted, Ancient
Records, 4, §§151ff.).
C. Ramsés V. Hijo de Ramsés IV; reinó sólo cuatro años y murió de viruela
cuando aún era un joven. Su reinado es famoso por el vasto Papiro Wilbour,
parte de un estudio territorial del Medio Egipto, un documento de inmenso
valor para el estudio de la administración y las instituciones (AH Gardiner, The
Wilbour Papyrus, 4 vols. [1941 – 52]).
D. Ramsés VI. Reinó al menos siete años; se hizo cargo y completó la tumba
de su sobrino Ramsés V en el Valle de los Reyes de Tebas con importantes
textos funerarios.
G. Ramsés IX. Reinó dieciocho años. El sumo sacerdocio de Amón en Tebas estaba
gobernado por una familia poderosa; La administración era ahora tan laxa que incluso
las tumbas de los faraones estaban siendo saqueadas.
Los celos entre los alcaldes del este y el oeste de Tebas sacaron a la luz el escándalo,
lo que dio lugar a una comisión real sobre la que se informa en una notable serie de
papiros sobre robos de tumbas (véase TE Peet, The Great TombRobberies of the
Twentieth Dynasty, 2 vols. [ 1930]; J. Capart y otros en JEA 22 [1936]: 169 – 93).
pieles de carneros. Las pieles curtidas de carneros (heb. (ōrōt)êlim H6425 + H380), teñidas
de rojo, se usaban como la tercera de las cuatro cubiertas sobre el TABERNÁCULO
propiamente dicho (Éxodo 25:5; 26:14; 35:7, 23; 36). :19; 39:34). La piel de oveja, curtida con
aceite, es utilizada hoy en día por los pastores de Oriente Medio. Da una buena protección
contra el viento y la lluvia. Los sirios todavía tiñen de rojo las pieles de los carneros, frotando
la piel bronceada con una solución de tinte rojo. De él se fabrican zapatos y sillas de montar de colores.
LJ. MADERA
rescate. Como verbo, este término en inglés significa “liberar a alguien pagando un precio” y se usa en las
versiones modernas de la Biblia principalmente para traducir al hebreo pādă H7009, “comprar, entregar” (Lev.
19:20 et al.; KJV: “redimir”). Como sustantivo, rescate se refiere a “lo que se paga por la liberación de alguien” y
se traduce tanto en hebreo kōper H4111 (Éxodo 30:12 et al.; cf. el verbo afín kāpar H4105 piel, “cubrir”) como en
griego. lytron G3389 (Mateo 20:2; Marcos 10:4; cf. cognados en 1 Tim. 2:6; Heb. 9:15). Ver EXPIACIÓN;
ENTREGAR; EXPIACIÓN; REDENCIÓN.
Rafael sirvió así como ángel guardián de Tobit, protegiéndolo de la muerte por enterrar a
los judíos que habían sido masacrados en Nínive y actuando como su compañero de viaje
desde Nínive a Ecbatana.
La función principal de Rafael, sin embargo, era la de sanador (nótese el significado de su
nombre). Curó la ceguera de Tobit y expulsó el demonio de Sara, la mujer que más tarde
se casó con Tobías, el hijo de Tobit.
En 1 Enoc 20, hay una descripción de siete ángeles (seis, según los manuscritos
etíopes). Anteriormente en ese libro, Rafael y MICHAEL reciben el encargo de castigar a
los ángeles caídos que se habían casado con esposas humanas en los tiempos de Noé. A
Rafael se le dijo que atara a Azazal de pies y manos y lo arrojara a un hoyo (1 En. 10.4; cf.
2 P. 2:4). Incluso en esta misión, sin embargo, Rafael actúa como sanador, ya que el
propósito de esta acción era poder sanar la tierra que había sido contaminada por estos
ángeles malvados. Según el Libro de Noé, un tratado de medicina mencionado en los
midrashim judíos, los hombres sufrieron diversas enfermedades después del diluvio, y Dios
envió a Rafael para revelarle a Noé el uso de plantas y raíces curativas para curarlos. Otra
tradición judía nombra a Rafael como el tercero de los ángeles que se apareció a Abraham
(Gén. 18:2 – 22). Rafael le dio a Sara la fuerza para concebir a pesar de que ya había
pasado la edad de tener hijos. No se le menciona en los libros canónicos de la Biblia. (Ver
DDD, 688.)
GH AGUA
JC MOYER
Raphon ray'fon ( ). Ciudad de GALAAD cerca de la cual el líder gentil Timoteo reunió un
nuevo ejército después de haber sido derrotado por Judas MACCABEE (1 Mac. 5:37). Sin
embargo, al cruzar el barranco para encontrarse con el enemigo en la orilla opuesta a la
ciudad, los judíos nuevamente derrotaron a los gentiles. Rafón aparentemente está incluido
en la lista de ciudades conquistadas de TUTMOSE III (#29; ver Y.
Aharoni, La tierra de la Biblia: una geografía histórica, rev. ed. [1979], 160). Se identifica
con la moderna erRafeh, en la margen derecha del Nahr elEhreir, c. 8 millas. AL NE de
KARNAIM.
BK WALTKE
Raphu ray'fyoo ( H8336, “sanado”). Padre de PALTI; este último fue uno de los espías
enviados por MOISÉS (Números 13:9).
Rassis ras'is ( ). KJV Rasses. Un lugar cuyo pueblo fue destruido por el ejército de
HOLOFERNES (Jdt. 2:23; en lugar de “el pueblo de Rassis”, la NRSV traduce, “los
rassisitas”). Se desconoce su ubicación, pero el contexto en Judit indicaría la región de
CILICIA. La VULGATA latina dice Tharsis, que (si no es una corrupción textual de Rassis)
puede ser la ciudad cilicia de TARSUS. Algunos estudiosos piensan que Rassis es lo mismo
que Rossos, un lugar mencionado por Estrabón (Geogr. 14.5.19; 16.2.8) y Ptolomeo (Geogr.
5.14); De ser así, la referencia puede ser al moderno Monte Arsus en Cilicia, cerca del sitio
de Issus, donde ALEJANDRO EL GRANDE derrotó a Darío III.
JC MOYER
Rathamin rath'uhmin ( ). KJV Ramathem. Distrito gubernamental que, junto con Lida (LOD)
y APHAIREMA, fue transferido por DEMETRIO II de Siria de SAMARIA a JUDÁ (1 Mac.
11:34). Generalmente se considera que el nombre ha sufrido metátesis en la SEPTUAGINT
a una forma más natural en griego (Jos. Ant. 13.4.9 §127 lo escribe Rhamatēain [los MSS
tienen variantes ortográficas]). La mayoría de los eruditos equiparan Rathamin con
Ramathaim, el lugar de nacimiento de SAMUEL . Ver RAMÁ #3.
J. LILLY
cuervo. La traducción “cuervo” (familia Corvidae) del hebreo (ōrēb H6854 (Gén. 8:7 et al.) y
del griego korax G3165 (sólo Lc. 12:24) no está en duda y está ampliamente confirmada
por varios contextos (p. ej. , el color negro, Cant. 5:11; la referencia a los ojos “picoteados
por los cuervos”, Prov. 30:17).
Palestina tiene seis miembros de la familia de los cuervos: el cuervo, el cuervo con cola de
abanico, el cuervo encapuchado y el arrendajo, todos residentes; y el grajo y la grajilla, que
son visitantes invernales, aunque una colonia de estos últimos se queda a anidar en una
cueva parcialmente artificial en las colinas del sur de Judea. La práctica inglesa es utilizar
cuervo como palabra general para la familia, pero en particular para el cuervo (carrionero). Este
Machine Translated by Google
El principio parece aplicarse también a estas palabras hebreas y griegas, aunque el arrendajo
de colores brillantes es tan diferente que probablemente se haga una excepción.
El verdadero cuervo se encuentra en lugares adecuados en la mitad norte del hemisferio
norte. Es un ave pesada y poderosa de aproximadamente 25 pulgadas de largo con una
enorme cola de 3 pulgadas. pico que fácilmente podría arrancarle un ojo. El nido grande y
desordenado generalmente se coloca en un saliente de roca, pero a veces en un árbol. El
cuervo de cola de abanico, de las gargantas rocosas, tiene una cola más corta y mide
aproximadamente 18 pulgadas de largo (es decir, aproximadamente lo mismo que el cuervo
encapuchado). Casi cualquier alimento animal, muerto, moribundo o débil, es aceptable, lo que
explica por qué el cuervo que NOÉ liberó no tuvo necesidad de regresar al arca (Gén. 8:7). La
familia de los cuervos está lógicamente incluida en las listas de alimentos inmundos (GR Driver
en PEQ no vol. [1955]: 5 – 20). Sin embargo, Dios usó algunos de ellos, tal vez cuervos
encapuchados a los que les gusta almacenar comida, para llevar suministros a ELÍAS (1 Reyes
17:4, 6). El cuervo se ve a menudo y se escucha su profundo “pruk pruk”, pero el más común
de los cuervos hoy en día es el encapuchado, que ronda los bordes de las carreteras,
esperando para recoger a cualquier animal pequeño atropellado o atropellado por un coche. (Ver FFB, 69 – 70.)
GS CANSDALE
Razis ray'zis ( ). Anciano de Jerusalén, muy apreciado por los judíos por su vida ejemplar, que
fue acusado ante el general sirio NICANOR de opositor al HELLENISMO, y se suicidó de
manera sangrienta antes de dejarse arrestar (2 Mac. 14:37). – 46). (Ver discusión en ABD,
5:623 – 24.)
maquinilla de afeitar. Un instrumento cortante con bordes afilados para cortar y afeitar el cabello
o la barba; mencionado en el Antiguo Testamento especialmente en relación con el voto
NAZIREO (Heb. ta(ar H9509 en Núm. 6:5; 8:7; Isa. 7:20; Eze. 5:1; môră H4623 en Jue. 13:5
16:17; 1 Sam. 1:11). La palabra también se usa metafóricamente para referirse a la lengua
(Sal. 52:2). Ver también
CUCHILLO.
S. BARABÁS
Re ray (Egipcio. Re( , que significa “sol”). También Ra. El principal dios SOL del antiguo
EGIPTO, mostrado como un hombre con cabeza de halcón y llevando el disco solar.
En tiempos muy antiguos, Re fue identificado con el dios creador Atum de HELIOPOLIS (ver
DDD, 119 – 19) y se convirtió en la deidad principal allí. Él es
Machine Translated by Google
Esta estatua de bronce de Sekhmet, diosa egipcia de la guerra, la representa con cabeza de
leona; el disco solar en la parte superior simboliza al dios Re.
(3) Ancestro de una familia de siervos del templo (NETHINIM) que regresó con
ZERUBBABEL del EXILIO en Babilonia (Esdras 2:47; Neh. 7:50; aparentemente
llamado “Jairo” en 1 Esd. 5:31 [KJV, “Airus ”]).
JC MOYER
Cosechar a mano en los campos cerca de Belén, una tarea que aún se realiza en la moderna
veces.
RL ALDEN
razón. El concepto de razón ha cobrado vida propia en la historia de las ideas, particularmente en
Occidente. En algunos casos ha llegado a significar el uso adecuado de las leyes de la lógica. En otros
significa la primacía de la cabeza sobre el corazón u otras facultades: “Por favor, sé razonable”, como dice
el refrán. En otros, ha llegado a referirse a un área de competencia humana más allá de la cual uno debe
tener fe. Sin embargo, ninguna de estas nociones es del todo compatible con el énfasis de la Biblia. Es
cierto que no existe una definición bíblica única y exhaustiva de la razón. Esto se debe en parte a que los
escritores de las Escrituras no distinguen entre las diferentes facultades humanas con el mismo tipo de
precisión como lo haría la antropología moderna. Varias palabras hebreas y griegas interactúan con
nuestro término razón. Aun así, hay un campo de supuestos temas que característicamente pertenece al
concepto bíblico de
razón.
Ese campo se puede dividir mejor en fuente y función.
revela graciosamente a los seres humanos. Job 12:13 lo expresa sucintamente: “De Dios
pertenecen la sabiduría y el poder; / suyos son el consejo y la comprensión”. Es Dios mismo, a
través de su Espíritu, quien da la verdadera sabiduría al ser humano (Job 32:8; Stg. 3:17). Por
el contrario, Job “oscurece mi consejo con palabras sin conocimiento” (Job 38:2). O, tomando
la razón para referirnos a palabras bien articuladas, entonces nuevamente Dios es la fuente.
Juan identifica a la segunda persona de la TRINIDAD como el LOGOS (Jn. 1:1; Apoc. 19:13).
Cristo, venido en carne, es la encarnación de la PALABRA. ¿Qué estaba personificando? En el
Antiguo Testamento, la “palabra del Señor” era a menudo el discurso pronunciado por los
profetas (Oseas 1:1; Joel 1:1). Esa palabra fue poderosa. Isaías 55:11 compara la palabra con
la lluvia y la nieve del cielo: no volverán sin cumplir sus propósitos.
Los seres humanos están destinados a vivir de conformidad con esa verdad. Por ejemplo,
JAMES pregunta retóricamente: “¿Crees que es inútil [lit., en vano; NVI, sin razón] que la
Escritura dice: 'Anhela celosamente...?'” (Sant.
4:5 NVI). Y responde que debemos someternos a Dios (v. 7), añadiendo que sólo Dios es
juez y legislador. “Cuando juzgáis la ley, no la guardáis, sino que la juzgáis” (4:11). Otra
forma de decirlo es que debemos pensar los pensamientos de Dios después de él (como
se dice que lo expresó el astrónomo Johannes Kepler). Nuestro pensamiento no es original
sino derivado.
W. EDGAR
Reba ree'buh ( H8064, quizás “cuarto”). Uno de los cinco reyes de MIDIAN asesinados
por los israelitas en una batalla en las llanuras de MOAB (Núm.
31:8). Dios le ordenó a MOISÉS que se vengara de los madianitas porque habían
seducido a Israel con sus dioses. En otro pasaje (Josué 13:21) se dice que los reyes
son príncipes de (NVI, “aliado de”) SEHÓN, el gobernante AMOREO , lo que
posiblemente indica que eran sus
Machine Translated by Google
vasallos. Aparentemente Sehón había tomado posesión del área de Moab y había
sometido a él a las tribus madianitas que residían allí. La forma rb( está
atestiguada en árabe como nombre personal y de lugar; tal vez Reba debería
vincularse con Naqb Ruba( i, cerca de PETRA (ver ABD, 5:628 – 29).
JC MOYER
Recab ree'kab ( H8209, de una raíz que significa "carro" o posiblemente "jinete"). También
Recab, Rekab. (1) Hijo de RIMON, de la tribu de BENJAMÍN; él y su hermano asesinaron
a traición a ISHBOSHET, su rey, y recibieron la debida recompensa por su acción a manos
de DAVID (2 Sam.
4:2 – 12). Vea la discusión bajo BAANAH #1.
(2) Padre (o antepasado) de Jonadab/JONADAB (2 Reyes 10:15, 23; 1 Crón.
2:55; Jer. 35:6 – 8, 14 – 19). Ver RECABITA.
(3) Padre de MALKIJAH; este último fue un gobernante postexílico de BETH
HAKKEREM que reparó la PUERTA DEL MOLIDO en Jerusalén (Neh. 3:14). Algunos
especulan que pudo haber sido descendiente del número 2 anterior.
I. Relación con los ceneos. Según 1 Crón. 2:55 ciertos KENITAS “vinieron de Hammat,
padre de la casa de Recab”. HAMMATH, como varios otros nombres en esta genealogía,
puede referirse tanto a un lugar como a una persona, y la preposición “de” parece implicar
que los ceneos en cuestión provenían de un lugar Hammat. Además, se nos dice en otra
parte que un ceneo llamado HEBER se separó del resto de los ceneos (que descendían
de HOBAB) y se estableció en KEDESH de NAFTALI (Jueces 4:11, 17), en la misma región
general que Hammat (cf. Josué 19:35 – 37). En cuanto al término "padre"
Machine Translated by Google
en 1 Cr. 2:55, puede indicar que los recabitas tenían una relación de sangre con los
ceneos o que Hammat fue el fundador de los recabitas como un gremio profesional
(cf. BDB, 3, sv )āb H3, que significa 5). En cualquier caso, el texto es de interés
porque algunos de los kenitas se ganaban la vida en la metalurgia (RJ Forbes,
Studies in Ancient Technology, 8 vols. [1955 – 64], 8:91 – 92), posiblemente el
comercio de los recabitas.
“Hijo de Recab” también podría indicar que Jonadab era nativo de un lugar llamado Recab, llamado
así debido a su asociación con los carros. Según cualquiera de estas últimas interpretaciones, puede que
no sea una coincidencia que JEHÚ llevara a Jonadab en su carro para el viaje a SAMARIA. En tercer lugar,
el diálogo entre Jehú y Jonadab sirve para confirmar una alianza militar (cf. 2 Reyes 10:16 con 1 Reyes
22:4; 2 Reyes 3:7).
JOSÉ (Ant. 9.6.6) asumió que estos hombres pudieron haber tenido una asociación
previa, que pudo haber ocurrido en el carro del rey (Frick, “Rechabites”, 283 – 84).
Una cosa está clara: debido al lugar destacado
Machine Translated by Google
que le dio el nuevo gobernante (2 Reyes 10:16, 23), su influencia fue un asunto
de cierta importancia.
Tienda beduina moderna en Jordania. Los recabitas usaban viviendas similares y se negaron
a construir casas (Jer. 35:7 – 10).
Respecto a su posición religiosa no hay ambigüedad. Al igual que ELÍAS y ELISEO, era un partidario
radical del yahvismo frente a la creciente amenaza del baalismo bajo los Omrides. La afirmación de que
Jonadab “iba camino a encontrarse” con Jehú (2 Reyes 10:15) muestra que Jonadab tomó la iniciativa.
III. El propósito de las reglas de Jonadab. Los eruditos también han diferido en
su comprensión del objeto de las reglas formuladas por Jonadab para sus
descendientes. K. Budde, seguido por la mayoría de los modernos, sostuvo que
el objeto de las regulaciones era la preservación de la simplicidad primitiva, es
decir, el mantenimiento del nomadismo porque la civilización y la vida sedentaria
conducen inevitablemente a la apostasía de Yahvé. El Papa afirma: “Los
recabitas atacaron la raíz del mal, la tendencia a la asimilación, haciendo del
modo de vida nómada una obligación religiosa y rechazando prácticamente todo
lo cananeo excepto el idioma” (BID, 4:15). Esta comprensión se basa en la
Machine Translated by Google
Frick, por otro lado, sostuvo que este grupo de nabateos no es una muestra paralela
válida porque ignora la diferencia significativa en el tiempo, el propósito dispar de la
disciplina en la sociedad nabatea (evitar la conquista) y la precaución instada por Cohen
en el uso de fuentes clásicas frente a los nabateos (“Recabitas”, 281). Además, citó a
Albright para cuestionar si el abstemio es un rasgo del nomadismo (ibid., 285).
Finalmente, sugirió que las reglas de los recabitas pueden interpretarse como pertenecientes
a un gremio de trabajadores del metal involucrados en la fabricación de carros y otras
armas. Sus argumentos fueron los siguientes: (1) Los metalúrgicos de la antigüedad
formaban orgullosas líneas endogámicas de familias que podrían explicar la permanencia
de los recabitas. (2) En una sociedad preindustrial, el herrero tenía que disponer del
formidable conjunto de conocimientos técnicos que se transmitía y guardaba celosamente
de generación en generación. Señaló que “al igual que otras medidas diseñadas para
proteger los secretos del comercio, también la abstención de intoxicantes podría ser otro
intento de evitar que los 'boca suelta' 'hundan barcos'”. (3) El estatus social del herrero
entre los agricultores era un honrado. (4) Debido a que un herrero permanecía en una
localidad hasta que se agotaba el suministro de mineral y/o combustible, se le impedía
establecer un domicilio permanente o dedicarse a la agricultura. (5) Mientras que a otros
artesanos no se les impedía dedicarse a trabajos agrícolas a tiempo parcial, el trabajo del
herrero requería tal habilidad que la agricultura quedaba excluida (ibid.). Ver METALES Y
METALURGIA.
IV. El uso que Yahweh hace de los recabitas. Una cosa es segura: los recabitas no son
elogiados por Yahvé por sus reglas como tales, sino más bien por su fidelidad a las reglas.
K. Budde reconoció: “No se afirma un valor independiente en los preceptos de Jonadab”
(“The Nomadic Ideal in the Old Testament”, The New World 4 [1895]: 727); y S. Talmon
escribió: “A modo de símil, el profeta había puesto a los recabitas ante la nación como
ejemplo de firmeza. Pero el tertium comparatonis radica en su relación con una orden, no
en el contenido de la orden” (“The 'Desert Motif' in the Bible and the Qumran Literature”, en
Biblical Motifs: Origins and
Machine Translated by Google
V. La supervivencia de los recabitas. Por su firmeza, a estos pocos recabitas, que pudieron caber en una
cámara del TEMPLO y cuyos nombres mencionados en el texto contienen a Yahvé como elemento teofórico
(Jer. 35:3), se les promete que nunca dejarán de tener una descendencia que los represente (v. 19). El
cumplimiento de esta promesa posiblemente se refleje en varios detalles: (1) el título del Sal. 71 en la
SEPTUAGINT (= Sal. 70) dice: “…de los hijos de Jonadab y de los primeros cautivos”; (2) cierto MALQUÍAS
hijo de Recab que reparó la PUERTA DEL MOLIDO en la restauración de Jerusalén por parte de
NEHEMÍAS (Neh. 3:14) puede haber sido un recabita; (3) existe una tradición judía de que los recabitas
ingresan al servicio del templo mediante el matrimonio de sus hijas con sacerdotes; (4) el padre de la iglesia
Hegesipo hace la dudosa afirmación de que un sacerdote recabita protestó por el martirio de JAMES
(Eusebio, Eccl. Hist. 2.23); (5) el TALMUD afirma que los recabitas tenían un día especial, el séptimo de
Ab, para participar en la fiesta de la madera de los sacerdotes y el pueblo (b. Ta (an. 26a); (6) una obra
cristiana conocida como Historia de los Recabitas, producido en el siglo VI, pero probablemente basado en
tradiciones judías anteriores, proporciona una narración ampliada del material bíblico (ver OTP, 2:443 – 61
y (7) todavía existen descendientes profesos de la secta en Irak y Estados Unidos); Yemen (Ver más L.
Gautier, A propos des Récabites: Un chapitre de l'histoire religieuse d'Israel avant l'exil [1927]; S. Talmon
en IEJ 10 [1960]: 174 – 80; S. Abramsky en EretzIsrael 8 [1967]: 255 – 64 [Heb. con un resumen en inglés,
76* ] ;
BK WALTKE
I. Los datos bíblicos. El sustantivo griego que significa “reconciliación” (katallagē G2903) y
el verbo afín (katallassō G2904) aparecen nueve veces en cuatro pasajes paulinos (Rom.
5:10 – 11; 11:15; 2 Cor. 5:18 – 19; en 1 Cor. 7:11 está a la vista la reconciliación entre los
seres humanos). Una forma compuesta del verbo (apokatallassō G639, posiblemente de
significado intensivo) se encuentra en otros dos pasajes (Efesios 2:16; Col. 1:2022).
– 21). La eliminación del motivo de alienación genera una condición de paz entre
las partes en conflicto.
En su sentido bíblico, paz es el término inclusivo que se refiere a la
restauración de la comunión entre Dios y los pecadores. El sentido inclusivo de
reconciliación, tal como se usa con respecto a la salvación, es decir, la superación
de la enemistad y la alienación, se refleja en lo que tiene a la vista, a saber, la
restauración de la paz entre Dios y el pecador. Por eso Pablo puede regocijarse:
“Así que, ya que hemos sido justificados por la fe, tenemos paz para con Dios
por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1).
El concepto de reconciliación surge también en relación con la unión de los
GENTILES con la línea del PACTO (Romanos 11:15). En este pasaje están
presentes los rasgos característicos de la reconciliación. Pablo dice de los gentiles
que estaban sin Cristo, extranjeros de Israel y ajenos al pacto de la promesa.
Estaban lejos y eran extranjeros. Cristo es el que trae la paz, el que predicó la
paz, el que es nuestra paz. Se dice que eliminó y abolió la enemistad, que acercó
a los gentiles y que hizo de gentiles y judíos uno solo. Gentiles y judíos han sido
reunidos en una sola comunidad. Lo que se tiene en mente no es directamente
la eliminación de la enemistad entre Dios y el pecador sino la abolición de la
distinción en Cristo entre judíos y gentiles. Sin embargo, lo que los separó se
identifica como la ley. Es por la cruz de Cristo que lo que los separaba, la
enemistad, ha sido roto. Así podrían reunirse y unirse en un solo cuerpo. Cristo
“hizo de los dos uno”, haciendo así la paz (Efesios 2:14 – 16).
Dios y el mundo en el sentido más inclusivo de la palabra. Por lo tanto, debe tener en su
ámbito todas las facetas de la restauración del mundo, incluida la reconciliación final de
todas las cosas en Cristo con el Padre en el último día.
Los pasajes de las Escrituras que se refieren explícitamente a la reconciliación
invariablemente hablan de la reconciliación del pecador con Dios y no de la reconciliación
de Dios con el pecador. A primera vista, podría pensarse que existen bases bíblicas para
concluir, con el liberalismo teológico clásico, que la alienación fue totalmente del lado
humano. El liberalismo no admitiría que Dios estuviera distanciado. Dios permaneció
siempre el mismo, siempre inclinado favorablemente hacia la humanidad, a pesar de su
debilidad y pecado.
Que las Escrituras hablen explícitamente sólo de la reconciliación de Dios consigo
mismo no significa, sin embargo, que sea sólo el pecador el que haya sido alejado de Dios
y no Dios del pecador. A causa del pecado, hemos caído bajo el justo juicio y la maldición
de Dios. Dios es demasiado santo para mirar el pecado; él retrocede ante ello. Este justo
juicio de Dios debe ser satisfecho, y esta satisfacción se logra, según enseñan las
Escrituras, mediante el sacrificio perfecto de Jesucristo. La idea de sacrificio implica la idea
de expiación por el pecado, que es necesaria si se quiere reconciliar a Dios. Aunque la
Biblia no se refiere explícitamente a la reconciliación de Dios, la enseñanza de las
Escrituras no permitirá que esa reconciliación sea sólo del lado humano.
La reconciliación es de Dios hacia los pecadores así como de los pecadores hacia Dios.
Además, la alienación implica más que una sensación de extrañamiento por nuestra
parte. Esto se puede ver en las enseñanzas de Cristo en Mat.
5:23 – 24. Cristo ordenó a aquel que trae su ofrenda al altar y allí se acuerda de que su
hermano tiene un agravio contra él que posponga hacer su ofrenda hasta que se haya
reconciliado con su hermano. No se puede entender que este mandato signifique
simplemente que quien ofrece su regalo debe reemplazar una actitud de animosidad hacia
su hermano por una de buena voluntad; para ello no tendría que abandonar el altar.
Significa que debe eliminar cualquier motivo de la queja de su hermano contra él. Debe
cambiar la situación que ocasionó el distanciamiento entre ellos, para que él y su hermano
puedan volver a estar en armonía. Cristo enseña, por lo tanto, que todo lo que esté detrás
de la alienación debe ser eliminado antes de que el adorador presente su sacrificio.
Asimismo, en la relación entre Dios y los pecadores, no se trata simplemente de una actitud
nuestra que deba cambiar. Lo que debe cambiarse es la condición de alienación que ha
surgido a causa del pecado. Si esta enajenación ha de ser revocada, la causa de la
Machine Translated by Google
debe eliminarse la alienación, es decir, la culpa del pecado, que merece la ira, la
condenación y la maldición divinas. (Ver J. Murray, Redención: cumplida y aplicada [1955],
33 – 42.)
Dado que este es el caso, no sorprende en absoluto que la enseñanza de las Escrituras sobre la
reconciliación entre en la conexión más íntima con las de la justificación y la muerte expiatoria de Jesucristo.
Lo que produce la reconciliación es el sacrificio de Cristo, por el cual el pecador es liberado de la culpa y la
condenación del pecado y recibe la justicia de Cristo que se le imputa. Dado que la liberación de la condena
implica también ser liberado de la esclavitud mediante el pago de un rescate, la reconciliación también
tiene una conexión íntima con la REDENCIÓN.
RD KNUDSEN
Un escriba con las piernas cruzadas que escribe bajo la inspiración de Thot, dios de la ciencia y
la literatura; la pequeña concha en el muslo izquierdo se usó para mezclar la pintura. Esta estatua,
hecha de esquisto negro sobre una base de piedra caliza, fue encontrada en una casa en Tell el
Amarna, Egipto.
JC MOYER
rojo. De varias palabras hebreas que pueden traducirse “rojo”, la más )dm (p. ej.,
es )admônî H145). ,verbo )ādēm H131,, “ser rojo”; adjetivos, la raíz común )ādōm
indicandoEsta raíz está relacionada con el sustantivo )adamă H141, H137, , “tierra, tierra”,
una conexión con el color del suelo en el Medio Oriente. La raíz aparece también en el
nombre del primer hombre, ADAM, quien fue formado “del polvo de la tierra [roja]”
(nuevamente, )ădāmă, Gén. 2:7).
El nombre de la nación EDOM tiene el mismo origen: no sólo esa nación
proviene del hombre “rojo” ESAU, sino que además el color de gran parte de
su paisaje es rojo (cf. PETRA, “la Ciudad Rosa roja”). Cuando la referencia es al color de
Machine Translated by Google
piel humana, el inglés prefiere el término rubicundo (1 Sam. 16:12; 17:42; Cant.
5:10; Justicia. 4:7).
El rojo era el color natural de algunos cereales (Gén. 25:30), vino (Prov. 23:31), una
novilla (Núm. 19:2), algunos caballos (Zac. 1:8; 6:2; Apoc. 6:4 [Gk. pyrros G4794, de pyr
G4786, “fuego”]), y el cielo antes del buen tiempo (Mat. 16:2 – 3 [Gk. verbo pyrrazō
G4793]). Las manchas rojas pueden indicar lepra en una persona (Levítico 13:19) o en
una prenda de vestir (v. 49). El rojo o el PÚRPURA se usaban en cosas costosas como
las pieles de carnero para el TABERNÁCULO (Éxodo 25:5 et al.), o escudos de guerra
(Nah. 2:3). El conocido versículo Isa. 1:18 usa tres , )ādem, palabras paralelas para “rojo”
describir PECADO (además del verbo incluye los sustantivos šānî H9106, para
generalmente traducido como “escarlata”, y tôlā( H9355, “carmesí”).
RL ALDEN
de personas de ESCLAVITUD (Éxodo 21:8; Levítico 25:47 – 49). El segundo término, gā) ,
al H1457, se usaba para la recuperación de bienes que habían pasado a otras manos
(Levítico 25:26; Rut 4:4 – 8) y también para la conmutación de un VOTO (Levítico 27: 13,
15, 19 – 20) o un DIEZMO (27:31). Se habla de Dios como el GOEL o Redentor,
especialmente en Isaías (Isaías 41:14; 43:14; et al.), pero también en varios otros libros
(Job 19:25; Sal. 19:14; 78:35). ; Prov. 23:11 [NVI, “Defensor”]; (Ver más NIDOTTE, 1:789
– 94; 3:578 – 82.)
M. Sasson, Ruth, 2ª ed. [1989], 163 – 64). El nacimiento de un heredero liberó su honor,
por así decirlo, de un dominio extraño y se lo devolvió.
Debido a que Dios salvó a los israelitas de la plaga final en Egipto, estableció un
derecho sobre los primogénitos varones israelitas y el ganado, que en adelante se suponía
que estarían dedicados al servicio de Dios (Éxodo 13:2). En su lugar Dios colocó a la tribu
de LEVI y su ganado (Números 3:12 – 13, 41, 45). Como no había suficientes para proveer
un sustituto para todos los primogénitos, Dios exigió que los israelitas “redimieran” a los
primogénitos restantes mediante
Machine Translated by Google
pagar una suma de dinero (3:46 – 51). De esta manera los primogénitos fueron
liberados del derecho divino sobre ellos y fueron restituidos a sus familias. A partir de
ese momento los primogénitos varones eran redimidos mediante el pago de una
suma de dinero, el asno primogénito mediante la sustitución de un cordero, etc.
(Éxodo 13:12 – 13; 34:19 – 20).
En el NT las palabras relevantes son los verbos agorazō G60 y lytroō G3390.
El primero, un término común que significa “comprar”, se usa varias veces con
referencia a la redención de los creyentes (1 Cor. 6:20; 7:23; 2 Ped. 2:1; Apoc. 5:9;
exagorazō G1973 en Gálatas 3:13; El segundo verbo está relacionado con el
sustantivo lytron G3389, que significa "rescate". La forma sustantiva aparece en el
NT sólo dos veces (Marcos 10:45; Mateo 20:28; el sinónimo antilytron G519 en 1
Tim. 2:6), y se refiere literalmente a un medio de desatar, por ejemplo, el pago de un
precio de rescate. Los escritores antiguos lo utilizaron casi universalmente para
referirse al rescate pagado por los prisioneros. La forma verbal no siempre incluye la
idea de rescate en el NT (Lc. 24:21; Tit. 2:14; lo mismo ocurre con los sustantivos
lytrōsis G3391 y apolytrōsis G667, Lc.
1:68; 21:28; ROM. 3:24; 8:23; et al.), pero este concepto está más estrechamente
asociado con ellos (ver especialmente 1 Pedro 1:18). El término “redentor”, lytrōtes
G3392, aparece en el Nuevo Testamento sólo en Hechos 7:35, donde se usa para
referirse a MOISÉS. (Ver más BB Warfield, Biblical Doctrines [1929], 327 – 98; TDNT,
4:340 – 56; NIDNTT, 3:177 – 223.)
por otra parte. En la historia de la gran liberación de Egipto, la atención recae no sólo en el
acto de redención en sí, sino también en el redentor, en Dios obrando a través de su
profeta Moisés. Dios tenía derecho prioritario sobre Israel porque los había obtenido como
su pueblo. Su acto de redención liberó a Israel del dominio extraño de Egipto y los devolvió
a aquel que era su legítimo Señor. Ver SALVACIÓN.
Lo que hace el redentor para lograr la redención no es siempre lo mismo. Moisés fue
llamado redentor (Hechos 7:35) porque, como profeta de Dios, jugó un papel decisivo en
sacar a los hijos de Israel de Egipto. Noemí llamó a Booz “uno de nuestros redentores”
porque su posición en la familia le daba el derecho de efectuar la restauración de la
propiedad familiar.
Llamó al hijo nacido de Booz y Rut “redentor” porque él la libró de su oprobio.
El uso más antiguo de las palabras redención, como hemos visto, las asocia con el
pago de un precio, un rescate. Esto también se aplica a la enseñanza bíblica acerca de la
redención en lo que respecta a la salvación. El pueblo de Dios es redimido mediante el
pago de la deuda de su pecado mediante la satisfacción perfecta lograda por Jesucristo.
El liberalismo sostenía que la idea de sustitución era indigna de la alta religión, según la
cual cada uno debe presentarse ante Dios con su propia libertad y responsabilidad como
personalidad ética.
Machine Translated by Google
PABLO considera que los hijos de Dios ya han sido comprados y esperan la redención
final cuando reciban su HERENCIA. Este evento se llama “la redención de la posesión
comprada” (Efesios 1:14). Los redimidos serán liberados del mundo pecaminoso bajo cuyo
dominio aún permanecen y serán restituidos a Aquel que tiene el derecho prioritario sobre
ellos en virtud del hecho de que tiene
Machine Translated by Google
los obtuvo para su propia posesión. En su redención, toda la creación será restituida a aquel
que es su legítimo Señor.
(Véase además TJ Crawford, The Doctrine of the Holy Scripture Respecting the
Atonement, 4ª ed. [1954]; L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross [1955]; J. Murray,
Redemption: Accomplished and Applied [1955]; AJ Hultgren, Cristo y sus beneficios:
cristología y redención en el Nuevo Testamento [1987].)
RD KNUDSEN
Mar Rojo. En el uso moderno, este nombre se refiere al brazo NO del Océano Índico, que
separa África de la Península Arábiga; al final se divide en el Golfo de Suez al O y el Golfo
de Aqabah al E. En el Antiguo Testamento, el nombre es una traducción de la frase hebrea
yamsûp (H3542 + H6068), que significa literalmente “Mar de Juncos”. La SEPTUAGINT lo
traduce con erythra thalassa (G2261 + G2498), “Mar Rojo”, un término que había sido
utilizado anteriormente por HERODOTUS (aunque lo aplicó de manera más general para
incluir incluso el Océano Índico). Tal como se usa en la Biblia, el nombre parece referirse a
tres lugares distintos.
I. Las aguas del éxodo. De la comparación de Éxodo. 14 con 15:22, y al notar el paralelismo poético dentro de 15:4,
queda claro que el “mar” atravesado por los hebreos en el cap. 14 fue el ñamesûp. A primera vista, el hebreo Sûp
se parece al árabe uf, “mala hierba” (incluidas las algas), pero la diferencia en las sibilantes (s y la enfática )
hace que cualquier conexión sea improbable. Más bien, la palabra sûp corresponde precisamente al egipcio tw(y),
sh
“papiro”, y yam ) sûp al egipcio p wf , “papiropantanos”, particularmente en el delta NE del NILO (ver PAPIRO). En
un documento del antiguo Egipto, se dice que los productos de ) wf llegan a PiRamessē (o PerRamsés; ver
RAMESÉS), y p la frase se establece en paralelo con SHIHOR (Papiro Anastasi III, 2.11 – 12, trad. en ANET, 471b;
véase también RA Caminos, LateEgyptian Miscellanies [1954], 74; AH Gardiner, Ancient Egypt Onomastica 2 [1947],
201* 202* :418 en JEA 5 [1918]: 251–52. ; A. Erman y H. Grapow, Wörterbuch der Aegyptischen Sprache, 5 [1931,
Belegstellen 1953], 359:6–10). Shihor es indudablemente el tramo más nororiental del brazo Pelusíaco (más oriental)
del Nilo, y se extiende justo al O del actual
,
Machine Translated by Google
El mar Rojo.
de Cañas del Éxodo con la zona de lagos y marismas ya citada, y no con el actual
Golfo de Suez. El mismo nombre “Mar de Juncos” sugeriría aguas que lindaban con
marismas de agua dulce, etc., donde podrían crecer papiros y juncos, lo que
nuevamente no es cierto en el caso del Golfo de Suez y el moderno Mar Rojo. NH
no consideró seriamente la evidencia filológica anterior sobre sûp y los factores
geográficos aquí señalados.
Snaith (en VT 15 [1965]: 395 y siguientes); sin embargo, sus puntos de vista han sido adoptados por BF.
Batto (en JBL 102 [1983]: 27 – 35), quien sostiene que yamsûp no tiene nada que
ver con una masa de agua llena de cañas, sino que se refiere a un mitológico “mar
en el fin [del mundo]” (cf. heb. sôp H6067, “fin”).
Una antigua teoría de que el actual Golfo de Suez podría haberse extendido
mucho más al N en la antigüedad para incluir, por ejemplo, los Lagos Amargos,
parecía firmemente descartada por la ubicación del antiguo puerto egipcio de
Merkhah en la costa occidental del Sinaí en el 15 centavo. BC en niveles sin
cambios hasta los tiempos modernos (ver WF Albright en BASOR 109 [febrero de 1948]: 14 – 15).
Sin embargo, JK Hoffmeier (Israel in Egypt: The Evidence for the Authenticity of the
Exodus Tradition [1997], 207 – 10) ha revivido esta teoría y la ha utilizado para
responder a las objeciones de Batto.
Algunos identifican los Lagos Amargos, representados aquí, con el Mar Rojo (o Junco)
que los israelitas cruzaron durante el éxodo de Egipto.
Machine Translated by Google
En cualquier caso, el desierto a través del cual los hebreos debían pasar cerca del yamsûp (Éxodo
13:18) era el de SHUR (15:22), siendo este desierto aproximadamente al N. del Sinaí, al E. del Canal de
Suez y entre los Costa mediterránea y aproximadamente a la latitud del lago Timsah. Esto concuerda con
un Mar de Juncos en el área del Lago Balla , y ambas ubicaciones son, a su vez, fácilmente compatibles
con una posible ruta del éxodo de Ramsés (en Qantir) a SUCCOTH (prob. Tell elMaskhuta) y luego a la
borde del desierto, regresando al lago Balla y cruzando un Mar de Juncos en algún lugar allí
(alternativamente, el cruce puede haber sido más al S, como en el cruce de los Grandes y Pequeños Lagos
Amargos; cf. CG Rasmussen, Zondervan NIV Atlas de la Biblia [1989], 89). De allí, los hebreos se dirigieron
al S a través de Shur/Etam hacia la costa occidental de la península del Sinaí. Ver ÉXODO, EL.
El fenómeno de los vientos del E y del O, respectivamente, que inundan y descubren rutas en estos
lagos y pantanos del delta del Nilo persiste incluso en los tiempos modernos (cf. Ali Shafei, Bulletin de la
Société Royale de Géographie d'Égypte 16 [1946]: 278 y figs. 10, 11). La liberación de los hebreos a través
de su cruce del mar fue recordada para siempre, bajo Moisés (Deuteronomio 11:4), Josué (2:10 y 4:23,
incluso entre los extranjeros; 24:6), entre los salmistas (p. ej. , Sal. 78:13; 106:7, 9, 22; 136:13), y después
del EXILIO (Nehemías 9:9) en el Nuevo Testamento (Hechos 7:36; 1 Corintios 10:1 – 2; Heb. 11:29).
En sal. 78:12 y 43, el término “campos de Zoan” (NRSV) ha sido identificado durante mucho tiempo
con el correspondiente shtd( (nt) egipcio, “Campo de Dja(” o “Campo de Dja(net” (es decir, de Tanis, ZOAN
bíblica). Esta región era el interior de la 14.ª provincia del Bajo Egipto en la terminología de épocas
posteriores (Gardiner en JEA 5 [1918]: 248 – 49), y probablemente lindaba con el curso inferior del brazo
pelusíaco. Nilo entre Qantir y cerca de Qantara, de acuerdo con la ruta sugerida del éxodo y la ubicación
del Mar de Juncos.
Según este cálculo, el yamsûp (de Núm. 33:10 – 11) estaría en algún lugar de la costa del Sinaí en el
Golfo de Suez, si el Monte Sinaí/Horeb está ubicado en el sur.
Machine Translated by Google
de esa península. (No parece haber justificación para identificar este yamsûp con
el Mar Mediterráneo, ya que esto llevaría a los hebreos por el camino prohibido de
la tierra de los FILISTEOS. Para identificarlo con el Golfo de Aqabah probablemente
se requeriría un Monte Sinaí ubicado en MIDIAN al E de ese Golfo, posible pero
quizás improbable porque llevaría a los hebreos a través del aullante desierto de et
Tih en lugar de los wadis del centrosur del Sinaí.) Una aplicación del nombre yam
sûp al Golfo de Suez puede tal vez pueda considerarse simplemente como un uso
extendido de la terminología para incluir el golfo que linda con la región de los lagos
al S.
III. Golfo de Aqaba. De los períodos de la historia hebrea posteriores al éxodo, queda claro que el término
yamsûp también podría aplicarse al actual golfo de AQABAH, a lo largo de la costa este de la península
del Sinaí. 1 Reyes ubica explícitamente a EZION GEBER— el asentamiento portuario de SALOMÓN— al
lado de Eloth (ELATH) en la costa del yamsûp en la tierra de EDOM (1 Reyes 9:26), una ubicación que
encaja con el Golfo de Aqabah pero tampoco con ese de Suez ni del lago Balla .
Israel nuevamente siguió el camino del yamsûp “para rodear a Edom” (21:4; cf.
Deut. 2:1; Juez. 11:16), una ruta que parecería llevarlos al S desde Cades Barnea
hasta la cabecera del golfo de Aqaba como si pasara por el extremo sur de Edom y
luego pasara por alto esa tierra hacia el norte a lo largo de su frontera oriental, y
sobre MOAB pasado (ambas naciones rechazan la entrada de Israel, Núm. 20:14 –
21; Jue. 11:17).
En el caso de Éxodo. 23:31, es posible que se tenga una línea fronteriza al SO
de la tierra prometida, que va desde la cabecera del golfo de Aqaba (yamsûp) hasta
el Mediterráneo (mar de los filisteos), es decir, aproximadamente a lo largo del curso
del Wadi el(Arish como se atestigua en otros lugares (ver EGIPTO, ARROYO DE).
Los usos contemporáneos estrechos y amplios de un término como yamsûp no son
tan inusuales (cf. paralelos egipcios para mares y tierras orientales citados en NBD,
1004b).
LA COCINA
Junco. Este término inglés se aplica a varios pastos altos que crecen principalmente en áreas húmedas
(ver también BULRUSH). Las palabras hebreas que pueden ser , )agmôn H109 ( Job 41:20 et al.; cf. )ăgam
7:19 y otros), )ā û H106, traducidas como “caña” incluyen “estanque [de caña]”, Éxo.
H286 (Gén. 41:2 et al.), sûp H6068 (Éxodo 2:3 et
al., pero usado principalmente en la combinación yamsûp, “Mar de Juncos”; ver MAR ROJO ), y
especialmente qāneh H7866 ( prob. Arundo donax, 1 Reyes 14:15 y otros). Este último término tiene un
amplio rango semántico y puede referirse a un bastón o incluso a una viga. Esto también se puede decir
de la palabra griega kalamos G2812; la multitud golpeaba al Señor Jesús en la cabeza con una caña (Mc.
15:19), y alguien puso una esponja empapada en una caña para darle de beber cuando estaba en la cruz
(15:36). Además, se dice que un ángel midió la nueva Jerusalén con un kalamos (Apocalipsis 21:16). Ver
CAÑA DE MEDICIÓN.
Machine Translated by Google
Los bolígrafos en los días bíblicos se hacían con juncos; así 3 Jn. 13—“Tengo
mucho que escribiros, pero no quiero hacerlo con pluma y tinta”—se refiere a una pluma
de caña, al igual que las plumas mencionadas en 3 Macc. 4:20. Estas plumas normalmente
se usarían para escribir sobre papiro, mientras que la TINTA podría ser negro de humo
mezclado con jugo de hiel. Obviamente se usaba un CUCHILLO especial para hacer la
punta de la pluma de caña (cf. “cortaplumas” en Jer. 36:23 NRSV). Se pueden fabricar
bolígrafos de caña con la hierba alta, Phragmites communis (una planta perenne aliada
del Arundo). Esta caña común, que se encuentra en Tierra Santa, tiene tallos que pueden
crecer hasta 12 pies de altura. Los tallos son muy valorados para techar con paja en Gran Bretaña.
La caña de PAPIRO (Cyperus papyrus) creció a lo largo del NILO en las partes
menos profundas y produjo enormes raíces horizontales principales y gruesas, a menudo
de 20 pies de largo, de las cuales crecieron raíces más cortas con fines de anclaje. Se
desenterraron plantas enteras, se utilizaron las raíces como mangos de herramientas y
con los tallos se hicieron sandalias, cuerdas, esteras y cestas. La médula de los tallos se
podía comer, ya sea cocida o cruda (cf. Ezequiel 3:1 – 3; Apocalipsis 10:9 – 10), y se
podía extraer para hacer material para escribir.
A veces, la palabra inglesa rush se usa en las versiones de la Biblia como
aproximadamente sinónimo de caña (p. ej., Job 8:11 RV; Isa. 19:6 NRSV y NIV). El
problema se agrava porque en Palestina crece un gran número de especies diferentes de
juncos. Hay una quincena de tipos diferentes de junco, como el Scirpus maritimus y el
Scirpus lacustris, y una veintena de tipos de junco común, Juncus maritimus, que se
encuentran en la orilla del mar. También está el Juncus effusus, que se encuentra en los
pantanos y lugares húmedos.
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
Reeliah ree'uhli'uh ([la lectura de la mayoría de los manuscritos]; Rahlfs y la Septuaginta de Göttingen
tienen, siguiendo el CODEX VATICANUS). Un israelita mencionado entre los líderes que regresaron de
Babilonia con ZERUBBABEL (1 Esd. 5:8 [KJV, “Reelius”]). Corresponde en posición a BIGVAI en Esdras
2:2 y Neh. 7:7, pero en forma parece ser el equivalente de REELAÍAS.
Levitas y los refinan [ziqqaq] como al oro y a la plata” (Mal. 3:3). El salmista oró por tal
proceso cuando dijo: “Pruébame, oh SEÑOR, y pruébame, / examina [srp] mi corazón y
mi mente” (Sal. 26:2b).
RL ALDEN
refugio. Este término inglés, que es especialmente común en el libro de los Salmos, se usa
para traducir una variedad de palabras hebreas, en particular el sustantivo ma seh H4726
(Sal. 14:6 et al.); la expresión “refugiarse” traduce el verbo hebreo āsă H2879 (2:12 et
al.). Estos términos expresan seguridad frente a un peligro, como el que se encuentra en
un refugio durante una tormenta. Dios es el refugio de los piadosos (Sal. 104:18; Isa. 4:6).
Debido a que un refugio es a menudo un lugar al que uno huye (cf. heb. nûs H5674), el
concepto también puede expresarse con el término manôs H4960 (por ejemplo, Sal. 59:16).
Además, algunos sustantivos que significan “torre”, “fortaleza”, etc., se usan en sentido
figurado para “refugio” (por ejemplo, miśgāb H5369 en 9:9). En el caso de la expresión
CIUDADES DE REFUGIO, el término es miqlāt H5236 (Números 35:6 et al.).
Regem ree'guhm ( H8084, quizás “amigo” [BDB, 920] o “voz” [es decir, de Dios; cf. HALOT, 3:1187]). Hijo
de Jahdai y aparentemente descendiente de JUDÁ en la línea de CALEB (1 Crónicas 2:47). Ver discusión
en JAHDAI.
RegemMelech ree'guhmmee'lik ( H8085, quizás “amigo del rey” o “[el dios] Milk ha
hablado”; ver REGEM). TNIV RegemMelek.
Líder israelita que, junto con SHAREZER, fue enviado por el pueblo de BETEL a los
sacerdotes del templo para preguntar sobre la conveniencia de continuar ayunando en
conmemoración de la destrucción del TEMPLO (Zac. 7:2). Hay incertidumbre en cuanto a
si se trata de un nombre personal o un título (“¿el amigo del rey” aplicado a Sharezer?).
Algunos modifican el texto para que diga rabmag melek, así: “El pueblo de Betel había
enviado a Sarézer, Rabmag del rey”.
Ver RABMAG.
S. BARABÁS
secta religiosa de los FARISEOS, Nicodemo vino a Jesús para preguntarle sobre
el REINO DE DIOS. Al dirigirse a Jesús lo reconoce como maestro y reconoce el
origen divino de su mensaje. Nadie, dice, podría haber realizado los MILAGROS
que Jesús hizo a menos que Dios estuviera con él.
Él mismo, maestro de los judíos, viene a Jesús, quien cree que podrá instruirlo.
ESCATOLOGÍA). Sólo en este último caso se refiere a la iniciación de una nueva vida en el creyente. Más
comúnmente, este nuevo comienzo se expresa con el verbo griego gennaō G1164, “engendrar”, que en
voz pasiva significa “nacer” (cf. Jn. 1:13; 3:3 – 8; 1 P. 1: 3 y 23 [anagennaō G335, “engendrar de nuevo”]; 1
Jn. 2:29; Otro
Machine Translated by Google
algunos pasajes usan el verbo zōopoieō G2443, “dar vida” (p. ej., Jn. 6:63; 2 Cor. 3:6;
syzōopoieō G5188 en Ef. 2:4; Col. 2:13). En un pasaje se usa el verbo griego apokyeō
G652 , que significa “llevar” o “dar a luz” (Santiago 1:18). La idea de producir una nueva
vida también se expresa con la palabra ktizō G3231, “crear” (Efesios 2:10). La obra
resultante se llama entonces kainē ktisis, una “nueva creación” (2 Cor. 5:17; Gál. 6:15), o
kainos anthrōpos, un “nuevo hombre” (Efe. 4:24; ver MAN , NUEVO).
Sin embargo, la doctrina más específica del nuevo nacimiento ocurre en el contexto
de la enseñanza bíblica más amplia sobre la renovación. En el Nuevo Testamento, el
verbo anakainoō G363 y su sustantivo afín anakainōsis G364 aparecen unas cuantas
veces sólo en las Epístolas (Rom. 12:2; 2 Cor. 4:16; Col. 3:10; Tit. 3:5; Heb. 6:6; en Ef.
4:23 el verbo es ananeomai G391). Sin embargo, el hecho de que las palabras mismas no
aparezcan con frecuencia no significa que la doctrina carezca de importancia. La idea
bíblica de renovación se enseña en todas las etapas de la revelación de Dios.
Dios a ellos y que serían su pueblo (Gén. 17:1, 7 – 8). Esto significó que le fueron
separados. Estaba simbolizado en su llamado a salir de las naciones y en su
circuncisión. LA CIRCUNCISIÓN significó el pacto con Dios en su intención más
profunda (17:10). Significaba que estaban apartados para él y para la santidad que
convenía a esta unión con él. La unión con Dios se simbolizaba también en términos
del vínculo MATRIMONIAL , y romper su pacto se comparaba con la prostitución (Jer.
2:2; 3:1; Os. 1:2; et al.).
Esta mikve, descubierta en el extremo sur del monte del templo, se utilizaba para ritos de purificación en las ceremonias judías. La limpieza o lavado ceremonial, un acto simbólico
clave en el ritual del Antiguo Testamento, formó parte del trasfondo de la idea teológica de la regeneración en el Antiguo Testamento.
NUEVO TESTAMENTO.
Machine Translated by Google
(Ezequiel 11:19; cf. 36:26; 37:1 – 14; Jer. 31:33). En respuesta, uno encuentra las
hermosas expresiones de piedad de los santos del Antiguo Testamento: “Purifícame con
hisopo, y seré limpio; / lávame, y seré más blanco que la nieve… Crea en mí, oh Dios, un
corazón puro, / y renueva un espíritu firme dentro de mí” (Sal. 51:7, 10).
una persona es santificada (ver también SANTIFICACIÓN), y la JUSTIFICACIÓN, el acto de Dios en el que
una persona es declarada justa. En su controversia con Pelagio, quien enseñaba que la voluntad humana
es libre de elegir el bien, el padre de la iglesia Agustín sostuvo que la regeneración es una obra de Dios
únicamente que cambia el corazón y que hace posible que uno comprenda el evangelio y sea convertido.
Sin embargo, todavía no se hacía una distinción clara entre la regeneración y otras doctrinas relacionadas
con la renovación.
En la teología que surgió a raíz del racionalismo de la Ilustración, se negaba que la regeneración
fuera un acto de Dios que renovaba el corazón para salvación. El racionalismo, para ser exactos, secularizó
la visión cristiana de la regeneración. Es decir, la idea de que el Espíritu Santo recrea la vida más íntima se
transformó en la noción de que existe en cada uno una fuente creativa intacta de RAZÓN. Se eliminó la
necesidad de una renovación interior de la vida humana. Se suponía que los seres humanos ya tenían
dentro de sí mismos un manantial puro de verdad y bondad. Sólo era necesario dejar que esta razón se
expresara. De hecho, la razón tuvo que desenredar a cada individuo de la red de circunstancias irracionales
que rodeaban su vida; pero la razón misma, en el corazón mismo de la personalidad, no necesitaba
regeneración. Se suponía que la razón por sí misma podía cambiar a las personas, redirigir su voluntad y
sus emociones.
De manera similar, se supone que el nuevo nacimiento tiene una fuente trascendente.
Sin embargo, tan pronto como se piensa que imparte una nueva disposición o cualidades
que servirían para distinguir a un individuo o grupo de otro, se vuelve autosuficiente, piensa
Barth, y entra en conflicto con la confrontación viva con Dios y su revelación. Pensar que
la regeneración efectúa tal cambio es negar la libertad de Dios y su revelación y ponerlas
a nuestra disposición.
Este punto de vista lleva a Barth a una marcada oposición a la teología ortodoxa.
Éste no vio dificultad en aferrarse al mismo tiempo a la SOBERANÍA DE DIOS en su
revelación y a la idea de que la regeneración implanta nuevas disposiciones, principios,
gustos, etc., que subyacen y determinan el carácter de una persona y de todos sus seres.
sus actos. Aceptar la posición tradicional significa para Barth haber vuelto a la noción de
que los seres humanos pueden ser algo en sí mismos, aparte de su relación con Dios y de
su dependencia de él. Para Barth la posición tradicional implica una negación de la
enseñanza bíblica de la justificación por la fe. En la medida en que se piensa que los
creyentes viven en virtud de algo que poseen como cualidad de su vida, viven por vista y
ya no por gracia a través de la fe. Hay un principio observable y descriptible dentro de ellos
que se supone que resulta de manera casi mecánica en su santificación.
A pesar de las intenciones de Barth, no puede obtener, por tanto, una visión de la
regeneración que afecte al corazón mismo de la existencia humana. En sus poderes
críticos autónomos y en su actividad cultural histórica, los seres humanos son neutrales.
No tienen necesidad de regeneración. De hecho, aquí no se permite que la regeneración
toque. A la autonomía humana se le permite establecer un ámbito en el que la revelación
salvadora de Dios no puede penetrar directamente.
En contraste, la posición bíblica es que los seres humanos fueron creados a IMAGEN
DE DIOS y que en su prístina bondad se les dio la tarea de someter al mundo a la gloria de
Dios; que pecaron, corrompiéndose en todas sus potencias; y que necesitan una
regeneración que afecte el corazón mismo de su existencia, una renovación que los
restablezca en el servicio del Creador con todo su corazón, alma y mente.
Esta idea fue captada y elaborada claramente por el teólogo holandés Abraham
Kuyper. Para él la regeneración era más que un eslabón entre otros en la cadena de la
salvación. Se convirtió en un principio teológico universal de palingenesia (palingenesia).
Kuyper comprendió la naturaleza radical del SIN. Entendió que afectaba al cosmos en su
raíz y que desde
Machine Translated by Google
En este centro la corrupción se extendió por todas sus partes. Kuyper, por
tanto, supo dar un lugar igualmente central y decisivo a la recreación del
cosmos en Cristo Jesús. Se hizo necesario que el cristiano se preocupara no
sólo por la cuestión de la santidad personal sino también por los principios que
deberían guiar la mente regenerada en todas sus actividades, tanto en la
sociedad como en la iglesia.
Cuando se ve de esta manera, no se piensa que la regeneración agregue
ninguna parte nueva a la persona. No confiere a los individuos ninguna función
nueva. La regeneración es una renovación del ser humano en el corazón, una
renovación en el centro más profundo de su existencia. Como tal, difiere de la
justificación. Esta última es una declaración judicial de que el pecador es justo
sobre la base de la justicia de Cristo, que le ha sido imputada.
Sin embargo, hay que tener en cuenta no sólo la culpa sino también la
contaminación del pecado. Es necesario que uno no sólo sea declarado justo,
sino también santificado. Esto se logra mediante la regeneración. Se inyecta un
principio de santidad en el centro del ser. Esta santidad, sin duda, no es
completa; sin embargo, introduce en la vida el poder renovador cuyo principio
es nada menos que la perfecta justicia y santidad de Dios. El apóstol Juan
puede decir del que ha sido regenerado: “Ninguno que es nacido de Dios
seguirá pecando, porque la simiente de Dios permanece en él; no puede seguir
pecando, porque ha nacido de Dios” (1 Juan 3:9).
conciencia regenerada que busca sujetar todo al Señorío de Cristo; por otro lado, habrá
una conciencia que, con espíritu de apostasía, intentará poner en el centro a las criaturas
en su supuesta independencia de Dios. Entonces uno se verá obligado a aplicar esta
conciencia regenerada a toda la vida y sus actividades, no sólo al estudio de la Biblia y la
teología, sino también a la ciencia, la educación, la política, etc.
Esta posición, expuesta por Abraham Kuyper y desarrollada por otros, proporciona
una base teológica para comprender la doctrina bíblica de que toda la creación participa
en la REDENCIÓN. La creación entera también espera ansiosamente la redención de los
hijos de Dios (Rom. 8:19 – 23).
Tanto las creaciones humanas como las subhumanas deben ser renovadas en un cielo
nuevo y una tierra nueva (ver CIELOS NUEVOS). Eso no significa que cada individuo será
salvo; ni significa que las obras de las tinieblas no serán juzgadas. Sin embargo, todas las
cosas, es decir, cada aspecto de la creación, participarán de la salvación. Todas las cosas
serán renovadas en el cielo nuevo y la tierra nueva.
Grudem, Teología sistemática: una introducción a la doctrina cristiana [1994], cap. 34.)
RD KNUDSEN
H8152
Rehabiah ree'huhbi'uh ( H8153, “Yahweh y
ha ensanchado” [es decir, ha sido generoso]).
Hijo de ELIEZER, nieto de MOISÉS y antepasado de una importante familia levita (1
Crónicas 23:17; 24:21; 26:25).
Rehob (persona) ree'hob ( H8150, posiblemente relacionado con una raíz que significa "ser
ancho"). (1) Padre de HADADEZER rey de ZOBÁ, a quien DAVID derrotó en el Éufrates (2
Sam. 8:3, 12). Algunos han tomado la expresión “hijo de Rehob” para indicar que Hadad
ezer era de BET REHOB (cf. 10:6), sugiriendo que unió este pueblo y Zoba bajo su
gobierno (cf. el
Machine Translated by Google
Rehob (lugar) ree'hob ( H8149, “lugar amplio, plaza abierta”). (1) Un pueblo o distrito en el
extremo N del valle del JORDANIA que marca el límite del viaje de los espías israelitas
(Números 13:21). Durante el reinado de DAVID fue una de las fortalezas arameas (ver
ARAM) la que envió fuerzas en ayuda de Amón (2 Sam. 10:8; llamada BETH REHOB en
el v. 6; cf. Jue. 18:28). Se desconoce su ubicación exacta.
(3) Una ciudad en la frontera sur de Aser, listada después de APHEK (Josué
19:30); era una ciudad levítica asignada a los descendientes de GERSHON (21:31; 1 Crón.
6:75 [heb. 6:60]). Sin embargo, el pueblo de Aser no pudo expulsar a los habitantes
cananeos de la ciudad (Jueces 1:31). Una ciudad con el nombre de Rahabu se
menciona junto a DOR en una lista de RAMSES II (de Amara West en Nubia), y por lo
tanto muchos creen que este Rehob debería estar ubicado en la llanura sur de ACCO
(cf. B. Mazar, Yedioth 27 [ 1963]: 139 – 44 [en heb.]). Probablemente se le identifique
con Tell elBir elGharbi (también T.
Berweh y T. Bira), a unos 6 km. ESE de Acco (ver NEAEHL, “Bira, Tel”,
1:262 – 63). Otra propuesta es Khirbet Da<uk, aproximadamente una milla más cerca
de Acco (Z. Kallai, Historical Geography of the Bible [1986], 428).
BK WALTKE
entonces será 959; según JOSÉ, este fue el cuarto año de Salomón, en el que se
fundó el templo. Su cuadragésimo sería, por tanto, 923. La evidencia básica no es
sustancial, y Rowton admite que se trata sólo de una verificación cruzada. Otros
sitúan el reinado de Roboam en el período 926 al 910 (JH
Hayes y PK Hooker, Una nueva cronología para los reyes de Israel y Judá [1988],
16 – 20). Véase también CRONOLOGÍA (AT).
NRSV), es decir, una afirmación del separatismo tribal. Sin embargo, la asamblea
no se amotinó en sí misma, como parece dar a entender R. Kittel (Geschichte
des Volkes Israels, 3ª ed. [1912 – 17], 2:347 – 54); de lo contrario, el rey
seguramente habría tomado precauciones militares.
La “asamblea” —es decir, los ancianos que representaban al pueblo—
exigieron alivio de las cargas impuestas por Salomón, dando a entender que esa
sería una condición para la lealtad. Roboam se enfrentó a una elección: en
principio, ¿su autoridad debería ser constitucional o absoluta? Sus asesores más
antiguos (el consejo de estado de Salomón) le recomendaron que hiciera
concesiones y se ganara al pueblo; pero siguió el consejo de sus contemporáneos
para dejar claro que no toleraría ningún desafío a su autoridad. La identidad de
estos dos grupos fue considerada en una discusión de un artículo de A. Malamat
(en BA 28 [1965]: 34 – 65), quien ve a los jóvenes como principalmente miembros
de la familia real y de rango militar; G. Evans (en JNES 25 [1966]: 273 – 79) está
menos seguro de su estatus oficial.
Machine Translated by Google
Este muro del templo de Karnak enumera las ciudades conquistadas por el rey Sisac de
Egipto durante el reinado de Roboam.
y (2) la lista de ciudades montañosas fortificadas por Roboam contra las amenazas
filisteas, egipcias y quizás edomitas (Myers, II Crónicas, 69 – 70). MI.
La opinión de Junge de que fueron fortalecidos por Josiah (Der Wiederaufbau des
Heerwesens des Reiches Juda unter Josia [1937]), está controlada por su teoría de que el
Cronista proyecta continuamente la situación josiánica hacia un pasado más remoto. A. Alt
se inclina a aceptar el relato del Cronista, y también ve en las ciudades levíticas de Judá
una línea de fuertes fronterizos (Kleine Schriften, 3 vols. [1953 – 59], 2:306 – 15). Incluso
sobre esta base, la frontera sur se retiró ahora a las colinas. En su frontera norte, Roboam
no se consideraba a la defensiva.
VI. Política religiosa. Roboam afirmó ser leal al Señor y a su templo; esto lo atestigua el
hecho de que reemplazó los escudos dados a Shishak con réplicas para las ceremonias
tradicionales, el discurso de Abías (2 Cr. 13) e, indirectamente, la necesidad de Jeroboam
de establecer atracciones contrarias al templo de Jerusalén. Como resultado, muchos
levitas se mudaron a Judá (11:13 – 17).
El Cronista registra, sin embargo, que después de tres años, cuando se sintió
establecido, Roboam abandonó la enseñanza del Señor; y Semaías declaró que la invasión
de Sisac era la respuesta al juicio de Dios (2 Crónicas 11:17; 12:1). El rey y la corte
aceptaron la reprimenda, pero con un arrepentimiento poco entusiasta. El episodio de la
invasión se introduce en Reyes con una descripción del retroceso, no del rey
específicamente, sino del pueblo en su conjunto. Puede ser que Roboam no fuera lo
suficientemente decidido como para detener la marea popular; y no hay que olvidar que
Salomón había abierto de par en par la puerta a las prácticas extranjeras. (Para la opinión
de que el Cronista retrata a Roboam principalmente como un villano, ver GN Knoppers en
JBL 109 [1990]: 423 – 40.)
J. LILLY
Rehoboth rihoh'both ( H8151, “lugares amplios”). (1) Un pozo cavado por ISAAC después
de sus problemas con ABIMELECH y los pastores de GERAR (Gén. 26:22, donde la LXX
traduce el nombre como Eurychōria, “espacio abierto, habitación”). Los FILISTEOS habían
llenado el viejo pozo para que los siervos de Isaac tuvieran que cavar otros nuevos. Pero
los pastores de Gerar reclamaron para sí los dos primeros (vv. 20 – 21). Cuando un tercero
no tuvo oposición, Isaac lo llamó “Rehobot”, diciendo: “Ahora el Señor nos ha dado lugar y
floreceremos en la tierra” (v. 22). Este Rehoboth a menudo ha sido identificado con la
moderna
Machine Translated by Google
(2) Un oficial persa que fue coautor de una carta al rey ARTAJERjes.
oponiéndose a la reconstrucción del TEMPLO de Jerusalén (Esdras 4:7 – 16). Cuando un
Machine Translated by Google
Llegó una respuesta favorable (vv. 17 – 22), Rehum, Simshai y sus asociados “fueron
inmediatamente a los judíos en Jerusalén y los obligaron por la fuerza a detenerse” (v. 23;
cf. 1 Esd. 2:16 – 30 [ donde KJV tiene “Rathumus”]). La NVI se refiere a él como “oficial al
mando”, pero la frase aramea bĕ(ēl tĕ(em (H10116 + H10302, literalmente “señor de
mando”) probablemente indica una posición civil más que militar; algunos piensan que pudo
haber sido el gobernador de SAMARIA (sin embargo, ver HGM Williamson, Ezra, Nehemiah,
WBC 16 [1985], 61 – 62).
(3) Hijo de Baní; estaba a cargo de algunos de los levitas que ayudaban
NEHEMÍAS repara el muro de Jerusalén (Nehemías 3:17).
(4) Uno de los líderes del pueblo que selló el pacto de
Nehemías (Nehemías 10:25). Algunos conectan este Rehum con el número 1 anterior.
(5) Uno de los líderes sacerdotales que regresó con Zorobabel (Neh.
12:3). Algunos eruditos creen que aquí el nombre debería modificarse a HARIM (cf. v. 15).
Rekem (lugar) ree'kuhm ( H8389, que significa incierto). Pueblo dentro del territorio tribal de
BENJAMÍN (Josué 18:27). Probablemente estaba a unas pocas millas al NO de JERUSALÉN,
pero se desconoce su ubicación. Esta ciudad debe distinguirse de Rekem en EDOM; ver
REKEM (PERSONA) #1.
religiones, antiguas. Ver ASIRIA Y BABILONIA IV; CANAÁN IX; EGIPTO VII; CULTOS A LA FERTILIDAD;
RELIGIÓN Y FILOSOFÍA GRIEGA; RELIGIONES DEL MISTERIO; RELIGIÓN ROMANA.
Para comprender mejor el verbo veremos en primer lugar cómo se usa en el contexto de los seres
humanos, y en segundo lugar cómo se usa con Dios como sujeto. En el libro de Deuteronomio encontramos
que el motivo de la memoria está presente con significativa fuerza. La orden no es sólo recordar, sino
también, más enfáticamente, no olvidar. Este énfasis está ahí para que la nueva generación de Israel tenga
un vínculo con el pasado. El pueblo tiene el desafío de recordar los milagros de Dios a favor de sus
antepasados. De esta manera el pasado puede actualizarse en el presente. Al recordar, el pueblo de Dios
puede participar de la maravilla del éxodo que vivieron las generaciones anteriores (Deut. 9:7; ver ÉXODO,
EL). En este mismo libro, se anima al pueblo a observar el SÁBADO para recordar la esclavitud pasada y
la liberación de Egipto (5:12 – 15). Una vez más, la preocupación es asegurar que el pasado en un sentido
muy real se convierta en parte del presente, ya que esto tendrá un efecto en la conducta y la actividad de
la gente en el futuro. De esta manera, recordar es una actividad creativa mediante la cual crean y recrean
la historia con la esperanza de crear una comunidad que no sufra amnesia histórica.
S. VOTH
Remmon rem'uhn. KJV forma alternativa de Rimón (solo Josué 19:7). Ver RIMMÓN
(LUGAR) #1.
retazo o restos. El sentido teológico especial de este término deriva de su uso secular.
La noción común de “algo que sobra” aparece en la Biblia con cierta frecuencia. Por
ejemplo, se hace referencia al resto de la ofrenda de cereal (Levítico 2:3), o al aceite
santo (14:18), o a los prostitutos que fueron exterminados (1 Rey. 22:46). La palabra
remanente se encuentra con frecuencia al describir divisiones políticas de diversos
tipos . Se habla del resto de los paganos en Palestina después de la conquista bajo
JOSUE (Josué 23:12), y se describe a OG como el remanente de los REFAÍTAS
(Deuteronomio 3:11). También se hace referencia a los restos de varios otros grupos
étnicos (2 Sam. 21:2; Isa. 14:22, 30; 16:14).
Judíos adorando en una sinagoga junto al Muro de las Lamentaciones. Algunos ven esta escena como una señal
que un remanente regresaría.
G. Hutcheson entiende que el remanente aquí son gentiles elegidos, luego inconversos,
que son hermanos con respecto a su amor eterno en la elección, siendo el propósito de
Dios hacerlos hermanos por conversión (Exposición de los Profetas Menores [1655, repr.
1962], 136 – 38). Estos están unidos con los judíos en un cuerpo espiritual. EB Pusey cree
que la retirada de la protección de Dios de la que se habla aquí se refiere al tiempo del
EXILIO (The Minor Prophets [1860], 72). El contexto, sin embargo, parecería requerir lo
que entonces era un acontecimiento futuro.
son llamados por Dios (Hechos 2:39). Pusey cree que tanto los judíos como los gentiles
que responden al evangelio están en el remanente.
CLF Feinberg (The Minor Prophets [1976], 174) ve en Mic. 5:3 es una referencia al
regreso literal de los judíos que han sido esparcidos por el juicio de Dios, pero F. Delitzsch
siente que el regreso del que se habla es de tipo espiritual, es decir, regresar a Dios en
conversión (Comentario bíblico sobre las Profecías de Isaías [1877], 1:272 – 74). Que la
Biblia enseña un regreso literal a Palestina (que no necesariamente debe identificarse con
el movimiento sionista contemporáneo) parece enseñarse claramente en pasajes como
Jer. 31:7 – 9 y Miqueas. 5:7 – 8.
Romanos 9:27 – 29 es un pasaje crucial en la teología del remanente (gr. hipoleimma G5698,
citando Isaías 10:22 – 23, donde se usa heb. šĕ)ār H8637 ). Afirma que aunque el número de los hijos de
Israel es enorme, sólo un remanente de ellos se salvará. Esta es una referencia obvia a la promesa
abrahámica de numerosos descendientes. Sin embargo, de este gran número sólo una parte sería redimida.
En este pasaje PABLO está discutiendo la ELECCIÓN de personas para SALVACIÓN, personas que fueron
escogidas por Dios para ser sus hijos espirituales. Se está intentando disuadir a los judíos de confiar en
una interpretación carnal de la promesa a ABRAHAM.
La elección soberana está claramente involucrada. Aunque Israel estaba en una condición
apóstata, este remanente permaneció fiel, y así deben hacerlo todos.
La idea principal en todo esto es dejar claramente establecido el hecho de que Dios
no ha desechado a su pueblo. La elección de Dios no se basa en logros morales sino en
la complacencia de Dios. R. Haldane dice: “Fue una elección incondicional, resultante del
libre y soberano favor de Dios”
Machine Translated by Google
(Exposición de la Epístola a los Romanos [1958, orig. 1859], 526). Se debe mantener el gran
énfasis en la misericordia de Dios en todas las discusiones sobre el remanente. (Ver además
GF Hasel, The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea from Genesis to
Isaiah, 3ª ed. [1980]; ISBE rev. [1979 – 88], 4:130 – 34; ABD, 5:669 – 71.)
antes de Cristo
Sin embargo, en otros lugares se dice que el Señor está “cansado de arrepentirse”.
(Jer. 15:6 RV; NVI, “Ya no puedo mostrar compasión”). La constancia del Señor en el
cumplimiento de sus propósitos se refleja en el Sal. 110:4: “El Señor ha jurado y no cambiará
de opinión” (cf. Jer. 4:28). Se dice que es más consistente que el hombre porque es menos
probable que sea cambiante o vacilante (1 Sam. 15:29). De hecho, hay una paradoja en
algunos de estos pasajes. En un caso, se presenta a Dios arrepintiéndose o arrepintiéndose
de haber establecido a SAÚL como rey (15:11, 35). En el mismo contexto, sin embargo, se lo
presenta como inmutable y no dado al arrepentimiento (15:29—“no es hombre para cambiar
de opinión”; cf. Ezequiel 24:14). En muchos casos, el cambio de opinión o el arrepentimiento
de Dios se atribuye a la intercesión de una persona.
Machine Translated by Google
(Éxodo 32:12, 14; Amós 7:3, 6; Jon. 3:9 – 10). En estos textos el significado obviamente
es que el arrepentimiento significa un cambio de plan o la reconsideración de un plan
anterior. Puede interpretarse como un cambio de mentalidad: es un dar la vuelta e ir en
dirección contraria, un cambio de actitud.
que el pecador podría evitar la IRA de Dios. El concepto suele aparecer en un contexto
en el que el término no aparece.
El octavo centavo. Los profetas a menudo expresaban la idea mediante términos
traducidos como “buscar” o “volver”. Una de las notas clave de la profecía de Amós se
expresa esencialmente en dos palabras: “buscar” y “vivir” (Amós 5:4, 6, 14).
La doctrina alcanza su máximo apogeo en OSEAS, cuyo mensaje central fue un grito
angustiado a Israel para que se arrepintiera antes de que cayera la catástrofe. Se
acreditaba que el pueblo de NÍNIVE tenía suficiente teología y buen sentido para esperar
que el Señor cambiara de opinión si cambiaban sus prácticas, por lo que cuando se
arrepintieron, el Señor se arrepintió (Jon. 3:9 – 10).
La expresión clásica de esta doctrina y el lugar donde se articula más claramente es en el libro de
EZEQUIEL, donde se la contrasta con la antigua moral de grupo. El profeta deja claro que el sufrimiento de
los inocentes con los culpables (como con la familia de Acán) ya no tendrá efecto, sino que cada uno será
juzgado según su propia conducta. Esto significa que el pecador que cambia sus caminos, deja de pecar y
hace lo correcto escapará del castigo de su pecado y vivirá (Ezequiel 18; 33:10 – 20). Incluso a MANASÉ,
uno de los reyes más malvados de Judá, se le muestra misericordia porque se arrepintió (2 Crónicas
33:1213). Esto impresionó tanto a un escritor posterior que compuso la Oración apócrifa de Manasés, que
se encuentra en la literatura intertestamentaria (ver MANASÉ, ORACIÓN DE). Era una enseñanza rabínica
común que si una nación se arrepintiera con la suficiente sinceridad, entonces vendría el MESÍAS .
Los evangelios sinópticos indican que a menos que uno se arrepienta y se vuelva
como un niño, no tiene esperanza en el cielo (Mateo 18:1 – 10). Por el contrario, las
críticas más severas de Jesús estaban dirigidas a los impenitentes (Mat. 9:13; Lc. 18:14).
El término arrepentimiento está ausente en el cuarto evangelio. Los evangelios sinópticos
y los Hechos enfatizan el arrepentimiento, a menudo en un contexto escatológico.
Las Epístolas están dirigidas a los creyentes y el arrepentimiento recibe menos
Machine Translated by Google
énfasis. La doctrina parece ser minimizada en la carta a los Hebreos para subrayar el
peligro de la apostasía. El último libro de la Biblia nuevamente enfatiza la importancia
del arrepentimiento en las cartas a las siete iglesias. No se ofrece ninguna esperanza a
la persona orgullosa que piensa que está por debajo de su dignidad expresar
arrepentimiento por sus pecados y errores, pero se da seguridad a los humildes de
corazón de que el PERDÓN y la limpieza se dan a través de la sangre de Jesucristo al
sinceramente penitente. (1 Juan 1:7 – 10).
GA TURNER
Rephael ref'ayuhl ( H8330, “Dios ha sanado”; cf. también RAPHAEL; REPHAIAH). Hijo
de Semaías, nieto de OBEDEDOM y portero de los coreítas (1 Cr. 26:7; cf. v. 1). Ver
CORÁ. Refael y sus hermanos son descritos como “cabezas de la familia de su padre
porque eran hombres muy capaces” (v. 6).
(5) Hijo de Hur; gobernaba “un medio distrito de Jerusalén” y estaba a cargo
de reparar una sección de la muralla de la ciudad cerca del MURO ANCHO (Neh.
3:9). La provincia de Judea del período persa estaba dividida en cinco distritos:
Jerusalén, Keilah, Bet Zur, Bet Hakkerem y Mizpa (véanse los vers. 1218).
BK WALTKE
Vista general del Valle de Refaim (mirando al SO). David defendió su reinado contra
los filisteos que subieron a este valle dos veces después de la muerte del rey Saúl.
Rephaites ref'ayits ( H8328, a menudo con el artículo definido, que posiblemente significa
“los curanderos” o “los débiles” [ver HALOT, 3:1274 – 75]). La forma hebrea rĕpā) îm,
evidentemente el plural de rāpā o quizás rapă (ver RAPHA #3), es transliterada por la KJV
como “Rephaim” cuando se refiere al valle de ese nombre (ver REPHAIM, VALLE DE) pero
como el plural superfluo “Rephaims” en dos ocasiones (Génesis 14:5; 15:20); en otros
lugares, la KJV traduce "gigantes". La NRSV y otras versiones transliteran "Rephaim" en
todas partes. La NVI usa la forma inglesa más natural “Rephaites” cuando el término designa
un grupo étnico, pero conserva “Rephaim” cuando la referencia es al valle.
Hay un término que tiene la misma forma (rĕpā) îm H8327, posiblemente “sombras”)
pero que probablemente debería considerarse como una palabra distinta (estos términos
pueden estar relacionados, aunque la etimología está en disputa; ver NIDOTTE, 3:1174 –
76). Esta segunda palabra denota a los habitantes del inframundo en el Antiguo Testamento
(especialmente en la literatura poética y sapiencial), en las inscripciones funerarias fenicias
(Tabnith y Eshmunazar, c. 300 a. C.; cf. GA Cooke, North Semitic Inscriptions [1903], 26 y
siguientes. , 30ss.), y probablemente en un grupo de
Machine Translated by Google
Cualquiera que sea la conexión entre estos términos, el grupo étnico conocido
como refaítas eran habitantes de TRANSJORDANIA en la época preisraelita.
Los moabitas los llamaban emitas, mientras que los amonitas se referían a ellos
como zamzumitas (Deuteronomio 2:11, 20). Fueron sometidos por KEDORLAOMER c.
2000 aC en ASHTEROTH KARNAIM (Génesis 14:5). ASHTAROTH, capital de la antigua
BASHAN, se encuentra en la famosa CARRETERA DEL REY y está cerca de KARNAIM,
que heredó su lugar como capital regional bajo el dominio arameo y asirio. Los refaítas
eran uno de los diez grupos étnicos cuyas tierras Dios prometió a ABRAHAM (Gén.
15:20). Esta promesa, aparentemente, fue calificada más tarde para excluir esa porción
de su tierra que había sido tomada por MOAB y Amón (Deuteronomio 2:9 – 12, 19 – 21),
y por lo tanto llegó a designar específicamente las posesiones refaítas en GALAAD. y
todo Basán (Deut. 3:13), pero también el bosque de Efraín (Jos. 17:15). OG, rey de
Basán, que reinó en Astarot y Edrei y que fue derrotado por MOISÉS, fue el último
superviviente del remanente de los refaítas (Josué 12:4; 13:12).
Según Deut. 2:10 – 11, los refaítas eran “fuertes y numerosos, y tan altos
como los anaceos” (ver ANAK). Og, por ejemplo, poseía una cama de hierro tamaño
king (¿o sarcófago?), de 13 pies de largo y 6 pies de ancho (3:11). Probablemente
esta información, combinada con declaraciones sobre los descendientes de Rapha,
que eran gigantes asociados con los FILISTEOS en
Machine Translated by Google
B. K. WALTKE
,
Rephan ref'uhn ( G4818, variantes, etc., que significa incierto). KJV Remphan;
NASB Rompha. El nombre de una deidad astral mencionada en Hechos 7:43,
que cita la traducción SEPTUAGINTA de Amós 5:26. En este último, el MT tiene
kiyyûn H3962, que puede representar la palabra acadia kayamānu, un término
aplicado a Saturno (ver KAIWAN). Algunos han especulado que los escribas
hebreos sustituyeron las vocales de šiqqûs H9199 (“una cosa detestada”) por las
de la palabra acadia para reflejar la detestabilidad del dios pagano (pero ver S.
Gevirtz en JBL 87 [1968]:267 – 76 ). No se sabe con certeza cómo la LXX llegó
a tener el inesperado Rhaiphan . Puede ser el resultado de una transliteración
errónea (el hebreo k y r a veces se confunden) o puede ser una forma de Repa,
un nombre egipcio tardío para el dios del planeta Saturno, sustituido por los
traductores alejandrinos por el menos inteligible kiyyûn. (cf. FF Bruce, Los Hechos
de los Apóstoles: Texto griego con introducción y comentario, 3ª ed. [1990], 204).
Machine Translated by Google
JC MOYER
Refidim.
Machine Translated by Google
También fue en Refidim donde Amalek peleó con Israel (Éxodo 17:8 – 13).
Aquí fue donde Israel salió victorioso siempre y cuando las manos de Moisés
estuvieran levantadas. Después de que JOSUE derribó al enemigo, Moisés,
obediente al mandato de Dios, construyó un altar y lo llamó: “Jehová es mi estandarte”
(v. 15; KJV, “Jehovánissi”). Hay razones para creer que la visita de JETRO, el
suegro de Moisés, registrada en Éxodo. 18, también tuvo lugar en Refidim.
El siguiente capítulo (19:2) registra la salida de la nación de Rephidim. Nunca más
se menciona en la Biblia. (Ver E. Kraeling, Bible Atlas [1956], 107 – 9.)
RL ALDEN
réprobo. Este adjetivo, que significa “corrupto” o “depravado”, rara vez se utiliza en
las versiones modernas de la Biblia. La KJV lo usa una vez en el Antiguo Testamento
(pero en el sentido arcaico “rechazado”, con referencia a la plata, Jer. 6:30), y tres
veces en el Nuevo Testamento (Rom. 1:28; 2 Tim. 3:8; Tito 1:16); el sustantivo
“réprobos” aparece tres veces en un pasaje (2 Cor. 13:5 – 7). En todos los pasajes
del Nuevo Testamento, la palabra griega es adokimos G99 (que también aparece en
1 Cor. 9:27 y Heb. 6:8, este último pasaje se refiere a tierra “sin valor”). Su significado
básico parece ser “no resistió la prueba y por eso fue rechazado”.
Machine Translated by Google
PABLO dice del mundo impío: “Además, como no consideraron que valiera la
pena [ouk edokimasen] retener el conocimiento de Dios, los entregó a una mente
depravada [adokimon] , para hacer lo que no se debía hacer. ” (Romanos 1:28). J.
Murray lo parafrasea: “A una mente que es rechazada porque se considera inútil”
(The Epistle to the Romans [1960 – 65], 1:49).
Pablo usa metáforas atléticas (1 Cor. 9:27) para pedir dominio propio y concluye
diciendo que él mismo no está exento de esta necesidad, porque siempre es posible
que habiendo predicado a otros, y no haber prestado atención a su propia
predicación , podría ser “descalificado”. Por otro lado, a los de Corinto que sugerían
que Pablo era un falso apóstol que no estaba a la altura de las normas de un
apóstol, les sugirió que se examinaran a sí mismos para ver si Cristo estaba en
ellos, de lo contrario no alcanzarían las normas de un apóstol. la prueba (2 Corintios
13:5 – 7). Pablo se refiere a algunos hombres que “en cuanto a la fe, son
rechazados” (2 Tim. 3:8; NRSV, “fe falsa”) y a otros que son “incapaces de hacer
nada bueno” (Tit. 1: dieciséis).
RE DAVIES
Resen ree'suhn ( H8271, posiblemente del asirio rēš ēni, “cabeza de manantial”).
Una ciudad en ASIRIA que se dice que estuvo “entre Nínive y Calah” y que fue
construida por NIMROD (Gén. 10:11 – 12; se puede entender que el texto hebreo
significa que el constructor fue ASSHUR [cf. KJV y NJPS] ). No está claro si la
descripción “esa es la gran ciudad” (v. 12b) se refiere a Resen, a NÍNIVE o (muy
probablemente) a CALAH.
No se ha identificado ninguna ciudad de importancia adecuada en esta zona,
y algunos eruditos han pensado que Resen corresponde a uno de varios lugares
asirios denominados Resheni (“cabeza de fuente”). SENNACHERIB menciona uno
de esos lugares en relación con su trabajo para abastecer de agua a Nínive, pero
esta aldea estaba situada al NE de Nínive, mientras que Calah (la moderna Nimrud)
está al SE. Otros han identificado a Resen con la moderna Selamiyeh, a menos de
3 millas. NO de Nimrud, lo que parece más plausible (pero véase ISBE rev. [1979 –
88], 4:141). Otros consideran que Resen no es un topónimo como tal, sino más bien
una descripción entre paréntesis de algún lugar impresionante.
Machine Translated by Google
instalación de agua o construcción militar (cf. E. Speiser, Genesis, AB 1, 2ª ed. [1978], 68).
BK WALTKE
reservorio. Un lugar para el almacenamiento de AGUA. Este término en inglés es utilizado por la
NVI y la NRSV para traducir en hebreo miqwă H5225, una forma que aparece solo una vez
(Isaías 22:11). Sin embargo, la NVI la usa también para traducir la frase miqwēh mêmêhem,
literalmente, “la reunión de sus aguas” (Éxodo 7:19) y bĕrēkôt māyim, “estanques de agua” (Ecl.
2:6). El clima general de PALESTINA hizo necesario idear formas de preservar el suministro de
agua durante los meses secos de mayo a septiembre. El terreno rocoso brindó una oportunidad
conveniente para almacenar agua con un mínimo esfuerzo. El agua de lluvia o de manantial se
canalizaba a estas instalaciones de almacenamiento (ver CISTERNA) y, con cuidado, se podía
mantener apetecible durante un tiempo considerable.
Un suministro adecuado de agua era vital en todo momento, especialmente durante el asedio (cf.
2 Crónicas 32:3, 4). Ver también PISCINA.
antes de Cristo
resh rayosh (del heb. tardío, “cabeza”). La vigésima letra del ALFABETO hebreo (r), con un valor
numérico de 200. Debe su nombre a la forma de la letra, que en su forma más antigua se parecía
a una cabeza humana. su sonido
Machine Translated by Google
Resheph (deidad) ree'shif. También Rashaph, Rasaph. Una deidad adorada en la mayor
parte del ANE y asociada con la pestilencia, la muerte y el inframundo. Según WF Albright,
Reseph estaba estrechamente relacionado con el NERGAL babilónico y los griegos lo
identificaron con APOLO (Archaeology and the Religion of Israel [1942], 79). Los documentos
muy antiguos descubiertos en EBLA muestran que Resheph era una deidad prominente ya
en el tercer milenio antes de Cristo, ya que una de las puertas de la ciudad recibió su
nombre. Mucha información pertinente proviene de Egipto, donde Refesh era una deidad
menor relacionada con la guerra y la curación. En UGARIT, Resheph era más prominente y
estaba representado como un dios de la plaga y como una deidad benévola. La palabra
hebrea rešep H8404, que significa “llama” o similar (Job 5:7; Sal. 76:3; 78:48; Cant. 8:6), y
posiblemente por extensión “pestilencia” (Deut.
32:24; Hab. 3:5), puede derivar del nombre de este dios (aunque es posible que el desarrollo
semántico haya ido en dirección opuesta).
Algunos eruditos piensan que la referencia a Habacuc en particular (“la pestilencia siguió
sus pasos”) alude irónicamente a Resef, el dios de la plaga, como siervo del Dios verdadero.
(Ver más HALOT, 3:1297 – 98; ISBE rev. [1979 – 88], 4:141 – 42; ABD, 5:678 – 79; DDD,
700 – 703.)
BK WALTKE
I. Descanso físico. El descanso es una institución divina, una ley natural y una necesidad humana.
Así como Dios ordenó el trabajo para ADÁN (Génesis 2:15), también ordenó el descanso,
siguiendo el modelo del sábado de la creación. Creó el ciclo diurno para trabajar durante el día y
descansar durante la noche. Además, ordenó a su pueblo que descansara un día de cada siete.
“Seis días harás tu trabajo, pero el séptimo día descansarás” (Éxodo 23:12 NRSV); “El séptimo
día es sábado de descanso, santo a Jehová” (31:15). Este reposo incluía a las bestias de carga,
a los siervos y a los extranjeros, para que todos recibieran refrigerio. Esta idea se amplió para
incluir el séptimo año o año sabático, en el que la tierra también debía descansar. Tanto el campo
como la viña debían permanecer en barbecho, y sus cosechas voluntarias debían alimentar a los
pobres y a las bestias salvajes (23:10 – 11; Levítico 25:1 – 7).
El descanso es el medio que tiene la naturaleza para construir tejidos corporales y restaurar energías.
Generalmente se adquiere durante el sueño, que consume aproximadamente un tercio del tiempo
de una persona. Cuando JACOB huyó de Esaú y la noche lo alcanzó, descansó en BETEL con
su cabeza sobre una piedra (Gén. 28:11). ISACAR vería “cuán bueno es su lugar de descanso”
(49:15). MOISÉS buscó descanso para los niños hebreos de sus cargas de esclavitud en Egipto
(Éxodo 5:5). Los profetas y apóstoles de Dios necesitaban descansar de sus servicios religiosos,
algunos de los cuales eran extenuantes. ELÍAS descansó debajo de una retama por el cansancio
de huir de JEZABEL (1 Reyes 19:4). Los ricos amigos sunamitas construyeron una habitación
especial para huéspedes para que el profeta ELISEO descansara cuando pasara por allí en su
circuito de predicación (2 Reyes 4:11).
Cuando los discípulos regresaron de su misión de predicación, Jesús les dijo: “Venid
conmigo solos a un lugar tranquilo y descansad un poco”.
(Marcos 6:31). En el atareado ministerio de Jesús fue necesario que aprovechara raros momentos
para descansar, como junto al pozo de Jacob (Juan 4:6), y para dormir, como en una barca en
medio de una tormenta en Galilea (Marcos 4:38). PABLO, en su urgente misión, dijo: “Para cuando
Machine Translated by Google
Cuando llegamos a Macedonia, este nuestro cuerpo no tuvo descanso” (2 Cor. 7:5).
Por el contrario, hay momentos para renunciar al descanso: trabajar (Prov. 6:9) y velar
(Mat. 26:45).
II. Descanso social. Una comunidad, tribu o nación a veces necesita descansar de una
búsqueda común, de una agitación interna o de un enemigo. Los israelitas esperaban
descansar en la Tierra Prometida después de largos años de vagar y de conflictos con
los enemigos (Deuteronomio 12:9 – 10). Descansar de los enemigos significaba PAZ,
estar libre de la guerra. A veces durante el período de los jueces, “la tierra reposó cuarenta
años” u “ochenta años” (Jue. 3:11, 30 NRSV). Aunque DAVID era un hombre de guerra,
obtuvo paz, es decir, descanso de sus enemigos, antes de morir, y recibió la promesa de
Dios de que su hijo reinaría en paz (1 Crónicas 22:8 – 9, 18). SALOMÓN más tarde pudo
decir: “Pero ahora Jehová mi Dios me ha dado descanso por todos lados” (1 Reyes 5:4).
Durante el reinado de ASA, “la tierra reposó durante diez años” (2 Crónicas 14:1).
III. Descanso espiritual. El descanso natural es una sombra del estado supremo de
bienaventuranza, una muestra del cual se experimenta aquí. Comienza con la oferta de
Jesús: “Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os haré descansar.
Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón,
y encontraréis descanso para vuestras almas” (Mateo 11:28 – 29). Hace mucho tiempo
Dios había dicho: “En el arrepentimiento y en el descanso está vuestra salvación” (Isaías
30:15). El descanso es el tónico más buscado cuando el pecado, la enfermedad o la
separación causan frustración de la mente y angustia del alma.
Pablo dijo: “Cuando llegué a Troas… mi mente no podía descansar porque no
encontré allí a mi hermano Tito” (2 Cor. 2:12 – 13 NRSV). A causa de una enfermedad
mortal, David clamó: “Dios mío, lloro de día, y no respondes; / y de noche, pero no hallo
descanso” (Sal. 22:2 NRSV). Pero la curación y el descanso evocan acción de gracias:
“Descansa una vez más, alma mía, / porque Jehová ha sido bueno contigo” (Sal. 116:7).
De manera similar, Job clamó a causa de su miseria: “No tengo paz ni tranquilidad; / No
tengo descanso, sino sólo confusión” (Job 3:26). Ciertamente, el alejamiento de Dios priva
a uno del descanso, como ocurre con el endemoniado geraseno (Marcos 5:15) y el
espíritu inmundo (Lucas 11:24).
EL CIELO alberga los más preciados sueños de descanso. Es el lugar del descanso
de Dios (Hechos 7:49). Juan registra: “Entonces oí una voz del cielo que decía: 'Escribe:
Bienaventurados los muertos que de ahora en adelante mueren en el Señor'. 'Sí', dice el
Espíritu, 'descansarán de su trabajo, porque sus obras los seguirán'”.
Machine Translated by Google
lejos del dominio imperial. Sin embargo, el orden fue finalmente restablecido por el príncipe
aqueménida DARIO el Grande (522 – 486), pero mientras recuperaba el control de la
situación, el pueblo de Judea logró establecer cierto grado de independencia. Cuando Darío
finalmente impuso el gobierno imperial, siguió una política de benevolencia hacia los exiliados
que regresaron a Judea.
Según Esdras 6:13, un gobernador militar llamado TATTENAI estaba a cargo de la
provincia persa de Judá, y se animó al estado a funcionar como una entidad religiosa más
que política, con JESÚA nombrado sumo sacerdote en tiempos de Hageo. Se desconoce
exactamente qué sucedió con ZERUBBABEL después del 515 a. C., pero se ha sugerido que
murió o fue destituido de su cargo por el gobierno persa como medida de precaución contra
el establecimiento de un estado de Judea independiente del control persa. A partir de ese
momento la situación política en Judá parece haberse estabilizado mediante la formulación
de un sistema teocrático apoyado por la administración central persa.
De los cincuenta y siete años que siguieron a la dedicación del segundo templo, el libro
de Esdras no tiene nada que informar. Esta situación es desafortunada, porque este período
particular de la historia bíblica carece de documentación extensa. En lo que respecta al
imperio persa, a la muerte de Darío I en el 486 a. C. siguió el ascenso al trono de su hijo
JERJES I, que gobernó durante veinte años a partir del 485. Este hombre, al que
probablemente se hace referencia con el nombre de Asuero en Esdras 4:6, mantuvo la
administración del imperio en un alto nivel de eficiencia y aplastó las aspiraciones políticas
de algunos de sus súbditos más inquietos. Una inscripción de su reinado, que se encontró en
1939 en PERSEPOLIS, demostró el vigor de su gobierno y dejó claro su celo por el dios
persa Ahuramazda: “Cuando me convertí en rey, había entre esas tierras... que se rebelaron.
Entonces Ahuramazda me ayudó. Por voluntad de Ahuramazda conquisté tales tierras... esto
que hice, lo logré todo por voluntad de Ahuramazda..." Cuando Jerjes murió en 465, fue
sucedido por su segundo hijo Artajerjes I Longimano (464 – 424), quien evidentemente es
Artajerjes. mencionado en Esdras 4:7 – 23.
Para los habitantes de Judea el período de la restauración estuvo marcado por una
valiente lucha para superar la pobreza que era evidente por todas partes. La ciudad de
Jerusalén estaba lejos de ser reconstruida y, aunque el templo se había terminado, todavía
no había muros para proteger a los habitantes de la ciudad de sus enemigos en la localidad.
En consecuencia, los samaritanos y
Machine Translated by Google
Los árabes podían entrar en la ciudad y saquear las cosechas cuando quisieran. Este
hecho desalentador, junto con la disminución del entusiasmo por nuevas actividades de
construcción después de la restauración del templo, obligó a los judíos a ganarse la vida a
duras penas en Jerusalén y sus alrededores.
En medio de esta situación prohibitiva, llegó ayuda bastante inesperada de judíos
que estaban dispersos por todo el imperio persa y que estaban preocupados por el
bienestar de los repatriados en Judea que luchaban por sobrevivir. Estas personas
ejercieron su influencia sobre la administración central, con el resultado de que en 458 a.
C. Artajerjes nombró al escriba Esdras, miembro de una familia sacerdotal judía,
comisionado real para los asuntos judíos en Judea. Esdras llegó a Jerusalén armado con
un decreto que exigía que los judíos obedecieran sus instrucciones respecto a la regulación
de la vida religiosa. Propuso medidas drásticas para disolver los matrimonios contraídos
con mujeres paganas. Cuando intentó erigir algún tipo de muro defensivo alrededor de
Jerusalén, sus enemigos tanto dentro como fuera de la ciudad se aliaron contra él y regresó
a Persia en 457, sin duda para informar a la autoridad central.
La profecía de Malaquías, fechada alrededor del año 450, muestra las condiciones
de la sociedad contemporánea en Jerusalén. El pueblo estaba desanimado por el aparente
fracaso de Dios a la hora de satisfacer incluso las necesidades más apremiantes de su
pueblo (cf. Zac. 8:4 – 13), y muchos se mostraban abiertamente escépticos sobre el valor
de una vida vivida en obediencia a Dios. Con claro desprecio por las tradiciones de la Torá,
muchos judíos irreligiosos estaban cometiendo adulterio, perjurio y oprimiendo a los pobres
(Mal. 3:5). Los sacerdotes también se habían vuelto negligentes en sus deberes,
manifestando aburrimiento con sus funciones religiosas (1:13) y tratando las regulaciones
de los sacrificios tan a la ligera que ofrecían animales inferiores al servicio de Dios (1:7 –
8). Como la palabra profética ya no se tomaba en serio, Malaquías se vio obligado a
defender su caso de una manera desconocida para los profetas anteriores. Era evidente
que era necesaria una acción drástica para remediar el deterioro, y le correspondió a
NEHEMÍAS, quien fue nombrado gobernador civil de Judea en 445 a. C., proporcionar el
liderazgo que restauró la confianza de la comunidad en el propósito divino e hizo factibles
las reformas religiosas de Esdras. Ver ISRAEL, HISTORIA DE, XII.
RK HARRISON
11), o más propiamente a la vida eterna y glorificada, a la que Cristo resucitó y los que son
suyos resucitarán a su regreso. Las Escrituras también enseñan una resurrección al castigo
eterno en cuerpo y alma de aquellos que vivieron y murieron sin Cristo (Mateo 10:28; Juan
5:28 – 29; Hechos 24:15; ver CASTIGO ETERNO). Cuando se califica la palabra
resurrección , por regla general se usa la expresión “la resurrección de [o de] los muertos”
(Mat. 22:31; Lc. 20:37; Hechos 4:2; 17:32; 23:6 ; 24:21; 26:23; 1 Cor. 15:1213). La
resurrección de los creyentes a veces se llama “la resurrección de los justos” (Lc. 14:14;
Hechos 24:15) o “la resurrección de vida” (Jn. 5:29 NRSV); la de los incrédulos, “la
resurrección de condenación” (Jn.
5:29 NRSV) o “de los injustos” (Hechos 24:15 NRSV). La expresión “resurrección del
cuerpo”, frecuentemente utilizada en los CREDOS de la iglesia, se basa en las Escrituras
(cf. Mateo 27:52; Rom. 8:11; 1 Cor. 15:35, 42 – 44; Fil. 3: 21).
Los primeros padres introdujeron la frase “resurrección de la carne”, que todavía se
encuentra en varios credos. La iglesia adoptó esta expresión porque muchos herejes, al
negar un futuro eterno para el cuerpo, entendían que la palabra muertos significaba “almas
muertas”. Al confesar que la carne resucitará, la iglesia enfatizó la verdad bíblica de que
los muertos resucitarán en sus cuerpos físicos. Aunque la expresión no se encuentra en
las Escrituras mismas, hay buenas razones para conservarla, ya que muchos explican que
la palabra cuerpo en la frase “resurrección del cuerpo” denota el “yo” o la “persona”, con
exclusión del cuerpo físico. cuerpo (ver más abajo).
cada aspecto de su ser (Gén. 1:27, 31; 2:21) y estaban destinados a la vida
ETERNA en cuerpo y alma (3:22). Incluso después de la CAÍDA, no necesitamos la
liberación del cuerpo; más bien necesitamos que nuestro cuerpo y nuestra alma
sean liberados del poder del PECADO y de la MUERTE, que Cristo concede a los
creyentes (Jn. 6:40; 11:24 – 26; 1 Cor. 15:54 – 56).
II. La obra de Dios y de Cristo. Es Dios quien mediante un acto creativo todopoderoso
resucitó a los muertos (Mat. 22:29; 1 Cor. 6:14; 15:38; 2 Cor. 1:9; 4:14). Esta obra,
sin embargo, se logra principalmente a través de agentes, a saber, profetas y
apóstoles (1 Reyes 17:17 – 24; 2 Reyes 4:32 – 37; Hechos 20:10), y particularmente
a través del Hijo de Dios, Jesucristo, quien es el único agente del Padre (Jn. 6:39 –
40). Él mismo es la resurrección y la VIDA (Jn. 11:25).
Sacó a la luz la vida y la inmortalidad (2 Tim. 1:10), y su propia resurrección en
gloria garantiza la resurrección de aquellos que son suyos (1 Cor.
15:20 – 23, 47 – 49; 1 Tes. 4:14 – 18). Aunque Cristo, como agente de Dios,
también resucitará a aquellos que vivieron y murieron sin él, su resurrección no es
el resultado de su obra redentora ni es de naturaleza redentora. Los levanta como
el Juez divinamente designado (Jn. 5:26 – 30), de cuya mano cada persona recibirá
“lo que le corresponde por lo que hizo mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o
sea malo” (2 Cor. 5: 10).
Machine Translated by Google
Con sus propios ojos, de su carne restaurada, habiendo resucitado de entre los muertos,
Job verá a su juez divino vindicarlo. Afirmar que tal esperanza de resurrección es
impensable en una etapa tan temprana es una petición de principio.
En consecuencia, el v. 10, que comienza con “porque”, no puede entenderse como una
referencia a una resurrección futura. Las declaraciones en este pasaje, sin embargo,
hablan en términos tan generales y absolutos de la victoria completa de la vida,
Machine Translated by Google
que David, bajo la inspiración del Espíritu Santo, debe haber tenido una vislumbre
profética de la vida gloriosa y eterna que su descendiente, Jesucristo, habría de
sacar a la luz en su resurrección (Hechos 2:26 – 32; 1 3:35). – 37).
ISAÍAS nos asegura que el Señor Soberano “devorará la muerte para siempre”
y “enjugará las lágrimas de todos los rostros” (Isaías 25:8a). Este versículo no es
una glosa sino una continuación bastante natural del v. 7, donde se afirma que el
sudario (de luto y dolor, cf. 2 Sam. 15:30; Est. 6:12; Jer. 14:3) que está esparcido
por todas las naciones será destruido. Así, Is. 25:8a explica por qué este símbolo
puede ser destruido: la muerte misma será completamente destruida por Yahvé. En
el marco de una conmovedora descripción de la fiesta escatológica que se hará
“para todos los pueblos” (v. 6), el v. 8 habla claramente de la destrucción absoluta
de la muerte en el gran DÍA DEL SEÑOR (cf. 1 Cor.
15:54; Apocalipsis 21:4). En el capítulo siguiente, Isaías exclama: “Pero vuestros
muertos vivirán; / sus cuerpos se levantarán. / Vosotros que moráis en el polvo, /
despertad y cantad de alegría” (26:19). En contraste con el v. 14 (que no implica
que no haya resurrección futura, sino que los opresores de Israel están muertos y
por lo tanto no pueden dañar al pueblo de Dios), el v. 19 profetiza la resurrección
escatológica y física de los justos muertos, es decir, aquellos Israelitas fieles que
habían muerto bajo los “otros señores” del vers. 13. El hecho de que el profeta no
hable de una resurrección “general” no implica de ninguna manera que en ese
momento tal resurrección fuera desconocida. El consuelo dado a los verdaderos
israelitas presupondría más bien la creencia en él.
EZEQUIEL retrata la visión del valle de los huesos secos, que yace
desconectado y sin vida pero revivido por el poder todopoderoso del Espíritu de
Dios, este avivamiento implica resurrección (Ezequiel 37:1 – 10). Según algunos,
esta visión, que es una profecía de la restauración de Israel como nación (vv. 11 –
14), presupone la creencia común en una futura resurrección corporal de los
muertos. Esto puede ser así, pero no se puede demostrar de manera concluyente.
DANIEL predijo claramente una resurrección: “Muchos de los que duermen
en el polvo de la tierra despertarán: unos para vida eterna, otros para vergüenza y
desprecio eterno” (Dan. 12:2). El profeta consoló a los fieles israelitas a quienes se
avecinaba una tribulación sin precedentes en el futuro cercano (v. 1). Muchos de
ellos tendrían que dar su vida por amor a Yahvé. Estos mártires fueron consolados
con la seguridad de una resurrección corporal en gloria, mientras que los que
negaran al Señor serían levantados a “vergüenza y desprecio eterno”. Una
resurrección general de los muertos es
Machine Translated by Google
Obviamente no es la intención aquí, lo que no quiere decir que no creyera en ello, sino más
bien que quería consolar a sus hermanos que tendrían que soportar el sufrimiento y la
muerte por causa de la justicia. Aun así, su profecía da evidencia inequívoca de fe en una
resurrección corporal escatológica.
Dios promete a través de OSEAS: “Los rescataré del poder del sepulcro; / Los
redimiré de la muerte. / ¿Dónde, oh muerte, están tus plagas? / ¿Dónde, oh tumba, está tu
destrucción?” (Oseas 13:14). Aludiendo a esta promesa, PABLO habla de la victoria
completa sobre la muerte y el sepulcro (1 Cor. 15:55). Esto no implica que Os. 13:14 predijo
la resurrección de los muertos. Todo el contexto habla del juicio sobre el pueblo infiel de
Dios, por lo que la interpretación natural del v. 14 es que nadie podrá salvar a Efraín de la
destrucción para que la muerte y el SEOL puedan ser desafiados. Al contrario, el Señor no
tendrá misericordia.
IV. Resurrección en el Nuevo Testamento. El principal sustantivo griego que significa “resurrección” es
anastasis G414 (literalmente, “un levantamiento, un levantamiento”, Mateo 22:23 et al.), derivado del verbo
anistēmi G482 (“levantar”, Jn. 6:39 – 40 et al.; intransitivo, “levantarse”, Mc. 9:10 et al.). Otro sustantivo,
egersis G1587 (lit., “un despertar”), se usa sólo una vez, con referencia a la resurrección de Jesús (Mat.
27:53), pero el verbo afín egeirō G1586 (lit., “despertar”) aparece frecuentemente con énfasis en la iniciativa
y actividad de Dios (Hechos 2:24 et al.); la forma pasiva puede tener un significado intransitivo, “despertar,
levantarse”, pero cuando se usa en referencia a la resurrección es más probable que sea una verdadera
pasiva (cf. Romanos 6:4). Para una discusión más detallada de estos términos, ver RESURRECCIÓN DE
JESUCRISTO IV.
Jesús murió, muchos santos fallecidos resucitaron (Mat. 27:52 – 53), mientras que PEDRO fue el agente
en la resurrección de DORCAS (Hechos 9:36 – 42), y PABLO en la de EUTICO (20:9 – 12) . Las
resurrecciones de Jesús fueron signos de su mesianismo. A través de él había llegado la nueva era, que
traería la victoria sobre el pecado y la muerte (Mat. 11:5; Lc. 7:22; Jn. 11:25). La misteriosa resurrección de
“muchos santos” apuntaba en la misma dirección, ya que coincidió con la muerte de Jesús; y también los
levantamientos de Dorcas y Eutico, pues los apóstoles siempre actuaron como agentes de Jesús en
diversos actos de curación (Hechos 3:6; 16:18; 2 Cor. 12:12; cf. Mateo 10:8). Dado que todas estas
resurrecciones fueron sólo signos del poder de la resurrección de Jesús, significaron sólo un regreso a esta
vida mortal; la victoria final sobre la muerte espera hasta el final.
La propia resurrección de Jesús, que tuvo lugar el domingo por la mañana después de su muerte y
su entierro el viernes por la tarde (Mateo 28:1 y paralelos), difiere de todas las demás resurrecciones como
Jesús mismo se diferencia de otros seres humanos. Él es Dios encarnado (Jn. 1:14), el último ADÁN, que
representa a la humanidad pecadora y perdida (Rom. 5:12 – 19; 1 Cor. 15:45 – 49), el único MEDIADOR
entre Dios y el hombre (1 Tim. 2:5); vino para deshacer las obras del diablo (que tiene el poder de la muerte,
Heb. 2:14; 1 Jn. 3:8) y para salvar a los pecadores (1 Tim.
1:15). En esa capacidad murió “por nuestras transgresiones” (Rom. 4:25 NRSV), “en rescate por todos” (1
Tim. 2:6), y fue “resucitado a la vida para nuestra justificación”
(Romanos 4:25). Jesús “por el Espíritu de santidad fue constituido Hijo de Dios con poder por su resurrección
de entre los muertos” (Rom. 1:4 NVI), resucitado en un “cuerpo glorioso” (Fil. 3:21) para no morir nunca
más ( Romanos 6:9). Él es el gran Sumo Sacerdote por “el poder de una vida indestructible” (Heb. 7:16), la
fuente de vida verdadera, gloriosa y eterna espiritual y físicamente para todos los que están en él (Jn. 3:16;
6). :56 – 58; 11:25 – 26; 2 Cor. 13:4;
¿Cuándo resucitarán los muertos? Según las enseñanzas generales del Nuevo
Testamento y particularmente según las de Pablo (1 Cor. 15:51 – 52; 1 Tes. 4:16), la
resurrección de los creyentes fallecidos tendrá lugar en la SEGUNDA VENIDA del Señor
cuando también los que en Cristo estén vivos en ese momento serán transformados.
Todos los creyentes de todas las épocas constituyen un grupo de santos glorificados, que
tienen el privilegio de encontrarse con su Redentor en el aire. Después de haber sido
absueltos primero ante el trono glorioso de Cristo y bienvenidos en el reino de su Padre
(Mateo 25:31 – 40), participarán en pronunciar juicio sobre los incrédulos y los ángeles
caídos (Mateo 25:41 – 46; 1 Cor. 6 :2 – 3). No se puede determinar con certeza si los
incrédulos resucitarán al mismo tiempo que los creyentes o, como algunos sugieren, un
poco más tarde.
Sólo habrá una resurrección corporal, señala el hecho de que, aparte de este texto
controvertido, en ninguna parte de las Escrituras se distingue una primera resurrección
de una segunda. Por lo tanto, entienden que la “primera resurrección” (v. 5) es la
promoción de los santos fieles a una vida gloriosa con Cristo inmediatamente después
de la muerte en el estado intermedio (cf. Fil. 1:23; Heb. 12:22). El espacio no permite
una mayor discusión de este problema exegético. Ver MILENIO.
Se cree que algunos pasajes niegan una resurrección física. Por ejemplo, Jesús les
dijo a los SADUCEOS (Mateo 22:30; Marcos 12:25) que los santos resucitados serán como
ángeles. El contexto, sin embargo, deja claro que la semejanza residirá en el hecho de que
después de la resurrección no habrá matrimonio. Lucas registró la razón de este cambio:
“ya no pueden morir” (Lc. 20:36); en otras palabras, la reproducción ya no es necesaria
para llenar los lugares que han quedado vacantes a causa de la muerte. No hay aquí
ninguna referencia a la naturaleza del cuerpo resucitado, y los pasajes citados ni siquiera
implican que la distinción entre hombre y mujer será abolida.
JA SCHEP
Resurrección, Tratado sobre la. Título de un breve documento conservado en copto en la
BIBLIOTECA NAG HAMMADI (NHC I, 4). Escrita en forma de carta probablemente a finales
del siglo II, pretende ser una respuesta a un tal Rheginos, de quien se dice que preguntó
“qué es apropiado acerca de la resurrección” (44.5). El autor afirma que “el Salvador devoró
la muerte” (45,14 – 15) y que por eso “somos atraídos por él al cielo, como los rayos del sol,
sin que nada nos detenga. Esta es la resurrección espiritual que devora lo psíquico de la
misma manera que lo carnal”
(45,36 – 46,2). Hacia el final del documento, exhorta al lector a no vivir conforme a
la carne, porque “ya tenéis la resurrección”.
(49.11 – 16). Esta última declaración parece proporcionar un paralelo sorprendente
con la advertencia de Pablo contra las enseñanzas de HIMENEO y FILEO (2 Tim.
2:18). El lenguaje del tratado (por ejemplo, “la emanación de la Verdad y la
Machine Translated by Google
resurrección de Jesucristo. Después de que JESUCRISTO murió y fue sepultado el Viernes Santo, resucitó
de entre los muertos en cuerpo y alma el primer día de la semana . Su resurrección no fue una mera
resucitación, como fue el caso de LÁZARO y otros cuyas resurrecciones están registradas en las Escrituras
(ver el artículo general sobre RESURRECCIÓN). Regresaron a la vida temporal sólo para morir nuevamente.
Jesucristo, sin embargo, resucitó a vida eterna y gloria eterna (Romanos 6:9 – 10; Hebreos 7:16; 1 Pedro
1:21; Apocalipsis 1:18).
resurrección de nuestro Señor. (Véase también Hechos 17:31; Rom. 8:11; 1 Cor. 6:14; Gál.
1:1; Ef. 1:20; Col. 2:12.) En todas partes del Nuevo Testamento se proclama la resurrección
como el punto decisivo en la vida de Jesús y en la historia de la redención del mundo. Esto
se debe a la unicidad de la persona de Cristo, como Dios encarnado (Jn. 1:14) y el MESÍAS
prometido (4:25 – 26), y a la unicidad de la obra que había venido a hacer, a saber,
reconciliar a la humanidad pecadora con Dios al morir en una muerte expiatoria en una
cruz (Mat. 20:28; Rom. 5:10; 2 Cor. 5:18 – 19; Col. 1:21 – 22; 1 Tim. 2:5 – 6); mientras que
como Señor resucitado imparte a los pecadores el fruto redentor de su muerte:
JUSTIFICACIÓN (Rom. 4:25; 5:9 – 10), SANTIFICACIÓN (8:1 – 2; 1 Cor. 1:30), y
glorificación ( Romanos 8:30; 2 Cor. 3:18;
II. La resurrección un hecho histórico que debe ser aceptado por la fe. Las fuentes para el
conocimiento de la resurrección de Cristo son las Escrituras, especialmente los Evangelios,
que contienen los registros de las experiencias de los testigos oculares a quienes el Señor
se apareció, dando “muchas pruebas convincentes de que estaba vivo” (Hechos 1:3), pero
también la revelación especial dada a Pablo (Hechos 9:1 – 6; 1 Cor. 15:3 – 8). Estas
fuentes proclaman la resurrección como un hecho histórico de carácter sobrenatural.
Dado que las Escrituras son dadas por INSPIRACIÓN y, por lo tanto, se puede
confiar en ellas como la revelación infalible de Dios, la resurrección es un objeto de FE y
solo de fe. Los teólogos liberales de escuelas antiguas y recientes, que rechazan la
infalibilidad de la Biblia, han estado tratando de descubrir exactamente qué sucedió en
relación con la resurrección de Jesús aplicando el método histórico de la alta crítica como
herramienta de investigación y razonamiento humanos en el campo de la ciencia. revelación.
El resultado invariablemente fue (y es) una negación de la resurrección tal como la Escritura
habla de ella, es decir, la resurrección real y literal de Jesucristo de la tumba en su propio
cuerpo de carne y huesos (Lc.
24:39 – 40; Jn. 20:27). Según los críticos, muchas declaraciones en los Evangelios y el
resto del Nuevo Testamento carecen de pruebas y deben rechazarse como “adorno
posterior de la tradición primitiva” (R. Bultmann en Kerygma and Myth: A Theological
Debate, ed. HW Bartsch, 2 vols. [195362], 1:38).
Una resurrección física también se considera inconsistente en el siglo XX. con los
hallazgos de “las ciencias naturales, especialmente la biología” (Paul M. Van Buren, The
Secular Meaning of the Gospel, Based on an Analysis of Its Language [1963], 17). Se
declara que estas ciencias no dejan lugar para
Machine Translated by Google
nada sobrenatural. La teología liberal no puede negar, por supuesto, que debe explicarse
la fe en una resurrección corporal tal como se registra en los Evangelios.
Según algunos, se originó en la estima amorosa de los primeros creyentes por su Maestro
muerto y en su anhelo por su regreso de la muerte, lo que les llevó a creer que lo habían
visto. Otros suponen que después de su muerte Jesús en realidad se “apareció” a sus
discípulos, pero sólo de manera “espiritual”. En un párrafo posterior se discutirán estas y
otras teorías.
En esta etapa puede ser suficiente enfatizar que la resurrección de Jesucristo,
aunque es un hecho histórico, no puede ser establecida mediante verificación histórica si
"histórico" significa de acuerdo con los métodos modernos de investigación histórica con
exclusión de la fe en la confiabilidad de las Escrituras. Incluso si los historiadores modernos
pudieran demostrar que cierto hombre, Jesús de Nazaret, después de su muerte volvió a
vivir, eso no significaría una verificación histórica de la resurrección de Cristo. Como se ha
dicho, esto no fue simplemente la resucitación de algún muerto llamado Jesús de Nazaret,
sino la resurrección a vida eterna y gloria del Hijo de Dios en la carne, el Mesías de Israel
y el Salvador de un mundo perdido, por cuya resurrección la reconciliación, que él logró
mediante su cruz, se hizo eficaz para vida eterna para todos los que creen en él, tal como
se revela en las Escrituras.
Cuando esta fe controla las investigaciones sobre “lo que sucedió”, los Evangelios
brindan amplia “prueba” de que Jesús real y literalmente resucitó de la tumba en su propio
cuerpo físico, aunque glorificado. Donde falta esa fe en las Escrituras, cualquier intento de
“verificar históricamente” la resurrección de Jesús necesariamente fracasa. Dios no permite
que el hombre descubra sus secretos por medio de la investigación y el razonamiento
humanos, sino sólo por la fe en él como revelador de la verdad a través de su palabra y
Espíritu (Mat. 11:25; 16:17; 1 Cor. 1: 20 – 25).
la morada adecuada para los hijos de Dios en su condición glorificada (Apocalipsis 21:1 –
4; ver CIELOS NUEVOS). Entonces el río de la historia presente, lleno de pecado, miseria
y muerte, desembocará en el océano de la nueva e interminable historia de la existencia
humana en gloria inmortal, una historia sin pecado, miseria ni muerte.
Fue en esa nueva historia que Jesús entró como el “precursor” de todos los creyentes,
cuando resucitó de entre los muertos. A partir de ese momento, la historia fue afectada,
guiada y controlada plenamente por él (Mateo 28:18), pero la ha trascendido. Es por eso
que durante los siguientes cuarenta días Jesús, aunque se apareció varias veces a sus
discípulos, no vivió con ellos en constante comunión física como antes. La única razón por
la que permaneció en la tierra estos cuarenta días fue para dar prueba convincente de la
realidad de su resurrección a los discípulos y, a través de ellos, a todos los creyentes
(Hechos 1:3). De no ser por esta razón, podría haber ascendido al cielo inmediatamente
después de su resurrección, como alguien que ya no pertenecía a la historia actual, sino
que había alcanzado la meta de la nueva y eterna historia del fin.
Esta verdad María tuvo que aprender cuando se apoderó de Jesús de una manera
que sugería: "Maestro, ahora nunca más te dejaremos ir". La respuesta de Jesús de que
ella no debería retenerlo porque estaba en proceso de ascender al Padre (Jn. 20,17) deja
claro que en la resurrección había cruzado la línea divisoria entre la historia de la humanidad
y la nueva historia eterna en INMORTALIDAD y GLORIA. Esta es también la razón por la
que no se apareció a los judíos incrédulos, sino sólo a sus seguidores, mediante cuyo
testimonio los incrédulos de aquel día y de todos los tiempos debían ser llevados a la fe.
resucitando activamente de entre los muertos. Este uso intransitivo del verbo en sí
mismo no es prueba suficiente de que Jesús resucitó de entre los muertos por su
propio poder, ya que el significado intransitivo a veces también se emplea para
denotar la resurrección de los muertos (por ejemplo, Marcos 12:25; 1 Tes. 4:16), de
quienes ciertamente no se puede decir que se levantarán por su propio poder. Sin
embargo, en el contexto de las propias palabras de Jesús en Jn. 10:17 – 18 que
tiene poder para poner su vida y volver a tomarla, el uso frecuente del verbo
intransitivo “levantarse” para la resurrección de Jesús puede ser significativo.
De manera similar, el verbo egeirō G1586 (literalmente, “despertar”), que en
voz activa frecuentemente describe la actividad de Dios (por ejemplo, Hechos 2:24),
puede tener un significado intransitivo en voz pasiva, aunque cuando se usa en
referencia a la resurrección. es más probable que se pretenda una verdadera pasiva,
con Dios (el Padre) como agente, explícito o implícito (Rom. 6:4 et al.). Sin embargo,
no hay inconsistencia entre el “ser resucitado” de Jesús por el Padre y su “resucitado”
por su propio poder. Como Siervo obediente del Señor, que tomó sobre sí los
pecados y la maldición del pecador, tuvo que esperar a que el Padre lo resucitara,
demostrando así que la obra expiatoria de Jesús en efecto estaba consumada (Jn.
19:30). Por otro lado, como Dios encarnado, también tenía la autoridad y el poder
para tomar nuevamente la vida que había entregado voluntariamente, aboliendo así
activamente la muerte, sacando a la luz la vida y la inmortalidad (2 Tim. 1:10), siendo
“constituido Hijo de Dios en poder” (Rom. 1:4 NVI).
(4) Es posible que las autoridades judías o romanas hayan sacado el cuerpo de la
tumba y lo hayan puesto bajo su propia custodia. La principal objeción es que en este caso
hubiera sido muy fácil para las autoridades probar que los discípulos eran engañadores
cuando proclamaron públicamente que Jesús había resucitado (Hechos 2:24 – 25); Las
autoridades podrían entonces haber presentado el cuerpo.
(5) La tumba vacía no se menciona explícitamente en 1 Cor. 15:1 – 8, un pasaje que
se cree que representa la tradición más antigua de la resurrección.
Algunos críticos infieren de esta omisión que las historias evangélicas de la tumba vacía
deben haber sido creadas por la iglesia primitiva algún tiempo después para fortalecer los
argumentos a favor de la resurrección. Contra esta teoría se pueden plantear las siguientes
objeciones: (a) Da a entender que la iglesia primitiva era capaz de cometer tal engaño que
creó historias extravagantes y luego las transmitió como registros de hechos históricos. (b)
La tumba vacía está claramente implicada, porque a las palabras “Cristo murió” Pablo
agrega “fue sepultado” (vv. 3 – 4). Hay una referencia especial al hecho de que el cadáver
de Jesús fue depositado en la tumba.
En este contexto, la afirmación de Pablo: “resucitó al tercer día” sólo puede significar que
Jesús salió vivo del sepulcro. Esto lo confirma el discurso de Pablo registrado en Hechos
13:29 – 30, donde se menciona enfáticamente la tumba.
24:33 – 34; Jn. 20:19 – 25); (6) TOMÁS una semana después (Jn. 20:26 – 29); (7) los
discípulos, que vieron a Jesús ascender al cielo desde el MONTE DE LOS OLIVOS (Lc.
24:50 – 51; Hechos 1:9).
Otras apariciones ocurrieron en GALILEA y son las llamadas “apariciones galileas”:
(1) Los siete discípulos a la orilla del mar (Jn. 21); (2) Los seguidores de Jesús se reunieron
en la montaña (Mat. 28:16), cuya aparición con toda probabilidad fue la misma que la de
los 500 hermanos, registrada por Pablo (1 Cor. 15:6). Además de estas apariciones en
Jerusalén y Galilea, el Señor resucitado se mostró a Santiago (1 Cor. 15:7) y finalmente a
Pablo en el camino a Damasco (Hechos 9), un evento que Pablo pone a la par con todos
los demás. apariencias (1 Corintios 15:8).
Concluyo que en una etapa posterior la iglesia debe haber “creado” algunas
“historias” adicionales con fines apologéticos. Esta sugerencia es inaceptable
por dos razones: (a) sin ningún fundamento, acusa a la iglesia primitiva de
cometer “fraude piadoso”; (b) la supuesta incongruencia entre los dos registros
puede explicarse fácilmente. Al parecer, Pablo relató sólo “aquellos incidentes
que fueron de fuerza especial, apariciones a líderes de la comunidad o a
varios testigos” (EL Allen en NTS 35 [1956 – 57]: 350). Los evangelistas
reforzaron esta evidencia temprana agregando otro material recopilado de
testigos presenciales y, por lo tanto, igualmente cierto.
(2) Los críticos suponen un conflicto irreconciliable entre el registro de
Mateo de una aparición en Galilea y la tradición de Lucas de apariciones en
Jerusalén. Aquí, sin embargo, no hay ningún conflicto sino sólo una diferencia
que puede explicarse fácilmente. Un estudio comparativo de los Evangelios
muestra claramente que cada evangelista hizo su propia selección del material
que recogió de sus fuentes, de acuerdo con el objetivo especial que tenía a
la vista. Lucas se limitó a las apariciones en Jerusalén porque era el centro
principal (Lc. 24:47), sin por ello negar que Jesús también apareció en otros
lugares, como registran Mateo y Juan.
Machine Translated by Google
(3) Las narrativas supuestamente se contradicen entre sí. A María, por ejemplo, no
se le permite tocar a Jesús (Jn. 20:17), mientras que a Tomás se le invita a hacerlo (20:27).
Aquí tampoco hay conflicto. Las situaciones eran diferentes.
María, como ya se ha comentado, quería mantener a Jesús en la tierra, en continua
comunión física con los discípulos como antes. No le estaba prohibido tocarlo, sólo
abrazarlo. Sin embargo, el incrédulo Tomás era un futuro apóstol de cuyo testimonio
dependía tanto la difusión del evangelio. Tenía que poder convencerse plenamente de la
realidad de la resurrección de Jesús.
C. Teorías varias. La mayoría de los teólogos que rechazan una resurrección física admiten
que “algo sucedió” que creó la fe pascual de la iglesia.
Respecto a la pregunta “¿Qué pasó?” sugieren varias teorías.
Los más importantes son los siguientes:
(1) La Teoría de la Visión Subjetiva, que sugiere que los discípulos, como resultado
de su extremadamente fuerte anhelo por su Maestro muerto, imaginaron que lo veían y lo
oían hablarles. Algunos escritores hablan de alucinaciones, otros de ilusiones o visiones,
pero coinciden en que la experiencia fue completamente subjetiva y no tuvo lugar en la
realidad sino en las mentes excitadas de los discípulos. Esta teoría es inaceptable por las
siguientes razones: (a) Las alucinaciones de este tipo siempre “suceden como el clímax
de un período de ilusiones exageradas” (John RW Stott, Basic Christianity [1958], 55). Los
discípulos, sin embargo, en lugar de estar “al acecho” de la resurrección de Jesús, no
creyeron o dudaron cuando se les habló de ella, e incluso cuando vieron al Señor
resucitado mismo (Mat. 28:17; Mr. 16:8, 11, 14; Lc. 24:11, 37; (b) Las narrativas de
apariencia sobria, detallada y práctica excluyen la idea de las alucinaciones como fuente
de la fe pascual.
(2) La Teoría de la Visión Objetiva, que sugiere que el alma inmortal de Jesús o el
Cristo espiritual que fue la continuación de Jesús de Nazaret (P.
Tillich, Teología sistemática, 3 vols. [1951 – 63], 2:156 – 57) concedió a los discípulos una
visión objetiva pero inmaterial, mostrando que el Señor todavía estaba espiritualmente
vivo. Esta teoría fracasa por el hecho de que la apariencia
Machine Translated by Google
las narrativas ponen especial énfasis en la realidad del cuerpo resucitado de Jesús
y su identidad con el cuerpo que fue sepultado; una identidad de la que el mismo
Jesús dio amplias pruebas (Lc. 24:39, 41; Jn. 20:17, 18; 21:9 – 14). Los Evangelios
no ofrecen ningún motivo para descartar estas partes de los registros como fraudes
piadosos, creados por la iglesia primitiva.
D. La verdad. No puede haber duda entonces de que las apariciones fueron reales
y que Jesús se mostró a los discípulos en un cuerpo físico resucitado de “carne y
huesos” (Lc. 24:39), el mismo cuerpo en el que había muerto, con incluso las
cicatrices de las llagas aún son visibles (Jn. 20:25 – 27). Sobre la base de estas
apariencias, la iglesia puede tener absoluta certeza de que su Salvador realmente
venció la muerte en todos sus aspectos horribles, incluido su efecto desastroso en
nuestro cuerpo físico.
seguro de que este mismo poder también está obrando en él para salvación (2 Cor.
13:4; Ef. 1:19 – 20; 1 mascota. 1:5 – 7). Por su resurrección, Jesús fue “constituido Hijo de
Dios con poder” (Rom. 1:4 NVI). Los líderes judíos lo habían condenado a muerte porque
afirmaba ser Hijo de Dios e igual a Dios (Mateo 26:63 – 65; Marcos 14:61 – 64; Lucas
22:70 – 71). Al resucitarlo de entre los muertos, el Padre dio evidencia innegable de que
Jesús es en verdad el Hijo de Dios.
venganza. El acto de pagarle a alguien según lo que esa persona merece. La retribución
suele considerarse, aunque no exclusivamente, en
Machine Translated by Google
C. La idoneidad de la pena. La Biblia enfatiza la idea de que existe una “justicia poética”,
un castigo que se ajusta exactamente al crimen. Como Jesús enseñó: “Porque de la
misma manera que juzguéis a los demás, seréis juzgados, y con la medida con que midáis
os será medido” (Mateo 7:2). El escritor de Proverbios afirma: “Si un hombre cava un hoyo,
caerá en él; / si un hombre hace rodar una piedra, ésta le caerá encima” (Proverbios
26:27). El último libro de la Biblia afirma: “Por cuanto derramaron la sangre de los santos
y de los profetas, vosotros les disteis a beber sangre. ¡Es lo que se merecen! (Apocalipsis
16:6 NRSV; ver también Romanos 1:27; Apocalipsis 18:6 – 7).
Estatua en el Monte Carmelo que representa la retribución de Elías a los profetas de Baal.
Por sus problemas, los profetas Jeremías y Ezequiel enfatizaron el hecho de que el
individuo será castigado por sus propios pecados: “Al que coma uvas agrias, se le pondrán
los dientes dentera” (Jer. 31:30; cf. Eze. 18). :4 – 20).
A veces Dios utiliza instrumentos humanos para llevar a cabo su retribución.
Por ejemplo, Babilonia fue el instrumento de Dios para castigar al malvado Judá.
Cuando Habacuc se quejó del hecho de que los pecados de Judá quedaron impunes, Dios
dijo: “Yo levanto a los babilonios, / ese pueblo despiadado e impetuoso, / que recorre toda
la tierra / para apoderarse de moradas ajenas” (Hab 1:6). Pero, a su vez, Dios usó a otras
naciones para castigar a la malvada Babilonia, porque cuando Habacuc se quejó de que
Babilonia era aún más impía que Judá, la respuesta de Dios con respecto al destino de
Babilonia fue: “Por cuanto has saqueado muchas naciones, / los pueblos que queden
saquearán”. vosotros” (2:8).
Sin embargo, los cristianos individuales no deben tomar en sus propias manos la
administración de la retribución. No deben operar según el principio del Antiguo Testamento
de “Ojo por ojo y diente por diente” (Mateo 5:38 – 39). De hecho, los creyentes pueden
atreverse a vivir en un plano superior porque tienen asegurada la justa administración de
la retribución por parte de Dios. “No os venguéis, amigos míos, sino dejad lugar a la ira de
Dios, porque escrito está: 'Mía es la venganza; Yo pagaré', dice el Señor” (Romanos 12:19).
IV. Retribución en el mundo venidero. Dios usó las tribulaciones de su pueblo para hacerles
comprender que la retribución sólo comienza a operar en esta vida y que su cumplimiento
perfecto debe esperarse en el mundo venidero.
Al ver una gran injusticia en el mundo, pero convencido de la justicia de Dios, el ESPÍRITU SANTO los
convenció de que Dios vindicaría su causa en el futuro eterno. Los muchos pasajes de la Escritura sobre
el día del juicio (2 Cor. 5:10; 2 Ped. 2:9; 3:7), sobre una RESURRECCIÓN para condenación o para
bendición (Dan. 12:2 – 3; Jn. 5: 29), y sobre la angustia del INFIERNO (Mat. 8:12; 10:28; 13:42) todos
demuestran este hecho. Si bien algunos escritores utilizan imprudentemente el término retribución como
algo que se refiere casi exclusivamente al mundo venidero, es cierto que este es el enfoque principal del
Nuevo Testamento. De acuerdo con las Escrituras, la teología ortodoxa enseña que la retribución en el
mundo venidero no se limita a un tiempo limitado sino que es interminable (ver CASTIGO ETERNO).
la prueba dolorosa que estáis padeciendo, como si os sucediera algo extraño” (1 Pedro
4:12). Todo esto será tenido en cuenta por Dios al distribuir la recompensa eterna.
“Porque nuestras luces y nuestras dificultades momentáneas nos producen una gloria
eterna que las supera con creces a todas” (2 Cor. 4:17). Por el contrario, aunque los
malvados parecen prosperar, la Biblia enseña que Dios los castigará adecuadamente
por toda la eternidad. Es entonces cuando los impíos sufrirán todos los efectos de la
justicia retributiva de Dios.
(Ver más W. Jackson, The Doctrine of Retribution [1875]; E.
Beecher, Historia de opiniones sobre la doctrina bíblica de la retribución [1878]; GW
King, Retribución futura [1891]; H. Buis, La doctrina del castigo eterno [1957]; BE Kelly,
Retribución y escatología en crónicas [1996]; OW Allen, La muerte de Herodes: la función
narrativa y teológica de la retribución en LucasHechos [1997]; KL Wong, La idea de
retribución en el libro de Ezequiel [2001]; K. Cooper y J.
Reu ree'yoo ( H8293, posiblemente forma corta de H8294, “amigo de Dios” [ver REUEL];
G4814). Hijo de PÉLEG y descendiente de SHEM (Gén. 11:18 – 21; 1 Cr. 1:25); incluido
en la GENEALOGÍA DE JESUCRISTO de Lucas (Lc. 3:35; KJV, “Ragau”). Los intentos
de identificar el nombre Reu con una zona geográfica de MESOPOTAMIA no han tenido
éxito.
Reuben roo'bin ( H8017, “¡Mira! ¡Un hijo!”; gentilico [siempre con H8018
niño. Si es así, la explicación de Lea (NVI, “el SEÑOR ha visto mi miseria”) implica un
juego de palabras; También es divertido, pero no menos serio por esa razón, su
comentario adicional: “mi marido me amará [ye)ĕhābanî] ahora” (cf. G.
G. Nicol en JTS 31 [1980]: 536 – 39).
Cuando era niño (pero evidentemente tenía edad suficiente para estar cerca de
los trabajadores del campo), Reuben en una ocasión le llevó algunas MANDRÁGORAS
a su madre. Aparentemente se pensaba que el fruto era afrodisíaco o ayudaba en la
concepción, por lo que cuando Raquel le pidió a Lea algunas de las mandrágoras, ésta
aprovechó la ocasión para recuperar sus derechos conyugales (Gén. 30:14 – 16). Como
PRIMOGÉNITO, Rubén correctamente se habría convertido en el líder de los hijos de
Jacob, pero perdió su ascendiente por una relación ilícita con la concubina de su padre,
BILHAH (35:22; 49:4). Posteriormente, la narración lo sitúa bajo una luz más favorable.
Cuando los otros hijos de Jacob conspiraron contra JOSÉ, Rubén intercedió ante ellos
e impidió su asesinato sugiriendo que lo encarcelaran en una cisterna vacía (37:21 –
22). Años después, cuando
Machine Translated by Google
José se enfrentó de incógnito a sus hermanos en Egipto, Rubén les recordó que les
había instado a no hacerle daño a José (42:22). A su regreso a Canaán, ofreció a sus
hijos a Jacob como garantía para garantizar la seguridad de BENJAMÍN, a quien
necesitaba llevar a Egipto en un segundo viaje en busca de grano.
Cuando la familia finalmente emigró a Egipto con Jacob, Rubén tuvo cuatro hijos (46:8
– 9). (Ver más FM Cross en ZAW 100 [Supl. 1988]: 46 – 65.)
Separadas de las otras tribus por el valle del Jordán, las tribus de Rubén, Gad y la
media tribu de Manasés se sintieron alienadas de las demás y querían tener un centro
de adoración para ellas mismas. Finalmente establecieron un altar propio, lo que las
tribus occidentales interpretaron como un movimiento hacia la secesión religiosa. Estos
últimos amenazaron con la guerra, pero las tribus orientales rechazaron cualquier deseo
de abandonar el culto a Yahvé. Por el contrario, no querían ser excluidos del culto unido
de la nación. Se evitó una guerra y se cerró la cuestión (Josué 22:10 – 34).
La tribu de Rubén no estuvo involucrada en las luchas con los reyes cananeos
posteriores a los días de JOSUE (Jue. 5:15, 16), aunque pudo haber participado en la
guerra civil con los benjamitas (Jue. 20:10; 21). :5), ya que se mencionan “todas las
tribus”. Los rubenitas sirvieron en el ejército de
Machine Translated by Google
DAVID (1 Crónicas 11:42; 12:37), y el grupo tribal fue incorporado a la estructura política del
reino de David (26:32; 27:16). En el período del reino dividido parece haber sido menos activo
en los asuntos de la nación, y finalmente su territorio pasó bajo el dominio de Siria (2 Rey.
10:32, 33). Algunos vestigios de la tribu debieron persistir hasta el cautiverio asirio, ya que se
menciona en conjunto con la tribu de Gad y la media tribu de Manasés cuando estos últimos
fueron deportados a Asiria por TIGLATPILESER (1 Cr. 5:26). .
Reuel roo'uhl ( H8294, “amigo de Dios”). KJV también Raguel (sólo Núm. 10:29). (1) Hijo de
ESAU por BASEMATH hija de ISMAEL (Gen.
36:3 – 4, 10; 1 Cr. 1:35). Sus cuatro hijos llegaron a ser jefes de clan en EDOM (Gén.
36:13, 17; 1 Cr. 1:37).
(2) Sacerdote de MADIÁN y suegro de MOISÉS (Éxodo 2:18; Núm. 10:29), generalmente conocido
como “Jetro”. Algunos eruditos conectan el uso del nombre Reuel con la tribu edomita (arriba, #1; cf. ABD,
5:693 – 94). Ver discusión en JETHRO.
(3) Padre de ELIASAF; En el momento del censo en el Sinaí, Eliasaf fue nombrado líder
de la tribu de GAD (Números 2:14 y la mayoría de las versiones, siguiendo al TM). En lugar
de Reuel, la NVI lee DEUEL porque esa es la forma utilizada en cualquier otra referencia a
este individuo (Heb. dĕ(û )ēl H1979, Núm. 1:14; 7:42, 47; 10:20). La diferencia sin duda
resultó del error común de los escribas de confundir las consonantes hebreas y . La
SEPTUAGINT lee Ragouēl en los cinco pasajes y, sobre esa base, algunos eruditos sostienen
que Reuel es la forma original.
BK WALTKE
ARAM (PAÍS).
I. El doble aspecto. Los teólogos generalmente distinguen entre revelación general (natural)
y especial . La revelación general es el testimonio que Dios da a sí mismo hacia todos a
través de la creación, la historia y la conciencia (por ejemplo, Sal.
19; Hechos 14:8 – 18; 17:16 – 34; ROM. 1:18 – 32; 2:12 – 16). Se pueden señalar ciertos
puntos de vista básicos sobre la revelación general. Lo primero que hay que señalar es el
del catolicismo romano, con el que muchos protestantes están de acuerdo. Quienes
adoptan este punto de vista argumentan que la revelación general proporciona la base
para la construcción de una teología natural. (La teología natural se refiere al esfuerzo por
construir una doctrina de Dios en la que su existencia se establezca sin recurrir a la fe o a
una revelación especial, sino únicamente a través de la razón y la experiencia).
Este punto de vista sostiene que la teología tiene dos pisos. En el primer nivel, se construye una
teología natural a partir de los pilares de la revelación general cimentados por la RAZÓN. Esta teología
natural incluye pruebas de la existencia de Dios y la INMORTALIDAD del alma. Es insuficiente para un
conocimiento salvador de Dios, pero es esencial para quien quiera elevarse a ese nivel. Es cierto que la
mayoría de las personas no llegan ni siquiera a este primer nivel por la razón sino por la FE; sin embargo,
se considera imperativo que se mantenga la posibilidad teórica de tal enfoque racionalista. En el segundo
nivel, se construye una teología revelada a partir de los elementos básicos de la revelación especial
cimentados por la fe. Esta teología revelada incluye todas las creencias distintivas de la fe cristiana, como
la DEIDAD DE CRISTO,
Machine Translated by Google
En segundo lugar a destacar está la posición de Karl Barth, quien niega tanto
la teología natural como la revelación general. Según Barth, la revelación se da
exclusivamente en el acontecimiento de Cristo. La Biblia es el indicador falible pero
autorizado hacia él. Desde una perspectiva bíblica, parecería que Barth reaccionó
exageradamente ante los exponentes de una teología natural y arrojó al bebé con el
agua del baño. Esto lo obligó a interpretar de manera artificial aquellos pasajes de
las Escrituras que hablan de la revelación general y lo llevó a una pelea con su
amigo Emil Brunner (ver su intercambio en Natural Theology: Comprising “Nature
and Grace” de Emil Brunner and the Reply “ ¡No!” de Karl Barth [1946]).
declaraciones doctrinales sino encuentro personal con Dios que marca el objetivo último de
su revelación. El concepto bíblico de VERDAD no es simplemente el de una reflexión crítica
desapegada sino también el de una implicación subjetiva, incluso apasionada, con el Dios
mismo de la verdad. El Apocalipsis proporciona la respuesta a la doble situación del pecador:
(1) ignorancia de Dios y, por tanto, de sí mismo, y (2) culpabilidad ante Dios. Dios se ha
revelado en Cristo no sólo para darnos conocimiento sino también para hacernos santos.
La revelación bíblica es por actos divinos de la historia. Dios cumple su plan para la
humanidad en relación con eventos temporales específicos. El escepticismo histórico de
Rudolf Bultmann nunca podrá ser aceptado por aquellos que mantienen una visión
consistentemente bíblica de la fe. No hay Cristo de la fe sin el Jesús de la historia. Todo el
curso de la historia bíblica es la historia de lo que Dios ha hecho por su pueblo; es un registro
de “los hechos salvadores del Señor” (Miqueas 6:5 NRSV). Cristo es el punto medio de esta
historia salvadora; es en él donde se pronunció la palabra decisiva.
Dios se revela. Cristo es el centro del EVANGELIO (Rom. 1:3, 16; 1 Cor. 15:1 – 4; Gá. 4:4; Heb. 1:1 – 2; et
al.). El Antiguo Testamento es revelación en anticipación del Cristo; el Nuevo Testamento es revelación en
reflexión sobre Cristo. Barth afirma erróneamente que Dios se revela únicamente en Cristo (cristomonismo).
No podemos discutir del hecho de la salvación exclusiva en Cristo al de una revelación exclusiva en Cristo.
Las Escrituras no permitirán esto. En heb. 1:1 – 2 se afirma que Dios ha hablado no sólo en
su Hijo sino también en los PROFETAS. Este pasaje parecería enseñar que aunque la
revelación especial de Dios sobre sí mismo ha llegado más plenamente en su Hijo, no fue
dada sólo en él. A este pasaje se suma el hecho de que Dios se ha revelado en la creación,
en la historia y en la conciencia (revelación general).
resurrección con las Escrituras del Antiguo Testamento: “según las Escrituras”. Tenga en
cuenta que esta frase se usa dos veces. Pablo estaba muy consciente de la continuidad de
los dos pactos. Consideró el KERYGMA históricosalvífico del Nuevo Testamento como la
culminación de un proceso iniciado en el Antiguo Testamento.
Todos los acontecimientos reveladores (pasados, presentes y futuros) se resumen en la
CRUCIFIXIÓN y la RESURRECCIÓN DE CRISTO, que deben considerarse juntas como un
solo acontecimiento. El Dios del futuro se ha revelado culminantemente en su Hijo; según heb.
1:2, la encarnación marcó el comienzo de los últimos días, el eschaton. El pasado y el presente
sólo pueden entenderse adecuadamente en términos del futuro ya revelado en el Cristo
encarnado. Ver
ESCATOLOGÍA.
Esta revelación llega a los seres humanos a través de la Biblia. Los apóstoles y profetas
inspirados registraron los actos redentores de Dios junto con su interpretación divina. La Biblia
se convierte así en el medio, junto con el testimonio interno del Espíritu, mediante el cual la
revelación dada directamente a los profetas y apóstoles se convierte en revelación para los
pecadores necesitados de cada generación sucesiva. La Biblia no es sólo un indicador de la
revelación, sino que también es revelación en sí misma.
cuatro veces, pero sólo en la última instancia lo que objetivamente era la palabra del
Señor se convirtió en la palabra del Señor a Samuel (v. 10). PABLO habla de esta
distinción al describir el resultado de su ministerio entre los tesalonicenses: “Y también
nosotros damos gracias a Dios continuamente, porque cuando recibisteis la palabra
de Dios que oísteis de nosotros, no la recibisteis como palabra de hombres, sino tal
como es, la palabra de Dios, que actúa en vosotros los que creéis” (1 Tes. 2:13). La
palabra traducida "recibido" (paralambanoō G4161) puede indicar audiencia externa,
ya que se contrasta con "aceptado" (dechomai G1312), que aquí se refiere claramente
a una respuesta del corazón. La verdad conocida debe convertirse en verdad
aceptada.
La autoridad de la Biblia se deriva de su INSPIRACIÓN divina. La Biblia es útil para enseñar,
reprender, corregir y entrenar en justicia porque es inspirada por Dios (2 Tim. 3:16 – 17); es decir, es de
origen divino. Aunque Dios empleó las personalidades de los autores humanos, el mensaje en última
instancia proviene de Dios mismo. Sólo se puede obtener una visión adecuada de la inspiración en el
contexto de una visión correcta de la revelación.
El objetivo final de la exégesis sólo se logra plenamente cuando se apropia la fe del Nuevo
Testamento, pero este es el segundo paso, no el primero.
La revelación debe diferenciarse cuidadosamente de otros dos conceptos: inspiración
e iluminación. Mientras que la revelación tiene que ver con la comunicación de información
con respecto a lo que Dios ha hecho y dicho a los pecadores, la inspiración tiene que ver
con ese acto por el cual Dios, a través de su Espíritu, empleó a sus siervos para registrar
con autoridad esta información. A veces se ha definido la revelación de tal manera que
sugiere que, aunque toda la Escritura es inspirada, no toda es revelación. Sin embargo,
parecería preferible ver toda la Escritura como revelación, es decir, como algo que nos da
esa información que se considera divinamente esencial para nuestro bien y la gloria de
Dios. La iluminación, por otro lado, tiene que ver con la obra del Espíritu mediante la cual
el lector puede comprender el registro (1 Cor. 2:13, 14).
Mientras que la revelación es revelación objetiva , la iluminación tiene que ver con la
aprehensión subjetiva . En la revelación Dios descubre la verdad; en la iluminación el
creyente llega a comprenderlo.
Estos tres conceptos forman pasos esenciales en la comunicación de Dios con sus
criaturas. La revelación tiene que ver con lo que se comunica; inspiración con la forma en
que se comunica; iluminación con el por qué se comunica.
(Véase además GC Berkouwer, General Revelation [1955]; J. Baillie, The Idea of
Revelation in Recent Thought [1956]; CFH Henry, ed., Revelation and the Bible [1958];
JGSS Thomson, The Old Testament View of Revelation [ 1960 ]; B. Ramm, La revelación
especial y la palabra de Dios [1961]; FG Downing, ¿Tiene el cristianismo una revelación?
Packer, Dios habla con el hombre [1965]; W. Pannenberg., ed., La revelación como
historia [1968]; MC Tenney, ed., La Biblia: La Palabra Viva del Apocalipsis [1968]; CH
Pinnock, Revelación bíblica [1971]; licenciado en Letras
Demarest, Revelación general: visiones históricas y cuestiones contemporáneas [1982];
MNA Bockmuehl, Revelación y misterio en el judaísmo antiguo y el cristianismo paulino
[1990]; CE Gunton, Una breve teología del Apocalipsis [1995]; NM Samuelson, Revelación
y el Dios de Israel [2002].)
CM HORNE
Apocalipsis, Libro del. El último libro del Nuevo Testamento, frecuentemente llamado El
Apocalipsis de Juan por el uso de la palabra griega apokalypsis G637 (“revelación”) en
Apocalipsis 1:1. Este libro es único como el único totalmente apocalíptico.
Machine Translated by Google
trabajar en el Nuevo Testamento. En su género literario se parece mucho a partes de los libros del Antiguo
Testamento de EZEQUIEL, DANIEL y ZACARÍAS; y, como ellos, es producto de un escritor que pertenece a un
grupo minoritario que estuvo amenazado de PERSECUCIÓN o que realmente sufrió a causa de ella. El
Apocalipsis pertenece a la última parte del primer siglo cristiano, cuando la iglesia cristiana se había retirado del
JUDAÍSMO y fue inicialmente reconocida como un movimiento separado por el estado romano.
1. Antecedentes
1. Histórico 2.
Social 3.
Religioso 2.
Unidad 3.
Autoría 4. Fecha
5. Lugar
de origen 6. Destino
7. Ocasión 8.
Propósito 9.
Canonicidad
1. Reconocimiento
temprano 2. La iglesia
occidental 3. La Iglesia
oriental 4. Aceptación total
10. X. Texto 11.
Contenido
12.
Interpretación 13.
Historia de la interpretación 14.
Teología
I. Antecedentes
R. Histórico. El entorno del libro del Apocalipsis parece ser en gran medida las ciudades de
la costa jónica pertenecientes a la provincia romana de ASIA. Allí florecieron numerosos
cultos, todos los cuales habrían sido hostiles a la ética y la teología de la iglesia cristiana. Su
denuncia de su IDOLATRÍA y su insistencia en el MONOTEÍSMO, junto con la estricta moral
Machine Translated by Google
B. Sociales. Las presiones que estas diferencias religiosas, sociales y políticas ejercieron
sobre la iglesia cristiana produjeron una reacción definitiva. Para mantener su identidad se
vieron obligados a adoptar una postura. El propio autor del Apocalipsis aparentemente fue
exiliado por su fe, y no sorprende que sus escritos revelen la hostilidad hacia la corrupción
predominante en el Estado romano. Su carácter es estigmatizado como una prostituta
vestida de escarlata y púrpura, “ebria de la sangre de los santos, la sangre de los que
dieron testimonio de Jesús” (Apocalipsis 17:6). Si bien las profecías del libro pueden no
limitarse en su aplicación a eventos contemporáneos del autor, ciertamente se relacionan
con ellos y extraen sus imágenes de las circunstancias de la iglesia de ese día.
II. Unidad. RH Charles, cuyo voluminoso comentario trata en detalle la composición del
Apocalipsis, propuso que este autor murió después de haber terminado de escribir
Apocalipsis 1:1—20:3, “y que los materiales para su finalización, que eran en su mayor
parte partes preparadas en una serie de documentos independientes, fueron reunidas por
un discípulo fiel pero poco inteligente en el orden que consideró correcto” (A Critical and
Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, ICC, 2 vols. [1920], 1 :l). Charles
afirmó que el Apocalipsis exhibía una unidad general de estilo, dicción y progreso dramático
que lo caracterizaba como una sola producción, aunque insistió en que el autor utilizó
“fuentes” que no eran su propia creación.
La estructura del Apocalipsis indica la obra de una mente más que de varias, y las
aparentes incongruencias que Carlos cita como evidencia de “fuentes” (Apocalipsis,
1:lxxxixff.) pueden explicarse, al menos parcialmente, por las circunstancias de su
producción. El carácter de las visiones y el exilio del autor explicarían pequeñas digresiones,
repeticiones y falta de pulido en el lenguaje. Además, todo escritor utiliza “fuentes” hasta
cierto punto al componer una obra extensa, ya sea que esas “fuentes” provengan de la
memoria, de contactos personales o de documentos. La unidad consiste en la integración
e interpretación original del material.
Si el escritor lo entrelaza en un nuevo tejido de ideas, puede tener una unidad real;
cualquier conexión con su uso anterior pasa a ser una consideración secundaria.
Si las heptadas consecutivas del Apocalipsis indican algo, implican una organización
central que emana de una mente. Los paréntesis y las aparentes irregularidades de la
construcción pueden atribuirse al exilio del autor y al carácter de las visiones que registró.
consumación del juicio en el cap. 20. Hay algunas digresiones y episodios entre paréntesis,
pero no perturban la unidad fundamental del libro.
La isla de Patmos como se ve hoy. Fue aquí donde Juan recibió sus visiones y
escribió el libro del Apocalipsis.
Machine Translated by Google
III. Paternidad literaria. Según las declaraciones del autor, su nombre era John. Profesaba
ser un “siervo [literalmente, esclavo]” de Jesucristo, un “hermano” del pueblo a quien
escribía, y partícipe de sus pruebas y privilegios espirituales (Apocalipsis 1:1, 9). Las
visiones contenidas en el libro las había recibido mientras se encontraba en la isla de
PATMOS, presumiblemente exiliado por su fe cristiana. Era muy conocido entre las
iglesias de Asia y estaba clasificado como un “profeta” (22:6, 9, 19) a quien se le habían
impartido visiones reveladoras.
Desde mediados del siglo II. hasta mediados del siglo III. El origen joánico del Apocalipsis parece haber
sido generalmente aceptado por las iglesias del Oeste y también en ALEJANDRÍA.
Era presumiblemente uno de los Doce. Ciertamente afirmó ser un testigo ocular de Cristo.
El escritor del Apocalipsis se llama a sí mismo Juan y afirma que dio testimonio de "la
palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo" (Apocalipsis 1:2), fraseología que recuerda
claramente el lenguaje del cuarto evangelio (Jn. 1:14; 21:24). Si bien no se puede probar la
identidad de la autoría sobre esta base, no es imposible. No hay ninguna razón convincente
para concluir que el autor del evangelio no pudo haber escrito el Apocalipsis simplemente
porque se nombró a sí mismo en la última obra y no en la primera.
12:32; Apocalipsis 1:5; 5:6). Los paralelos no siempre son exactos, pero son suficientes
para justificar la conclusión de que entre los escritos juánicos reconocidos y el Apocalipsis
existe una notable concordancia verbal.
Las llamadas anomalías gramaticales pueden explicarse basándose en la cualidad
apocalíptica de la escritura o en el intento del escritor de traducir al griego modismos
semíticos ajenos a su estructura. El ejemplo bien conocido, “del que es, y que era, y que
ha de venir”, que involucra el uso sustantivo de un verbo finito y el uso de una preposición
con un caso nominativo (Apocalipsis 1:4), es simplemente un intento de expresar en griego
un título que sólo podría traducirse literalmente de una lengua semítica. Debajo del griego
de Juan y del Apocalipsis hay una corriente subyacente de arameo o hebreo. Quizás el
Evangelio de Juan fue algo suavizado por un asistente o un amanuense que añadió el
comentario final (Jn. 21:25).
Machine Translated by Google
Se dice que es "de los siete", la alusión puede pertenecer a Domiciano, porque parecía
reencarnar la tiranía y la brutalidad de Nerón. Además, las iglesias asiáticas no habían
alcanzado su pleno desarrollo en tiempos de Nerón.
La visión tradicional atribuye la Revelación al reinado de Domiciano basándose en el
testimonio de Ireneo (Contra las herejías 5.30.3; véase también Euseb. Eccl.
Historia. 3,18; 4.8). CLEMENTE DE ALEJANDRÍA estuvo de acuerdo (Quis Dives 42), y
Victorino, en su Comentario al Apocalipsis (17.10), confirmó la
declaración.
Esta tradicional cita es probablemente la mejor de las opciones. Permite el crecimiento
y el incipiente declive de las iglesias de Asia. E. Stauffer (Christ and the Caesars [1955],
179) ha señalado que la misteriosa cifra de 666 se aplicará a la abreviatura estándar del
título imperial de Domiciano: A[utokrator] KAI[sar] DOMET [ianos] SEB[astos] GER[manikos].
Sumando los valores numéricos de las letras griegas abreviadas cuya transliteración en
inglés se proporciona arriba, se obtiene la suma de 666. Si bien no se puede probar la
aplicabilidad exclusiva de esta cifra a Domiciano, se ajusta tanto a su nombre como al de
Nerón. Además, algunos han señalado informes antiguos de que Domiciano exigía ser
adorado como dominus et deus, lo que concordaría con la descripción de la “bestia” que
ejercía el poder político y exigía adoración universal (Apocalipsis 13:15); Sin embargo,
investigaciones más recientes han arrojado dudas sobre la confiabilidad de esa evidencia.
V. Lugar de procedencia. Las visiones se recibieron en PATMOS, una pequeña isla rocosa en el MAR
EGEO frente a la costa de ASIA MENOR, en la que se encontraba una colonia penal. Allí se enviaba a los
prisioneros políticos al exilio o a trabajos forzados en las minas. Juan afirma que estaba en Patmos para
“la palabra de Dios y el testimonio de Jesús” (Apocalipsis 1:9). No se sabe si estas visiones fueron
registradas en Patmos (o quizás más tarde en Éfeso), aunque probablemente no transcurrió mucho tiempo
entre recibirlas y ponerlas por escrito. En cualquier caso reflejan la lengua y la atmósfera de la provincia
romana de Asia de donde procedía el escritor y a la que pertenecía. Stauffer (Cristo y los Césares, 166 –
91) sugiere que el Apocalipsis expresa la aprensión que prevaleció entre las iglesias asiáticas durante los
últimos años del reinado de Domiciano, cuando el temor del emperador a una revuelta e invasión desde el
E expuso a la iglesia cristiana a sospechas.
Machine Translated by Google
VI. Destino. Las iglesias a cuyos líderes estaba dirigido el libro de Apocalipsis estaban situadas en un
camino que corría al N a lo largo de la costa desde ÉFESO hasta PÉRGAMO vía ESMIRNA. Desde
Pérgamo, otro camino iba hacia el sur, más hacia el interior, tocando THYATIRA, SARDIS, FILADELFIA y
LAODICEA, y de allí de regreso a Éfeso. Un mensajero que llevara este documento podría dar un circuito
completo, pasando por todas estas ciudades.
Éfeso fue la sede del magnífico templo de ARTEMIS; Esmirna era el principal puerto
marítimo de Asia; en Pérgamo se encontraban el colosal altar de ZEUS, el templo de
Esculapio (ASCLEPIUS) y la sede del gobierno provincial. Tiatira era un centro de
agricultura y de industria textil.
Sardis, una ciudad de fortuna en decadencia, era uno de los asentamientos más antiguos
y había sido la capital de LIDIA. Filadelfia era la puerta de entrada a las fértiles llanuras de
la meseta interior. Laodicea era un próspero centro bancario, de cultivo de lana y de
fabricación de medicamentos para los ojos. Pablo escribió a Éfeso y Laodicea; IGNACIO
conocía varias de estas ciudades. Incluían la mayoría de los centros principales de la
provincia asiática y probablemente representaban las iglesias más fuertes que el escritor
conocía.
Domiciano era un ególatra que exigía un culto abyecto por parte del pueblo romano.
Reclamó el título de Dominus et Deus (Señor y Dios) y fue el primero de los emperadores
en asumir el estatus de deidad, aunque otros habían recibido adoración de mala gana
durante su vida y habían sido deificados por el Senado después de su muerte. Cuando su
pequeño hijo murió en el año 83, Domiciano lo hizo proclamar dios y a su madre Domicia
diosa. Una moneda emitida en memoria del niño lo representaba sentado en el orbe del
mundo, con la luna y los planetas a su alrededor. La apoteosis de la madre y del niño, la
deificación del emperador y, en su persona, del Estado, la aclamación que le atribuía títulos
extravagantes y poderes imposibles, todo esto puede reflejarse en las imágenes del
Apocalipsis.
VIII. Objetivo. El Apocalipsis, entonces, fue escrito para iglesias que estaban bajo la
sombra de la persecución imperial, fuera o no una política general.
El peligro inminente de represión oficial era una amenaza continua a su existencia.
Debido a la incertidumbre prevaleciente, necesitaban tanto estímulo como
advertencia: estímulo para evitar la desesperación y el consiguiente abandono de
la fe, y advertencia para alertarlos sobre los peligros de un ataque externo y de una
apostasía interna. Ambos elementos, junto con un reflejo general de las condiciones
prevalecientes en el imperio, aparecen en el Apocalipsis.
IX. Canonicidad
Aunque Dionisio de Alejandría lo rechazó por no ser juanino, estaba consciente de que
había sido recibido por la iglesia.
La iglesia romana, representada por el CANON MURATORIANO (c. 170) lo incluía,
e Hipólito (fl. 190 – 235) lo citaba con frecuencia. La iglesia de Cartago, que debía su
origen a Roma, también lo aceptó, pues Tertuliano (fl. 190 – 220) citó dieciocho de sus
veintidós capítulos.
La iglesia occidental del siglo II. casi unánimemente aceptó la Revelación. Las únicas dos voces
disidentes fueron las de MARCIÓN, que estaba predispuesto contra cualquier escrito que él considerara
judío, y los Alogi (mencionados por Epifanio, Pan. 51, y por Ireneo, Ag. Her. 3.11.9), que repudiaron
cualquier obra que dio apoyo a la idea de la perpetuación del don de profecía. Por el tercer centavo. su
lugar en el canon occidental quedó plenamente establecido.
La influencia de Eusebio fue poderosa. Cirilo de Jerusalén (315 – 386) prohibió más
tarde a los eclesiásticos leerlo en público desde el púlpito, e incluso lo despreció para
las devociones privadas. Las iglesias posteriores de Asia Menor no lo utilizaron, porque
no se menciona en el Canon del Sínodo de Laodicea (c. 360) ni en las Constituciones
Apostólicas, ni en la lista de Gregorio Nacianceno (m. 389).
Teodoro de Mopsuestia (c. 340 – 428) rechazó el Apocalipsis junto con las EPÍSTOLAS CATÓLICAS .
Su ejemplo fue seguido por la iglesia nestoriana, así como por la escuela antioqueña del siglo IV. Sin
embargo, en el siglo VI el Apocalipsis fue aceptado en la iglesia oriental. Andrés de Cesarea en Capadocia
escribió un comentario sobre él, y Leoncio, un erudito en Jerusalén, dijo que era el último libro canónico del
Nuevo Testamento.
D. Aceptación plena. La plena aceptación del canon fue reconocida en la Carta Festal
de Atanasio, escrita desde Alejandría en el año 367. El Concilio Damasquino del 382 y
el Concilio de Cartago (397), que certificaron la
Machine Translated by Google
XI. Contenido. Aunque el Apocalipsis parece ser una mezcla de imágenes extrañas,
evidencia una estructura ordenada. Se puede dividir en seis secciones principales por la
frase repetida: “Yo estaba en el espíritu”. Cada recurrencia de esta frase introduce una
sección del libro que trata de algún aspecto particular de la manifestación apocalíptica de
Cristo. La clave del Apocalipsis reside en su CRISTOLOGÍA más que en su cronología,
aunque hay un desarrollo progresivo de la acción que la impregna de principio a fin. Se
puede resumir de la siguiente manera:
Machine Translated by Google
Cada uno de estos puntos de vista, por divergentes que sean, contiene algún
elemento de verdad. La visión preterista afirma correctamente que el Apocalipsis debe
tener alguna relación con acontecimientos contemporáneos a su producción, de lo
contrario sus imágenes serían ajenas a sus lectores y sus enseñanzas parecerían irrelevantes.
Sin duda podían ver el estado romano perseguidor y el seductor paganismo
prevaleciente retratados en las figuras de las bestias y la ramera.
Machine Translated by Google
(Apocalipsis 13 y 17). Por otro lado, la Ciudad de Dios no se estableció en el mundo ni se abolió
el paganismo en el siglo I.
El historicista puede argumentar con cierta plausibilidad que si el primer capítulo del
Apocalipsis comienza con la vida del escritor, "lo que es ahora" (Apocalipsis 1:19), y termina con
el estado eterno, los símbolos intermedios deben tener que ver con el Desarrollo histórico que
se sitúa entre ambas terminales. Entonces surge la pregunta de si estos símbolos se refieren a
acontecimientos o a principios. Si se trata de acontecimientos, ¿con qué regla se pueden
distinguir los acontecimientos importantes tipificados de los de menor importancia, y cómo
podemos estar seguros de la correspondencia individual para poder determinar cuáles ya se han
cumplido en la serie y cuáles aún no? ¿ser realizado?
No hay dos historicistas que estén exactamente de acuerdo en equiparar los símbolos con la
historia, y algunas de sus interpretaciones parecen forzadas hasta el punto de resultar ridículas.
Restos de una iglesia bizantina en Filadelfia. El primer centavo. La congregación cristiana en esta
ciudad fue una de las iglesias a las que Jesús se dirigió en el libro de Apocalipsis (Apocalipsis 3:7
– 13).
porque nada del libro ha sucedido excepto la existencia de las siete iglesias. Sin duda, una
gran parte del Apocalipsis tenía como objetivo describir el futuro, porque la voz del cielo
que hablaba al Vidente le dijo: “Sube acá, y te mostraré lo que sucederá después de esto”
(Apoc.
4:1). Por otro lado, “después de esto” es ambiguo, porque “esto” podría referirse a la era
de la iglesia si los primeros tres capítulos fueran interpretados así; o podría significar
simplemente "este momento presente". Además, “después” podría referirse al futuro del
Vidente, que incluiría nuestro “presente”, o podría significar los eventos escatológicos que
acompañarán la segunda venida de Cristo.
La interpretación idealista enfatiza el conflicto espiritual que subyace al Apocalipsis y
hace que el libro sea inmediatamente relevante para todos los períodos de la iglesia
cristiana. Sin duda, el Apocalipsis no es simplemente un mapa de la historia escrito de
antemano; es más bien una filosofía de la historia escrita desde el punto de vista del cielo.
Sin embargo, si se lleva la posición idealista a su conclusión extrema, se podría argumentar
que el Apocalipsis es sólo una colección de mitos que encarnan enseñanzas espirituales
pero que no tienen relación con ningún suceso real en el cielo o en la tierra. El libro se
convierte así en un simbolismo flexible que puede ajustarse a las circunstancias y caprichos
del último lector.
Quizás la solución más justa al problema sería decir que todos los elementos pueden
incorporarse en una exégesis final del Apocalipsis.
Sin duda, su pensamiento a menudo se expresa en términos simbólicos que se originaron
en las Escrituras del Antiguo Testamento y en las imágenes actuales de finales del siglo I.
La intención del libro era cultivar la vida espiritual y establecer principios de conducta en
lugar de predecir sucesos históricos particulares. Sin embargo, sí marca las tendencias de
la historia a medida que el propósito redentor de Dios avanza hacia su clímax y consumación
futuros. No se puede negar el aspecto predictivo del Apocalipsis sin destruir el verdadero
impulso de su mensaje.
XIII. Historia de la interpretación. Aunque a Melitón de Sardis (c. 170), Ireneo (c. 180) e
Hipólito (c. 220) se les atribuye la escritura del Apocalipsis, el comentario más antiguo que
se conserva fue compuesto por Victorino (m.
303). Es más homilético que técnico y algo fantasioso en sus interpretaciones. La
exposición de Victorino no fue sistemática, pero indicó que el Apocalipsis debe haber sido
utilizado ampliamente en la iglesia occidental durante el siglo III. Es posible que la obra
atribuida a Victorino fuera fuertemente corregida por algún discípulo de AGUSTÍN, quien
la editó en
Machine Translated by Google
Tyconio, un líder de la iglesia africana (c. 390), escribió un comentario sobre el Apocalipsis que
seguía la tradición “espiritualizadora”. Su obra ya no está disponible excepto cuando otros la citan, pero la
amplia gama de autores que lo citaron (entre ellos Agustín de África, Primasio de España y Beda de
Inglaterra) demuestra que fue influyente. La metodología de Tyconio fue seguida por numerosos expositores
posteriores, el principal de los cuales fue Agustín. Su tratado, De civitate Dei, identificó el reino de Dios y la
Ciudad de Dios con la iglesia visible e invisible, y fomentó una interpretación alegórica del Apocalipsis. En
la iglesia occidental, las enseñanzas de Agustín fortalecieron el crecimiento del papado, que asumió la
soberanía política sobre la base de que el reino de Dios debería gobernar el mundo.
Primasio (c. 550) adoptó el método alegórico de Tyconio. Le siguió Autpertus (c.
775), un monje benedictino del sur de Francia, que hizo un compendio de Victorinus,
Tyconius y Primasius. Alcuino (735 – 800), el gran maestro de la corte de Carlomagno e
inglés de nacimiento, perpetuó el método alegórico de sus predecesores.
enfoque, enfatizó una división cronológica del libro. Trazó un paralelo entre los siete sellos
y las siete divisiones de la era cristiana, terminando con una consumación que debería
seguir inmediatamente a sus propios tiempos.
Rompió con el sistema de Tyconius y se convirtió en protagonista de una nueva corriente
de interpretación. Propuso que la historia se dividiera en tres edades: la era del Padre, que
se extiende desde la creación hasta Cristo; la edad del Hijo, desde Cristo hasta sus propios
días; y la era del Espíritu, de duración indefinida que termina con el día del juicio. Introdujo
así un tipo de dispensacionalismo que indicaba que la era del Hijo, en la que floreció la
iglesia medieval, no era definitiva. Este concepto contribuyó al surgimiento de la Reforma.
los incrédulos están condenados al lago de fuego (21:8), mientras que los redimidos se
convierten en habitantes de la eterna Ciudad de Dios (22:14).
El aspecto teológico de la experiencia espiritual personal se destaca principalmente
en los tres primeros capítulos, que tratan de las siete iglesias de Asia. El amor personal
por Cristo, la lealtad ante el sufrimiento y la tenacidad de la fe son las principales
cualidades que se destacan en este libro.
El mundo demoníaco del mal bajo el dominio de SATANÁS se reconoce claramente
(Apocalipsis 9:4 – 11). Todo el conflicto del que habla el Apocalipsis es espiritual, y la
guerra en la tierra es precedida por la guerra en el cielo, en la que Satanás es vencido por
las huestes angelicales de justicia (12:7). El antagonista de Dios finalmente será vencido
(12:9), será atado por un intervalo (20:1 – 3) y finalmente será remitido al LAGO DE
FUEGO (20:10).
El complejo políticoreligioso opresivo y persecutor, representado por las “bestias” de
Apocalipsis 13, también será destruido.
De manera similar, la angelología juega un papel más importante en el Apocalipsis
que en los otros libros del Nuevo Testamento. A cada una de las siete iglesias se le asigna
un ÁNGEL a quien está dirigido el mensaje para la iglesia. A lo largo del libro los ángeles
aparecen como mensajeros o ejecutores de la voluntad divina (Apocalipsis 5:2; 7:2, 3; 8:2;
10:1; 12:7; 14:6 – 9, 17; 15: 1; 17:1; 18:1, 21; 20:1; Los “criaturas vivientes” de Apocalipsis
4:6 – 8 son paralelos a los serafines de Isa. 6 y presumiblemente constituyen un orden
angelical de seres. Tanto los ángeles como los demonios pertenecen a un reino de seres
espirituales conscientes, divididos entre el bien y el mal (Apocalipsis 12:7).
Influencias teológicas en el Apocalipsis [2006]; LR Huber, Como una novia adornada: lectura de
metáforas en el Apocalipsis de Juan [2007]; y las bibliografías compiladas por RL Muse, The Book
of Revelation: An Annotated Bibliography [1996], y WE Mills, Revelation [2002].)
MC TENNEY
reverencia. Profundo respeto sentido y mostrado hacia alguien, especialmente hacia Dios.
El término inglés se utiliza varias veces en las versiones de la Biblia para traducir varios términos
hebreos y griegos. La reverencia consiste en temor, asombro y deferencia en el tributo de adoración
rendido a Dios (o alguna otra deidad) y a las cosas sagradas. Varias referencias del Antiguo
Testamento están relacionadas con contrastes entre la ADORACIÓN a Yahvé con la de otros
dioses. Entre una serie de prohibiciones en LEVÍTICO contra las prácticas religiosas de magia y
brujería de otros pueblos también se encuentran mandamientos para que los israelitas adoren al
Dios verdadero. Uno de ellos aparece dos veces: “Guardad mis sábados y tened reverencia a mi
santuario. Yo soy el Señor” (Levítico 19:30; 26:2). Estos textos usan el verbo hebreo yārē) H3707,
“temer”, que también puede usarse con referencia a dioses paganos (por ejemplo, los de los
amorreos, Jueces 6:10 [NVI, “no adorar”]; cf. los sustantivos afines yir)ă H3711, Ps. 5:7, y môrā)
H4616, Mal. 2:5). El sustantivo griego correspondiente, phobos G5832 (“miedo”), a veces se usa en
el Nuevo Testamento de manera similar (por ejemplo, “reverencia a Cristo”, Efesios 5:21). Un
término diferente, eulabeia G2325 (“circunspección, piedad”), también puede traducirse como
“reverencia” (cf. Heb. 5:7; 12:28). Ver MIEDO.
GB FUNDERBURK
premio. Algo dado a cambio de una acción, ya sea buena o mala; recompensa, retribución. En la
preponderancia de las citas bíblicas, lo que se evidencia es la recompensa del bien por las buenas
obras. En la T, la obediencia del pueblo de Dios a sus obligaciones del PACTO resultó en beneficios
tanto espirituales como físicos. La triple bendición del Antiguo Testamento de (1) la continuidad de
los descendientes de ABRAHAM, (2) el asentamiento en Canaán y (3) la culminación final del pacto
en el MESÍAS, todas fueron incluidas como aspectos de la recompensa por la fidelidad de Israel.
Las bendiciones espirituales fueron lo más importante, mientras que, como en todos los tratos
providenciales de Dios con su pueblo,
Machine Translated by Google
La gloria de la concepción del Antiguo Testamento fue que Dios en su misericordia sustituyó otra
ofrenda vicaria por los pecados de su pueblo en el ritual del SACRIFICIO, y finalmente en el cumplimiento
de la redención en su siervo: “Pero él fue traspasado por nuestras transgresiones, / fue molido por nuestras
iniquidades; / sobre él recayó el castigo que nos trajo la paz, / y por sus llagas fuimos nosotros curados”
(Isaías 53:5). Este mismo concepto se reafirma en el Nuevo Testamento, aunque a finales del primer siglo.
Antes de Cristo, gran parte del JUDAÍSMO ya había sido víctima del “legalismo” que se demuestra en la
noción de “recompensa” en los APOCRYPHA y PSEUDEPIGRAPHA , así como en los SCROLLS DEL
MAR MUERTO . El Nuevo Testamento presenta dos niveles separados de recompensa: el espiritual, que
resulta sólo de la fe en Cristo, y el físico, que corresponde a todos los que siguen las ordenanzas de la
La distinción teológica clásica que surgió de esta idea fue entre “gracia especial” y “gracia común”. Las
construcciones teológicas liberales y existencialistas que rechazan el concepto bíblico de CREACIÓN y CAÍDA se han
visto envueltas en el inescrutable problema de la responsabilidad humana. Pablo deja esto claro con respecto a todas
las recompensas: “Por tanto, no depende del deseo ni del esfuerzo humanos, sino de la misericordia de Dios” (Rom.
9:16 TVI). Las Escrituras enseñan grados de recompensas que dependen de la fidelidad del individuo a los
mandamientos de Dios. Tales recompensas son como todas las demás en las Escrituras, prometidas tanto para la
vida presente como para la glorificación del creyente en el mundo venidero. “Como resultado de vuestra fe obtendréis
la salvación de vuestras almas” (1 Pedro 1:9). La recompensa máxima del cristiano es estar en la presencia de Cristo.
W. BLANCO, JR.
Rezeph ree'zif ( H8364, que significa incierto). Ciudad de MESOPOTAMIA conquistada por los asirios (2 Reyes
19:12=Isaías 37:12). Cuando SENAQUERIB amenazaba con aplastar a Jerusalén, envió un mensaje a EZEQUÍAS en
el que le preguntó: “¿Los libraron los dioses de las naciones que fueron destruidas por mis antepasados: los dioses de
Gozán, Harán, Resef y el pueblo del Edén que fueron ¿En Tel Asar? La identificación de Rezeph es incierta porque
varios lugares del área general llevan un nombre similar. Un candidato probable es el Ra appa de los registros
asirios, identificado con el moderno Re afeh (varias variantes ortográficas), a unas 80 millas. NNE de Palmira
(TADMOR)
sh
sh
Machine Translated by Google
y 15 millas. S del Éufrates. Se desconoce cómo o cuándo cayó la ciudad de Resef, pero en
el año 701 a. C., cuando se menciona en este pasaje, había estado en posesión de Asiria
durante al menos un siglo. Los textos CUNEIFORMES mencionan varios gobernadores
durante el período comprendido entre 839 y 673, por lo que probablemente estuvo bajo
dominio asirio por primera vez durante el reinado de SALMANESER III. (Ver más ISBE rev.
[1979 – 88], 4:180; ABD, 5:708.)
JC MOYER
ra(yān]). (1) Rey de ARAM (SIRIA) que apoyó a PEKAH rey de Israel en su lucha contra Judá
(2 Reyes 5:37; 16:5; Isaías 7:1). A Rezín también se le atribuye la recuperación de ELATH
(2 Reyes 16:6, pero ver más abajo). Fue el último rey arameo que gobernó DAMASCO, ya
que en el año 732 a.C.
TIGLATPILESER III conquistó la ciudad y lo mató (16:9). Los Anales de TiglatPileser se
refieren a la “casa del padre” de Rezin como si estuviera en adara, a 30 millas.
SO de Damasco; y M. Unger infiere que el padre de Rezin era un príncipe local (Israel and
the Arameans [1957], 172 n. 31).
En cierto momento, JEROBOAM II de Israel había reconquistado Damasco (2 Reyes
14:28), por lo que Rezín pudo haber tomado el trono por la fuerza. El primer conocimiento
claro de su posición es que él, junto con MENAHEM, rindió homenaje a TiglatPileser en el
año 740, tras la caída de ARPAD, y en algún momento entre el 743 y el 739 (ANET, 282 –
83). Durante la campaña asiria contra Urartu (737 – 735), Rezin y Pekah (este último había
usurpado el trono de Israel) formaron una alianza con el objetivo de organizar una coalición
contra ASIRIA. Cuando AHAZ de Judá se negó a ser arrastrado, estos “dos cabos de leña
humeantes” (Isa. 7:4) intentaron poner a Judá en orden mediante presión militar y establecer
un rey títere identificado como “el hijo de Tabeel”. La opinión de E. Kraeling (Aram and Israel,
or, The Arameans in Syria and Mesopotamia [1918], 117) de que se refiere al propio Rezin es
poco probable (ver B. Mazar en IEJ 7 [1957]: 237). Rezín se dirigió al sur, hacia el Mar Rojo,
siempre una dirección de interés sirio, y capturó el puerto de Elat, que entregó a los edomitas
(2 Reyes 16:6, modificando MT )rn por )dm). JA
Machine Translated by Google
Donner, Israel bajo der Völkern [1964], 59 – 63; E. Vogt en Bib 45 [1964]: 348 – 54;
Y. Aharoni, La tierra de la Biblia: una geografía histórica, rev. ed. [1979], 370 – 76;
WT Pitard, Antiguo Damasco [1987], 181 – 89; MI.
Lipiński, Los arameos: su historia, cultura y religión antiguas [2000].)
(2) Ancestro de una familia de siervos del templo (NETHINIM) que regresó
del EXILIO (Esdras 2:48; Nehemías 7:50).
J. LILLY
título (cf. HALOT, 3:1210; pero véase WT Pitard, Ancient Damascus [1987], 96 –
106).
BK WALTKE
Regio era una colonia griega fundada en 720 a. C. por Calcis con una fuerte
infusión de ciudadanos de Mesenia, que a su vez era una colonia sólo unos años
más antigua. Regio fue originalmente una oligarquía, pero se sabe poco de los dos
primeros siglos de su historia. Fue el lugar de nacimiento del poeta Íbico (mediados
del siglo V a. C.). Anaxilas es nombrado su “tirano” (en el sentido griego de la
palabra) en la generación del 494 al 476 a. C., y condujo a la ciudad a una era de
imperialismo. Así involucrada en la política siciliana, Regio sufrió la destrucción a
manos de Siracusa en 387. Reconstruida, se encuentra más tarde bajo el control de
los mercenarios de Campania (280 a 270) y resistió con éxito a los dos conquistadores
Pirro y Aníbal en el mismo siglo. Como ocupante de un puesto de vigilancia
estratégico frente a la cabeza de puente de Sicilia hacia Italia, Regio fue
especialmente cultivado por Roma y demostró ser un aliado leal, recibiendo el
estatus de municipio en el 90 a.C.
Regio era un refugio seguro en un estrecho notoriamente difícil de navegar
para los barcos antiguos (véanse las leyendas de Escila y Caribdis). El barco de
PABLO , después de haber virado ampliamente para llegar a Regio (Hechos 28:13),
esperó a sotavento de la costa italiana a que un viento del S en canal lo impulsara a
través del estrecho con sus complejas corrientes, en ruta a PUTEOLI. Rhegium
siguió siendo una ciudad de habla griega durante la época imperial, tomando el
nombre de Rhegium Julium bajo AGUSTO. (Ver además Estrabón, Geogr. 6.257 – 58; Herodoto, Hi
6,23; 7.165, 170; Tucídides, Hist. 4.24 – 25 y otros; Polibio, Hist. 1,7 y otros; Livio,
Hist. 23.30; 36.42.)
EM BLAIKLOCK
Machine Translated by Google
crítica retórica. También análisis retórico. Aunque esta etiqueta puede usarse de manera
amplia para cualquier interpretación basada en la teoría literaria, se aplica específicamente
al estudio de textos desde la perspectiva de la oratoria y la retórica clásicas (el arte de la
comunicación eficaz y persuasiva). El desarrollo de las técnicas retóricas se remonta al
siglo V.
BC, y su análisis se asocia especialmente con escritores romanos posteriores, como
Cicerón (106 – 43 aC) y Quintiliano (c. 35 – 100 dC). El término crítica retórica a veces se
aplica al estudio literario del Antiguo Testamento (cf.
ABD, 5:712 – 15; DBI, 2:396 – 99), pero es en conexión con la erudición del NT, y
particularmente con las Epístolas, que esta disciplina ha florecido en las últimas décadas.
Rhoda roh'duh ( G4851, “rosa”). El nombre de una esclava en la casa de MARÍA, la madre
de Juan Marcos, quien vino a abrir la puerta cuando PEDRO llegó allí después de su
milagrosa liberación de la prisión (Hechos 12:13). Ella reconoció la voz de Pedro y con
alegría anunció a los reunidos allí para orar que Pedro estaba a la puerta; fue acusada de
estar loca pero persistió en su reclamo (vv. 14 – 15). No se sabe más de ella. El nombre
era común, especialmente entre las esclavas.
GH AGUA
Rhodes rohdz' ( G4852, “rosa”). La moderna Ródhos, una gran isla del grupo del
Dodecaneso, de más de 500 millas cuadradas. en área, 12 mi. frente a la costa de la
antigua CARIA en el suroeste de Asia Menor (Turquía moderna). Rodas es montañosa,
pero está dividida por valles fértiles y productivos. Su nombre puede ser una formación
asimilada, ya que las rosas no son (y, hasta donde sabemos, nunca lo fueron) una flor
característica de la isla. El nombre también se aplica a su ciudad capital.
EM BLAIKLOCK
Rhodocus rod'uhkuhs ( ). Un traidor judío que reveló a los sirios los planes de
Judas MACCABEE sobre la fortaleza de BETH ZUR, que Judas había fortalecido.
Cuando fue descubierto, Rodoco fue declarado culpable y encarcelado (2 Mac.
13:21).
Ribai ri'bi ( H8192, posiblemente forma corta de H3744, “[Yahweh] contiende [por
mí]”; ver JERIBAI). Padre de ITHAI, uno de los poderosos guerreros de DAVID (2
Sam. 23:29 [MT “Ittai”]; 1 Cr. 11:31).
Riblah rib'luh ( H8058, que significa incierto). (1) Un pueblo que se dice que está
“en la tierra de Hamat” (2 Reyes 23:33 et al.). Posiblemente sea el mismo que
Shabtuna, incluido en la lista topográfica de TUTMOSE III (Y. Aharoni, The Land of
the Bible: A Historical Geography, ed. rev. [1979], 161 [#73], 441; sin embargo, ver
SacBr, 97a). La ciudad estaba a unas 50 millas. al SSW de HAMATH y menos de 7
mi. S de KADESH sobre los ORONTES; sus ruinas están justo al ENE del moderno
pueblo de Ribleh (cerca de la frontera entre Siria y el Líbano).
Cuando el faraón Neco hizo una campaña por Palestina, JOSÍAS rey de Judá
perdió la vida (2 Reyes 23:29). En su lugar, el pueblo nombró rey a JEHOACAZ , el
hijo menor de Josías . Esta elección popular no agradó a Necao, quien encarceló a
Joacaz en Ribla “para que no reinara en Jerusalén”; luego hizo rey al hermano
mayor de Joacaz, Eliaquim, pero cambió su nombre a JEHOIAQUIM (vv. 30 – 34).
Al parecer, Neco había llegado al río ORONTES en ese momento y estaba haciendo
de Riblah su cuartel general. Topográficamente y
Machine Translated by Google
Geográficamente está bien situada y se puede entender por qué un monarca militar
la habría elegido como base de operaciones.
En 605 a. C., unos cinco años después de la campaña de Necao,
NABUCODONOSOR y los babilonios tomaron ventaja e hicieron de Ribla su
escenario de operaciones contra Palestina. SEDEQUÍAS, el nuevo rey a quien
Nabucodonosor había puesto en el trono en Jerusalén, resistió tal vasallo y se
rebeló contra el rey de Babilonia. Cuando Jerusalén fue sitiada, Sedequías huyó. El
ejército de Nabucodonosor lo capturó cerca de JERICÓ, lo llevó a Ribla y le sacó
los ojos justo después de hacerlo presenciar la ejecución de sus hijos (2 Reyes 25:1
– 7; cf. Jer. 39:1 – 7; 52:1 – 11).
Más tarde, otros líderes israelitas rebeldes perdieron la vida en el mismo pueblo (2
Reyes 25:18 – 21; Jer. 52:24 – 27). La ciudad probablemente también se menciona
en un oráculo profético donde Dios dice que dejará la tierra desolada “desde el
desierto hasta Ribla” (Ezequiel 6:14 NRSV; la NVI, siguiendo el TM, tiene DIBLAH).
Machine Translated by Google
Ribla.
RL ALDEN
Machine Translated by Google
enigma. En todo el mundo bíblico era común el uso de acertijos. Se puede distinguir de manera un tanto
arbitraria un acertijo de una fábula o un enigma, siendo el punto principal de un acertijo su intención de
desconcertar al oyente. Los enigmas pueden concebirse como expresiones que, aunque difíciles de
comprender, no lo son por diseño; puede que sea sólo la falta de información por parte del intérprete lo que
lo convierte en un enigma. UNA FÁBULA es simplemente una historia ficticia (que a menudo involucra a
miembros de los reinos vegetal y animal), contada para transmitir una determinada idea espiritual; no es
necesariamente difícil de entender, aunque pueda serlo. La palabra principal a tratar es la hebrea îdă
H2648, que aparece diecisiete veces en el Antiguo Testamento (ocho de ellas en un pasaje, Jueces 14:12
– 19). Generalmente se traduce como “enigma” (en varios casos con el verbo afín ûd H2554), aunque
ocasionalmente se encuentran representaciones como “dichos oscuros” (Sal. 78:2 RV, NRSV; “cosas
Se dice que MOISÉS tuvo comunión con Dios “cara a cara”, y esto se contrasta
con el “habla oscura” (Números 12:8). La palabra se usa para una fábula en un pasaje
(Ezequiel 17:2; NVI, “alegoría”); aquí y en otro verso (Sal. 49:4) es paralelo a māšāl
H5442 (que significa PARÁBOLA o PROVERBIO). EL Acertijo de Sansón (Jueces 14:12
– 19) es el ejemplo más notable de acertijo en el Antiguo Testamento. Al referirse a las
experiencias de matar un león y luego encontrar miel en su cadáver, Sansón dijo: “Del
que come, algo para comer; / de lo fuerte, algo dulce” (Jue. 14:14; ver P. Nel en Bib. 66
[1985]: 534 – 45; O. Margalith en VT 36 [1986]: 225 – 34). La REINA DE SHEBA vino a
SALOMÓN “para ponerlo a prueba con preguntas difíciles” (1 Rey. 10:1), y según JOSÉ
(Ant. 8.5.3 §§148 – 49), Salomón e HIRAM entablaron una competencia de acertijos.
este último, con alguna ayuda, salió vencedor (cf. también Sir 47,15). En vista de esto,
es sorprendente que la palabra hebrea para “enigma” se encuentre sólo una vez en el
libro de Proverbios (Prov. 1:6), pero hay secciones del libro que bien podrían calificar
para esa designación. (Sobre los criptogramas en Jer. 25:26 y 51:1, ver ATBASH.)
Núm. 12:8) aparece en el Nuevo Testamento sólo una vez en la frase “ahora vemos por espejo, oscuramente”
(1 Cor. 13:12 RV]); se ha sugerido que la traducción “a través de un espejo, por medio de una palabra
enigmática” podría ser mejor (cf. MS Terry, Biblical Hermeneutics [1890], 183). Algunos de los dichos de
Jesús califican como enigmas (Lc. 22:36; Jn. 3:1 – 3; 4:10 – 15; 6:53 – 59).
Es necesario tener gran cautela al interpretar los “dichos oscuros” de las Escrituras. Se debe prestar especial
atención a comprender exactamente lo que significan las palabras en el idioma original. En tales casos es
especialmente necesario tener en cuenta el contexto, siempre importante. (Ver más AB
justicia. Comportamiento o carácter moralmente correcto. En la Biblia y la teología, este término tiene un
significado amplio y profundo. La palabra hebrea traducida “rectitud” es ĕdāqă H7407 (Génesis 15:6 et
al.), que también puede traducirse “justicia, honestidad, lealtad” (verbo
sh ādaq H7405, “tener razón” [hiphil,
“declarar como en la derecha”]; adj. addîq H7404, “justo, justo”). El Nuevo Testamento usa el griego
sh
dikaiosynē G1466 (Mateo 3:15 et al.), a veces traducido como “justificación” (verbo dikaioō G1467, “hacer
sh
justicia, vindicar, considerar o declarar justo”; adj. dikaios G1465). En su uso general, la justicia representa
cualquier conformidad con un estándar, ya sea que ese estándar tenga que ver con el carácter interno de
una persona o con el estándar objetivo de la ley aceptada. JH Thayer (Léxico griegoinglés del Nuevo
Testamento [1889], 149a) sugiere la definición, “el estado de aquel que es tal como debería ser”. En sentido
amplio, se refiere a aquello que es recto o virtuoso, que muestra integridad, pureza de vida y corrección en
sentimientos y acciones. En términos negativos, significa ausencia de culpa o falta de culpa; con referencia
a una persona, tiene que ver con su conformidad a la SANTIDAD de Dios. En un sentido falso, puede
referirse a aquellos que se enorgullecen de sus propias virtudes (a veces reales, a veces imaginarias) y esos
“justos” en realidad están bajo la condenación de un Dios justo (cf. Mateo 9:13; Marcos.
1. La justicia en el Antiguo
Testamento 1. En relación con la
naturaleza de Dios 2. En relación
con el pacto 2. La justicia en el
Nuevo Testamento 1. La idea
en los evangelios 2. El tratamiento
crucial en Pablo 3. La justicia en el mundo
moderno 1 El énfasis existencial
2. La naturaleza permanente de
la ley 4. La rectitud en las religiones del mundo.
en sí mismo…, esa perfección de Dios por la cual se mantiene frente a toda violación
de su santidad”. En otras palabras, hay un sentido en el que Dios no puede ayudarse
a sí mismo cuando resiste cualquier cosa en el universo contraria a su propia
naturaleza. El mal no puede sobrevivir en la presencia de Dios más de lo que un
microbio puede sobrevivir a la luz del sol. Aunque uno desee lo contrario, esto es
algo que pertenece a la naturaleza de la realidad última. No se puede influir ni
alterar, como tampoco se puede cambiar la naturaleza de Dios. Cuando se ha dicho
esto, no está todo dicho; porque aún no se ha hecho mención del AMOR de Dios ni
de su GRACIA (que también son de su esencia). La discusión teológica, en la
medida en que es bíblica y cristiana, puede reducirse a un sentimentalismo
superficial a menos que la santidad absoluta de Dios y la perfecta coincidencia que
existe entre su naturaleza y su acción sean aclaradas y contundentes desde el
principio.
En este punto no puede haber capricho ni pasión, ni vacilación en los
estándares absolutos. En las infinitas profundidades de la realidad existe la rebelión
automática y esencial contra el mal moral. No es una cuestión de voluntad arbitraria;
es un requisito moral necesario de la esencia de Dios. Dios siendo Dios, él es lo
que es, y está obligado por su naturaleza a hacer lo que su naturaleza requiere. Si
Dios es lo suficientemente grande, es decir, infinito y eterno, no hay otra fuente de
rectitud, justicia, ley o integridad.
A primera vista, esto parece estrecho y duro, y la religión de los judíos,
reflejada en el Antiguo Testamento, es criticada por ser legalista; Además, cualquier
fase de la religión cristiana que parezca basarse en el Antiguo Testamento, como el
calvinismo o el puritanismo, también se condena como legalismo o moralismo severo.
Aparentemente los judíos no sólo creían que eran un pueblo escogido por Dios, sino
también que estaban dirigidos por la REVELACIÓN de Dios. Perfectamente clara
en esta revelación está la justicia absoluta de Dios. Por medio de la revelación, la
justicia de Dios se dio a conocer a través de profetas como MOISÉS, se codificó
básicamente en el Decálogo (ver DIEZ MANDAMIENTOS), se volvió relevante para
las complejidades de la vida en el código levítico y el código deuteronómico, y
también es básica. a la ADORACIÓN adecuada a Dios como se ve en los símbolos
y actividades del TABERNÁCULO y el TEMPLO. La base de operación tanto para
la nación como para el individuo está claramente establecida ante ellos en las
Sagradas Escrituras. Por lo tanto, todo el sistema es criticado con razón como
legalista si se supone que las cosas que tienen un carácter legal deben ser criticadas.
Machine Translated by Google
¿Qué se hará, entonces, con la extraña alegría con que se trata toda la LEY
en el Antiguo Testamento? Si se puede generalizar, la ley de Dios, tal como
refleja la justicia de Dios, es el don de Dios. No se trata de una serie de duras
exigencias, sino de una gozosa realidad que no sólo diferencia a su pueblo de
las demás naciones, sino que de alguna manera los hace mejores; y con esto
quiere decir que de alguna manera los hace más felices. La ley es algo para
compartir con los hijos, de lo que hablar con los amigos, para llevar consigo
cuando se camina por el extranjero, para meditar sobre “el día y la noche”. “¡Oh,
cuánto amo yo tu ley!” Es un tema frecuente del salmista. Es algo sobre lo cual
cantar, y los cantos en los grandes coros del templo eran frecuentemente gritos de alegría.
Machine Translated by Google
Por lo tanto, es necesario decir con mucha fuerza, en estos días en que la ley de
Dios está subordinada al amor de Dios (y tal amor puede ser sentimentalismo aparte de la
ley), que los hebreos no veían ningún conflicto entre los dos conceptos. ¿De qué otra
manera podría Dios amar más a su pueblo que siendo siempre y para siempre él mismo?
¿Cómo podría un universo mantenerse unido sin una rectitud absoluta en su núcleo?
¿Cómo podría sobrevivir una nación sin cierta dependencia de la justicia absoluta? ¿Cómo
podía ser feliz un pueblo donde las líneas de la verdad no estaban del todo claras? Lo que
la física significa para el científico del siglo XX, lo que significaba la ley moral para el judío
antiguo. Lo que es “apto para el hombre” es “bien para el hombre”. Lo que los hebreos
descubrieron (o mejor dicho, lo que sabían que les había sido revelado providencialmente)
fue que sólo en conformidad con la justicia de Dios los seres humanos pueden experimentar
la felicidad más elevada para la cual su naturaleza ha sido creada. Ponerse uno mismo en
conformidad con la justicia de Dios es rectificarse y así descubrir la armonía y la paz.
Las leyes de Dios son las instrucciones del paquete de la vida. Desobedecer significa
confusión; obedecer significa realización.
Quizás se arroje algo de luz sobre esto (porque parece una doctrina extraña en el
siglo XX) si uno echa un vistazo a otra religión mundial, el taoísmo, la religión del Camino.
Es significativo que a los cristianos se les llamara primero “los del Camino”. Jesús dijo de
sí mismo: “Yo soy el camino” (Juan 14:6). Los taoístas buscaron lo que se llamó "El Camino
del Universo" e intentaron armonizar sus vidas con la ley de los cielos. Los ESTÓICOS,
con toda su sofisticación griega, hablaban del mismo tipo de armonía mediante el
autocontrol y la resistencia de acuerdo con el orden del universo. Cualquier enfoque de la
vida que exija conformidad con la naturaleza reconoce este tema.
Históricamente, los católicos romanos han enfatizado la ley natural: una verdad incorporada
en el universo que está igualmente incorporada a la naturaleza humana; y los seres
humanos simplemente se destruyen a sí mismos y pierden toda esperanza de realización
cuando van en contra de la ley natural.
El factor decisivo en el Antiguo Testamento es que el Tao, el Camino, la Verdad y la
Ley son reemplazados por la Persona. Dios es un Dios vivo que creó y sostiene todo en
su propio universo según su propia necesidad y voluntad. Su propia necesidad y voluntad
son santidad absoluta reflejada en justicia y codificada, finalmente, en leyes humanas. Es
la benevolencia en su santidad lo que lleva a su condescendencia al revelar su santa
voluntad.
Machine Translated by Google
Es fácil sentir repulsión por ciertas expresiones como las que aparecen en los Diez
Mandamientos, como: “Yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso”.
(Éxodo 20:5). A primera vista, esto parece mezquino en cualquiera que pueda considerarse
Dios todopoderoso. Pero los CELOS van de la mano del amor y no es necesario ser
mezquinos. Quien realmente ama, por amor, simplemente no puede sufrir la presencia de
nada ni de nadie que dañe, destruya o incluso estropee al amado. Esta es la preocupación
celosa por un niño de un padre que sigue anteponiendo lo mejor a él o ella y que teme
constantemente incluso la cosa más pequeña que pueda socavar al niño. Incluso en
Camelot, el amor de Arturo por Ginebra no fue lo suficientemente grande como para excluir
a Lanzarote, por lo que su esposa, su familia, su reino y la esperanza de la humanidad en
esa generación fueron destruidos. Cuando Dios dijo: “No tendrás otros dioses delante de
mí” (“en mi presencia”—Éxodo 20:3), no fue porque el Dios todopoderoso tuviera miedo de
la competencia. Temía lo que temería cualquier amante perfecto: que cualquier cosa menos
que Dios que pudiera convertirse en dios sería un destructor. El peligro de los dioses falsos
es finalmente una vida falsa. Cuando el summum bonum, el bien supremo, no es la
perfección, entonces los valores menores se vuelven menos de lo que deberían ser.
Los católicos romanos han encontrado cierto alivio en la idea de la “justicia original”
(justitia originalis). Según este punto de vista, Dios bondadosamente impartió a los seres
humanos una rectitud perfecta en su condición original antes de la CAÍDA. Se suponía que
esto incluía la libertad de la concupiscencia, la inmortalidad corporal y la impasibilidad.
Además, la felicidad parece haber sido una garantía. Es difícil ver en qué autoridad
descansa esta posición. Pero incluso si fuera cierto, es irrelevante e incompleto: irrelevante
porque la gente ya no vive antes de la caída, e incompleto porque uno de los mayores
problemas en la justicia, como aparecerá al examinar el Nuevo Testamento, es el problema
de la justicia positiva . Que alguien esté libre de pecado manifiesto es un problema;
satisfacer las exigencias del amor es un problema mucho mayor.
Al seguir los esfuerzos de los antiguos israelitas por estar a la altura de las exigencias
de la justicia absoluta, nos sorprende la desesperanza, no sólo de sus logros, sino también
de la dirección de sus esfuerzos.
Inmediatamente después de los Diez Mandamientos (Éxodo 20), hay una sección conocida
como el Pequeño Libro del Pacto (21:1—23:19). Este es un primer esfuerzo para traducir
el Decálogo en normas y reglamentos. Algunas cosas parecen de muy poca importancia y
otras son simplemente pintorescas. Los mismos esfuerzos se reflejan en los libros de
Levítico, Números y Deuteronomio. Gran parte de lo que allí se registra ya no habla de la
condición humana, ya que está culturalmente restringida. Todo el esfuerzo judío de
obediencia degeneró en lo que llegó a ser verdadero legalismo bajo los fariseos.
Aunque hay que tener cuidado de no pintar a todos los fariseos con el mismo pincel, ni
sugerir que no tenían cualidades positivas, el grupo en su conjunto fue severamente
criticado por Jesús. Eran los expertos en la ley, personas que dedicaban tiempo completo
a la justicia y, sin embargo, Jesús insistió en que la justicia de sus seguidores debía
exceder la de los escribas y fariseos.
Sus demandas sobre sus hermanos judíos se convirtieron, como reconoció Pablo, en “un
yugo de esclavitud” (Gálatas 5:1). Algo había salido completamente mal en su enfoque de
la justicia.
B. En relación con el pacto. De lo dicho se desprende claramente que la justicia tiene que
ver con el cumplimiento de las exigencias de las relaciones, ya sea con otras personas o
con Dios. También está claro que fracasamos en estas relaciones. Siendo así, ¿qué actitud
tiene la religión del Antiguo Testamento ante las exigencias absolutas y las respuestas
insuficientes? La carga de
Machine Translated by Google
El mensaje del Antiguo Testamento, y esto encaja exactamente con el desarrollo del Nuevo
Testamento, es que la justicia debe considerarse de otra manera que la obediencia absoluta.
Aunque la justicia humana falla, la de Dios perdura. Éste es el significado de misericordia,
amor inquebrantable o “gracia” del mensaje cristiano. A pesar de los fracasos del pecador,
el Dios justo es, como lo describió Isaías, “un Dios justo y un Salvador” (Isaías 45:21). Dios
interviene a favor de los suyos para salvarlos de los efectos desintegradores del PECADO,
perdonando su pecado y justificándolos ante sí mismo y ante todo el mundo.
La conexión de todo esto con el mensaje del Nuevo Testamento es bastante obvia:
“Siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8). El movimiento de las
Escrituras va desde la revelación de un Dios que defiende lo correcto, pasando por el
Antiguo Testamento donde lucha por lo correcto, hasta la revelación culminante de un Dios
que recibe en sí mismo los impactos más fuertes de la batalla contra el mal. . Christus Victor
(el gran título del libro de G. Aulén sobre la expiación) significa que Dios mismo entró en las
listas hasta que se obtuvo la victoria. “Dios estaba reconciliando consigo al mundo en Cristo”
(2 Cor.
5:19). El problema del Nuevo Testamento para Pablo en los versículos cruciales de Romanos
(Romanos 3:2526) es cómo Dios puede ser “justo y el que justifica”. Hay que reconocer que
este proceso ya comienza a través de los PACTOS del AT.
El Antiguo Testamento bien puede considerarse como una serie de nuevos comienzos.
Un Dios justo no se da por vencido con su pueblo descarriado. Hubo un pacto con ADÁN
que tenía que ver con la obediencia absoluta. El punto de inflexión se alcanza con
ABRAHAM, porque en Gén. 12:1 – 3 comienza una serie de alianzas por parte del Dios y
Padre de los fieles. Dios se acercó también a ISAAC, y él estableció acuerdos con un
hombre llamado JACOB, a quien normalmente uno ni siquiera habría pensado como el
objeto de la preocupación de Dios. Sin embargo, Jacob se convirtió en Israel, el padre de la
nación judía, príncipe de Dios. Bajo MOISÉS, Dios vino con la ley; vino a DAVID; y habló
gloriosamente a los hebreos, y a través de ellos al mundo, en los grandes profetas del siglo
VIII. antes de Cristo y siguientes.
La justicia de David queda ilustrada por su negativa a matar al rey Saúl cuando tuvo la
oportunidad de hacerlo cerca del oasis de En Gedi. (Vista mirando al O desde las orillas del
Mar Muerto).
Como en la literatura judía, el “Hombre Sabio” era quien mejor podía ver la vida
desde el punto de vista de Dios (cf. Spinoza: sub specie aeternitatis), así el justo era
quien mejor comprendía y preservaba las relaciones con Dios. El libro de JOB
generalmente se considera literatura de SABIDURÍA . También es, si se puede usar el
término, literatura “justa”. En
Machine Translated by Google
Al defenderse, Job defendió la visión del Antiguo Testamento sobre los justos en sus
relaciones con Dios: “Yo era ojos para los ciegos / y pies para los cojos. / Fui padre de
los necesitados; / Tomé el caso del extraño. / Quebré los colmillos de los impíos / y
arranqué de sus dientes las víctimas” (Job 29,15 – 17; cf. también 31,13 – 23). El libro
de Proverbios también refleja a los justos en sus relaciones comunitarias (Prov. 10:7;
11:10; 12:10; 14:34; 16:8; 21:26; 23:24; 29:7; 31:9). ; y otros).
Lo que es cierto para los ciudadanos, jueces y reyes refleja lo que debe ser
cierto para la justicia de Dios. La relación de pacto es anterior a la ley. Pablo habla
mucho en el Nuevo Testamento del hecho de que la fe de Abraham precedió a la
ley de Moisés. Abraham fue elegido por Dios, no por su justicia (seguramente era
un pecador como cualquier otra persona), sino porque Dios eligió establecer un
pueblo a través de él mediante el cual podría ejercer su poder salvador sobre todos.
Abraham “creyó a Jehová, y le fue contado por justicia” (Génesis 15:6). De la misma
manera, Habacuc estableció el principio dominante de la teología paulina y de la
reforma con su máxima: “el justo vivirá por su fe”.
(Hab. 2:4).
Así, el Dios justo, sin nadie con quien tratar excepto los pecadores, se acerca
con las promesas de su pacto, inicia el proceso mediante el cual los pecadores
pueden ser llevados a una relación salvadora, los sostiene en esta relación por su
poder y no por el de ellos, y perdona y restaura a aquellos que por fe aceptan estas
promesas y regresan en arrepentimiento cuando han roto el pacto. No se trata de lo
que las personas son, sino de lo que pueden llegar a ser según Dios las mantenga.
Machine Translated by Google
ellos y cómo responden, lo que hace posible el pacto. No se trata de sus logros o
perfecciones, se trata de una relación salvadora proporcionada por un Dios misericordioso
e infinitamente paciente.
Lo que comenzó con Abraham en Mesopotamia se restableció en Egipto, y los
salmistas no se cansaron de contar lo que Dios hizo “con mano poderosa”, con un pueblo
perdido en el desamparo e incluso ignorante de su propia herencia religiosa. “Vosotros
mismos habéis visto lo que hice a Egipto, y cómo os llevé sobre alas de águila y os traje a
mí. Ahora bien, si me obedecéis plenamente y guardáis mi pacto, seréis mi posesión más
preciada entre todas las naciones. Aunque mía es toda la tierra, vosotros seréis para mí
un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:4 – 6). Observemos el acto iniciático
de Dios, incluso en contra de todas las expectativas humanas; y observe también la
referencia futura, no a lo que son sino a lo que han de llegar a ser. Israel podía sufrir la ira
de Dios, pero no podía caer de sus manos. Como lo expresó una vez HH Farmer:
“Podemos pecar por la ira de Dios, pero no podemos pecar por el amor de Dios” (cf. Sal.
89:28 – 37, especialmente vv. 32 – 33).
Entonces, para el judío del Antiguo Testamento, la ley es parte de todo el don de la
gracia. Escuche al salmista cantar: “La ley de Jehová es perfecta, / vivifica el alma… Los
mandamientos de Jehová son radiantes, / alumbran los ojos… Las ordenanzas de Jehová
son seguras / y enteramente justas. / Son más preciosos que el oro, / que mucho oro
puro; / son más dulces que la miel, / que la miel del panal” (Sal. 19:7 – 10). Aparentemente,
para los judíos, aunque la ley era vinculante, estaba lejos de ser opresiva. Al contrario,
cuán feliz estaba de que su Dios le hubiera explicado cómo vivir una vida de estabilidad y
satisfacción.
Machine Translated by Google
Otra ayuda para comprender toda esta relación de pacto es ver cómo Dios
actuó a favor de su pueblo contra sus enemigos. Desde el punto de vista de la
era cristiana es difícil discernir el punto de vista del pueblo elegido en
comparación con “las otras naciones”, los GENTILES.
Ahora parece limitado y provinciano, pero desde el punto de vista del Antiguo
Testamento tiene mucho sentido. ¿De qué otra manera podría Dios, que ha
entrado en su acto de pacto, esperar proteger a los suyos de “los demás”? Esto
se esperaría del padre de familia, de un rey y seguramente del Dios de una
persona. Quizás los hebreos pasaron por alto algunos puntos que ahora
podemos ver desde una perspectiva que ellos no tenían. Por un lado, fueron
elegidos por Dios, no porque fueran algo especial, sino para que pudieran
convertirse en el canal de algo especial. Dios le dijo a Abraham: “Te bendeciré…
para que seas una bendición” (Gén. 12:2 NRSV). Los judíos se perdieron cuando
pensaron que la bendición terminaba con ellos.
No había ni un ápice de egoísmo en el hecho de ser elegido por Dios.
El concepto NT de ELECCIÓN conlleva el mismo peligro a menos que se vea que uno es “elegido” como
agente de Dios hacia los demás. Por otra parte, el canal de bendición debía ser universal, no estrecho.
Quizás la gran protección de Dios hacia el judío, que parece estrecha y provinciana, sea ofensiva por el
hecho de que la gente no entiende el problema y por eso comete el mismo error que cometió el judío:
consideran la elección como un fin en sí misma. Dios tuvo que empezar por algún lado, tuvo que elegir a
alguien; tenía que proteger a toda costa su inversión en su plan de salvación. Que solo quedara un
REMANENTE como canal para su bendición es indicativo del alto costo de todo este proceso, incluso en
el Antiguo Testamento. Los gentiles tuvieron que ser excluidos desde el principio, pero también fue
necesario excluir a la mayoría de los judíos, antes de que algunos de ellos fueran canales adecuados para
una salvación que tenía que llegar a todos. El siervo de Dios en el pacto eventualmente tuvo que convertirse
en el siervo sufriente y, sin embargo, en todo el proceso, el Dios absolutamente santo, por amor, estaba
ideando una manera por la cual los pecadores llegarían a ser “herederos de Dios”. Lo que es difícil de ver
en el Antiguo Testamento no necesariamente es más fácil de ver en el Nuevo Testamento. Israel, el siervo
sufriente, es reemplazado por el Siervo sufriente, quien en perfecta obediencia “cumplió toda justicia”. La
carga del enfoque de Pablo hacia el cristianismo es revelar cómo se hizo esto. Ver SIERVO DEL SEÑOR.
II. Justicia en el Nuevo Testamento. Es una suposición de todos los estudios del Nuevo Testamento
que las epístolas de PABLO precedieron cronológicamente a los registros de los cuatro EVANGELIOS.
Machine Translated by Google
en un hogar judío normal, obediente a sus padres. Según las costumbres levíticas,
cualquier hombre que entraba al servicio de Dios estaba sujeto a ritos bautismales.
Por lo tanto, parece la mejor interpretación que la justicia se refiere simplemente a
la continuidad de la obediencia de Jesús a las leyes de su pueblo, tanto civiles
como canónicas. El significado generalmente dado es que el bautismo de Jesús
por parte de Juan fue "para cumplir toda ordenanza justa".
Esta interpretación está respaldada por la otra referencia a Juan el Bautista
en Mateo, donde Jesús estaba en conflicto con sus enemigos y, como lo hacía a
veces, obligaba a sus oponentes a considerar su reacción hacia él en términos de
su reacción hacia Juan. “Porque Juan vino a vosotros para mostraros el camino de
la justicia, y vosotros no le creísteis, pero sí los publicanos y las prostitutas” (Mateo
21:32). Aquí concluye la idea central de su parábola de los dos hijos, el mejor de
los cuales dijo que no haría la voluntad de su padre, pero aun así la hizo. A los
efectos de la interpretación no es necesario detenerse en la parábola, pero ¿qué
significa aquí “el camino de la justicia”? Nuevamente debe interpretarse como una
continuidad de la ley y costumbre del Antiguo Testamento. Juan fue, en cierto
sentido, el último de los profetas del Antiguo Testamento, y su “camino de justicia”
al concluir la dispensación del Antiguo Testamento estaba en el umbral de la nueva
justicia, que vendría en Cristo en la nueva dispensación.
Machine Translated by Google
Vaya a los pasajes del SERMÓN DEL MONTE. Se puede interpretar que tres de
ellos tienen que ver con la justicia de Dios: la justicia absoluta y esencial, la justicia ideal y
perfecta (Mat. 5:6, 10; 6:33). Hay quienes tienen hambre y sed de justicia (5:6) y son
perseguidos por su justicia (5:10) pero, sin embargo, deben continuar buscando el reino
del Padre y su justicia (6:33). El primero de ellos, “Bienaventurados los que tienen hambre
y sed de justicia, porque serán saciados” (5:6), tiene su paralelo en otra BIENAVENTURANZA:
“Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (5 :8). La intuición de
Kierkegaard es útil cuando sugiere que ser “puro de corazón” es querer una cosa: la
voluntad de Dios. El ojo de una persona debe ser "soltero" y no "malo".
persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros” (5:12). Aquellos que
tienen hambre y sed de justicia pueden ser perseguidos por esta extraña diferencia
en sus vidas; sin embargo, se encuentran en la gran compañía de aquellos que
constantemente luchaban por un día mejor: “los profetas que fueron antes de vosotros”.
En los grandes pasajes sobre la ansiedad (Mateo 6:25 – 34), Jesús traza la
línea entre aquellos que están ansiosos por muchas cosas (“¿Qué comeremos?…
¿Qué beberemos?… ¿Qué nos pondremos?” [v. 31]) y aquellos que aceptan la necesidad de tales cosas,
pero se preocupan por necesidades mayores. “Buscad primero”, dice, “su reino y su justicia, y todas estas
cosas os serán dadas por añadidura” (6:33). Jesús no niega la necesidad de "estas cosas". Lo que él sabe
es que a menos que los fundamentos estén establecidos en justicia, las “cosas” también desaparecerán.
Todas las sociedades materialistas caen en los montones de polvo de la historia cuando juegan a la ligera
con los fundamentos de la rectitud. En este versículo (6:33) justicia significa la voluntad de Dios aplicada a
los asuntos de la vida. Éste era el ideal de la teocracia del Antiguo Testamento, que nunca maduró del
todo. Jesús nuevamente estaba hablando de la justicia de Dios. Por lo tanto, a lo largo de estos tres pasajes
(5:6, 10; 6:33), se confirma la justicia absoluta de Dios, con la que comienza el Antiguo Testamento.
Es posible que el hombre corriente no pueda soportarlo en su caminar diario. Estos expertos,
por lo tanto, no sólo satisfacían lo que consideraban todas las exigencias de la ley, sino que
mediante tales ejercicios a menudo se satisfacían a sí mismos, y algunos finalmente se
enorgullecían de sus logros.
La contribución de Jesús en este punto sobre el tema de la justicia fue pasar de la forma
de la ley a su contenido espiritual. La cuestión ahora pasó a ser no tanto una cuestión de
acción como de motivo, siendo el único gran mandamiento AMAR a Dios y amar al prójimo
como a uno mismo.
Sólo así la justicia de los seguidores de Jesús podría exceder “la de los fariseos y los maestros
de la ley”. En el Sermón del Monte, Jesús ilustró cómo debería ser así. No se trata tanto de
un asesinato como de una cuestión de ira en el corazón. No es tanto adulterio como el ojo de
la lujuria.
El marco de la ley debe regirse en la medida en que es la ley de Dios, pero uno no es “justo”
en la manera de pensar de Jesús a menos que sus motivos se basen en el amor.
En el siguiente capítulo de Mateo se ilustra un cambio en este mismo enfoque. “Tengan
cuidado de no hacer sus 'actos de justicia' delante de los demás, para ser vistos por ellos”
(Mateo 6:1 NVI). Jesús aceptó los llamados “ejercicios” de religión: limosna, oración, ayuno.
Supuso que una persona religiosa se involucraría en tales prácticas. Pero TS Elliott lo dice
bien en Asesinato en la Catedral cuando escribe: “un fariseo es un hombre que hace lo
correcto por la razón equivocada”. De nuevo se trata de una cuestión de motivo, y Jesús
criticó duramente a quienes realizan sus ejercicios religiosos para ser vistos por los demás.
Por lo tanto, a partir de la mejor evidencia disponible, uno puede concluir que cuando
Jesús dice que el Espíritu Santo “convencerá al mundo de culpa respecto al pecado, y a la
justicia y al juicio:… respecto a la justicia,
Machine Translated by Google
porque voy al Padre…” (Juan 16:8, 10), de esta tranquila reunión espera con ansias lo que
seguramente aparecerá más adelante en los instructivos escritos de los apóstoles tal como
están registrados en el resto del Nuevo Testamento. Seguramente es evidente que lo que
Jesús era y lo que hizo, y lo que aún está por suceder gracias al Cristo vivo, no eran más
que preguntas y dudas para los discípulos en vísperas de la crucifixión. La función del
Espíritu Santo era inspirar verazmente lo que los apóstoles debían decir sobre el hecho y
el significado de Cristo. La justicia, por lo tanto, en estos dos versículos, es la justicia
completa de Dios, completamente retratada en la vida y las enseñanzas de Jesús, que los
apóstoles llegaron a comprender y que compartieron con la humanidad.
La palabra justo se usa en otras partes del evangelio de Juan tres veces, pero no
como la propia enseñanza de Jesús: como una descripción del justo juicio de Cristo (Juan
5:30), como una descripción del juicio humano (7:24) y como una descripción. de Dios
Padre (17:25). Estos usos no conciernen al argumento en este momento porque de una
forma u otra ya han sido objeto de discusión. La siguiente pregunta crucial, con respecto a
todo el tema de la justicia, es qué harían los apóstoles, especialmente Pablo, con la justicia
absoluta de Dios, la representación de esa justicia en Cristo, el fracaso de la justicia de los
seres humanos y todo el asunto de la justicia. cuestión de cómo pueden estar las personas
injustas en la presencia del Dios justo.
Dios” (dikaiosynē theou). La cuestión de la interpretación tiene que ver con el genitivo
theou, ya que la forma permite tres interpretaciones posibles.
En primer lugar, puede tomarse como un posesivo simple, un uso común del genitivo.
En este uso se referiría a un atributo del propio carácter de Dios.
Esto vuelve al comienzo de esta discusión, que se refería a la esencia misma de Dios. La
justicia de Dios es parte de él, algo esencial de su naturaleza. No hay duda de que la forma
griega utilizada permite esta interpretación, y cualquiera que sea el otro significado que se
le dé, no se puede descartar esta opinión. Toda la discusión sobre la justicia en el Antiguo
Testamento y en los Evangelios ha enfatizado o asumido este enfoque como la base de
cualquier comprensión de la palabra.
En los Salmos y en Isaías, el pueblo de Dios es vindicado por Dios, quien muestra
su justicia librándolos de sus enemigos. Dentro de la comunidad de Israel, la justicia de
Dios está del lado de los pobres más que de los ricos, de los débiles más que de los
fuertes. Su justicia se manifiesta así no sólo a su propio pueblo sino a las naciones, y uno
de los grandes llamamientos de los profetas fue que la gloria de Dios sea conocida por las
naciones porque en justicia estableció a su propio pueblo (Sal. 35:24, 28). ; 51:14; 71:2 –
6, 24; Isa.
Es bastante evidente que este tipo de justicia es comunitaria más que individual. El
AT, al tiempo que insiste en que el “pueblo de Dios” es
Machine Translated by Google
apoyado por la justicia de Dios, también deja muy claro que los individuos dentro
de la comunidad pueden muy bien experimentar una sensación de pecado y la
amenaza del justo juicio de Dios. Un ejemplo interesante de esta combinación de
justicia nacional y pecado individual aparece en Sal.
143:1 – 2. Es evidente en este uso comunitario de la idea de justicia que la nación
de Dios puede ser justificada, pero si el individuo pecador que no puede enfrentar
el juicio de Dios ha de ser justificado, el proceso debe ser diferente.
Los pecados y éxitos nacionales e individuales parecen quedar ordenados en el Antiguo Testamento.
Psd. 14:1 – 2; 53:1 – 2). El resumen de Pablo es bastante claro; se refiere tanto a
paganos como a judíos (desde el punto de vista judío: el “de afuera” y el “de adentro”)
y dice que “nadie será declarado justo delante [de Dios] por observar la ley” (Romanos
3:20). ). O también: “No hay diferencia, porque todos pecaron y están destituidos de la
gloria de Dios” (vv. 22 – 23). Y como ya ha dicho en el anuncio de su tema que “la ira
de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad y maldad de los hombres” (1:18),
la condición humana en presencia de un Dios santo y justo es inútil. Sólo cuando se
estableció esta desesperanza, Pablo estuvo listo para presentar las buenas nuevas.
Si uno puede asumir entonces que cualquier justicia que tenga una persona es un
regalo de Dios, entonces uno se ve obligado a enfrentar la pregunta de cómo la justicia
de Dios se convierte en la justicia de una persona; Además, es necesario mostrar cómo
esa justicia se manifiesta en la vida de los individuos y quizás también en su sociedad.
Pablo, al escribir sobre la justicia en Romanos, dice en primer lugar que la justicia de
Dios ha sido revelada mediante la fe para la fe (Rom. 1:17); luego continúa diciendo
que esta justicia de Dios es la justicia de Cristo, quien ha sido presentado como
PROPICIACIÓN por el pecado, y que el logro correcto de la justicia de Cristo depende
de la fe (3:26). ¿Qué sucede entonces realmente?
Desde el punto de vista de Dios, el problema simple pero profundo es cómo Dios
puede ser “justo y justificador”, o en otras palabras, cómo su santidad puede mantenerse
intacta mientras se dedica a aceptar a una persona que no es santa. Por la esencia
misma de su naturaleza, su IRA es contra toda injusticia.
Machine Translated by Google
(Romanos 1:18). No puede “mirar”, y mucho menos participar, en el pecado (cf. Hab.
1:13 NVI). Su solución, entonces, es presentar a Cristo quien en carne humana “cumple toda
justicia”. Es incómodo para la teología moderna aceptar el lenguaje y, a veces, los crudos
mecanismos de las teorías medievales de la EXPIACIÓN; sin embargo, cualquiera que sea
el lenguaje, las verdades involucradas no deben perderse; deben preservarse la EXPIACIÓN
indirecta, el RESCATE y cosas similares.
Cristo asumió la humanidad, la naturaleza humana. En carne humana vivió sin pecado,
de modo que se puede decir que si un ser humano alguna vez estuvo sin pecado, entonces
en un momento de la historia la naturaleza humana estuvo sin pecado. En perfecta obediencia
se vivió una vida en la que la naturaleza humana estaba inmaculada. Lo que es difícil es
comprender la naturaleza de la humanidad en comparación con los seres humanos individuales.
Quizás una simple ilustración ayude. Cuando hay cincuenta personas en una habitación, hay
cincuenta seres humanos, y seguramente hay humanidad. Si cincuenta personas más entran
en la sala, habrá más seres humanos, pero no necesariamente más humanidad. Esto queda
claro cuando todos salen de la habitación excepto una persona. Aunque ahora hay un solo
ser humano, en él hay, sin embargo, una “humanidad” completa. Este es el tipo de concepto
que se reconoce en una palabra como amor. Representa el tipo de realidad que no se puede
dividir ni multiplicar. Una mujer que tiene doce hijos no ama a cada uno de ellos ni la doceava
parte; Tampoco una mujer con doce hijos tiene necesariamente más amor que una mujer
con seis.
Todo lo que se logró satisfizo las infinitas demandas de la santidad de Dios. Hay quienes
satisfacen esta descripción; Como dice Pablo en Romanos, “Cristo fue propiciación” por el
pecado. En otras palabras, la muerte de
Machine Translated by Google
Cristo “satisfizo” a Dios. Se pagó un rescate o, como tan amablemente sugiere Denney, la
satisfacción de la santidad de Dios liberó su amor.
Pero hay más. “Dios estaba reconciliando consigo al mundo en Cristo” (2 Cor. 5:19).
Esto lleva el pensamiento a la estructura de la TRINIDAD, lo cual felizmente no es el
problema aquí. No es probable que alguien desentrañe completamente lo que ocurrió en
la Deidad; pero hay que mantener esto: cualquier precio que Jesús pagó en la cruz, fue
pagado por Dios mismo. No se puede contrastar a un Jesús amoroso con un Padre
iracundo. Incluso si esta fuera la solución, cualquier padre digno de ese nombre sufriría
necesariamente el sufrimiento de su hijo. Pero esta división en la Divinidad no es en
absoluto necesaria. “Dios estaba en Cristo”. Las agonías de la cruz son una revelación del
corazón de Dios, y revelan que Dios, que hace las demandas de la santidad, en última
instancia paga esas demandas por aquellos que son incapaces de hacer el pago por sí
mismos. Por lo tanto, la ley de Dios queda establecida y el amor de Dios encuentra su
expresión más plena en la única ofrenda. Así, la cruz se convierte en el símbolo de la fe
cristiana al exhibir lo que realmente es el pecado desde el punto de vista de Dios y lo que
Dios está dispuesto a hacer al respecto por su creación perdida. En este caso, Dios
seguramente es “justo y justificador”. Mantiene las exigencias de su ley y justifica al pecador
porque él mismo ha pagado el precio para mantener la ley. Ver más JUSTIFICACIÓN.
A veces se afirma que basta pensar en la cruz como el establecimiento de una norma
que podemos imitar. La muerte de Cristo es un “ejemplo” y aquellos que quieran seguir a
Cristo (porque se llaman a sí mismos cristianos) deben seguir su ejemplo. El clímax de su
vida ejemplar es la entrega total de sí mismo hasta la muerte. Como se dice en tres de los
cuatro evangelios que reflejan las palabras de Jesús: “Si alguno quiere venir en pos de mí,
que se niegue a sí mismo, tome su cruz y me siga”.
La imitación de Cristo sigue esta idea. Hay que sostener que tal idea es sólida y
verdadera y tiene cierta fuerza salvadora en la vida de una persona. Sin
embargo, esto no quiere decir que esta interpretación sea suficiente. La justicia
de Dios, que debe ser nuestra justicia, no viene por imitación. Más
significativamente, nos sentimos impulsados a imitar a Cristo porque, en cierto
sentido, “la justicia de Dios” ya nos ha sido dada.
Otra interpretación muy extendida de la cruz es la que describe la crucifixión
como una exhibición del maravilloso amor de Dios. Por lo tanto, ¿cómo puede
alguien, una vez que ve tal amor expresado a su favor, no responder con
novedad de vida? Esto parece razonable, pero, como reflexiona George Adam
Smith al hablar de Oseas, “el amor permanece derrotado en algunos de los
mayores campos de batalla de la vida”. La vela que permanece encendida en la
ventana no da ninguna seguridad de que el hijo pródigo algún día volverá a
casa. Un amor que “no me deja ir” no necesariamente me salvará. Lo que se
necesita, por lo tanto, es el don de la FE (y el Nuevo Testamento seguramente
dice que incluso la fe es un don) que permitirá al pecador responder al ejemplo
y responder al amor. ¿Cómo se hace esto?
Fe significa aceptar a Cristo, y esto a su vez significa aceptar el hecho de que era necesario hacer
lo que Él ha hecho por la humanidad. No estamos simplemente repitiendo declaraciones de fe; nos estamos
convirtiendo totalmente en el suceso de tres cosas: (1) Aceptamos la visión de Dios como nuestra sobre la
verdadera naturaleza de nuestra necesidad. (2) Aceptamos su solución al problema. (3) Aceptamos el
hecho (y aquí es donde se rompe el orgullo, el más mortal de los pecados) de que no hay ninguna
esperanza en nuestra propia justicia que deseemos presentar, y por eso descansamos, o confianza entera,
en la obra consumada de Cristo. No tenemos negociaciones que llevar a cabo, nada que ofrecer a toda la
transacción excepto nuestro pecado; no discutimos nuestra dignidad y, en última instancia, un cristiano es
aquel que acepta a Cristo como la Palabra (LOGOS) sobre todas las cosas. Esto es lo que había que
hacer; esto es lo que se hizo; ¿Dónde debo situarme en relación con ello? Así una persona cree y acepta.
Mientras que la JUSTIFICACIÓN es el acto, la SANTIFICACIÓN se convierte en el proceso a medida que
la humanidad pura de Jesús se vuelve cada vez más parte de la nuestra. Como dice Juan, “la sangre de
Jesús, su Hijo, nos purifica de todo pecado” (1 Jn. 1:7).
Machine Translated by Google
Hombre judío orando ante el Muro de las Lamentaciones en Jerusalén. La oración puede
verse como un “acto de justicia”, pero puede usarse mal (Mateo 6:1, 5 – 6).
III. Justicia en el mundo moderno. Es evidente que a lo largo de la Biblia hay un desarrollo
en el concepto de justicia. Esto no quiere decir que un concepto de justicia fue reemplazado
por otro o uno mejor; el crecimiento no es de ese tipo. Es una cuestión de adición más que
de corrección.
Es fácil criticar, como lo hacen muchos eruditos destacados, las formas inusuales en
que las Escrituras hebreas (por ejemplo, las leyes del Pentateuco) buscan expresar la
justicia de Dios. La tentación moderna es afirmar que la expresión de justicia en la Biblia
es simplemente un reflejo de presiones culturales. Como hay que decir tantas veces en un
análisis tan superficial, no hay duda de que hubo un medio cultural del que surgieron
ciertas prácticas sociales. Pero se pierde el punto si no entendemos que había un elemento
fijo en la base de la variedad de expresión. Para los hebreos no había duda de que la
justicia de Dios había sido revelada en la Torá, que la justicia de Dios incluso había sido
revelada en las minucias de los códigos levíticos. Es imposible entender tanto el Antiguo
como el Nuevo Testamento sin esta profunda preocupación por honrar la justicia de Dios
expresándola en la vida diaria. Esta preocupación es el elemento fijo en toda la rica
variedad de expresiones que han seguido en la Biblia, en la vida de la iglesia y, es de
esperar, en las inestables expresiones éticas del presente.
Lo que vino después en el crecimiento del concepto hebreo fue la creencia de que la
justicia de Dios incluía una cierta exigencia de pacto que podía hacerse al pueblo de Dios.
Los hebreos pertenecían a Yahvé porque él los había elegido y había iniciado un pacto
para "realizarlos". Por eso los protegería de sus enemigos, los conduciría a la buena vida,
los restauraría después del pecado y del arrepentimiento. Si fuera necesario (y se hizo
necesario), los salvaría, aunque sólo fuera a través de un remanente. La justicia de Dios
así no sólo se convirtió en la fuente de
Machine Translated by Google
El ejemplo clásico de este punto de vista surge del mandamiento “No matarás”
(traducido más correctamente como “No matarás”).
Machine Translated by Google
Es muy probable que un ciudadano individual no encuentre ninguna ocasión en la que pueda matar a otro
ciudadano como un acto justo. La cuestión se convierte en un tipo diferente de problema en la guerra o
en la acción judicial, especialmente cuando un servidor del Estado actúa como verdugo o como hombre
que tira de la palanca de la silla eléctrica. Estas preguntas son muy discutibles, por supuesto, pero son
ilustrativas. Con respecto al propio ciudadano privado, podría justificar como un acto justo el asesinato de
alguien en defensa de uno de sus hijos. Lo que es concebible, y lo que debe entenderse, es que las
circunstancias generales nunca permitirían a una persona matar por causa de la justicia, mientras que
podrían surgir ocasiones particulares en las que matar sea el único acto justo.
Lo primero que hay que decir es que, correctamente interpretado, no puede ser
criticado. Cualquiera que viva bajo la dirección del poder del amor de Dios será “justo”
debido a una relación correcta con Dios que se muestra en obediencia; la fe se demostrará
por las obras. Dado que el amor de Dios, del que habla la Escritura, es amor ágape , no
desembocará en sentimentalismo o emocionalismo.
Sin embargo, la otra cosa que hay que decir inmediatamente es que, a pesar de un
simple absoluto, todavía sigue siendo necesaria la existencia de leyes para el control.
Tales leyes se relacionan con la ley de las Escrituras y eventualmente, y ciertamente, con
el Decálogo, y más allá de eso con la esencia justa de Dios. Después de todo lo que se ha
dicho sobre el existencialismo, ¿por qué es cierto? Principalmente por una razón: si la
acción moral se basa en el amor absoluto, todavía no es evidente que alguien sepa lo
suficiente o esté moralmente equipado, libre de prejuicios y presiones, para reconocer la
respuesta del amor en una decisión y luego seguirla. específicamente el derecho que él o
ella ve. Se puede suponer que una persona completamente recta no haría nada menos
que lo que le dictaría el amor absoluto, pero ¿cómo puede una persona actuar sin alcanzar
tal logro en su vida moral?
por lo tanto, la ley es su control hasta que alcance la perfección. Los idealistas, o los
perfeccionistas, tienen razón cuando sostienen que el tráfico en las ciudades no sería un
problema si la gente fuera más reflexiva, más altruista, más amable; en otras palabras, si
la gente fuera más casi perfecta o más “cristiana”. Siendo las personas como son, la única
libertad posible en el tráfico pesado surge del control de la ley. “El consejo de perfección”
no sirve en una sociedad pecaminosa, y la ley lleva al pueblo de Dios por el camino hacia
una perfección y una madurez donde el “maestro de escuela” (KJV) ha conseguido salir
del trabajo. El camino hacia la libertad pasa siempre por la disciplina. “Si retenéis mi
enseñanza… conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:31 – 32).
IV. Justicia en las religiones del mundo. No se gana mucho con un estudio de la justicia
más allá de la presentación bíblica. Todo lo que se puede decir es que un estudio de las
religiones del mundo pone de relieve el mismo énfasis que la Biblia. Tal acuerdo general
apunta hacia el énfasis católico romano en la teología natural y, por supuesto, plantea
preguntas apremiantes para los estudiantes de religiones comparadas. Es instructivo que
cada faceta del tema de la rectitud aparezca en algún lugar de alguna otra religión. Quizás
sea pertinente la observación de Herbert H. Farmer, de la Universidad de Cambridge: “La
religión cristiana define lo que se encuentra en otras religiones y contiene la totalidad de lo
mejor que tienen para ofrecer”. Quienes apoyan la fe cristiana encuentran satisfacción en
Cristo.
La justicia siempre significó y todavía significa para el judío, no simplemente seguir la rígida
letra de la ley ni una santidad ritual atada a un pergamino sagrado; Más que la mayoría,
los judíos estaban preocupados por los esfuerzos hacia
Machine Translated by Google
autosantificación. Les preocupaba el carácter y el buen vivir, pero nunca perdieron de vista
tanto la equidad como la ley, o la misericordia y la gran paciencia reflejadas en los Salmos
que han dado aliento al judaísmo en cada generación. A la justicia en el judaísmo, desde
el punto de vista cristiano, sólo le falta una cosa; es decir, la necesidad de la justicia de
Dios que nos imparte mediante la fe en Cristo.
Budismo. Buda es el “Salvador” para el hinduismo y, como tal, ofrece el mejor camino
de salvación posible a esa fe sutil y confusa. Si se comienza con la rueda de la vida, en la
que la persona está atrapada eternamente; y si se cree en la transmigración de las almas,
por la cual el infortunado ser humano sigue volviendo a la vida una y otra vez; y si uno
acepta la vida como miserable, como es fácil para un hindú; y si uno nunca está seguro de
si los actos en esta vida son suficientes o lo suficientemente apropiados para elevar o
disminuir su entrada en la vida la próxima vez, ¿qué se puede hacer para rescatar a esa
persona? Extraña para los oídos occidentales es la salvación ofrecida por Buda, es decir,
una disciplina cuidadosa en esta vida, no para mejorar la condición de uno en la próxima
vida, sino para asegurar su escape completo de la rueda de la existencia.
Salvación significa ser borrado o perderse en el vasto océano del ser. El budismo es básicamente una
religión que niega la vida. La solución a la vida es escapar de ella, ya sea mediante ejercicios de misticismo
ahora o mediante una ruptura con la existencia al morir. Mientras que el cristianismo dice: "Ésta es la
victoria que ha vencido al mundo" (1 Juan 5:4), Buda diría: "Ésta es la victoria que escapa del mundo".
¿Dónde está entonces el lugar de la justicia?
Al menos en teoría, no hay lugar. En realidad y en la práctica, el budismo enseña que uno
debe alinearse con el orden del universo: que las malas acciones conducen al castigo y la
conducta correcta conduce a la recompensa. Sin embargo, tales enseñanzas son
meramente para el principiante en la fe o para la persona inconversa. Para el budista
maduro, las obras de rectitud no tienen significado en la renuncia final a la vida.
La teología egipcia, presentaba toda una serie de exigencias con referencia al cuidado de
los muertos. Ésta es una diferencia sorprendente en el punto de vista egipcio que no
encuentra su lugar en otras religiones, con la posible excepción del confucianismo, que,
sin embargo, se preocupa más por el culto a los antepasados que por la felicidad eterna
de los muertos.
Islam. La rectitud se considera de la manera habitual: preocupación por el propio
carácter, honestidad en las relaciones humanas y una actitud seria hacia los propios
derechos y los derechos de los demás. Estas cosas son muy apreciadas en las tierras
dominadas por la religión del Islam, pero encuentran muy poco lugar en sus escritos. La
rectitud se prueba principalmente en la justicia, y esta justicia se dirige hacia la acción
social. Dos cosas caracterizan el enfoque islámico: (1) La rectitud expresada en justicia es
una preocupación principalmente hacia aquellos que son de la misma tribu o religión; esto
refleja algo del enfoque temprano de OT. (2) Entre los musulmanes, las cuestiones de
rectitud y justicia tienden a descolorarse vagamente por consideraciones primarias de
buenos modales, “mentiras piadosas” o cualquier acción regida por la creencia de que el
fin justifica los medios. A primera vista, la rectitud islámica parece el mismo rigorismo de
rectitud reflejado por el judío y su Torá, o el puritano cristiano y su Decálogo, pero
consideraciones como la hospitalidad pueden causar estragos en las exigencias incómodas
y austeras de la ley. La generosidad, la caballerosidad y el heroísmo parecen más
importantes para el musulmán, especialmente cuando la familia y la tribu nublan los
asuntos, que las exigencias absolutas de la ley.
AH LEITCH
El área alrededor de “la roca de Rimón”, generalmente identificada con la aldea actual.
de Rammun.
(1) Un pueblo en el NÉGEV junto a la frontera de EDOM asignado inicialmente a la tribu de JUDÁ
(Josué 15:32) y luego asignado a SIMEÓN (Josué 19:7 [KJV, “Remón”]; 1 Cró. 4:32). En estos textos,
Rimmon está precedido por AIN, y algunos creen que estos dos nombres deben leerse como uno solo;
la referencia probablemente sea a EN RIMMON, una aldea reasentada después del EXILIO (Nehemías
11:29).
GIBAA (Jueces 20:45, 47; 21:13); Algunos piensan que esta Guibeá es la misma que
,
GEBA (la moderna Jeba ( que está aproximadamente a 3 millas al NE del sitio que
generalmente se cree que es Guibeá de Benjamín/Saúl, es decir, Tell elFul). Desde E.
Robinson identificó la roca de Rimón con el moderno Rammón (Biblical Researches in
Palestina, Mount Sinai and Arabia Petraea, 3 vols. [1841], 1:440), la mayoría de los eruditos
han seguido su ejemplo. Rammun está ubicado en una elevada colina de tiza cónica c. 6
millas. al NNE de Jeba ( y 3 millas al E de BETEL. Esta colina es visible en todas
direcciones, está protegida por barrancos en la mayoría de los lados y contiene muchas
cuevas. Sin embargo, algunos han argumentado que la narración sugiere una ubicación
en un área silvestre más cercana a Gabaa y que la colina donde se asienta Rammun
probablemente no sería descrita como una “roca” (cf. ISBE rev.
[1979 – 88], 4:196; ABD, 5:773 – 74). Las propuestas alternativas incluyen una cueva en
Wadi esSuweini (c. 1 milla al E de Jeba ( y 1 milla al S de MICMASH) y una meseta
rocosa a 4 millas al E de Rammun. (Algunos eruditos han pensado que la palabra porque
"granado" en 1 Sam. 14:2 es de hecho una referencia a la roca de Rimón. Además, la
NRSV, siguiendo una antigua conjetura, dice "Ha subido de Rimón" en Isa. véase la
discusión en H. Wildberger, Isaías 1 – 12: Un comentario [1991], 447.)
BH WALTKE
Rimmono rimoh'nuh ( H8237, “granada”). Ciudad dentro del territorio tribal de ZEBULUN
que fue asignada a los levitas descendientes de MERARI (1 Crónicas 6:77). Ver RIMMÓN
(LUGAR) #2.
Los anillos para disfraz eran normalmente de PLATA u ORO, pero los anillos de BRONCE eran
Machine Translated by Google
Un anillo costoso era de especial importancia para la realeza, la nobleza y la posición social
(Sant. 2:2; gr. chrysodaktylios G5993, “anillo de oro”). El pródigo que regresó recibió un anillo de su
padre como símbolo de dignidad (Lc. 15:22; daktylion G1234). Además de los anillos en los dedos, las
mujeres y los niños también usaban PENDIENTES (Génesis 35:4; Éxodo 32:2), como se descubrió en
GEZER, MEGIDDO y TAANAC. Los anillos en la nariz (heb. nezem H5690) también eran bastante
populares entre la parafernalia femenina (Gén. 24:22, 30, 47; Isa. 3:21; ver JOYAS PARA LA NARIZ).
(en también ocurre numerosas veces con referencia El término hebreo abba a los adornos hechos
para el
PACTO,
TABERNÁCULO
las CORTINAS,
(Éxodo el
25:12 et al.): MOISÉS dio instrucciones para su uso en el ARCA DEL
PECHO y el EPOD del sumo sacerdote, y los ALTARES del incienso y
Machine Translated by Google
ofrendas quemadas. Además, los anillos podrían utilizarse como medio de intercambio.
Ver más JOYAS Y PIEDRAS PRECIOSAS.
GB FUNDERBURK
rastreado. Un término inglés arcaico que significa "marcado con rayas circulares". La
KJV la utiliza para describir las marcas en el ganado que pasó a ser de JACOB mientras
trabajaba para su tío LABAN (Gén. 30:35, 39, 40; 31:8, 10, 12). Las versiones modernas
tienen "rayas" o "rayas".
Riphath ri'fath ( H8196, que significa desconocido). Hijo de GOMER y nieto de JAFET
(Génesis 10:3; en 1 Crónicas 1:6 el TM dice "Difat", evidentemente un error de los
escribas debido a la similitud entre las consonantes heb.
BK WALTKE
Rissah ris'uh ( H8267, derivación incierta). Una parada en las peregrinaciones por
el desierto de los israelitas (Núm. 33:21 – 22). Fue entre Libnah y Kehelathah, pero
se desconoce la ubicación de estos lugares.
DE VII.C).
río. Las tierras de la Biblia incluyen las dos grandes áreas de civilización ribereña del mundo antiguo: las
del NILO y el ÉUFRATES. En estas regiones, donde el río era el dador de vida y era venerado como tal,
No sorprende que la Biblia a veces se refiera al Éufrates simplemente como “el río” (Jos. 24:3; Sal. 72:8; et
al.). De ahí la imagen básica del río como fuente de VIDA y, en consecuencia, de consuelo y PAZ, que se
encuentra con tanta frecuencia en las Escrituras (por ejemplo, Isaías 48:18; 66:12).
Una vez que la gente cruzó el río, en cierto sentido quedaron separados de su pasado: incluso para
regresar brevemente a la orilla oriental del Jordán, lo más probable es que hubieran tenido que esperar a
la temporada de estiaje. De la misma manera, Josué les recordó el paso que había dado su antepasado
ABRAHAM cuando cruzó “el Río” (24:3, 14 – 15, es decir, el Éufrates) en su camino hacia la tierra
prometida; fue un paso simbólico que lo aisló de un pasado al que nunca regresaría.
El Jordán, con sus afluentes del margen E, forma el único sistema fluvial
importante de Palestina, aunque las montañas del LÍBANO hacia el N alimentan
numerosos arroyos desde sus campos nevados. Muchos de los ríos más pequeños
del país fluyen sólo estacionalmente. Ver ARROYO; VALLE.
Machine Translated by Google
JH PATERSON
Rizpah riz'puh ( H8366, “carbón incandescente”). Hija de Aia y concubina de SAÚL (2 Sam.
3:7). Después de la muerte de Saúl, su hijo ISH BOSHET, ahora rey sólo de nombre,
acusó a ABNER de acostarse con Rizpa.
De ser cierto, este acto habría equivalido a un reclamo al trono (cf. 2 Sam.
16:20 – 22; 1 Ki. 2:22). En respuesta a esta acusación probablemente falsa, Abner
rápidamente ofreció el reino del norte a DAVID (c. 997 a. C.).
Más tarde (c. 970) se adivinó una hambruna de tres años para disgusto de Yahvé
cuando Saúl mató a los gabaonitas en violación del pacto que Israel había hecho con ellos
(2 Sam. 21:1; cf. Jos. 9: 3, 15 – 20).
Cuando David preguntó a los gabaonitas qué expiación debía hacer, ellos rechazaron la
compensación monetaria de acuerdo con la ley mosaica (Núm. 35:33), pero exigieron que
siete hijos de Saúl fueran expuestos ante Yahweh.
El rey les dio dos de los hijos de Rizpa y cinco de MERAB (2 Sam. 21:7 – 8; el TM tiene
MICAL en lugar de Merab). Entonces Rizpa extendió cilicio sobre la roca, señal de que la
tierra se arrepintió, y comenzó su heroica vigilia junto a los cuerpos, manteniendo alejadas
a las aves y bestias de presa (cf. Sal. 79:2) desde el comienzo de la cosecha de cebada
(c. abril) hasta que la ira de Yahweh cedió y “la lluvia cayó del cielo” (2 Sam. 21:10; no está
claro si la referencia es a una LLUVIA inusual de finales de primavera o a las “lluvias
tempranas” del otoño) . Por su devoción, David hizo enterrar sus huesos con los huesos
de Saúl y Jonatán en la tumba del padre de Saúl, Cis (vv. 11 – 14).
BK WALTKE
carreteras.
1. Caminos en la
antigüedad 1. Restos arqueológicos de
caminos 2. Comercio y comercio en caminos antiguos
Machine Translated by Google
I. Carreteras en la antigüedad. Los senderos más antiguos jamás encontrados son las huellas de antiguos
cazadores que seguían y perseguían animales migratorios. La domesticación más temprana de las ovejas
se produjo sin duda hacia el año 9000 a. C., y el suelo arrasado por el continuo traslado de los rebaños
del redil a los pastos ha dejado lechos de caminos primitivos en los asentamientos más antiguos. El
establecimiento de municipios, que marca el Neolítico en el ANE, supuso también la mejora decidida del
firme de las carreteras, aunque tal vez no se tratara más que de la nivelación de fallas naturales y la
retirada de grandes piedras.
No hay duda de que los antiguos pueblos prehistóricos comerciaban bienes y materiales a largas
distancias. Estas rutas seguían los cursos naturales de viaje, ríos, arroyos, valles y llanuras. No cabe
duda, sin embargo, de que las ideas y los artefactos fueron manejados a través de largas distancias por
grupos nómadas durante muchos milenios. Cuando la escritura y el mantenimiento de registros se
extendieron por toda la ANE, las nociones y hábitos de construcción de carreteras ya estaban bien
desarrollados. El proceso de construcción de una nación que surgió poco después del Neolítico se
extendió por toda la masa terrestre euroasiática mediante un sistema internacional de carreteras. Con la
centralización de la autoridad y el poder económico, que produjo el estado religioso arcaico, la tecnología
vial se volvió básica para la supervivencia. Con el tiempo, la construcción y el mantenimiento de carreteras
se convirtieron en una tarea central del gobierno y pasaron al ámbito de la legislación, la filosofía y la
literatura.
Machine Translated by Google
Los mojones erigidos por los PATRIARCAS eran sin duda de naturaleza similar (Gén. 28:18
et al.; heb. ma ēbă H5167). Las señales de carretera elaboradas con extensas
inscripciones comenzaron a utilizarse después del comienzo del segundo milenio antes de Cristo.
Las fuentes griegas y romanas mencionan con frecuencia este tipo de construcciones. Es
sumamente difícil rastrear un simple camino de tierra por medios arqueológicos a menos que
altere la especiación o condición de las plantas que crecen sobre él. En tales casos, puede
detectarse mediante fotografía aérea. Algunas vías antiguas se construyeron repetidamente
a lo largo de los siglos y pueden detectarse por el curso de las carreteras modernas.
Un tramo de la famosa ruta de la seda en Turquía, una ruta utilizada en la antigüedad para el comercio y
comercio.
las orillas de los grandes lagos de agua dulce del continente euroasiático. Desde Suiza,
pasando por Palestina y Turquía, pasando por Rusia, se encuentran varias de estas masas
de agua. Sin duda, los neandertales y sus predecesores buscaban alimento y cazaban de un
lugar a otro, siguiendo prácticamente el mismo camino en cada estación. La similitud del arte
paleolítico y las industrias de fabricación de herramientas en esta región demuestra el grado
de comercio. Con el surgimiento de los municipios protoeufrates, el trueque se convirtió en
comercio. Los ríos no eran suficientes para transportar el comercio a través de los desiertos
y las colinas del norte de Irak, por lo que se desarrollaron antiguas rutas de caravanas.
Generalmente, las tribus del norte intercambiaban animales, asnos, caballos y mulas con los
del sur a cambio de los productos de las civilizaciones del valle del río.
Aunque las crestas, los caminos y los vados se mejoraron continuamente después de
que se introdujeron los caballos y la caballería alrededor del año 2000 a. C., los caminos y
calles pavimentados todavía estaban confinados a las ciudades. Las calles procesionales de
ASIRIA estaban construidas sobre lechos de grava revestidos con ladrillos cocidos. una masilla
Machine Translated by Google
o se empleó una sustancia bituminosa como aglutinante. Se colocaron losas de losa o yeso
cuidadosamente revestidas y dimensionadas entre bordillos pesados para formar una
superficie de calle. En muchas ciudades se cortaron vías de carro en la superficie de la calle
para que actuaran como guías, casi como rieles, que guiaban los carros de bueyes
pesadamente cargados a través de las calles estrechas. Estas ranuras normalmente tienen
entre 4 y 5 pies de ancho, lo que proporciona un calibre estándar de dos bueyes. Los caminos
de troncos o tablones eran adecuados en zonas donde había suficiente madera y un invierno
lo suficientemente frío como para retardar la putrefacción, pero sólo en las zonas más
septentrionales de Palestina eran posibles esos caminos. La PIEDRA, el material siempre
presente de los humanos antiguos, fue el más utilizado.
A lo largo de los grandes desiertos del SINAI y ARABIA no había ninguna carretera,
sólo huellas de caravanas muy desgastadas. Alrededor de las ciudades se construyeron
puentes y calzadas de piedras compactadas; y los cimientos de los mismos en y cerca de
Jerusalén, Jericó, Hazor y otros lugares son sin duda del segundo milenio a.C. Dado que los
viajes por agua se limitaban a los ríos y la navegación costera hasta la época de Roma y
Cartago, no había muelles abiertos alimentados por redes de Se han desenterrado caminos,
un plan romano común. Sin duda la llegada del CARRO y después del CARRO y del jinete a
caballo impulsaron el mejoramiento de los caminos. El terreno sumamente accidentado de la
región montañosa palestina retrasó este desarrollo técnico, del mismo modo que la falta de
puertos naturales nunca permitió que Palestina fuera un teatro natural para la colonización o
el comercio griego.
D. Usos religiosos y políticos de las carreteras. Los textos religiosos de los sumerios, acadios,
babilonios, elamitas, persas, egipcios e hititas incluyen detalles de procesiones y festivales
religiosos en los que el ídolo del culto de la ciudad se manifestaba a la población. Dado que
en los estados religiosos arcaicos los recintos de los distintos dioses estaban claramente
definidos, el viajero se encontraba en grave desventaja. Esto era aún más peligroso debido
a los frecuentes ataques de asaltantes y bandoleros comunes a todas las zonas escasamente
pobladas del ANE. Es por esta razón que los patriarcas viajaban en pequeños escuadrones
de hombres armados (Gén. 14:14 – 15).
Los caminos arqueados no avanzaban mucho más allá de las murallas de la ciudad. El
gobernante semita W Azitawadda habla en términos de seguridad en las carreteras: “En mis
tiempos había en todos los límites de la llanura de Adana, desde la salida del sol hasta la
puesta, actividades pacíficas [lit., trabajo de hilado] incluso en lugares donde antes un hombre
tenía miedo de caminar, pero en mis días incluso una mujer podía ir, gracias al favor de Ba(al y
los dioses” (fen. y hitt. bilingüe de Karatepe, c. siglo IX a. C.) .
Aunque los asirios y sus aliados ciertamente mejoraron y emplearon caminos para el
transporte militar, la principal motivación para viajar por tierra más allá de los estrechos confines
del TIGRIS y el ÉUFRATES hacia el O fue el tamkārum o comerciante de la antigua Babilonia ,
cuyos puestos comerciales se extendían a lo largo del ANE no. más tarde que a principios del
segundo milenio.
Sin embargo, fueron los HURANOS y los HITITAS quienes parecían haber mantenido unidas
sus confederaciones mediante el uso de la escritura cuneiforme babilónica y los caminos
militares. Fueron las ciudades griegas de la costa de ASIA MENOR donde se intentó por
primera vez el urbanismo y las vías de acceso; y fue la casa real persa la que instituyó los
sistemas postal y de carreteras como necesidades de la administración. En los últimos siglos
del mundo antiguo, Roma abrazaría ambas innovaciones y consolidaría a partir de los estados
antiguos un imperio mundial.
En última instancia, la calle procesional de la capital sirvió no sólo para difundir el culto estatal,
sino también para atraer a peregrinos de todo el imperio. Esta simple situación contribuyó en
gran medida a erosionar los estados religiosos arcaicos y provocar el surgimiento del
individualismo en la época helenística.
II. Carreteras en tiempos del Antiguo Testamento. Los caminos juegan un papel importante en
la narrativa e instrucción del Antiguo Testamento. Los cursos de agua de Palestina no son en
ningún caso aptos para fines comerciales o de conquista, y su posición entre Anatolia al N y
Egipto al S determinó que la ruta de las tierras altas centrales y la ruta costera fueran las más
transitadas del país.
Sin embargo, el hecho de que ese lenguaje en el Antiguo Testamento sea una parte
inherente del concepto de PECADO y JUSTICIA demuestra la gran diferencia entre la
noción bíblica y las comunes en las culturas que rodean a Israel. Seguir el camino de uno
con maldad era una noción totalmente extraña en el mundo antiguo. Esta es la razón por
la que se usa en la introducción a los Salmos como el segundo grado de maldad en el que
se deleitan los impíos (Sal. 1:1). El abandono del camino perverso está en el centro del
concepto del ARREPENTIMIENTO del Antiguo Testamento (Isaías 55:7 – 9 et al.). En el
Antiguo Testamento, la idea de tomar un camino se utiliza específicamente para referirse
a la decisión voluntaria de uno: “Apártate de este camino, / apártate de este camino, / y
deja de enfrentarnos / con el Santo de Israel”
(30:11). De manera similar, seguir los mandamientos del Dios del pacto es aprender en
“sus caminos” y “andar en sus sendas” (2:3). Además, las doctrinas de los pueblos
dispersos, los profetas caminantes y un mensajeroMesías se encuentran únicamente en
el Antiguo Testamento. El “camino del SEÑOR” es de primordial importancia porque abarca
la ruta del MESÍAS (40:3 – 4 et al.).
El sustantivo môrād H4618, “pendiente, precipicio” (del verbo común yārad H3718,
“bajar”), puede usarse para referirse a un “descenso” realizado por viajeros: “en el camino
que baja de Beth Horon a Azekah” (Josh 10:11; de manera similar Jer.
Machine Translated by Google
48:5; contraste ma(ăleh H5090, “ascenso” [de (ālă H6590, “subir”], 2 Sam. 15:30
NRSV et al.). La referencia es posiblemente a wadis o valles secos dejados en las
laderas palestinas por rápidos, inundaciones estacionales; cuando estas declinaciones
naturales se usaban como caminos, se generaba el término. Más común es el
sustantivo mĕsillă H5019, “pista, carretera” (Núm. 20:19 et al.; de sālal H6148,
“amontonar”, como. en la construcción de un camino [cf. Jer. 18:15]); también se
puede usar en sentido figurado con referencia al curso de las estrellas (Jueces 5:20)
y a la conducta de la vida (Prov. 16:17 et al.). .). Ocasionalmente se utilizan varios
otros términos que significan “camino” o “senda” (cf. la variedad léxica en Jer. 18:15).
B. Carreteras internacionales. La mayor parte de la red de carreteras desde la costa este del Mediterráneo
hasta el norte del valle de TIGRIS discurría hasta el norte de Israel. Incluso los invasores asirios cruzaron
el interior de Siria antes de girar al S, justo al E. de los manantiales del Jordán y caer en las fronteras de
Samaria. Sin duda, uno de los primeros caminos atravesaba el desierto de Judea desde la fortaleza jebusita
de Jerusalén hasta el oasis de JERICÓ. Desde allí probablemente atravesaba el desierto hasta las ciudades
del interior del Jordán.
La carretera internacional clave en la antigüedad conocida como Via Maris (Camino del Mar) discurría
a lo largo de la costa NO del Mar de Galilea a través de la llanura al N de Magdala. (Vista hacia el N,
con el Monte Hermón en la parte superior izquierda; Magdala está en la parte inferior derecha).
El segundo gran camino, la CARRETERA DEL REY (Derek Hammelek, Núm. 20:17;
21:22), corría a lo largo de las tierras altas de TRANSJORDANIA . Se utilizó para viajes en
caravana desde Arabia Saudita a Damasco. Se alude a ella como la ruta de los príncipes
elamitas invasores (Gén. 14:57), y la sección sur se menciona en la marcha israelita a
MOAB desde KADESH BARNEA (Núm.
20). La mayoría de las ciudades de las tierras altas se extendían a lo largo de su longitud,
pero el terreno atravesado por profundos wadis y altas colinas no era fácilmente invadido
y se libraron muy pocas campañas a lo largo de su extensión. A lo largo de esta ruta se
marcaron dos períodos de florecimiento de ciudades, a finales del III y principios del II
milenio y nuevamente a partir del siglo XVIII. hasta el comienzo de la Edad del Bronce
israelita.
La serie más interna de caminos a lo largo y a través del Jordán está marcada sólo
por los restos de asentamientos, principalmente en el lado oeste del río. A diferencia de
cualquiera de las otras dos grandes carreteras, esta red se utilizaba principalmente para
viajes internos. Su curso desde JAZOR a través de JERUSALÉN y luego hasta
BEERSHEBA lo marcó como el camino de peregrinación a Jerusalén y la principal vía del
comercio judío. La sección cerca de BELÉN se llama “el camino a
Machine Translated by Google
C. Caminos internos. Algunos caminos que unían las distintas regiones de Palestina
atravesaban longitudinalmente a través de valles naturales o brechas en las montañas
entre las dos grandes rutas internacionales. Rutas específicas en el N y el S habían sido
vías de comercio en los tiempos más antiguos para los cananeos en el N y los madianitas
en el S. Estas eran las rutas que salían de la región montañosa central hacia las llanuras y
el desierto. No hace falta decir que muchas rutas debieron haber unido las pequeñas
ciudades del NEGEV, pero simplemente se omiten de los registros escritos existentes. La
siguiente lista está basada en el trabajo de Y. Aharoni (y resumida en su libro, The Land of
the Bible: A Historical Geography, ed. rev. [1979], 57 – 62, y mapa 3 en la p. 44).
(1) “El camino a Bet Haggan” (2 Reyes 9:27), un segmento de un camino que
va de SHECHEM a la llanura de JEZREEL a través del ascenso a GUR.
(2) “El camino hacia Basán” (Números 21:33; Deuteronomio 3:1), en realidad un
Tramo norte del camino real, desde HESHBÓN hasta ASHTAROT.
(3) “El camino [NVI, desde la dirección] del árbol de los adivinos” (Jueces 9:37; la
NRSV y la NJPS tienen, “desde la dirección de Elonmeonemim”), una ruta local menor
cerca de Siquem.
(4) “El camino de la llanura” (2 Sam. 18:23), un camino transjordano que corría
paralelo al río Jordán, pasando por ciudades como Adán (ver ADÁN (LUGAR)) y
SUCCOTH.
(5) “El camino al Jordán” (Jos. 2:7 NRSV), un camino que iba de Jericó a
Transjordania.
(6) “El camino de Ofra” (1 Sam. 13:17 NJPS), una ruta local desde
MICMASH a través de OPHRAH y luego a BAAL HAZOR.
(7) “El camino del desierto” (Josué 8:15; Jueces 20:42), que conduce desde BETEL
hasta las cercanías de Jericó; probablemente lo mismo que “el camino del desierto de
Gabaón” (2 Sam. 2:24).
(8) “El camino a Bet Horón” (1 Sam. 13:18; cf. KJV), un camino empinado que
conduce a GABAÓN y JERUSALÉN; era el camino más al norte que ascendía a la región
montañosa de Judea, por lo que también se lo conoce como “la subida/bajada de Bet
Horón” (Josué 10:10 – 11).
(9) “El camino de la Arabá” (2 Sam. 4:7; 2 Reyes 25:4; Jer. 39:4; 52:7), es decir, el
camino familiar de Jerusalén a Jericó del Nuevo Testamento. Cruzó a través del estrecho
valle de dunas hasta el paso de ADUMMIM (Josué 15:7; 18:17), y luego a Transjordania.
Machine Translated by Google
(10) “El camino de Bet Semesh” (1 Sam. 6:12 RV; cf. v. 9), el sector occidental de un
camino que sube a Jerusalén a través del valle de SOREK y el valle de Rephaim (ver REPHAIM,
VALLE DE); posiblemente lo mismo que “el camino a Timnat” (Génesis 38:14).
(11) “El camino a Bet Jeshimot” (Josué 12:3), un camino transjordano que conectaba BETH
JESHIMOTH y HESHBÓN; se unía al camino de Jericó.
(12) “La ruta de los nómadas” (Jueces 8:11; KJV, “el camino de los que habitaban en
tiendas”; NRSV, “la ruta de las caravanas”), probablemente refiriéndose al Wadi Sir an, una ruta
beduina que iba E del camino del rey.
(13) “El camino del desierto de Moab” (Deuteronomio 2:8), evidentemente una ruta al E. del
camino del rey y paralelo a él, pero uniéndose a él en RABBAH (AMMON).
(14) “El camino de Edom” (2 Reyes 3:20), considerado por algunos autores como un error
en el TM por la forma más larga del nombre, “el camino del desierto de Edom” (v. 8 heb.). La
pregunta formulada por JEHORAM, sin embargo, indica que los reyes aliados tenían abierta una
elección de rutas; Rutas longitudinales paralelas son evidentes en estos y pasajes similares.
(15) “El camino a Horonaim” (Isaías 15:5; cf. Jer. 48:5), que se extendía desde ZOAR
hasta KIR HARESET.
(16) “El camino a Atarim” (Núm. 21:1), que se extiende desde KADESH BARNEA N
pasando por AROER hasta ARAD, y continuando hasta HEBRÓN (ver ATHARIM).
(17) “El camino a Shur” (Gén. 16:7), tomado por AGAR en el camino a Egipto (ver SHUR).
(18) “El camino a la región montañosa de los amorreos” (Deut. 1:19 NRSV),
una ruta de caravanas que conecta Kadesh Barnea con ARABAH.
(19) “El camino al monte Seir” (Deut. 1:2), posiblemente parte de una de las grandes
carreteras internacionales, que conecta el desierto del Sinaí con Edom a través de ELATH.
mk. 11:8) y en sentido figurado (por ejemplo, Mateo 21:32). El término trochia G5579, que
significa literalmente “huella de rueda”, aparece sólo una vez, y luego en una cita del
Antiguo Testamento que lo usa en sentido figurado: “Haz caminos nivelados para tus pies”
(en Heb. 12:13, citando Prov. 12:13). El Nuevo Testamento utiliza una variedad de verbos
para expresar significados como “ir”, “caminar”, “viajar”, etc. Se debe tomar nota especial
del término común anabainō G326, “subir, ascender”, usado en particular para el ascenso
a Jerusalén, a veces con un matiz teológico (p. ej., Lc. 19:28; cf. los “cánticos de
ascensos”). ”, Salmos 120 – 134, y ver MÚSICA VI.D).
D. Caminos herodianos. Tanto el Nuevo Testamento como JOSÉ dan testimonio de las
empresas constructoras de HERODES el Grande y sus sucesores. El gran TEMPLO de
Jerusalén, los palacios de Galilea y las numerosas fortificaciones (por ejemplo, MASADA)
fueron construidos con ingeniería romana y artesanos judíos. Los arqueólogos israelíes
han desenterrado en sus cimientos la magnífica calzada real que cruza el valle desde el
palacio hasta el templo. las plazas
Machine Translated by Google
y los palacios de la costa del mar y las fortificaciones del interior, todos ordenados por
Herodes, dan evidencia de su fama y habilidad como constructor. Sin embargo, está
implícito en las narrativas del evangelio que Jesús y sus discípulos siguieron a pie los
senderos y caminos rurales, en lugar de viajar por los caminos principales. Esto se
puede deducir de los nombres de los caseríos y aldeas por las que pasaron. Las
ciudades en la mayoría de los casos han desaparecido y el trazado real de los caminos
sólo puede ser conjeturado.
Fin de la Calzada Romana [1924]; RJ Forbes, Notas sobre la historia de las carreteras
antiguas y su construcción [1934]; W. Andrae, Alte Festrassen im Nahen Orient
[1941]; A. Salonen, Die Landfahrzeuge des alten Mesopotamiens [1951]; RJ Forbes,
Estudios de tecnología antigua, 8 vols.
[1955 – 64], 2:126 – 76; K. Miller, Itineraria romana [1964]; VW van Hagen, Los
caminos que condujeron a Roma [1967]; B. Isaac et al., Roman Roads in Judaea, 2
vols [1982 – 96]; DA French, Vías romanas e hitos de Asia Menor, 2 vols. [198188];
DA Dorsey, Los caminos y autopistas del antiguo Israel [1991]; RA Staccioli, Los
caminos de los romanos [2003, valioso por sus numerosas fotografías]; ABD, 5:776
– 77.)
W. BLANCO, JR.
Arco de Robinson. Nombre dado a un rasgo estructural del muro W del TEMPLO de
Jerusalén. Este arco, que tiene más de 50 pies de ancho y se proyecta al oeste sobre el
valle del Tiropeón, está ubicado a 39 pies al norte de la esquina suroeste del área del
templo; abarcaba un camino pavimentado que corría a lo largo del pie del Muro Occidental
(ver diagrama bajo TEMPLO, JERUSALÉN). “En el arco han quedado cuatro capas de
grandes bloques, que originalmente descansaban sobre un enorme muelle construido
paralelo al Muro Occidental y a una distancia de unos cuarenta y dos pies de él” (B.
Mazar, The Mountain of the Lord [1975], 132). La opinión anterior de que el arco era sólo
el primero de una serie “ahora ha sido completamente refutada”; más bien, los arcos
descendían en altura y formaban “parte de un sistema de escaleras monumentales” (ibid.;
véase la reconstrucción en la página 112 y la fotografía al lado de la página 128; cf.
también J. Wilkinson, Jerusalem as Jesus Knew It [1978] , 61, con ilustraciones 37, 61,
62; y los dibujos en M. BenDov, Atlas histórico de Jerusalén [2002], 109 – 10).
El coronel Charles Warren estimó el ancho del tramo y luego hundió un pozo en
busca del pilar que marcaría el otro extremo del arco. Lo localizó c. A 50 pies de la pared
del templo. Entre el muelle y el muro también ubicó algunas de las dovelas del arco
donde habían caído sobre una calle pavimentada contemporánea a unos 40 pies por
debajo del puente. Después de atravesar esa calle, Warren encontró una segunda calle
pavimentada a unos 18 pies aún más abajo, y sobre ella una dovela de un puente anterior
(C. Warren y CR Conder, Survey of Western Palestina, 9 vols. [1881 – 88] , 5:176 – 83).
JOSÉ escribió que este puente anterior fue construido por los HASMONEOS.
Posteriormente lo destruyeron para que no sirviera de ayuda a POMPEYO en su ataque
a la zona del templo en el año 63 a.C.
Machine Translated by Google
Esta protuberancia que sobresale del muro occidental del templo de Herodes se conoce como Arco
de Robinson; es todo lo que queda de una escalera monumental que conducía al templo.
Machine Translated by Google
JL KELSO
roca. Los dos términos hebreos para “roca” no son fáciles de distinguir, pero sela( H6152 a
menudo se refiere a una característica alta parecida a un acantilado, mientras que
sh ûr H7446
parece indicar un peñasco o losa de roca. Ambos tipos de características abundan en la
Biblia. tierras, donde siglos de destrucción de bosques y erosión del suelo han eliminado la
cubierta vegetal incluso de aquellas áreas que originalmente la poseían. En particular, Israel
en sus andanzas por el desierto durante cuarenta años debe haber pasado gran parte de su
vida entre los afloramientos desnudos del desierto de. SINAI y el sur de PALESTINA Dentro
de la tierra misma, los “huesos desnudos” de la roca son casi constantemente visibles en el
paisaje como las escarpaduras y proyecciones de las calizas y areniscas subyacentes,
mientras que la mundialmente famosa ciudad de PETRA en EDOM fue excavada en la roca,
en este caso la arenisca roja de Nubia.
El Nuevo Testamento transfiere la imagen simbólica del Antiguo Testamento para hacer de Cristo
“la roca espiritual” de la que bebió su pueblo (1 Cor. 10:4). Varias fuentes rabínicas se refieren a un pozo
móvil en forma de roca que siguió a los israelitas en el desierto, aunque los intérpretes están divididos en
cuanto a la relevancia de esta tradición para la declaración de Pablo (ver discusión de PE Enns en BBR 6
[1996]: 23 – 38). Algunos comentaristas también han sugerido que cuando Juan informa que "una lanza
traspasó el costado de Jesús, provocando un repentino flujo de sangre y agua" (Jn. 19:34), está aludiendo
al acto de Moisés de golpear la roca en la que se encontraba. Dios se mantuvo (Éxodo 17:6; ver GM Burge,
The Ungted Community: The Holy Spirit in the Johannine Tradition [1987], 93 – 95). Así como en el desierto
ese acto hizo que el agua física fluyera y así supliera las necesidades del pueblo de Dios, así en la
CRUCIFIXIÓN el golpe de Dios que había venido en carne hizo posible la concesión del agua viva —es
decir, el ESPÍRITU SANTO— a los creyentes (cf. Jn. 1:1, 14; 4:10 – 14; 7:38 – 39).
JH PATERSON
vara. Un trozo de rama de árbol o arbusto, empleado al principio como soporte o arma. Fue diseñado
específicamente para uso individual, recto con un extremo grueso o con cayado de pastor. Se hace poca
distinción entre las palabras hebreas utilizadas para “vara” o “cayado”. El término maqqēl H5234
aparentemente significaba “ramita” o “rama” o “retoño”, como el del álamo que JACOB despojó para criar
ganado (Gén. 30:37 – 41) o el de la almendra que Dios usó como lección objetiva ( Jer. 1:11). Una palabra
más común, ma eh H4751 (aparentemente de una raíz que significa “estirar, alargar”), se usa con mayor
frecuencia para una vara en la mano, como las varas de MOISÉS y AARÓN (Éxodo 4:2; 7:9). ; y otros). El
sustantivo šēbe H8657 se refiere a cualquier tipo de vara (p. ej., Éxodo 21:20), pero dado que un palo
puede usarse como arma o como instrumento de castigo, este término pasó a significar “cetro [autoritario]”
(p. ej. , Amós 1:5). Finalmente, miš(enet H5475 (de una raíz que significa “apoyo”) puede referirse a un
bastón usado por alguien que ha resultado herido o por alguien
Machine Translated by Google
anciano (Éxodo 21:19; Zac. 8:4), pero también tiene un significado general (p. ej., 2 Reyes
18:21). El término del Nuevo Testamento es rabdos griego G4811.
Para DAVID, la vara era un símbolo de guía y cuidado divino: “tu y tu vara
se convirtió [miš(enet], / me consuelan” (Sal. 23:4). La vara vara [šēbe ] también
en el símbolo de autoridad. y regla prevalente en el uso de la Biblia: Moisés “tomó la
vara de Dios en su mano” (Éxodo 4:20 y él y Aarón obraron numerosos milagros con
varas (Éxodo 8:56; 14:16; Núm. 20:11). Ver VARA DE AARÓN, BASTÓN. “La vara
de disciplina” era para un niño (Prov. 22:15) o un necio (14:3) o un esclavo (Éxodo
21:20). un símbolo de la ira y el castigo de Dios aparece en numerosos pasajes (2
Sam. 7:14; Job 9:34; 21:9; Isa. 9:4; 10:5; 30:31; Lam. 3:1; 1 Cor. 4:21). Que Jesús
gobernaría a todas las naciones “con vara de hierro” fue predicho en Sal. 2:9 (NVI,
“cetro de hierro”) y visto en Apocalipsis 2:27; 15. La vara se usaba para contar ovejas
(Levítico 27:32) y simbólicamente para contar a los escogidos de Dios (Ezequiel
20:37).
Finalmente, la vara se usó para medir, como la nueva Jerusalén (Apoc. 11:1; 21:15
– 16 [aquí Gk. kalamos G2812]).
GB FUNDERBURK
Machine Translated by Google
Rogelim roh'guhlim ( H8082, prob. “[lugar de] los que pisan”, refiriéndose a los
bataneros que limpiaban los textiles). Un pueblo en TRANSJORDANIA identificado
como el hogar de BARZILLAI (2 Sam. 17:27; 19:31), quien junto con otros se hizo
amigo de DAVID cuando este último llegó a MAHANAIM en su huida de
ABSALOM; Más tarde escoltó a David de regreso al otro lado del Jordán. Se
desconoce el paradero de Rogelim. La descripción de Barzilai como “el galaadita
de Rogelim” puede sugerir un lugar en GALAAD, pero incluso esto es incierto. F.M.
Abel (Géographie de la Palestina [1933], 2:437 – 38) sugirió la identificación de
Rogelim con un sitio cerca de Wadi erRujeileh llamado Tell Barsina (o Bersinya,
c. 16 millas al SE del Mar de Galilea y 25 millas . N de Mahanaim), basado en la
similitud de estos nombres con Rogelim y Barzilai. Esta propuesta fue cuestionada
por N. Glueck (Exploraciones en Palestina Oriental, 4 vols. en 5, AASOR 25 – 28
[1934 – 51], 4/1:176 – 77), quien no encontró evidencia de asentamientos allí
antes del período romano. ; Glueck propuso en su lugar Zaharet (Dhaharat)
Soq(ah, que está justo al SE de Bersinya.
Machine Translated by Google
BK WALTKE
Rohgah roh'guh ( H8108 [Ketib ], que significa desconocido). Hijo de Shomer (KJV, “Shamer”;
NRSV, “Shemer”) y descendiente de ASHER (1 Crónicas 7:34).
RomamtiEzer rohmam'tiee'zuhr ( H8251, “He levantado ayuda” o “He exaltado a [mi] ayudante”).
Hijo de HEMAN, vidente del rey (1 Crón.
25:4). Los catorce hijos de Hemán, junto con los hijos de ASAPH y JEDUTHUN, fueron apartados
“para el ministerio de profetizar, acompañados de arpas, liras y címbalos” (v. 1). La asignación
del deber se hizo por sorteo, y la suerte vigésimo cuarta recayó en RomamtiEzer, sus hijos y
sus parientes (25:29).
Imperio Romano. La palabra imperio requiere definición, porque se usa en dos sentidos distintos,
geográfico y político, y ambos son aplicables al imperio romano. Geográficamente, un imperio
es una agregación de territorios bajo un mando único y absoluto. Hasta hace relativamente poco
tiempo, Gran Bretaña poseía un imperio mundial, y uno de los dramáticos golpes políticos de
Disraeli fue nombrar a la reina Victoria Emperatriz de la India. De manera similar, Roma gobernó
un anillo de territorios alrededor del Mediterráneo, un área cada vez más amplia de mando y
autoridad adquirida por una larga evolución histórica que comenzó cuando las tribus latinas junto
al Tíber rompieron el cerco de las tribus montañosas del interior y continuaron expandiéndose
hasta que las fronteras de Roma descansaron. en el Muro de Adriano en el lejano Northumberland,
en la larga línea fluvial del Rin y el Danubio, en la costa del Mar Negro de Asia Menor, en el
Sahara y en líneas indeterminadas orientales y nororientales que vacilaban con la política
romana hacia Partia y que, aparte del desierto de Arabia, no encontró una definición clara del
sureste en las costas del Mar Rojo y en el valle del Nilo.
Toda esta zona había caído bajo el imperium o mando romano debido al largo proceso
mediante el cual primero la república y luego el principado buscaron
Machine Translated by Google
una frontera estable, una búsqueda que nunca terminaba y que sólo se
detenía cuando el poder extendido tocaba sus límites. Esos límites estaban
en la línea fluvial más larga de Europa y no tenían una finalidad clara y segura
en todo el arco de las provincias orientales. El imperio era una masa de
territorio ganada con esfuerzo y difícilmente defendible, destinada a dividirse
en su línea media y sucumbir, primero en el O y luego en el E, a las presiones
engendradas en las masas de tierra más remotas de Europa y Asia. de cuyas
incursiones tribales Roma había buscado durante largos y significativos siglos
proteger la cultura y la civilización del Mediterráneo. Con el imperio romano
llegó la “paz romana”, colindante y coextensiva. Dentro de estas fronteras, la
Iglesia encontró por primera vez arraigo y crecimiento, y cuando la vasta
masa se desintegró, resultó ser el vínculo histórico que unía a un mundo en
ruinas con su sucesora, la nueva Europa que surgió cuando pasó el letargo y
la confusión de la Edad Media.
El imperio Romano.
de su ejercicio del mando militar supremo, por el término imperator (de donde emperador).
El imperio romano, en este sentido de la palabra, es ese período de la historia romana que
comienza con la victoria final de Octavio en la última guerra civil de la república y termina
con el colapso de toda la autoridad romana, primero en el O y luego en el E. —la
terminación definitiva del gran movimiento histórico que comenzó con la coherencia de las
tribus del enclave latino alrededor de las colinas fortificadas del valle del Bajo Tíber. El
término imperator originalmente no ocupaba un lugar destacado entre los diversos títulos
disponibles para el gobernante. AGOSTO (como el Senado, que le confiere un título
honorífico, llamado el victorioso Octavio) prefirió ser llamado princeps, o primer ciudadano;
de ahí que sea preferible el término principado para el imperio políticamente considerado.
Véase también ROMA.
La Guerra Civil, con César y Pompeyo como grandes oponentes, fue el último intento
del Senado por controlar el mando militar. Del duelo de las dos dinastías, César salió
vencedor. La batalla decisiva se libró en Farsalia, en la llanura de Tesalia, el 9 de agosto
del 48 a. C. Pompeyo fue asesinado en Egipto antes de que terminara el año. En marzo
del año 45, la rápida fuerza decisiva de César había desmantelado y sometido los restantes
focos de resistencia senatorial. En Egipto, la reina CLEOPATRA, última de la gran línea de
los Ptolomeos, aseguró su fortuna personal atrapando a Julio César, el conquistador.
atormentado, e Italia y todas las provincias estaban dispuestas a conferir honores divinos al hombre cuyo
genio había aportado el bien que tanto deseaba.
II. Augusto (emperador del 27 a. C. al 14 d. C.). Así fue como el primer emperador
romano, que ordenó “que se hiciera un censo de todo el mundo romano” (Lc. 2:1), entró
en la historia. Aquellos que bendijeron la paz que él dio a un mundo cansado no eran
conscientes de que se había producido un cambio radical.
Sin duda, había aparecido un líder, y de hecho era uno de los grandes hombres de
todos los tiempos, pero sus poderes, autocráticos en suma y total, llevaban nombres
antiguos y familiares. Sólo los clarividentes sabían que el antiguo régimen estaba muerto
y, si lo sabían, se lamentaban poco por ello.
El nuevo régimen buscó revivir las virtudes del antiguo, del mismo modo que había
remediado sus vicios. Augusto promovió el renacimiento religioso. En la medida en que
la legislación pudiera lograr ese fin, buscó restaurar las viejas normas y viejas
moralidades. Un gran estallido de actividad literaria, en parte promovida eficazmente por
Mecenas, el “ministro sin cartera” de Augusto, dio a las letras latinas su edad de oro.
Augusto supo utilizar la capacidad de los grandes poetas para establecer la paz y añadir
poder y persuasión a su rehabilitación de la ley y el orden. El mundo en general, sin
apenas creer que una época maligna de crisis y guerra estaba terminando, estaba
dispuesto a trocar libertad por paz. No es de extrañar que un espíritu tan sensible como
el poeta Virgilio, al repasar la historia de Roma, viera un destino poderoso obrando
hacia un fin benéfico que encontró expresión final en la obra y la persona de un hombre.
Entrelazó este pensamiento en su poema épico, La Eneida.
Augusto hizo mucho para establecer los límites geográficos del imperio. Su trabajo
no está bien documentado, pero se dedicaron veinte años de planificación y pequeñas
guerras a la seguridad de las fronteras. No tenía ningún entusiasmo por la conquista. La
consolidación era su objetivo. Se abandonaron los ambiciosos planes para someter a
Partia, el proyecto inconcluso de Julio, y hasta la época de TRAJANO, que efectuó una
breve conquista, la diplomacia fue el intento romano de solución a los problemas
insolubles de esa turbulenta frontera. GALACIA se convirtió en provincia en el año 25 a.
C. y Judea en el año 6 d. C.
Machine Translated by Google
España fue pacificada y la Galia reorganizada. Las tribus montañesas de las zonas alpinas
del norte, como las de Asia Menor, fueron sometidas laboriosamente.
Rhaetia, Noricum, Panonia y Moesia se establecieron a lo largo de las fronteras del Danubio
y los Balcanes, barreras esenciales contra las tierras tribales del interior de Europa. La
desastrosa derrota y la pérdida de tres legiones por parte de Varo en el año 9 d. C. hicieron
que Augusto abandonara lo que podría haber sido el saludable establecimiento de una frontera
en el Elba, en lugar de hacerlo a lo largo de la línea más cercana y más larga del Rin. Todo
fue una enorme contribución a la paz del Mediterráneo. No es de extrañar que, en las
provincias recientemente prósperas, el culto imperial creciera rápidamente (véase ADORACIÓN
AL EMPERADOR).
III. Tiberio (1437 d.C.). Por buena suerte, gracias a la astuta elección de los hombres leales y
quizás al inmenso peso del deseo popular de paz, Augusto no tuvo problemas con ninguno de
los dos problemas no resueltos o insolubles de Roma.
Uno era el control efectivo y permanente de los comandantes del ejército, hombres cuyas
habilidades y eminencia eran necesarias para la defensa de fronteras largas y amenazadas,
pero cuyas ambiciones e independencia estaban destinadas a desempeñar un papel
desastroso en cuatro siglos de historia.
El otro problema fue la sucesión. Augusto es un excelente ejemplo del papel decisivo
de la personalidad en los procesos de la historia, y a medida que la venerada persona del
hombre que fundó la Paz Romana avanzaba hacia la vejez y la muerte, la gente se preguntaba
quién lo reemplazaría. TÁCITO capta bien la atmósfera de la ocasión en los primeros capítulos
de sus Anales. Nadie era mejor consciente del problema que el propio Augusto, quien, por
desgracia, no tenía descendencia masculina propia. Sus esfuerzos por asegurar la sucesión
en línea directa de la casa de Juliano se vieron cruelmente frustrados por la muerte prematura
de jóvenes prometedores en quienes había puesto sus esperanzas: Marcelo, su sobrino,
objeto del conmovedor homenaje de Virgilio (Eneida 6.882 – 86); Cayo y Lucio, sus nietos; y
Druso, su hijastro favorito.
TIBERIO, su otro hijastro, quedó finalmente como único sucesor, pero no hasta que se
convirtió en un hombre amargado por el espectáculo de los visibles intentos de Augusto de
encontrar una alternativa. Tiberio tenía cincuenta y seis años cuando Augusto murió en el año
14 d. C. Era un comandante probado y capaz, pero, como Claudio por parte de su madre Livia,
poseía todo el notorio orgullo de esa antigua y distinguida familia, y rindió el más severo por
el rechazo que había sufrido. Tal vez
Machine Translated by Google
Augusto, tan capaz juez de la naturaleza humana, había notado su innata acidez y
sospecha y había previsto aquellos defectos que tanta impopularidad trajeron a Tiberio
durante y después de los veintitrés años de su principado.
Sin duda fueron los defectos de carácter de Tiberio los que le llevaron a depositar
una confianza tan equivocada en Elio Sejano, el prefecto de la GUARDIA PRETORIANA,
el cuerpo doméstico del emperador, y a cuya influencia y ascendiente durante la ausencia
de Tiberio de Roma se atribuyeron algunos de los actos tiránicos del emperador. Se le
puede atribuir el reinado. Fue la naturaleza suspicaz de Tiberio la que le llevó al uso
demasiado común de “delación”: juicios por traición, que recuerdan a los de algunas
autocracias modernas y se basan en la evidencia de informantes comunes (delatores).
Esta práctica se convirtió en una práctica detestada por sus eternas víctimas, la antigua
aristocracia senatorial, y a la que más tarde recurrieron todos los emperadores débiles o
desconfiados, en particular DOMICIANO. Fue una desgracia para Tiberio que Tácito, uno
de los escritores más poderosos de Roma, fuera cronista de su reinado. Los historiadores
modernos, emancipándose de la larga influencia del mordaz Tácito, han hecho más justicia
a las verdaderas habilidades de Tiberio.
Tácito escribió en Roma como senador romano, y al leerlo resulta un poco difícil
recordar que, durante el considerable reinado de Tiberio, las fronteras todavía perduraban
tal como las había fijado Augusto, y que incluso los partos estaban bajo control. La
organización de CAPADOCIA en provincia fue la única innovación que Tiberio hizo al
sistema de Augusto.
Sin embargo, se estaban acumulando presagios. La administración senatorial estaba
claramente más sujeta a la voluntad del princeps; Sejanus demostró lo que podía hacer un
comandante militar local, y las posibilidades de una tiranía personal eran obvias.
IV. Calígula (3741 d.C.). El joven loco que siguió a Tiberio subrayó esta última lección. La sucesión
hereditaria produce invariablemente, tarde o temprano, incompetentes, tontos o malos. Produjo todas estas
cualidades en la persona de Cayo, apodado CALÍGULA o "Botas pequeñas" por las tropas del Rin, que lo
habían conocido como el hijo del popular Germánico. Afortunadamente, fue asesinado antes de provocar
una revuelta judía.
V. Claudio (4154 d.C.). Fue un hecho siniestro que, cuando Cayo cayó bajo la espada de
un oficial de la guardia pretoriana, el mismo militar
Machine Translated by Google
VI. Nerón (5468 d.C.). Fue la juventud de Nerón y sus preocupaciones artísticas y
hedonistas las que dejaron al farol Burro y al famoso filósofo SÉNECA, tutor de Nerón,
libres para gestionar los asuntos del mundo durante cinco años. El quinquenio Neronis,
como se conocía a este período, se convirtió en un proverbio sobre las condiciones felices
en las provincias. El joven príncipe no merecía ningún crédito.
Agripina había despejado el camino para Nerón con asesinatos e intrigas. Su conspiración
continuó. Las víctimas no compadecidas fueron Palas y Narciso, pero Séneca y Burro se
asustaron cuando las ambiciones de Agripina tomaron un alcance más amplio. Nunca se
podrá saber hasta qué punto aprobaron que Nerón se volviera contra la mujer que lo había
ayudado a llegar al poder, pero el final fue matricidio.
Nerón estaba claramente fuera de control y era el instrumento de los inescrupulosos.
Burro murió y Séneca finalmente se vio obligado a suicidarse, pero no es necesario seguir
los detalles de un reinado lamentable, que incluyó la primera PERSECUCIÓN de los
cristianos. Hubo deterioro alrededor de las fronteras. Sólo el capaz Corbulón mantuvo la
seguridad de la frontera parta, mientras que el igualmente capaz Suetonio sometió a Gran
Bretaña en llamas con la revuelta de Boudica, en la que
Machine Translated by Google
VII. El año de los cuatro emperadores (69 d.C.). Los cristianos que habían sobrevivido a la
purga de Nerón y que ahora trabajaban bajo la proscripción legal, podrían haber visto en
los horrores de este año de anarquía un juicio divino. Lo sorprendente fue que Roma
sobreviviera nuevamente. La “bestia” parecía herida de muerte, “pero la herida mortal [fue]
curada” de modo que “el mundo entero quedó asombrado y siguió a la bestia” (Apocalipsis
13:3). Vindex había demostrado el descontento en la Galia, y cuando Galba, el gobernador
aristocrático de España, hizo causa común con el rebelde galo, las legiones del Rin se
dieron cuenta de su inseguridad, aplastaron a Vindex y trataron de establecer a su
comandante Verginio Rufo como emperador. El “secreto del imperio”, como lo expresó
Tácito, había quedado al descubierto. Era que "un emperador puede ser nombrado en otro
lugar que no sea Roma". Nunca fue para ser olvidado. La guardia pretoriana se pronunció
a favor de Galba. Nerón huyó y se suicidó en un suburbio romano.
estaba muerto y Vitelio era supremo, pero las provincias orientales proclamaron
a Vespasiano, el capaz general que estaba en medio de la lucha contra la
espantosa y costosa rebelión judía. Vespasiano envió a su capaz lugarteniente,
Muciano, a Italia al frente de una fuerza legionaria, reteniendo suficiente fuerza
en Palestina para mantener sueltas a las fuerzas turbulentas allí. En una batalla
cerca de Cremona, donde Otón había sido derrotado por Vitelio y obligado a
recurrir al suicidio por parte de Nerón, las legiones sirias triunfaron. Antes de que
terminara el año, Vitelio fue destruido y, por derecho de supervivencia,
Vespasiano se convirtió en gobernante de Roma. La dinastía Flavia nació y
perduró durante una generación. La continua fortaleza o buena suerte de Roma
quedó demostrada por el hecho de que, a través de tal agitación civil, las
fronteras se mantuvieron y la guerra judía continuó. El Apocalipsis citó el
asombro popular. La gente decía: “¿Quién como la bestia? ¿Quién puede hacerle la guerra? (A
VIII. Vespasiano (6979 d.C.). VESPASIAN era un soldado rudo y capaz. Fue el
logro de su década de gobierno que la paz y la prosperidad fueron restauradas
en las fronteras en problemas, las finanzas del reino puestas en orden,
Machine Translated by Google
y se conserva el carácter esencial del principado. Como muchos soldados, Vespasiano era
un organizador nato, y su cuidadosa restauración en las fronteras, especialmente en Gran
Bretaña, sería de gran utilidad para Roma durante muchos años. Es mérito de Vespasiano,
y más tarde de Trajano, que el primer desafío bárbaro serio se pospusiera durante un siglo.
Cuando Vespasiano murió, Agrícola avanzaba a tientas hacia una frontera en el Tyne,
Partia quedó protegida por nuevas defensas y Palestina quedó devastada por una guerra
atroz. En Roma hubo algo así como una época de Augusto en la construcción nueva. La
década de Vespasiano no es una época bien documentada.
IX. Tito (7981 d.C.). El popular hijo de Vespasiano, TITO, el joven y capaz soldado que
había terminado la guerra judía cuando su padre fue llamado a desempeñar las funciones
del principado en Roma, gobernó durante menos de tres años después de la muerte de
Vespasiano y abandonó el alto cargo debido a su muerte prematura en la edad de cuarenta
años, al execrable Domiciano, su hermano menor.
Pompeya, enterrada por el Vesubio en agosto del 79, es un documento tremendo de la
Italia de Tito.
X. Domiciano (8196 d.C.). DOMICIANO tenía treinta años cuando inesperadamente le
sucedió en el principado. Su historia personal guardaba cierto parecido con la de Tiberio,
hecho que reconoció, ya que las memorias de Tiberio eran la lectura favorita de Domiciano.
Vespasiano y Tito, ambos soldados capaces, habían despreciado al hermano menor de su
casa. Su conciencia de ese hecho no mejoró su personalidad ni su aptitud para gobernar.
Sospechoso, cruel y tiránico por naturaleza, Domiciano llenó su reinado de juicios por
traición, asesinatos políticos y persecuciones. Los senadores sufrieron junto con los
cristianos. Tácito, enfurecido y amargado por la aniquilación de su clase en estos infelices
quince años, se volvió con odio hacia Tiberio, cuyo concepto de poder principesco
proporcionó al odiado Domiciano tantos precedentes. El gentil PLINIO el Joven, así como
el amargo Juvenal, coincidieron con Tácito en esta valoración del malvado principado de
Domiciano y del Reino del Terror que finalmente lo derribó. Con la muerte de Domiciano
en el año 96 d. C., que casi debe haber coincidido con la de JUAN EL APÓSTOL, último
superviviente de los discípulos originales, terminó el siglo NT, que comenzó con el censo
de Augusto (quizás 5 a. C.). Este artículo no necesita seguir su historia mucho más lejos.
Machine Translated by Google
XI. Cinco buenos emperadores. NERVA (96 – 98 d. C.), TRAJANO (98 – 117), ADRIANO
(117 – 138), Antonino Pío (138 – 161) y MARCO AURELIUS (161 – 180) cubren casi un
siglo, el “Verano indio”, como Lo ha llamado Arnold Toynbee, de la grandeza romana.
Edward Gibbon consideró esta era como la más feliz conocida por la humanidad. El famoso
pasaje de su Decadencia y caída del Imperio Romano (vol. 5, cap. 1, párr. 1) dice: “En el
segundo siglo de la era cristiana, el imperio de Roma comprendía la parte más bella de la
tierra, y la porción más civilizada de la humanidad. Las fronteras de esa extensa monarquía
estaban custodiadas por un antiguo renombre y un valor disciplinado. La suave pero
poderosa influencia de las leyes y las costumbres había consolidado gradualmente la unión
de las provincias... La imagen de una constitución libre se preservaba con decente
reverencia... Durante un período feliz de más de ochenta años, la administración pública
fue conducida por la virtud y las habilidades. de Nerva, Trajano, Adriano y los dos
Antoninos. El diseño de este y los dos capítulos siguientes es describir la próspera
condición de su imperio; y luego, a partir de la muerte de Marco Antonino, deducir las
circunstancias más importantes de su decadencia y caída, una revolución que siempre
será recordada y todavía sentida por las naciones de la tierra”.
(JB Bury, Una historia del Imperio Romano desde su fundación hasta la muerte de
Marco Aurelio [1896]; S. Dill, Sociedad Romana de Nerón a Marco Aurelio [1905]; HS
Jones, Companion to Roman History [1912]; GH Stevenson, Administración provincial
romana hasta la época de los Antoninos [1939]; M. Cary, Una historia de Roma hasta el
reinado de Constantino [1954];
Machine Translated by Google
[1958]; J. Wells y RH Barrow, Breve historia del Imperio Romano hasta la muerte de Marco
Aurelio [1958]; EM Blaiklock, El siglo del Nuevo Testamento [1962]; AHM Jones, Las
ciudades de las provincias romanas del este, 2ª ed. [1971]; A. Garzetti, De Tiberio a los
Antoninos: una historia del Imperio Romano del 14 al 192 d.C. [1974]; F. Millar, El Imperio
Romano y sus vecinos, 2ª ed. [1981]; CM Wells, El Imperio Romano, 2ª ed. [1992]; DCA
Shotter, Roma y su imperio [2003]; F. Millar, Roma, la palabra griega y Oriente, 2 vols.
[2002 – 04]; DS Potter, ed., Un compañero del Imperio Romano [2006].)
EM BLAIKLOCK
Derecho romano. El sistema jurídico de ROMA a lo largo de sus 1.000 años de desarrollo,
desde las Duodecim Tabulae, “Doce Tablas”, hasta el Codex Iustinianeus, “Código de
Justiniano”, y la posterior caída del imperio de Oriente; y connotando, además de este
significado principal, el propio Código de Justiniano.
Desarrolladas por el decenvirato entre 451 y 449 a. C., las Doce Tablas formaron un
código de reglas para satisfacer las exigencias de regular los asuntos cotidianos de los
ciudadanos comunes tras el exitoso ascenso de la plebe sobre el populus. Los decenviros,
que contaban con una representación igualitaria de patricios y plebeyos, codificaron y
publicaron aquellas partes del antiguo derecho consuetudinario esenciales para la
administración de justicia en la condición reorganizada del derecho civil y del gobierno. Los
fragmentos conservados de las Doce Tablas apenas justifican la elogiosa referencia de
Cicerón a que son casi la perfección de la sabiduría humana. De hecho, las Tablas eran
cualquier cosa menos un corpus juris del derecho anterior a la irrupción de los galos,
siendo simplemente breves declaraciones de puntos de derecho que, sin embargo,
proporcionaban el sustrato sobre el que se estructuró todo el futuro complejo del derecho
romano.
El reconocimiento de las doctrinas del antiguo sistema, que fue arrasado en los
últimos días del imperio, es esencial para apreciar el derecho romano tal como se
aplica a los antecedentes del Nuevo Testamento. La principal de las doctrinas
elementales del ius civile eran los principios peculiares que determinaban la situación
del pater familias o cabeza de familia. La regla agnática de descendencia (es decir, a
través de los varones) regulaba el parentesco en la unidad social fundamental que era
la familia patriarcal, fuera de la cual estaba la gens o clase con la que la unidad familiar
estaba vinculada por una ascendencia común. La ley de las Doce Tablas reconocía la
disposición testamentaria, es decir, por testamento, como
Machine Translated by Google
ya en existencia. La sucesión intestada por agnación era per cápita, no por estirpes,
y todos los agnados de igual grado tomaban por igual.
En el otro extremo del espectro histórico, cabe señalar que la incorporación
más importante al derecho romano fue el concepto de lex naturae, tomado de los
ESTÓICOS, por el que se entendía el principio de que las acciones de los seres
humanos debían estar guiadas por el misma ley que dirigía el universo. De ahí
surgió el ius gentium , de modo que, con el ius naturae, estos dos organismos
mejoraron y ampliaron el ius civile, un proceso análogo a la influencia modificadora
de la equidad en el common law de Inglaterra siglos más tarde, aunque, de hecho,
el desarrollo El derecho consuetudinario debe poco a las influencias romanas, que,
sin embargo, han permeado a la mayoría de los demás sistemas jurídicos del mundo
civilizado.
Vasija de bronce del siglo I. Se utiliza como medida seca. Es posible que los recaudadores de impuestos
romanos lo utilizaran para cobrar un impuesto del 5 por ciento a un productor de mercancías.
Machine Translated by Google
Según el derecho romano de personas, todas las personas eran libres o ESCLAVAS.
Un esclavo era legalmente tanto una cosa como una persona, y podía ser liberado mediante
manumisión, un proceso mediante el cual el demandante (adsertor liberatis) tocaba al
esclavo con una varita (vindicta) en el curso de un proceso ficticio y luego se convertía en
un esclavo. liberto a diferencia de su ex
Machine Translated by Google
Los tribunos (hasta diez) gozaban de un poder enorme. El tribuno era un cargo
plebeyo, siendo la persona del tribuno sacrosanta. Tenían poder de veto sobre los actos
de otros magistrados e incluso podían pedir rescate al Estado para promover intereses
partidistas.
Debe hacerse mención de las responsa prudentium, u opiniones de juristas
profesionales, que en la época de Augusto eran emitidas bajo sello por la autoridad del
emperador. Se concedía tal peso a la responsa o respuestas de juristas eminentes, que
Cayo enumeró la responsa entre las fuentes del derecho escrito.
Como resultado, la ley tuvo que extraerse de una gran cantidad de literatura jurídica.
que sirvió de base para el Digesto de Justiniano.
Las Instituciones de Justiniano constituyen la principal fuente de conocimiento del
derecho romano. A partir de una definición tomada de Ulpiano, el primer libro comienza:
“Iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum cuique tribuens” (“La justicia es un
propósito fijo y constante que da a cada uno lo que le corresponde”). Esto es justicia en el
sentido de una virtud moral o atributo del carácter humano, no una norma legal. Según
Justiniano, el estudio del derecho comprendía dos ramas: el derecho público, que se
ocupaba de la constitución del Estado, y el derecho privado, que se ocupaba de los
individuos. Los Institutos se preocupan por el derecho privado, existiendo sólo un título
final sobre derecho penal (ius publicum).
Justiniano dice: "Toda nuestra ley se relaciona con personas, cosas o acciones".
¿Qué pasa con el juicio y la muerte de Jesús? No hay duda de que el juicio fue ante
PILATO y, por lo tanto, en esa etapa, un juicio romano. Las autoridades judías llevaron a
Jesús ante Pilato. Pilato le preguntó si era rey de los judíos, a lo que Jesús respondió: “Tú
lo dices” (Mat. 27:11 NRSV; NVI, “Sí, es como tú dices”), lo que equivalía a una declaración
de culpabilidad. de rebelión contra el emperador romano y el rey reconocido por él. Tal
confesión habría sido suficiente en derecho romano para condenar al acusado. Contra esta
visión, la teoría del juicio judío es histórica y
Machine Translated by Google
JAB O'KEEFE
religión romana
I. Fundamentos en cursiva. La religión indígena básica de ROMA tomó forma por primera
vez en la comunidad agrícola primitiva y patriarcal de la que surgió la nación. Su forma y
naturaleza eran similares a las de las religiones de los pueblos itálicos vecinos, las tribus
osca y umbra, que rodeaban el enclave alrededor del Tíber ocupado por el pueblo latino.
La religión romana primitiva puede vislumbrarse en los monumentales Fastos de Ovidio y
en partes de Varrón, Livio, Macrobio y Aulo Gelio. Era animista y reconocía la deidad en
presencias espirituales más que en las personas de dioses antropomórficos. Esos espíritus
habitaban en y alrededor
Machine Translated by Google
elementos naturales, ríos, bosques, manantiales. Los “elfos de las colinas, los bosques,
los lagos y las arboledas” de Próspero (Tempest 5.1) tocan la idea. Tenían poder para
ayudar o dañar, y su presencia se sentía en la sensación de asombro que impregna el
espíritu humano ante la fuerza, la belleza, el poder o la beneficencia de la naturaleza.
Cuando uno se adentra en el bosque (silva), el corazón puede elevarse en oración a
Silvanus. Neptuno deriva su nombre de manera similar de una palabra cursiva primitiva
para agua. Portunus era el espíritu tutelar de los puertos (portus). AGUSTÍN, en un
pasaje satírico (La Ciudad de Dios 4.8), se burla de esta facultad romana de acuñar
nombres de deidades, y sin duda en el sentido estricto de la palabra era politeísta;
pero es un poco menos que justo para el sentido religioso de los primeros italianos,
que pensaban dirigirse así a un poder del que era consciente y con el que buscaba
contacto, pero que no podía imaginar ni comprender del todo.
“En su esfera”, escribió Cyril Bailey, “la voluntad funcional es poderosa. Debe
abordarse con un sentimiento de asombro, porque esto es lo que parece significar en
primer lugar religio , pero su relación normal con los hombres es bondadosa, y su
buena voluntad puede mantenerse ofreciendo obsequios apropiados en el momento apropiado”.
(“Religión y Filosofía”, en El legado de Roma [1923], 240). Además, estos cultos rurales
persistieron mucho después de que la religión romana fuera superpuesta y transformada
por las importaciones procedentes de Grecia y el Este, incluso después de la llegada
del cristianismo. El ataque de Agustín no se dirigió contra el panteón grecorromano,
sino contra los pequeños dioses de las antiguas letanías. En los cultos a los santos
locales y en los rituales y fiestas rurales, todavía es posible encontrar en las zonas
rurales de Italia vestigios de las antiguas religiones absorbidas en las prácticas del
cristianismo.
Machine Translated by Google
II. La religión de la ciudad. Las fiestas rurales, cuando Roma se convirtió en el escenario
absorbente y central de la vida latina, se mantuvieron con un nuevo significado apropiado.
Cyril Bailey, en el ensayo ya citado, resume bien (págs. 243 – 44):
Así como los cultos del país impregnaron la vida diaria, las mismas creencias y
prácticas penetraron e infundieron la vida de la familia más grande, el Estado. Los augurios
y los auspicios, adoptados de los expertos en rituales y adivinación, los etruscos del centro
de Italia, dominaban todos los asuntos de Estado.
En torno a esa práctica creció una verdadera religión institucional con colegios de pontífices
y sacerdotes y proporcionó modelo y marco para la iglesia.
Fue en esta época que Roma también desarrolló su práctica de la absorción.
Era parte del espíritu de la antigua religión italiana que veía y reconocía la vida divina en
todas partes; de ahí la disposición a asimilar los cultos y
Machine Translated by Google
deidades de los pueblos sometidos. Minerva parece haber venido de Falerii para ser la
patrona de los gremios comerciales, Castor y Pollux de Tusculum, y Hércules, la forma
italiana de Heracles, de las comunidades griegas del sur. Fue un rasgo del carácter
romano, visible en las infinitas adaptaciones del gobierno local para servir a los fines de
su control imperial, que ella pudo asimilar de esa manera. De ahí el choque entre Estado
e Iglesia cuando el cristianismo, que rechazaba todo compromiso, exigía un compromiso
total y un monopolio indiscutible sobre la vida.
III. La invasión griega. “Grecia cautiva”, escribió Horacio, “llevó cautiva a su feroz
conquistador” (Epístola 2.1.156). Esto se aplicaba tanto a la religión como a la literatura
y el arte. La voluntad de Roma de aceptar y recibir enfrentó su desafío más transformador
cuando la república se convirtió en una potencia mediterránea e imperial después de las
guerras púnicas que ocuparon la segunda mitad del siglo III. BC, hizo contactos más
amplios con los griegos en Sicilia y su propia patria helénica. La creencia romana se
inclinaba fuertemente en la dirección del ANTROPOMORFISMO griego. Sus deidades
nativas se fusionaron con los dioses del panteón griego. Júpiter era ZEUS; Hera, la
consorte de Zeus, era, por tanto, Juno.
Neptuno era Poseidón; Marte, Ares; Minerva, Atenea; Diana, ARTEMIS; Mercurio,
HERMES; mientras que Baco o DIONISO encontraron su contraparte en el antiguo
espíritu de la naturaleza Liber.
Las deidades menores no fueron omitidas. Fauno, el antiguo patrón de la agricultura
y el pastoreo, se convirtió en Pan. Curiosamente, APOLO no encontró paralelo. De
hecho, fue una introducción temprana desde Etruria y fue aceptado como dios de la
curación ya en el año 433 a. C. Los juegos para Apolo, los ludi Apollinares, se
establecieron en el año 212 a. C. En tiempos de AGOSTO su culto, gracias al entusiasmo
del príncipe. porque el dios cuya ayuda había invocado en el clímax decisivo de Actium
se extendió ampliamente. El joven dios brillante era, en la mente de Augusto, un símbolo
de esperanza para la nueva Roma que buscaba crear, y una figura central en el
resurgimiento del antiguo culto patrocinado por el príncipe.
En Ennio (239 – 169 a. C.) y Plauto (251 – 184 a. C.), dos de los primeros
escritores romanos que se conservan, se ve el proceso de identificación casi completo.
Quizás la necesidad de traducir ayudó al proceso, una curiosa convención que extendió
su influencia hasta los traductores de la KJV, quienes, en la historia de PABLO y
BERNABÉ en Listra (Hechos 14:12), traducen a Zeus y Hermes del originales como
Júpiter y Mercurio. Ennio (An. 1.
Machine Translated by Google
frag.) da la lista completa de las deidades griegas bajo sus títulos latinos. Esta lista se
divide en dos hexámetros: “Iuno Vesta Minerva Ceres Diana Venus Marte / Mercurius Iovis
Neptunus Volcanus Apollo”. Plauto hace lo mismo, añadiendo a Latona, Spes, Ops, Castor,
Pólux, Virtus, Hércules, Summanus (identificado con Plutón), Sol y Saturnus, todos los
cuales, excepto Latona y Summanus, tenían templos en Roma.
En medio de esta identificación total de los cultos y deidades romanos con los de
Grecia, los cultos italianos de la antigüedad primitiva se mantenían en la propia Roma y
eran atendidos por sacerdocios aristocráticos.
Los romanos absorbieron deidades griegas como Nike, diosa de la victoria, representada aquí
en uno de los edificios de Éfeso.
Está, por ejemplo, el colegio sacerdotal de los Hermanos Arval, un antiguo culto agrícola
que fue restaurado por Augusto como parte de su gran renacimiento religioso en el año 21
a. C. Un himno de este ritual primitivo que se remonta al siglo V. Se ha conservado, casi
ininteligible en su latín antiguo, pero significativamente dirigido a Marte, todavía una deidad
agrícola.
Por lo tanto, es posible imaginar la religión de Roma en los siglos II y III a. C. como
un fenómeno compuesto y entremezclado, con antiguos cultos rurales vestidos con trajes
urbanos, antiguas deidades transformadas y helenizadas.
Machine Translated by Google
—adorados en templos como los del mundo griego, rituales italianos de adivinación
enredados con oscuras prácticas etruscas y ligados al culto de diversas deidades
al servicio del Estado, en un asombroso sincretismo de pasado y presente, raza y
raza. Sin duda, fue una gran confusión la que contribuyó en gran medida al
escepticismo prevaleciente en la sociedad urbana en materia de creencias religiosas:
ese escepticismo que caracterizó a la sociedad romana al final de la era republicana.
El resultado fue que los dioses del panteón se convirtieron en poco más que
símbolos y ornamentos de la literatura. La práctica de los cultos oficiales continuó
con poco significado y, bajo la protección del conservadurismo romano, se vio
alimentada por cierta superstición. En el campo los antiguos cultos continuaron casi
en sus formas antiguas. En la práctica privada de los individuos, la religión adoptó
todas las formas que pudo. Cyril Bailey concluye: “Así, bajo la superficie de la
religión grecorromana, la antigua fe sobrevivió: en las casas de Pompeya
encontramos pequeños santuarios poblados de estatuas, no de la jerarquía
grecorromana, sino de pequeños Lares y Penates, y de los verdaderos religiosos.
El afecto de Virgilio —el más verdaderamente romano de los poetas a pesar de
toda su cultura griega— no reside en los dioses del Olimpo, sino en los di agrestes
de la campiña romana. Y si la gente común poseía así sus almas en la antigua fe,
la salvación llegó también a los educados de la fuente que a primera vista parecía
la influencia más destructiva de todas: la filosofía griega” (p. 247).
Estatua del grupo romano que representa a las deidades Ariadna, Baco y Pan. (Terracota,
fabricada en Túnez, siglo II d.C.)
La situación indica un vacío en el espíritu romano que algunos intentaron llenar con
filosofía, otros con religiones exóticas y ajenas.
De hecho, el propio Estado alguna vez dio la iniciativa. En uno de esos estados
de ánimo de autocondena colectiva que ocasionalmente marcan su historia, ya en
el año 204 a. C., al final de la segunda guerra con Cartago, Roma había introducido
desde FRIGIA en ASIA MENOR el culto a la Gran Madre o Cibeles. Era un culto
orgiástico, servido por sacerdotes eunucos que bailaban y tocaban tambores, con
extraños y horribles ritos de mutilación y experiencia extática. Ese refugio emocional
ha sido buscado por ciertos tipos de mentes en todas las épocas en rebelión contra
el formalismo y la frigidez de la religión aceptada. El culto a Cibeles en Roma se
hizo tan popular que el Senado se vio obligado a regularlo. Inspiró el más extraño
de los poemas de Catulo (63).
Más tarde, en las guerras Mitrídates de la primera mitad del último siglo
precristiano (88 – 63 a. C.), los legionarios encontraron en la diosa capadocia Ma,
con su ritual del taurobolium, o bautismo en sangre de toro, un camino hacia el
“eterno renacimiento”. " Más tarde, la conquista de Egipto trajo el culto a Isis a Roma
con sus ayunos y su drama de resurrección (ver OSIRIS). Tales cultos se arraigaron
antes del fin de la república, y Augusto, al esforzarse por restaurar los cultos
grecorromanos anteriores y los italianos más primitivos, encontró imposible
suprimirlos. Con similar urgencia, y sin duda sin mayor éxito real, el Senado había
tratado, ya en 186 a. C., de aplastar los ritos orgiásticos de Dioniso en el sur de
Italia, donde, gracias a la influencia de los adoradores de las comunidades griegas,
habían ganado una gran popularidad. punto de apoyo (Livio, Hist. 39.8 – 18; el
decreto senatorial, publicado en esta ocasión, es un precioso ejemplo del latín
temprano, CIL, 1.196). Habitualmente, estas sectas encuentran represión pasando
a la clandestinidad.
Por el tercer centavo. Muchos otros cultos orientales, los del sirio ATARGATIS,
el frigio Sebazios y el persa Mitra, estaban ampliamente establecidos. De hecho, el
mitraísmo se remonta a la época de Sila, pero al siglo II y III. AD fueron su apogeo,
principalmente en el ejército romano.
Mitrea se encuentra en Londres y en el Muro de Adriano, y el culto al dios, no
innoble, era un serio rival del cristianismo.
V. Adoración al César. La adoración del espíritu de Roma y del emperador se ha
tratado bajo un título separado (ver ADORACIÓN AL EMPERADOR). Baste señalar
para concluir que su concepto, aunque tuvo su origen en la deificación de los
gobernantes del E, tenía raíces en el antiguo concepto italiano de abstracciones
deificadas. Si los cultos mistéricos afrontaran el desafío del cristianismo
Machine Translated by Google
(Ver además S. Dill, Roman Society in the Last Century of the Western Empire [1898];
RD Hicks, Stoic and Epicurean [1910]; F. Cumont, The Mysteries of Mithra [1910]; WW
Fowler, The Religion Experience of el pueblo romano [1911]; EV Arnold, Estoicismo romano
[1911]; E. Bevan, Stoics and Skeptics [1913 ];
Dill, Sociedad Romana desde Nerón hasta Marco Aurelio [1919]; TR Glover, El conflicto de
religiones en el Imperio Romano Temprano [1919]; HJ Rose, Religión en Grecia y Roma
[1959]; J. Ferguson, Las religiones del Imperio Romano [1970]; G. Dumézil, Religión romana
arcaica, 2 vols.
[1970]; JHWG Liebeschuetz, Continuidad y cambio en la religión romana [1979]; R.
MacMullen, Paganismo en el Imperio Romano [1981]; r.
Turcan, Los cultos del Imperio Romano [1996]; M. Beard et al., Religiones de Roma, 2 vols.
[1998]; H.J. Klauck, El contexto religioso del cristianismo primitivo: una guía de las religiones
grecorromanas [2000]; R. Turcan, Los dioses de la antigua Roma: la religión en la vida
cotidiana desde la época arcaica hasta la imperial [2000]; J. Scheid, Introducción a la religión
romana [2003]; JB
Rives, La religión en el Imperio Romano [2006]; C. Ando, La cuestión de los dioses: la religión
y el Imperio Romano [2008].)
EM BLAIKLOCK
Romanos, Epístola a la. La más larga de las trece cartas del Nuevo Testamento que llevan el
nombre de PABLO, y la primera letra en el orden establecido desde hace mucho tiempo del
corpus Paulinum.
1. Autoría 2.
Destino 3. El
cristianismo en Roma 4.
Ocasión, finalidad y fecha 5. Esquema
6.
Contenidos
1. Prólogo
Machine Translated by Google
I. Autoría. Si uno ignora ciertas escuelas de pensamiento erráticas (como la escuela holandesa
de WC van Manen a principios del siglo XX) que han negado la autoría apostólica de cualquiera
de los documentos del corpus Paulinum, la autoría paulina de Romanos es indiscutible. Con
GÁLATAS y las dos cartas a los CORINTIOS, Romanos pertenece a las cuatro “epístolas
capitales” (Hauptbriefe) que son material básico para determinar las líneas principales de la
enseñanza de Pablo. En cierto sentido, es ocioso hablar de la autoría paulina de Romanos y
sus tres cartas complementarias, ya que para la mayoría de los propósitos teológicos “Pablo” y
“el autor de Romanos, Gálatas y 1 y 2 Corintios” son términos sinónimos.
II. Destino. En el saludo inicial, se indica a los destinatarios como “todos los que están en Roma
amados por Dios y llamados a ser santos” (Rom. 1:7; para el problema textual de la frase “en
Roma”, véase la sección VII infra). El hecho de que Pablo no haya hablado de la “iglesia” en
ROMA puede ser significativo; tal vez en ese momento no había ninguna iglesia en la ciudad
con una conciencia comunitaria propia, como la había, por ejemplo, en CORINTO, donde el
mismo Pablo había plantado y atendido la iglesia. Por otro lado, el hecho de que Pablo pueda
dirigir una carta a todos los cristianos de Roma implica cierta seguridad de su parte de que
todos tendrían acceso a ella. Incluso si la única vida de iglesia en Roma se encontrara en
grupos descentralizados o iglesias domésticas, el hecho de su fe común en Cristo tendería a
darles un sentido de comunión unos con otros.
Sólo el contingente europeo en la lista de los presentes en Jerusalén en el primer PENTECOSTÉS cristiano
puede sugerir que algunos de ellos, impresionados por lo que oyeron, llevaron el mensaje de regreso a Roma.
En el cuarto centavo. el escritor latino convencionalmente llamado "Ambrosiaster", en el preámbulo de su
comentario sobre esta epístola, dice que los romanos "habían abrazado la fe de Cristo, aunque según el rito
judío, sin ver señal alguna de obras poderosas ni de ninguno de los apóstoles". .” Estas palabras probablemente
preservan una sólida tradición. Lo que escribió sobre el “rito judío” refleja la probable verdad del asunto: que
fueron los cristianos judíos quienes llevaron por primera vez el evangelio a Roma. Todavía en tiempos de
Hipólito, a principios del siglo III, el culto cristiano en Roma conservaba algunos elementos derivados del
JUDAÍSMO y del judaísmo “inconformista” más que normativo (por ejemplo, el baño preliminar de purificación
que los conversos debían pasar en el jueves anterior a Pascua, a modo de preparación para su bautismo el
mismo día de Pascua, según la TRADICIÓN APOSTÓLICA Hipólita ). Que la base del cristianismo romano
era judía (aunque cuando Pablo escribió esto comprendía más creyentes gentiles que judíos) es una inferencia
natural de Rom. 11:13 – 24.
como el Mesías es evidente por el hecho de que Aquila y su esposa Priscila estaban entre ellos; parecen
haber sido cristianos antes de conocer a Pablo en Corinto, porque Pablo nunca se refiere a ellos como
si fueran conversos suyos (ver PRISCILLA Y AQUILA).
aunque hasta el momento nunca había visitado la ciudad. Incluían miembros de las
casas de ciertos descendientes de la familia HERODES , y también dos de los
parientes y compañeros de prisión de Pablo que, dice, “son destacados entre los
apóstoles” (v. 7) y eran cristianos antes que él mismo, con uno u otros dos como
RUFUS (prob.), cuya asociación con el movimiento cristiano se remonta a los
primeros días. La presencia de tales hombres y mujeres en la iglesia romana,
incluso si eran un puñado en proporción al total de miembros, debe haber contribuido
en gran medida a su fortaleza.
Puede ser que en el momento en que se escribió esta carta el cristianismo
estuviera comenzando a abrirse camino entre los estratos superiores de la sociedad
romana. En el año 57 d. C., la esposa de Aulo Plaucio (que había añadido Gran
Bretaña al imperio romano catorce años antes) fue acusada ante un tribunal interno
de haber abrazado una “superstición extranjera” que, según la descripción de su
forma de vida, podría haber sido el cristianismo. (Tácito, Anales 13.32). Fue absuelta
y continuó durante el resto de su vida disfrutando de la estima de sus amigos a
pesar de su actitud retraída, que contrastaba fuertemente con la frivolidad social de
muchos de sus contemporáneos. La evidencia arqueológica de la prevalencia del
cristianismo en su familia en el siglo siguiente da cierto matiz a la opinión de que su
“superstición extranjera” era el cristianismo.
IV. Ocasión, propósito y fecha. La escritura de esta carta es un hito en el curso del
ministerio de Pablo como apóstol de los GENTILES. En Hechos 19:21 LUCAS dice
que hacia el final de sus tres años de evangelización en ÉFESO y la provincia de
ASIA, Pablo planeaba visitar MACEDONIA y Acaya, el teatro de una fase anterior
de su ministerio, y luego ir a JERUSALÉN, agregando , “Después de haber estado
allí… debo visitar Roma también”.
Lucas plantea el asunto desde su propia perspectiva: Roma es el objetivo de su
Machine Translated by Google
narrativa, y cuando llevó a Pablo allí algunos años más tarde y lo retrató predicando
el evangelio sin obstáculos en el corazón del imperio, bajo los ojos de las más
altas autoridades, logró su propósito.
La perspectiva de Pablo era diferente; para él, Roma no era una meta, sino un
lugar que debía visitar en tránsito o, en el mejor de los casos, una base desde la
cual emprender una nueva fase de su ministerio, con miras a repetir en el
Mediterráneo occidental el programa que (en el tiempo indicado en Hechos 19:21)
casi había terminado en las regiones orientales. De esta carta se puede deducir
que el plan de Pablo para este avance hacia el oeste fue concebido alrededor del
tiempo indicado por Lucas.
Con la evangelización de la provincia de Asia, Pablo había completado su
programa de pionero misionero en ASIA MENOR y el mundo del EGEO . Se había
predicado el evangelio y se habían plantado iglesias en las principales ciudades y
a lo largo de los principales caminos de Galacia, Asia, Macedonia y Acaya.
Durante la breve visita a la península de los Balcanes que siguió a su ministerio
en Efeso, Pablo llevó el evangelio más al oeste de lo que había hecho
anteriormente, al menos hasta la frontera de ILLYRICUM (Rom. 15:19), la provincia
en la costa oriental de el Adriático. En sus propias palabras, “ya no tengo lugar
para trabajar en estas regiones” (15:23). Su celo misionero no se había debilitado
por las arduas experiencias de los últimos años; Había otras tierras no judías que
ganar para el evangelio, y la responsabilidad de evangelizarlas recaía peculiarmente
en Pablo como el apóstol de los gentiles por excelencia. Sin embargo, algunas
tierras a lo largo de la costa mediterránea ya habían sido evangelizadas por otros
además de Pablo; buscó tierra virgen, territorio donde nunca se había escuchado
el nombre de Cristo. ESPAÑA, la provincia romana más antigua del Oeste y un
importante bastión de la civilización romana, era uno de esos lugares; Entonces
Pablo decidió ir a España y continuar allí su servicio apostólico.
Machine Translated by Google
forjado entre esas iglesias y la sede del cristianismo judío, donde la misión gentil en
general, y la actividad de Pablo en particular, tendían a ser vistas con recelos y
sospechas. Cuando hubiera cumplido este servicio, y no antes, sería libre de volver
sus pasos en dirección a España. En el camino a España tendría la oportunidad de
realizar una ambición acariciada durante muchos años: la ambición de ver Roma.
Aunque era ciudadano romano de nacimiento, nunca había visitado la ciudad. Por
lo tanto, fue en gran medida para preparar a los cristianos de Roma para su
proyectada visita que les envió esta carta.
Por lo tanto, aprovechó la oportunidad para presentar ante los cristianos romanos una
declaración sistemática del EVANGELIO tal como él lo entendía y proclamaba, y de su
política como apóstol de los gentiles. No impone su autoridad a estos lectores como lo
hace cuando escribe a sus propios conversos; sin embargo, deja claro que la autoridad
con la que lleva a cabo su ministerio le es impartida por el Cristo resucitado, quien lo llamó
a ser su apóstol.
El evangelio expuesto en esta carta es claramente “el evangelio según Pablo”, tal
como se conoce por sus otras cartas, y especialmente por Gálatas. Mientras que Gálatas
fue una respuesta urgente a una situación crítica en el campo misionero de Pablo,
Romanos es un desarrollo más desapasionado y ordenado del mismo tema con el que se
relaciona Gálatas “como el modelo aproximado de la estatua terminada” (JB Lightfoot, St.
Paul's Epistle a los Gálatas, 10ª ed. [1890], 49; para el debate actual sobre el propósito de
Romanos, consulte la bibliografía al final del artículo). Por lo tanto, gran parte de la
presente carta era de interés general, y es probable que desde el principio, a instancias
del propio Pablo, se distribuyeran copias de la misma a otras iglesias, así como a la de
Roma (ver sección VII más abajo).
No se sabe con certeza qué tan bien la carta logró su propósito inmediato; Pablo no pudo visitar
Roma durante tres años, y cuando llegó no fue como un agente libre sino como un prisionero bajo guardia
armada para ser juzgado ante César, ante cuyo tribunal supremo había apelado de la jurisdicción del
procurador de Judea. . La recepción de la carta puede haber tenido algo que ver con la bienvenida que
recibió de algunos cristianos romanos cuando se acercaba a su ciudad por la VÍA APIA , cuando aún se
encontraba a unas 40 millas. distante. “Los hermanos que estaban allí”, dice su compañero Lucas, “habían
oído que íbamos a llegar, y viajaron hasta el Foro de Apio y las Tres Tabernas para recibirnos. Al ver a
estos hombres, Pablo dio gracias a Dios y se animó” (Hechos 28:15).
V. Esquema
VI. Contenido
A. Prólogo (Romanos 1:1 – 15). Pablo amplía el saludo inicial (Rom. 1:1 – 7) para
enfatizar su llamado especial y la naturaleza del evangelio que ha sido comisionado
a proclamar. El evangelio tiene a Dios como autor y a su Hijo Jesucristo como tema;
no es una innovación, sino que fue prometida antiguamente por los profetas.
Jesucristo trazó su linaje humano desde el rey DAVID (esto es parte del KERYGMA
judío temprano, calculado para mostrar que Jesús poseía las credenciales
genealógicas para el mesianismo davídico); pero su RESURRECCIÓN, lograda por
el poder del ESPÍRITU SANTO , lo presentó “con poder” como “Hijo de Dios”. Para
someter a las naciones a la obediencia del Hijo, Pablo, su siervo, había sido elegido
por él y dotado de la gracia apostólica. Dado que Roma pertenece al mundo gentil,
cae dentro de la esfera del apostolado de Pablo, y a los cristianos de Roma se dirigió
con su habitual saludo de “gracia y paz”.
Machine Translated by Google
La introducción a su argumento (Rom. 1:8 – 15) asegura a sus lectores que ora
regularmente por ellos y da gracias a Dios por ellos, ya que conoce bien su buena
reputación, y explica que su razón para no haberlos visitado fue falta de oportunidad, ya
que a menudo ha planeado verlos, para predicar el evangelio en Roma como en otras
partes del mundo gentil y disfrutar de compañerismo mutuo y refrigerio en su compañía. La
predicación del evangelio es para él una obligación que nunca habrá cumplido plenamente
mientras viva.
Luego se revela la necesidad de que los pecadores reciban la justicia de Dios por la
fe, si es que quieren recibirla (Rom. 1:18—3:20). Etapa a etapa se demuestra la quiebra
moral de la humanidad. Un telón de fondo sombrío de la GRACIA de Dios en el evangelio
es la IRA de Dios que se manifiesta en la historia humana: ideas equivocadas de Dios
conducen a estilos de vida equivocados. La acusación del mundo pagano (1:18 – 32) no
era sólo una forma común en la literatura judía de la época; también podría corroborarse a
juicio de muchos escritores gentiles. El repetido “Dios los entregó” (vv. 24, 26, 28) habla de
la obra de la RETRIBUCIÓN divina en la historia. La afirmación de que las personas tenían
el conocimiento de Dios a su disposición en sus obras de creación (vv. 19 – 20) tiene un
paralelo con el discurso de Pablo al AREÓPAGO ateniense (Hechos 17:24 – 31); las
diferencias de perspectiva entre los dos pasajes se deben a las diferentes audiencias a las
que se dirige. El argumento moral de estos versículos ya había sido resumido en la
literatura judía: “Porque la idea de hacer ídolos fue el comienzo de la fornicación, y su
invención, la corrupción de la vida” (Sab. 14:12).
aplicable a un pagano como SÉNECA. No basta con evitar las formas más graves de inmoralidad si uno
está involucrado en la sociedad que las fomenta o practica esencialmente los mismos vicios de una manera
más refinada. El JUICIO de Dios es completamente imparcial; es proporcional a las obras de cada persona,
ya sea judío o gentil, moralizador o libertino. Si algunas personas suponen que desde la retribución divina
no se ha manifestado en sus vidas de la manera detallada en el cap. 1, están exentos de ese juicio, den
gracias a Dios por su bondad, y reflexionen que esta bondad es un signo de la paciencia de Dios, dándoles
oportunidad de arrepentirse. Si los judíos violan la LEY de Moisés, deben arrepentirse de su transgresión,
pero el hecho de que los gentiles no hayan recibido esa ley no exime a estos últimos de la necesidad del
ARREPENTIMIENTO: tienen una ley divina escrita en la conciencia; cuando lo quebrantan saben que están
haciendo mal, y serán juzgados a la luz de ello en el juicio final.
Machine Translated by Google
Una estatua de mármol del emperador Claudio, que ordenó la expulsión de los judíos de Roma a principios
entre los gentiles a causa de vosotros” (Romanos 2:24), dijo algo que encontró corroboración tanto en
escritores judíos como gentiles de la época. Lo que es de primordial importancia es que el corazón de una
persona debe estar bien con Dios; aparte de eso, el conocimiento de la ley y el pacto de la CIRCUNCISIÓN
no tienen valor. Dios aceptará a un gentil incircunciso que haga su voluntad en lugar de a un judío
circuncidado que no lo haga. Lo que importa es la circuncisión del corazón (cf. Deuteronomio 10:16); Por
etimología, el verdadero judío es la persona cuya vida gana “alabanza” de Dios (Rom. 2:28 – 29; cf. Gén.
Si esto es así, alguien podría preguntarse: ¿hay alguna ventaja en ser judío?
Esta cita de una pregunta u objeción de alguien que irrumpe en el argumento de Pablo es
una característica del estilo DIATRIBA de la retórica griega, utilizado repetidamente por el
apóstol en esta carta. La respuesta de Pablo es que es una gran ventaja pertenecer al
pueblo al que fueron confiados los oráculos de Dios, a fin de que puedan ser el instrumento
para el cumplimiento de su propósito en el mundo. Es cierto que algunos de ellos resultaron
infieles a su encargo, pero como Dios es Dios, ninguna imperfección en el instrumento
puede frustrar su propósito. Tampoco se le puede culpar por no haber previsto tal
imperfección: ningún proceso contra Dios puede tener éxito. Tampoco pueden los que han
sido infieles a su confianza reclamar indulgencia porque su infidelidad ha sido anulada por
Dios para su gloria: hacer el mal para que venga el bien siempre debe ser condenado
(Rom. 3:1 – 8).
A pesar de las ventajas heredadas por los judíos, el hecho de que no las traten
responsablemente significa que ante Dios no tienen derecho a gozar de favor sobre los
gentiles. Una CATENA de pasajes del Antiguo Testamento, que establece la pecaminosidad
de toda la humanidad, se aplica a los gentiles, pero en primera instancia a los judíos, ya
que eran el pueblo de quien se ocupaban principalmente los escritores sagrados.
El mundo entero está obligado a declararse culpable ante el tribunal de Dios; nadie puede
esperar ser justificado allí por sus obras o su obediencia a la ley de Dios; la ley que
establece la voluntad de Dios revela en caso de que el pecador sea incapaz de hacer esa
voluntad (Rom. 3:9 – 20).
Cada intento de los seres humanos de establecer su propia justicia ante Dios siendo
descartado fuera de los tribunales, queda abierto el camino para la introducción del camino
de justicia de Dios, y a esto Pablo dedica el pasaje de importancia crucial que sigue (Rom.
3:21 – 23). ). La primera parte se puede parafrasear así:
Machine Translated by Google
Pero ahora se ha revelado una manera de estar bien con Dios, aparte
de la justicia prescrita en la ley. Este camino, del que atestiguan la ley y los
profetas, es provisto por Dios mediante la fe en Jesucristo, para todos los que
creen en él. No hay diferencia: tanto los judíos como los gentiles han pecado,
y todos están destituidos de la gloria de Dios; pero tanto los judíos como los
gentiles pueden entablar una relación correcta con Dios y obtener su perdón.
Esto lo reciben gratuitamente, por su pura gracia, debido a la obra redentora
realizada por Cristo Jesús. Dios lo ha presentado ante la humanidad como
Aquel cuya muerte en sacrificio ha hecho expiación por el pecado, y lo que ha
obtenido se vuelve efectivo en una persona a través de la fe. La justicia de
Dios ha sido demostrada; en su paciencia pasó por alto los pecados cometidos
antes de la venida de Cristo, en lugar de exigir la pena adecuada, y lo hizo en
perspectiva de la demostración de su justicia en la época presente. Si bien
permanece perfectamente justo, perdona a los que creen en Jesús y los lleva
a una relación correcta consigo mismo.
El “sacrificio de expiación” (Rom. 3:25) provisto en Cristo evita la ira mencionada anteriormente
(1:18) y borra la culpa del pecador. No es un acto mediante el cual el pecador intenta aplacar a Dios (como
si tal cosa fuera posible), sino un acto en el que Dios toma la iniciativa con gracia. La frase “sacrificio de
expiación” traduce una palabra griega, hilastērion G2663, utilizada en otras partes de la Biblia griega para
el PROPIEDAD donde Dios aseguró a su pueblo, cuando confesaron su pecado a través de su representante
sacerdotal, de su perdón y aceptación. Lo que se hizo mediante una lección objetiva ritual ahora se ha
logrado efectivamente en Cristo “por su sangre”; y todos pueden compartir sus beneficios depositando su
fe en él. Véase también EXPIACIÓN; EXPIACIÓN; PROPICIACIÓN.
ensayos en DA Carson et al., eds., Justification and Variegated Nomism, 2 vols. [2001 –
04].)
Para mostrar cómo el principio de la JUSTIFICACIÓN por la FE vindica la ley, Pablo
regresa al relato de ABRAHAM en Génesis (Rom. 4:1 – 25). Si la obediencia a la voluntad
de Dios fuera la base de la justificación, Abraham podría defenderse a sí mismo (cf. Gén.
26:5). Según el registro, la base de la justificación de Abraham fue simplemente tomar la
palabra de Dios: “Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia”
(Rom. 4:3, citando Gén. 15:6). El lugar que este texto del Antiguo Testamento ya ocupaba
en el pensamiento de Pablo puede verse en su uso en Gál. 3:6.
Cuando procede a hablar de Dios como “el que justifica a los impíos” (Ro. 4:5), el apóstol
declara audazmente que Dios en el evangelio hace precisamente lo que en la ley dice que
no hará (cf. Éxodo). 23:7, “No absolveré a los impíos”, donde la LXX tiene el mismo verbo
y sustantivo que usa Pablo).
Antes de desarrollar el argumento sobre Abraham, Pablo analiza otro uso del verbo
hebreo āšab H3108 en el Antiguo Testamento (“acreditar, contar, contar”): “Bienaventurado
el hombre / cuyo pecado el Señor no le imputa” (Sal. 32: 2; cf. Romanos 4:6 – 8). No
reconocer el pecado al pecador equivale a que se le considere justo. El caso de Abraham
no fue aislado; El testimonio de DAVID fue similar.
estatus de justicia para todos los que creen en la Palabra que él ha hablado a través de
Jesús crucificado y resucitado.
Habiendo demostrado así el fundamento bíblico de las buenas nuevas de la
justificación por la fe, Pablo procede a describir las bendiciones que las acompañan en la
vida del creyente (Rom. 5:1 – 11). Un problema textual surge en el v. 1 debido a la
confusión común entre las vocales omicron (gk. o) y omega ( u o “larga” ) en la copia de
los manuscritos: la primera variante (echomen) produce la traducción “tenemos paz” y se
adapta mejor al contexto que el algo más atestiguado “tengamos paz” (echōmen).
PAZ, ALEGRÍA y ESPERANZA son los bienes que disfrutan los justificados, sin
importar las aflicciones que tengan que soportar. Su resistencia produce fuerza de
carácter, pero lo mejor de todo es que el Espíritu Santo que han recibido y que les
transmite estos dones ha derramado el amor de Dios en sus corazones.
La obra salvadora que tan eficazmente ha sido inaugurada en sus vidas continuará hasta
su consumación en el tiempo del fin; cuando la ira escatológica sea derramada, serán
librados de ella por el Salvador que ya les ha procurado la justificación por el derramamiento
de su sangre. Ésta es su esperanza, segura y gozosa; mientras tanto, “nos regocijamos
en Dios, por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien ahora hemos recibido la
reconciliación” (v. 11).
Si se pregunta qué lugar tiene la ley en este concepto, la respuesta es que no afecta
el gran tema de la muerte en Adán versus la vida en Cristo; el
Machine Translated by Google
La ley fue introducida para sacar a la luz el pecado que ya estaba latente. Esto lo hizo,
y al mismo tiempo estimuló un aumento en los actos de pecado. “Mas donde el pecado
abundó, sobreabundó la gracia” (Romanos 5:20).
De su exposición del camino de la justicia (Rom. 3:21—5:21), Pablo continúa en
los caps. 6 – 8 para hablar del camino de la SANTIDAD, e introduce este tema
suponiendo a un interrogador que, habiéndole oído decir que “donde aumentó el
pecado, aumentó aún más la gracia”, pregunta por qué no se debe seguir pecando
para que la gracia continúe abundando (6:1).
Probablemente la pregunta no era imaginaria; Pablo conocía a algunos miembros de
las iglesias gentiles cuya conducta parecía basarse precisamente en ese argumento.
Él responde que no puede haber una coexistencia pacífica entre la muerte al pecado
y la vida en el pecado y muestra lo que quiere decir con dos argumentos: (1) resalta
las implicaciones prácticas del BAUTISMO (vv. 3 – 14), y (2) traza una analogía con la
institución de la ESCLAVITUD (vv. 15 – 23).
El bautismo “en Cristo Jesús” presagia la incorporación a él, de modo que en adelante los creyentes
bautizados están “en Cristo Jesús”; compartiendo la muerte de Cristo han muerto a la manera antigua, y
compartiendo su resurrección viven a la manera nueva (ver UNIÓN CON CRISTO). Vivir en pecado sería,
para tales personas, una contradicción de su vida en Cristo; sería repudiar su BAUTISMO, separándose de
Cristo. Tal como están las cosas, las personas que alguna vez fueron (el “viejo yo” de Romanos 6:6) ya no
existen; la vida que viven ahora es la vida que Cristo resucitado vive en ellos. Cristo murió una vez en
relación con el pecado (como portador del pecado) pero la muerte ya no tiene poder sobre él; de manera
similar, aquellos en Cristo están “muertos al pecado pero vivos para Dios” (v. 11) y ya no están obligados,
como antes, a permitir que sus miembros y facultades sean usados para el pecado. Por tanto, deberán
dedicarlos a Dios como instrumentos para hacer su voluntad, y se encontrarán liberados del dominio del
pecado. La frase “no bajo la ley, sino bajo la gracia” (v. 14) en este contexto subraya la estrecha asociación
en la mente de Pablo entre la ley y el pecado (cf. 7:4 – 13).
Su antiguo amo les pagó el salario de la muerte; su nuevo Maestro les da vida en Cristo,
no como recompensa por el servicio prestado, sino como un regalo gratuito.
La ley, que es buena, estimula sin embargo el pecado, que es malo. La ley revela y
denuncia el pecado, pero no puede liberarlo. Ser liberado del pecado para la justicia es
una cara de una moneda, la otra es la liberación de la ley para la gracia. Del tema de la
libertad del pecado (Rom. 6)
Pablo recurre a su equivalente: libertad de la ley (cap. 7). Para ilustrar este aspecto de la
libertad cristiana recurre a otra relación jurídica: la que existe entre marido y mujer. Por ley,
la esposa está obligada a su marido mientras éste viva; Sólo si él muere, ella será libre de
casarse con otro hombre. (Si Pablo está pensando en la ley romana o judía, hace poca
diferencia).
En la aplicación de la analogía el marido es la ley y la esposa es el creyente, pero no
es la ley la que muere, sino el creyente que ha muerto con Cristo. El punto, sin embargo,
es que, así como la muerte rompe el vínculo matrimonial, así la muerte del creyente con
Cristo rompe el vínculo que lo unía a la ley y lo libera para unirse “al que resucitó de entre
los muertos” (v. 4). La unión con la ley estimuló pasiones pecaminosas y produjo frutos de
muerte; la unión con Cristo permite a uno negar esas pasiones y producir frutos para Dios.
Uno puede suponer que los lectores judeocristianos de Pablo entendieron su argumento
mejor que los cristianos gentiles, lo aprobaran o no. Es cierto que el lenguaje de Pablo
sobre la ley va en contra del testimonio tradicional de la piedad judía, pero habló desde la
experiencia de alguien que había cambiado la esclavitud del antiguo “código escrito” por
“el nuevo camino del Espíritu” (v. 6).
Romanos 7:7 – 25 está escrito en primera persona del singular, pero la primera parte
del pasaje usa el tiempo pasado, dando paso en el v. 14 a una sección escrita en tiempo
presente. Aparentemente ambas secciones son autobiográficas, y aunque algunos han
relegado la opinión de que son verdaderamente autobiográficas “al museo de los absurdos
exegéticos” (P. Demann, citado en FJ
Leenhardt, The Epistle to the Romans [1961], 181), la intensidad de gran parte del lenguaje
todavía obliga a algunos lectores a discernir ningún “argumento abstracto sino el eco de la
experiencia personal de un alma angustiada” (M. Goguel, The Birth del cristianismo [1953],
213 – 14). Quizás se pueda decir que “aquí la autobiografía de Paul es la biografía de
Everyman” (TW Manson en Peake's Commentary on the Bible, ed. M. Black [1962], 945).
En un nivel, Pablo describe su infancia inocente y el creciente sentimiento de esclavitud
después de asumir la responsabilidad personal de guardar la ley, descubriendo que
Machine Translated by Google
vivificación de este cuerpo mortal y de la gloria que han de compartir con Cristo los
que ahora sufren por él (vv. 11, 17).
Esta gloria venidera (Rom. 18 – 30) no sólo compensará al creyente por las
pruebas soportadas en la era presente; es algo que toda la creación espera
ansiosamente, porque cuando los hijos de Dios sean revelados en gloria, toda la
creación será liberada de la frustración bajo la cual ha trabajado desde la caída (vv.
19 – 22). Esta investidura con gloria coincidirá con el día de la resurrección, “la
redención de nuestros cuerpos” (v. 23), cuando se consumará el efecto salvador de
la PASIÓN de Cristo y los creyentes se manifestarán como hijos de Dios. Hasta que
amanezca ese día, el Espíritu los ayuda en su debilidad, intercede por ellos y
coopera con ellos en todo para bien (vv. 26 – 28). Cuando amanezca, será
reconocido como el cumplimiento del propósito eterno de Dios, concebido cuando
conoció y preordenó a su pueblo en Cristo antes de la fundación del mundo (vv. 29
– 30). El verbo “glorificar” en el v. 30 está en tiempo pasado porque, aunque se
refiere a una experiencia futura, su cumplimiento ya está asentado en el consejo de
Dios.
Con tal esperanza, el creyente bien puede regocijarse en Dios (Rom. 8:31 –
39). Aunque todas las cosas parecen estar en su contra, Dios está a su favor;
aunque los hombres lo condenan, Cristo, a la diestra de Dios, es su defensor e
intercesor omnipresente. Ni las privaciones de la tierra ni la hostilidad del infierno
pueden separar a los creyentes del amor de Dios, manifiesto y activo en Cristo.
C. La justicia de Dios en la historia (Ro. 9:1—11:36). Esta sección puede parecer un
paréntesis en el argumento de la carta, pero en la mente de Pablo eran crucialmente
necesarios. El hecho de que el pueblo que había sido especialmente preparado
para el evangelio se negó en su mayor parte a creerlo, aunque fue de entre ellos
que el Cristo mismo vino “según la carne” (9:5 NRSV), presentó a Pablo y no dudan
muchos de sus contemporáneos de tener un problema en la TEODICIA. ¿Había
salido mal el propósito de Dios? ¿Le faltaba previsión? Seguramente, si las
afirmaciones de Pablo fueran válidas, sus propios familiares y amigos habrían sido
los primeros en reconocerlas. Pablo apreció el problema aún más porque en sus
primeros días él mismo había estado involucrado en la incredulidad de Israel. Al
enfrentar el problema, comienza con la cuestión particular de la resistencia judía al
evangelio y termina con una exposición del propósito divino en la historia.
Las dos primeras respuestas que da al problema son estas: (1) La resistencia
judía al Evangelio se ha producido en el orden indiscutible de
Machine Translated by Google
El propósito de elección de Dios (Rom. 9:6 – 29). (2) Al resistirse al evangelio, Israel
está siguiendo un precedente mostrado repetidamente a lo largo de su historia (9:30—
10:21). A estos Pablo agrega dos más, de tono mucho más esperanzador: (3) El hecho
de que un REMANENTE de Israel haya creído en el evangelio es la señal de que Israel
en su conjunto todavía lo hará (11:1 – 16). (4) Si el rechazo actual del evangelio por
parte de Israel ha significado tanta bendición para los gentiles, la aceptación futura del
evangelio por parte de Israel significará una bendición aún mayor para el mundo (11:17 – 32).
(1) La elección soberana de Dios (Rom. 9:6 – 29). A lo largo de la historia sagrada
Dios ha elegido a uno y ha apartado a otro. De los hijos de ABRAHAM, Dios escogió a
ISAAC y no a ISMAEL; en la siguiente generación, de los dos hijos de Isaac, eligió a
JACOB y no a ESAU, dando aviso de su elección antes de que Jacob o Esaú nacieran,
para establecer su soberanía en la ELECCIÓN (9:6 – 13). Incluso aquellos que han sido
apartados promueven su propósito, ya sea voluntariamente o no: FARAÓN, tan terco de
corazón, fue un instrumento señal en la mano de Dios para la demostración de su poder
y la exaltación de su nombre: “Por tanto, Dios tiene misericordia de quien quiere tener
misericordia, y endurece al que quiere endurecer” (9:14 – 18).
A la queja de que Dios es injusto al actuar así, ya que nadie puede resistir su
decreto, se da la respuesta intransigente, siguiendo el precedente de los profetas del
Antiguo Testamento (cf. Isaías 29:16; 45:9), que la olla no tiene derecho a quejarse de
la mano de obra del alfarero. ¿Qué pasaría si Dios escogiera hacer que algunos “vasos”,
tanto de gentiles como de judíos, fueran destinatarios de su misericordia y otros fueran
destruidos, lecciones objetivas de su juicio? Pablo no dijo que Dios de hecho haya hecho
esto último, pero argumentó que, si él decide hacerlo, nadie es competente para pedirle
cuentas (Rom. 9:19 – 24).
Lo que Dios en realidad ha hecho, dice Pablo, es mostrar su misericordia de
manera no pactada, llamando como su pueblo a aquellos que no tenían derecho a ser
designados así (de acuerdo con un principio revelado en Oseas) y preservando sólo un
remanente de su antiguo pueblo de Israel (de acuerdo con un principio enfatizado en
Isaías). Así concluye el apóstol su primera exposición del modo de elección de Dios
(Rom. 9:629), pero volverá a este tema antes del final de su presente argumento.
Con una confesión adicional de su más sincero anhelo y oración por la salvación de
sus parientes, Pablo atribuye su incredulidad actual y su celo no iluminado a su ignorancia
del camino de justicia de Dios (Rom. 10:1 – 3). Siguieron la justicia basada en la ley, en
términos de Lev. 18:5 (viviendo en la acción), sin saber que con la venida de Cristo se
puso fin al tiempo de la ley, de modo que ahora todo creyente es el justificado. Este camino
de justicia por la fe fue presagiado en Deut. 30:11 – 14, aquí interpretado como una
enseñanza de que la justicia y la salvación llegan a aquellos que confiesan a Jesús en voz
alta como Señor y creen en él interiormente como el Resucitado (Rom. 10:4 – 8). En el
mismo sentido se afirma el pasaje sobre la piedra de tropiezo ya citado: “Todo aquel que
en él confía, nunca será avergonzado” (10,11; cf. 9,33). Esta seguridad se aplica igualmente
a judíos y gentiles: “No hay diferencia” entre ellos porque todos han pecado (3:22 – 23),
pero también “no hay diferencia” (10:12) porque todos reciben la abundante misericordia
de Dios sobre una persona. en pie de igualdad: “todo aquel que invoque el nombre del
Señor será salvo” (10:13).
Tenían que escuchar proclamar su nombre salvador antes de poder creer en él, pero
había amplias oportunidades para esto: los predicadores habían viajado por todas partes
con las alegres nuevas, y en todas partes del mundo donde había comunidades judías
ahora había dado a conocer (cf. Sal.
19:4). Si Israel no creyó, no fue por falta de oído; su negativa a prestar atención a lo que
oían dio sustancia a la queja del profeta: “Señor, ¿quién ha creído a nuestro mensaje?”
(Romanos 10:16, citando Isaías 53:1). En el evangelio, la mano de Dios se había extendido
“hacia un pueblo desobediente y obstinado” (Ro. 10:21, citando a Isa. 65:2), mientras que
los gentiles, que anteriormente no habían tenido relación con el Dios de Israel, se
apoderaron ansiosamente de él. sobre las bendiciones del evangelio cuando oyeron hablar
de ellas por primera vez, cumpliendo así por su parte otras profecías del Antiguo
Testamento. Entre ellos está el pasaje del Cantar de Moisés donde Dios trató de poner
celoso a Israel por medio de “aquellos que no son nación” (Deuteronomio 32:21,
interpretado de los gentiles en Romanos 10:19). La naturaleza y efecto de estos celos
aparecerán en el cap. 11; Mientras tanto, Pablo ha dejado claro que Israel rechazó el
evangelio a pesar de todas las oportunidades para aceptarlo (10:14 – 21).
ser transfigurados para conformarse a la voluntad de Dios (12:1 – 2). Este cambio se
manifestará, entre otras cosas, en la vida común de la comunidad cristiana. La figura del
cuerpo y sus miembros, ya utilizada de esta manera (1 Cor. 12:12 – 27) y destinada a
ser desarrollada aún más en COLOSENSES y EFESIOS, se introduce aquí para ilustrar
la interdependencia y cooperación de todos para el bien de El conjunto; y cualquier
servicio que cada uno haga debe hacerse con un corazón dispuesto (Rom. 12:3 – 8).
Aparte de su deber especial para con los poderes fácticos, el cristiano tiene el
deber general de amar a todas las personas. Los creyentes pueden estar muertos a la
ley en el sentido de Rom. 7:4, pero toda la ley del Antiguo Testamento se resume en el
mandamiento del AMOR (como había afirmado Jesús en Marcos 12:29 – 31); de esta
ley el cristiano nunca es liberado (Rom. 13:8 – 10).
Machine Translated by Google
Apertura de la carta de Pablo a los Romanos en una edición paralela griega/latina publicada en
1835.
Los días son críticos; Los cristianos deben estar atentos. Los acontecimientos que ya se avecinaban
proyectaban sus sombras; en retrospectiva, uno puede pensar en la persecución del año 64 d. C. y la revuelta del
año 66 d. C. Sin embargo, Pablo miró más allá de los ayes intermedios y miró hacia la plenitud de la salvación que
acompañaría al advenimiento de Cristo. En un lenguaje que recuerda al idioma de Qumrán (ver ROLLOS DEL
MAR MUERTO ), exhorta a sus lectores a ponerse la “armadura de luz” para estar preparados para el conflicto
espiritual y vivir vidas dignas de Cristo. Es sorprendente que, cuando el apóstol elogia el cultivo de aquellas
virtudes que adornan el carácter de Cristo en los Evangelios, lo hace con las palabras: "revístanse del Señor
Jesucristo". Uno recuerda cómo la conversión de Agustín se produjo inmediatamente después de leer Rom. 13:13
– 14.
en asuntos neutrales como la comida y las estaciones sagradas, pero tenían que convivir
con otros que religiosamente evitaban comer ciertas cosas y realizar trabajos ordinarios en
días especiales. “Cada uno debe estar plenamente convencido en su propia mente”, dice
Pablo (14:5). El cristiano emancipado no debe despreciar a los hermanos que sean más
escrupulosos que él en tales materias; el cristiano escrupuloso no debe condenar a los
creyentes que alegremente hacen cosas que su propia conciencia desaprueba. Cada
creyente es siervo del Señor, ya sea en la vida o en la muerte; es al Señor a quien debe
rendir cuentas al final.
Hasta ahora, todo bien; pero Pablo sabía por su experiencia en otros lugares que los
cristianos con conciencias tiernas se perturbaban fácilmente y era probable que tropezaran
en su progreso espiritual. Aquellos que tenían conciencias robustas como él tenían el
deber de considerar a sus compañeros cristianos más débiles. Pablo se habría negado a
escuchar cualquier intento de imponer limitaciones a su libertad, y habría advertido a sus
conversos, como en Galacia y en Colosas, que no escucharan tales intentos dirigidos a
ellos mismos. Pero era posible, rechazando las restricciones legales, aceptar limitaciones
voluntarias a la libertad de acción en interés de un hermano “por quien Cristo murió” (Rom.
14:15).
Un gesto tan espontáneo de caridad cristiana sería, de hecho, una manera de ejercer la
libertad cristiana. Los creyentes verdaderamente emancipados no están esclavizados por
su emancipación: pueden elegir complacerse o abstenerse. Su elección estará determinada
por la gloria del Señor y el bienestar espiritual de los demás. Si los cristianos escrupulosos
se sienten animados por el ejemplo de alguien con una conciencia más robusta a hacer
algo que su propia conciencia desaprueba, su conciencia resulta dañada al hacerlo, y el
Señor cargará el daño a sus compañeros cristianos insuficientemente considerados.
Es privilegio de los fuertes ayudar a los débiles y tener paciencia con ellos; el ejemplo
de Cristo es argumento suficiente. En lugar de vivir para sus propios intereses, vivió para
los demás y soportó el oprobio por causa de su Padre, como lo habían predicho las
Escrituras del Antiguo Testamento (Rom. 15:3, citando Sal. 69:9). Esta cita de las Escrituras
del Antiguo Testamento le recuerda a Pablo que todas las Escrituras fueron dadas para
instrucción y aliento del pueblo de Dios, y él ora por tal armonía entre sus lectores para
que sus vidas redunden en la gloria de Dios.
Continuando con el tema del ejemplo de Cristo (Rom. 15:7 – 13), Pablo afirma que
Cristo se hizo siervo tanto de los judíos como de los gentiles: de los
Machine Translated by Google
los primeros, para cumplir las promesas hechas a los patriarcas, y los segundos, para
que ellos también “glorifiquen a Dios por su misericordia” (v. 9). Sigue una cadena de
Escrituras del Antiguo Testamento, extraída de las tres divisiones de la Biblia hebrea (Ley,
Profetas y Salmos), que muestra que en ellas se predijo la misión gentil. (El medio por el
cual se lograría la reunión de los gentiles, mediante su incorporación como miembros del
cuerpo de Cristo en igualdad de condiciones con los creyentes judíos, fue un MISTERIO
revelado por primera vez en los tiempos del Nuevo Testamento, pero el hecho de su
reunión había sido predicho .)
Con una bendición que hace eco de las palabras de la cita final, Pablo cierra esta división
de la carta.
E. Epílogo (Romanos 15:14—16:27). En 15:14 – 33 Pablo les cuenta a sus lectores sobre la posición actual
de su programa apostólico. Su trabajo en el área del Mediterráneo oriental ha terminado, y espera visitar
Roma en su camino a España (ver sección IV arriba), una vez que haya presentado el fruto de este trabajo
en Jerusalén y haya entregado la CONTRIBUCIÓN de las iglesias gentiles para el alivio de los creyentes
allí. Mientras tanto, solicita sus oraciones; es muy consciente de los peligros que el futuro inmediato podría
depararle.
iglesias que él mismo plantó, y advierte contra ellas. Satanás, el autor de la discordia, será
aplastado bajo sus pies si siguen siendo verdaderos adoradores del Dios de paz. Pablo ya
envió saludos desde las iglesias gentiles (v. 16); luego envía saludos de algunos de sus
amigos personales que están con él al momento de escribir (vv. 21 – 23). Pablo dictaba
regularmente sus cartas a los amanuenses, pero TERCIO es el único de ellos cuyo nombre
se conoce (v. 22). La doxología de 16:25 – 27 recapitula los temas principales de la carta,
tal como fueron introducidos en el saludo inicial (1:1 – 7).
VII. Texto. Hay dos conjuntos de problemas textuales en Romanos que requieren atención
especial, uno al principio y el otro al final. Aparte de esto, el texto de la carta es
razonablemente sencillo, aunque FG
Kenyon concluyó—a partir del patrón de acuerdo y desacuerdo en el
46
varias epístolas paulinas entre P y los otros primeros testigos del texto, que la tradición
textual de Romanos podría remontarse a una época anterior a la publicación del corpus
Paulinum, cuando las cartas circulaban por separado. (Si, de hecho, se enviaron copias a
varias iglesias para empezar, la historia de la variación textual podría haber comenzado ya
en el año 57 d.C.).
Las palabras "en Roma" se omiten en Rom. 1:7 en el Códice G grecolatino y también
en los textos en los que se basaron los comentarios a Romanos de Orígenes y
Ambrosiaster; además, G también los omite en 1:15. Esta forma textual, junto con los
ajustes de un texto tan abreviado en compañeros de G, se puede explicar mejor en
términos de su ausencia en el arquetipo del texto “occidental” de las cartas paulinas. (Su
ausencia en un texto utilizado por Orígenes indica que esta lectura más breve no era
exclusivamente occidental).
Al final de la carta, se proporcionan indicaciones de tres ediciones distintas según la posición variable de la doxología
, el manuscrito paulino más antiguo (finales del siglo II), se sitúa al final
de Rom. 15. Aunque a la doxología le sigue 16:1 – 23, la implicación es que en la
antigüedad había una forma del texto que terminaba en 15:33 y la doxología (y que a este
texto más corto 16:1 – 23 se le añadió posteriormente añadido a partir de una copia del
texto más extenso). La explicación más simple de este fenómeno es que se enviaron
copias de la carta no sólo a Roma sino también a otros lugares; los saludos personales se
omitieron en las copias enviadas a iglesias distintas de aquella en la que estaban presentes
las personas nombradas. Si la copia que incluía los saludos personales fue
Machine Translated by Google
destinado a Roma (por lo tanto, CH Dodd, The Epistle to the Romans, MNTC [1932], xviiff.)
o Éfeso (TW Manson, Studies in the Gospels and Epistles [1962], 234ff.) no pueden
decidirse mediante crítica textual (hasta el (El presente autor parece más probable el
destino romano de los saludos).
Sin embargo, hay evidencia mucho más abundante de una edición aún más breve
de la carta que termina al final de Rom. 14. El tipo de texto bizantino tiene la doxología allí
en lugar de al final del cap. dieciséis; unos pocos testigos (AP 5 33 et al.) lo tienen al final
del cap. 14 y también al final del cap. dieciséis; el texto “occidental” original de Pablo parece
haber carecido por completo de doxología. El origen de esta edición más breve no está en
duda; Orígenes afirma lo que es antecedentemente probable en cualquier caso cuando
aborda la doxología final en su comentario a Romanos: “Marción, que introdujo
interpolaciones en las Escrituras evangélicas y apostólicas, eliminó completamente esta
sección de esta epístola, y no sólo eso, sino que también corta todo desde ese lugar donde
está escrito 'todo lo que no es de fe, es pecado' [14:23] hasta el final” (traducción al inglés
de la versión latina de Orígenes de Rufino). Los resúmenes de capítulos antiguos del Codex
Amiatinus y algunos otros manuscritos VULGATA, que fueron tomados de una versión
latina anterior a la Vulgata, indican un texto en el que 14:23 fue seguido inmediatamente
por la doxología; Tertuliano y Cipriano de Cartago también parecen haber conocido esta
breve edición.
En este sentido, como en varios otros, el texto de MARCIÓN de las cartas paulinas
parece haber influido en la transmisión de su texto en círculos que estaban lejos de
suscribir las opiniones marcionitas. Por qué Marción debería haber terminado el texto de
Romanos con 14:23 queda claro si uno mira las citas del Antiguo Testamento en 15:3 – 12,
o la declaración en 15:4 de que “todo lo que fue escrito en el pasado, fue escrito para
enseñarnos”, o la descripción de Cristo en 15:8 como “un siervo de los judíos… para
confirmar las promesas hechas a los patriarcas”. Estos pasajes eran contrarios a la opinión
de Marción de que el Antiguo Testamento era irrelevante para Cristo y el evangelio, y
probablemente fueron considerados por él como intrusiones judaizantes en el texto
apostólico puro.
La omisión de “en Roma” en Rom. 1:7 y 15 no pertenece (como se podría haber
esperado) a la tradición textual que omite sólo los saludos personales del cap. 16 y así
generaliza la carta, pero a la tradición textual que cerró la carta en 14:23, es decir, a la
tradición que surge del texto de Marción. ¿Por qué Marción debería haber omitido estos?
Machine Translated by Google
dos referencias a Roma son inciertas; tal vez, dado que la iglesia romana repudió su
enseñanza por considerarla inaceptable, consideró que esa iglesia no era digna de
ser nombrada destinataria de una carta del único y verdadero apóstol de Cristo.
(Aunque el texto de Marción no incluía la doxología al final, se añadió a su texto más
tarde, posiblemente a partir de la edición larga).
Quedan algunos problemas sin resolver, pero la conclusión en general es que
en la antigüedad hubo tres recensiones de la carta: (1) la recensión larga, que incluye
los saludos personales y la doxología, que probablemente fue la recensión que se
encuentra en la primera edición de la cuerpo Paulino; (2) una recensión más corta,
carente de saludos personales, derivada de una copia antigua enviada a otra iglesia
distinta a la dirigida principalmente (P46 en este caso preservaría una tradición
textual anterior a la publicación del primer corpus Paulinum); y (3) una recensión aún
más corta, a la que falta el cap. 15 así como el cap. 16 (y también en algunas de sus
formas que carecen de las referencias a Roma en 1:7, 15); Esta recensión, si bien
está ampliamente atestiguada en los círculos ortodoxos, puede atribuirse a la
interferencia dogmática de Marción con el texto apostólico.
Carta de Pablo a los Romanos [2003]; TH Tobin, La retórica de Pablo en sus contextos: el
argumento de Romanos [2004]; AA Das, Resolviendo el debate sobre los romanos [2007];
y la historia de la investigación por M. Theobald, Der Römerbrief [2000].) FFBRUCE
G4873; G4872,
Roma ( G4871, “Romano”; cf. “Lengua romana [es decir, latina]” [Jn. 19:20]). Una
ciudadestado en la península italiana (ver ITALIA). Situada a orillas del río Tíber, a unos
24 km. desde el O Mediterráneo, se convirtió en la capital del IMPERIO ROMANO.
Los orígenes del pueblo romano se remontan al segundo milenio antes de Cristo, a
menudo considerado como una época de “vagabundos populares”. Las tribus indoeuropeas
que formarían el patrón étnico de Europa hasta los tiempos modernos estaban en
movimiento, y una fuerte tendencia en el movimiento tribal se produjo hacia las tierras más
cálidas de la cuenca mediterránea. Las penínsulas Ibérica, Italiana y Griega fueron
infiltradas en oleadas sucesivas, y el mapa lingüístico de Italia revela algo del proceso de
ocupación. Parecería que un grupo tribal descendió por la costa occidental, dejó un grupo
de sus nacionales alrededor de la desembocadura del Tíber y procedió a fundar
asentamientos en Sicilia. Las correspondencias lingüísticas entre los dialectos latinos y
sicilianos impulsan esta conjetura.
Tribus que hablaban un dialecto distinto pero aliado, ya sea siguiendo las mismas
rutas de invasión o cruzando el Adriático, rodearon el enclave por la desembocadura del
Tíber. Estos eran los pueblos de habla umbría y osca. En el centro de Italia se encuentran
las ciudades de una raza alienígena de ASIA MENOR, los etruscos, cuyo nombre sobrevive
en la Toscana moderna. Estos no europeos, todavía imperfectamente conocidos en la
historia, tenían una cultura superior a la de los nómadas entrantes, y durante la primera
mitad del primer milenio a. C. poseían un imperio que se extendía hasta las llanuras del
norte de Lombardía. Dominaron la propia Roma en sus primeros años. Si se añaden los
asentamientos griegos alrededor de la costa de la mitad sur de la masa terrestre, comienza
a surgir la imagen de la península italiana alrededor de los siglos VIII y VII, el período
tradicional de la primera aparición de Roma. Era un enclave de tribus de habla latina
alrededor del valle inferior del Tíber, un imperio etrusco dominante en los valles del Alto
Tíber y Arno y en el norte. Las tribus indoeuropeas se establecieron a lo largo de la
columna montañosa de la larga península, y en la llanura de Campania y en las ciudades
griegas en una cadena irregular alrededor de la costa sur, desde Cumas hasta Tarento.
Machine Translated by Google
A través de este terreno irregular, el Tíber forma una curva en forma de "S", baja y
se divide para formar una isla. En este punto se encuentra el único lugar de vadeo
practicable entre la desembocadura del río y el tramo superior de su curso de agua. Así
fue como la geografía desempeñó su papel eterno en la historia, porque, a medida que la
población de Italia maduró y creció, los ocupantes de las colinas junto al vado se
encontraron con el control natural del comercio y las comunicaciones entre las civilizaciones
superiores, desde los etruscos hasta el siglo XIX. norte
Machine Translated by Google
de ellos, y las ciudades griegas al S. Otro camino, tal vez una “ruta de la sal”, iba desde el
mar hasta el valle para servir a las tribus de las tierras altas.
Las ciudades situadas en una encrucijada comercial inevitablemente están destinadas
a desempeñar un papel de grandeza. Atraen inmigración y forman comunidades fuertes que
miran hacia el exterior y tienen cierto interés en un mundo más amplio. La evidencia
arqueológica, la única fuente de conocimiento de la Roma primitiva, sugiere que los castros
de las colinas junto al Tíber se fusionaron para formar una federación en el siglo VI. antes de Cristo
En esta época cesan los entierros de las colinas Capitolina y Palatina en el borde del fondo
del valle pantanoso que iba a ser el Foro, y la Cloaca Máxima, la Gran Alcantarilla, la primera
de las vastas obras de ingeniería que serían una importante contribución romana. al mundo,
parece haber comenzado casi al mismo tiempo para drenar el territorio ahora común de la
comunidad unida.
colinas y valles era una comunidad compuesta, gravemente dividida, como indican las
antiguas historias de patricios y plebeyos, por cuestiones de estatus y privilegios.
También era una advenediza entre los pueblos de Italia, poseía codiciadas ventajas y
todavía estaba rodeada por el poderoso imperio de los etruscos al N, cuya poderosa
fortaleza, Veyes, estaba a sólo 12 millas. distante, por las colonias griegas más remotas
pero ricas del S, y por las duras tribus osca y umbra del interior y del centro de Italia.
Quizás fue la amenaza militar exterior la que impuso la unidad interior y provocó
ese ingenio que tradicionalmente, en la antigua Roma, resolvía los problemas políticos
sin derramamiento de sangre. Es parte de la maravilla de la historia romana que, hasta
el inicio de los difíciles problemas constitucionales de los dos siglos a.C. que finalmente
llevaron a la república a la ruina, Roma resolvió las vastas tensiones de su lucha de
clases mediante el debate, un compromiso sabio y un acuerdo legal. inventiva que sentó
las bases de otra tremenda contribución de Roma a la historia de la humanidad: el
DERECHO ROMANO. A mediados del siglo IV. BC, la república había resuelto los
problemas del cisma interno, económico, étnico o cualquier tensión que dividiera "los
órdenes", y estaba reaccionando a esa larga búsqueda de una frontera estable que la
llevó primero a los Alpes y los mares circundantes. y finalmente al Tyne, el Éufrates y el
Mar Rojo.
Machine Translated by Google
También en aquella época Roma era grande y poblada. Los valles y niveles entre las
antiguas colinas proporcionaron un patrón natural de construcción de carreteras que permaneció
reconocible a lo largo de toda la historia de Roma, incluso hasta el día de hoy, por muy grande
que sea la acumulación de escombros humanos en el sitio. La historia de la edificación, la
reconstrucción, la destrucción y la reconstrucción es una historia que, en un sitio tan firmemente
ocupado, la arqueología nunca tendrá la oportunidad de investigar plenamente. Cuando la
ciudad comenzó a construir su breve tramo de ferrocarril subterráneo hace una generación, la
construcción avanzaba a paso de tortuga mientras los excavadores atravesaban los escombros
y la ruina de siglos de Roma republicana.
Esos dos siglos vitales vieron a la dinámica república romper el cerco de las tribus
montañesas, reducir a los etruscos a la impotencia, dominar el sur de Italia con sus ciudades
griegas y su interior tribal, y convertirse en una potencia mundial. Egipto, bajo los Ptolomeos
de Alejandría, firmó un tratado con Roma en 273 a. C., y no pasó mucho tiempo después
cuando Roma descubrió que el propio Mediterráneo central era demasiado pequeño para una
potencia con sede en Italia y otra, de raza extraña, con sede en Italia. en África a través de la
estrecha franja del Mar Interior, especialmente porque Sicilia constituía una cabeza de puente
en la contienda entre ambos. Las guerras cartaginesas ocuparon medio siglo y dejaron a Roma
establecida en España, el sur de la Galia y África, y provocaron un enfrentamiento con las
monarquías helenísticas del este del Mediterráneo, encuentro que, poco a poco, con la
decadencia del poder griego, Roma al destino del imperio de Oriente Medio.
RELIGIÓN. La consecuencia arquitectónica fue un gran aumento en la construcción de templos, y más notablemente una
magnífica biblioteca y un santuario dedicado al dios favorito del gobernante, un edificio del que aún quedan restos.
Augusto marcó así la moda para los emperadores que vinieron después de
él y, de hecho, la mayoría de las ruinas de Roma que se conservan datan de los
primeros siglos de la era cristiana: las grandes termas de Caracalla y Diocleciano,
por ejemplo, y las de Constantino; columnas y arcos triunfales; y el más
sorprendente de todos los monumentos conmemorativos que se conservan en la
ciudad, el Anfiteatro Flavio, todavía llamado por su nombre medieval de Coliseo.
Una viva imagen de la vida en Roma a finales del siglo I. se encuentra en la
tercera sátira del amargado poeta Juvenal, una mordaz descripción imitada para
París por Boileau y para Londres por Samuel Johnson. Juvenal conoció Roma
desde los barrios marginales, desde el punto de vista de los pobres y los
desfavorecidos, y escribió salvajemente sobre la pobreza y la inhumanidad de la
gran metrópoli con sus crueles desigualdades entre los absurdamente ricos y los
sorprendentemente pobres.
Vista aérea de Roma (mirando hacia el oeste), con la Iglesia de San Pedro (al fondo, arriba en el centro) y
(Ver más WW Fowler, Social Life at Rome in the Age of Cicero [1908]; WE
Heitland, The Roman Republic, 3 vols. [1909]; T. Rice Holmes, The Roman
Republic [1909]; D. RandallMacIver , Italia antes de los romanos [1928]; FB
Marsh, Una historia del mundo romano, 146 – 30 a.C.
[1939]; R. Syme, La revolución romana [1939]; RW Moore, La Commonwealth
Romana [1942]; T. Frank, Roma e Italia de la República [1933]; MI.
M. Blaiklock, El siglo del Nuevo Testamento [1962]; id., Las ciudades del Nuevo
Testamento [1965]; AH McDonald, Roma republicana [1966]; GRAMO.
Alfoldy, La historia social de Roma [1985]; F. Millar, La República Romana y la
Revolución de Augusto [2002]; HH Scullard, Una historia del mundo romano, 753
a 146 a. C., 5ª ed. [2003]; HI Flower, ed., The Cambridge Companion to the Roman
Republic [2004]; M. Le Glay et al, A.
Machine Translated by Google
Historia de Roma, 3ª ed. [2005]; CS Mackay, Antigua Roma: una historia política y
militar [2005].) EM BLAIKLOCK
B. Pedro. La posición católica romana tradicional es que la iglesia fue fundada por
primera vez por el apóstol PEDRO, su primer obispo. Con frecuencia se basa en la
tradición de una visita temprana (42 d. C.) y veinte o veinticinco años de ministerio
continuo (“una fábula largamente explotada”, Schaff, History, 1:366 – 67), o un
regreso justo antes de la llegada de Pablo. primera visita, parece tener poco
fundamento en realidad. No hay evidencia bíblica de un origen petrino directo.
Está bien argumentado que Pablo no habría interferido con una iglesia iniciada
por Pedro debido a su posición declarada de no ministrar activamente en el campo
de trabajo de otro (Rom. 15:20). En el momento de la epístola romana, Pablo
declara su intención de ministrar en Roma (1:10 – 13; 15:22 – 24), un
Machine Translated by Google
deseo que evidentemente era bien conocido (Hechos 19:21). Además, si hubiera existido
la más mínima posibilidad de que Pedro estuviera relacionado con la iglesia romana, Pablo
habría saludado a su compañero apóstol por su nombre o se habría referido a su estimado
ministerio, cosa que no hace, un descuido curioso a la luz del hecho de que hace especial
hincapié en mencionar a ANDRÓNICO y JUNÍAS como “destacados entre los apóstoles, y
ellos estaban en Cristo antes que yo” (16:7). Ciertamente, si la loable reputación de los
cristianos romanos (1:8) fue el resultado de la influencia de Pedro, Pablo no podría haber
ignorado el hecho.
Cabe señalar que incluso las fuentes en las que se basa la tradición responsabilizan
tanto a Pedro como a Pablo del establecimiento de la iglesia romana. IRENEO dice: “Esa
tradición derivó de los apóstoles de la muy grande, muy antigua y universalmente conocida
iglesia fundada y organizada en Roma por los dos más gloriosos apóstoles Pedro y Pablo,
como también (al señalar) la fe predicada a los hombres, que llega hasta nuestros días por
medio de la sucesión de los obispos... confió en manos de Lino el oficio del Episcopado”
(Haer. 3.3.2 – 3).
C. Paulina se convierte. Una explicación más probable del origen de la iglesia en Roma se
encuentra en los cristianos conversos que llevaron el evangelio a la capital del imperio.
Los miembros del romano
Machine Translated by Google
las congregaciones eran bien conocidas por el apóstol. Hace referencia específica a
veintiséis personas y no menos de cinco grupos por nombre (Rom. 16:3 – 16). Pablo no
solo los conocía por su nombre, sino que también comenta sobre su fe y actividad por el
evangelio. Al parecer algunos se convirtieron a través de su ministerio (cf. v. 5).
Se sugiere que dado que el evangelio fue llevado hasta “Fenicia, Chipre y Antioquía”
durante la persecución que siguió a la muerte de ESTEBAN (Hechos 11:19), es razonable
suponer que algunos habrían llegado también a Roma. Aunque es posible, no existe
evidencia histórica que respalde esta conclusión. Si bien no está completamente libre de
problemas, el origen más probable de la iglesia organizada en Roma fueron los conversos
y los contactos que Pablo hizo con aquellos que fueron exiliados de Roma durante el
reinado de CLAUDIO, c. 50 d.C. (18:2 – 3).
El historiador pagano SUETONIO (Claudio 25) informa que “dado que los judíos
continuamente provocaban disturbios por instigación de Cresto, él [Claudio] los expulsó de
Roma”. Setenta años después del suceso, Suetonio aparentemente utilizó una variante o
una ortografía incorrecta de Christus para describir una controversia entre líderes judíos y
cristianos. Los cristianos habrían sido incluidos en el edicto como una secta “judía” y por lo
tanto habrían sido exiliados, proporcionando el primer contacto de Pablo con PRISCILLA
Y AQUILA en CORINTO.
La identificación que hace Lucas de Aquila como un “judío… natural del Ponto, que
recientemente había llegado de Italia” (Hechos 18:2 – 3; cf. 2:9) no es prueba de que no
era cristiano, sino que más bien lo clasifica como uno de “todos los judíos” que fueron
expulsados. El hecho de que Pablo se estableciera con él, sin indicios de que Aquila se
hubiera convertido
Machine Translated by Google
Se estima que la población judía en Roma durante el período apostólico era de entre
20.000 y 30.000. Adoraban en siete sinagogas bien establecidas y poseían tres
cementerios. La mayoría de estos judíos romanos eran descendientes de esclavos
capturados durante las campañas de
Machine Translated by Google
Pompeyo, Casio y Antonio. Que muchos de estos judíos libertos eran ricos se desprende
de las grandes sumas que se enviaban anualmente a Jerusalén. La influencia que esta
comunidad ejerció sobre la población romana fue significativa: “Los mismos pasajes [y
son numerosos] que expresan odio hacia los judíos implican un sentido de su influencia”
(WJ Conybeare y JS Howson, The Life and Epistles of St. Paul, 2 vols [1869], 2:369 n. 5;
León, Los judíos de la antigua Roma, ed. actualizada. [1995]). Durante los primeros años
antes de que se distinguieran de los judíos, los cristianos compartían la total tolerancia
de la que disfrutaban los judíos en Roma. Justo cuando el cristianismo se convirtió
oficialmente en religio illicita se trata a continuación.
La mera presencia de judíos en Roma, sin embargo, no es un argumento a favor
de una iglesia romana que fuera principalmente judía (como sostienen algunos estudiosos).
Cuando Pablo ministró a los líderes judíos (Hechos 28:21 – 22), parecían ignorar cualquier
información de primera mano sobre las creencias cristianas.
De la epístola a los Romanos parecería que la iglesia a la que se dirigió Pablo tenía una
composición principalmente, aunque no enteramente, gentil. Parece poco probable que
el “apóstol de los gentiles” se hubiera dirigido a nadie más que a los gentiles como lo
hace, porque eso habría violado la supuesta división apostólica del trabajo (cf. Gál. 2:7 –
10). Además, la historia no ha conservado ninguna epístola paulina dirigida a una iglesia
no paulina.
A veces se argumenta que la frecuente apelación de Pablo a la ley (cf. Rom. 7:1)
es evidencia de un grupo significativamente grande de creyentes judíos en la iglesia. A
esto, muchos eruditos responden correctamente que el Antiguo Testamento fue el canal
a través del cual la iglesia entendió la verdad cristiana.
III. Reputación y crecimiento. Pablo afirma en su carta que la iglesia romana se había
ganado una reputación por: (1) fe “reportada por todo el mundo”
(Romanos 1:8); (2) individuos cuya influencia espiritual fue más allá del entorno local
(16:3 – 7); (3) obediencia que era ampliamente conocida y, por lo tanto, madurez
suficiente para ser la fuente del regocijo del apóstol (16:19). También es evidente que
hubo algunos problemas y disensiones (16:17). La lealtad y el afecto de los creyentes
romanos por el apóstol quedan atestiguados por el hecho de que viajaron una cierta
distancia para encontrarse con él cuando oyeron que se acercaba a la ciudad (Hechos
28:14 – 16).
A menudo se piensa que la referencia de Pablo a la “casa de César” (Fil. 4:22),
probablemente durante su encarcelamiento en Roma, incluyó a algunas de las personas
mencionadas en Rom. 16 y ser una indicación de que los altos rangos
Machine Translated by Google
Se pierde la posición, es evidente que a principios del siglo II. la política imperial
consideraba un crimen ser cristiano.
El tema de la persecución más allá del período apostólico está fuera del alcance de
este artículo, pero es necesario señalar que la persecución hasta la época de Decio (c.
250) fue generalmente local y esporádica. Después de eso, la política imperial buscó
eliminar el cristianismo en todo el imperio. El período más intenso llegó bajo el emperador
Diocleciano en 303 y 304, durante el cual los creyentes sufrieron mucho y las cárceles se
abarrotaron tanto que “no quedaba lugar para los condenados por delitos” (Euseb. Eccl.
Hist. 8.6.9).
En 311, el emperador Galerio emitió un Edicto de Tolerancia desde su lecho de muerte
que permitía a los cristianos existir siempre que no violaran la paz del imperio. La
persecución no cesó universalmente hasta que Constantino emitió el Edicto de Milán en
313.
Roma del siglo I [1998]; P. Oakes, ed., Roma en la Biblia y la Iglesia Primitiva [2002]; P.
Lampe, De Pablo a Valentín: cristianos en Roma en los dos primeros siglos [2003]; S.
Cappelletti, La comunidad judía de Roma: del siglo II a.C. al siglo III d.C. [2006].) H.
A. BALLENA
techo. La parte superior de una CASA u otro edificio, accesible por escaleras exteriores.
Ocasionalmente se utilizaban techos inclinados, pero la mayoría eran planos,
generalmente formados de arcilla rellena con rodillos de piedra, sostenidos por esteras
de juncos o ramas sobre vigas de madera o troncos de palmera. En Babilonia y Egipto,
a veces arcos o bóvedas de adobe formaban la subestructura y la superficie superior se
nivelaba con relleno de arcilla o ladrillo. El techo (heb. gāg H1511) era comúnmente
ocupado (Deut. 22:8), usado para almacenamiento (Jos. 2:6), para descansar por la
noche (2 Sam. 11:2), e incluso se usaba en actividades idólatras. adoración (Jer.
19:13). Una palabra hebrea poco común para “viga” o similar (qôră H7771) se usa en
Génesis 19:8 con referencia a la estructura de un techo, describiendo esta última en
términos de un miembro de soporte. En este pasaje el término es idiomático para “casa”
o “hogar”, un uso que se refleja también en la frase “bajo mi techo” (griego stegē G5094,
Mateo 8:8). El techo no era un obstáculo para asegurar la curación del paralítico (Marcos
2:4). ESTIGORES HG
Machine Translated by Google
Un rodillo para techos de basalto que se utiliza para empacar techos de paja de barro de los edificios.
gallo. El macho adulto del POLLO doméstico común. Puede ser el pájaro mencionado en 1 Rey.
4:23 (heb. barbur H1350) como parte de la tarifa diaria de SALOMÓN . No es improbable que
Salomón, que tenía un amplio comercio con el E, hubiera importado aves de corral de esa región.
Proverbios 30:31 incluye al “gallo pavoneándose” entre las “cosas majestuosas en su paso” (v. 29),
aunque el significado del hebreo (zarzîr H2435 + motnayim H5516) es incierto.
Machine Translated by Google
Excepto por una referencia al canto del gallo (gr. alektorophōnias G231) como
designación de la madrugada (Mr. 13:35), todas las apariciones en el NT de la palabra griega
para “gallo” (alektōr G232) están en conexión con la negación de PEDRO. de Cristo (Mateo
26:34, 74 – 75; Marcos 14:30, 68 [faltan algunos testigos textuales importantes], 72; Lucas
22:34, 60 – 61; Jn.
13:38; 18:27). En cada uno de los relatos de los evangelios, Jesús predijo en la Última Cena
que Pedro lo repudiaría tres veces “antes de que cante el gallo”; y en los cuatro relatos se
registra que el gallo cantó inmediatamente después de que Pedro negó a Cristo. Lucas dice
que el canto del gallo le recordó a Pedro las palabras de Jesús y lo impulsó a salir a llorar
amargamente (Lc.
22:61 – 62). En el relato de Marcos se menciona un segundo canto (Marcos 14:30, 72). Sin
duda, esto se refiere al mismo tiempo general que el canto de los otros Evangelios, es decir,
justo antes del amanecer. El primer canto, normalmente inadvertido, pudo haber ocurrido
poco después de medianoche.
La tradición ha crecido en torno a este incidente, lo que lleva a la creencia de que hubo
un gallo en particular que Dios usó para despertar la conciencia de Pedro. Incluso hay una
iglesia en Jerusalén llamada Iglesia de San Pedro.
Pedro en Gallicantu construido en memoria del arrepentimiento de Pedro en esta ocasión.
Es probable que hubiera todo un coro de gallos cantando y que la referencia no sea a un ave
en concreto sino únicamente al momento en que cantaban los gallos.
Raíz de GH
WATERMAN . La parte de la planta que penetra en el suelo y extrae savia y alimento para la
planta. Las numerosas referencias a las raíces en la Biblia (heb. šōreš H9247; gk. rhiza
G4844) son en su mayoría figurativas, extraídas de la importante relación que tiene la raíz
con la planta. Las raíces cerca del agua simbolizan prosperidad (Job 29:19; Ezequiel 31:7);
lo opuesto es una raíz “secada” (Oseas 9:16). Una raíz que envejece en la tierra (Job 14:8)
significa pérdida de vitalidad, mientras que “echar raíces” o “estar arraigado” denota llegar a
ser o ser.
Machine Translated by Google
firmemente establecido (2 Reyes 19:30; Efesios 3:17). El juicio sobre los pecadores
se describe como podredumbre de la raíz (Isaías 5:24), raíces que se secan (Job
18:16; Isaías 14:30) o desarraigos en destrucción (Ezequiel 17:9; Lucas 17:6). ; Judas 12).
El hacha colocada en la raíz del árbol indica un juicio inminente (Mateo 3:10).
La raíz de una familia o nación es su progenitor (Romanos 11:16). El MESÍAS como “la raíz de
Jesé” (Isaías 11:10) no es un mero retoño de la raíz sino él mismo el origen y la fuerza de la línea
mesiánica; “la raíz y la descendencia de David” (Apocalipsis 22:16; cf. 5:5) denota la naturaleza divina
humana de Cristo como fuente y descendiente de DAVID. La apariencia del Siervo mesiánico como “raíz
de tierra seca” (Isaías 53:2) describe su entorno humilde en contraste con su vigor interior.
D. E. HIEBERT
rosa. La KJV utiliza este término para traducir el hebreo ħba elet H2483, que
aparece dos veces: en Cant. 2:1 (“la rosa de Sarón”) y en Isa. 35:1 (“el desierto se
regocijará y florecerá como la rosa”). Sin embargo, la identificación de la planta es
controvertida. Aunque no puede ser lo que normalmente queremos decir con “rosa”, la NVI
y otras versiones modernas siguen esta traducción tradicional en el pasaje anterior; utilizan
un término diferente, CROCUS, en este último.
crece felizmente en las montañas; Tulipa sharonensis, una flor roja que crece
abundantemente alrededor de Sharon; Narcissus tazetta, una planta aromática de la familia
de las LILIAS que crece abundantemente en Palestina y que produce en un tallo racimos
de flores de color crema con una copa amarilla; y Asphodelus, también una especie de lirio
(HALOT, 1:287). No se sabe si Isa. 35:1 se refiere a la misma planta.
En los Apócrifos, las rosas se mencionan varias veces. El término griego para “rosa”,
rhodon, aparece en el libro de ECLESIÁSTICO (Eclesiástico 24:14; 39:13; 50:8; este último
texto se conserva en heb., que tiene nē H5890, “flor”).
Es poco probable que se refieran a la rosa silvestre (Rosa canina), ya que esta planta no
prosperaría en los wadis y los arroyos. Lo más probable es que la referencia sea a Nerium
oleander, un arbusto de 4 a 12 pies de altura que se desarrolla muy bien en el agua, y
especialmente en el Valle del Jordán; las flores pueden ser rosadas o blancas, y cuando
son dobles sí se parecen a la rosa. Ver FLORA (bajo Apocynaceae). La rosa latina en 2
Esd. Se cree que 2:19 es la rosa fenicia, que crece entre 8 y 9 pies de altura y produce
flores individuales blancas de olor dulce, además de muchos estambres dorados; crecerá
en elevaciones de hasta 5.000 pies y, por lo tanto, encaja en la imagen de las “siete
montañas poderosas” mencionadas en el contexto.
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
Rosetta Stone. Una estela bilingüe de basalto inscrita en egipcio y griego, con escritura
egipcia tanto en escritura jeroglífica como demótica (ver IDIOMAS DEL ANE IB;
ESCRITURA). El texto es un decreto promulgado por los sacerdocios egipcios en honor de
PTOLEMIO V Epífanes en su noveno año, 196 a.C. El monumento fue desenterrado en
1799 por el teniente Bouchard del ejército de Napoleón, cuando consolidaba un fuerte
cerca de Rosetta (de ahí el nombre); Después de la derrota británica de las fuerzas de
Napoleón, la piedra llegó al Museo Británico en 1802. Junto con un obelisco y su pedestal
de Philae (inscritos en egipcio y griego respectivamente), el texto bilingüe de la piedra jugó
un papel vital en el desciframiento inicial de la antigua Sistemas de escritura egipcios
intentados por Thomas Young (Gran Bretaña) y logrados por Jean François Champollion.
El brillante éxito de este último fue confirmado por el erudito alemán Lepsius, y se abrió el
camino hacia todo el patrimonio escrito del antiguo EGIPTO, que abarca 3.000 años de
historia y civilización de sumo valor para las humanidades en general, y para
Machine Translated by Google
rubí. Una piedra preciosa relativamente rara y costosa, generalmente de color rojo
a carmesí intenso, pero a veces con tintes rosa pálido o púrpura. Al igual que el
ZAFIRO, es una variedad de corindón (óxido de aluminio) que, junto con el diamante,
es el mineral natural más duro conocido. Se cree que el color rojo del rubí se debe
a la presencia de trazas de cromo. Los rubíes se encuentran en calizas cristalinas
y en gravas con gemas derivadas de estas rocas, las mejores gemas provienen de
Birmania. Varias palabras hebreas posiblemente se refieren a esta piedra preciosa:
kadkōd H3905 (Isaías 54:12; Ezequiel 27:16), pěnînîm H7165 ( Job 28:18 et al.,
donde la referencia puede ser a [perlas de] CORAL), y )ōdem H138 (Éxodo 28:17
et al., donde NRSV y NJPS tienen CARNELIAN). DR BOWES
brusco. Este término inglés, en el sentido de “no entrenado, no calificado”, es utilizado por
la KJV en 2 Cor. 11:6, donde PABLO admite que era inexperto y carecía de preparación
técnica. La NVI y otras versiones usan el mismo término, pero en el sentido de “descortés”,
en 1 Cor. 13:5, donde el apóstol afirma que el AMOR “no es grosero” (KJV, “no se comporta
indecorosamente”).
ruda. Una hierba leñosa de fuerte aroma. El término se traduce correctamente del griego
pēganon G4379, que aparece sólo una vez (Lc. 11:42, “le das a Dios la décima parte de tu
menta, ruda y todas las demás clases de hierbas de la huerta”; el pasaje paralelo, Mateo
23:23, menciona MENTA, ENELDO y COMINO). La ruda común que se cultiva hoy en día
en los jardines de hierbas es Ruta graveolens, cuyas hojas son de color verde grisáceo y
producen un olor acre. El pasaje bíblico podría referirse a esta especie, pues creció en
Palestina. Sin embargo, también podría tratarse de Ruta chalepensis latifolia, que tiene el
follaje menos dividido. Esta especie también se encuentra en Palestina y crece de forma
natural. Además de utilizarse como condimento, la ruda tiene cierto valor medicinal.
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
Rufus roo'fuhs ( G4859, forma helenizada del nombre latino común Rufus, “rojo”). (1) Hijo
de SIMÓN de Cirene (que fue obligado a llevar la cruz de Jesús) y hermano de ALEJANDRO
(Mc. 15:21). La mención que hace Marcos de Alejandro y Rufo sugiere que estos hermanos
pueden haber sido conocidos por sus lectores; y dado que generalmente se piensa que su
evangelio tiene un origen romano, es posible que este Rufus sea el mismo que el número 2
a continuación.
(2) Un cristiano en ROMA a quien PABLO envió saludos (Romanos 16:13).
El apóstol se refiere a él como “elegido en el Señor” (probablemente sugiriendo “un creyente
genuino” o algo parecido) y afirma que su madre “ha sido una madre para mí también”.
Podemos inferir que esta familia era originaria de la parte oriental del imperio y allí había
hospedado o ayudado de alguna otra manera a Pablo. En el siglo II, POLICARPO (Fil. 9,1)
se refiere a un tal Rufo que, junto con Ignacio y Zósimo, fue un modelo de resistencia
espiritual (presumiblemente una alusión al martirio), pero no hay razón para pensar que este
Rufo sea el El mismo individuo mencionado por Paul. alfombra. Ver ALFOMBRA.
Machine Translated by Google
gobernante. Este término en inglés, que se refiere a alguien que gobierna, pero sin una
indicación clara del cargo específico involucrado, se puede usar para traducir una variedad
de palabras hebreas, como el sustantivo nāśi) H5954 (Gén. 17:20 et al.), el participio del
verbo māšal H5440 (45:8 et al.), y otros. El término griego común usado en el Nuevo
Testamento es archōn G807 (Mat. 9:18 et al.), pero hēgemōn G2450 también aparece con
frecuencia (Mat. 2:6). Los diversos términos pueden referirse a un rey (1 Rey. 1:35; 11:34;
Sal. 105:20, 21; Eze. 19:14; Miq.
5:1, 2; Mate. 2:6), un príncipe (Jer. 30:21), un primer ministro (Gén. 45:8, 26; Dan. 2:48;
5:7, 16; 11:43), un jefe de una tribu ( 1 Crónicas 9:20), un diputado (Jue. 9:30), un juez
(Jn. 7:27, 35), un miembro del SANEDRÍN (Jn. 3:1), el sumo sacerdote (Hechos 23: 5),
SATANÁS (Jn. 12:31; 16:11; Ef. 6:12), Jesucristo el rey (Apoc. 1:5). Véase también
GOBERNANTE DE LA SINAGOGA.
S. BARABÁS
oficiales en tiempos del Nuevo Testamento, véase HJP, rev. ed. [1973 – 87], 2:433 – 39.) Véase
también ÉLDER (NT).
comienzo de la segunda línea (excepto las dos primeras letras, que aparecen al final de la primera
línea).
GH AGUA
Rumah roo'muh ( H8126, “altura”). Pueblo que fue hogar de un tal Pedaías y/o su hija
Zebidá, quien fue esposa de JOSÍAS y madre de JEHOIAQUIM (2 Reyes 23:36). El
sitio ha sido ubicado de diversas maneras. Algunos sugieren que es idéntico a
DUMAH (#1), uno de los pueblos en las montañas de Judá, cerca de HEBRÓN (Jos.
15:52), no lejos de LIBNAH, el pueblo natal de otra de las esposas de Josías (2 Rey.
23:31).
Aunque las consonantes d y r se confunden fácilmente en todas las etapas del texto hebreo, la sugerencia
es poco probable porque la SEPTUAGINTA, aunque deriva de un tipo de texto históricamente distinto, dice
Rouma. Otros sugieren que debe identificarse con ARUMAH, un lugar mencionado en las cercanías de
SHECHEM (Jueces 9:41). Esta sugerencia encuentra apoyo en JOSÉ, quien dice que la ciudad natal de
Zebidá era Aboumas, sin duda un error de los escribas de Arumah (Ant. 10.5.2 §83). Pero en otros lugares
Josefo se refiere a un Rouma que aparentemente estaba en GALILEA (Guerra 2.7.21 §233). Probablemente
esta ciudad, la moderna Khirbet erRameh en Sahl elBa of (Valle de Bet Netofa), cerca de
RIMMON en Galilea, esté a la vista. En los Anales de TIGLATHPILESER III se le llama Arumah (ANET,
283). Si esta ubicación en Galilea es correcta, el aviso de que una de las esposas de Josías vino de aquí
es de interés porque muestra que el
Machine Translated by Google
1. Antecedentes
2. Autoría 3.
Objeto 4.
Fecha
5. Valor literario 6.
Contenidos
Machine Translated by Google
II. Paternidad literaria. La tradición judía sostenía que SAMUEL escribió los libros de
Rut, Jueces y 1 – 2 Samuel. Dado que la muerte de este líder se registra en 1 Sam.
25:1, no podría ser el autor de 1 – 2 Samuel (considerado como un libro en la Biblia
hebrea). De manera similar, la genealogía de Rut 4:17 – 22 implica que DAVID ya
había sido coronado rey, por lo que es poco probable que Samuel fuera el autor de
Rut, al menos en su forma actual. El libro en sí no contiene ninguna pista sobre su
autoría.
III. Objetivo. Dado que la comprensión del propósito y carácter del libro es
determinante para la fecha, se debe considerar esto primero. No hay ningún otro libro
breve en las Escrituras al que se hayan atribuido tantos motivos tan divergentes. Los
principales son los siguientes: (1) Un tratado
postexílico elaborado para combatir el estrecho exclusivismo que se dice fue
introducido por Esdras y Nehemías, en particular su legislación sobre matrimonios
mixtos (por ejemplo, Neh. 10:30; 13:23 – 27). Pero aparte de hacer hincapié en el
origen extranjero de Rut (Rut 1:22; 2:2, 6, 10, 21; 4:5, 10), tal propósito está lejos de
ser obvio. La canonicidad del libro de Rut dependía, humanamente hablando, de los
judíos que eran los herederos espirituales de Esdras.
Además, en el TALMUD el primer lugar de los Escritos se le dio a Rut, lo que indica una ausencia de
tensión entre la actitud del libro y la del JUDAÍSMO tradicional. La posibilidad de una guerra literaria sobre
(2) Un documento diseñado para mostrar cómo una mujer moabita fue incluida
en la ascendencia de David. El seguimiento del linaje de NOEMI a través de OBED y
JESSE hasta David (Rut 4:17) proporciona un clímax a la historia, y la conexión con
el rey más grande de Israel puede explicar en medida su preservación. Pero esto no
llega a proporcionar un motivo adecuado.
(3) Un alegato a favor de una extensión de la práctica del matrimonio
LEVIRATO , evitando así la tragedia de la extinción de una línea familiar. El propósito entonces
Machine Translated by Google
BC, es típico de los primeros compuestos (p. ej., ABIMELECH, AHIMELECH). En cualquier
caso, la narrativa misma pretende ser histórica (Rut 1:1) y no hay evidencia de anacronismos.
(6) Quizás no deberíamos buscar un motivo único y global para el libro. Seguramente
su preservación se debe al hecho de que consagra gran parte de lo que es básico en las
relaciones humanas y en la verdadera religión israelita. Es la historia de una relación leal y
desinteresada que obtuvo su justa recompensa. El recto, considerado y trabajador BOAZ
era un israelita modelo. Demuestra una PROVIDENCIA dominante y el AMOR de Dios que
lo abarca todo , ilustrando el hecho que se hace explícito en Hechos 10:34 – 35. Su
sencillez y domesticidad (es una historia de gente común y corriente) atraen al corazón.
Habla una palabra de esperanza a los desesperanzados, a los desolados y a los afligidos.
IV. Fecha. Es evidente que el libro de Rut puede fecharse por motivos a priori, en relación
con las opiniones ideológicas de la sección anterior. Aquí se considera la evidencia más
objetiva. La inclusión de Rut entre los Hagiógrafos, la tercera sección de las Escrituras
Hebreas, no necesariamente determina una fecha tardía (ver CANON DEL AT). Es posible
que haya sido colocado allí debido a su asociación con los otros libros del Megilloth. Ciertos
aramismos y formas tardías han llevado a algunos eruditos a aceptar una fecha posterior
al exilio, pero la cuestión es cuestionada por otros que sostienen que los “arameísmos” (ya
sean reales o aparentes) ocurren en hebreo desde el período mosaico en adelante.
También existe la posibilidad de modificaciones menores.
Machine Translated by Google
del lenguaje para hacer el texto inteligible para las generaciones sucesivas. Los
que aceptan un séptimo centavo. La fecha aC para DEUTERONOMIO sostiene
que el libro de Rut debe ser anterior a la ley de Deut. 23:3. La datación de las
leyes en relación con su observancia o inobservancia es arriesgada. Aceptando
un origen mosaico para el PENTATEUCO, es evidente que muchas de sus
disposiciones eran inoperantes en el período de los jueces.
La pureza del estilo y el texto hebreo clásico abogan firmemente por una
fecha anterior al exilio, pero ciertas características muestran una brecha entre los
acontecimientos mismos y la historia en su forma actual. La mención de David en
Rut 4:17, la genealogía de 4:1822 y la explicación de una antigua costumbre en
4:7 apuntan a un período posterior al ascenso de David. La falta de hostilidad
hacia MOAB es compatible con los primeros años de David (1 Sam. 22:3 – 4;
contraste con 2 Sam. 8:2, 12), pero no con el período posterior de la monarquía,
cuando Moab frecuentemente cayó bajo el poder. condenación profética (p. ej.,
Isaías 15 – 16; 25:10; Jer. 9:26; 25:21; 27:3; Ezequiel 25:8 – 11). No se puede
dar una fecha segura, pero no parece descabellada una fecha provisional para la
composición final de Rut durante la monarquía temprana.
Los campos al E. de Belén a los que Noemí regresó con su nuera Rut.
(Vista al N.)
VI. Contenido
A. Una expedición desastrosa (Rut 1:1 – 5). Una fecha aproximada para estos
eventos, partiendo de la genealogía de 4:17 (que puede ser selectiva), es
1100 a. C. Una hambruna en Judá obligó a Elimelec y su familia a Moab
como extranjeros, y como tales no tenían derechos legales allí. No hay juicio directo
Machine Translated by Google
dado en su salida de su propia tierra (que Dios les había dado) o en los matrimonios
extranjeros contraídos por Mahlón y Kilion, pero esto puede estar implícito en el
triple desastre que azotó a la familia. Además, el lamento de 1:21 sugiere la pérdida
de considerables posesiones materiales traídas desde BELÉN, posiblemente antes
de que se sintiera todo el efecto de la hambruna.
B. Regreso a BelénJudá (Rut 1:6 – 22). Es evidente que había un profundo afecto
entre Noemí y sus nueras. Pero sus perspectivas futuras de matrimonio serían
remotas si viajaban, como extranjeros, a Judá. Tampoco había ninguna esperanza
a través de la costumbre del matrimonio con levirato (Rut 1:11 – 13; cf. Deut. 25:5
– 6), porque Noemí tenía pocas posibilidades de tener más hijos. Orfa aceptó la
sabiduría del consejo de Noemí y regresó. Puede haber evidencia de henoteísmo
territorial en Rut 1:15, con los dioses limitados al territorio de sus adoradores, pero
esto no es seguro. Sin embargo, el amor y la lealtad de Rut eran tales que estaba
dispuesta a dejar a sus padres (2:11), a su pueblo y a su dios. Posiblemente, como
parece indicar su voto (1:17), ella era una adoradora de Yahvé antes de que se
tomara esta decisión. Su magnífica expresión (vv. 1617) puede compararse con la
protesta de lealtad más directa y militar de ITTAI el getita, otro extranjero (2 Sam.
15:21). Entonces Noemí y Rut viajaron las 50 millas. a Belén, donde el revuelo
entre las mujeres sugiere que la familia de Elimelec había disfrutado de una posición
considerable en la comunidad.
Ahora Noemí había sido abatida, hecho que ella atribuyó al Todopoderoso.
C. Un encuentro casual (Rut 2:1 – 19). Las medidas que tomó Booz para proteger
a Rut (v. 8; cf. v. 22) muestran el peligro que ella, una joven extranjera, enfrentaba
en tal situación. Además, existía la perspectiva de trabajar duro bajo el calor del sol
por una recompensa escasa, a pesar de las disposiciones de Lev. 19:9 – 10 (cf.
Deuteronomio 24:19 – 21). Rut estaba dispuesta a aceptar esto y trabajó
incansablemente (Rut 2:7) para apoyar a Noemí en su penuria. Booz, cuya
presentación como un hombre rico (v. 1) da sentido a toda la narración, estaba
consciente de los detalles del regreso de Moab (vv. 11 – 12), pero parece estar
movido por nada más que la caridad y consideraciones humanas.
Así, un día de trabajo pesado se transformó en una experiencia placentera y
fructífera. Noemí se dio cuenta rápidamente de que tal cosecha era una
Machine Translated by Google
D. El plan de Noemí (Rut 2:20—3:18). La referencia a los muertos (2:20) muestra que ya se
estaba formulando un plan, aunque Noemí se tomó tiempo para resolver los detalles. Mientras
tanto, Rut disfrutaba de seguridad y relativa prosperidad entre los segadores de Booz. Hay
variaciones estacionales en Palestina pero, en general, la COSECHA de cebada comenzó a
mediados de abril y la cosecha de trigo finalizó en las primeras semanas de junio. El curso de
acción sugerido (3:1 – 5), que surgió del deseo de Noemí de mantener a su nuera, constituyó un
llamamiento directo a Booz para que aceptara la obligación de los familiares más cercanos. Se
puede suponer que era el curso de acción habitual en tal situación. Dormir junto al grano recogido
(3:7) sería una precaución normal contra los merodeadores. Los acontecimientos transcurrieron
con reserva y sin ningún indicio de incorrección, y Booz, que aparece como un hombre mayor (cf.
su discurso en 2:8 – 9) y soltero, estaba obviamente encantado ante la perspectiva de casarse
con una persona tan atractiva como Piedad. Pero antes de que el matrimonio pudiera realizarse
había que superar una dificultad práctica: había un pariente que tenía un derecho anterior. Dos
problemas en la narración se resolvieron fácilmente: (1) la propia Noemí tenía mayor derecho que
Rut sobre cualquier pariente cercano; a esto renunció voluntariamente en favor de su nuera; (2)
Noemí debe haber sabido que Booz no era el pariente más cercano, pero con toda probabilidad
él era el que ella prefería y por eso le puso la responsabilidad de hacer los arreglos necesarios
(3:18).
Machine Translated by Google
Rebuscando en los campos del Israel actual, representando cómo era esta tarea durante el
tiempo de Rut.
E. Acontecimientos en la puerta (Rut 4:1 – 12). La puerta, junto con el espacio abierto
inmediatamente dentro de la ciudad, era el lugar tradicional de justicia, comercio y
encuentro cotidiano. Allí se encontraban los ancianos, cuya influencia en los asuntos
locales era primordial. Ver ANCIANO (OT). Allí Booz ideó una reunión entre él, los
familiares más cercanos y el número requerido de ancianos. No faltarían testigos entre
los presentes. El procedimiento siguió elementos combinados de la ley del matrimonio
por levirato (Deuteronomio 25:5 – 6) y la ley que rige la REDENCIÓN de la propiedad
(Levítico 25:25 – 34). Cuando un hombre moría, su hermano debía casarse con la viuda,
y el primer hijo nacido perpetuaría el nombre y la línea del difunto. Sin embargo, Booz y
los familiares más cercanos no identificados no eran hermanos de Mahlón, pero como el
procedimiento se consideró legal, este incidente puede ser una evidencia de una
costumbre premosaica que extendía el alcance del matrimonio con levirato para incluir
al pariente más cercano. .
Además de tener el deber de casarse con la viuda del difunto y redimir la propiedad
familiar, el parienteredentor (ver GOEL) era también el VENGADOR DE LA SANGRE
(Deuteronomio 19:6, 12). Booz tuvo que determinar primero la
Machine Translated by Google
voluntad o no del familiar para cumplir con sus obligaciones. La disposición inicial
del pariente más cercano (Rut 4:4) se modificó cuando se le informó que una
condición necesaria era el matrimonio con Rut, posiblemente porque perdería la
tierra redimida si tuviera un hijo, considerado legalmente como hijo del muerto,
debería nacer (o quizás ya estaba casado). La antigua costumbre de quitarse el
zapato (vv. 78) significaba un abandono de la obligación del pariente más cercano,
probablemente por la aceptación del zapato como pago simbólico del siguiente en
la sucesión. Los buenos deseos de los testigos reflejan la opinión predominante de
que la prosperidad en el matrimonio se medía en términos de hijos, quienes
garantizarían la permanencia de la línea familiar. Una dificultad incidental es que el
hijo nacido fue contado a Mahlón (v. 10), Elimelec (v. 17, por implicación) y Booz (v.
21). No resulta evidente a primera vista una respuesta a este problema, pero
probablemente resida en el tipo de matrimonio por levirato contraído, cuyos detalles
se pierden en las brumas de la antigüedad. La preocupación del autor es demostrar
la conclusión exitosa y rastrear la conexión con David.
(Ver además W. Rudolph, Das Buch Ruth, das Hohe Lied, die Klagelieder,
KAT 17 [1962]; AE Cundall y L. Morris, Judges and Ruth, TOTC [1967]; EF Campbell,
Jr., Ruth, AB 7 [1975]; RL Hubbard Jr., El libro de Ruth, NICOT [1988]; JM Sasson,
Ruth: una nueva traducción con un comentario filológico y una interpretación
formalistafolclorista, 2ª ed. [1989] ; Buch Ruth, 2ª ed. [1992]; FW Bush, Ruth ,
Esther, WBC 9 [1996]; K. Nielsen, Ruth: A Commentary, OTL [1997]; Y. Zakovitch,
Das Buch Rut: Ein jüdischer Kommentar [1999]; A. Lacocque, Le livre de Ruth
[2004]; VH Matthews, Judges and Ruth [2004] Véase también HH Rowley, The
Servant of the Lord [1952] . , 171 – 94; JM Myers, La forma lingüística y literaria de
Rut [1955]; É Levine, La versión aramea de Rut [1973]; A. Berlin, Poética e
interpretación de la narrativa bíblica [1983], 83 – 110; MD Gow, El libro de Rut: su
estructura, tema y propósito [1992] MCA Korpel, La estructura del libro de Rut
[2001]; y la bibliografía compilada por WE Mills, Ruth y Esther [2002].)
AE CUNDALL
centeno. Ver ESCOPETA.
Machine Translated by Google
Sabbaias suhbay'uhs ( ). Uno de los descendientes de Annan que se había casado con
mujeres extranjeras (1 Esd. 9:32; KJV, “Sabbeus”). El nombre aparentemente corresponde a
SHEMAÍAS en el pasaje paralelo (Esdras 9:32).
Sabbath sab'uhth ( H8701, posiblemente “cesación, descanso” [pero ver HALOT, G4879
– 10; NIDOTTE, 4:1157]; usado a menudo [palabra prestada del heb., 4:1409
en plural, incluso con el significado sing. ]). El día semanal hebreo de descanso y adoración,
que se observaba el séptimo día de la semana, comenzando al atardecer del viernes y
terminando al atardecer del sábado.
Teorías de origen
Los nombres de los días de la semana que se utilizan hoy reflejan este antiguo
respeto por los planetas. El domingo lleva el nombre del sol; Lunes para la Luna;
Martes para Marte (antiguo inglés Tıw, dios de la guerra, como el Marte romano; cf.
francés mardi); miércoles para Mercurio (antiguo inglés Woden, es decir, Odín, dios
supremo; cf. francés mercredi); Jueves para Júpiter (Thor, dios nórdico del trueno; cf.
jeudi francés ); Viernes para Venus (Frigga, diosa nórdica del amor; cf. vendredi
francés); y sábado para Saturno.
Sin embargo, no hay pruebas de que los nombres de los planetas se aplicaran a los
días de la semana anteriores al comienzo de la era cristiana (Willy Rordorf, Sunday: The
History of the Day of Rest and Worship in the Early Centuries of the Iglesia cristiana [1968],
24 – 27). Además, no hay certeza de que el reconocimiento de estos siete “planetas” haya
conducido a la formación de una semana de siete días. En consecuencia, esta teoría ha
sido abandonada durante mucho tiempo.
2. Teoría panbabilónica. La teoría más popular a finales del siglo XIX, especialmente
entre los críticos históricos más liberales, era que la institución hebrea del sábado
podía rastrearse directamente hasta Babilonia.
Durante ese siglo se descubrieron un gran número de tablillas CUNEIFORMES babilónicas,
en varias de las cuales aparece la palabra šsabattu(m) . La palabra se usaba para designar
el día quince del mes, o el momento de la luna llena en el mes lunar babilónico. En una
tablilla se describe como um nulibbi, que se ha interpretado como “un día de apaciguamiento
del corazón” o un día de pacificación del dios.
Los días de reposo eran parte de un sistema calendárico más amplio. Este texto astronómico
babilónico, escrito en escritura cuneiforme, proporciona información sobre cómo se calculaban
los movimientos del sol y la luna para determinar la duración de los días, los meses y los años.
La teoría panbabilónica del origen del sábado se basó no sólo en las supuestas semejanzas entre
los días malos babilónicos y el sábado, sino también en supuestas similitudes entre las tablas babilónicas
de la creación y el relato bíblico de la creación. Alexander Heidel ha demostrado que la epopeya babilónica
ENUMA ELISH, si bien presenta una serie de analogías con los dos primeros capítulos del Génesis, es
Cada una de las cuatro fases de la LUNA ocurre aproximadamente siete días
después de la fase anterior. Se pensaba que los días en que aparecían la luna nueva, la
luna llena, la media luna y la luna menguante eran observados mediante sacrificios al dios
lunar, y posteriormente con descanso del trabajo (RJ
Floody, Bases científicas del sábado y el domingo [1906], 44 – 45). Varias consideraciones
apoyan la idea de que había algún tipo de relación entre la observancia de las fases
lunares y la observancia del sábado semanal. (1) Los CALENDARIOS antiguos se basaban
en los movimientos de la luna. (2) Los judíos celebraban el día de la luna nueva con
sacrificios y banquetes y probablemente con la suspensión de las ocupaciones cotidianas
(1 Sam.
20:18 – 34; 2 Ki. 4:23). (3) Los judíos tenían ciertos sábados fijos que caían en el día de
luna llena, a saber, la Pascua, la fiesta de los Tabernáculos y la fiesta de Purim. (4) El
šabattum babilónico, que se usaba para designar el decimoquinto día del mes, o el
momento de la luna llena en el mes lunar babilónico, es equivalente etimológicamente al
šabbat hebreo.
El sábado hebreo, sin embargo, no estaba relacionado con las fases de la luna.
Ocurrió al final de una semana periódica de siete días que era independiente tanto del mes
lunar como del año solar. Millgram (Sabbath, 342) concluye: “La pregunta aún permanece:
¿cómo pudo o cómo
Machine Translated by Google
¿La antigua observancia semítica de la luna nueva y la luna llena, o la observancia de las
cuatro fases de la luna como días malos, se ha convertido en la semana periódica con su
sábado humanitario ? Esta pregunta no puede responderse satisfactoriamente. La única
conclusión que se puede sacar es que la semana hebrea de siete días, con su día de
descanso humanitario tal como la tenemos ahora, es una creación única del genio religioso
hebreo, y es una de las contribuciones hebreas más valiosas a la civilización de humanidad."
B. Enseñanza de la Biblia
1. Santificación del séptimo día en la creación. Los hebreos no pretendieron ser los
creadores de esta institución única. Afirmaron que Dios mismo era su creador. El registro
de su origen que preservaron para nosotros se encuentra en los primeros capítulos del
Génesis. Estos capítulos describen la actividad creativa de Dios durante seis días y su
santificación del séptimo día al cesar su obra creativa (Gén. 1:1—2:3). La palabra šabbāt
no se emplea, pero es seguro que el autor quiso afirmar que Dios bendijo y santificó el
séptimo día como sábado.
Parece claro, por tanto, que el origen divino y la institución del sábado tuvieron lugar
al comienzo de la historia humana. En aquel tiempo Dios no sólo dio un ejemplo divino al
guardar el séptimo día como día de descanso, sino que también bendijo y apartó el séptimo
día para el uso y beneficio de los seres humanos. No se menciona la observancia del
sábado por parte de los PATRIARCAS, aunque se menciona varias veces un período de
siete días en el relato de NOÉ y el diluvio (Gén. 7:4, 10; 8:10, 12), y un La semana se
menciona en la historia de JACOB y RAQUEL (29:27). No importa si los patriarcas conocían
o observaban el sábado; el
Machine Translated by Google
La revelación de Dios a Moisés fue que había instituido el sábado al final de la creación.
Este pasaje muestra que el sábado ciertamente fue dado a conocer a Israel antes de que se dictara
la ley en el Sinaí. Los israelitas no llegaron al Sinaí hasta el mes siguiente (Éxodo 16:1; 19:1). El pasaje
también muestra que ésta no fue la primera institución del sábado. La manera incidental en que se presenta
el asunto y la protesta del Señor por la desobediencia del pueblo implican que el sábado se había conocido
previamente. La pregunta del Señor: "¿Hasta cuándo os negaréis a guardar mis mandamientos y mis
instrucciones?" (16:28), suena como si hubiera existido desde hace mucho tiempo. De hecho, la
equiparación del sábado con el séptimo día, la declaración de que el Señor dio el sábado a los israelitas y
el registro de que el pueblo, por orden de Dios, descansó en el séptimo día, todos apuntan inequívocamente
a la institución primitiva del sábado. Sábado.
que el sábado había sido conocido previamente pero olvidado o descuidado. La razón
dada en el mandamiento para la santificación del día de reposo fue el ejemplo de Dios al
final de la creación (20:9 – 11). El mandamiento apuntaba a la institución original del
sábado.
El cuarto mandamiento hizo del sábado una institución hebrea distintiva. Formó parte
integral del PACTO que Dios hizo con Israel en el Sinaí. El pacto consistía en los DIEZ
MANDAMIENTOS pronunciados por el Señor mismo desde el monte (Deuteronomio 4:13;
5:2 – 21). El cuarto mandamiento tiene un lugar central en ese pacto, ya que sirve como
vínculo entre las instrucciones que tienen que ver con deberes para con Dios y las que
tienen que ver con deberes para con los demás.
Los Diez Mandamientos van precedidos de una declaración de que Dios había
sacado a Israel de la tierra de Egipto (Éxodo 20:2; Deuteronomio 5:6). Estas palabras
pueden aplicarse en su sentido literal sólo a los hijos de Israel. La redacción de los
mandamientos mismos también indica que fueron dados específicamente a los israelitas.
El quinto mandamiento contiene una promesa de larga vida en la tierra que el Señor estaba
a punto de dar a Israel (Éxo.
20:12; Deut. 5:16). De manera similar, la versión deuteronómica del cuarto mandamiento
da la liberación de Israel de la esclavitud en Egipto como la razón principal para la
observancia del sábado (Deuteronomio 5:15). En otros lugares se declara que la
observancia del sábado es una señal de la lealtad de Israel a Dios (Éxodo 31:13; cf.
Nehemías 9:14). Sirvió para distinguir a Israel de las otras naciones. No cabe duda de que
en su contexto y aplicación originales el cuarto mandamiento era una ley destinada
específicamente al pueblo de Israel.
Al mismo tiempo, es evidente que el cuarto mandamiento contiene principios que son
aplicables a todas las personas. Reconoce el deber moral de los seres humanos de
ADORAR a su Creador, para lo cual se necesitan tiempos y lugares establecidos, así como
el cese de los empleos ordinarios de la vida. Reconoce también la necesidad humana
básica de un día de descanso semanal. La historia ha demostrado la necesidad que tiene
el ser humano de recuperar las energías físicas y mentales una vez cada siete días, así
como la necesidad de reservar un día de la semana para la devoción e instrucción espiritual.
El mandamiento del sábado cubría estas necesidades de los antiguos israelitas. Además,
la apelación al propio descanso de Dios indica que la observancia del sábado refleja el
comportamiento y el carácter de Dios. En este sentido, el cuarto mandamiento es un
Machine Translated by Google
ejemplo específico del mandato más amplio: “Sed santos, porque yo, el Señor vuestro
Dios, soy santo” (Levítico 19:2).
El sábado, sin embargo, no era un día de total inactividad. Los sacerdotes cumplían con sus deberes
en el TABERNÁCULO. El pan de la Presencia (ver PAN DE LA PRESENCIA) debía ser puesto sobre la
mesa en el lugar santo en el día de reposo (Levítico 24:8). Un sacrificio especial, además del sacrificio
diario ordinario, debía ofrecerse en el día de reposo (Núm. 28:9 – 10). El rito de la CIRCUNCISIÓN se
realizaba en sábado si ese era el octavo día después del nacimiento del niño (Lev. 12:3; cf. Jn. 7:22). El
sábado figura entre las fiestas sagradas, es decir, “las fiestas señaladas por Jehová ” (Lev. 23:2 – 3). Al
igual que ellos, fue proclamada “santa convocación” (23:3). Esto sólo puede significar que se consideraba
un día para convocar a la congregación de Israel a adorar. En la historia temprana de los israelitas, el
sábado era un día de bienvenido descanso del trabajo y de adoración solemne en el santuario de Dios.
B. Libros históricos y proféticos del Antiguo Testamento. La primera mención del sábado
en los libros históricos se encuentra en una pregunta formulada por el marido de la mujer
sunamita en cuya casa Eliseo había sido agasajada.
Machine Translated by Google
Ella había pedido uno de los sirvientes y uno de los asnos para ir a ver al profeta (2 Reyes
4:22). Su esposo expresó sorpresa ante su petición y dijo: “¿Por qué ir a él hoy?…No es
luna nueva ni sábado” (v. 23). Su mención del sábado fue incidental, pero su comentario
claramente infiere que era costumbre suspender el trabajo y visitar al profeta en sábado.
Isaías denunció la observancia formalista del sábado de su tiempo (Isaías 1:12 – 13)
y definió la verdadera observancia del sábado como apartarse de los propios caminos y
de los propios placeres y deleitarse en el Señor (58:13 – 14). . Otros profetas alzaron sus
voces en protesta contra el abuso del sábado (Jer. 17:21 – 22; Eze. 22:8; Amós 8:4).
Consideraban que la destrucción de Jerusalén y el cautiverio de los judíos se debían, al
menos en parte, a la profanación del sábado (Jer. 17:27; Eze. 20:23, 24). Oseas predijo
que Dios haría cesar los sábados de Israel debido a su infidelidad (Oseas 2:11); pero
Isaías y Ezequiel dejan claro que esta cesación de la observancia del sábado no estaba
destinada a ser permanente (Isa.
Los esfuerzos de los escribas por promover el respeto por el sábado hebreo
tuvieron éxito. El sábado quedó tan profundamente arraigado en la conciencia judía
y fue tan apreciado por los judíos individualmente, que en los días de los Macabeos
muchos prefirieron morir antes que profanarlo. Los judíos se negaron a participar
en la batalla, incluso en defensa propia, en su día santo. Más tarde, sin embargo,
MATATÍAS, el líder de la revuelta contra la tiranía de ANTÍOCO IV, dictaminó que
estaba permitido tomar las armas en defensa propia en sábado (1 Mac. 2:41; ver
MACCABEE).
El fallo de Matatías es significativo porque fue el primero de muchos fallos
diseñados para liberalizar las restricciones de la observancia del sábado.
Se encontraron muchas formas de eludir la letra de la ley. El motivo de la extensa
casuística sobre el sábado fue sin duda hacer la ley más practicable, pero condujo
a muchas interpretaciones fantasiosas y rebuscadas.
Por ejemplo, de la interpretación rabínica del mandamiento en Éxodo.
16:29 (“Cada uno se quedará donde esté el séptimo día”), se determinó que el
VIAJE DE UN DÍA DE SÁBADO no podía exceder los 2.000 codos más allá de la
vivienda de cada uno. Sin embargo, si una persona había depositado a esa distancia
el día anterior al sábado suficiente comida para dos comidas, constituía allí su
vivienda y, por lo tanto, podía avanzar otros 2.000 codos.
De manera similar, si las familias que vivían en casas privadas que daban a un
patio común depositaban alimentos en el patio antes del sábado, estableciendo así
una “conexión” entre las casas y convirtiéndolas en una sola vivienda, se les
permitía llevar cosas de una casa a otra sin violar la ley (A. Edersheim, The Life and
Times of Jesus the Messiah, 2 vols. [1889], 2:777).
Machine Translated by Google
Una de las características más destacadas de este período fue el surgimiento de la SINAGOGA. Esta
institución se convirtió en el centro de la vida religiosa del JUDAÍSMO, no sólo en aquellos lugares muy alejados
de Jerusalén, sino también junto al templo de Jerusalén. La asistencia a la sinagoga se convirtió en costumbre
el día de reposo (cf. Lc. 4:16). El sábado hebreo se convirtió claramente en un día de adoración, un culto
relacionado en gran medida con la sinagoga.
1. Jesús y el sábado. Al comienzo del período del Nuevo Testamento, el verdadero significado
del sábado había quedado oscurecido por las multitud de restricciones impuestas a su
observancia. La observancia del sábado se había vuelto en gran medida externa y formal.
Muchas personas se habían preocupado más por la estricta observancia de un día que por
las necesidades apremiantes de los seres humanos. Era inevitable que Jesús entrara en
conflicto con los líderes judíos por este tema. Era costumbre de Jesús asistir a la sinagoga
en sábado (Lc. 4:16; cf. Mc. 1:21; 3:1; Lc. 13:10). En su enseñanza defendió la autoridad y
validez de la ley del Antiguo Testamento (Mat. 5:17 – 20; 15:1 – 6; 19:16 – 19; 22:35 – 40;
Lc. 16:17). Su énfasis, sin embargo, no estaba en una observancia externa de la ley, sino en
un cumplimiento espontáneo de la voluntad de Dios que subyace a la ley (Mateo 5:21 – 48;
19:3 – 9). Jesús buscó aclarar el verdadero significado del sábado mostrando el propósito
original de su institución: “El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado”
(Marcos 2:27).
En seis ocasiones diferentes, Jesús entró en conflicto directo con los prejuicios judíos
con respecto al sábado. Defendió a sus discípulos por recoger grano en sábado aludiendo al
momento en que DAVID y sus hombres comieron el pan de la Presencia (Mateo 12:1 – 4;
Marcos 2:23 – 26; Lucas 6:1 – 4 ). Al hacerlo, Jesús colocó el mandamiento del sábado en
la misma clase que la ley ceremonial que prohibía el consumo de este pan sagrado a otras
personas que no fueran los sacerdotes, y enseñó que las necesidades humanas tenían
prioridad sobre los requisitos legales del sábado. También recordó a sus críticos que los
sacerdotes en el templo profanaban el sábado y eran inocentes (Mateo 12:5). Es posible que
se haya estado refiriendo a la realización semanal de rituales de adoración o, más
específicamente, a la práctica prescrita por la ley de circuncidar a un niño varón en sábado
si ese fuera el octavo día después de su nacimiento (Levítico 12:3; Juan 7: 22 – 23). Fue en
esta misma ocasión que Jesús dijo que el sábado
Machine Translated by Google
fue hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado (Marcos 2:27), lo que indica que
consideraba el sábado como una provisión para las necesidades y el bienestar humanos y
no como un requisito legal gravoso. También fue en esta ocasión que Jesús afirmó su
señorío sobre el sábado (Mateo 12:8; Marcos 2:28; Lucas 6:5).
Jesús expresó su ira contra aquellos judíos en la sinagoga de CAPERNAUM que
mostraban más preocupación por la observancia puntillosa del sábado que por un ser
humano privado del uso de una mano; luego procedió a sanar al hombre delante de todos
(Marcos 3:1 – 5). En otra ocasión, cuando el jefe de la sinagoga se indignó porque Jesús
curó a una mujer que había estado lisiada por un espíritu maligno durante dieciocho años,
defendió su acción apelando a la práctica común de desatar a los animales domésticos
para llevarlos al abrevadero en el sábado (Lucas 13:10 – 17). Nuevamente, cuando Jesús,
bajo la mirada crítica de los fariseos, sanó en sábado a un hombre que tenía hidropesía,
defendió su acción preguntando si sus críticos no rescatarían un buey o un asno que se
había caído en un pozo ese día ( 14:1 – 6).
Juan registra las dos ocasiones restantes en las que la acción de Jesús en sábado
lo puso en conflicto con los líderes judíos. Uno fue la curación del hombre impotente en el
estanque de BETHESDA (Juan 5:1 – 18); el otro fue la curación del ciego de nacimiento
(9:1 – 41). En la primera de estas ocasiones Jesús defendió su derecho a curar en sábado
basándose en que su Padre no suspendió su actividad benéfica ese día (5:17), y en la
segunda ocasión condenó la ceguera espiritual de los fariseos ( 9:40, 41).
ley” (P. Cotton, From Sabbath to Sunday [1933], pág. 11), Pablo no hizo distinción entre ley
moral y ceremonial (aunque muchos creen que tal distinción se refleja en 1 Cor. 7:19 y otros
lugares). Todo era parte de ese antiguo pacto que fue abolido en Cristo (2 Cor. 3:14). Era un
conjunto de regulaciones “que estaban contra nosotros y que se nos oponían”, pero Dios las
canceló y “las quitó, clavándolas en la cruz” (Colosenses 2:14). En este contexto, Pablo menciona
el sábado junto con las festividades y las celebraciones de luna nueva, todas las cuales se
declaran como “una sombra de lo que había de venir” (2:16 – 17). Observar “días, meses,
estaciones y años especiales” es ser esclavos de “los principios débiles y miserables”
(Gálatas 4:9 – 10; cf. Col. 2:20). La observancia de días, junto con la evitación de ciertos
alimentos, es una característica de alguien “cuya fe es débil” (Rom. 14:1 – 6).
Pablo no proporciona ninguna base para imponer el sábado hebreo al cristiano. El cristiano
está libre del peso de la ley. El Espíritu de Cristo le permite cumplir la voluntad de Dios sin la
observancia externa de las exigencias de la ley. El autor de Hebreos también habla del sábado
hebreo sólo como un tipo del “reposo de Dios”, que es la herencia de todo el pueblo de Dios
(Heb. 4:1 – 10). No les dice a sus lectores que guarden el sábado, sino que más bien los insta a
“esforzarse por entrar en ese reposo” (4:11).
E. Período posterior al NT. Los primeros padres de la iglesia de los siglos segundo y tercero
cristianos eran prácticamente unánimes en su visión del sábado hebreo.
Algunos insistieron en que estaba completamente abrogado, mientras que otros enfatizaron su
carácter típico, pero todos estuvieron de acuerdo en que no era vinculante para el cristiano.
IGNACIO, discípulo del apóstol Juan y obispo en ANTIOQUÍA DE SIRIA, escribió a los
magnesianos en los primeros años del siglo II: “No os dejéis engañar con doctrinas extrañas, ni
con fábulas antiguas. Porque si todavía vivimos según la ley judía, reconocemos que no hemos
recibido la gracia”; y luego continúa categorizando a sus lectores como “aquellos que fueron
educados en el antiguo orden de las cosas” pero que “han llegado a poseer una nueva
esperanza, dejando de observar el sábado” (Magn. 8.1; 9.1; ver ANF , 1:62, 63).
JUSTIN MARTYR, el primer gran apologista cristiano de mediados del siglo II, explica en
su Diálogo con Trifón por qué los cristianos no guardan la ley de Moisés, no se someten a la
circuncisión ni observan el sábado.
Machine Translated by Google
Afirma que (1) la verdadera observancia del sábado bajo el nuevo pacto es la
observancia de un sábado perpetuo que consiste en apartarse del pecado; (2) los
hombres justos de la antigüedad, Adán, Abel, Enoc, Noé y otros similares, agradaron a
Dios sin guardar el sábado; y (3) Dios impuso el sábado a los israelitas debido a su
injusticia y dureza de corazón (ANF, 1:199 – 200, 204, 207).
IRENEO, obispo de Lyon durante la última parte del siglo II, consideraba el sábado
como un símbolo del futuro reino de Dios, “en el cual el hombre que haya perseverado
en servir a Dios, en un estado de reposo, participará de la bendición de Dios”. mesa”
(Contra las Herejías 4.16; ver ANF, 1:481). Cita a Abraham como ejemplo de alguien
que creyó en Dios “sin circuncisión y sin observancia del sábado” (ibid.).
CLEMENTE DE ALEJANDRÍA, escribiendo hacia finales del siglo II, dice: “El
sábado, por la abstinencia del mal, parece indicar autocontrol” (Stromata 7.12; ver ANF,
2:545).
TERTULIANO, a principios del siglo III, dice: “No tenemos nada que ver con los
sábados ni con las otras fiestas judías, mucho menos con las de los paganos” (Sobre la
idolatría 14; ver ANF, 3:70). En otra obra dice que aquellos que contiendan por la
obligación continua de guardar el sábado y la circuncisión deben demostrar que Adán y
Abel, Noé y Enoc, Melquisedec y Lot también observaron estas cosas. Continúa diciendo
que el sábado era figurativo del descanso del pecado y típico del descanso final del
hombre en Dios. Se pretendía que, junto con las otras regulaciones ceremoniales de la
ley, durara sólo hasta que surgiera un nuevo Legislador que introdujera las realidades
de las cuales éstas eran sombras (Una Respuesta a los Judíos 2; ver ANF, 3:153, 155
– 56).
Por supuesto, los judíos no cristianos han seguido observando el sábado hebreo
hasta el presente. Durante los primeros siglos, algunos cristianos judíos también
continuaron la práctica de observar el séptimo día de la semana, así como la asamblea
para el culto el primer día de la semana. Pero su influencia en el cristianismo, aunque
perceptible durante varios siglos, especialmente en el E, disminuyó rápidamente
después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. (Cotton, From Sabbath to
Sunday, 58 – 63). El testimonio de los padres antenicenos es que para la gran mayoría
de los cristianos, el sábado era una institución judía que no era obligatoria para los
creyentes cristianos.
A. La visión del “sábado cristiano”. Este punto de vista sostiene que el domingo
es el sábado cristiano, cuya observancia es una obligación moral basada en
el cuarto mandamiento del Decálogo. El historiador de la Iglesia Philip Schaff
la llama la “teoría angloamericana” porque ha sido muy difundida en Gran
Bretaña y Estados Unidos. Su origen se remonta a los puritanos a finales del
siglo XVI. (Historia de la Iglesia Cristiana, vol. 7, 4ª ed. [1903], 493 – 94).
Una sinagoga moderna en El Cairo, Egipto, donde los judíos de hoy todavía adoran en sábado.
Machine Translated by Google
Los sabadistas insisten en que Jesús tenía la intención de perpetuar el sábado y extender su
aplicación a todas las personas. Se pone mucho énfasis en la afirmación de Jesús: "El sábado fue hecho
para el hombre, no el hombre para el sábado" (Marcos 2:27), como evidencia de que Jesús consideraba el
sábado como una institución que se basa en la constitución misma del ser humano. hombre, y que fue
instituido por Dios desde el principio no sólo para Israel sino para toda la raza humana (WF Crafts, The
Sabbath for Man [1885], 366). Se considera que las enseñanzas de Pablo sobre el sábado se refieren
únicamente al sábado judío y no al “sábado cristiano”.
Este punto de vista ha atraído a muchos cristianos porque busca establecer una base bíblica firme
para la observancia del domingo. La Biblia sí enseña que Dios instituyó el sábado al final de la creación,
pero se lo identifica como “el séptimo día” (Génesis 2:3; Éxodo 16:29; 20:10; Deuteronomio 5:14), no como
un día cada siete. Hay un elemento moral en el cuarto mandamiento, ya que prevé la adoración de Dios.
Sin embargo, también hay elementos ceremoniales en el mandamiento que se aplicaban sólo a los
israelitas. Si bien este mandamiento está incluido entre las leyes morales del Decálogo, también está
incluido entre aquellas observancias civiles y religiosas que eran obviamente temporales y provisionales.
Se puede argumentar que Jesús mismo trató la ley del sábado como ceremonial cuando defendió a sus
discípulos por recoger grano en sábado, porque una ley moral nunca podría ser suspendida por
circunstancias de hambre o por los requisitos de una regulación meramente ceremonial. Pablo no hizo
distinción entre requisitos ceremoniales y morales cuando declaró que los cristianos están libres de la ley.
La debilidad básica de esta teoría es la enseñanza de que se hizo un cambio en el día de la semana
para ser observado como sábado. No hay ninguna indicación en el Nuevo Testamento de que Jesús
transfiriera el sábado a otro día de la semana, ni de que nadie más lo hiciera (aunque se argumenta que el
cambio es sugerido por el encuentro de Jesús con los discípulos el primer día de la semana [Jn 20:19, 26],
por el significado de ese día en la vida de la iglesia primitiva [Hechos 20:7; 1 Cor. 16:2], y por la expresión
“el día del Señor” [Apo.
1:10]). Además, si uno insiste en la obligación perpetua y universal del cuarto mandamiento, y al mismo
tiempo reconoce que no hay fundamento en el NT para cambiar el día de su observancia, la única posición
lógica a la que se ve obligado es a mantener que el séptimo día de la semana, y no el primero, debe
observarse como sábado, como lo estipula el cuarto mandamiento. Ésta es precisamente la posición
adoptada por el
Machine Translated by Google
B. La visión del sábado como séptimo día. Este punto de vista, sostenido por los bautistas
del séptimo día que se originaron en Inglaterra en el siglo XVII, y por los adventistas del
séptimo día que se originaron en Estados Unidos en el siglo XIX, insiste en que los
cristianos están obligados a guardar el séptimo día de la semana. como el sábado.
En apoyo de esta posición, apelan en gran medida al Antiguo Testamento, especialmente
al lenguaje del cuarto mandamiento, que, señalan, establece claramente que el séptimo
día es el sábado, designado por Dios para conmemorar su obra de creación. Los Diez
Mandamientos se conocen como “la ley de Dios”, para distinguirlos de las leyes
ceremoniales y civiles que se denominan “la ley de Moisés” (AL Baker, Belief and Work of
SeventhDay Adventists [1942], 74). .
Los sabadistas del séptimo día también encuentran evidencia de la observancia del
séptimo día en el Nuevo Testamento. Apelan a la práctica de Jesús y los apóstoles de
asistir a la sinagoga en sábado (Lc. 4:16; Hechos 13:14, 42; 16:13; 17:1 – 2; 18:4). Apelan
a la profecía de Jesús sobre la destrucción de Jerusalén y su exhortación a que sus
discípulos oren para que su huida no sea en sábado (Mateo 24:20). Incluso sostienen que
la referencia en Apocalipsis 1:10 al “día del Señor” es una referencia al séptimo día sábado
(Baker, Belief and Work, 73 – 74).
Dado que, según los Adventistas del Séptimo Día, es inútil buscar el cambio de la
observancia del séptimo día a la observancia del primer día en el Nuevo Testamento,
afirman que este cambio fue realizado por la Iglesia Católica Romana. Enseñan que,
durante los primeros siglos de la iglesia, se produjo una gran apostasía, en la que la fiesta
pagana del domingo fue gradualmente sustituida por el antiguo sábado por “líderes no
consagrados de la Iglesia” y por el emperador medio pagano Constantino (EG White, El
gran conflicto [1926], 58 – 59).
La insistencia de los sabatarios del séptimo día en el carácter totalmente moral del
cuarto mandamiento y en su obligación perpetua y universal se basa en afirmaciones que
no encuentran apoyo en la Biblia. Ignoran las declaraciones claras de que el cuarto
mandamiento estaba dirigido a los israelitas a quienes el Señor había liberado de Egipto.
Además, la distinción que hacen entre “la ley de Dios” y “la ley de Moisés” no está
respaldada por las Escrituras. Asimismo, su interpretación de las palabras de Cristo y de
Pablo que se citan en defensa de la perpetuidad del
Machine Translated by Google
Mientras que escritores posteriores llegaron a pensar que el domingo guardaba cierta
analogía con el sábado hebreo, y otros llamaron sábado al día santo cristiano (Eusebio,
Commentary on the Ninetyfirst Psalm, citado por JA Hessey, Sunday: Its Origin, History
and Present Obligation [1889], 299 – 300; Alcuin, Homily 18, post Pentecost, citado por
AEJ Rawlinson, The World's Question and the Christian Answer [1944], 78; P. Alphonsus
citado por Hessey, Sunday, 903), fundamentaron su Su observancia depende más de la
autoridad de la iglesia que del cuarto mandamiento. Los reformadores, aunque defendieron
la observancia cristiana del domingo, no basaron su observancia en el mandamiento del
sábado.
GH WATERMAN
Pabellón del sábado. Según 2 Rey. 16:17 – 18, el rey AHAZ sacó ciertos artículos del
TEMPLO, aparentemente por temor a TIGLATPILESER III o para ser enviados como tributo
a él. Uno de estos elementos se describe como mûsak haššabbat, un término arquitectónico
de significado incierto. El sustantivo mûsak H4590 generalmente se deriva del verbo sākak
H6114 (“bloquear, cubrir”), lo que lleva a representaciones como “encubierto para el sábado”
(KJV), “portal cubierto para usar en el sábado” (NRSV) y “Pasel sabático” (NVI). El mismo
verbo, sin embargo, puede significar (en hiphil) “cercar, cerrar” (cf. Job 3:23; 38:8), y desde
Eze. 46:1 habla de una puerta en el templo que debía mantenerse cerrada excepto en sábado
y en el día de luna nueva, algunos piensan que el elemento en cuestión pudo haber sido una
barrera o reja (cf. NJPS, “pasaje del sábado”). ”). Otra propuesta es derivar el sustantivo del
verbo nāsak H5818 (“verter”) y leer el segundo sustantivo como šebet H8699 (“asiento”), lo
que podría dar como resultado la traducción, “asiento de metal fundido” (ver MJ
Mulder en Von Kanaan bis Kerala, ed. WD Delsman et al. [1982], 161 – 72; nótese que la LXX
tiene ton thelion tēs kathedras, “el fundamento del trono”, entendiendo aparentemente el heb.
como mûsad haššebet).
CARRADOR FG
El viaje del día de reposo. La expresión griega sabbatou echon hodos aparece en el Nuevo
Testamento sólo una vez (Hechos 1:12; NVI, “caminata del día de reposo”) refiriéndose a la
distancia desde el MONTE DE LOS OLIVOS hasta JERUSALÉN. Esta unidad de medida
(algo similar a la unidad egipcia de 1.000 pasos dobles) evidentemente sirvió para indicar el
límite de viaje en el SÁBADO, pero la frase se convirtió en una expresión común para una
distancia relativamente corta. Desde la Puerta Oriental de Jerusalén hasta el actual
emplazamiento de la Iglesia de la
Machine Translated by Google
Ascensión al Monte de los Olivos, la distancia es de poco más de media milla y, de hecho,
los rabinos calcularon el viaje de un día de reposo como 2.000 codos (aprox. 3.000 pies;
véase CK Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles). ,
CCI, 2 vols. [1994 – 98], 1:85).
Se supone que la regulación tuvo su origen en el período mosaico en el mandato
dado a los israelitas de no abandonar el campamento para recoger MANÁ en sábado
(Éxodo 16:29). En el TARGUM de Jerusalén este mandamiento dice: “Ningún hombre se
alejará más allá de los 2.000 codos en el séptimo día”.
Hay otras normas a las que se apela para intentar localizar el origen de esta práctica o
precepto. Una es la disposición de que el área perteneciente a las ciudades levitas incluía
tierra que se extendía desde el muro 2.000 codos a cada lado (Números 35:5). Otra es la
supuesta distancia que separaba el ARCA DEL PACTO y el pueblo tanto en la marcha
como en el campamento (Jos. 3:4). En lo que respecta a esta norma específica, se aplicaba
únicamente a la salida de la ciudad, midiendo la distancia prescrita desde la puerta de la
ciudad. Dentro de la ciudad propiamente dicha, por grande que fuera, no existía tal
limitación.
JH BRATT
año sabático. El último año de un ciclo de siete años dentro del CALENDARIO hebreo, reservado como
año de descanso de la tierra, cuidado de los pobres y de los animales, remisión de DEUDAS y
manumisión de los ESCLAVOS israelitas . El año siguiente a siete años sabáticos se conocía como el
AÑO DEL JUBILEO , durante el cual se daba a la tierra otro año de descanso, y durante el cual también
se producía la manumisión de los esclavos israelitas y la reversión de la propiedad de la tierra al
propietario original o a sus herederos.
El Libro del Pacto, que se refiere al año sabático simplemente como “el séptimo
año”, preveía la liberación automática de los esclavos hebreos en el séptimo año
(Éxodo 21:2). Sin embargo, debe señalarse que esto puede significar simplemente
que un israelita podía servir como esclavo a un compañero israelita sólo durante seis
años, y era liberado después de ese tiempo, independientemente de que el séptimo
año cayera o no en un año sabático. El Libro del Pacto disponía que la tierra
permaneciera inculta durante el año sabático, para que los pobres y los animales
salvajes pudieran comer de ella (Éxodo 23:1011; cf. Nehemías 10:31).
año sabático (15:13), añadiendo una advertencia contra la falta de voluntad para prestar
a un vecino pobre en vista de la cercanía del año sabático (15:7 – 11). Este código también
preveía la manumisión de los esclavos israelitas retenidos por compañeros israelitas
durante el año sabático (15:1215). En el pacto deuteronómico se hizo una disposición
adicional para la lectura de la ley en la Fiesta de las Tiendas durante ese año (31:1013).
No se sabe qué tan bien observaban los israelitas los años sabáticos, pero 2 Crón.
36:21 implica que no lo hicieron, por lo tanto fueron llevados cautivos “hasta que la tierra
hubo compensado sus sábados” (NVI; cf. también Lev.
26:34). La reunión de los exiliados que regresaron para escuchar a Esdras leer la ley sin
duda fue en cumplimiento del pacto deuteronómico (Neh. 8:1 – 8) y, por lo tanto, debe
haber ocurrido en el año sabático. Una de las reformas instituidas por NEHEMÍAS fue la
imposición de la observancia del año sabático (10:31).
Hay evidencia de literatura extrabíblica de que los judíos observaron el año sabático después del
exilio. Según el primer libro de los MACABEOS, BETHZUR cayó en manos de ANTÍOCO IV porque el
suministro de alimentos de la guarnición se agotó rápidamente, ya que el asedio tuvo lugar durante un año
sabático (1 Mac. 6:4954). JOSÉ relata que durante el reinado de Juan Hircano (ver HASMONEO II.A) la
nación judía se abstuvo de realizar guerras agresivas durante el año sabático (Jos. Ant. 13.8.1; Guerra
1.2.4).
Relata también que Julio CÉSAR remitía el tributo anual del pueblo judío en el año sabático, ya que en él
el pueblo no labraba sus campos ni recogía sus frutos (Ant. 14.10.6). En el libro de los JUBILEOS, se dice
que Enoc “contó los sábados de los años” (Jub. 4.18).
Sabean suhbee'uhn ( H6014 [Isaías 45:14; cf. Ezequiel 23:42]; H8644 [Job
1:15]; H8645 [Joel 3:8]). También sabeo. Este nombre aparece tres (posiblemente
cuatro) veces en la Biblia como traducción de tres formas hebreas. En Isa. 45:14, el
término sěbā) îm se usa con referencia a un pueblo alto en un contexto que también
habla de EGIPTO y CUSA, sugiriendo que estos sabeos eran del Sudeste de África.
Es posible que la misma forma ocurra en Ezek. 23:42 (Ketib = sôbā) îm, Qere = sābā)
îm, ¿“borrachos”?) con referencia a ciertas personas “del desierto”, pero el significado
de este texto es muy incierto. En Job 1:15, leemos que los sabeos se llevaron los
bueyes y los asnos de JOB ; aquí se usa el nombre šěbā) , y el contexto de la historia
parece ser N ARABIA. Finalmente, en Joel 3:8 se les dice a los fenicios y filisteos:
“Venderé vuestros hijos e hijas al pueblo de Judá, y ellos los venderán a los sabeos,
nación lejana”; en esta referencia ambigua, la forma utilizada es šěbā) îm (un gentilicio
de šĕbā ) ).
El asunto se complica aún más por el hecho de que la Biblia distingue entre un hijo
de Cus llamado SEBA y un nieto de Cus llamado SHEBA (Gén. 10:7; 1 Cr. 1:9; los
nombres Cus y Seba aparecen juntos en Isa. 43:3, mientras que Seba y Seba están
asociados en Sal. 72:10).
Además, había dos personas adicionales llamadas Seba que no descendían de HAM
(padre de Cus) sino de SHEM, a saber, Seba hijo de JOKTAN (Gen. 10:28) y Seba hijo
de JOKSHAN (25:3). ; este último era nieto de ABRAHAM y hermano de DEDAN.
Según algunos estudiosos, se debe hacer una distinción genética entre los sabeos
del norte (descendientes de un Saba semítico) y los sabeos del sur (descendientes de un
Saba o Seba camítico; véase WS LaSor en ISBE rev. [1979 – 88], 4:255). . Otros abogan
por un progenitor común, en parte sobre la base (cuestionable) de que la discrepancia
entre las consonantes hebreas Samek () y sin () puede explicarse a partir de
correspondencias fonéticas entre el árabe epigráfico del sur y el hebreo. Y debe dejarse
abierta la posibilidad de (a) que en algún momento los sabeos del sur colonizaran algunas
regiones del norte de Arabia o (b) que el estado sabeo comenzara en el norte de Arabia,
con un movimiento y asentamiento en la parte sur de Arabia. el país a mediados del
segundo milenio antes de Cristo
(Cf. I. Eph(al, The Ancient Arabs: Nomads on the Borders of the Fertile Crescent, 9th5th
Centurys BC [1982], 88 – 89, 227 – 29; KA Kitchen in The Age of Solomon: Scholarship
at the Cambio de milenio, LK.
Handy [1997], 126 – 53.) Véase también NACIONES II.A.2.
Sea como fuere, el nombre sabeos normalmente se refiere al pueblo de Saba
(Sheba), un reino en Arabia Saudita en el área actualmente conocida como Yemen y
a ramaut; su capital era Marib. Su posición al final de la península arábiga tenía
d
una doble ventaja: (1) estaban alejados de las potencias del N y, por tanto, relativamente
seguros; y (2) estaban ubicados centralmente con respecto a los bienes comercializables
de las cercanas África e India.
Estos incluían oro, incienso, piedras preciosas, probablemente marfil, etc. (Sal. 72:15; Isa.
60:6; Jer. 6:20; Eze. 27:22; 38:13), dando origen a una gran caravana. industria (cf. Job
6:19). Evidentemente también se llevaba a cabo el comercio de esclavos (Joel 3:8; cf. Job
1:15). Tierras fértiles y un extenso sistema de riego, ilustrado por la presa y las esclusas
que se ven en Marib, hicieron que el país fuera bastante autosuficiente.
sugiere que los sabeos se establecieron antes del siglo X, porque su reina viajó a Jerusalén
para visitar a SALOMÓN (1 Rey. 10:1 – 13; 2 Cr. 9:1 – 12), probablemente para conversar
con él sobre su probable infracción de la hegemonía comercial sabea. Ver REINA DE
SHEBA. Las inscripciones CUNEIFORMES asirias mencionan a los reyes sabeos como
dadores de tributos (estas datan de 715 a. C.), y los OSTRACA de SAMARIA enumeran las
contribuciones de aceite y vino enviadas por los sabeos a JEROBOAM en la primera parte
del siglo VIII. Desde el tercer centavo. BC aparecen referencias a este pueblo en las obras
de historiadores y geógrafos, y en algunos textos religiosos siríacos y etíopes.
Por el tercer centavo. AD, Arabia Saudita se había consolidado en un estado fuerte que
continuó hasta el surgimiento del Islam. (Ver además G. Van Beek, “Recovering the Ancient
Civilization of Arabia”, BA 15 [1952]: 1 – 18; A.
V. Korotaev, Yemen antiguo: algunas tendencias generales de la evolución de la lengua y
la cultura sabeica [1995]; K. Schippmann, Antigua Arabia del Sur: de la reina de Saba al
advenimiento del Islam [2001].)
Hay pruebas sólidas que sugieren que los sabeos de Marib estaban estrechamente
relacionados con algunos grupos étnicos del sudeste de África (la conexión lingüística entre
el etíope y el árabe epigráfico del sur está bien establecida). Algunos eruditos creen que la
migración inicial fue del cuerno de África a Arabia (cf. LaSor en ISBE, 4:254); otros sugieren
que los sabeos de Arabia establecieron una colonia comercial en Nubia (cf. GA Herion en
ABD, 5:861). Cualquiera de las dos teorías explicaría la referencia de JOSÉ a Saba como
“una ciudad real de Etiopía”, más tarde llamada Meroē (Ant. 2.10.2 §249; cf. también
Estrabón, Geogr. 16.4.10) y la aparente asociación de los sabeos con Cus/Etiopía en Isa.
45:14. (El nombre sabeo o sabeo, tal como se utiliza en el presente artículo, debe
distinguirse del uso del mismo nombre con referencia a los sabeos, un grupo religioso
mencionado en el Corán; el término a veces también se aplica a los mandeos.)
MH HEICKSEN
Sabi sa'bi (y ). (1) Forma variante de SHOBAI (1 Esd. 5:28; cf. ASV
véase la LXX en Nehemías 7:45).
(2) Según el CODEX ALEJANDRINO, Sabi era un siervo de SALOMÓN cuyos
descendientes regresaron de Babilonia con ZERUBBABEL (1 Esd. 5:34; cf. KJV). La
mayoría de los manuscritos, sin embargo, unen este nombre con el anterior; ver POKERETH
HAZZEBAIM.
Sabta, Sabtah sab'tuh ( H6029 [1 Cr. 1:9], H6030 [Gén. 10:7], derivación desconocida). Hijo
de CUSH y nieto de HAM, incluido en
Machine Translated by Google
la Tabla de las NACIONES (Gén. 10:7; 1 Cr. 1:9). La opinión de que el texto debería modificarse
para que el nombre corresponda con el de Shabako, un FARAÓN egipcio que gobernó en el siglo
VIII. BC (ver M. Astour en JBL 84 [1965]: 422 – 25), no ha sido ampliamente aceptado (ver también
SABTECA). Presumiblemente, Sabta(h) es también el nombre de un lugar. Si los cusitas se
asentaron en el área ocupada por ETIOPÍA, el nombre puede corresponder a uno de varios lugares
mencionados por los autores griegos (por ejemplo, Estrabón, Geogr. 16.4.8, se refiere a un lago
llamado Saba). Es posible, sin embargo, que los cusitas se extendieran a través del MAR ROJO
desde Nubia hacia el noreste sobre la península Arábiga, y algunos eruditos prefieren una ubicación
en SARABIA , en particular a ramaut (HAZARMAVETH), al que Estrabón se refiere como
Sabata (Geogr. 16.4). .2; ver más ABD, 5:861 – 62). d
Sabteca sab'tuhkuh ( H6031, derivación desconocida). KJV Sabtecha; TNIV Sabteka. Hijo de
CUSA y nieto de HAM, incluido en la Tabla de las NACIONES (Gén. 10:7; 1 Cr. 1:9). Sabteca
también es muy probable que sea el nombre de un lugar en ARABIA, aunque su identificación es
incierta (para posibilidades, ver ABD, 5:862). Algunos estudiosos identifican a Sabteca con
Shabataka, un FARAÓN egipcio de ETIOPÍA de principios del siglo VII. antes de Cristo (ver SABTA).
Sacar say'kahr ( H8511, “recompensa”). NRSV Sacar; TNIV Sakar. (1) UN HARARITA que fue el
padre de Ahiam, uno de los poderosos guerreros de DAVID (1 Crónicas 11:35; llamado SHARAR
en el paralelo, 2 Sam. 23:33).
(2) Cuarto hijo de OBEDEDOM, incluido en la lista de divisiones del
Porteros coreítas (ver CORÁ) durante el reinado de David (1 Crónicas 26:4).
arpillera. Paño fuerte y áspero tejido con el pelo largo y oscuro de la CABRA oriental o del
CAMELLO. La palabra hebrea śaq H8566 (así como la
Machine Translated by Google
préstamo en griego, sakkos G4884) puede referirse tanto a la tela misma como a una bolsa
(saco) hecha con ella. Cuando era grande, esa bolsa a veces se usaba como recipiente
para el grano (Génesis 42:25). En algunas ocasiones se utilizó como alforjas (Josué 9:4) y
sirvió como material de cama común (2 Sam.
21:10). Su uso principal, sin embargo, era como prenda de vestir y como tal era algo similar
al eilicium de los romanos.
Parece que, dado que estaba hecho de un material barato y duradero, la tela de
saco servía como prenda ordinaria. Los pastores palestinos lo llevaban en el ejercicio de
su tarea pastoral. En ocasiones parece haber servido como vestimenta distintiva de los
profetas (Isaías 20:2; Zac. 13:4), pero gradualmente llegó a tener un significado
principalmente simbólico. En algunas ocasiones tomaba la forma de un taparrabos y servía
como prenda interior (2 Reyes 6:30). En la mayoría de los casos, sin embargo, era la
prenda principal de vestir. Ver VESTIDO. Tanto las mujeres como los hombres lo llevaban
(Jue. 9:1), y en casos excepcionales incluso se lo colocaban a los animales (Jon. 3:8).
emergencia nacional. (Ver HF Lutz, Textiles and Costumes Among the People of the
Ancient Near East [1933], 25 – 26, 176 – 77.)
JH BRATT
sacramento. Un término aplicado principalmente a los ritos cristianos del BAUTISMO y la CENA DEL
SEÑOR.
I. El significado del término. El sustantivo latino sacramentum (del verbo sacrō, “apartar
como sagrado”) se usó originalmente en una variedad de contextos seculares con
significados tales como “garantía” y “juramento”. En un contexto religioso, sin embargo, el
término se referiría a algo sagrado o consagrado, y en la VULGATA traduce la palabra
griega mystērion G3696, “misterio” (cf. Ef. 1:9; 3:2 – 3, 9; Col. 1:26 – 27; 1 Tim. 3:16; En
un sentido amplio llegó a designar cualquier signo que poseyera un significado oculto. Los
ritos y ceremonias religiosas como la señal de la cruz, la unción con aceite, la predicación,
la confirmación, la oración, la ayuda a los enfermos, etc., eran igualmente llamados
sacramentos. Adolph Harnack indica que TERTULIANO “ya usaba la palabra para denotar
hechos sagrados, signos y vehículos misteriosos y saludables, y también actos santos.
Todo lo que de alguna manera está relacionado con la Deidad y su revelación y, por tanto,
por ejemplo, el contenido de la revelación como doctrina, se denomina "sacramento"; y la
palabra también se aplica a lo simbólico que es siempre algo misterioso y santo” (History
of Dogma, 7 vols. [1897 – 99], 2:138 – 39).
Se hizo cada vez más evidente que el significado religioso del término era demasiado
libre y amplio para una precisión bíblica cuidadosa, aunque la palabra en sí no se usa en
la Biblia. Por esta razón, los teólogos desde el principio se esforzaron por asignar
definiciones a la palabra que reflejaran una mayor exactitud bíblica. Sin embargo, como
era de esperar, tales esfuerzos no lograron ningún acuerdo sobre la esencia ni sobre el
número de los sacramentos.
En los tiempos modernos, Gerardus van der Leeuw y Edward Schillebeeckx han
sostenido que los sacramentos cristianos reciben su significado desde el trasfondo de una
sacramentología general. Se dice que tal sacramentología general es un precursor
providencial de los sacramentos cristianos, un tutor para llevarnos a Cristo. Una de las
dificultades de este punto de vista es que plantea el problema del “pansacramentalismo”
con su sacramentología general anclada antropológicamente más que bíblicamente.
Machine Translated by Google
Como señales representan las bendiciones del pacto de redención; como sellos ratifican y
confirman su validez.
II. La relación entre la Palabra y el sacramento. Se debe dar prioridad a la Palabra, escrita
y predicada. La Palabra puede existir en plenitud sin los sacramentos, pero los sacramentos
no pueden existir de manera significativa sin la Palabra. La Palabra interpretativa de Dios
tiene un significado decisivo para la potencia y la comprensión de estos signos visibles de
su obra redentora.
Hay ciertos puntos de similitud entre la Palabra y los sacramentos. (1) Su autor es el mismo, y Dios
ha decretado que ambos sean medios de gracia. (2) Cristo es su punto focal de significado; él es su centro.
(3) Ambos deben ser aceptados en la fe, como correctamente afirmó Calvino: "De nada sirven ni aprovechan
a menos que se reciban en la fe". (4) Ambos son instrumentos utilizados por el ESPÍRITU SANTO , quien
es el único que hace que ambos sean reales para el cristiano.
También hay ciertos puntos de disimilitud entre la Palabra y los sacramentos. (1) Se
diferencian en su necesidad. La Palabra es indispensable para la salvación; los sacramentos
no lo son. Algunos han sido redimidos sin el uso de sacramentos (por ejemplo, los
creyentes antes de la época de Abraham, el ladrón arrepentido en la cruz). El cristiano
tiene la obligación moral imperiosa de obedecer los mandamientos de su Maestro con
respecto a los sacramentos, a menos que circunstancias externas lo hagan imposible, pero
esta necesidad de precepto no debe confundirse con la necesidad de medios. Los
sacramentos son nada menos que nada más que un signo visible de la Palabra. Sólo la fe
(sola fide) es la causa instrumental de la salvación (Juan 5:24; 6:29; Hechos 16:31 et al.).
IGLESIA. En el caso de la Cena del Señor, PABLO incluso indica que se debe advertir a los
cristianos profesantes para que no participen indignamente (1 Cor. 11:27 – 32).
III. El número de los sacramentos. La cuestión del número de los sacramentos está
íntegramente ligada a la cuestión de su naturaleza esencial. La Iglesia Católica Romana
sostiene que su naturaleza esencial es la de un
Machine Translated by Google
Cuando se considera que los sacramentos aplican la gracia, lo que se quiere decir
es que son un medio para brindarnos gracia. No simplemente retratan algo para recordarlo,
sino que también hacen algo para traer fuerza espiritual. No se trata de defender una
gracia sacramental especial, sino más bien de la idea de que la acción de los sacramentos
descansa esencialmente en la gracia salvadora.
CM HORNE
sacrificio y ofrendas. El ritual religioso era una expresión importante del antiguo Israel,
especialmente los ritos de sacrificio de animales con sus correspondientes libaciones,
efusiones, comidas sagradas, etc. Tales actos litúrgicos tienen sus paralelos en las culturas
contemporáneas del ANE, pero esto no quiere decir que los bíblicos El sacrificio era
simplemente una imitación de las culturas vecinas. Es la ideología expresada en el complejo
ritual en su conjunto lo que hace que la religión israelita sea única. La presentación de rituales
de sacrificio en pasajes del Antiguo Testamento proporciona una contrapartida a las
proclamaciones más exhortativas de los profetas.
Los conceptos y la ideología del ritual del Antiguo Testamento subyacen a la teología del Nuevo
Testamento con respecto al problema del PECADO y la RECONCILIACIÓN del pecador con Dios por medio de
EXPIACIÓN.
1. Introducción 2.
El mundo antiguo 1.
Mesopotamia 2.
Norte de Siria y Anatolia 3. Ugarit
y Fenicia 4. El mundo
helénico 3. Datos bíblicos
1. Vocabulario 2.
Materiales 3.
Fuentes 4.
Tipos de
sacrificios 1. Ofrendas
expiatorias 2 Ofrendas
consagratorias.
Machine Translated by Google
3. Ofrendas comunitarias
5. Historia redentora 1.
Premosaico 2.
De Moisés a Samuel 3.
Durante la monarquía 4.
Período postexílico 5.
Profetas, sabios y poetas 6. El
Nuevo Testamento
I. Introducción. El enfoque más antiguo del estudio del sacrificio como fenómeno religioso
solía basarse en el siglo XIX. conceptos de progreso cultural. Se buscó la fuente de los
rituales entre las sociedades primitivas; los ritos de los BEDUINOS fueron tomados como
normativos para explicar el desarrollo del sacrificio del Antiguo Testamento. Hoy en día, el
estudio comparativo de las costumbres tribales en áreas subdesarrolladas es dominio del
antropólogo; su principal contribución es la interpretación de las culturas preliterarias de
Palestina (por ejemplo, el Calcolítico).
Aunque la Biblia también afirma que las prácticas de sacrificio se remontan a los albores de la
civilización (Gén. 4:3 – 4), la terminología utilizada en el PENTATEUCO para describir los rituales más
antiguos es la de LEVÍTICO. En otras palabras, incluso los ejemplos más antiguos de sacrificio se describen
mediante una nomenclatura arraigada en un marco sacerdotal muy desarrollado y bien organizado. Ciertas
escuelas de crítica bíblica han afirmado que el sistema ritual plasmado en el Pentateuco no puede ser
anterior al período postexílico. Sin embargo, los descubrimientos arqueológicos relacionados con los
Una fuente escrita que cuenta cómo y cuándo se realizó un determinado rito o serie
de ritos se denomina ritual descriptivo . Bajo esta última categoría hay dos subclases. Las
narrativas, ya sean históricas, mitológicas o legendarias, pueden incluir la descripción de
un sacrificio realizado por el personaje principal de la historia; muy a menudo entran en
considerables detalles para subrayar que el rito se realizó de acuerdo con las normas. Este
era un medio literario de enseñar al lector u oyente acerca de la necesidad y propiedad de
cumplir con las obligaciones de sacrificio. Los “ rituales descriptivos narrativos ” forman esta
clase. El segundo se compone de un tipo de documentos mucho más prosaico, a menudo
aburrido, a saber, los lacónicos registros de gastos e ingresos del templo en términos de
los ingredientes necesarios para los rituales realizados. En algunos casos representan una
especie de diario contable de los sacrificios realizados durante un período de tiempo
específico. Mesopotamia y Ugarit (cf. más abajo) han producido muchos registros de este
tipo, pero su análisis con el fin de definir el antiguo ritual de sacrificio apenas está
comenzando. La utilidad de esta clasificación terminológica de las fuentes será obvia en la
discusión que sigue.
II. El mundo antiguo. Lo siguiente no pretende ser definitivo para ninguna de las culturas
tratadas; sólo características destacadas que, en comparación o
Machine Translated by Google
Se señalará el contraste que arroja luz sobre los sacrificios del Antiguo Testamento.
A. Mesopotamia. La idea dominante del sacrificio en la “Tierra de los Dos Ríos” era la de provisión
para los dioses. En la Epopeya de la Creación (ver ENUMA ELISH), se dice que Marduk creó a la
humanidad (los de cabeza negra) para este propósito: “En verdad, crearé al hombre salvaje. / Se
le encargará el servicio de los dioses / Para que estén tranquilos” (ANET, 68a). Las otras deidades
del panteón, agradecidas por la liberación de Marduk del caos y la provisión para sus necesidades,
expresaron su devoción y adoración: “Que pastoree a los de cabeza negra, sus criaturas…/ Que
establezca para sus padres las grandes ofrendas de alimentos. . / Su apoyo les proporcionarán,
cuidarán sus santuarios. / Que haga oler incienso…/ Que se lleven ofrendas de alimentos para
sus dioses y diosas. / ¡Sin falta que apoyen a sus dioses! Que sus tierras mejoren, construyan
sus santuarios, / Que los de cabeza negra atiendan a sus dioses (ibid., 69ab).
La dependencia de las deidades del alimento proporcionado por el hombre se ilustra mejor
con una descripción narrativa del sacrificio ofrecido por el héroe del diluvio, Utnapishtim, después
de escapar del diluvio: “Derramé una libación en la cima de la montaña. / Siete y siete vasijas de
culto instalé, / Sobre sus vasijas amontoné caña, madera de cedro y mirto. / Los dioses olieron el
aroma, / Los dioses olieron el dulce aroma, / Los dioses se agolparon como moscas alrededor del
sacrificador” (ibid., 95a). Esta imagen de los dioses hambrientos por el hambre porque la
humanidad había sido destruida y ya no les proporcionaba sus alimentos, pululando como moscas
alrededor del oferente, puede revelar un toque de humor pero también recuerda el patetismo de
la religión mesopotámica. Los dioses estaban sujetos a los mismos apetitos que los mortales; por
lo tanto, habían esclavizado a la raza humana y les exigían que les proporcionaran sus alimentos
como fruto del trabajo humano en la tierra. El paralelo con Génesis 8:20 – 22 es bastante
sorprendente, pero la diferencia lo es aún más. (Para conocer el significado del “olor agradable”
[KJV “dulce sabor”] en el ritual israelita, ver más abajo.)
Esta idea central también se refleja en la organización social de la antigua sociedad sumeria
(ver SUMER). Cada deidad del panteón tenía su propio estado, que constaba de una ciudad y su
territorio adyacente. Él era el señor de su señorío y el reysacerdote, el ensi, era el administrador
de su propiedad. El templo era la institución central a la que se llevaban todos los productos
debidos a la deidad. En el período de la antigua Babilonia (siglos XIXXVIII a. C.),
Machine Translated by Google
De especial importancia, sin embargo, fue el uso que se hizo de las entrañas.
Para la determinación se utilizaron los pulmones, los intestinos y, sobre todo, el hígado.
Machine Translated by Google
Complejo del templo de Meguido con un gran altar redondo utilizado para sacrificios de sangre por los
práctica israelita (ver más abajo), y cortaban el resto de la carne en trozos pequeños, que
ellos mismos asaban en brochetas. Por lo tanto, una comida sagrada era incluso parte del
sacrificio destinado a apaciguar a un dios enojado.
Los sacrificios a los olímpicos del cielo contrastaban marcadamente con los
realizados a las deidades del inframundo de la tierra. El animal solía ser un buey blanco
para los primeros, un carnero (o cerdo) negro para los segundos; la garganta se giraba
hacia arriba hacia el Olímpico, hacia abajo hacia la deidad de la tierra, por quien se
tomaban esfuerzos para asegurarse de que la sangre empapara la tierra. Los dioses
celestiales eran adorados en sus espléndidos templos clásicos y el sacrificio realizado en
el altar elevado (bōmos G1117; cf. heb. bamâ H1195, “lugar alto”); las deidades chtonianas
recibían su homenaje en cuevas de santuarios subterráneos, y la ofrenda se depositaba en
un altar bajo tipo “hogar” o en un pozo. El momento adecuado para los sacrificios a los
olímpicos era la mañana, pero para los dioses del inframundo era al atardecer o a altas
horas de la noche. Un buen ejemplo de los ritos de una deidad terrestre es el de la temida
Hécate, diosa de los demonios y fantasmas, que normalmente recibía sacrificios de perros,
corderas negras y miel (Apolonio Rodas, Argonautica 3.1029 – 39).
B. Materiales. Los diversos materiales y elementos que componían los sacrificios y las
ofrendas del antiguo Israel se reiterarán en detalle a continuación. Sin embargo, son
necesarias ciertas observaciones generales antes de la discusión sobre ofertas
específicas. Por ejemplo, la cosa ofrecida tenía que ser propiedad del oferente (Levítico
1:2); podría comprarlo o traerlo desde su casa. El carácter agrícola de todos los
elementos es evidente; Excepto quizás el INCIENSO, todos los artículos eran
comestibles.
A diferencia de la visión mesopotámica (discutida anteriormente) de que los sacrificios
eran necesarios para los dioses como alimento esencial (cf. Deuteronomio 32:37 – 38),
se dice que el Dios de Israel sólo disfruta del “aroma agradable” de tipos específicos
de ofrendas. (vea abajo). Aun así, los sacrificios son llamados por el Señor, “mi ofrenda
[qorbānî], mi alimento [la mî ] para mis ofrendas encendidas, mi olor grato” (Números
28:2, traducción lit.), y “mi alimento , la grasa y la sangre” (Eze.
44:7 NVI). Sin embargo, estos eran consumidos o derramados sobre el altar y no
dispuestos ante él a la manera de la comida divina mesopotámica.
Por otro lado, los SACERDOTES recibían ciertas porciones que debían comer
en un lugar sagrado (Lev. 6:26 et al.), y en ocasiones al oferente se le permitía llevar
parte del animal a casa para una comida de carácter comunitario. (ver más abajo,
IV.C). Los animales aceptables eran de variedades domesticadas criadas con el fin de
proporcionar alimento (y otros productos); Los animales de trabajo como el burro, que
no se comían, no se utilizaban para sacrificios (compárese con las alusiones a matar
un asno en Mari, arriba). A lo largo de las regulaciones levíticas se enfatiza que el
animal sacrificado tenía que estar sin “defecto” o “defecto” físico (mûm H4583; LXX
mōmos G3700, “culpa”). Tales defectos descalificantes se definen y resumen en Lev.
22:17 – 25. La edad mínima para cualquier animal ofrecido era de ocho días (vv. 26 –
30).
Machine Translated by Google
Altar encontrado en Meguido, probablemente utilizado para quemar incienso o como soporte para ofrendas de
cereales o de harina.
C. Fuentes. Los pasajes del Antiguo Testamento relacionados con el sacrificio también se
pueden clasificar según las categorías utilizadas en otros textos antiguos.
El orden en que se tratan los distintos sacrificios refleja una clasificación pedagógica
para la formación de los especialistas sacerdotales.
Se presta gran atención a los detalles minuciosos de cada ritual; las diferentes ofertas se
agrupan según sus asociaciones lógicas o conceptuales.
La ofrenda de cereal aparece inmediatamente después del holocausto porque siempre se
presentaba con este último en la práctica real (no se indica en este contexto, pero cf. Números
15:1 – 21; caps. 28 – 29 passim); también acompañó la ofrenda de paz (Levítico 7:12 – 14;
Números 15:3 – 4). En estos tres sacrificios, se presta especial atención a la incineración de
las partes internas sobre el altar para producir “un aroma agradable a Jehová ” (Lev. 1:9, 17;
2:2, 9, 12; 3: 5, 11, 16); por lo tanto, representan una expresión de una relación correcta con
él. El favor divino fue otorgado cuando “el Señor olió el aroma agradable” (Gén. 8:21); al
disgusto le siguió la negativa a oler las ofrendas (Levítico 26:31). Debe haber habido alguna
observación o señal.
Machine Translated by Google
mediante el cual el sacerdote oficiante anunciaba al oferente que su sacrificio había sido
aceptado (1 Sam. 26:19; cf. Amós 5:21 – 23).
La otra categoría estaba compuesta por dos sacrificios, ambos para hacer expiación
y obtener el perdón del oferente (Lev. 4:20 et al.). Se definen las ocasiones que exigen
tales ofrendas (a saber, pecado por parte de individuos de diversos rangos o de toda la
congregación), y se presta especial atención al manejo ritual de la sangre. Las ofrendas
por el pecado y por la culpa, por lo tanto, pertenecen a la misma clase y guardan una
estrecha relación entre sí (para conocer las características únicas de esta última como
ofrenda por el pecado especializada, ver más abajo).
Para actos específicos de sacrificio ritual, como la purificación de una mujer después
de dar a luz (Levítico 12:6, 8), aparece el mismo orden en las instrucciones sobre qué
ofrendas traer. El mejor ejemplo es la lista de requisitos
Machine Translated by Google
Las instrucciones para ordenar a Aarón y sus hijos preservan el orden procesal
de los sacrificios en el texto prescriptivo (Éxodo 29), y el mismo orden se confirma en
el texto narrativo descriptivo (Levítico 8). Primero, se hacía la ofrenda por el pecado
(Éxodo 29:10 – 14; Levítico 8:14 – 17) y luego el holocausto (Éxodo 29:15 – 18;
Levítico 8:18 – 21); el clímax de los ritos del altar era el sacrificio de ordenación
(millu,îm H4854, lit., “colocar, instalar”,
Éxodo. 29:19 – 34; Lev. 8:22 – 29), que de hecho era una forma especializada de
ofrenda comunitaria o de paz.
)
1. Ofrenda por el pecado ( a ā t H2633; LXX hamartia G281; Lev. 4:1 – 35;
6:24 – 30 [Heb. 16:17 – 23]). El tipo de animal requerido se adaptaba al rango del oferente.
El sumo sacerdote traía un novillo (Lev. 4:3), al igual que la congregación (v. 14), excepto,
aparentemente, cuando se trataba de una infracción ritual (Núm. 15:24). Un gobernante
traía un macho cabrío (Lev. 4:25), pero un plebeyo podía proporcionarle una cabra (v. 28;
Núm. 15:27) o un cordero (Lev.
4:32). Una persona pobre podría traer dos palomas o dos pichones (uno de
Machine Translated by Google
la pareja sirvió como holocausto, Lev. 5:7), o en casos extremos podría incluso sustituir
una décima de efa de flor de harina (vv. 11 – 13; cf. Heb. 9:22).
Este altar encontrado en Mileto habría sido utilizado para diversos tipos de sacrificios.
El oferente trajo el animal y ejecutó el acto simbólico de imponerle la mano (Lev. 4:4
et al.). De esta manera identificó la ofrenda consigo mismo. No confesó su pecado en este
acto porque el animal no estaba siendo despedido (cf. el macho cabrío para AZAZEL,
16:21). También era su deber matar al animal (en el lado N del altar, 4:24, 29; cf. 1:11).
Finalmente, la sangre restante de cada tipo de ofrenda era derramada o escurrida al pie
del altar (4:7).
Las partes escogidas de las vísceras (el tejido graso que cubre y cubre las entrañas,
los dos riñones y su grasa, y el apéndice del hígado) se consumían en el altar (Levítico
4:810). El cadáver y las entrañas restantes fueron eliminados como basura quemándolos
fuera del campamento en el caso
Machine Translated by Google
de un toro para el sacerdote o el pueblo (vv. 11 – 12, 21). Esta regla prevaleció para el
toro en los ritos de ordenación de Aarón y sus hijos (Éxodo 29:1014; Lev.
8:14 – 17). De lo contrario, el sacerdote recibía la carne comestible como alimento; debía
comerse dentro de los recintos sagrados y reglas muy estrictas de pureza ritual regían su
manejo (6:25 – 30; cf. 10:16 – 20).
Se requería una ofrenda por el pecado de un macho cabrío en cada una de las
fiestas sagradas: la Luna Nueva (Núm. 28:15), cada día de Pascua (vv. 22 – 24),
Semanas (v. 30), Trompetas (29: 5), Día de Expiación (v. 11; además de las ofrendas
especiales por el pecado para ese día), cada día de Tabernáculos (v. 16, 19). El sumo
sacerdote trajo un toro para sí y luego ofreció uno de los dos machos cabríos en el Día
de la Expiación.
Los ritos de PURIFICACIÓN exigían ofrendas por el pecado menores, a saber,
corderos o pájaros después del parto (Levítico 12:6 – 8), lepra (14:12 – 14, 19, 22, 31),
abscesos y hemorragias (15:15, 30). ), o contaminación durante el período de un voto
(Núm. 6:10 – 11). (Los casos estrictamente individuales que requieren ofrendas por el
pecado se analizan después de la ofrenda por la culpa a continuación).
En todo caso, el culpable debe confesar su pecado, hacer la restauración total más la
multa de una quinta parte y ofrecer la ofrenda por la culpa. Si la parte ofendida ya no estaba
viva y no había parientes sobrevivientes, el pago iba a los sacerdotes (Números 5:5 – 10).
3. Eficacia. Las ofrendas obligatorias por el pecado y la culpa por las infracciones rituales (Lev.
4:14; 5:2 – 3; 22:14; Núm. 15:22 – 29) ilustran que en la antigüedad la moral y la ética de cada
sociedad estaban estrechamente integradas en un marco de observancia ritual. El ideal del
Antiguo Testamento veía los actos rituales como expresiones de fe y devoción; la inclinación
humana universal (no limitada a Israel) es sustituir el acto externo por la actitud interna
concomitante (Oseas 6:6).
Tanto los pecados rituales como los éticos cometidos inadvertidamente (bišgāgâ) podían
ser expiados mediante sacrificio (Lev. 4:2, 13, 22, 27; 5:14), pero sólo después de que el
ofensor se hubiera dado cuenta de su falta (4: 13 – 14; cf. 5:17; Otras ofensas que se
cometieron conscientemente y con verdadera intención incluyeron actos deshonestos (Levítico
6:1 – 5; cf. Éxodo 22:7 – 15 [Heb. 22:6 – 14]) y el incumplimiento de las reglas de testimonio,
etcétera.
(Levítico 5:1, 4).
Sin embargo, los pecados cometidos “con la mano levantada” (běyād rāmâ; NVI,
“desafiantemente”) no podían ser expiados mediante el ritual de sacrificio (Núm. 15:30 – 31).
A esta última categoría pertenecen todos los delitos que requieren la pena de muerte. En
general, estos pueden clasificarse como violaciones de los DIEZ MANDAMIENTOS: el segundo
mandamiento prohíbe la IDOLATRÍA (Lev. 20:2; Deut. 13:6; 17:2 – 7), ofrecer niños a MOLECH
(Lev. 20:3) , brujería y falsas profecías (Éxodo 22:18; Levítico 20:6, 27; Deuteronomio 13:5;
18:20; 1 Sam. 28:9); el tercero consiste en BLASFEMIA (Levítico 24:14, 16, 23; 1 Rey. 21:10);
el cuarto implica la violación del sábado (Éxodo 31:14; 35:2; Números 15:32 – 36) y
probablemente también las infracciones rituales que se analizan más adelante; el quinto,
golpear o injuriar a uno de los padres (Éxodo 21:15, 17); el sexto, asesinato (Levítico 24:17,
21) y secuestro (Éxodo 21:16); el séptimo, adulterio (Levítico 20:10; Deuteronomio 22:22),
relaciones sexuales incestuosas y antinaturales (Éxodo 22:19; Lev. 18:29; 20:11, 14), falta de
castidad (Levítico 21:9). ; Deut. 22:21, 23), y violación (22:25); y el noveno, testigo falso en
casos capitales (19:16, 19).
El caso precedente sobre la violación del sábado (Núm. 15:32 – 36) requirió un oráculo
explícito antes de que se pudiera imponer la pena. La ofensa incurrió en la pena suprema
siempre que constituyó rechazo de la PACTO plasmada en su signo principal (Éxodo 20:8 – 11;
Deuteronomio 5:12).
Machine Translated by Google
15; y especialmente Éxodo. 31:12 – 17). Las diversas leyes contra la violación del
calendario ritual y estatuas relacionadas probablemente puedan verse como extensiones
de este concepto: el desprecio por el sistema de sacrificios podría equivaler al rechazo del
pacto, que en sí mismo fue instituido por un sacrificio (24:3 – 8). . Tales infracciones incluían
las siguientes: no observar la Pascua o comer pan leudado durante esta fiesta (Éxodo
12:15, 19; Números 9:13); incumplimiento del Día de la Expiación (Levítico 23:29 – 30);
comer sangre o las vísceras escogidas de los sacrificios (7:25 – 27; 17:14); no sacrificar
ofrendas quemadas o de paz en el santuario apropiado (17:4, 9); comer sacrificios estando
en estado impuro (7:20 – 21; 22:3 – 4); comer el resto de una ofrenda de paz demasiado
tarde (19:8); tocar cosas santas ilegalmente (Números 4:15, 18, 20); profanar el santuario
con impureza personal (19:13, 20); mal uso del ungüento santo (Éxodo 30:32 – 33) o
perfume (30:38).
En resumen, las ofrendas por el pecado y la culpa eran eficaces para violaciones
menos graves contra los mandamientos octavo y noveno y para determinadas infracciones
rituales, pero en todos los casos el ofensor debía ser plenamente consciente de su
responsabilidad y reparar cuando fuera necesario. Para pecados mayores, el ritual no
servía de nada, pero el perdón y la expiación podían concederse a condición de un
verdadero ARREPENTIMIENTO.
B. Ofrendas consagratorias. Los sacrificios en esta categoría reflejan la idea más universal
de ofrenda. El énfasis está en la entrega del regalo a Dios (aunque sólo un puñado de la
ofrenda de grano se consumía en el altar).
Machine Translated by Google
1. Holocausto ( (ōlâ H6592 [lit., “lo que sube”]; LXX holokautōma G3906 y otros
términos; Lev. 1:3 – 17; 6:8 – 13 [Heb. 6:1 – 6]; nótese también el aparente sinónimo
kalîl H4003, Sal. 51:19 [Heb. 51:21], y Phoen kll, mencionado anteriormente. El
ritual del holocausto pedía un toro (Lev. 1:3 – 5). una oveja o una cabra (v. 10), o un
pájaro (v. 14). El oferente trajo el animal, puso su mano sobre él y lo degolló al lado
N del altar (vv. 3 – 5, 11). el pájaro simplemente era entregado al sacerdote (v. 15).
El sacerdote recogía la sangre, la presentaba ante el Señor y la rociaba alrededor
del altar (vv. 5, 11); se le arrancaba la cabeza y escurría la sangre a un lado del
altar (v. 15). Así, el holocausto estaba vinculado al concepto de expiación con
sangre por la atención prestada a la sangre, pero esa no era la característica central
del sacrificio. rito. En cambio, se hacía hincapié en el desollado y la disección del
animal, el lavado de sus partes inmundas y la cuidadosa disposición de todas las
piezas (excepto el buche y las plumas del ave) sobre el altar (vv. 6 – 9, 12 – 13). El
consumo del todo debía ser “un aroma agradable” al Señor.
La forma podría ser tortas horneadas, galletas o bocados (Levítico 2:4 – 6). La
ofrenda de primicias debía ser “espigas de grano nuevo asadas al fuego” (v. 14).
No se permitía levadura ni miel en las tortas que se ofrecían (v. 11), aunque estos
productos eran aceptables como ofrenda de primicias (v. 12), en cuyo caso iban
al clero pero no al altar.
El oferente era el encargado de llevar los panes u hostias preparadas al
santuario. El sacerdote quemaba un puñado sobre el altar como “porción
conmemorativa” (Lev. 2:2), y el resto era suyo para comer (6:16 [Heb. 6:9]; 7:9).
Cuando el sacerdote hacía una ofrenda de cereal para sí mismo, todo era
quemado sobre el altar (6:22 – 23 [Heb. 6:15 – 16]).
La ofrenda de grano normalmente acompañaba a cada holocausto,
especialmente aquellos en el calendario sagrado (Números 28 – 29). Las
cantidades de harina fina y de aceite se fijaban según el animal que se sacrificaba;
por ejemplo, una ofrenda de carnero requería el doble de harina que la de un
cordero, y un toro requería tres veces más (15:2 – 10). Otras ocasiones alegres
incluyeron la limpieza de un leproso (Lev. 14:10, 20 – 21, 31; cualidad no
especificada para un ave) y la consumación exitosa de un voto nazareo (Núm. 6:15, 19).
Quizás se entendiera una ofrenda de cereal, aunque no se mencionara, en los
ritos de limpieza después del parto (Levítico 12:6 – 8), abscesos (15:14 – 15) o
hemorragias (15:29 – 30). Sin embargo, uno tiene la impresión de que la omisión
fue intencionada; Nótese que ninguna ofrenda de grano iba con los holocaustos
para el sumo sacerdote y el pueblo en el ritual especial para el Día de la Expiación
(16:3, 5, 24). Quizás se hicieron intencionalmente sacrificios de naturaleza más
sombría sin una ofrenda de grano.
Por el contrario, las ofrendas de paz siempre iban acompañadas de ofrendas
de cereales (Levítico 7:12 – 14; Números 15:4): una de cada una de las tortas y
galletas iba al sacerdote, mientras que el resto se comía con la carne de el animal
del sacrificio. Un uso especial de la ofrenda de grano era la décima parte de un
efa de harina de cebada requerida en el ritual de los celos; no debía tener aceite
ni incienso (5:15, 18, 25, 26). Una persona muy pobre podía traer una décima de
efa de flor de harina, también sin aceite ni incienso, como ofrenda por el pecado
(Levítico 5:11 – 13).
ofrenda, que podía tener un miembro más largo que el otro (22:23).
También se estipularon tortas sin levadura, al menos para las ofrendas de agradecimiento
(7:12 – 13) y votivas (Números 6:15, 17, 19). Estos tres tipos se analizan a continuación
con respecto a sus características especiales.
La presentación e imposición de manos era la misma que para las demás ofrendas;
pero en lugar de sacrificar el animal en el lado N del altar, se hacía a la puerta del santuario,
es decir, a la entrada del atrio exterior (Lev. 3:1 – 2, 7 – 8, 12 – 13 ; 7:29 – 30). El sacerdote
recogió la sangre y la arrojó contra el altar como con el holocausto (3:2, 8, 13). Las vísceras
escogidas eran quemadas para obtener un “aroma agradable” (3:3 – 5, 6 – 11 [incluyendo
la cola gorda de la oveja], 14 – 16 [cf. 7:22 – 25]; 7:30 – 31) .
ofrenda (p. ej., 2 Crónicas 29:31; Jer. 17:26; cf. 2 Crónicas 33:16).
4. Ofrenda votiva (nēder H5624; LXX euchē G2376; Lev. 7:16 – 17 et al.).
Este tipo de sacrificio era una expresión ritual del VOW, que cubría una gama más amplia
de prácticas. Por lo general, era una ofrenda de paz y la carne se podía comer el segundo
día, pero no el tercero (Levítico 7:1617). Sin embargo, también podría ser un holocausto
(22:17 – 20). Un ejemplo específico fue el voto de un nazareo que fue consumado con
una ofrenda de paz (Números 6:17 – 20).
En el sentido más amplio, el voto incluía cualquier tipo de ofrenda o regalo prometido al
Señor (por ejemplo, Núm. 30).
5. Ofrenda voluntaria (nedābâ H5607; LXX hekousios G1730; Lev. 7:16; 22:18, 21, 23;
23:28; Núm. 15:3; 29:39; Deut. 12:6, 17). Esta era la ofrenda mínima que uno podía llevar
a las santas convocaciones, que se llevaban a cabo tres veces al año (Éxodo 23:16;
34:20; Deuteronomio 16:10, 16 – 17; 2 Crón.
35:8; Esdras 3:5). Al igual que la ofrenda votiva, podría consistir tanto en holocaustos
como en ofrendas de paz (Levítico 22:17 – 24; Ezequiel 46:12); y si fuera lo último, la
carne podía consumirse el segundo día pero debía quemarse antes del tercero (Levítico
7:16 – 17). A diferencia de las otras ofrendas de paz, el animal para un sacrificio voluntario
podía tener un miembro más largo que el otro (22:23).
Los detalles del ritual se encuentran en un texto prescriptivo (Éxodo 29:19 – 34) y
en un pasaje narrativo descriptivo (Levítico 8:22 – 32). Moisés aparece en el papel de
oficiante, ya que Aarón y sus hijos obviamente no estaban calificados para servir en su
propia ordenación. Trajo el carnero de la consagración y los sacerdotes le impusieron las
manos. Luego Moisés lo mató y tocó la sangre de una manera especial. Lo aplicó en la
punta de la oreja derecha, en el pulgar y en el dedo gordo del pie derecho de Aarón y de
cada uno de sus hijos; luego el resto fue arrojado sobre el altar. La oferta ondulada
también fue única en su ejecución; las vísceras escogidas, tres de los pasteles que las
acompañaban y el muslo derecho fueron puestos en manos de los candidatos al
sacerdocio y
Machine Translated by Google
saludó ante el Señor; luego todos eran consumidos juntos sobre el altar como un
“aroma agradable”. Aunque Moisés no recibió el muslo, se le concedió el pecho,
que él mismo agitó y tomó como su porción. Finalmente, se rociaba sobre los
candidatos y sus vestiduras el aceite de la unción, mezclado con sangre del altar.
Así estaban preparados para comer el resto de la carne de la ofrenda de ordenación,
que debían cocer a la entrada del atrio del santuario. Al igual que el exvoto, a
ninguno se le permitió permanecer hasta el día siguiente.
V. Historia redentora
de la hija de JEFTE (11:30 – 40) no era nada normativo; en cambio, se señala como
evidencia del bajo estado espiritual de Israel en ese momento.
El principal centro del ritual de sacrificio estaba en SILOH (1 Sam. 1:3), donde los
fieles israelitas acudían para realizar una ofrenda festiva anual. Que el ritual allí estaba
muy desarrollado y complejo en detalles lo prueba la descripción explícita de la mala
práctica por parte de los hijos de Elí (2:13 – 17) al tomar su porción de carne antes de
quemar las vísceras. Sin embargo, Shiloh no era el único lugar legítimo de sacrificio;
otros incluyeron BET SHEMESH (6:14 – 15), MIZPÁ (7:9), RAMÁ (7:17; 9:11 – 24),
GIBAA (10:5) y GILGAL (10:8; 11:15; 13:9). Los sacrificios familiares y de clan eran algo
común (16:2 – 5).
D. Período postexílico. Las ofrendas se reconstituyeron poco después del regreso (Esdras
3:2 – 7), y cuando DARIO autorizó la construcción del templo, ordenó que se proporcionaran
provisiones para el culto (6:9 – 10). De ahí en adelante, el segundo templo siguió siendo el
centro del ritual de sacrificio de Judea (6:17; 7:17; 8:35; 10:19; Neh. 10:33 – 37; 13:5, 9).
E. Profetas, sabios y poetas. Los profetas del período del primer templo a menudo hablaban
en contra del ritual de sacrificio (Amós 5:21 – 27; Oseas 6:6; Miqueas 6:6 – 8; Isaías 1:11
– 31; Jer. 6:20; 7 :21 – 22). El comportamiento recto y justo, junto con la obediencia al
Señor, se contrasta con la realización de rituales que no van acompañados de actitudes
éticas y morales adecuadas (Amós 5:24; Miqueas 6:8; Isaías 1:1617; Jer. 7: 23). Por tanto,
muchos eruditos han asumido que los profetas condenaban todos los rituales de sacrificio.
Roland de Vaux (Ancient Israel [1961], 454) ha demostrado lo absurdo de tal conclusión,
ya que Isa. 1:15 también condena la oración. Nadie sostiene que los profetas rechazaran
la oración como tal; lo que se denunciaba era la oración ofrecida sin el debido compromiso
moral, y lo mismo ocurre con los oráculos contra los rituales formales.
Machine Translated by Google
Se ha interpretado que algunas otras declaraciones (por ejemplo, Amós 5:25; Jer.
7:22) significan que los profetas no sabían nada de una práctica ritual seguida en la
experiencia del desierto de Israel. De Vaux (Ancient Israel, 428) ha notado que Jeremías
conocía claramente Deut. 12:6 – 14 y lo consideraron como la ley de Moisés. Los oráculos
proféticos contra los sacrificios en el desierto en realidad dicen que el sistema de sacrificios
israelita original no estaba destinado a ser el formalismo vacío e hipócrita practicado por
sus contemporáneos. La exigencia de Oseas de “misericordia, no sacrificio, y reconocimiento
de Dios en lugar de holocaustos” (Oseas 6:6; cf. Mateo 9:13; 12:7) seguramente debe
tomarse como una declaración relativa de prioridades. (cf. también 1 Sam. 15:22). La
actitud interior era un requisito previo para cualquier expresión ritual válida (Isaías 29:13).
los profetas lo hacen (para conocer el significado especial de 51:18 – 19, ver arriba).
F. El Nuevo Testamento. Jesús dio por sentado el sistema de sacrificios vigente en su época y
no pidió su abolición (Mateo 5:24). Incluso ordenó a los leprosos limpiados que cumplieran con
sus obligaciones rituales (8:4; Lc. 17:14). También habló al menos dos veces de su propia
muerte inminente como sacrificio (Marcos 10:45 y Mateo 20:28; Lucas 22:20 y Marcos 14:24;
Mateo 26:28). En el cuarto evangelio, JUAN BAUTISTA se refiere a él como el “Cordero de Dios”
(Jn. 1:29, 36; cf. Apoc. 13:8).
Incluso PABLO, el apóstol de los gentiles, participó en el ritual del sacrificio de algunos
cristianos judíos que habían hecho un voto (Hechos 21:26). De este modo actuó en armonía con
la práctica cristiana aceptada en aquella época. En sus epístolas expresó una interpretación muy
desarrollada y sofisticada de la crucifixión de Cristo como sacrificio expiatorio (Rom. 3:25; 5:9;
también 1 Cor.
10:16; Ef. 1:7; 2:13; Col. 1:20). Identificó al Mesías con la ofrenda por el pecado (Rom. 8:3; 2
Cor. 5:21) y el Cordero Pascual (1 Cor. 5:7). Obviamente esperaba que sus lectores conocieran
el sistema ritual del Antiguo Testamento. Los sacrificios de “aroma agradable”, especialmente el
holocausto total, proporcionaron la base para su súplica de “ofrecer vuestros cuerpos en sacrificio
vivo, santo y agradable a Dios” (Romanos 12:1).
PEDRO afirma que los creyentes son redimidos por la sangre de Cristo (1 Ped. 1:18 – 19;
cf. 1:2; 3:18). 1 Juan también le atribuye la propiciación y la limpieza del pecado (1 Juan 1:7; 2:2;
5:6, 8; cf. también Apocalipsis 1:5). La epístola a los Hebreos trata con gran detalle varios
aspectos del ritual de sacrificio, especialmente el del Día de la Expiación. Todos son vistos como
“sombras” terrenales de realidades espirituales (Heb. 8:5; 10:1). El sacrificio de sí mismo que
hace el Mesías es eficaz porque fue hecho en el “Espíritu eterno” (9:14) y así ha entrado
eternamente en la presencia del Padre.
sacrilegio. La KJV usa la expresión “cometer sacrilegio” una vez para traducir el
verbo griego hierosyleō G2644, que más probablemente significa “robar templos”
(Rom. 2:22; cf. el sustantivo hierosylos G2645 en Hechos 19:37, y términos afines en
2 Mac. 4:39; 13:6). En el derecho romano, el término sacrilegio se aplicaba a la
retirada de un objeto sagrado de un lugar sagrado y conllevaba penas severas.
Cicerón escribió: “Sea parricida el que hurta o sustrae algo sagrado o confiado a
persona sagrada” (Leg. 2.9). La NRSV usa “sacrilegio” para traducir bdelygma
G1007 (“cosa detestable”), pero sólo en la expresión “sacrilegio desolador” (Mat.
sillín. Un asiento para montar un animal. Quizás una de las primeras invenciones de los persas,
la silla servía como carruaje para los jinetes y como cubierta para evitar que el lomo del animal
se irritara. El sustantivo hebreo merkāb H5323 se usa en el primer sentido en Lev. 15:9, donde
la regla sobre la impureza se extiende también a la “silla de montar” (KJV, NRSV), aunque el
significado preciso de este término es incierto. Por lo general, como se indica en el registro de la
subida de ABRAHAM al monte Moriah con ISAAC (Gén. 22:3) y de la partida de BALAAM para
maldecir a Israel (Núm. 22:21), era el asno el que era ensillado (en ambos de estos pasajes se
utiliza el verbo hābaš H2502 ). En un caso (Gén. 31:34), se hace referencia a la silla (kar H4121)
de un camello, probablemente un asiento parecido a una canasta.
JH BRATT
I. Nombre. La derivación del nombre saduceo ha sido objeto de considerable discusión, pero no
se ha establecido con certeza. Si uno puede pasar por alto algunas de las conjeturas más
ingeniosas (por ejemplo, que deriva de los ESTÓICOS, o de la palabra persa para “infiel”, o del
nombre hipotético de una persona ahora desconocida), quedan tres posibilidades significativas.
(1) Dado que en hebreo el nombre consta de los mismos tres radicales ( dq ) que la
palabra para "justicia", se ha argumentado que Saduceos significa "justos". Este relato, sin
embargo, deja sin explicar el cambio vocal necesario de la i de addîq H7404 (“justo”) a la u de
ědûqî. sh sh
("Saduceo"). Además, aunque esta explicación del nombre fue aceptada por algunos de los
primeros padres de la iglesia (cf. Epifanio, Panarion 14.2.1), no está del todo claro en qué sentido
se podría atribuir o incluso reclamar la "justicia". por los saduceos como su característica distintiva.
Machine Translated by Google
(2) Una explicación que ha ganado popularidad en los tiempos modernos y es sostenida
por la mayoría de los eruditos contemporáneos, remonta la palabra al nombre propio ādôq
H7401 (gr. Sadōk G4882, a veces escrito Saddouk en la LXX). Saduceo se convierte así en el
sh
(Por supuesto, no es imposible que el nombre se remonta a otro Sadoc que no sea el
sumo sacerdote Sadoc. En realidad, existe una tradición rabínica de finales del siglo IX, el
Abot de Rabbi Nathan, que deriva saduceo de un oscuro Sadoc del siglo II a. C., que fue
discípulo de Antígono de Socoh. Sin embargo, dado que R. Nathan dice que un segundo
discípulo de Antígono, un tal Boeto, originó la secta conocida como los boetos, generalmente
se sostiene que. con respecto a los saduceos, la tradición es simplemente una suposición
etimológica tardía. Si la palabra se deriva del nombre Sadoc, es casi seguro que se remontaría
a Sadoc, el sumo sacerdote).
su teoría es más consistente con el hecho de que entre los saduceos había muchos laicos, para quienes
una designación sacerdotal (como zadoquita) no tendría sentido. Así, Manson dice que la palabra
originalmente denotaba a los "síndicos" o funcionarios judíos de la era asmonea; Los propios saduceos, sin
embargo, bien pueden haber preferido la etimología que los designaba como "justos".
II. Origen e historia. Nuestro conocimiento de los saduceos está limitado a la información
indirecta que proporciona Josefo, complementada con lo que se puede aprender del NT y
la MISHNAH. Desafortunadamente, el origen preciso de los saduceos no puede
determinarse a partir de estas fuentes. La primera mención de los saduceos por Josefo
(Ant. 3.5.9 §§171 – 73) se refiere al período de Jonatán MACCABEE, sucesor de su
hermano Judas. Afirma: “En aquel tiempo había entre los judíos tres sectas que tenían
opiniones diferentes acerca de las acciones humanas: una se llamaba secta de los fariseos,
otra secta de los saduceos y la otra secta de los esenios”.
Se da algo de los principios respectivos de estas tres escuelas, pero Josefo no da cuenta
de su origen. Sin embargo, es muy probable que los saduceos o sus precursores deban
identificarse con la aristocracia.
Machine Translated by Google
Cuando Alejandra murió (67 a. C.), sus dos hijos se pelearon por la
sucesión. Aristóbulo II, respaldado por los saduceos, finalmente venció a
Hircano II, el contendiente apoyado por los fariseos. Pero Hircano, a instancias
de Antípatro, continuó en una lucha por la corona que sólo llegó a su fin con
un llamamiento a Roma. POMPEYO finalmente invadió Jerusalén (63 a. C.) e
instaló a Hircano II como sumo sacerdote a modo de recompensa por su
ayuda. Mucho más tarde (40 a. C.), los saduceos probablemente apoyaban a
Antígono, hijo de Aristóbulo II, quien logró arrebatarle el sumo sacerdocio a
Hircano II. Cuando HERODES el Grande capturó Jerusalén tres años después,
se vengó de los “partisanos de Antígono” (Jos. War 1.18.4 §358; cf. Ant. 15.1.1
§2) que se habían opuesto a Hircano II, entre los cuales se encontraban sin
duda un gran número de saduceos.
Con Herodes la posición de los saduceos decayó apreciablemente (cf.
José Ant. 14.9.4 §§171 y siguientes). Disminuyó el poder del Sanedrín y del
sumo sacerdocio hereditario con una sucesión desconectada de sumos
sacerdotes de su propia elección. (Josefo cuenta, en el período de 107 años
desde Herodes hasta la caída de Jerusalén, no menos de 28 sumos
sacerdotes, Ant. 20.10.5 §250.) No sólo el sumo sacerdocio como institución
fue degradado bajo Herodes, sino también los saduceos. (que permanecieron
estrechamente asociados con los sumos sacerdotes) sufrieron un declive cada
vez mayor en la opinión pública. La frecuente vinculación de los saduceos con
los boetos, la casa sumo sacerdotal de Boeto, nombrada por Herodes (cf. Jos.
Ant. 15.9.3 §§320 – 22; 19.6.2 §§297 – 98), da fe de esto. Baja estima de los saduceos. (So
Machine Translated by Google
Kathros” como una familia sacerdotal que probablemente pertenecía al partido saduceo (n.
debido a su popularidad entre las masas. Como dice Josefo, “no lograron nada”, teniendo
que estar de acuerdo con los fariseos, “ya que de lo contrario las masas no los tolerarían”
(Ant. 18.1.4 §17). Con la caída de Jerusalén y el fin del segundo templo en el año 70 d. C.,
los saduceos desaparecen de la historia. Su existencia estaba indisolublemente ligada a
su poder político y sacerdotal, y cuando éste llegó a su fin, a diferencia de los fariseos, no
pudieron sobrevivir.
III. Composición y carácter. El rasgo determinante del partido saduceo no parece haber
sido sus asociaciones sacerdotales, como comúnmente se cree, sino más bien su carácter
aristocrático. Si bien es cierto que el sumo sacerdocio y los principales sacerdotes estaban
formados casi exclusivamente por saduceos, había muchos fariseos entre los sacerdotes,
y probablemente incluso entre las clases sacerdotales superiores. Sin embargo, lo más
importante es que muchos saduceos se encontraban entre la nobleza laica que ejercía una
importante autoridad como miembros o “ancianos” del Sanedrín. En consecuencia, lo que
era común a los saduceos no era el estatus clerical, sino la eminencia aristocrática.
Es natural entonces que el círculo saduceo fuera muy exclusivo y permaneciera cerrado al
pueblo en su conjunto. Josefo afirma que sólo un pequeño número de personas conocía la
doctrina de los saduceos, que estos eran "hombres de la más alta posición" (Ant. 18.1.5
§§16 17), y que los saduceos tenían "la confianza de los ricos". solo” (13.10.6 §298).
Una muestra de 1er centavo. Vasijas de piedra ceremoniales o sacerdotales desenterradas en Jerusalén en el
Casa quemada.
Machine Translated by Google
Así, paradójicamente, se consideraba que los saduceos estaban en línea con las
tendencias helenizantes de sus predecesores, y el populacho los odiaba por su
acomodación a los romanos, basada como estaba en conveniencia privada.
IV. Enseñando. En su mayor parte, lo que sabemos de las enseñanzas religiosas de los
saduceos lo sabemos sólo indirectamente, es decir, sólo en su negación de ciertas
doctrinas farisaicas. Los saduceos, que han rechazado gran parte de las enseñanzas
farisaicas por considerarlas innovadoras, son vistos propiamente como el partido religioso
conservador; parecen haberse considerado a sí mismos como los incondicionales
guardianes de la “fe pura” del pasado. (Por supuesto, desde el punto de vista del
pensamiento “conservador” moderno, los saduceos parecen “liberales”, como en su
rechazo de la resurrección.)
Sin duda, la negación más importante por parte de los saduceos fue la de la ley oral
de los fariseos, “la tradición de los ancianos” (ver discusión en MISHNAH). Algunos eruditos
sostienen que esto sólo afirma lo obvio, es decir, que los saduceos no eran fariseos. Sin
embargo, comprender cómo funcionaba la ley oral y por qué los saduceos se oponían
arroja considerable luz sobre los conflictos entre estos dos grupos. En particular, los
saduceos negaron que la ley oral de los fariseos se remontara a Moisés y que tuviera
autoridad y fuese vinculante. Josefo da información explícita sobre este punto,
informándonos no sólo del hecho de que los saduceos abrogaron las regulaciones de los
fariseos, sino también dando la razón de esto como la ausencia de estas regulaciones en
las “leyes de Moisés”.
(Ant. 13.10.6 §297). De hecho, Josefo parece atribuir las controversias y diferencias entre
fariseos y saduceos a este desacuerdo fundamental. Los saduceos probablemente estaban
de acuerdo con algunas partes de la ley oral, pero aun así rechazaron cualquier sugerencia
de que la observancia de la ley oral fuera obligatoria. Con respecto a cuestiones no
especificadas en la ley escrita, los saduceos parecían preocupados por proteger el derecho
a la opinión privada. Bien puede ser que detrás de este punto de vista saduceo se
escondiera la preocupación vital de preservar la prerrogativa sacerdotal tradicional de
interpretar la ley, para la cual la estructura farisaica de la ley oral representaba una
amenaza no pequeña.
Machine Translated by Google
12:1827 y paralelos; Hechos 23:8; cf. 4:2). De Josefo aprendemos que los saduceos creían que el ALMA
perece con el CUERPO (Ant. 18.1.4 §16) y por lo tanto no puede recibir penas ni recompensas en la otra
vida (Guerra 2.8.14 §165). Es inmediatamente obvio cómo esta negación intensificó una situación ya de
este mundo.
Machine Translated by Google
perspectiva que tenían los saduceos en virtud de su posición. Si una persona debe
contentarse únicamente con la vida presente, está obligada a aprovechar cualquier ventaja
presente que pueda disfrutar. Y ésta parece, de hecho, haber sido la filosofía práctica de
los saduceos. Se puede añadir que la esperanza mesiánica parece no haber jugado ningún
papel en la perspectiva saducea.
Junto con la resurrección y la INMORTALIDAD del alma, los saduceos parecen haber rechazado la
creencia en ángeles y demonios. En contraste con los fariseos, que sostenían estas doctrinas, los saduceos, se
nos dice, “dicen que no hay resurrección, y que no hay ángeles ni espíritus” (Hechos 23:8). La idea de un mundo
espiritual que contenía elaboradas jerarquías de ángeles y demonios floreció particularmente en el período
intertestamentario. Esto probablemente dio a los saduceos una base para rechazar tales nociones por
considerarlas innovadoras, aunque debe admitirse que los ángeles y, por tanto, el mundo espiritual se encuentran
en el Antiguo Testamento, incluso en el Pentateuco, que para los saduceos finalmente tenía autoridad. Ver
ÁNGEL; DEMONIO.
La postura doctrinal de los saduceos, tal como la hemos esbozado, plantea preguntas
sobre su visión de la Biblia. ¿No se encuentran la mayoría de las doctrinas que los
saduceos rechazaron en el Antiguo Testamento? ¿Cómo podemos entonces explicar que
los saduceos los rechazaran? Ante esta pregunta, algunos de los primeros padres de la
iglesia (por ejemplo, Hipólito, Orígenes, Jerónimo) concluyeron que para los saduceos sólo
los libros de Moisés eran Escritura canónica. En el mismo período, la comunidad
SAMARITANA se aferraba a un canon que consistía exclusivamente en el Pentateuco. Sin
embargo, los samaritanos eran sólo medio judíos, y es difícil creer que la evidencia del
rechazo de los saduceos a los escritos no mosaicos no hubiera sido notada ni por Josefo
ni en el Nuevo Testamento. Además, es posible que los padres de la iglesia hayan estado
especulando sobre la respuesta a las preguntas anteriores.
sentido” del pensamiento secular contemporáneo, tal como era, en los ámbitos de la REVELACIÓN y la
ESCATOLOGÍA. En su conservadurismo reaccionario, los saduceos intentaron sacar provecho de la imagen
que se habían creado de sí mismos como protectores de la tradición religiosa pura y verdadera, que era la única
que se remontaba a Moisés.
V. Saduceos en el Nuevo Testamento. A los saduceos se les menciona por su nombre sólo en
los evangelios sinópticos y en los Hechos, y no muy a menudo. A estas referencias se pueden
agregar aquellos lugares donde se menciona a los “primos sacerdotes”, porque seguramente
eran del linaje saduceo. Hay que admitir, sin embargo, que en comparación con los fariseos,
los saduceos parecen insignificantes en los Evangelios. Esto puede explicarse plausiblemente
considerando varios factores. En primer lugar, a diferencia de los saduceos, los fariseos
gozaban de la estima de las masas y profesaban una preocupación especial por la justicia,
como se manifestaba en su cuidadosa lealtad a la ley oral. Esto los convirtió en objetivos
naturales de Jesús. Los saduceos, por otra parte, tenían influencia sólo entre la aristocracia,
un segmento de la sociedad con el que Jesús tenía poco que ver, y se preocupaban
principalmente por sus intereses políticos. Además, los saduceos estaban restringidos en su
mayor parte a Jerusalén, mientras que los Evangelios se centran en el ministerio de Jesús en
Galilea.
Al principio de las narraciones del evangelio, los saduceos casi no tienen ningún papel
que desempeñar. Aparecen junto con los fariseos en el Jordán, donde Juan los castiga como
una “generación de víboras” (Mateo 3:7), pero no parecen haber estado particularmente
interesados en los primeros ministerios de Jesús.
La siguiente referencia a los saduceos en la cronología de los sinópticos ocurre cuando ellos,
nuevamente acompañados por los fariseos, le piden a Jesús una “señal del cielo” (16:1). Justo
después de esto, Mateo registra la advertencia de Jesús acerca de la “levadura de los fariseos
y saduceos” (vv. 6, 11), que es “la enseñanza de los fariseos y saduceos” (v. 12). La palabra
"saduceos" no aparece en los paralelos de este pasaje, aunque Marcos sí se refiere a "la
levadura de los fariseos y la de Herodes" (Marcos 8:15), esta última probablemente refiriéndose
a los herodianos, quienes Ciertamente parecen análogos a los saduceos en muchos aspectos.
El pasaje de Mateo no debe interpretarse en el sentido de que la enseñanza de los fariseos
era idéntica a la de los saduceos. La advertencia se refiere a la enseñanza de cada grupo, que
a su manera era corrupta y contraria al mensaje de Jesús.
Machine Translated by Google
(Ver más WOE Oesterley, Los judíos y el judaísmo durante el período griego
[1941]; JZ Lauterbach, Rabbinic Essays [1951]; TW
Manson, El sirvienteMesías [1953]; L. Finkelstein, Los fariseos, 2 vols. [1962]; B.
Reicke, La era del Nuevo Testamento [1968]; J. Jeremias, Jerusalén en los tiempos
de Jesús [1969]; R. Meyer en TDNT, 7:35 – 54; J. Le Moyne, Les sadducéens
[1972]; HJP, rev. ed. [1973 – 87], 2:404 – 14; GRAMO.
G. Porton en The Solomon Goldman Lectures, 4 [1985]: 119 – 34; J.
Neusner, ed., Los fariseos y otras sectas, 2 vols. [1990]; G. Stemberger, Judíos
contemporáneos de Jesús: fariseos, saduceos, esenios [1995]; A.
J. Saldarini, Fariseos, escribas y saduceos en la sociedad palestina: un enfoque
sociológico, nueva ed. [2001]; H. Newman, La proximidad al poder y los grupos
sectarios judíos del período antiguo [2006].) DA HAGNER
Smo. Una persona sagrada para Dios; el término se aplica a miembros de las
congregaciones judías y cristianas. Esta palabra inglesa se utiliza para traducir varios
términos. Uno de ellos es el adjetivo hebreo qādôš H7705 (aram. qaddîs H10620), que
significa “apartado, consagrado, santo”. Cuando el plural se usa de manera sustantiva,
se traduce “santos” o “santos” (Sal. 16:3 et al.; Aram., Dan. 7:18 et al.). El enfoque de
este término está en la CONSAGRACIÓN del sujeto involucrado más que en la pureza
moral. Por supuesto, lo ideal es que todas las cosas y personas consagradas a Dios
estén libres de contaminación moral y ceremonial. Dios mismo es el tres veces santo
(Isaías 6:3). Ver más
SANTIDAD.
Otra palabra hebrea, asîd H2883, tiene connotaciones morales más fuertes (“fiel,
piadoso, piadoso, bondadoso”). Relacionado con hesed H2876 (ver BONDAD
AMOROSA; MISERICORDIA), nunca se aplica a objetos usados en adoración, sino solo
a personas (dos veces a Dios). Los Salmos usan el término con especial frecuencia (por
ejemplo, Sal. 30:4). En el período intertestamentario se aplicó a un partido estrictamente
ortodoxo que pudo haber sido el precursor de los fariseos (ver HASIDEANO;
MACCABEO).
En el NT, el adjetivo hagios G41, cuando se usa como sustantivo, generalmente
se refiere a miembros de la iglesia cristiana. Se usa una vez en los Evangelios (Mateo
27:52) de los santos de la época anterior. Las otras referencias se encuentran en
Hechos, las Epístolas y el Apocalipsis. Todos los creyentes son llamados “santos”,
incluso cuando su carácter es dudosamente santo. El término se aplica generalmente al
grupo de cristianos que constituyen una iglesia, más que a un individuo.
Machine Translated by Google
Cristiano (por ejemplo, Hechos 9:13; Romanos 8:27; Apocalipsis 5:8). La referencia es a
aquellos que pertenecen a Dios como suyos. En algunos casos, sin embargo, su carácter
santo se vuelve prominente (por ejemplo, Romanos 16:2; Efesios 5:3).
Es fácil ver cómo el término santos inevitablemente adquiriría un significado ético y
moral. Si una persona pertenecía a Cristo, mostraba un carácter cristiano mediante una
vida ejemplar y hacía progresos notables en la santificación, de modo que su reputación
como cristiano bueno, moral y espiritual se difundiera ampliamente entre las iglesias, se
comenzaba a hablar de el excepcional carácter “santo” de esa persona. De esa manera, el
término gradualmente se usaría sólo para aquellas personas que sobresalieran en
espiritualidad.
Probablemente ese sea el origen de la costumbre católica romana de restringir el
uso del término a personas notables como los apóstoles y aquellos a quienes la iglesia
seleccionó y honró oficialmente como “santos”. El hecho de que la mayoría de los cristianos
todavía tengan características pecaminosas, aunque sean cristianos genuinos, haría que
la iglesia gradualmente retuviera el término a los cristianos comunes y lo aplicara sólo a
individuos especialmente espirituales.
Incluso la restricción del uso del término a aquellos a quienes la jerarquía eclesiástica
seleccionó puede explicarse por la dificultad de seleccionar a los mejores individuos a
quienes podría aplicarse. Tendría que haber una autoridad final para decidir tal selección,
y durante la vida de quienes conocieron personalmente al santo, sería difícil encubrir
defectos menores de carácter. Probablemente esa sea la razón por la cual las personas
deben haber muerto muchos años antes de que la Iglesia Católica Romana pueda siquiera
considerarlas como material santo adecuado.
Según la teología católica romana, los individuos pueden acumular una reserva de
mérito mediante buenas obras y vidas intachables. Esa reserva queda disponible para
otros cristianos humildes en respuesta a las oraciones ofrecidas al santo. Aquellos que se
sienten especialmente necesitados de méritos orarán al santo pidiendo ayuda y méritos.
surgiendo, uno puede entender fácilmente por qué Dios prohibió todas las ORACIONES
y ADORACIÓN a nadie excepto a Dios mismo. Todas las llamadas “ayudas para la
adoración” tienen ese peligro intrínseco.
Entre los protestantes de hoy, la palabra santos ha perdido casi por completo su
denotación original, es decir, la de ser apartada para la propiedad y uso exclusivo del
Dios Triuno. Muy pocas personas en la iglesia cristiana se considerarían “santos”, ya
que, lamentablemente, el significado original de la palabra ha caído en gran medida en
desuso.
FE HAMILTON; RL HARRIS
Sakkuth sak'uhth. También Sikkuth. Algunas versiones utilizan este nombre para representar
la palabra hebrea sikkût en Amós 5:26: “Tomarás a Sakkuth tu rey y a Kaiwan tu dios estelar”
(NRSV). Tal interpretación supone que el término hebreo es un préstamo del acadio sakkud,
y a menudo se piensa que tanto este nombre como Kaiwan son referencias al planeta
Saturno como una deidad. La evidencia para esta interpretación, sin embargo, no es sólida
(véanse las referencias bibliográficas en KAIWAN y cf. DDD, 72223). En consecuencia, la
NVI entiende la palabra como una forma de sukkâ H6109, “tienda, tabernáculo” (cf. también
skēnē G5008 en LXX, citado en Hechos 7:43; y entre las DSS ver CD VII, 14 – 16), dando
lugar a la traducción: “Has levantado el santuario de tu rey, el pedestal de tus ídolos”. Véase
también REFÁN.
Salamina.
El centro cívico de la ciudad romana de Salamina. A la izquierda está el campo de lucha del gimnasio,
a la derecha el teatro.
Machine Translated by Google
Los romanos anexaron la isla en el 58 a. C. como pago de préstamos hechos a Ptolomeo Auletes.
Al principio, Chipre formaba parte de la provincia de CILICIA, pero en el 31 a. C. se convirtió en una
provincia imperial independiente. En el 22 a. C. se convirtió en provincia senatorial; por lo tanto, Sergio
PAULO es correctamente identificado como PROCÓNSUL (Hechos 13:7). Salamina resultó gravemente
dañada por una revuelta judía en los años 116117 d. C. y por terremotos; Posteriormente, fue reconstruida
por Constancio II y rebautizada como Constancia.
PABLO y BERNABÉ, asistidos por Juan Marcos (ver MARCOS, JUAN), predicaron en las sinagogas
de allí durante el primer viaje misionero (Hechos 13:5). Desde Salamina cruzaron la isla hasta PAPHOS.
Bernabé era chipriota. Su supuesta tumba, descubierta en el año 477 d.C., se encuentra cerca del
monasterio de Ail Barnaba. EPIFANO, obispo de Salamina (367 – 402 d. C.), fue un firme partidario del
movimiento monástico y un riguroso oponente de los seguidores de ORIGEN.
A. RUPPRECHT
Salecah sal'kuh ( H6146, derivación desconocida). KJV Salcah y Salchah; TNIV Salekah. Ciudad que
definía la extensión oriental de BASÁN (Deuteronomio 3:10; Josué 12:5; 13:11; 1 Crónicas 5:11). Tomada
del rey OG, Salecah aparentemente fue asignada a la parte oriental de MANASSÉ (Jos. 13:29 – 31), pero
más tarde fue habitada por gaditas (1 Cr. 5:11) ver GAD, TRIBU DE. Su identificación no es segura. Un
sitio adecuado con un nombre similar es el moderno Salkhad (sin embargo, el nombre no es equivalente
etimológicamente; cf. nabateo l d , árabe al ad ). Ubicado sobre un cono volcánico extinto
a 8 mi. Al S de Jebel edDruze, este sitio controla el acceso SE al fértil valle de HAURAN (Bashan bíblico),
los accesos meridionales a DAMASCO y el extremo occidental de la ruta del desierto hacia el Golfo Pérsico.
La antigua calzada romana del EW todavía es visible. Su ubicación e importancia lo convierten en el
extremo oriental propio de Basán. Los principales restos son los de la ciudadela, cuya forma actual es
ayubí aunque algunos elementos son romanos. Allí también se han encontrado monedas de ARETAS, rey
A. BOLOS
[ver SALEM]). Lugar utilizado para especificar la ubicación de ENEÓN, donde JUAN BAUTISTA estaba
bautizando (Jn. 3:23). Salim debe haber sido un sitio muy conocido, pero no ha sido identificado con certeza.
Tres sugerencias merecen discusión: (1) EUSEBIO (Onom. 40, seguido de JERÓNIMO) lo ubicó en Salumias
c. 7,5 millas. SSE de Escitópolis (BETH SHAN). Salumias es probablemente el moderno Tell erRadghah (Tell
Sheikh esSelim), y hay varios manantiales cerca, junto a las ruinas de Umm el(Amdan. Este territorio bien
podría haber sido parte de la DECAPOLIS en lugar de SAMARIA. (2) WF
Albright (The Archaeology of Palestina, ed. rev. [1960], 247) sugiere el conocido sitio
de Salim que está a unas pocas millas al E de Nablus (la antigua SHECHEM). Esta
es la ciudad más cercana a los manantiales de Wadi Fari(a (Farah), aunque algunos
han argumentado que era poco probable que Juan ministrara en Samaria. (3)
Otra propuesta es Wadi Saleim, a sólo 6 millas. NE de Jerusalén (cf.
BID, 4:166), pero esta identificación no ha ganado aceptación.
Machine Translated by Google
A. BOLOS
Sallai sal'i ( H6144, que significa incierto). (1) Uno de los líderes de Benjamín que se ofreció
como voluntario para establecerse en Jerusalén después del regreso del exilio (Nehemías
11:8). El texto hebreo es difícil; ver discusión en GABBAI.
(2) Un sacerdote que regresó con ZOROBABEL del exilio (Nehemías 12:7).
Más tarde, en los días del sumo sacerdote JOIAKIM, el cabeza de familia de Sallu era Kallai
(v. 20, donde la mayoría de las versiones, siguiendo el TM, leen “Sallai”, una forma alternativa
o una corrupción textual).
Sallumus sal'uhmuhs. RV Apoc. forma de SALUM (1 Esd. 9:25).
Salma, Salmon sal'muh, sal'muhn ( H8514 [1 Crónicas 2:11, 51, 54], [Rut 4:20], H8517 [Rut
4:21], todas estas grafías alternativas posiblemente signifiquen “manto” o “chispa”;
G4891 [Mat. 1:4 – 5], [Lc. (1) Hijo de HUR, nieto de CALEB y descendiente de JUDÁ; se le
describe como el “padre” (es decir, el fundador) de BELÉN y como el antepasado de
varios clanes importantes (1 Crónicas 2:51, 54).
Salmone salmoh'nee ( G4892; fuera del NT escrito de diversas formas, etc.). Un promontorio,
, ahora llamado Cabo Sidero, que constituye la parte más oriental
de CRETA. Cuando PAUL y compañía abordaron el barco en MYRA en LCIA, tuvieron que
hacer frente a fuertes vientos del noroeste. Abrazando la costa, llegaron con cierta dificultad
a CNIDUS, en el suroeste de Asia Menor . Allí cesó la protección de la tierra. Habría sido
Machine Translated by Google
Era posible fondear en ese puerto esperando un viento favorable, pero debido a su urgente
deseo de llegar a ROMA, el único camino era virar hacia el S y navegar “a sotavento de
Creta, frente a Salmone” (Hechos 27:7). Lucas añadió: “Con dificultad avanzamos por la
costa y llegamos a un lugar llamado Buenos Puertos, cerca de la ciudad de Lasea” (v. 8).
JH BRATT
Salom dice'luhm. RV Apoc. forma de SALUM (Bar. 1:7) y SALU (1 Mac. 2:26).
Salomé suhloh'mee ( G4897, posiblemente “pacífica”). (1) Una de las mujeres que siguieron
y ministraron a Jesús en GALILEA, fueron testigos de la CRUCIFIXIÓN, y luego fueron al
sepulcro a ungir su cuerpo (Mc.
15:40 – 41; 16:1). Una comparación entre estos pasajes y Matt. 27:56 la identifica como la esposa de
ZEBEDEO, y por lo tanto madre de Santiago y Juan (ver JAIME I; JUAN EL APÓSTOL). Su petición de
prominencia para sus hijos en el reino fue reprendida por el Señor y provocó la indignación de los otros
discípulos (Mateo 20:20 – 24; Marcos 10:35 – 41). Muchos infieren de Jn. 19:25 que ella era hermana de
MARÍA, MADRE DE JESÚS, pero otros toman la frase “hermana de su madre” como una referencia a
“María la esposa de Clopas” que sigue.
(2) La hija de HERODÍAS y Herodes Felipe (Jos. Ant. 18.5.4 §§136 – 37); su nombre no aparece en
los evangelios. Como su baile ante Herodes Antipas, el medio hermano de su padre, le agradó tanto,
prometió concederle cualquier pedido que ella pudiera hacer. Impulsada por su madre, pidió la cabeza de
JUAN BAUTISTA, quien había reprendido el matrimonio de Herodías y Antipas (Mateo 14:3 – 11; Marcos
6:16 – 28). Ver discusión en HEROD VB2. Salomé se convirtió en esposa primero de su tío Felipe, tetrarca
de Traconitis (Lc. 3:1, que no debe confundirse con Herodes Felipe), y luego de su primo Aristóbulo, hijo
de Herodes, rey de Calcis.
SOY ROSS
sal. Un compuesto cristalino de color blanco conocido químicamente como cloruro de sodio.
Encontrada en gran cantidad en la zona del MAR MUERTO y comprada por los judíos a
comerciantes del N, la sal servía para diversos fines. Se usaba como condimento para
condimentar la comida de los humanos (Job 6:6) y de las bestias (Isaías 30:24), y
Machine Translated by Google
JH BRATT
Salt, Ciudad de ( H6551 + H4875). Una de las seis ciudades asignadas a JUDÁ en
el desierto (Josué 15:62). Cuatro de ellos (MIDDIN, SECACAH, NIBSHAN y la
Ciudad de Sal) a menudo se identifican con cuatro asentamientos de Hierro II en el
Buqe<ah, un valle al SO de JERICÓ (ver ACHOR), y muchos han pensado que la
Ciudad de Sal en particular es lo mismo que Khirbet QUMRAN (aunque algunos
escritores recientes creen que Qumran debería identificarse más bien con Secacah;
cf. Z. Kallai, Historical Geography of the Bible [1986], 396 n. 143). Las propuestas
alternativas incluyen <Ain elGhuweir (c. 9 mi.
S de Qumran) e incluso Tell elMil (mucho más lejos, c. 14 millas al SE de
BEERSHEBA; pero ver MOLADAH). Cabe señalar que la LXX (según el CODEX
VATICANO) identificó a la Ciudad de Sal con SODOM, y que un
Machine Translated by Google
Sal, Valle de ( H1628 + H4875). Escenario de dos importantes victorias de los ejércitos israelitas sobre
EDOM. La primera fue cuando el ejército de DAVID , liderado por ABISHAI, mató a 18.000 edomitas (1
Crónicas 18:12; en el pasaje paralelo, 2 Sam. 8:13, que no menciona a Abisai, la KJV dice "sirios" [es decir,
arameos"). ], siguiendo la lectura del MT, )ărām; el título de Ps. 60, probablemente una adición tardía al
texto, habla de 12.000 hombres y atribuye la victoria a JOAB). La otra victoria ocurrió dos siglos después,
cuando AMAZÍAS, rey de Judá, mató a 10.000 edomitas en el Valle de la Sal, capturó y mató a otros 10.000
y luego tomó su capital, SELA (2 Rey.
14:7; 2 Cr. 25:11), revirtiendo así la independencia que los edomitas habían ganado
anteriormente tras la muerte de JEHOSHAPHAT.
Se discute la ubicación exacta del Valle de la Sal. Se ha sugerido Wadi elMil (sal),
al S de BEERSHEBA, que fluye al pie de Tell elMil , debido a la similitud de los nombres.
Debido a que esa zona estaba fuera del territorio edomita, otros han propuesto esSebkha,
al S del Mar Muerto, una zona salina yerma. Otra propuesta más es GE HARASHIM, pero
la ubicación de este valle también es incierta. FB HUEY, JR.
Salthas sal'thuhs ( ). Uno de los descendientes de Pasur que acordó repudiar a sus
esposas extranjeras (1 Esd. 9:22 [KJV, “Talsas”; RSV, “Elasah”]; el paralelo en Esdras
10:22 dice “Elasah”).
saludo. Este término inglés es usado por la KJV siete veces para traducir el sustantivo griego
aspasmos G833, “saludo” (Marcos 12:38 et al.; en los otros tres pasajes donde aparece esta
palabra griega [Mat. 23:7; Lucas 11:43; 20:46], la KJV tiene “saludos”). Ver SALUDAR. En los
estudios bíblicos, la palabra inglesa se usa principalmente para designar el saludo inicial de
una EPÍSTOLA.
salvación. Liberación del poder y las consecuencias del pecado; una doctrina central en la
Biblia y en la teología cristiana.
1. La necesidad de la salvación
1. El
pecado
2. La culpa 3. El
alejamiento 2. La naturaleza
de la salvación 1.
Términos bíblicos 2.
Categorías bíblicas 3. La necesidad de
la expiación 4. Teorías de la
expiación 5. El alcance de la
expiación 3 El cumplimiento de la salvación
1. El propósito electivo divino 2. La
obra redentora de Cristo.
4. La aplicación de la salvación 1.
Ordo salutis 2.
Llamado 3.
Regeneración 4.
Conversión 5.
Justificación 6.
Adopción 7.
Santificación 8.
Perseverancia 9.
Glorificación
Machine Translated by Google
I. La necesidad de la salvación
Como en. Según el relato del Génesis, Dios en la CREACIÓN entró en un PACTO en el
que ADÁN y EVA, siguiendo el camino de la OBEDIENCIA, podrían elevarse a un estado
confirmado de SANTIDAD; mientras que, si decidieran desobedecer, caerían en la
esclavitud del PECADO.
La obediencia llevaría a la VIDA eterna en comunión con Dios; la desobediencia traería
MUERTE y ESCLAVITUD. La dimensión positiva de este pacto debe inferirse de la
Escritura, mientras que el lado negativo es explícito.
La guerra, tal como se representa en este gran friso del podio griego (siglos VIV a. C.), da testimonio de
la realidad del pecado y la muerte en el mundo y, por tanto, de la necesidad de liberación espiritual.
B. Culpa. Debido al pecado, los seres humanos son merecedores del juicio de Dios.
Luego de establecer desde Ps. 14 que los judíos y los gentiles están igualmente bajo
el poder del pecado, Pablo afirma: “Ahora sabemos que todo lo que dice la ley, lo dice
a los que están bajo la ley, para que toda boca sea silenciada y el mundo entero tenga
que rendir cuentas ante Dios” (Romanos 3:19). En lenguaje teológico CULPA significa
responsabilidad de castigo a causa del pecado; significa ser responsable ante Dios
por contradecir su santidad. La culpa no debe confundirse con la contaminación moral
ni con el mero demérito. Por diversas razones uno puede sentirse culpable cuando no
hay contaminación ni demérito personal.
Del mismo modo, uno no puede sentirse culpable cuando ambas cosas existen.
todas las personas existen en una relación responsable con su Creador, y si no cumplen con esta
responsabilidad en amorosa obediencia a él a través de la fe en Jesucristo, entonces sólo les espera el
juicio y la muerte segunda.
raíz significa “ayudar, salvar” (Éxodo 14:30 et al.). Otros cognados son los sustantivos
yēša( H3829, môšā(â H4636 (sólo Sal. 68:20), môšîa( H4635 (“salvador”) y těśû(â H9591
(“liberación, victoria”). Una comprensión de esta palabra del Antiguo Testamento Es
imperativo que el grupo aprecie lo que está implícito en la declaración de Mateo sobre el
significado del nombre JESÚS (Mat. 1:21; de yěhôšua ( H3397, "Yahweh es salvación"). El
uso de estos términos revela los siguientes conceptos importantes como parte integral de
el significado general de la salvación (ver más NIDOTTE, 2:556 – 62).
La famosa Piedad de Miguel Ángel; Esta escultura de mármol en la Iglesia de San Pedro en Roma
B. Categorías bíblicas
(2) Propiciación. La KJV utiliza este término inglés tres veces: en un caso se traduce
en griego hilastērion G2663 (Rom. 3:25 [NVI y NRSV, “sacrificio de expiación”]; la palabra
griega también aparece en Heb. 9:5 con referencia al PROPIEDAD), y en los otros dos se
traduce hilasmos G2662 (1 Jn. 2:2; 4:10 [NVI y NRSV, “sacrificio expiatorio”]). La RSV ha
traducido los tres textos con la palabra EXPIACIÓN, que tiene un significado más restrictivo.
Parecería que detrás del uso de los términos griegos hay un doble sentido de propiciación
y expiación. Probablemente sea mejor interpretar el énfasis particular de la palabra como
indicando que Dios desvía su justa IRA del pecador a través de la obra expiatoria de su
Hijo.
La propiciación no implica que el Hijo tuviera que ganarse a un Padre indignado para que
expresara su amor hacia nosotros; más bien, fue precisamente por su amor eterno que el
Padre envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados.
(3) Reconciliación. El verbo griego katallassō G2904 y sus cognados (sustantivo
katallagē G2903 y verbo compuesto apokatallassō G639) se utilizan en varios pasajes
paulinos (Rom. 5:10 – 11; 11:15; 1 Cor. 7:11 [del matrimonio]; 2 Cor. 5:18 – 20; Ef. 2:16; La
reconciliación fue una obra de Dios en Cristo mediante la cual quitó el fundamento de su
santa alienación hacia los pecadores y así no les imputó sus pecados.
El cambio subjetivo de la actitud del pecador hacia Dios es resultado del acontecimiento
histórico de la cruz, la obra objetiva de reconciliación realizada por Cristo.
(4) Redención. Este término (verbo griego lytroō G3390 y varios cognados; también
agorazō G60) habla el lenguaje de compra y rescate.
La redención es la obtención de una liberación mediante el pago de un precio. En el sentido
teológico, la redención significa la liberación del pecado mediante la sangre derramada de
Cristo. La redención del pecado abarca los diversos aspectos desde los cuales se debe
considerar el pecado en las Escrituras: (1) la redención de su culpa (Rom. 3:24); (2)
redención de su poder (Tito 2:14); (3) redención de su presencia (Romanos 8:23).
“necesidad absoluta consiguiente”: Dios no tenía que salvar a nadie, pero como
consecuencia de que se determinaba hacerlo, debía hacerlo mediante expiación. Entre
los teólogos destacados que mantienen esta posición se encuentran G.
Smeaton, AA Hodges y L. Berkhof.
D. Teorías de la expiación
1. La teoría del rescate. Esta visión se remonta al siglo III. teólogo ORIGEN. A veces
denominada teoría militar, sostiene que Cristo pagó un rescate a Satanás para la
liberación de aquellos que eran sus legítimos cautivos.
Esta posición ha sido llamada teoría patrística ya que fue sostenida de una forma u otra
por varios de los primeros padres de la iglesia.
2. La teoría de la satisfacción. Formulado por primera vez por Anselmo (1033 – 1109),
este punto de vista sostiene que la muerte de Cristo proporcionó plena satisfacción por
nuestros pecados y que su mérito era más que igual a cualquier obligación que el pecador
pudiera contraer hacia Dios. La muerte de Cristo fue concebida centralmente como su
cumplimiento voluntario de la obligación del pecador para con Dios.
4. La teoría del ejemplo. Según Socino (1539 – 1604), la muerte de Cristo efectuó la
reconciliación al brindar motivos y aliento al pecador para que se arrepintiera y creyera.
El poder de Cristo para salvar se basa en la importancia de su enseñanza y la influencia
de su ejemplo. La muerte de Cristo fue simplemente la de un noble mártir.
Machine Translated by Google
Ágora (mercado) en Perga. Una de las palabras griegas utilizadas para “redimir” es agorazō,
basada en la imagen de compra en el mercado.
2. Universalismo calificado. Según este punto de vista, Dios planeó salvar a todos mediante
la expiación, pero no todos serán salvos porque, en última instancia, muchos no creen. Esta
opinión la sostienen principalmente los arminianos.
3. Particularismo. Este punto de vista sostiene que Dios se propuso mediante la expiación
salvar sólo a los elegidos y que, en consecuencia, sólo ellos son salvos. Esta doctrina,
sostenida por calvinistas consistentes, a menudo se denomina “expiación limitada”, pero es
más correcto denominarla “redención particular”.
La cuestión específica de la extensión gira en torno a la cuestión del diseño o intención
de la obra redentora de Cristo, no de su valor. En Los Cánones del Sínodo de Dort leemos
con respecto al valor: “La muerte del Hijo de Dios es el único y más perfecto sacrificio y
satisfacción por el pecado; es de infinito valor y valor, abundantemente suficiente para expiar
los pecados del mundo entero”. Con respecto a la intención, los Cánones afirman: “Porque
este fue el consejo soberano y la voluntad y el propósito más misericordiosos de Dios Padre:
que la eficacia vivificante y salvadora de la preciosísima muerte de su Hijo se extendiera a
todos los elegidos”.
Machine Translated by Google
1. La visión arminiana. Este punto de vista sostiene que Dios elige sobre la base de la fe
prevista. Según Arminio (1560 – 1609), “Este decreto tiene su fundamento en la presciencia
de Dios, por la cual conoció desde toda la eternidad aquellos individuos que , mediante su
gracia preventiva, creerían y, mediante su gracia posterior, perseverarían, según a la
administración antes descrita de aquellos medios que sean aptos y propios para la
conversión y la fe; y mediante cuyo conocimiento previo, también conoció a aquellos que
no creerían ni perseverarían” (The Works of James Arminius, 3 vols. [1872 – 75], 1:247).
Se apela a esta posición a pasajes como Rom. 8:29 – 30 y 1 Pet. 1:1 – 2. Se entiende
además que Dios en su gracia concede a todas las personas la capacidad suficiente para
aceptar a Cristo. En la teología arminiana esto se conoce como la doctrina de la gracia
preveniente.
2. La visión barthiana. Según este punto de vista, la elección es, principalmente, la elección
de Jesucristo; en segundo lugar, la elección de la comunidad; y en tercer lugar, la elección
del individuo. La primera de estas ideas es la más importante en el desarrollo de la doctrina
por parte de Barth. La reconciliación en Cristo sólo puede entenderse en términos del
misterio de la palabra decisiva de Dios de elección en Cristo, palabra que respeta a todos
los hombres. El milagro de la gracia electora de Dios se descubre en el hecho de que
Jesucristo es al mismo tiempo el Dios elector y el hombre elegido. Si bien es necesario
hablar de una doble predestinación, esto sólo puede hacerse en términos de la cruz. Todas
las personas son réprobas y elegidas en Cristo. No se trata aquí de una distribución de la
elección y la reprobación sobre tal o cual individuo, como en la posición histórica reformada,
sino sólo de una doble predestinación en Cristo y respecto de él.
Machine Translated by Google
En resumen, se puede afirmar con justicia que cualquiera que sea el punto de vista
que uno adopte respecto de la elección, el hecho de ello debe verse como la base bíblica
sobre la cual se realizó la obra redentora de Dios. Lo que Dios determinó en su consejo
eterno tuvo que cumplirlo luego en la historia.
1. La escuela existencial. Según Rudolf Bultmann, la esencia del mensaje cristiano tal
como se expone en el Nuevo Testamento es la de un llamado a la decisión, una respuesta
que trae consigo una nueva comprensión de uno mismo, un sentido de existencia auténtica.
Bultmann divorcia casi por completo la cuestión de la existencia en el Nuevo Testamento
de la de la historia de la salvación. Respecto al Jesús histórico, Bultmann afirma: “De
hecho, creo que ahora no podemos saber casi nada acerca de la vida y personalidad de
Cristo” (Jesus and the Word [1834], 8). Bultmann sostiene que podemos predicar al Cristo
de la fe sin el Jesús de la historia. Su visión puede denominarse un enfoque existencialista
del mensaje bíblico desarrollado en el contexto de un escepticismo histórico.
Machine Translated by Google
Herman Ridderbos afirma: “Los evangelios, según Bultmann, no se ocupan de Jesús sino
de la fe y la predicación de la iglesia con respecto a Jesús. Y lo que le interesa como
historiador es la pregunta: ¿Cómo adquirió esta predicación esta forma? O en otras
palabras: ¿De qué manera o de qué manera esta predicación ha crecido o se ha
desarrollado en nuestros relatos evangélicos? (Bultmann [1960], 12).
Cullmann afirma: “La historia redentora es el corazón de toda teología que se basa
en la Biblia. Representa un aspecto esencial de toda teología. Es la perspectiva desde la
cual se ven los objetos mismos de toda la teología cristiana, Dios y Cristo. Obviamente los
objetos de la teología son Dios y Cristo, pero la perspectiva desde la cual se ven no es la
de la especulación metafísica o existencialista, sino la de la historia redentora” (Soli Deo
Gloria: New Testament Studies in Honor of William Childs Robinson, ed. .J. McDowell
Richards [1968], 13).
Habría que añadir una palabra más para diferenciar entre los de la posición
Heilsgeschichte y los de una posición más tradicionalmente conservadora. Si bien ambas
escuelas estarían de acuerdo en cuanto a la objetividad histórica y el significado divino de
la obra redentora de Dios, no estarían de acuerdo en cuanto a la base sobre la cual deben
interpretarse estos eventos bíblicos. Los de la escuela Heilsgeschichte tenderían a recurrir
a alguna experiencia existencial supraracional para discernirla, mientras que los de la
escuela más conservadora tenderían a considerar el registro divinamente inspirado de las
Escrituras como definitivo en cuanto a su significado.
A. Ordo salutis. La frase latina ordo salutis (literalmente, “el camino de la salvación”) se
refiere al proceso mediante el cual la obra de la salvación, realizada en Cristo, se realiza
subjetivamente en los corazones de los pecadores. El énfasis no está en lo que hace una
persona al apropiarse de la gracia de Dios, sino en lo que Dios hace al aplicarla. Aunque
se trata de un proceso unitario, cuando uno examina los datos bíblicos se hace evidente
que se pueden distinguir varios movimientos en el proceso, movimientos que deben
entenderse en términos de orden lógico más que de secuencia temporal.
Una pregunta importante que surge en una discusión sobre un ordo salutis es:
¿Proporciona la Biblia información suficiente para la construcción de un orden fijo único?
Un estudio de las Escrituras parece conducir a una respuesta negativa. Sin embargo,
parecería permitir la legitimidad de construir un ordo salutis flexible por razones dogmáticas
o sistemáticas. De hecho, de manera más positiva, se puede afirmar que obtenemos guía
definitiva para nuestra disposición de los temas de las Escrituras mismas, aunque debemos
tener gran cautela.
Pablo en Rom. 8:28 – 30 nos da una fuerte indicación de un amplio ordo salutis. En
este pasaje se descubren fácilmente ciertos indicios de una secuencia lógica: (1) el
propósito de Dios es anterior a su llamado, v. 28; (2) la progresión del pensamiento en el
v. 29 es presciencia, luego predestinación; (3) vs. 29 – 30 dejan en claro que no podemos
revertir la presciencia y la glorificación: la presciencia es la causa última y la glorificación el
fin último; (4) de manera similar, la presciencia y la predestinación son anteriores al
llamado, la justificación y la glorificación; lo contrario es inconcebible; (5)
Machine Translated by Google
B. Llamando. Según Rom. 8:30, el llamado parecería ser el acto salvador inicial
de Dios. La doctrina bíblica del llamamiento redentor tiene dos aspectos.
C. Regeneración. Es Dios Padre quien llama a los suyos del reino de las tinieblas al reino de
la luz, pero los pecadores deben venir.
Y, sin embargo, ¿cómo pueden hacerlo? ¿No están muertos en delitos y pecados? El dilema
espiritual del ministro es análogo a la total inutilidad de los esfuerzos de un médico por revivir
el cuerpo sin vida de un paciente. Ya sea que prediquemos los terrores del infierno o las
bendiciones del cielo, ya sea que proclamemos la ley o el evangelio, no puede haber
respuesta excepto un milagro de gracia. Pero es la gloria de la gracia soberana de Dios que
supera este dilema. El llamado de Dios, cuando es eficaz, lleva consigo la gracia operativa
necesaria para asegurar una respuesta de fe en Cristo. Esta gracia es la gracia de la
REGENERACIÓN o vivificación. En la tradición calvinista esta gracia de regeneración se
otorga sólo a los elegidos, pero en la tradición arminiana a todas las personas se les da la
capacidad de responder, ya sea con fe o incredulidad, al llamado del evangelio.
En Jn. 3 se lee del encuentro de Nicodemo con Jesús. Nicodemo era un líder
del partido religioso ortodoxo de su época, sin duda miembro del SANEDRÍN, pero
no era regenerado. En esta ocasión deseaba ver a Jesús para descubrir el secreto
de la entrada al REINO DE DIOS (el gobierno redentor de Dios a través de Cristo).
Pero incluso antes de que tuviera la oportunidad de expresar lo que tenía en mente,
Jesús dio la respuesta a su pregunta: una persona no puede ni siquiera ver el reino
a menos que nazca de nuevo. Es divinamente necesario que uno sea soberanamente
regenerado por el Espíritu de Dios.
Por este acto Dios planta una nueva vida espiritual en el alma; uno nace de nuevo desde
arriba. La regeneración en este sentido restringido es únicamente una obra de Dios.
Por eso, cuando Cristo dice a Nicodemo: "Es necesario nacer de nuevo" (Jn. 3:7), estas
palabras no hablan de una obligación moral (no podemos engendrarnos a nosotros
mismos) sino de una necesidad divina. La regeneración es un trabajo pasivo; un pecador
no puede contribuir a su concepción espiritual más que un niño a su concepción natural.
La naturaleza misma del trabajo muestra claramente que no está en el poder de los seres
humanos realizarlo; está representado en las Escrituras como una creación, una nueva
creación, y sólo Dios puede crear verdaderamente (1:13).
La regeneración es una obra instantánea del Espíritu; no es como una santificación
progresiva. Así como un niño se genera de una vez y no gradualmente, así ocurre en la
generación espiritual. Uno no llega a estar vivo gradualmente. No se puede decir que una
persona esté más regenerada que otra, aunque, por supuesto, una vez regenerada se
puede decir que una es más santificada que otra.
Esta obra de regeneración es una obra misteriosa como indica Cristo en sus palabras a
Nicodemo. Esta obra del Espíritu es como el viento: “no se puede saber de dónde viene ni
adónde va” (Jn. 3:8).
D. Conversión. Cabe señalar que tanto el término hebreo como el griego para CONVERSIÓN
significan básicamente “volverse” y, en el sentido religioso, denotan un cambio de
perspectiva y una nueva dirección en la vida y la acción. La conversión implica un giro
tanto hacia como hacia algo o alguien.
Positivamente, el giro hacia algo o alguien es lo que apropiadamente se puede llamar FE.
En el ámbito religioso es un giro hacia Dios (Hechos 26:20; cf. 9:35; 11:21; 15:19; 1 Pedro
2:25).
Este giro, o acto de fe, puede definirse como una comprensión y un asentimiento
mental a ciertos hechos básicos relacionados con la persona y la obra de Cristo (1 Cor.
3:1415) que culminan en un compromiso de todo el ser con la persona. de quien atestiguan
esos hechos. En esta definición cabe señalar tres elementos importantes.
La justificación debe verse desde una doble perspectiva, real y declarativa. La justificación
real significa que los pecadores son constituidos justos cuando se les imputa la JUSTICIA de
Cristo. Sólo así un Dios justo puede justificar a los impíos. La justificación declarativa significa que
aquel que ha sido constituido justo en Cristo también es juzgado justo ante él. La justificación es un
término forense o legal, y su significado debe distinguirse cuidadosamente de la santificación, que
es experiencial y progresiva. La distinción entre los dos conceptos se puede establecer de la
siguiente manera: la justificación tiene que ver con Cristo para nosotros, la santificación con Cristo
en nosotros. La justificación tiene que ver con nuestra posición; santificación, con comunión. La
justificación tiene que ver con nuestra aceptación; santificación con nuestro logro.
la fe está para nosotros, tan cerca está la palabra de la absolución de Dios. El mérito
de nuestro Señor llega a ser nuestro “por la fe” (Ef. 2:18; cf. Rom. 3:21 – 22).
Es imperativo comprender que la fe nunca es la base de la justificación, sino sólo
su medio o canal; es la mano que simplemente se extiende para aceptar el regalo. El
Nuevo Testamento usa consistentemente la frase "mediante [o por] la fe". Nunca se
emplea ninguna preposición griega con un caso gramatical del sustantivo fe que
requiera una traducción como “a causa de” o “a causa de” la fe. La fe nunca se presenta
como algo meritorio; es siempre y sólo instrumental. La fe es nuestra respuesta positiva
a la gracia justificadora de Dios; es el correlativo de la promesa.
esclavos sino para tener hijos. En Ef. 1:5 Pablo afirma que Dios “nos predestinó” (nos
marcó de antemano) como aquellos que habían de recibir el honorable estatus de hijos.
Ha habido mucha discusión sobre si la raíz del uso que hace Pablo del término
adopción es judía, griega, romana o alguna otra tradición. Muchos estudiosos recientes
favorecen un trasfondo grecorromano (pero véase DPL, 15 – 18).
En el acto de adopción, un niño era tomado por un hombre de una familia ajena, introducido
en una nueva familia y considerado como un verdadero hijo, con derecho a todos los
privilegios y responsabilidades correspondientes a esta relación.
La realidad de la adopción espiritual puede resumirse de la siguiente manera: (1) Los
pecadores caídos son extraños a la familia de Dios; como enemigos de Dios, su padre es
el diablo (Jn. 8:44). (2) Sin embargo, a pesar de este hecho, están invitados a entrar en la
familia de Dios; tomar su nombre sobre ellos; para compartir su cuidado y disciplina
paternales. (3) Quienes aceptan esta invitación son recibidos en su familia y protección.
Desde este punto son llamados hijos de Dios y tienen el privilegio de dirigirse a él como
Padre. Dios, como Padre celestial de los creyentes, proporciona cuidado (Lc. 11:11 – 13),
sustento (Sal. 23:1), protección (Sal. 114:1 – 2), instrucción (a través de su palabra y de su
providencia), corrección (Heb. 12:7; cf. 5 – 11), y una herencia (Rom. 8:17).
Señor dejó claro en el SERMÓN DEL MONTE (Mateo 5:7), más importante que lo que uno hace es por
qué lo hace. La bondad no es
Machine Translated by Google
La santificación y la ética tienen que ver fundamentalmente con lo que somos y sólo
secundariamente con lo que hacemos.
Generalmente se piensa que el significado básico de santo es “separado, apartado”
(ver SANTIDAD). Dios es santo separado de sus criaturas, pero también separado del
pecado. Es este último aspecto ético de la santidad de Dios el que proporciona la base
para nuestra comprensión de la doctrina de la santificación; y, sin embargo, la santificación
no es sólo una separación de lo que es pecaminoso sino también una separación para
reflejar la IMAGEN DE DIOS. La santificación es la remodelación progresiva de nuestra
naturaleza por el Espíritu Santo, a la imagen de Dios, a través de Jesucristo (ver 2 Cor.
5:17).
Los santificados son los elegidos de Dios. A todos los que el Padre escogió en la
eternidad, los santifica en el tiempo en Cristo. Los sujetos de elección, redención y
santificación son las mismas personas (Rom. 8:28 – 30).
La santificación involucra la totalidad del ser del creyente: CUERPO, ALMA, ESPÍRITU (1
Tes. 5:23). Con respecto al alma y/o espíritu, Pablo indica que (1) el entendimiento es
iluminado (Efesios 4:23), (2) la voluntad está subordinada a la voluntad de Dios (Fil. 2:13),
(3 ) los afectos son santificados (Rom.
12:10). Con respecto al cuerpo y a todos sus miembros, el apóstol exhorta a los creyentes
a ofrecerse “a Dios como quienes han sido resucitados de la muerte a la vida; y ofrécele
los miembros de tu cuerpo como instrumentos de justicia” (Romanos 6:13).
puede ser más santificado que otro. Las Escrituras frecuentemente exhortan a los creyentes
a crecer en santidad. “Pero creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y
Salvador Jesucristo” (2 Ped. 3:18; véase 2 Tes. 1:3). La Biblia habla de crecer en gracia,
abundar en esperanza y amor y aumentar en el conocimiento de las cosas divinas. No
habría razón para hablar así si la santificación experiencial se perfeccionara en el momento
de la regeneración.
La santificación también implica que el creyente sea completamente apartado para
Dios. Al final, su práctica y su posición armonizarán perfectamente (ver Ef. 5:26 – 27; Judas
24, 25). Este aspecto de la santificación coincide con la glorificación.
En todas las relaciones de la vida, personales y sociales, los cristianos deben buscar
el reino de Dios y su justicia. La dinámica para la realización de esta meta es el Espíritu
Santo. La motivación es el AMOR ágape dado por Dios. La guía la proporciona la ley moral,
que debe aplicarse apropiadamente bajo la dirección del Espíritu Santo en cada situación.
Puesto que Dios es santo, nosotros también debemos serlo.
Machine Translated by Google
H. Perseverancia. Esta es la doctrina de que todos los creyentes serán preservados por
la gracia de Dios hasta el fin mediante una fe que obra. PERSEVERANCIA no significa
que todo aquel que profesa fe en Cristo, es bautizado y hecho miembro de una iglesia
está seguro para la eternidad. Muchos de los que profesan tener la salvación no la
poseen. Tampoco significa que sea imposible para un cristiano retroceder, es decir,
seguir un camino de desobediencia a Dios por un tiempo (cf. Lc. 2:31 – 34).
¿Abandonamiento real y definitivo de la fe? ¿Qué pasa con todos esos pasajes “si”
que no pueden responderse simplemente traduciendo “desde”? No hay pocos de
estos (por ejemplo, Jn. 15:6, 10, 14; Col. 1:23; Heb. 3:14; 6:4 – 8). Además de los
pasajes que hablan condicionalmente, hay varios que advierten contra la apostasía
como una amenaza real (por ejemplo, Heb. 3:12 – 13; 12:25; 1 Tim. 1:19; 2 Tim.
2:18; 2 Ped. 2:1). Los casos reales de apostasía incluyen a DAVID, SALOMÓN,
HIMENEO, ALEJANDRO, FILETO y DEMAS. Estos y otros pasajes podrían sugerir
que la doctrina de la perseverancia es irremediablemente indefendible.
Los teólogos reformados argumentarían, sin embargo, que tales pasajes de advertencia
condicionales deben estar relacionados con el contexto total de las Escrituras. Incluso si
se hace esto, ¿quién debe establecer si los textos incondicionales deben interpretarse en
términos del condicional o viceversa? Si la gracia de Dios, según las Escrituras, no se
detiene en los límites de la libertad humana, entonces la fe y la gracia no pueden verse de
manera sinérgica como se hace en la visión arminiana.
Es posible que uno llegue a ser cristiano sin llegar a serlo. Se apela a SIMON MAGUS
como ejemplo de esta posición.
Otro pasaje problemático es Jn. 15:1 – 6. La pregunta central aquí es: ¿Cuál
es la naturaleza de las ramas estériles (vv. 2, 6)? Algunos dirían que estos
representan creyentes genuinos que pierden su vida espiritual al no permanecer en
Cristo. Otros, de persuasión calvinista, sostendrían que estas ramas son aquellas
que simplemente profesan pertenecer a Cristo. Cuando se dice que serán quitados,
se entiende que significa que finalmente serán expulsados de toda conexión con
Jesucristo y su iglesia. (En esta referencia a las ramas estériles, Jesús sin duda está
pensando en JUDAS ISCARIOTE, quien aunque conectado con Cristo exteriormente
nunca fue realmente uno de los suyos.) Este quitar y quemar puede ocurrir en varias
etapas.
Estos simples cristianos profesantes pueden marchitarse y desaparecer gradualmente
por su propia voluntad o pueden tener que ser extirpados con el cuchillo de la
EXCOMUNICACIÓN. Aún otros pueden continuar en este mundo. Pero, en última
instancia, cada una de esas ramas se elimina al morir.
Uno de los apoyos más fuertes de la doctrina de la perseverancia se encuentra en el significado de
la ORACIÓN intercesora de Cristo . Durante los últimos días de la vida terrena de Jesús se encontró con
PEDRO en un estado de ánimo de intensa confianza en sí mismo. En esa ocasión, Pedro se jactó ante su
Maestro de que lo seguiría adondequiera que le llevara y a cualquier costo. Jesús, conociendo a Pedro
mejor que el propio Pedro, reveló que Satanás deseaba zarandearlo como a trigo, pero añadió: “He orado
por ti, Simón, para que tu fe no decaiga” (Lc. 22:32). Ahora bien, aunque Pedro negó a su Señor tres veces,
como el Maestro había predicho, su fe no falló por completo; porque tan pronto como pecó, lloró amargas
lágrimas de arrepentimiento. Pero Jesús no sólo oró por Pedro, sino que también oró por todos los suyos.
Su intercesión incluye a aquellos que todavía son incrédulos pero que, sin embargo, están entre los
elegidos (Jn. 17:20 – 21; cf. Rom. 8:31 – 35; Heb. 7:25). Ver INTERCESIÓN DE CRISTO.
cuerpo de nuestro Señor (1 Juan 3:2). Los detalles sobre la naturaleza de este cambio se
describen en 1 Cor. 15.
La glorificación, entonces, es el clímax de la obra salvadora de Dios, una obra que se
extiende de eternidad en eternidad. La glorificación involucra a la persona total : alma y/o
espíritu junto con el cuerpo. En aquel día todo estará completo; la muerte será devorada por la
victoria, y Dios será todo para todos.
CM HORNE
Samaias suhmay'yuhs. RV Apoc. forma de SHEMAÍAS (1 Esd. 1:9; 8:39; Tob. 5:13 [NRSV,
5:14, “Semeliah”]).
I. El sitio. Samaria tenía una excelente ubicación en la cima de una colina c. 40 millas. N de
JERUSALÉN y c. 25 millas. del Mediterráneo (ver GRAN MAR). En primavera, cuando florecen
las flores silvestres, el entorno es exquisito. El rey podía ver el mar Mediterráneo desde las
ventanas de su palacio mientras miraba al O. hacia el fértil “valle de cebada”, que conducía a
la llanura de
Machine Translated by Google
La ciudad estaba en la cima de una colina ovalada c. 300 pies de altura y aislado de
las colinas que lo rodean excepto al E, donde una silla lo unía a la cresta NS.
Aunque era más bajo que algunas colinas circundantes, estaba fuera del alcance de la
artillería (catapulta) de ellas. La ciudad resistió varios asedios por parte de los arameos, y
uno de tres años por parte de los asirios, antes de caer (2 Reyes 17:5). Esto es
especialmente interesante teniendo en cuenta que el manantial de la ciudad estaba a un
kilómetro de distancia y los habitantes tenían que depender de CISTERNAS. Cuando
HERODES el Grande reconstruyó la ciudad, la llamó Sebaste en honor de su patrón
AUGUSTO (del griego sebastos G4935, “venerado”, corresponde al latín augustus; cf.
Hechos 25:25). La actual aldea árabe en el extremo E del sitio todavía lleva el nombre
herodiano, Sebastiyeh. La población OT de la ciudad sólo puede ser conjeturada, pero
SARGÓN deportó a 27.290 de su población. Su población máxima, incluso en la época del
Nuevo Testamento, probablemente no superaba los 40.000 habitantes. El tamaño de la
cima de la colina, por supuesto, determinó el tamaño de la ciudad, c. 20 acres.
este artículo, aunque un trabajo más reciente de RE Tappy ha llevado a una revisión de la
historia arquitectónica y estratigráfica entre los siglos XI y VII. antes de Cristo
Hubo ocupación en la cima de la colina en la Edad del Bronce Temprano, y la evidencia
arqueológica de un período posterior podría interpretarse como los restos de la propiedad de
Shemer. La ciudad construida por Omri y Acab fue reemplazada en gran parte por
construcciones posteriores; Las partes de la ciudad original encontradas por los arqueólogos
muestran que fue bien diseñada y excelentemente construida.
Al parecer, el trabajo fue realizado por hábiles artesanos fenicios, ya que se han encontrado
trabajos similares en TIRO. Israel y FENICIA eran aliados, y Acab se había casado con la
hija del rey de los fenicios. El palacio probablemente era similar a otros del ANE, pues seguía
su patrón al ser un edificio de dos plantas; Ocozías, el hijo de Acab, resultó mortalmente
herido al caer desde una ventana del segundo piso (2 Reyes 1:2 – 17). Los edificios del
palacio probablemente también siguieron el diseño habitual de estar construidos alrededor
de patios abiertos. En uno de los patios se encontró un estanque rectangular de poca
profundidad, que medía 33,5 x 17 pies. Quizás este fue el lugar donde se lavó la sangre del
carro de Acab (1 Reyes 22:38). El área total del palacio parece haber sido c. 178 x 89 metros.
El palacio fue llamado casa de marfil (1 Rey. 22:39; Amós 3:15). Hay tres teorías
de interpretación. Se considera que la piedra caliza blanca pulida de los edificios es
de “color marfil”. Otro piensa que se refiere a paneles de pared de madera con
incrustaciones de marfil. La tercera, y más probable, es aplicarlo sobre los muebles
con incrustaciones de marfil utilizados. Como las incrustaciones son pequeñas, se
adaptan mejor al diseño de los muebles que los paneles de pared grandes.
Se han encontrado más de 500 placas de marfil o fragmentos de ellas.
En ocasiones estaban retocados con incrustaciones de vidrio, esmalte y lapislázuli, y
algunos estaban cubiertos con pan de oro. Había figuras de la naturaleza: plantas,
flores, árboles y animales salvajes. También había placas que representaban dioses
egipcios. Los marfiles probablemente fueron tallados en Fenicia; al menos algunos de
los diseños fueron tomados de modelos egipcios. En Siria se ha encontrado una obra
similar a la de Samaria.
Otros hallazgos palaciegos interesantes fueron numerosos sellos de arcilla con
huellas visibles. Estos eran los sellos con los que se cerraban los rollos de papiro y se
oficializaban mediante la impresión del sello de un funcionario del gobierno. La zona
donde fueron encontrados sería el lugar donde se guardaban los documentos oficiales
del gobierno, tanto extranjeros como locales. El interior de los sellos mostraba la
impresión de los hilos que unían el papiro.
Probablemente toda la ciudad de Samaria ocupaba unos 20 acres. La zona del
palacio estaba en el extremo occidental más alto de la colina. La gente común vivía en
la ciudad baja, es decir, el extremo E de la ciudad. Se ha excavado menos de un tercio
del área del palacio y sólo un pequeño segmento de la ciudad baja.
Samaria estaba bien fortificada con una muralla exterior e interior.
El primero promedió c. 20 pies, con el ancho mayor 32 pies. Era del tipo casamata y estaba
provisto de torres y baluartes. Las casamatas eran habitaciones rectangulares estrechas y
la longitud de la casamata era el ancho de la pared. Estaban llenos de tierra. La pared
interior era de piedra maciza c. 5 pies de espesor. También parece haber habido un tercer
muro defensivo en la ladera justo debajo del muro exterior, pero la evidencia no es
concluyente.
por BENHADAD. También sería el lugar donde la turba pisoteó hasta matar al capitán
de la puerta del rey mientras salían corriendo de la ciudad en busca de comida cuando
se levantó el asedio (2 Reyes 7:1 – 20).
Cerca de la entrada se encontró un fragmento de una gran estela de piedra, pero
sólo quedaron tres letras y no dieron ninguna pista sobre la inscripción. La escritura la
fecharía en la época de JEROBOAM II, quien fue el rey más grande de Samaria. Este
tipo de estelas conmemorativas eran comunes a las puertas de las capitales.
Cerca se encontraron pilastras de piedra caliza con capiteles protojónicos, lo que
demuestra que allí se encontraba un importante edificio público. Son similares a los
utilizados por los arquitectos de Salomón.
El lugar de Omri en la historia de ASIRIA es más significativo que en la historia de
la Biblia. Aunque varias dinastías se reemplazaron entre sí en el reino de Israel, Asiria
siempre se refirió a cada una de ellas como “la casa [o dinastía] de Omri”. Acab tiene
mucha más prominencia en las Escrituras; aun así, era una figura menor en comparación
con su esposa JEZABEL, y especialmente con el profeta ELÍAS. Acab construyó un
templo para BAAL para complacer a su esposa, quien era adoradora de Melqart, el Baal
de la ciudad de Tiro, donde su padre había sido sumo sacerdote antes de convertirse en
rey (1 Reyes 16:32 – 33). La aquiescencia de Acab a la religión de su esposa ocasionó
la dramática aparición de Elías en el Monte Carmelo y su demostración allí de que Baal
y ASERA de Jezabel eran dioses impotentes. El santuario de Baal de Acab en Samaria
aún no ha sido identificado por los arqueólogos. Las múltiples reconstrucciones en
Samaria han hecho que sea muy difícil para los arqueólogos identificar en detalle
cualquiera de las partes de los principales edificios encontrados después de la época de
Omri y Acab. Los objetos encontrados en los edificios, los fragmentos arquitectónicos
de muros, arcos, etc., son la mejor pista del uso de estas estructuras.
Samaria fue sitiada por BenHadad de SIRIA (ARAM), pero Israel hizo una salida
masiva desde la ciudad y derrotó a los arameos, cuyo rey estaba ebrio en el momento
de la batalla (1 Reyes 20:1 – 22). Acab derrotó a BenHadad por segunda vez la
primavera siguiente; el rey arameo se rindió a Acab.
Los israelitas fueron atacados por BenHadad por tercera vez, pero Acab resultó
gravemente herido en Ramot de Galaad y murió antes de poder llegar a Samaria. Su
carro ensangrentado fue lavado en uno de los estanques del palacio, como se mencionó
anteriormente (22:1 – 38).
Ocozías, el hijo de Acab, reinó sólo dos años. Murió como resultado de un
accidente cuando se cayó de una ventana del segundo piso en el palacio de Samaria (2
Reyes 1:2 – 17). Fue sucedido por su hermano JEHORAM (Joram). Ben
Machine Translated by Google
Hadad volvió a sitiar Samaria y la situación era tan desesperada que algunos de sus
ciudadanos recurrieron al canibalismo. El profeta ELISEO predijo que el sitio sería
levantado dentro de veinticuatro horas, y así fue, porque los arameos pensaron que los
hititas y los egipcios se habían convertido en aliados de los israelitas y estaban en marcha
listos para atacarlos (6:24 —7:20).
Al igual que su padre Acab, Joram fue herido en la batalla de Ramot de Galaad (8:28),
pero escapó con vida, sólo para ser asesinado poco después por JEHÚ, uno de sus líderes
militares en esa batalla (9:24).
La dinastía de Omri terminó y fue sucedida por la dinastía de Jehú.
Los descendientes de Omri fueron exterminados por los funcionarios de la corte de Joram,
quienes decapitaron a todos los parientes varones de Acab por orden de Jehú (2 Reyes
10:1 – 11). En la antigüedad, la coronación real normalmente tenía lugar en presencia de
la principal deidad de la nación; entonces Jehú convocó a que el servicio se celebrara en
el gran templo de Baal que Acab había construido para Jezabel. Cuando el templo se llenó
de adoradores de Baal, Jehú ordenó a su ejército que los matara a todos. Quemó la
columna de madera de Baal y demolió el santuario. Luego se convirtió en el lugar una
letrina. Aunque Jehú hizo todo lo posible para aniquilar el baalismo fenicio, continuó el
culto sintético YahvéBaal de Jeroboam I como el culto oficial de la nación (10:18 – 31).
El reino de Israel sufrió grandes derrotas bajo el mando de Jehú. HAZAEL, rey de
DAMASCO, incorporó toda TRANSJORDANIA a su reino (2 Rey.
10:32 – 33). Jehú llegó a ser vasallo de SALMANESER III, rey de Asiria, según los
registros de ese monarca. El hijo de Jehú, JEHOACAZ, sufrió aún más a manos de los
arameos; pero las tornas cambiaron bajo su hijo Jehoás (JOÁS), porque la presión asiria
sobre Damasco permitió a ese rey israelita recuperar su territorio de Transjordania; Joás
incluso capturó Jerusalén y enriqueció a Samaria con su botín (14:8 – 14). Luego
Jeroboam II subió al trono en Samaria y el reino del norte alcanzó su mayor expansión
territorial (desde el MAR MUERTO hasta LEBO HAMATH) y su mayor prosperidad. Los
profetas Oseas y Amós a menudo concentraban sus comentarios en la vida en Samaria,
la ciudad capital, aunque los libros históricos decían poco de esa ciudad en este período
de su historia.
Samaria ha sido reconstruida tantas veces en las zonas excavadas por los
arqueólogos que sólo quedan fragmentos de edificios. Las primeras reconstrucciones
importantes parecen haber ocurrido en la época de Jehú. Se desconoce el motivo de este
trabajo. Quizás la destrucción causada por un terremoto hizo necesaria la reconstrucción,
ya que los terremotos fueron frecuentes en la historia de
Machine Translated by Google
Palestina. En cualquier caso, la nueva obra era muy inferior a la de Omri y Acab. Jehú, al
destruir el baalismo fenicio de la dinastía OmriAhab, probablemente no podría conseguir
artesanos fenicios cualificados; y aparentemente tuvo que depender de la mano de obra
israelita.
Las siguientes fases de construcción se produjeron en la época de Joás y Jeroboam
II, cuando la riqueza fluyó hacia Samaria desde todas direcciones. Aunque hubo varias
fases de construcción, fueron inferiores a las primeras obras. La excelente mampostería
ha sido reemplazada y el trabajo más nuevo y tosco tiene sus deficiencias ocultas bajo
pesadas capas de yeso.
Los objetos más importantes encontrados en este período fueron sesenta y cinco
OSTRACA de la época de Jeroboam II. Se trataba de documentos comerciales escritos en
trozos de cerámica rota (uno de los materiales de escritura más comunes utilizados en los
negocios habituales). Los eruditos difieren en cuanto a su naturaleza exacta, pero parecen
ser recibos por productos (vino y aceite) entregados al gobierno de Samaria como
impuestos. Enumeran el nombre y la ciudad del contribuyente y también el nombre del
recaudador de impuestos. Parecen mostrar que los departamentos federales establecidos
por Salomón todavía estaban intactos en ese momento en el reino del norte. Se mencionan
veintidós ciudades o pueblos.
Aunque Samaria estaba en la cima de su gloria bajo Jeroboam II, la ciudad sería
destruida en veinticinco años; Todo su último período fue caótico. El hijo de Jeroboam,
ZACARÍAS, fue asesinado seis meses después por SALUM, quien a su vez fue asesinado
un mes después (2 Rey.
15:8 – 14). El último asesinato tuvo lugar en la ciudad de Samaria, y MENAHEM, el
asesino, era de Tirsa, la antigua capital de Israel, justo al E. al otro lado de las montañas
de Samaria. Los asirios, sin embargo, estaban nuevamente en el O, y Menahem rindió
homenaje a TIGLATPILESER III (llamado Pul, 15:19). PEKAHÍA, el hijo de Menahem,
pronto fue asesinado por PEKAH, uno de sus generales, en el palacio de Samaria (15:23
– 25). Pekah junto con otros monarcas occidentales se rebelaron contra Asiria. Tiglat
Pileser III luego capturó la mayor parte del reino de Israel y lo convirtió en tres provincias
asirias: GALAAD, MEGIDDO y DOR (15:29).
Durante esta lucha, OSEAS mató a Pekah, probablemente con la ayuda de los
asirios, porque fue aceptado como rey sobre el último remanente del reino del norte, es
decir, la tierra adyacente a la ciudad de Samaria (2 Reyes 15:30). ). Oseas fue leal a Asiria
por un tiempo, pero cuando SALMANESER lo encontró planeando rebelarse, lo encarceló
y atacó a Samaria (17:1 – 6). La ciudad resistió un asedio de tres años pero cayó en manos
del nuevo
Machine Translated by Google
Rey asirio, SARGÓN II, en 721 aC Los registros de Sargón revelan que deportó a 27.290
personas de Samaria.
Sargón declaró específicamente que reconstruyó Samaria y la hizo más grande de
lo que había sido bajo los monarcas israelitas. La tierra fue repoblada con refugiados de
otras conquistas asirias (2 Reyes 17:24), pero no se sabe si Samaria en este texto se
refiere al territorio de Samaria o a la ciudad capital misma. Más deportados llegaron bajo
ESARHADDON (Esdras 4:2) y ASHURBANIPAL (Osnappar, 4:9 – 10). Los fieles
adoradores de Yahvé continuaron viniendo a Jerusalén desde la ciudad de Samaria incluso
después de la conquista de la ciudad y el templo por parte de Nabucodonosor (Jer. 41:5).
Los datos arqueológicos dan los nombres de dos de los gobernadores asirios de Samaria
en el siglo VII. Entre los escombros de la ciudad se encontró un fragmento de una tablilla
cuneiforme dirigida a un gobernador babilónico. Los arqueólogos no han encontrado mucha
evidencia de este período en la zona del palacio, ya que los constructores de la ciudad
helenísticos y romanos eliminaron gran parte de las construcciones anteriores y hundieron
cimientos profundos en otros lugares.
Cuando los babilonios arrebataron el poder mundial a los asirios, continuaron
teniendo a Samaria como capital de la provincia de Samaria, ahora llamada Samerina;
pero también le añadieron el territorio alrededor de Jerusalén.
Cuando los persas se apoderaron del imperio mundial, Samaria continuó siendo la
capital de la provincia de Samerina. Aunque SANBALLAT, el gobernador de esa
provincia, desempeña un papel importante en el período postexílico, su ciudad
capital, Samaria, sólo se menciona en Esdras 4:17. Ver más ISRAEL, HISTORIA DE.
Los objetos encontrados en las casas de esta época demuestran que Samaria
era una ciudad típica helenística. El nivel cultural general parece haber sido tan alto
como el de cualquier ciudad israelita o romana del lugar. La ciudad era
económicamente próspera y parece haber realizado mucho comercio de sus cereales
para obtener vino con la isla de RODAS, ya que se encuentran mangos de jarras de
Rodas en gran cantidad (más de 2.000) en todas partes del sitio. Se adoraba a
deidades griegas y egipcias. Después de la muerte de Alejandro, la ciudad perteneció
a los Ptolomeos (ver PTOLEMIO) la mayor parte del tiempo hasta el 198 a. C.,
cuando pasó a ser propiedad permanente de los Seléucidas (ver SELEUCUS).
Machine Translated by Google
hasta la fecha. El trabajo de construcción probablemente fue realizado por artesanos locales,
ya que es inferior al trabajo en los muros de Jerusalén, donde Herodes realizó su mejor
construcción.
Sólo han sobrevivido pequeñas porciones del templo de Herodes al Divino Augusto
para que el arqueólogo las estudie. Este templo fue reconstruido y modificado radicalmente
en su diseño en una fecha posterior, quizás durante el reinado de Septimio Severo. El templo
de Herodes tenía un gran patio que era aproximadamente cuadrado, c. 240 pies de lado.
Estaba rodeado por varios muros.
En el extremo sur del patio, una escalera de 90 pies de ancho que conducía al templo
propiamente dicho estaba dividida en dos unidades, interrumpidas por un rellano
aproximadamente a mitad de camino. Al pie de la escalera y en el suelo del patio había un
enorme altar. Entre los escombros, justo al E del altar, se encontró un gran fragmento de una
estatua de un emperador romano. Algunos estudiosos creen que se trataba de una estatua
del emperador Augusto, a quien estaba dedicado el templo. El templo en sí parece haber
tenido un amplio pórtico delante de la cella. Este último tenía 45 pies de ancho. A ambos
lados había pasillos estrechos que hacían que el templo propiamente dicho tuviera el mismo
ancho que el pórtico. Las columnas utilizadas en el templo probablemente eran de orden
corintio, ya que este orden se utilizó en sus otros proyectos importantes. Cerca del templo
había algunos edificios importantes que pueden haber sido utilizados por los sacerdotes del
templo.
Las fechas de dos de los monumentos de la ciudad son inciertas. Algunos eruditos los
fechan con Gabinio y otros con Herodes el Grande. Uno es el estadio en el valle debajo de
la ciudad. Al ser sus columnas de orden dórico, pueden ser obra de Gabinio, ya que Herodes
prefirió el orden corintio. La primera fase del foro también es incierta, aunque la mayor parte
de lo que se ve hoy es mucho más tarde. Herodes era un gran amante del teatro y debió
tener uno en esta ciudad que tanto amaba. La calle con columnas que se ve hoy en el huerto
de olivos sobre las ruinas es de época tardorromana, pero probablemente Herodes construyó
al menos una calle principal de este mismo tipo.
Herodes el Grande legó Samaria a su hijo Arquelao (ver HERODES IV), pero era un
gobernante tan pobre que Roma lo destituyó. Entonces Samaria quedó bajo la jurisdicción
del gobernador romano, cuya sede estaba en CESAREA.
IV. Historia del Nuevo Testamento. Esta ciudad herodiana era la Samaria del Nuevo
Testamento. No se menciona específicamente en los evangelios. En Hechos se menciona a
Samaria como un lugar donde FELIPE fue a predicar y como el centro de la obra de SIMÓN.
Machine Translated by Google
MAGO (Hechos 8:5, 9), pero no está claro si se refiere a la ciudad o al territorio (en el v. 5
los manuscritos más antiguos dicen “la ciudad de Samaria”, pero la mayoría de los testigos
omiten el artículo definido, por lo tanto, “una ciudad de Samaria”). En el v. 14 parece
probable una referencia a la ciudad, ya que los apóstoles realizaron su crucial trabajo
doctrinal en áreas urbanas. Existe una fuerte tradición de que JUAN BAUTISTA fue
enterrado en Samaria, pero no hay pruebas. Aquí dos iglesias primitivas lo honran.
Cuando los judíos se rebelaron contra Roma, Samaria fue una de las primeras
ciudades en sufrir. Los judíos la capturaron y saquearon en el año 66 d. C., en los
primeros meses de la revuelta. La ciudad, sin embargo, debe haber hecho una buena
recuperación, ya que hay una inscripción fragmentaria de VESPASIANO que
favorecería tal opinión. Ni los registros escritos ni los datos arqueológicos arrojan
mucha luz sobre Samaria en los últimos días del Nuevo Testamento. El período pico
de la grandeza de Samaria fue c. 180 – 230 d.C. La mayoría de las ruinas romanas de
la ciudad visibles hoy pertenecen a ese período.
(Ver además GA Reisner et al., Harvard Excavations at Samaria [1924]; JW
Crowfoot et al., The Buildings at Samaria [1942]; JW y G.
M. Crowfoot y KM Kenyon, Los objetos de Samaria [1957]; A.
Parrot, Samaria: La capital del Reino de Israel [1958]; B. Becking, La caída de Samaria:
un estudio histórico y arqueológico [1992]; ABD, 5:914 – 21; NEAEHL, 4:1300 – 1310;
RE Tappy, La arqueología de la Samaria israelita, 2 vols. [1992 – 2001]; identificación.
en La Enciclopedia Oxford de Arqueología en el Cercano Oriente, ed. EM Meyers
[1997], 4:463 – 67; identificación. en DOTHB, 854 – 62.)
J. KELSO
I. Geografía. Hay muy pocos datos definitivos sobre los límites del territorio de Samaria.
Generalmente se considera como la tierra ocupada por las tribus de EFRAÍM y W
MANASSEH. Geográficamente el límite S es el camino que va de JERICÓ a BETEL y
luego desciende por el valle de AIJALON al Mediterráneo. El límite N consta del Monte
Carmelo (ver CARMEL, MONTE) y el Monte GILBOA y los cerros que conectan estos
dos bastiones. El Mediterráneo es el límite occidental con el Jordán en el
Machine Translated by Google
E. Tanto SCHEQUEM como la ciudad de Samaria están cerca del centro del área, con
Samaria más al N y al O. El área se enriqueció gracias a sus productivas tierras agrícolas
y sus rutas comerciales internacionales.
La región de Samaria.
a través de un paso natural en Siquem entre los montes GERIZIM y EBAL. La carretera N era una
continuación de la carretera costera, donde atravesaba la llanura de DOTHAN hasta la moderna Jenin y
bajaba por el valle de JEZREEL hasta el río JORDANIA en BETH SHAN (más tarde llamada Escitópolis).
La mayor parte del comercio terrestre entre Egipto y Siria pasaba por el distrito de Samaria.
II. Historia política. El uso de SAMARITANO como término político se produjo sólo después de la conquista
de Samaria por el asirio SARGÓN II en 721 a. C. (véase 2 Reyes 17:29, donde se encuentra la única
aparición en el Antiguo Testamento del heb. šōměrōnî H9085, “samaritano”). Sargón llegó a la provincia de
Samerena. Sus registros hablan específicamente de 27.290 personas que fueron deportadas de la ciudad
capital de Samaria. Aparentemente tomó prisioneros de otras ciudades, ya que estableció un gran número
de deportados en la provincia de Samaria, tomándolos de Babilonia, Cuta, Avva, Hamat y Sefarvaim (2
Reyes 17:24). ESARHADDON y su hijo ASHURBANIPAL también establecieron en la provincia a deportados
posteriores (Osnappar, Esdras 4:2, 10). Sin embargo, la población básica del país siguió siendo
esencialmente israelita, ya que ni un solo rasgo permanente de ninguna de las religiones practicadas por
los colonos influyó en la fe samaritana.
Cuando el imperio asirio se debilitó, JOSÍAS intentó anexar el territorio samaritano pero lo perdió
ante su rival militar, el faraón NECO. Este último, sin embargo, pronto la perdió ante NABUCODONOSOR,
quien parece haber incorporado esta antigua provincia asiria a su propio imperio babilónico en el año 612
a. C. En ese momento la provincia llegaba hasta el S hasta Betel, porque esa ciudad se salvó cuando
Nabucodonosor la destruyó. Jerusalén en 586. Aparentemente luego añadió esta nueva área alrededor de
Jerusalén a la antigua provincia samaritana. Los persas parecían haber continuado la misma política
provincial que los babilonios, porque SANBALLAT estaba políticamente a cargo de esta área hasta que
NEHEMÍAS redujo ligeramente su tamaño al convertir la sección de Jerusalén en una unidad política
semiindependiente bajo el mando de los sumos sacerdotes.
Machine Translated by Google
relacionadas con Alejandro en Palestina, pero la mayoría de los historiadores las rechazan como ficción.
Se sabe, sin embargo, que Alejandro pensionó a algunos de sus soldados de la campaña de TIRO en la
ciudad de Samaria. El general griego a quien dejó a cargo del distrito de Samaria fue asesinado por la
población local. Después de eso, la ciudad fue severamente castigada y aparentemente la población
samaritana fue desarraigada, porque después la ciudad parecía ser esencialmente griega. Los detalles han
sido confirmados por hallazgos arqueológicos modernos.
Bien puede ser incorrecto, ya que los samaritanos en todas las demás épocas, hasta
donde sabemos, eran fanáticos cada vez que se profanaba el monte Gerizim. Por supuesto,
pondría un gobernador en Gerizim (2 Mac. 5:23).
La provincia de Samaria apareció por primera vez en la historia macabea (ver
MACABE) cuando el seléucida Demetrio recompensó a Jonatán por levantar el sitio de
Acra en Jerusalén dándole tres distritos de Samaria: Efraín, Lida y Ramataim. Hacia el
año 128 a. C., Juan Hircano (véase HASMONEO II.A) era lo suficientemente fuerte como
para capturar Siquem y Gerizim y destruir el templo samaritano allí. Como la ciudad capital
de Samaria era una fuerte fortaleza griega, pudo contener a las fuerzas judías durante un
año antes de caer. Escitópolis fue la siguiente ciudad en ser capturada, y con su caída
toda la provincia de Samaria quedó en manos judías.
JL KELSO
I. Historia. Los samaritanos eran israelitas que vivían en el reino del norte, pero sólo hay
una mención de ellos en el Antiguo Testamento (2 Reyes 17:29). La palabra samaritano tal
como se usa en el Nuevo Testamento se refiere a un grupo étnicoreligioso cuyo santuario
central estaba en el monte GERIZIM durante los tiempos intertestamentales.
Estos samaritanos son mejor conocidos por la mención de ellos en las narraciones del
evangelio. La secta samaritana continúa hasta el día de hoy; sus miembros interpretan que
su nombre deriva de la palabra šōmĕrîm (una forma participial de šāmar H9068, “guardar”),
es decir, “guardianes [de la ley]”.
Machine Translated by Google
Es imposible escribir una historia precisa de los samaritanos porque sus registros
son muy escasos; las referencias a ellos también son muy contradictorias. Su historia
comenzó después de la captura asiria de la ciudad de Samaria en 721 a. C. y la deportación
de 27.290 habitantes de Israel (estas cifras están tomadas del registro de la conquista de
Sargón). Su principal ruptura histórica con la tradición israelita se produjo en el momento
de la conquista asiria de Palestina. Se dice que sus tradiciones actuales (que no están
autentificadas por documentos de los tiempos bíblicos) se remontan a Adán.
Sin embargo, según lo registrado por fuentes judías, los samaritanos son
descendientes de los colonos que los asirios plantaron en el reino del norte y que se
casaron con la población israelita que los asirios habían dejado en la tierra. Lo más
probable es que fueran descendientes puros de los israelitas que quedaron en la tierra,
porque la teología samaritana no muestra signos de influencia del paganismo entre los
colonos enviados por los asirios. Si había matrimonios mixtos, los niños se convertían en
verdaderos israelitas.
Además, poco después de la conquista asiria de Samaria, algunas personas de
Manasés, Zabulón y Aser fueron a la gran Pascua del rey EZEQUÍAS en Jerusalén (2
Crónicas 30:11). La ciudad de Samaria estaba ubicada en la tribu de Manasés. Todavía en
tiempos de JOSÍAS, Manasés y Efraín contribuyeron a las reparaciones del TEMPLO de
Jerusalén (34:9). Estas dos tribus se convirtieron en el núcleo de la posterior población
samaritana. Tanto JEREMÍAS como EZEQUIEL trataron a las tribus del norte como parte
integral del pacto de Israel.
Machine Translated by Google
Ezequiel insistió en fusionarlos con Judá como un pueblo común del pacto restaurado.
La división real entre los descendientes de los grupos religiosos que habían constituido los reinos
de Israel y Judá se produjo cuando los “samaritanos” construyeron su propio templo en el monte Gerizim.
No hay una fecha exacta para este evento. JOSÉ (Ant. 11.8.1 – 4) habla de la construcción de este templo,
pero el relato es tan confuso que diferentes eruditos, basándose en la evidencia, fechan la construcción de
este templo desde la época de Nehemías hasta la época de de Alejandro Magno. JA Montgomery (The
Samaritans, the Early Jewish Sect: Their History, Theology and Literature [1907], 66 – 70) sugirió que
Josefo estaba expandiendo el Neh. 13:28 – 29 episodio y por eso favoreció esa fecha para el templo. Fue
destruido por Juan Hircano en el año 128 a. C. Algunos eruditos creen que este templo samaritano se
puede encontrar debajo del templo construido por el emperador romano ADRIANO en el monte Gerizim.
Machine Translated by Google
Restos de una iglesia bizantina construida sobre el templo samaritano en el monte Gerizim.
En general, los samaritanos fueron rechazados por los judíos en el período intertestamentario. El
libro de ECLESIÁSTICO habla de ellos como “ni siquiera un pueblo” y como “el pueblo insensato que habita
en Siquem” (Eclo 50:25 – 26). El Testamento de Leví (7.2) también llama a Siquem "una ciudad de tontos".
Esta derogación es relevante para Jn. 8:48, que registra que los judíos llamaron a Jesús samaritano.
Los samaritanos, como toda Palestina, sufrieron mucho en la primera revuelta judía.
Aunque VESPASIANO tomó medidas contra los samaritanos más fanáticos en Gerizim, el
campo se salvó. Fundó una nueva ciudad para reemplazar la antigua Siquem y la llamó
Flavia Neapolis (la moderna Nablus); por el cuarto centavo. Era una de las grandes
ciudades de Palestina. los samaritanos
Machine Translated by Google
II. Teología. Sólo se pueden hacer conjeturas sobre la teología total de los samaritanos
en los tiempos del Antiguo y Nuevo Testamento. Lo que se sabe de sus propios
escritos se basa principalmente en el trabajo de sus teólogos que escribieron en el
siglo IV. AD durante el avivamiento bajo Baba Rabba.
Aunque los judíos y los samaritanos normalmente no tenían tratos entre sí, los registros rabínicos
judíos en general no son antisamaritanos. Fue alrededor del año 300 d.C. cuando los judíos excomulgaron
a los samaritanos. Tan tarde como el segundo centavo. AD, algunos de los rabinos hablaron muy bien de
ellos. A veces se los comparaba con los SADUCEOS, ya que ambos negaban la RESURRECCIÓN del
cuerpo y ambos objetaban el énfasis de los FARISEOS en las tradiciones de los ancianos. La principal
acusación teológica de los judíos contra los samaritanos fue su insistencia en que el monte Gerizim era el
verdadero lugar de culto en lugar de Jerusalén.
Machine Translated by Google
La teología samaritana de los tiempos del Nuevo Testamento (hasta donde se puede
rastrear a partir de escasos registros) parece ser similar a la de los judíos. Ambos se
consideraban verdaderos adoradores de Yahvé. Ambos pusieron el énfasis supremo en el
PENTATEUCO no sólo como Escritura sino también como una forma de vida detallada. Los
samaritanos rechazaron el resto del canon judío; Sin embargo, según los registros disponibles,
los judíos nunca los acusaron específicamente de esta herejía. Uno podría conjeturar que los
samaritanos no incluyeron los otros libros del Antiguo Testamento en el canon debido al
énfasis en la gran importancia de Jerusalén como santuario central y la relación de esa ciudad
con el MESÍAS. Los samaritanos, al igual que los judíos, esperaban un Mesías, como se ve
en la referencia que la mujer samaritana hace a él (Jn. 4:25).
Como se señaló anteriormente, el principal punto de diferencia fue la insistencia de los samaritanos
en que el monte Gerizim era el único santuario central verdadero para todo Israel. El texto del PENTATEUCO
SAMARITANO en Deut. 27:4 lee Gerizim, no Ebal como en el TM hebreo. Los pasajes del Génesis que
podrían interpretarse como que enfatizan a Jerusalén, como la referencia a MELQUISEDEC como rey de
SALEM y la ofrenda de ISAAC por parte de ABRAHAM en el monte MORIAH, no fueron un problema para
los samaritanos, quienes ubicaron estos eventos en sitios de nombre similar cerca de Gerizim. Su
interpretación puede datar de los tiempos del Nuevo Testamento, o incluso más tarde. Siguiendo los DIEZ
MANDAMIENTOS del Éxodo y Deuteronomio, el texto samaritano añade otro mandamiento que exige la
construcción de un altar en el monte Gerizim y la celebración de un servicio de sacrificio allí.
Los samaritanos del Antiguo Testamento probablemente tenían las mismas opiniones
sobre Moisés que los judíos, pero cuando los samaritanos desarrollaron su propia teología
después del año 400 d. C., exaltaron excesivamente a Moisés y le dieron títulos que los
cristianos reservan únicamente para Cristo.
Al igual que los judíos, los samaritanos esperaban un juicio final con premios y castigos
a cargo del Mesías. Tanto los judíos como los samaritanos enfatizaron la CIRCUNCISIÓN, el
SÁBADO y las leyes kosher.
Así Jesús pudo quedarse en una casa samaritana durante dos días, comiendo su comida y
bebiendo agua del POZO DE JACOB (Jn. 4:1 – 42).
El gnosticismo juega un papel en la teología samaritana posterior. Algunos eruditos atribuyen una
fuerte influencia a la obra de SIMÓN EL MAGO de Samaria (Hechos 8:9 – 24) en los primeros días de esa
herejía. Se han observado similitudes entre las creencias samaritanas y los ROLLOS DEL MAR MUERTO ,
aunque es difícil establecer una conexión entre ellas. El cuarto centavo. anuncio es el
Machine Translated by Google
El siglo más importante del período posbíblico, ya que la obra básica sobre la religión
samaritana y el canon de sus costumbres sociales se escribió bajo Baba el Grande. Su
TARGUM del Pentateuco (una traducción aramea que debe distinguirse del Pentateuco
samaritano) fue escrito en el siglo V o VI. ANUNCIO
(Ver además M. Gaster, The Samaritans: Their History, Doctrines and Literature
[1925]; J. Macdonald, The Theology of the Samaritans [1964]; R.
J. Coggins, Samaritanos y judíos: reconsideración de los orígenes del samaritanismo
[1975]; J. Bowman, ed., Documentos samaritanos relacionados con su historia, religión y
vida [1977]; S. Lowy, Los principios de la exégesis bíblica samaritana [1977]; BW Hall, La
religión samaritana de Juan Hircano a Baba Rabba: un examen crítico del material relevante
en la literatura cristiana contemporánea, los escritos de Josefo y la Mishná [1987]; AD
Crown, ed., Los samaritanos [1989]; NORTE.
JL KELSO
La primera copia del Pentateuco samaritano que llegó a Europa llegó a principios del
siglo XVII. cuando Pietro della Valle compró una copia del mismo, y también una copia de
una traducción aramea del mismo (el samaritano TARGUM), de un
Machine Translated by Google
Samaritano a quien conoció en Damasco. Desde entonces, decenas de ejemplares más han llegado a
Europa. A principios del siglo XIX, HFW Gesenius, el destacado hebraísta, examinó muy de cerca el texto
samaritano y declaró que estaba tan lleno de errores menores que no servía para el estudio textual de la
Biblia. En años más recientes, algunos otros eruditos han ido al extremo opuesto, declarando que
representa un texto popular que circuló ampliamente entre los judíos hasta el siglo I. BC Ver TEXTO Y
MANUSCRITO (OT).
Ha habido una discusión considerable sobre el momento en que el Pentateuco llegó a manos de los
samaritanos. No hay ninguna razón por la que no hubiera copias de la TORÁ disponibles en el norte de
Israel cuando los asirios llevaron a gran parte de su pueblo al exilio en el año 721 a. C. De manera similar,
el sacerdote que el rey de Asiria envió en una fecha ligeramente posterior para enseñar la ley del Dios de
la tierra a aquellos que había transportado a esta área desde otras regiones (2 Reyes 17:27) probablemente
trajo consigo una copia del Pentateuco. En cualquier caso, el libro probablemente no habría sido una copia
exacta de la Torá oficial que se conservaba en el templo de Jerusalén (cf.
Deut. 17:18; 31:25 – 26), sino uno de los ejemplares perteneciente a particulares o grupos, o uno que
hubiera sido copiado y recopiado en uno de los centros locales.
A pesar de estos hechos, tan claramente atestiguados en la Biblia, a menudo se ha afirmado que
los samaritanos no tenían copia de la ley hasta el momento en que NEHEMÍAS expulsó del templo a un
nieto del sumo sacerdote que se había casado con una hija del Samaritano SANBALLAT (Nehemías 13:28).
Sin embargo, no hay ninguna declaración bíblica de que este renegado se llevara consigo una copia de la
Torá de Jerusalén.
Algunos eruditos insisten en que las peculiaridades del Pentateuco samaritano apuntan a una
tradición textual judía temprana distinta de la del TM, y que la mayoría de sus similitudes con el TM resultan
de haber sido influenciado por él durante los siglos comprendidos entre el 300 a. C. y el 100 d. C. Sin
embargo, no hay evidencia de una relación lo suficientemente estrecha entre los samaritanos y los judíos
durante este período como para sugerir que tal alteración del Pentateuco samaritano pudiera haber ocurrido
en ese momento. De hecho, toda la evidencia que existe apunta en la dirección opuesta. Hay una larga
historia de oposición entre el pueblo de Samaria y aquellos cuyo culto se centraba en Jerusalén. Los
resentimientos de la época del reino dividido probablemente nunca se curaron por completo. Cuando los
judíos regresaron del exilio, los samaritanos se ofrecieron a ayudar en la construcción del templo, pero
ZERUBBABEL y
Machine Translated by Google
JESÚA los rechazó vigorosamente (Esdras 4:3, 10, 17). Aproximadamente en el año 300
a. C., Ben Sira cerró su libro de ECLESIÁSTICO con duras palabras de crítica a “el pueblo
insensato que habita en Siquem” (Eclesiástico 50:26). En la época de los Macabeos, la
tradición judía representa a los samaritanos unidos a los opresores seléucidas. Unos años
más tarde, Juan Hircano destruyó el templo samaritano en el monte GERIZIM. En los
tiempos de Cristo se declaró que los judíos y los samaritanos no tenían trato entre sí (Juan
4:9).
La gran similitud entre el Pentateuco samaritano y el TM, a pesar del largo período
de desarrollo independiente, defiende la exactitud general de la Torá. Durante el largo
tiempo en que los reinos de Israel y Judá estuvieron separados, habría habido abundantes
oportunidades para pequeños cambios textuales en los manuscritos populares que no
fueron copiados con el extremo cuidado dedicado a las copias oficiales en Jerusalén. Es
probable que el pueblo del norte de Israel, sin acceso a Jerusalén, escriba glosas
explicativas en los márgenes de sus copias privadas de la ley. Estas glosas incluían en
gran medida frases tomadas de otras partes de la Torá. En varias ocasiones, cuando el
Pentateuco samaritano informa que Moisés dijo o hizo algo, antecede esta declaración con
una declaración explícita de que era un mandato divino que debía hacerlo. Cuando el
Señor ordena a Moisés que entregue un mensaje, y el TM simplemente dice que así lo
hizo, el Pentateuco samaritano tiende a repetir en detalle las palabras del mensaje.
A veces, pero no normalmente, concuerda con la LXX. En unos pocos lugares hay
evidencia de alteración intencional por razones doctrinales, como la sustitución del monte
Gerizim por el monte EBAL como el lugar donde la ley debía escribirse en las piedras del
altar (Deuteronomio 27:4), pero estos son comparativamente pocos.
Machine Translated by Google
(Ver más HFW Gesenius, De Pentateuchi Samaritani [1815]; A. von Gall, The
Hebrew Pentateuch of the Samaritans [1914 – 18]; JD
Purvis, El Pentateuco Samaritano y el origen de la secta samaritana [1968]; E. Tov,
Crítica textual de la Biblia hebrea [1992], 80 – 100; B.
K. Waltke en ABD, 5:932 – 40.)
AA MACRAE
Samatus suhmay'tuhs ( ). Uno de los hijos de Ezora que accedió a repudiar a sus
esposas extranjeras (1 Esd. 9:34; la RSV lo identifica con SHEMAÍAS [cf. Esdras
10:42]). Samech sah'mek (,
“apoyar”, de H6164, “apoyar, ayudar”).
Decimoquinta letra del ALFABETO hebreo ( ), con un valor numérico de 60 (el
motivo de su nombre es incierto). Su sonido corresponde al del s inglés.
Samgar sam'gahr ( H6161, que significa incierto). Según algunos eruditos, Samgar
(Jer. 39:3) es un topónimo correspondiente a la babilónica Sinmagir, una provincia
al N. de BABILONIA gobernada por NERGALSHAREZER (Neriglissar), uno de los
funcionarios de NABUCODONOSOR que participó en el asedio de Jerusalén (cf.
W. McKane, Un comentario crítico y exegético sobre Jeremías, ICC, 2 vols [1986 –
96], 2:974 – 76). Este punto de vista es adoptado por la NVI, que identifica a tres
funcionarios en el texto: (1) NergalSharezer de Samgar, (2) un oficial principal
(RABSARIS) llamado NeboSarsekim, y (3) un alto funcionario ( RABMAG) que
también se llamaba NergalSharezer, pero que puede ser el mismo que (1). La
NRSV y otras versiones, siguiendo más de cerca el TM, identifican a cuatro
individuos: (1) “Nergalsharezer”, (2) “Samgarnebo”, (3) “Sarsechim el Rabsaris” y
(4) “Nergal sharezer el Rabmag” (la KJV, al no comprender que “Rabsaris” y
“Rabmag” son títulos, identifica a seis funcionarios; ver también SARSECHIM).
También se ha sugerido que el término babilónico sinmagir o simmagir “denota un
deber cumplido por Neriglissar” (HALOT, 2:759; cf. Assyrian Dictionary, 15:272).
Machine Translated by Google
Samlah sam'luh ( H8528, posiblemente una forma alternativa de [ver SALMA], pero nótese
ABD, 5:948). Uno de los primeros reyes de EDOM que gobernó en MASREKAH (Gén.
36:36 – 37; 1 Cr. 1:47 – 48). No se sabe nada más sobre él.
Samos say'mos ( G4904, “altura” [cf. Estrabón, Geogr. 8.3.19]). Isla en el MAR EGEO
frente a la costa occidental de ASIA MENOR, frente a los promontorios de Mícala y la
ciudad de ÉFESO. Samos está a 44 km. de largo y 14 mi. de ancho, y está separada del
continente por un estrecho de una milla. Toda la isla es montañosa, pero la tierra en
terrazas es notablemente fértil. Producía aceitunas, vino inusualmente fino y abundante
madera para los constructores navales nativos de la antigüedad. Colonizada por inmigrantes
jonios de Epidauro, la isla disfrutó de una gran prosperidad durante la antigüedad, pero
especialmente en el siglo VI. Aliada con ATENAS durante el siglo V, pasó más tarde a
manos de PERSIA, EGIPTO y luego PÉRGAMO. Pérgamo la legó a ROMA en el año 133
a. C. y pasó a formar parte de la provincia de ASIA. En el 1er centavo. ANUNCIO se
convirtió en una ciudadestado autónoma. (Ver G. Shipley, Una historia de Samos, 800 –
188 a. C. [1987]).
Samos se menciona en los Apócrifos como uno de los lugares a los que los romanos
enviaron una carta indicando que los judíos no debían sufrir daño (1 Mac. 15:19). También
se menciona en el Nuevo Testamento en relación con el viaje por mar de Pablo desde
TROAS a MILETO cuando regresaba a JERUSALÉN al final de su tercer viaje misionero
(Hechos 20:15). El verbo utilizado en este texto (paraballō G4125) no deja claro si el barco
solo pasó por la isla o realmente se detuvo allí. CK Barrett (Un comentario crítico y
exegético sobre los Hechos de los Apóstoles, ICC, 2 vols. [1994 – 98], 2:958)
Machine Translated by Google
sugiere que el editor “occidental” de Hechos, entendiendo que el verbo significaba que el
grupo de viaje no llegó a Samos, pensó que se necesitaba un puerto de escala alternativo
y agregó la cláusula “y se detuvo en Trogilio” (KJV, siguiendo la mayoría de los
manuscritos). Ver TROGILLIO.
A. RUPPRECHT
Samotracia sam'uhthrays ( G4903, “altura tracia”). Isla en el MAR Egeo NE, a unas 20
millas. frente a la costa de TRACIA. El apóstol PABLO y sus compañeros, en su camino
de TROAS a NEÁPOLIS, anclaron en esta isla para pasar la noche (Hechos 16:11).
La isla fue excavada por equipos franceses y austriacos en el siglo XIX. y más
recientemente por la Universidad de Nueva York. Se han descubierto el santuario de los
grandes dioses, una rotonda dedicada a la reina Arsinoe II de Egipto y un propilon de
Ptolomeo II. El hallazgo más famoso fue la “Victoria Alada [o Nike] de Samotracia”,
actualmente en el Louvre, que fue erigida en una fuente para conmemorar una victoria
naval de los Rodios, en c.
190 aC (Ver más K. Lehmann, Samotracia: Una guía para las excavaciones y el museo,
6ª ed. [1998]).
A. RUPPRECHT
Sampsames samp'suhmeez (pero los MSS tienen , varias variaciones ortográficas). Uno
de los lugares a los que el cónsul romano Lucio escribió un
Machine Translated by Google
Incluso antes de nacer, Sansón fue designado nazareo , y el escritor dedicó un capítulo
completo a enfatizar ese elemento (Jue. 13).
Sansón nació en una familia de la tribu de DAN. Sus padres anteriormente no habían
tenido hijos a causa de la ESTERILIDAD de la esposa (Jueces 13:2). En el mundo antiguo,
la falta de hijos se consideraba una de las peores cosas que le podía pasar a una pareja, y
en particular a la mujer, de quien el marido podía divorciarse por este motivo. Los hijos
varones eran más deseables por tres razones: (1) conservaban el apellido (nótese la
mención frecuente de “X hijo de Y” en toda la Biblia); (2) su trabajo era más valioso en una
sociedad agrícola; (3) no eran tan caras como las niñas, porque una niña en edad de
casarse tenía que recibir una dote de su padre. No sorprende entonces que la Biblia haga
énfasis en varias mujeres estériles a quienes Dios dio poder para tener un hijo: SARA
(Gén. 16:1; 18:1 – 15; 21:1 – 3); REBECA (25:21 – 26); RAQUEL (30:1 – 2, 22 – 24); ANA
(1 Sam. 1); y ISABEL (Lc. 1:5 – 25).
IV. Vida. La vida de Sansón fue la historia de su ruptura del voto nazareo.
La narración hebrea está en su mejor momento al describir cómo violó las prohibiciones,
culminando con el corte de cabello por parte de DELILAH.
La primera aventura o desventura de Sansón implicó un viaje a TIMNAH (Jueces
14:1 – 4), una ciudad en territorio filisteo pero a no más de unas pocas millas de la casa
de Sansón en ZORÁ. El paso entre Israel y Filistea fue fácil porque los filisteos
controlaban el suroeste de Israel (15:11). En Timnat, Sansón se enamoró de una mujer
filistea. Esta iba a ser la primera de tres mujeres que provocarían su perdición. Sansón
volvió a casa de sus padres con la petición de que la adquiriesen como esposa. Aunque
sus padres se opusieron y prefirieron a una israelita como nuera, Dios “buscaba una
ocasión para enfrentarse a los filisteos” (14:4).
Dos viajes adicionales a Timnat para ver a su novia trajeron la primera violación
de su voto nazareo (Jueces 14:5 – 9). En una ocasión se encontró con un león en el
camino y lo mató con sus propias manos (14:6). En su siguiente viaje se detuvo para
ver el cadáver del león y lo encontró lleno de miel. Así que tomó un poco, se lo comió y
se lo llevó a sus padres. Números 6:6 indica específicamente que un nazareo no debía
acercarse a un cadáver. Dado que el texto dice que Sansón no les dijo a sus padres lo
que había hecho (Jueces 14:6, 9), la implicación es que sabía que estaba rompiendo su
voto.
El cuarto viaje de Sansón a Timnat fue para casarse con la mujer filistea (Jueces
14:1020). Dio un banquete para celebrar la ocasión. La palabra hebrea para “fiesta”
(mišteh H5492) implica una borrachera, que los filisteos habrían disfrutado. Aunque el
texto no dice específicamente que Sansón bebiera, la implicación clara es que lo hizo y,
por lo tanto, violó la segunda regla de su voto nazareo.
Fue a ASKELON, mató a treinta hombres y usó sus ropas para pagar la
apuesta que había hecho con sus amigos. Luego regresó a su casa sin
consumar su matrimonio. Algunos han argumentado que el matrimonio
previsto era un tipo de matrimonio matriarcal conocido como sadiqâ, en el que
el marido vive con la familia de su esposa o la visita periódicamente. Sin
embargo, dado que Sansón se fue enojado (14:19), no sabemos si tenía la
intención de llevar a su novia a casa después de que terminaran las ceremonias o vivir en s
Cuando regresó a Timnah para visitar a su esposa, su padre se lo
impidió; ella había sido entregada en matrimonio al padrino de Sansón (Jueces
15:1 – 2). Según la costumbre cananea, influida por la ley sumeria y babilónica,
el padre podía entregar a su hija a otra persona cuando el primer novio se
marchaba antes de la consumación del matrimonio. Pero estaba expresamente
prohibido entregarla al padrino, que debía proteger los intereses del novio. La
venganza de Sansón fue quemar los campos de maíz de los filisteos de
manera heroica, colocando antorchas en las colas de 150 parejas de zorros
(15:35). Ovidio cuenta que era costumbre enviar zorros a los campos con
tizones atados a la cola en la fiesta anual de Ceres (Fasti 4.680 y siguientes).
Machine Translated by Google
La historia de Sansón está estrechamente relacionada con el valle de Sorec y la llanura filistea.
Aníbal empleó una táctica similar cuando asustó a las tropas romanas enviando bueyes a
sus campos con tizones atados a sus cuernos (Livio, Hist. 22.16ss.). Los filisteos, sabiendo
que la ley estaba del lado de Sansón, se vengaron de la novia y de su padre quemándolos:
el trato común a un adúltero (15:6). Entonces Sansón respondió matando a muchos
filisteos (15:8). Posteriormente, en otra ocasión, mató a mil filisteos con sólo la quijada de
un asno (15:15 – 16).
La segunda mujer de Sansón fue una ramera que encontró en GAZA (Jueces 16:1 –
3). Mientras Sansón tenía relaciones sexuales con ella, los filisteos tramaron su muerte.
Pero a pesar de sus bien trazados planes, escapó llevando las puertas de la ciudad a una
colina cerca de HEBRÓN, a unas 40 millas. lejos. Esta fue la peor humillación, porque las
puertas de la ciudad simbolizaban la fuerza nacional.
La ruptura de Sansón de su tercer voto provocó su caída. Los filisteos estaban
desesperados y tramaban continuamente su fin. Su oportunidad llegó cuando Sansón se
enamoró de Dalila, la tercera mujer en su vida (Jueces 16:4 – 22). Vivía en el valle de
SOREK, a sólo unos kilómetros de su casa. Los señores filisteos, que eran cinco (cf. 3:3)
y gobernaban la pentápolis filistea, vinieron ahora a Dalila con un soborno fantástico. Cada
uno le ofreció 1.100 piezas de plata, una suma con un poder adquisitivo de cinco cifras. En
ninguna parte se la menciona como filistea y tal vez no lo fuera, ya que el soborno era muy
alto. Sin embargo, su colaboración parece indicar que era filistea; la cuantía del soborno
mostraría entonces lo valioso que era Sansón.
Además, Sansón fue hecho cautivo de los filisteos. Le sacaron los ojos (una
pena habitual, cf. 1 Sam. 11:2 y 2 Reyes 25:7), y lo pusieron a moler en una
prisión en GAZA (Jue. 16:21). Aquí su cabello comenzó a crecer nuevamente
(16:22).
En una ocasión, Sansón mató a 1.000 filisteos con la quijada de un asno (Jueces
15:15).
Sansón no fue el único cuyo cabello largo se asoció con una fuerza
heroica. A los guerreros aqueos a menudo se les llamaba "los de pelo largo".
(Homero, Ilíada 2.323, 443 et al.). La fuerza de lucha del dios Febo estaba
asociada con su cabello sin cortar (ibid., 20.39). Finalmente, el GILGAMESH
Machine Translated by Google
La epopeya afirma que el poderoso Enkidu tenía el pelo largo como el de una mujer; y
el arte glíptico así lo confirma.
V. Muerte. La muerte de Sansón llegó con su acto heroico final. Para celebrar la captura de Sansón y dar
gloria a DAGÓN, su dios, los filisteos se reunieron en un templo en Gaza. Sansón fue llamado a salir de
prisión para hacer deporte ante el cuerpo reunido. Conducido por un muchacho a una posición entre dos
pilares, Sansón pidió palpar los pilares. Luego oró a Dios para que le diera fuerzas para vengarse. Dios
respondió y Sansón derribó los pilares que sostenían el templo.
Aunque esto resultó en su propia muerte, mató a más filisteos con este acto que durante
toda su vida. Había juzgado a Israel durante veinte años (Jueces 16:28 – 31).
VI. Personaje. Sansón era una figura un tanto enigmática, con muy poco parecido con
otros jueces. Se parecía a ellos sólo en que estaba poseído por el Espíritu, que se
apoderó de él de repente y lo impulsó a una acción violenta, manifestándose con una
fuerza extraordinaria. Pero sus hazañas fueron siempre individuales. No llamó a nadie
más en su ayuda, no dirigió tropas a la batalla y no fue en ningún sentido un líder
nacional. De hecho, todo lo que hizo fue vengar sus propios errores personales contra
los filisteos. Sin embargo, la clave para comprender a Sansón se encuentra en estas
hazañas individuales. Son de proporciones tan extraordinarias que Sansón debe
entenderse como una figura heroica, que vivió en una época heroica y debe registrarse
en la literatura heroica. (Para evidencia, ver los escritos de CH Gordon, especialmente
The Common Background of Greek and Hebrew Civilizations [1965], y la disertación
inédita de CE Armerding, The Heroic Ages of Greek and Israel: A LiteraryHistorical
Comparison [1968]). . Las comparaciones con otras figuras heroicas, como Hércules y
Gilgamesh, son muy esclarecedoras. Pero las comparaciones no significan paralelismos
punto por punto. Es exagerar la evidencia, por ejemplo, encontrar doce trabajos de
Sansón que sean paralelos a los doce trabajos de Hércules, como algunos han hecho.
(Ver GG Cohen en EvQ 42 [1970]: 131 – 41.)
VIII. Significado religioso. Dado que Sansón es una figura heroica que vive en una época
heroica, hay que tener cuidado al extraer significado religioso de su vida. Sus hazañas
fueron el resultado de las circunstancias de una vida dura y dura.
Así, sus virtudes y vicios eran los de la época heroica en que vivió y no debían ser imitados
ni evitados, según el caso. Sansón rompió su voto nazareo y desobedeció a Dios, y ahí
está su significado religioso. Su vida es un ejemplo negativo de un líder carismático que
tuvo un final trágico pero heroico. Sin embargo, su victoria parcial sobre el enemigo fue
motivo para ser nombrado entre los héroes de la fe (Heb. 11:32).
(Además de los comentarios estándar sobre Jueces, véase P. Carus, The Story of
Samson and Its Place in the Religion Development of Mankind [1907]; AS Palmer, The
SamsonSaga and Its Place in Comparative Religion [1913]; AG Van Daalen, Samson
[1966]; JL Crenshaw, Samson: A Secret Betrayed, a Vow Ignored [1978]; id., “Samson”, en
ABD , 5:950 – 54; y el Hombre [2006];
Los capítulos de 1 Samuel proporcionan el material fuente básico para su vida. La forma
hebrea šĕmû)ēl posiblemente significa “su nombre es Dios” (ver HALOT, 4:1554 – 55; JD
Fowler, Theophoric Personal Names in Ancient Hebrew [1988], 119, 124), pero mediante un
juego de palabras con el verbo šāma ( H9048 (tenga en cuenta la consonante (ayin en lugar
de )aleph) puede entenderse como "escuchado por Dios"
(1 Sam. 1:20; la explicación aquí también evoca el nombre H8620, “uno pidió”; ver SAÚL).
Los padres de Samuel fueron ELCANÁ y ANA. Por linaje, Elcana era levita,
descendiente de KOHAT pero no de la línea Aarónica (1 Crónicas 6:26, 33 [KJV, “Shemuel”]).
Geográficamente, Elcana fue identificado como efraimita, ya que vivía en el territorio
montañoso de EFRAÍM en la ciudad de Ramá, más específicamente identificada como
Ramataim (1 Sam. 1:1; ver RAMÁ #3).
Los padres de Samuel eran israelitas temerosos de Dios que anualmente iban a SILOH
para adorar en el TABERNÁCULO. Ana, que no fue bendecida con hijos como lo fue la otra
esposa de Elcana, PENINA, hizo motivo de ferviente oración para poder tener un hijo (1 Sam.
1:10 – 11). A su debido tiempo, cuando Dios concedió su pedido, ella llamó a su hijo Samuel
y cumplió su voto dedicándolo a una vida de servicio (vv. 20 – 38). Mientras que Samuel,
como levita, podría haber comenzado el servicio sacerdotal a la edad de veinticinco años, a
través de este acto de dedicación de Ana, fue llevado al tabernáculo cuando era niño. Elcana
y Ana regresaban anualmente para proporcionarle ropa a Samuel mientras éste se criaba en
Silo bajo la supervisión del sacerdote Eli .
4. (Ver WF Albright en BASOR 9 [febrero de 1923]: 10 – 11, para información arqueológica; cf. también H.
Kjaer en JPOS 10 [1930]: 87 – 114.)
intervención y victoria Samuel erigió una piedra, a la que llamó EBENEZER (“piedra
de ayuda”), reconociendo: “Hasta aquí nos ha ayudado Jehová ” (v.
12). De esta manera, el ministerio de Samuel como profeta llevó a los israelitas a
una relación de amor incondicional con Dios, lo que resultó en la victoria de Israel
sobre los filisteos y trajo paz temporal a los israelitas.
Samuel residió en Ramá, donde edificó un altar a Dios (1 Sam.
7:17). Como juez, Samuel celebró tribunales anualmente en BETEL, GILGAL,
MIZPÁ (vv. 15 – 16) y probablemente en numerosas ciudades de todo el país que
no se mencionan en el registro bíblico. Samuel se había ganado el respeto de los
israelitas como juez y profeta en toda la nación. Sin embargo, Joel y Abías, los hijos
de Samuel, aparentemente eran conocidos como jueces que aceptaban sobornos,
tergiversaban la justicia y, en consecuencia, no reflejaban las dimensiones de un
ministerio profético.
Cuando los israelitas confrontaron a Samuel con la petición de un rey, le
dieron dos razones para su petición. Negativamente, estaban decepcionados por la
delegación de autoridad de Samuel a sus hijos y, positivamente, querían ser como
otras naciones al tener un rey. Samuel quedó muy perturbado por esta petición,
pero se le aseguró divinamente que ésta era la voluntad permisiva de Dios y que
debía delinear las responsabilidades que los israelitas asumirían bajo un rey (1
Sam. 8:1 – 22). De mala gana, Samuel accedió a su petición de un rey.
La comisión de Samuel de ungir a Saúl como rey dejó muy claro que un rey
en Israel era líder sobre el pueblo de Dios, Israel (1 Sam. 9:16) o “sobre su herencia”
(10:1). Saúl fue ungido por un profeta que había sido confirmado divinamente
mediante milagros y fue reconocido en su ministerio como portavoz de Dios. El
pueblo sobre quien gobernaría el rey era el pueblo de Dios y la posesión de Dios.
El “líder” o rey tenía responsabilidad de mayordomía, siendo responsable ante Dios
por el poder que ejercía como gobernante sobre los israelitas. Cuando Samuel
describió los caminos del reino (10:25), proporcionó una copia escrita que fue
depositada “delante de Jehová”, y con toda probabilidad se guardó con los otros
documentos escritos que
Machine Translated by Google
Nebi Samwil, lugar de sepultura tradicional del profeta Samuel marcado por un estilo moderno
alminar.
DÉBORA y un profeta anónimo (Jueces 4:4; 6:8) son los únicos identificados específicamente como
hablando en nombre de Dios. Samuel respondió al llamado de Dios y, a través de su ministerio profético,
no sólo revivió a su generación sino que también influyó en otros para que respondieran al ministerio
profético. Numerosos profetas parecen haber surgido durante esta época. Es posible que Samuel influyera
en NATAN, GAD y otros durante la época davídica mientras enseñaba en las ciudades de Israel.
En sus responsabilidades de liderazgo religioso, tanto Samuel como David nombraron porteros para
la tienda de reunión (1 Crónicas 9:17 – 26). Samuel también observó la PASCUA de una manera tan
memorable que fue insuperable hasta la época de JOSÍAS (2 Crónicas 35:18). También se dedicaron
ofrendas para la casa de Dios bajo el liderazgo de Samuel. Además del libro depositado “delante de Jehová”
(1 Sam. 10:25), a Samuel también se le atribuye haber escrito un volumen identificado como “los registros
de Samuel el vidente” (1 Crón.
29:29). El relato de la vida y el ministerio de Samuel y los acontecimientos nacionales hasta el momento de
su muerte pueden acreditarse razonablemente a Samuel tal como aparecen en el libro que lleva su nombre.
Ver SAMUEL, LIBROS
DE.
Samuel es conocido como un gran hombre de oración e intercesión (1 Sam.
15:11; PD. 99:6) a través de quien la bendición de Dios vino a Israel. Ocupa un
lugar destacado entre los profetas y líderes destacados a través de quienes el
favor de Dios fue evidente entre su pueblo (Hechos 3:24; 13:20; Heb. 11:32).
(Ver más JP Free, Archaeology and Bible History [1956], 146 – 53; M.
Noth, La historia de Israel [1958], 164 – 78; H. Snell, Antiguo Israel [1963], 49 –
70; SJ Schultz, El Antiguo Testamento Habla, 4ª ed. [1990], 115 – 25; J. Bright,
Una historia de Israel, 4ª ed. [2000], 184 – 92; J. Hutzli, Samuel y Saúl: Una
contribución a la poética narrativa del libro de Samuel [2005].)
SJ SCHULTZ
Samuel, Libros de. Dos libros históricos del AT que abarcan un periodo de más
de cien años, desde el nacimiento de SAMUEL hasta poco antes de la muerte de
DAVID. En la Biblia hebrea, se los considera como un solo libro y se los clasifica
entre los antiguos profetas. Ver CANON (AT).
Machine Translated by Google
1. Título
2. Contenidos
1. Samuel y el reinado de Saúl 2. El
ascenso de David al trono 3. Problemas
en el reinado de David 4. Conclusión 3.
Composición 1.
Teorías críticas 2.
Samuel en el ámbito
de la literatura política 3. Autoría 4. Fecha 4. Propósito
5. Texto 6.
Problemas
especiales 1. Dobletes
2. ¿Quién
mató a Goliat?
3. La bruja de Endor
7. Teología 1.
La voluntad de Dios 2.
La doctrina del pecado 3.
El pacto davídico
I. Título. Como en el caso de los libros de REYES, 1 y 2 Samuel eran originalmente un solo
libro en la Biblia hebrea. La versión griega (ver SEPTUAGINT) aparentemente primero hizo la
división en dos libros llamándolos bibloi basileiōn a y b, es decir, 1 – 2 Reinos (o Reinos). De
manera similar, Reyes se convirtieron en 3 – 4 Reinos, ya que el contenido continuaba el
bosquejo histórico iniciado en Samuel. (Hacia finales del siglo IV.
AD, JEROME puso el título Libri Regum, Libros de los Reyes, a estos cuatro libros. Su
modificación de “Reinos” a “Reyes” tenía como objetivo reflejar el título hebreo, mĕlākîm, de los
libros que ahora llamamos 1 – 2 Reyes.
Con el tiempo, la VULGATA latina volvió al nombre “Samuel” para los dos primeros libros). En
la Biblia hebrea, la división en 1 y 2 Samuel aparece por primera vez en un manuscrito de 1448.
La edición impresa de Daniel Bomberg de 1516 reconocía la división de Samuel y Reyes en
cuatro libros, pero
Machine Translated by Google
conservó el título hebreo para cada par. Esta práctica se ha continuado en ediciones
posteriores.
El nombre de Samuel se adjuntó a estos libros debido a su prominencia en los
primeros dieciséis capítulos de 1 Samuel con respecto al establecimiento de la
monarquía. Fue él quien, como último juez (ver JUECES, PERIODO DE), ungió a
los dos reyes que ocupan el centro de atención en 1 y 2 Samuel. La tradición
talmúdica también atribuye la autoría de parte de 1 Samuel al profeta (n.
Baba Batra 14b).
II. Contenido.
La unidad de 1 y 2 Samuel es evidente por los estrechos vínculos que unen
los libros. Las divisiones principales en el bosquejo no incluyen una pausa al final
de 1 Samuel. En cambio, los pasajes resumidos en 1 Sam. 14 y 2 Sam. 8
proporcionan las claves para entender la estructura de los libros.
la ocasión del regreso del arca para recordar a todo el pueblo al verdadero culto de
Dios. Siguió otra batalla con los filisteos, y Dios los derrocó decisivamente.
Saúl es ungido rey (1 Sam. 9:1—10:27). El elegido de Dios como rey fue un Ben
jamita alto y apuesto llamado SAÚL. Mientras buscaban asnos callejeros, Saúl y su siervo
le pidieron ayuda a Samuel. El profeta respondió ungiendo a Saúl, quien posteriormente
experimentó el gran poder del Espíritu Santo. Más tarde, el humilde y reacio Saúl fue
presentado al pueblo jubiloso.
Saúl victorioso sobre los amonitas (1 Sam. 11:1 – 15). Saúl pasó su primera prueba
como rey de manera espléndida. Rescató al pueblo de JABESH GILEAD de una grave
amenaza amonita al obtener una sólida victoria.
El encargo de Samuel a Israel (1 Sam. 12:1 – 25). En su último discurso al pueblo,
Samuel repasó partes de la historia de Israel y advirtió a Saúl y a sus súbditos que serían
barridos a menos que fueran fieles a los mandamientos de Dios.
Irónicamente, David pronto fue invitado a la corte de Saúl como músico para calmar al rey,
de quien el Espíritu del Señor se había apartado recientemente.
La victoria de David sobre Goliat (1 Sam. 17:1 – 58). David demostró su gran fe en
Dios al derrotar en combate singular a GOLIAT, la amenaza filistea de nueve pies . Esta
fue la primera de varias victorias militares de David que demostraron su habilidad como
líder y lo hicieron querer por el pueblo.
La huida de David de Saúl y la amistad con Jonatán (1 Sam. 18:1—20:42). Los celos
del deteriorado rey pronto se despertaron contra su joven y exitoso rival. David se convirtió
en el blanco de la lanza de Saúl y Saúl lo envió a la batalla con la esperanza de que lo
mataran. JONATÁN, sin embargo, hizo un pacto con David, asegurando su amistad, y lo
ayudó a escapar de Saúl.
Saúl y la bruja de Endor (1 Sam. 28:1 – 25). Cuando los filisteos con David de su
lado se prepararon para atacar a Israel, Saúl tembló con razón y
Machine Translated by Google
David rechazado por los filisteos y victorioso sobre los amalecitas (1 Sam.
29:1—30:31). Mientras los ejércitos se preparaban para la batalla, los sospechosos
comandantes filisteos votaron a favor de despedir a David de sus filas, para que no
decidiera luchar por Israel. Al regresar a ZIKLAG, David descubrió que los amalecitas
habían quemado la ciudad y se habían llevado a las mujeres y a los niños. Después de
consultar al Señor, David y sus hombres recuperaron todo el pueblo y los bienes.
Muerte de Saúl y Jonatán (1 Sam. 31:1 – 13). Primera de Samuel termina con el
breve relato de la gran victoria filistea. Saúl y sus hijos fueron asesinados en el monte
GILBOA, y los filisteos celebraron.
David es nombrado rey sobre todo Israel (2 Sam. 5:1 – 25). Al encontrarse sin
liderazgo, el resto de las tribus reconocieron el derecho de David a gobernar toda la nación.
David respondió atacando la fortaleza de SION, que todavía estaba bajo control de los
jebuseos. Luego, los filisteos fracasaron en su intento de derrotar a David antes de que
pudiera consolidar las fuerzas de un Israel unido.
Machine Translated by Google
David lleva el arca a Jerusalén (2 Sam. 6:1 – 23). A diferencia de Saúl, David estaba
intensamente interesado en la adoración del Señor, incluido el papel del arca del pacto,
que había permanecido descuidada durante el reinado de su predecesor. Así, con gran
alegría, el rey encabezó la procesión que llevaba el arca a la nueva capital.
El pacto davídico (2 Sam. 7:1 – 29). El celo de David por Dios lo llevó a considerar la
necesidad de un TEMPLO para albergar el arca. Aunque Dios pospuso el cumplimiento del
deseo de David, prometió que la dinastía de David poseería el trono de Israel eternamente.
Resumen del gobierno de David (2 Sam. 8:1 – 18). Este capítulo describe la
expansión del reino de David bajo la mano próspera de Dios. Todos los principales
enemigos de Israel fueron derrotados a medida que se extendía el imperio y la fama de
David.
1. La bondad de David hacia Mefiboset (2 Sam. 9:1 – 13). Al relacionarse con los
descendientes de Saúl, David mostró un pacto de bondad hacia el hijo lisiado de Jonatán.
Le devolvió la propiedad a MEPHIBOSHETH y le proporcionó sus necesidades materiales.
2. Victoria sobre los sirios y los amonitas (2 Sam. 10:1 – 19). En batallas tal vez ya
mencionadas (cap. 8), David derrotó a una coalición de arameos y amonitas después de
que estos últimos hubieran insultado gravemente a los mensajeros de David.
3. Los pecados de David que involucran a Betsabé (2 Sam. 11:1—12:31). Los problemas
de David aumentaron rápidamente después de que cometió adulterio con BATESEBA.
Esto llevó al asesinato de Urías y al agudo disgusto de Dios. NATÁN pronunció una
parábola directa que llevó al rey al arrepentimiento. Después de la muerte del primer hijo
de Betsabé, nació SALOMÓN .
6. La recuperación del poder por parte de David (2 Sam. 19:1—20:26). Poco a poco, Judá e
Israel se unieron nuevamente detrás de David y lo llevaron de regreso a Jerusalén. Sin
embargo, un benjamita llamado SHEBA encabezó una rebelión de corta duración contra el rey.
1. Los gabaonitas vengados; victoria sobre los filisteos (2 Sam. 21:1 – 22). Los últimos
cuatro capítulos de 2 Samuel parecen estar adjuntos al libro sin referencia al orden
cronológico. Primero, la causa de la hambruna se encontró en el asesinato por parte de Saúl
de ciertos gabaonitas, a quienes los israelitas estaban obligados por tratado a proteger. Los
gabaonitas colgaron a varios de los descendientes de Saúl para vengar la locura de Saúl.
Más tarde, David volvió a hacer la guerra a los filisteos y sus hombres mataron a los
parientes de Goliat.
3. Los valientes de David (2 Sam. 23:8 – 39). Se enumeran los treinta y siete
guerreros más valientes de David, junto con una descripción de los logros de los
cinco más grandes.
4. La plaga a causa del censo de David (2 Sam. 24:1 – 25). Cuando David
insistió con confianza en contar la nación a pesar de la prohibición de Dios, el
Señor mató a 70.000 hombres. La plaga finalmente fue detenida en el lugar del
futuro templo.
III. Composición
La escuela históricotradicional enfatiza ciclos de sagas como las narrativas del arca,
que circularon oralmente hasta que fueron escritos en una forma vagamente conectada.
Algunos posponen la fase escrita hasta después del EXILIO.
La mayoría de los críticos creen que el material de Samuel incluye tanto “rumores”
legendarios como escritos históricos muy precisos. Por tanto, su fiabilidad es
extremadamente desigual. Muchos sienten que las historias fragmentadas sobre David en
1 Sam. 16 a 2 Sam. 8 son una especie de novela histórica que glorifica a David. Tienen
una base en la historia, pero están embellecidos con las fantásticas adiciones comunes a
las sagas.
Por otra parte, el material de 2 Sam. 9 – 20, a menudo vinculado con 1 Ki. 1 – 2 bajo
el título “Narrativa de la sucesión” o “Historia de la corte” de David, se considera un
magnífico ejemplo de historiografía. Se dice que el autor de estos capítulos era un maestro
en la representación de personajes y aparentemente un testigo astuto que casi nunca se
desviaba de los hechos.
Machine Translated by Google
Los críticos están dispuestos a aceptar la unidad esencial de estos capítulos, en contraste
con el resto de 1 – 2 Samuel.
Estos textos se han comparado con los escritos analísticos más comunes, pero
varias características los distinguen de esa categoría. Por lo general, los anales siguen
una estricta disposición cronológica año por año y analizan acontecimientos importantes
del reinado de un monarca. Los acontecimientos que llevaron a la entronización de un
gobernante se mencionan muy brevemente, si es que se mencionan. Mursilis, el analista
más importante entre los reyes hititas, dedica sólo unas pocas líneas a los años previos a
su ascenso al trono. Sin embargo, tanto en la parte central de Samuel como en la “Apología
de Hattusilis”, se pone gran énfasis en los acontecimientos que ocurrieron antes de que los
hombres se convirtieran en reyes. Hay un acuerdo culminante que se desarrolla hasta que
los héroes son colocados en el trono. Las circunstancias que rodearon su éxito están
claramente expuestas.
Otra divergencia con los anales se relaciona con el método de resumen utilizado. A
veces los acontecimientos se tratan como bloques de tiempo y no se hace ningún esfuerzo
por pasar sistemáticamente de un año a otro. Los resúmenes en 2 Sam. 7 – 8 reúnen las
actividades de varios años. En la Biblia, un estilo más analístico
Machine Translated by Google
El reinado y la vida de Saúl llegaron a su fin en las alturas del monte Gilboa (1 Sam. 31),
representado aquí mirando al E del valle de Jezreel.
AHIMAAZ el sacerdote escribió parte de él, mientras que Segal ofrece a JEHOSHAPHAT el
registrador como el biógrafo confiable de David.
La desconcertante referencia en 1 Crón. 29:29 a los hechos de David escritos en los
libros de Samuel, Natán y Gad ofrece una solución tentadora. Por alguna razón, Crónicas no
hace otra referencia a 2 Samuel, con el que tiene muchos pasajes paralelos. O las obras de
estos tres eran libros independientes utilizados como fuente por los escritores de Samuel y
Crónicas, o se refieren a 1 – 2 Samuel.
D. Fecha. Las respuestas a las preguntas planteadas en la sección anterior están vitalmente
relacionadas con la fecha de Samuel. Si Samuel, Natán y Gad son los verdaderos autores, los
libros fueron escritos esencialmente durante la época de David o poco después. Partes de
Samuel, particularmente de 2 Sam. 9 – 20, son reconocidos por muchos críticos como de
origen del siglo X a.C. Los mismos críticos, sin embargo, relegarán otras partes de los libros a
varios períodos posteriores que se extienden hasta el exilio.
que el reino ya había sido dividido, a menos que sea una adición posterior.
Quizás este versículo demostró que un autoreditor utilizó como fuentes una
“apología” y una “historia de la corte” de David existentes de forma independiente, y
que Samuel fue escrito en algún momento durante la monarquía dividida.
Los conservadores han variado al fechar la composición de los libros entre
970 y 722 a. C. La falta de referencia a la caída de SAMARIA proporciona un
término sólido ad quem (la última fecha posible). Según los relatos de los testigos
presenciales y la antigüedad general de las características lingüísticas, la fecha
anterior parece mucho más cercana a la verdad.
IV. Objetivo. Los libros de Samuel fueron escritos para presentar una historia
conectada de los acontecimientos que rodearon el establecimiento de la monarquía.
Se ocupan de los últimos jueces y presentan a los dos primeros reyes durante este
vital período de transición. El ministerio de Samuel como profeta también es
importante para comprender el desarrollo del oficio profético, así como la obra
posterior de los principales profetas.
Originalmente, la “apología de David” que subyace a 1 Sam. 15—2 Sam. 8
probablemente estaba dirigido a los judíos contemporáneos que dudaban de la
legitimidad de la dinastía de David, tal vez durante el reinado de Salomón. Al
defender sus acciones y revelar la clara elección de Dios por David, el autor intentó
convencer a la nación de que el derecho a gobernar efectivamente pertenecía a
David y su descendencia.
Las lecciones morales y espirituales inherentes a la experiencia de Samuel,
Saúl, David y otros son de valor intemporal. Al describir la catástrofe que casi le
sobrevino a David y a la nación, el autor advierte al pueblo sobre los efectos del
pecado personal y nacional. El énfasis en David tiene como objetivo familiarizar a
todos los creyentes con este hombre conforme al corazón de Dios, quien, a pesar
de un pecado grave, fue elegido para liberar a su pueblo y encabezar una dinastía
eterna que culminaría en Cristo.
Los libros proporcionan un trasfondo histórico esclarecedor de algunos de los
salmos y también se presentan datos importantes sobre la amada Jerusalén.
ejemplo, 1 Sam. 13:1 omite el número antes de “años” al describir la edad de Saúl.
No está claro por qué el TM de Samuel presenta más dificultades que el texto de otros
libros del Antiguo Testamento. Gleason L. Archer (A Survey of Old Testament Introduction, ed.
rev. [1994], 314) sugiere que el texto oficial formulado durante el período intertestamentario
dependía de un antiguo Vorlage que pudo haber sido comido por gusanos o deshilachado por el
uso excesivo. Los masoretas luego reprodujeron fielmente este texto “oficial” defectuoso. Segal
siente que Samuel fue descuidado debido a la competencia del libro más popular de Crónicas.
Al leerse menos, el texto de Samuel de alguna manera se corrompió.
Fragmentos de Samuel entre los ROLLOS DEL MAR MUERTO parecen indicar que el
hebreo subyacente en la LXX era probablemente superior a la tradición masorética (cf. PK
McCarter, Jr., I Samuel, AB 8 [1980], 9 – 11). Los traductores griegos parecen haber manejado
sus textos hebreos con fidelidad general y se les debe confiar más que en el pasado. Al menos
en Samuel, la LXX es de gran valor para determinar la verdadera lectura en muchos pasajes
difíciles. La copia hebrea más antigua de Samuel en Qumrán tiene algunas lecturas que son
superiores a los textos griego o hebreo.
A. Dobletes. Los críticos a menudo intentan demostrar que Samuel está lleno de discrepancias y
contradicciones al referirse a los muchos "dobles" del texto. Las descripciones de un mismo
evento de dos maneras diferentes “delata” el uso de fuentes diferentes o relatos paralelos. Los
ejemplos incluyen los siguientes: dos veces Saúl es nombrado rey; dos veces David conoce a
Saúl; dos veces los zifitas informan a Saúl del escondite de David. Se supone que hay muchos
otros también, pero en cada caso hay una explicación satisfactoria.
Los acontecimientos que rodearon las dos “coronaciones” de Saúl son bastante diferentes.
En la primera ocasión, Saúl fue elegido por suerte y presentado al pueblo.
Sin embargo, algunos de los “alborotadores” (1 Sam. 10:27) dudaban de su capacidad para
producir y se negaron a reconocerlo. Pulgada. 11, Saúl condujo vigorosamente a Israel a la
victoria sobre los amonitas, y Samuel llevó al pueblo a Gilgal para “reafirmar el reino” (11:14). Allí
“hicieron rey a Saúl” (v. 15 NRSV) en medio de gran regocijo y unidad. Las palabras “hizo rey a
Saúl” no aparecen en el cap. 10, y la referencia a la renovación o
Machine Translated by Google
confirmar el reino implica que Saúl había sido designado rey previamente (por lo
tanto, NVI, “confirmó a Saúl como rey”).
David conoció al rey Saúl en 1 Sam. 16:21. En ese momento, Saúl lo recibió
como músico y escudero, contratado para calmar al rey perturbado. Después de que
David regresó de la matanza de Goliat, Saúl le preguntó: "¿De quién eres hijo?"
(17:58). No hay necesidad de inferir que Saúl había olvidado su nombre, sino sólo el
de su padre. Uno de los beneficios de la victoria de David fue la libertad para la casa
de su padre, como le habían dicho los hombres de Israel antes de la batalla (17:25,
27). Al parecer, esto incluía la exención de impuestos u otros servicios que
normalmente se prestaban al rey.
Por lo tanto, se volvió importante saber el nombre del padre de David.
Bajo el estrés y la emoción de enfrentarse a un enemigo tan formidable como
Goliat, a Saúl también se le podría haber perdonado un lapso de memoria. David era
sólo un músico de la corte y un escudero, por lo que es posible que su nombre no
haya quedado grabado de manera indeleble en la mente del errático rey. Además, 1
Sam. 18:2 afirma que Saúl no permitiría que David regresara a casa, lo que sugiere
una diferencia con su política anterior (17:15).
Los dos episodios que involucran a los zifitas (1 Sam. 23 y 26) también son
superficialmente similares. En ambos revelan a Saúl la ubicación de David, pero los
acontecimientos posteriores son bastante diferentes. Cada vez que un rey celoso
persigue a su apuesto y popular rival en una huida precipitada, sería una historia
cautivadora y probablemente se contaría. En la literatura extrabíblica del ANE hay
abundantes ejemplos de repetición de eventos similares. En los anales hititas de
Mursilis, por ejemplo, hay varias referencias a la mala salud y la recuperación de un
viejo rey. Los estudiosos han llegado a la conclusión de que se trataba de
acontecimientos separados y no de descripciones diferentes de la misma enfermedad.
La doble representación que Abraham hace de Sara como su hermana (Génesis 12 y 20) es similar
naturaleza.
B. ¿Quién mató a Goliat? Otra contradicción aparente, que también podría calificarse
de doblete, se refiere a los dos asesinos de Goliat. La versión más popular le da
crédito a David por este hecho, pero 2 Sam. 21:19 dice que ELHANÁN mató a Goliat.
La mayoría de los críticos creen que Elhanan en realidad mató al gigante, y sólo más
tarde el papel del héroe fue transferido al más conocido David. Esta suposición, sin
embargo, no encuentra apoyo en el resto de las Escrituras. Si David no mató a
Goliat, resulta difícil explicar los intensos celos de Saúl y la canción que atribuye a
David el mérito de haber matado a “decenas de miles” (1 Sam.
Machine Translated by Google
18:7). Su conquista del gigante filisteo fue su mayor triunfo y allanó el camino para su
liderazgo de Israel.
Según 1 Sam. 21:9, David se vio obligado a quitarle la espada a Goliat al
sacerdote Ahimelec. Evidentemente, David había dedicado el arma al Señor después
de su victoria. Su acción es paralela a la del rey Hattusilis III, el hitita cuya “Apología”
fue comparada anteriormente con Samuel. Existe una gran posibilidad de que Hattusilis
también estuviera involucrado en una batalla de campeones.
HA Hoffner, Jr. (en CBQ 30 [1968]: 220 – 25) ha discutido la evidencia basada en la
“Apología de Hattusilis” (2.31 – 47). Después de llevar a sus hombres a una victoria
inesperadamente abrumadora, quizás mediante un combate individual, el guerrero
hitita dedicó su arma a la diosa ISHTAR. Una batalla de campeones en suelo hitita
proporcionaría una interesante analogía con el fenómeno ya bien conocido en la
literatura griega y hebrea.
El contexto en 2 Sam. 21 también apoya el derecho de David a la victoria.
Se dice que cuatro de los hombres valientes de David mataron a los descendientes del
gigante (v. 22). Es poco probable que los guerreros de David hubieran logrado lo que
su propio rey no pudo hacer. Las luchas de los familiares de Goliat fueron un intento
de vengar la muerte del gigante. Una enemistad de sangre de este tipo fue una secuela
natural de la victoria de David.
El paralelo en 1 Crón. 20:5 proporciona la solución necesaria, ya que se refiere
al triunfo de Elhanán sobre LAHMI, el hermano de Goliat. Aparentemente el TM de
Samuel era defectuoso en este punto, cambiando “Lahmi el hermano de” ( ) etla mî )
ă î ) por “el Belén” (bêt halla mî ). Para otras
propuestas, consulte ELHANAN.
Dentro de un marco más conservador, se ha propuesto que Dios permitió a Saúl ver
una forma que se parecía a Samuel, pero que en realidad no era el cuerpo ni el espíritu del
profeta mismo. La explicación más obvia, sin embargo, reconoce que Samuel en realidad
se apareció a Saúl en forma visible y que el profeta fallecido se comunicaba con Saúl.
Samuel parecía “un dios” (1 Sam. 28:13), lo que implica una apariencia inusual para este
espíritu en forma visible.
Si bien no se niegan los poderes de los médiums y espiritistas dentro de la esfera
demoníaca, no es necesario concluir que invocar a los muertos normalmente estaba dentro
de sus capacidades. En este caso, Dios intervino y envió a Samuel con su rey desobediente.
La mujer reveló su sorpresa ante el éxito inusual de esta empresa al llorar fuertemente
cuando vio a Samuel (1 Sam.
28:12). Esto implica que ella y sus colegas normalmente no podían resucitar a los muertos.
El episodio demuestra la existencia consciente de los espíritus difuntos y apoya la doctrina
de la INMORTALIDAD del alma.
VII. Teología. Aunque el énfasis principal de Samuel es histórico y no teológico, hay varios
capítulos que tocan directamente doctrinas importantes.
A. La voluntad de Dios. Los eruditos han quedado perplejos sobre la actitud de Dios hacia
el establecimiento de la monarquía. Hay evidencia suficiente para indicar que Dios estaba
disgustado con el rechazo de la TEOCRACIA (1 Sam. 8:7).
Samuel trató de disuadir al pueblo de desear un rey, pero la mayoría se mantuvo firme en
su demanda. Sin embargo, incluso antes de que Saúl fuera ungido, Dios prometió
bendecirlo y usarlo para liberar a su pueblo (9:16).
Aparentemente se puede hacer alguna distinción entre la voluntad directiva y permisiva de
Dios en este caso. El deseo de tener un rey era pecaminoso, pero Dios permitió que este
deseo se hiciera realidad y bendijo grandemente al reino en los años siguientes.
H. LOBO
Sanballat sanbal'at ( H6172, de Akk. Sinuballit, “El pecado [el dios de la luna] ha salvado”
o “que el pecado dé vida”). Un hombre identificado como HORONITA (probablemente un
nativo de BETHHORÓN) que, junto con TOBÍAS y GESHEM, se opusieron a los esfuerzos
de NEHEMÍAS para reconstruir JERUSALÉN (Neh. 2:10, 19; 4:1 – 9; 6:1 – 14 ). Un nieto
de ELIASIB, el sumo sacerdote, se casó con la hija de Sanbalat (13:28).
Entre los papiros ELEFANTINOS del 407 a.C., una carta a Bagoas, gobernador de
Judá, se refiere a otra carta enviada a “Delaías y Selemías, hijos de Sanbalat, gobernador
de Samaria” (ANET, 492b). Ver SAMARIA (TERRITORIO). Esta redacción sugiere que
Sanbalat era entonces muy anciano y que el control efectivo estaba en manos de sus hijos.
Es posible que en tiempos de Nehemías ya fuera gobernador de Samaria. Esto explicaría
su influencia, y probablemente había esperado convertirse en gobernador conjunto de
Samaria y Judá si Nehemías no hubiera venido. (Para otros posibles motivos que puedan
explicar la oposición de Sanbalat, ver HGM
yerno Manasés como sumo sacerdote, siendo Manasés hermano del sumo sacerdote judío, Jaddua
(Ant. 11.8.2). La situación que describe Josefo no es diferente a la de Neh. 13:28 – 29, pero lo fecha
en la época de ALEJANDRO MAGNO aproximadamente un siglo después. Puede que se haya
equivocado de nombre (o de período), pero es posible que se esté refiriendo a otro hombre con el
mismo nombre. Sobre la base de Josefo y de los “papiros de Samaria” descubiertos en Wadi ed
Daliyeh en 1962, FM Cross (en HTR 59 [1966]: 201 – 11) ha argumentado que un nieto y un
tataranieto de Sanbalat engendraron del mismo nombre y fueron también gobernadores de Samaria.
(Ver más CC Torrey en JBL 47 [1928]: 380 – 89; HH Rowley, Men of God: Studies in Old Testament
History and Prophecy [1963], 211 – 45.)
JS WRIGHT
1. En el Antiguo
Testamento 1.
Vocabulario 2. Preocupación por la justicia
interior 2. En el
Nuevo Testamento
1. Vocabulario 2. Facetas de la
santificación 3. ¿Crisis o proceso?
4. ¿Real o potencial?
I. En el Antiguo Testamento
A. Vocabulario. La palabra hebrea básica que se esconde detrás de términos como “santificación” y
“santidad” es qōdeš H7731, que tiene varios términos afines. Su etimología es incierta (para una
discusión, ver SANTIDAD IA).
Numerosos pasajes hablan de la santidad o santificación vinculada con la presencia de Dios, como
en la ZARZA ARDIENTE (Éxodo 3:5), en el Monte SINAI (19:16 – 25; 24:17), en el desierto (14:24),
y en el TABERNÁCULO y TEMPLO (40:34 – 38; 1 Reyes 8:11). En estos pasajes la presencia de
Dios está marcada por el resplandor y la luz; significativamente, los conceptos de santidad y gloria a
menudo están unidos (por ejemplo, Éxodo 29:43; 1 Crónicas 16:29; Salmo 29:2).
Machine Translated by Google
4:14). Dado que Yahvé es justo, la santificación que efectúa es de carácter ético y moral,
además de cultual.
El muro (temenos) que rodeaba este templo encontrado en Timná, en el norte del Sinaí,
tenía como objetivo separar el santuario de sus alrededores, una ilustración de la
“apartación” que implica el concepto de santificación.
líneas de 2 Baruc y 4 Esdras (estos bien pueden ser contemporáneos de los escritos del
Nuevo Testamento; ver BARUC, APOCALIPSIS DE (SIRIACO) y ESDRAS, SEGUNDO).
Una preocupación aún más profunda por la santificación y la vida santa se puede discernir
en los rollos producidos por los residentes de QUMRAN en las décadas anteriores a Juan y
Jesús. En varios de sus himnos, y especialmente en el Manual de Disciplina, se expresa la
convicción de que el Espíritu de la Verdad limpiará el corazón del creyente de toda impureza
y perfeccionará su relación con su Dios (1QS IV). La literatura de Qumrán es más optimista
con respecto a la santificación que los autores de 2 Baruc y 4 Esdras. La vida santa que allí
se visualiza es ascética y legalista en contraste con la seguridad, la libertad y la alegría del
Nuevo Testamento. Ver ROLLOS DEL MAR MUERTO .
El nombre del padre (Mat. 6:9; Lc. 11:2; cf. 1 Ped. 3:15; el fracaso de Moisés en este
sentido llevó a su exclusión de la Tierra Prometida, Núm. 20:12; Deut.
3:26). También está la santificación del Hijo: leemos que fue “santificado” por el Padre
(Jn. 10,36) en la ENCARNACIÓN, y el Hijo “santificado” o se dedicó por amor a sus
discípulos (17,19). ). En estos casos el significado es claramente “separación”; designa
una relación más que una renovación moral interna.
encontrar en las Escrituras o en la experiencia provisión para la liberación total del pecado
mientras “estamos en la carne”. Aquellos que encuentran en las Escrituras y en la gracia
provisión para una victoria completa sobre el pecado antes de la muerte son muchos en
las tradiciones arminiana, pietista, cuáquera y wesleyana. Caspar Schwenkfeld,
contemporáneo de Lutero, fue uno de los primeros reformadores en pedir una “reforma de
la Reforma” y protestar contra una tendencia a la acomodación del pecado en algunas
teologías católica y reformista. (Algunos han atribuido esto último, en parte, a la influencia
del DUALISMO oriental importado a la teología cristiana a través de AGUSTÍN, quien fue
influenciado por una filosofía MANIQUEA antes de convertirse al cristianismo).
Lo básico del concepto de entera santificación es el concepto que uno tiene del
pecado. Si nuestra definición de pecado está influenciada por el término hamartia G281,
que indica cualquier falta de plena conformidad con la voluntad de Dios, entonces la
santificación difícilmente puede ser “entera” o completa. Sin embargo, si, como Wesley,
enfatizamos el pecado como anomia G490, “anarquía” (1 Juan 3:4), es decir, un alejamiento
consciente y deliberado de la voluntad conocida de Dios, entonces podemos abrazar
promesas que ofrecen total santificación. como un don de gracia (Rom. 6:1 – 23; 1 Tes.
5:23; 1 Jn. 3:3). Tales lectores obtienen información de las Escrituras (por ejemplo, Mateo
5:8; Juan 17:17; Romanos 6:6 – 19; 2 Corintios 7:1; Efesios 4:24; 5:26; Fil. 2:15). ; Col. 1:22; 1 Tes.
3:13; 5:23; 1 mascota. 1:16) que el llamado a la salvación es nada menos que un llamado
a la liberación total de los pecados internos de actitud y motivo, así como de los hechos.
El énfasis en la fe combina bien con este énfasis en una etapa de la vida cristiana en
la que los creyentes reconocen su contaminación interna, renuncian deliberadamente
al egocentrismo y abrazan por fe la provisión de Dios en Cristo para la plena liberación
y perfección en el amor (Col. 1:22; 1 Tes. 5:23;
3:19; ROM. 6:11 – 14; Galón. 2:20). “Esta autoconsagración consciente al Espíritu que
mora en nosotros… se representa uniformemente como un solo acto… (2 Cor. 7:11)…
Tal despertar y consagración real... fue más bien una cuestión de decisión definitiva
(expresada por el aoristo, Rom. 13:14; Col. 1:9s; Ef. 6:11, 1316) que de un proceso
vagamente prolongado (expresado por regalos)” (JB
Bartlet en HDB, 4:393). Muchos eruditos, sin embargo, cuestionan si las formas aoristo
y presente transmiten tales significados.
El llamado a la santificación en ninguna parte suena con más urgencia que en
Romanos, donde Pablo, después de explicar la justificación y sus resultados (Rom.
3:21—5:21), deja enfáticamente claro que el cristiano no debe hacer provisión para el
pecado residual ( 6:1 – 23). A la luz de su contexto, la lucha contra el pecado interno
en el cap. 7 no es la descripción del “santo” normal sino más bien la inutilidad de la
justificación por la ley, aparte de Cristo (7:24—8:2). El mismo llamado a una vida santa
se hace en varias otras epístolas (cf. Gál. 5:1, 13; Col. 1:22, 28; 3:1 – 15; 1 Tes. 3:13;
5:23). En este último, la llamada se interpreta a veces como un acontecimiento
escatológico en el futuro. En varios pasajes (Col. 1:23; 1 Tes. 5:23; 1 Jn. 3:3) el futuro
es el clímax, pero hay poca o ninguna base exegética para concluir que la liberación
total del pecado debe esperar hasta que el alma está separado del cuerpo.
D. ¿Real o potencial? La santificación, definida ampliamente como la obra de la gracia de Dios mediante la
cual una persona alcanza la perfección en la justicia, comienza cuando uno se convierte en creyente y, por
lo tanto, está "en Cristo". Continúa progresivamente hasta que la muerte trae al creyente a la presencia de
Cristo, a menos que "desprecie al Espíritu de gracia". Sólo cuando uno, por dedicación y fe, realiza en
realidad lo que se proporciona en la expiación, se experimenta esta gracia; no se sigue de forma natural,
como implican las exhortaciones del Nuevo Testamento. Paralelamente a la obra de santificación está la
llenura del ESPÍRITU SANTO en el creyente, la perfección en el amor, tener la “mente de Cristo” y “andar
como él caminó”.
santuario. Un lugar sagrado apartado del uso profano con el propósito de adorar o
tener comunión con una deidad. Los precursores de los santuarios de Israel fueron
los lugares de adoración patriarcales, generalmente designados por una teofanía o
alguna otra revelación especial de Dios (por ejemplo, Gén. 12:7; 26:24 – 25; 28:16 –
17). El término hebreo miqdāš H5219 se usa con mayor frecuencia para referirse al
TABERNÁCULO, pero también al TEMPLO y a los lugares santos paganos (Isaías
16:12 [NVI, “santuario”]; Ezequiel 28:18). La primera referencia a un santuario
(Éxodo 15:17) habla de la morada de Dios a la que lleva a su pueblo redimido para
reinar sobre ellos como Rey. Este santuario escatológico (cf. Heb. 8:2; gr. hagios
G41 usado en pl.) forma la realidad de la cual los santuarios terrenales de Dios no
son más que el presagio. El santuario es un lugar para que el Señor more en medio
de su pueblo (Éxodo 25:8), y dado que la presencia de Dios es el factor importante,
el establecimiento de la relación correcta con Dios en última instancia hace que el
lugar santo especial sea innecesario. (Ezequiel 11:16; Apocalipsis 21:22; véase
también Juan 4:21, 23). (Ver NH Snaith, The Distinctive Ideas of the Old Testament
[1944], 24 – 32; R. de Vaux, Ancient Israel [1961], 274 – 311.)
G. DIGNO DE ORO
arena. Aunque las referencias bíblicas a la arena (heb. ôl H2567; gk. ammos G302)
son numerosas, sólo en una ocasión aparece arena física en el registro, a saber, cuando
MOISÉS enterró a un egipcio a quien había matado, con la esperanza de mantener el
asunto. secreto (Éxodo 2:12). Todas las demás referencias son
Machine Translated by Google
figurado, siendo lo más común hablar de granos de arena como indicación de grandes
números o cantidades.
Las regiones en las que se desarrolla la narración bíblica contienen muchas áreas de
arena y colinas de arena. Desde Egipto, a través del desierto del Sinaí, los israelitas
habrían estado marchando sobre arena durante buena parte de su viaje. Aunque el desierto
del SINAI es más rocoso que arenoso, con mucha frecuencia se encuentran parches de
arena suelta. Dentro de la Tierra Prometida, había y hay un amplio cinturón de dunas de
arena costeras que bordean el Mediterráneo a lo largo de las costas del sur de Palestina.
Este cinturón ha tendido a extenderse tierra adentro a menos que se detenga mediante
plantaciones forestales o pasto marram. Es la verdadera “arena de la orilla del mar”.
Además de esta arena costera, también hay que tener en cuenta que en un clima
seco todo río y torrente que erosiona la árida superficie del terreno se carga rápidamente
con una carga de arena y escombros, que esparce por sus orillas donde desemboca en el
avion. Esto da sentido a la parábola del Señor de la casa construida sobre la arena (Mateo
7:26); presumiblemente fue construido sobre estos depósitos del valle, al lado del río,
donde estaba al alcance del nivel de inundación de las aguas pluviales.
Las referencias a la arena como símbolo de números muy grandes aparecen desde
Génesis 22:17 en adelante; no sólo se describen así los descendientes de ABRAHAM ,
sino también el maíz recogido por JOSÉ en Egipto (41:49) y, curiosamente, la sabiduría de
SALOMÓN y su amplitud de conocimiento (1 Reyes 4:29). En Mate. 7:26, por supuesto, la
arena sirve como símbolo de inestabilidad o falta de fundamento.
JH PATERSON
sandalia. Cubierta para el pie formada por una suela sujeta al empeine o al tobillo mediante
correas. Tanto el hebreo na)al H5837 (Gén. 14:23 et al.) como el griego hipodēma G5687
(Mat. 3:1 et al.) se traducen como “zapato” en la KJV, pero las versiones modernas tienen
“sandalia” porque el Este último término retrata con mayor precisión a la mente moderna
una imagen del zapato ANE. La KJV usa “sandalia” en los dos casos en los que el NT tiene
el sinónimo griego sandalion G4908 (Marcos 6:9; Hechos 12:8; este último término es un
diminutivo de sandalon, que originalmente se refería a una suela de madera con correas ).
Una especie de cubierta para los pies se puede distinguir en una pintura sobre madera
que data del IV milenio antes de Cristo, pero la forma exacta no está clara. El panel
de Beni Hasan (c. 1900 a. C.) muestra a un grupo de asiáticos en Egipto, los hombres
con suelas sujetas al pie mediante correas cruzadas con una correa alrededor del
tobillo y las mujeres con botas que llegan por encima del tobillo con una banda blanca.
en la cima. Un obelisco negro de SALMANESER III (siglo IX a.C.) retrata a JEHÚ y a
los israelitas con zapatos con la punta hacia arriba, mientras que los asirios a quienes
pagaban tributo llevaban sandalias con taloneras. En una pintura de SARGÓN II (siglo
VIII a. C.) se ve más claramente el método de sujeción. Las sandalias tienen lados
que llegan por encima del arco del pie y se mantienen en su posición mediante una
doble correa sobre los dedos. Probablemente sean las sandalias de la clase más rica.
Un tipo más simple consistía en suelas de madera, CUERO o algún material fibroso
que se mantenía en posición mediante correas de cuero. Ezequiel describió las
sandalias de mujer hechas de “cuero” [Heb. tahaš
H9391], posiblemente una referencia a la piel de foca, o la piel de
un animal parecido a un delfín (Ezequiel 16:10). Ver VACA MARINA.
El uso de zapatos a menudo hablaba de viajar o de estar dispuesto a viajar. Así,
los israelitas debían comer la PASCUA con los zapatos puestos, es decir, listos para
partir inmediatamente (Éxodo 12:11). También experimentaron una conservación
milagrosa de sus sandalias mientras deambulaban (Deuteronomio 29:5). De manera
similar, los discípulos del Señor no necesitaron el habitual par de sandalias adicionales
para su viaje (Mat. 10:10; Lc. 10:4; 22:35). Debido a que tener zapatos puestos indica
que una persona está lista para viajar o trabajar, PABLO instruye a los creyentes a tener
“los pies equipados [hypodeō G5686] con la disposición que proviene del evangelio de
la paz” (Efesios 6:15).
Por lo general, se quitaban los zapatos al entrar a una casa y se proporcionaba
agua a los invitados para que se lavaran los pies. El lavado de los pies era necesario,
especialmente porque las sandalias sólo proporcionaban protección parcial contra el
polvo o los insectos (Lc. 7:44). Desatar el zapato era a menudo trabajo de un esclavo,
quien también podía llevar los zapatos a un lugar apropiado (Mat. 3:11; Lc. 3:16).
Esta última práctica puede estar detrás de Sal. 60:8 y 108:9; Como a veces se podían
arrojar zapatos a un esclavo para que se los llevara, la figura sugiere el poder ejercido
sobre EDOM para hacer que su pueblo sirviera al propósito de Dios.
Al ser el artículo personal más barato, las sandalias con tiras a veces significaban
baratura. Por lo tanto, ABRAHAM no aceptaría tomar ni siquiera la posesión más
insignificante del rey de SODOMA (Gén. 14:23).
Se encuentra un uso similar del zapato en sí: vender “al necesitado por un par de
Machine Translated by Google
sandalias” (Amós 2:6; 8:6) significaba venderlas a un precio muy bajo. Parece que los
zapatos de un pobre eran la prenda más insignificante que podía aceptarse. Cuando
faltaban estos, era probable que el deudor fuera esclavizado por el implacable acreedor.
La ausencia de zapatos es señal de POBREZA (Lc. 15:22); también señala la difícil
situación del cautivo (Isaías 20:2 – 4). Del concepto de lo barato surge la idea de que los
zapatos representan la parte más humilde de una persona. En consecuencia, JUAN
BAUTISTA negó cualquier dignidad de tocar las sandalias de Cristo (Mateo 3:11; Marcos
1:7; Lucas 3:16; Juan 1:27; Hechos 13:25); Incluso la parte más humilde del MESÍAS era
demasiado exaltada para compararla con el precursor.
Quitarse un zapato al negarse a contraer matrimonio con levirato era una muestra de
desprecio (Deut. 25:910), pero en el acuerdo entre BOAZ y el pariente más cercano de
ELIMELECH , el primero confirmó el trato dándole su sandalia (Rut 4 :7 – 8). (Cf. EA
Speiser en BASOR 77 [feb.
1940]: 15 – 20; R. de Vaux, Ancient Israel [1961], 22, 37, 59, 86, 169.) Véase también
VESTIDO IV.
WJ CAMERON
RL THOMAS
Sanedrín sanhee'druhn ( G5284, “una reunión, una junta directiva”; transliterado al heb.
mishnáico como [la ortografía Sanhedrim que se encuentra ocasionalmente es el resultado
de una suposición errónea de que la palabra heb. era en realidad un masc. pl. sustantivo]).
El concilio u organismo gobernante que se reunió en JERUSALÉN en los tiempos del
Nuevo Testamento y que constituyó la máxima autoridad judía en Palestina antes del año
70 d.C. Debe distinguirse de
Machine Translated by Google
tribunales de justicia locales menores a los que también se les aplicaba regularmente el nombre de
sanedrín .
III. Historia. La tradición rabínica registrada en la Mishná (m. Sanh. 1:6) remonta el
origen del Sanedrín al mandato de Dios a MOISÉS de reunir a setenta hombres
elegidos entre los ancianos de Israel (Números 11:16). . Después del EXILIO se
dice que fue reorganizado por EZRA. Si bien los orígenes precisos del Sanedrín
siguen siendo oscuros, comúnmente se argumenta que históricamente no se puede
hablar del Sanedrín propiamente dicho hasta la época helenística, es decir, el
período de dominación de Israel por los Ptolomeos y los Seléucidas (ver ANTÍOCO;
PTOLEMO; SELEUCUS).
Sin duda, hay ciertas anticipaciones o presagios del Sanedrín en el período
inmediatamente posterior al exilio (ver RESTAURACIÓN).
El lugar de los ancianos en Israel fue, por supuesto, siempre importante. Al principio
de la historia de Israel, los sacerdotes y jueces administraban justicia en casos
específicos (por ejemplo, Deuteronomio 19:15 – 21). Mucho antes del exilio, se
informa que JEHOSHAPHAT rey de Judá (872 – 848 a. C.) nombró un tribunal de
justicia en Jerusalén compuesto por “sacerdotes y jefes de familias israelitas para administrar
Machine Translated by Google
la ley de Jehová y para resolver disputas” (2 Crónicas 19:8). Justo después del exilio, la
importancia de los ancianos (p. ej., Esdras 5:5; 6:7 – 8; 10:8), así como de los sacerdotes
y nobles (p. ej., Neh. 2:16; 5:7; 7 :5) en liderazgo y adjudicación es fácilmente evidente.
Ver ANCIANO (OT). Sin embargo, a pesar de la similitud reconocida, todavía no es el
Sanedrín del período del Nuevo Testamento.
La primera mención explícita del cuerpo conocido como Sanedrín en fuentes
históricas se encuentra en Josefo, quien en su relato de un decreto de Antíoco III (223 –
187 a.C.) se refiere a la gerousia o “senado” de los judíos (Ant. 12.3) . .3 §§138 y
siguientes). Este “senado” estaba compuesto por sacerdotes y ancianos bajo la dirección
del sumo sacerdote, y estaba constituido como un cuerpo organizado que se ocupaba no
sólo de asuntos judiciales, sino que tenía la responsabilidad más amplia de actuar como
cuerpo gobernante para toda Palestina. Era práctica de los reyes helenísticos dar un alto
grado de libertad a las naciones sometidas en el gobierno de sus asuntos internos. Esto
parece haber sido cierto en el caso de la nación judía bajo los Ptolomeos y los Seléucidas.
El senado de este período también se menciona en los libros de los Macabeos (por
ejemplo, 1 Mac 12:6; 2 Mac 1:10; 4:44; cf. “los ancianos del pueblo”, 1 Mac 7). :33).
Durante el período de independencia bajo la dinastía HASMONEA , el poder del consejo
se redujo un poco, pero continuó existiendo como un organismo. Los gobernantes
monárquicos de este período necesitaban el apoyo de la nobleza que los componía. Fue
la reina Salomé ALEJANDRA (76 – 67 a. C.) quien, siguiendo el consejo de su moribundo
esposo Alejandro Janneo, instaló por primera vez a un gran número de fariseos en el
Sanedrín, haciendo que este grupo fuera dominante en un consejo que hasta entonces
había estado formado exclusivamente por SADUCEOS (José . Guerra 1.5.2 §110).
Machine Translated by Google
Interior de las puertas de Hulda, ubicadas en el extremo sur del monte del templo. Los
miembros del Sanedrín habrían utilizado frecuentemente esta entrada al templo.
compuesto en gran parte por miembros de la aristocracia (los principales sacerdotes y saduceos), que bajo
el liderazgo del sumo sacerdote ejerce una considerable autoridad judicial en el trato con Jesús de Nazaret
según los Evangelios y sus discípulos según el libro de los Hechos. . Su área de jurisdicción también
parece incluir la DIÁSPORA hasta cierto punto (testigo de la solicitud de PABLO de cartas del sumo
sacerdote para la sinagoga de DAMASCO , Hechos 9:1 – 2).
Según la Mishná (m. Sanh. 1:6), los miembros del Gran Sanedrín ascendían a
setenta y uno. Esta declaración parece reflejar con precisión la situación antes de la caída
de Jerusalén. (También se hace mención de sanedrines locales más pequeños, compuestos
por veintitrés miembros.) Es muy probable que los tribunales se modelaran en número a
partir del tribunal de setenta instituido por Moisés según Núm. 11:16 – 17, y hay algunos
indicios de que, entre los judíos, se favorecían los concilios de setenta. El hombre extra
aparentemente era el líder o presidente del Sanedrín, quien según el testimonio de Josefo
y el NT, era el sumo sacerdote. La tradición rabínica, sin embargo, no asocia el Gran
Sanedrín con el sumo sacerdote. En cambio, atribuye el liderazgo del consejo a un
presidente.
Machine Translated by Google
(nāśί) H5954, “príncipe, gobernante”) que era simplemente uno de los escribas del concilio.
Lo asistía un vicepresidente ( ) ab bêt dîn, “padre de la casa de justicia”) que también era
escriba. Es casi seguro que esto refleja la situación después del año 70 d. C. y a veces se
interpreta erróneamente como una descripción precisa del Sanedrín de la época de Cristo.
V. Sesión. Es casi seguro que al Sanedrín, al igual que a otros tribunales locales
según la Mishná, se le prohibía reunirse en sábado o en días festivos. No se puede
saber si en circunstancias extremas podría reunirse legalmente en un día festivo
como lo hizo en el JUICIO DE JESÚS , pero parece improbable. En los casos que
involucraban la pena capital, la sentencia no podía dictarse legalmente hasta el día
siguiente del juicio y, por lo tanto, tales juicios también estaban prohibidos en vísperas
de un sábado o un día festivo (m. Sanh. 4:1).
De manera similar, se prohibió que los casos que implicaban una posible pena capital
se llevaran a cabo por la noche (ibid.). Según la Tosefta, las horas de reunión en los
días regulares eran desde el momento del sacrificio de la mañana hasta el sacrificio
de la tarde (t. Sanh. 7:1).
Existe cierto desacuerdo sobre dónde celebraba sus reuniones el Sanedrín.
Según la Mishná se reunía en el recinto del templo al S del atrio del templo, en lo
que se llamaba “La Cámara de la Piedra Tallada” (m.
Medio. 5:4). Josefo, sin embargo, parece localizar el lugar de reunión del Sanedrín
en dos lugares diferentes (cf. Guerra 5.4.2; 6.6.3). El Nuevo Testamento presenta al
Sanedrín reunido en el palacio del sumo sacerdote para el juicio de Jesús, pero las
circunstancias son sumamente irregulares (la reunión de la noche fue
Machine Translated by Google
ilegal, y no podría haber tenido lugar en el recinto del templo, que habría estado cerrado
con llave) y no puede tomarse como normativo en ningún sentido.
La Mishná nos proporciona más información sobre las reuniones del Sanedrín. Se
dice que los miembros se sentaban en semicírculo para que todos pudieran verse, mientras
que frente a ellos, a derecha e izquierda, estaban colocados dos escribas que guardaban
un registro escrito del testimonio para la absolución o la condena (m. Sanh. 4:3). También
estaban presentes tres filas de “discípulos de los Sabios” entre los cuales se podían
nombrar jueces adicionales, mientras que se elegiría a un miembro de la congregación
para llenar el vacío causado entre los discípulos de los Sabios (ibid., 4:4). Una gran
cantidad de información adicional sobre el proceso actual de justicia está disponible en la
Mishná; por ejemplo, los casos capitales tenían que comenzar con razones para la
absolución, y mientras que el testimonio en tales casos podía ser unánime para la
absolución, no podía serlo para la condena: alguien tenía que argumentar en nombre del
acusado (ibid., 4:1). . Sin embargo, la cuestión de si dicha información puede aceptarse
como exacta para el período que nos ocupa sigue siendo crucial.
VI. Competencia. El Sanedrín ciertamente tenía control total de los asuntos religiosos de la
nación, como indica la Mishná. El tribunal superior era la autoridad suprema en la
interpretación de la ley mosaica y, cuando mediaba en cuestiones disputadas en los
tribunales inferiores, su veredicto era definitivo.
Más allá de esto, el Sanedrín también gobernaba los asuntos civiles y juzgaba ciertos
casos penales bajo la autoridad del gobernador romano. Los romanos se contentaban con
dejar que las naciones sometidas regularan sus asuntos internos, pero, por supuesto,
siempre había límites. Ellos, por ejemplo, se habrían reservado el derecho de intervenir a
voluntad y, si bien es probable que normalmente aceptaran las decisiones del tribunal
superior, no estaban obligados a hacerlo.
entonces.
Una de las cuestiones más desconcertantes respecto al Sanedrín era si los romanos
le habían concedido o no el poder de imponer la pena capital.
Hay una gran cantidad de evidencia que parece indicar que el Sanedrín tenía derecho a
juzgar casos capitales y ejecutar la pena capital. En la Mishná se dan regulaciones para
diferentes tipos de ejecución. (En m. Sanh. 7:1 se enumeran cuatro tipos de pena capital
que podría infligir el tribunal. ) Hay, además, referencia a la quema de la hija de un
sacerdote por adulterio, que probablemente ocurrió antes de la caída de
Machine Translated by Google
a los romanos porque el crimen del que se le acusaba era considerado merecedor de la
pena capital. En cualquier caso, la afirmación de Jn. 18:31 hecha por los judíos a PILATO
está fuera de toda duda: “no tenemos derecho a ejecutar a nadie”. Sorprendentemente,
existe una evidencia talmúdica que respalda esta afirmación. En el Talmud de Jerusalén,
se dice que el derecho a la pena capital le fue quitado a Israel cuarenta años antes de la
destrucción del templo (y. Sanh. 1:1 [18a]; 7:2 [24b]). El número redondo cuarenta
probablemente signifique el período de la procuraduría romana (precisamente, 6 – 66 d.
C.). Todo ello concuerda con lo que se sabe de la costumbre romana en el gobierno de las
provincias. La pena capital casi siempre fue considerada por el gobernador como su
prerrogativa personal. En ocasiones se concedió a ciudades libres del imperio, pero no es
de esperar que se concediera a una ciudad como Jerusalén, o a una nación tan
infamemente rebelde como Judea.
mensaje (Hechos 4:5 – 22; 5:17 – 42). En un momento en que algunos miembros del
concilio querían matarlos (5:33), un fariseo del concilio, el famoso rabino GAMALIEL,
hizo un elocuente pedido de justicia (5:35 – 39). De manera similar, cuando Pablo fue
procesado ante el Sanedrín, pudo (con cierta habilidad y conocimiento) obtener el apoyo
de los fariseos del concilio, quienes declararon: “No encontramos nada malo en este
hombre” (23:9). Sin embargo, en la lapidación de Esteban, el tribunal quedó mal visto,
siendo culpable de un acto tanto ilegal como impetuoso.
Hechos 8:1 y 26:10 no significan necesariamente que Saúl votó como miembro del
consejo. Probablemente lo que se quiere decir es sólo que dio su consentimiento
extraoficialmente, porque es improbable que Saúl, a quien se describe como “un joven”
(7:58), pudiera haber sido miembro del augusto consejo de ancianos.
(Ver además H. Danby en JTS 21 [1919]: 51 – 76; S. Zeitlin en JQR 36 [1945 –
46]: 109 – 40, y 37 [1946 – 47]: 189 – 98; J. Jeremias en ZNW 43 [1950 – 51]: 145 – 50;
SB Hoenig, El Gran Sanedrín [1953];
Burkill en Vigiliae Christianae 10 [1956]: 80 – 96; J. Blinzler, El juicio de Jesús [1959]; H.
Mantel, Estudios de Historia del Sanedrín [1961]; J.
Jeremías, Jerusalén en tiempos de Jesús [1967], 222 – 32; E. Bammel, El juicio de
Jesús: Estudios de Cambridge en honor a CFD Moule [1970]; PAG.
Winter, Sobre el juicio de Jesús, 2ª ed. [1974]; HJP, rev. ed. [1973 – 87], 2:199 – 226;
PJ Tomson, Presunto culpable: Cómo se culpó a los judíos por la muerte de Jesús
[2005]; E. Lohse en TDNT, 7:860 – 71; AJ Saldarini en ABD, 5:975 – 80.)
DA HAGNER
Machine Translated by Google
Sansannah sansan'uh ( H6179, prob. “tallo de palmera datilera”). Una de las “ciudades
más al sur de la tribu de Judá en el Néguev, hacia el límite de Edom” (Josué 15:31; cf. v.
21). Probablemente sea el mismo que el moderno Khirbet eshShamsaniyat, a unas 8
millas. AL NE de BEERSHEBA. Una comparación con las listas paralelas (Jos. 19:5; 1 Cr.
4:31) ha llevado a algunos a equiparar Sansannah con HAZAR SUSAH (Hazar Susim),
pero esta identificación sigue siendo incierta.
A. BOLOS
Saph saf ( H6198, que significa desconocido). Descendiente de Rafa (ver REFAÍTAS) que
fue asesinado por SIBBECAI el husatita en una pelea con los FILISTEOS en Gob (2 Sam.
21:18). En el pasaje paralelo, se le llama “Sippai” (evidentemente una forma alternativa del
nombre), y se dice que la batalla tuvo lugar en GEZER (1 Crónicas 20:4). Ver discusión
bajo GOB.
haberse quedado con nada del dinero y mentirle al ESPÍRITU SANTO, ambos murieron repentinamente
con tres horas de diferencia, para gran temor de la iglesia primitiva y de todos los que se enteraron ( Hechos
5:1 – 11). (Para una discusión de las cualidades literarias de esta narrativa, ver Robert F. O'Toole en ABD,
5:980 – 81.)
SOY ROSS
zafiro. Una piedra preciosa azul (heb. sappîr H6209; gk. sapphiros G4913); Al igual que el
RUBÍ, es una variedad de corindón (óxido de aluminio) que, junto al DIAMANTE, es el
mineral natural más duro conocido. Se cree que el color azul del zafiro, “claro como el cielo
mismo” (Éxodo 24:10), se debe al titanio. Muchos piensan, sin embargo, que los escritores
antiguos usaban el término para referirse al mineral de color azul LAPIS LAZULI, que es
más fácil de cortar.
Machine Translated by Google
El nombre de Sarai fue cambiado a Sara como señal de algo nuevo: la promesa de
Dios de que ella daría a luz un hijo (Gén. 17:15 – 16; se cree que “Sarai” es una forma más
antigua del nombre, pero parece no haber ninguna diferencia significativa entre las dos
formas). Este hijo iba a ser el antepasado de una gran posteridad, de la que vendrían
líderes destacados. Sara se rió del anuncio porque ya tenía noventa años y su marido,
Abraham, cien años de edad. Pero la promesa se cumplió, y unos catorce años después
de Ismael, nació Isaac (21:1 – 3). Todo fue alegría hasta la fiesta celebrada para el destete
de Isaac, cuando los celos de Sara por miedo a que Ismael recibiera la herencia resultaron
en la ahora permanente expulsión de Agar e Ismael, quienes fueron y vivieron en el desierto
de PARAN (21:8 – 21). Sarah se muestra así como una persona muy humana que, debido
a sus celos y a su juicio precipitado, se queda algo por debajo del personaje ideal. Sin
embargo, su FE (Rom. 4:19; cf. Isa. 51:2; Heb. 11:11) y su adecuada consideración familiar
(1 Ped. 3:6) se notan en estos pasajes del Nuevo Testamento. Su nombre no se menciona
en el tratamiento alegórico de los pactos en Gal. 4:21 – 31, pero es obvio que también se
hace referencia específica a ella en este pasaje.
Machine Translated by Google
Sara murió a la edad de ciento veintisiete años, en QUIRIAT ARBA (es decir,
HEBRÓN, Gén. 23:2). Para proporcionar un lugar de sepultura, Abraham compró un
terreno en Hebrón que incluía una cueva conocida como MACHPELA, que estaba
destinada a convertirse en el lugar de sepultura familiar (23:3 – 20, cf. 25:10; 49:31), y
que hoy está coronado por un conocido edificio utilizado como mezquita. Hebrón está
indeleblemente asociada con la familia de Abraham, y su nombre inicial, Quiriat Arba
(“ciudad cuádruple”) proviene del líder de los anaceos, cuyo nombre era ARBA (Josué
14:15). Fue el centro de la comunidad de gigantes durante el éxodo y la conquista, y fue
capturado por CALEB durante una acción militar de la conquista tardía. Sin embargo,
durante los primeros tiempos de Abraham, el área fue colonizada por los hititas (KJV,
“hijos de Het”, Gén. 23:3), y la tierra fue comprada a un hombre llamado Efrón por un
precio de 400 siclos de plata ( 23:16). (Para una interpretación literaria feminista a gran
escala, véase TJ Schneider, Sarah: Mother of Nations [2004]).
(2) Hija de Ragüel y esposa de TOBÍAS (Tob. 3:7 et passim). Ella es la heroína de
una narrativa un tanto fantasiosa y atractiva ambientada en la época del cautiverio asirio.
Sara había estado casada anteriormente con siete maridos que fueron asesinados por
un demonio y sufrió el reproche de sus sirvientas. El mismo día en que TOBIT, padre de
Tobías, imploró a Dios que pusiera fin a sus sufrimientos, Sara ofreció una oración
similar. Dios los escuchó a ambos y envió al ángel RAFAEL, quien liberó a Sara del
demonio e hizo posible su matrimonio con Tobías (3:16 – 17). La historia abunda en
detalles de la vida familiar, lo que transmite una sensación de verosimilitud al lector.
Saraias suhray'uhs. Forma KJV de SERAIAH (1 Esd. 5:5; 8:1; 2 Esd. 1:1).
Saraph sair'uhf ( H8598, “el que arde”). Hijo de SHELA y nieto de JUDÁ; Se dice que él
y uno (o más) de sus hermanos gobernaron en MOAB y JASHUBI LEHEM (1 Crónicas
4:22; la NRSV modifica el texto y traduce “que se casó con Moab pero regresó a Lehem”).
Machine Translated by Google
Sarasadai sair'uhsad'i ( ). Hijo de Israel y antepasado de JUDITH (Jdt. 8:1; KJV, “Salasadai”).
La referencia probablemente sea a ZURISHADDAI (Núm. 1:6 et al.).
sardina. Un término arcaico utilizado por la KJV para traducir el griego sardio G4917, que se
refiere al mineral CARNELIAN (Apocalipsis 4:3; la KJV traduce “sardius” en 21:20).
DR BOWES
Sardis sahr'dis ( G4915; véase también SEPHARAD). Una ciudad de W ASIA MENOR.
Sardis se encontraba en el cruce de las principales carreteras que unían ÉFESO, ESMIRNA
y PÉRGAMO con las tierras altas del interior de Asia Menor. El reino de LIDIA, del que Sardis
era la antigua capital y sede real, se extendía a ambos lados de la ruta de comunicación entre
la costa del EGEO y el interior y era, en consecuencia, una zona donde la cultura griega y la
nativa se encontraban y se mezclaban creativamente. Bajo el rey de Lidia Creso, del siglo VI
a. C., cuyo nombre se convirtió en una leyenda por la riqueza, la prosperidad y la fatalidad
que a veces cae de manera sorprendente sobre los ricos y afortunados, Sardes era famosa
por su opulencia. Las monedas de oro y plata tenían su origen allí, y el río Pactolus, que fluía
cerca, era un proverbio por su oro aluvial fácilmente obtenido.
El sitio en sí estaba marcado por la geografía por su grandeza. La amplia cresta del
monte Tmolus se extiende hacia el mar desde la meseta central, y un grupo de promontorios
de tierras altas dominan la llanura del valle de Hermus, donde termina Tmolus. En una de
estas crestas fácilmente defendibles se encontraba la fortaleza de Sardis, a 1.500 pies sobre
la llanura aluvial a la que, en días de paz, fluían su población y sus viviendas. Al igual que
Troya, Sardes era ciudadela y lugar de refugio, residencia de reyes y cortesanos. Debió haber
estado habitada desde la primera llegada de los humanos al valle de Hermus, y una
Machine Translated by Google
Lugar de importancia desde los primeros días del reino de Lidia en el siglo XIII. antes de
Cristo
Bajo Creso, en la Edad de Oro de Sardes, el poder de Lidia se extendió a la costa del
Egeo y a las ciudades de los griegos jónicos: Esmirna, Éfeso y el resto. Era la doctrina del
historiador HERODOTO que el poder y la riqueza engendran arrogancia, y la arrogancia
termina en ruina; En Sardis y su rey más importante, el historiador encontró un ejemplo
sombrío y sorprendente. PERSIA estaba ascendiendo al poder en el Este a mediados del
siglo VI, y Creso observó el hecho con mirada ansiosa. “Creso”, dice Heródoto, “se enteró de
que Ciro había destruido el imperio de Astiages y que los persas se estaban volviendo cada
día más poderosos. Esto le llevó a considerar consigo mismo si era posible frenar el creciente
poder de aquel pueblo antes de que llegara a su punto crítico” (Hist. 1.46). Un pensamiento
atormentaba a Creso mientras sopesaba las posibilidades de una guerra preventiva. Solón,
el legislador, lo había visitado una vez en Sardis y le había advertido que tuviera cuidado con
la autosatisfacción y que no considerara feliz a nadie hasta que el final de la vida lo liberara
por fin de todo peligro de un cambio repentino de fortuna. Dijo Solón: “Señor, aquel que
reúne el mayor número de ventajas y, conservándolas hasta el día de su muerte, muere en
paz, ese hombre es el único que, a mi juicio, tiene derecho a llevar el nombre de 'feliz'. En
todo conviene señalar bien el final, porque muchas veces Dios da a los hombres un destello
de felicidad y luego los hunde en la ruina” (1,32).
Entre sus precauciones, Creso consultó al oráculo de Delfos, quien con su habitual
ambigüedad respondió que “si Creso atacara a los persas, destruiría un gran imperio” (Hist.
1.53). Esto es lo que hizo el rey. Cruzó la frontera fluvial y destruyó un gran imperio: el suyo.
Creso se retiró a su fortaleza y los ejércitos de CIRO se acercaron. Las propias palabras de
Heródoto explican mejor cómo ocurrió el desastre (1.84):
Al decimocuarto día del asedio, Ciro proclamó que daría una recompensa al
hombre que subiera primero la muralla.
Luego de esto realizó un asalto pero sin éxito. Sus tropas se retiraron, pero un tal
Hyroades resolvió acercarse a la ciudadela e intentar hacerlo en un lugar donde nunca
se habían puesto guardias. De este lado la roca era tan escarpada, y la ciudadela tan
inexpugnable, que no se tenía miedo de que fuera llevada a este lugar... Hiroeas, sin
embargo, había observado a un soldado lidio descender de la roca para recuperar un
casco que había rodado desde el arriba, y habiendo visto al hombre recogerlo y
Machine Translated by Google
Llévelo, pensó en lo que había presenciado y formó su plan. Él mismo escaló la roca y otros persas
lo siguieron, hasta que un gran número subió a la cima. Así fue tomada Sardis.
Todas las imágenes de la carta están vívidas en la historia del lugar, las
obras deshechas, el “ladrón en la noche” que escala, la sorpresa repentina. La
comunidad cristiana se contagió de la complacencia del lugar. Todos menos
unos pocos no se habían “ensuciado la ropa”; es decir, no habían transigido con
el culto a Cibeles (el horrible culto a la histeria y la mutilación reflejado en el
sombrío poema Atis de Catulo ) ni con el más sutil culto al César que se había
fortalecido en Sardis después del 17 d.C., cuando la beneficencia de Roma y
TIBERIO, después del poderoso terremoto asiático de ese año, endeudó
fuertemente a la ciudad.
Se han encontrado algunas inscripciones cristianas en Sardis, pero no se
sabe nada sobre los orígenes o el fin de la comunidad cristiana, a menos que
Ramsay tenga razón al encontrar sus tristes reliquias en una extraña secta
musulmana escindida. Se ha descubierto el templo de ARTEMIS, cuyo culto
envolvía al de Cibeles en la ciudad, junto con pruebas de su transformación en iglesia.
(Ver más EM Blaiklock, The Cities of the New Testament [1965], 112 – 19;
E. Yamauchi, The Archaeology of New Testament Cities in Western Asia Minor
[1980], cap. 5; GMA Hanfmann et al., Sardis de Desde la prehistoria hasta la
época romana: resultados de la exploración arqueológica de Sardis 1958 – 1975
[1983];
Machine Translated by Google
de Asia en su entorno local [1986], cap. 7.; DG Mitten et al., Sardis: veintisiete años
de descubrimiento [1987]; JH Kroll, Las inscripciones griegas de la sinagoga de
Sardis [2001]; RS Ascough, ed., Las rivalidades religiosas y la lucha por el éxito en
Sardis y Esmirna [2005].)
EM BLAIKLOCK
sardio. La KJV utiliza este término (ahora generalmente escrito sard) para traducir
el griego sardion G4917, que se refiere al mineral CARNELIAN (Apocalipsis 21:20;
la KJV traduce “sardina” en 21:20).
sardónice. Variedad semipreciosa de CHALCEDO NY, que es sílice (dióxido de silicio) de grano muy fino.
Al igual que la ÁGATA, consta de capas de diferentes colores, en este caso blanco o blanco azulado y rojo,
o rojo pardusco, pero las capas están en planos pares y las bandas rectas. Se menciona como el material
utilizado para uno de los cimientos del muro de la futura Jerusalén (Apocalipsis 21:20; NRSV, “ónice”).
Véase también ÓNIX.
DR BOWES
Sarea sair'eeuh. Uno de los cinco escritores empleados por EZRA para transcribir
la ley (2 Esd. 14:24).
(legítimo”). El nombre H6236, del culo. Šarrukēn, “el rey es Sargón sahr'gon
de tres reyes mesopotámicos: Sargón de AKKAD (c.
2300 aC; cf. B. Lewis, La leyenda de Sargón: un estudio del texto acadio y la historia
del héroe que fue expuesto al nacer [1980]) y los asirios Sargón I (c. 1900) y Sargón
II (721 – 705). El nombre se encuentra sólo una vez en la Biblia, donde se refiere a
Sargón II de ASIRIA (Isaías 20:1).
Este Sargón era hijo de TIGLATHPILESER III, sucesor de su hermano SALMANESER
V, y padre de SENNACHERIB. Su reinado es ampliamente conocido por sus
inscripciones en Khorsabad y por cartas y textos históricos encontrados en NÍNEVE
y Nimrud C(ALAH). Aunque se le nombra sólo una vez en el Antiguo Testamento,
sus campañas son importantes para comprender el trasfondo histórico de las
profecías de ISAÍAS.
Machine Translated by Google
Sargón II reclamó la caída de SAMARIA (721 a. C.), que había sido asediada por Salmanasar V
durante tres años (2 Reyes 17:5 – 6) hasta su muerte en 722. Según los propios registros de Sargón, deportó
a 27.290 personas de la área de Samaria hasta Mesopotamia. Durante la primera parte de su reinado enfrentó
serios problemas internos, que se resolvieron únicamente mediante la concesión de privilegios a los
ciudadanos de ASSHUR. Al año siguiente (720), Ilubihdi de HAMATH llevó a ARPAD, DAMASCO y
PALESTINA a la rebelión. Sargón derrotó a esta coalición antiasiria cerca de Qarqar, en el norte de Siria.
También en 720 el reino de JUDÁ, bajo AHAZ, junto con FILISTIA, EDOM y MOAB, se sometieron al vasallaje
y pagaron tributo. En los años siguientes, personas deportadas de Babilonia, Hamat y otros lugares fueron
reasentadas en SAMARIA; estos, junto con otros traídos más tarde, se mezclaron con la población israelita
superviviente, y con el tiempo sus descendientes fueron conocidos como los SAMARITANOS.
Este relieve de Sargón II del palacio de Khorsabad (c. 710 a. C.) muestra al rey con la tiara
real y sosteniendo un bastón frente a un alto funcionario o príncipe coronado.
Machine Translated by Google
Como jefe de guerra, a Sargón le gustaba vivir en Nimrud, la capital militar del
imperio, donde ocupó, restauró y modificó el palacio de ASHURNASIRPAL . Movido
por un gran orgullo, pronto decidió tener su propio palacio en su propia ciudad. En 717
a. C. sentó las bases de la “fortaleza de Sargón”, DurSharrukin, un lugar hasta
entonces virgen a 19 km. Al NE de Nínive, cerca del moderno pueblo de Khorsabad.
Diez años más tarde, los trabajadores completaron una ciudad de planta
cuadrada, cada lado medía aproximadamente una milla. El palacio en sí se encontraba
sobre una colina de 60 pies. plataforma alta que dominaba la muralla de la ciudad y
comprendía más de 200 habitaciones y treinta patios. La morada real estaba ricamente
decorada y las puertas de la ciudad estaban custodiadas por colosales hombres toros.
Sin embargo, la evidencia indica que la ciudad estaba escasamente habitada y casi
inmediatamente abandonada a la muerte del rey. Un año después de la toma de
posesión oficial de DurSharrukin, Sargón fue asesinado (705 a. C.). Sus sucesores
prefirieron Nínive y Khorsabad, desierta, cayó lentamente en ruinas.
(Ver más HWF Saggs en Iraq 17 [1955]: 146 – 49; H. Tadmor en JCS 12 [1958]:
22 – 40; 77 – 100; WW Hallo en BA 23 [1960]: 50 – 56; G.
Roux, Antiguo Irak, 2ª ed. [1980], 257 – 62; P. Albenda, El Palacio de Sargón Rey de
Asiria [1986]; S. Parpola y A. Fuchs, La correspondencia de Sargón II, 3 vols. [1987 –
2001]; AK Grayson en CAH, 3/2, 2ª ed. [1991], 86 – 102; A. Fuchs, Die Inschriften
Sargons II. en Khorsabad [1994]; M. Dietrich, La correspondencia babilónica de Sargón
y Senaquerib [2003].)
LL WALKER
Machine Translated by Google
“
Sarid sair'id ( H8587, posiblemente “superviviente”; a menudo modificado a ,
posiblemente “barrera”). Un pueblo fronterizo dentro del territorio tribal de ZEBULUN
(Josué 19:10, 12). Si el TM es correcto, quizás el nombre del pueblo sea
relacionado con SERED, uno de los hijos de Zabulón, pero se desconoce el sitio.
Sin embargo, sobre la base de algunos manuscritos griegos y otras pruebas de versiones,
Muchos eruditos creen que la lectura hebrea original era sadûd y que
el sitio debe identificarse con el moderno Tell Shadud en el extremo norte
de la Llanura de ESDRAELON c. 5 millas. SO de NAZARET y 6 mi. NE de
MEGIDO.
A. BOLOS
1. Referencias a Satanás
1. En el
Antiguo
Testamento 2. En el Nuevo
Testamento
2. Cuadro
bíblico de
Satanás 1.
Nombres
2. Posición
3. Actividades
4.
Limitaciones 5. Origen 6.
Motivo 7. Juicio 8. Perdición 3. Los creyentes y Satanás 4. Objeciones a la doctrina
Machine Translated by Google
I. Referencias a Satanás
Máscara de terracota de un demonio (de Ur, 2000 – 1700 a. C.). Rostros monstruosos como éste,
que aparecen repetidamente en el arte mesopotámico, tenían un significado mágico.
Machine Translated by Google
B. Posición. Satanás ocupa una posición de gran poder y dignidad en el mundo espiritual. En
Job 1:6 se le cuenta entre “los hijos de Dios” (NVI mg.), aunque por su naturaleza moral no
es uno de ellos. Tiene acceso personal a la presencia de Dios, un privilegio que le será
quitado en el futuro (Apocalipsis 12:9). Su posición es tan exaltada que el arcángel MIGUEL
lo encontró un enemigo formidable y “no se atrevió a presentar contra él acusación
calumniosa” (Judas 9).
25:41; Apocalipsis 12:7). Como “gobernante del reino del aire” (Efesios 2:2), dirige hábilmente
una hueste organizada de espíritus malignos en los reinos CELESTALES que cumplen sus
órdenes (6:12). Los ángeles caídos que dieron su lealtad a Satanás (Apocalipsis 12:4, 7, 9)
aparentemente conservan los rangos, dignidades y títulos que les fueron dados divinamente.
Cualquiera que sea el origen de los demonios, está claro que ellos rinden obediencia
voluntaria y de todo corazón al gobierno de Satanás (Mateo 12:2829). Hechos 10:38 deja
claro que el estallido de actividades demoníacas durante el ministerio de Jesús fue inspirado
por Satanás. Satanás, que no es omnipresente, ejerce su influencia prácticamente en todas
partes mediante el trabajo de sus numerosos subordinados. El libro de Apocalipsis revela que
al final de esta era y en la gran tribulación habrá otro terrible estallido de actividad demoníaca
(Apoc. 9:1 – 11; 18:2).
A Satanás también se le describe como “el príncipe de este mundo” (Juan 12:31 et al.).
El MUNDO que él gobierna es el kosmos G3180, el sistema mundial actual organizado de
acuerdo con sus propios principios, métodos y objetivos (2 Cor. 4:3 – 4; Ef. 2:2; Col. 1:13; 1
Jn. 2 :15 – 17). La avaricia y las ambiciones egocéntricas de las naciones, la diplomacia
engañosa del mundo político, el odio amargo y la rivalidad en la esfera del comercio, las
ideologías impías de las masas de la humanidad, todo surge de y es fomentado por el poder
satánico.
Machine Translated by Google
influencia. Satanás ejerce su dominio sobre “los hijos de desobediencia” (Efesios 2:2). Y la
afirmación de que “el mundo entero está bajo el control del maligno” (1 Juan 5:19) indica que el
mundo de la humanidad no regenerada yace en las garras de Satanás y supinamente cede a
su poder.
Durante la TENTACIÓN DE CRISTO, Satanás mostró todos los reinos del mundo, afirmó
que todos le habían sido entregados y afirmó que podía dárselos a quien quisiera (Lc. 4:5 – 6).
Es significativo que Jesús no cuestionó el reclamo de soberanía de Satanás sobre este mundo.
Cristo rechazó categóricamente la oferta satánica de investirlo con soberanía sobre este mundo,
pero esa oferta será aceptada en el tiempo del fin por “el hombre de pecado” (2 Tes. 2:3 – 9;
Apocalipsis 13:4).
C. Actividades. Según Job 1:7 y 2:2, el propio Satanás describió su inquieta actividad como
consistente en “vagar por la tierra y ir y venir en ella”. Está involucrado en un conflicto mundial
e incesante contra Dios y su pueblo. Esto lo marca como “el enemigo” de Dios y de la verdad
(Mat. 13:28, 39; 2 Tes. 2:9 – 12). Sus actividades están asociadas con el ámbito de la oscuridad
moral (Hechos 26:18).
La descripción “el tentador” (Mateo 4:3; 1 Tes. 3:5) designa a Satanás por su actividad
característica (el griego es ho peirazōn; el participio presente usado de manera sustantiva es
una manera común de indicar la profesión o línea de profesión de una persona). trabajar). Su
intención es siempre llevar a los tentados a caer en el pecado. El pueblo de Dios es siempre
objeto de su odio feroz.
La iglesia de Esmirna fue informada de que serían objeto de los ataques especiales de Satanás
(Apocalipsis 2:10). El Señor informó a PEDRO: “Satanás os ha pedido que os zarandee como
a trigo” (Lc. 22:31).
Satanás usa las debilidades y limitaciones de los seres humanos para inducirlos a pecar
(1 Cor. 7:5). También emplea los atractivos del mundo (1 Jn.
Machine Translated by Google
2:15 – 17; 4:4). Comúnmente tienta a las personas al mal con la falsedad de que
pueden alcanzar el bien deseado haciendo el mal. Su modo de operar se demuestra
vívidamente en el relato de la caída en Génesis 3.
El engaño es una característica universal de sus actividades, lo que justifica su
descripción como “el engañador del mundo entero” (Apoc. 12:9 NRSV).
Constantemente pone “trampas” a los pecadores para hacerlos cautivos (1 Ti. 3:7;
2 Ti. 2:26). Una tentación fundamental empleada es el ORGULLO (1 Tim. 3:6).
Satanás se opone a la obra de Dios mediante sus actividades de falsificación.
Él siembra el trigo con cizaña, colocando a los creyentes falsos entre “los hijos del
reino” (Mateo 13:25, 38 – 39). Estos creyentes falsos forman “una sinagoga de
Satanás” (Apocalipsis 2:9; 3:9). Satanás a menudo se disfraza de “ángel de luz”
presentando a sus mensajeros de la mentira como mensajeros de la verdad (2 Cor.
11:13 – 15). Aquellos que así se entregan al mal y se convierten en agentes de
Satanás para persuadir a otros a hacer el mal son hijos y siervos del diablo (Juan
6:70; 8:44; Hechos 13:10). Los trabajadores apóstatas pueden participar en una
gran actividad religiosa sin aceptar el poder de la verdad de Dios (2 Tim. 3:1 – 9).
Satanás ciega las mentes humanas a la luz del evangelio (2 Cor. 4:3 – 4) e induce
a la gente a aceptar su mentira (2 Tes. 2:9 – 10). Los induce a prestar atención a
“espíritus engañadores y doctrinas de demonios” mediante las pretensiones de
mentirosos religiosos que tienen la conciencia cauterizada (1 Tim. 4:1 – 2). Odia la
Palabra de Dios y actúa ansiosamente para arrebatarla del corazón de los no salvos
(Mateo 13:19). Él obstaculiza activamente a los trabajadores preocupados por
promover el bienestar de los santos (1 Tes. 2:1718).
permitido (Job 1:12; 2:6). A los miembros de la iglesia de Esmirna se les aseguró
que su tribulación duraría sólo “diez días” (Apocalipsis 2:10). La duración de su
período de prueba fue fijada por el Señor, y Satanás no podría ir más allá. En la
actualidad, los esfuerzos de Satanás en la Tierra se ven restringidos y frustrados
por la operación del Divino Retenedor; con la eliminación de la restricción, Satanás
podrá lograr el estallido total del mal en el tiempo del fin en la manifestación del
hombre de pecado (2 Tes. 2:7 – 8; algunos eruditos interpretan de manera diferente
la frase ho katechōn, “el que restringe”).
Los creyentes tienen la seguridad de que Dios es más grande que las fuerzas
del mal satánico y que nunca podrán derrotar a Dios y separarlos del amor de Dios
(Jn. 10:28; Rom. 8:38 – 39; 1 Jn. 4 :4). A Satanás se le permite afligir al pueblo de
Dios, pero se les asegura que nunca experimentará una victoria completa sobre
ellos (Juan 14:30 – 31; 16:33). Dios a veces incluso usa a Satanás como su
instrumento para castigar y corregir a los santos que se equivocan (Lc. 22:31 – 32; 1 Cor.
5:5; 1 Tim. 1:20).
Satanás no es divino; por tanto, no es omnipotente, ni omnisciente, ni
omnipresente. Tiene un gran poder, pero ese poder es definitivamente limitado. No
lo sabe todo, como se desprende de sus errores a lo largo de la historia (por
ejemplo, sus inútiles esfuerzos por destruir al niño Jesús). Satanás no puede estar
presente personalmente en todas partes, aunque hace sentir su poder en todo el
mundo mediante las operaciones de sus muchos secuaces. Satanás reconoció sus
limitaciones en su conversación con Dios acerca de Job (Job 1:7 – 11).
G. Sentencia. La batalla crucial entre el reino de Dios y el reino del mal tuvo lugar en el
conflicto entre Cristo y Satanás. El propósito explícito de la venida de Cristo al mundo fue
“destruir
Machine Translated by Google
[hacer inoperante] la obra del diablo” (1 Juan 3:8). La derrota inicial de Satanás se produjo
en la tentación del desierto al comienzo del ministerio mesiánico de Jesús (Mateo 4:1 – 11;
Lucas 4:1 – 12). Gracias a esa victoria Jesús pudo durante su ministerio entrar “en la casa
de un hombre fuerte y llevarse sus bienes”
(Marcos 3:27). La derrota decisiva de Satanás se produjo en la cruz de Cristo (Jn.
12:31; 16:11). Allí Satanás fue juzgado como usurpador y expulsado como gobernante
legítimo de este mundo. En la cruz y la resurrección, Cristo rompió el poder de Satanás
sobre la humanidad (Col. 2:14 – 15; Heb. 2:14 – 15) y potencialmente liberó a cada alma
del poder de Satanás. Aquellos que en fe aceptan esa liberación son rescatados del
dominio de las tinieblas y trasplantados al reino del amado Hijo de Dios (Col. 1:13).
H. Perdición. Las Escrituras revelan el resultado seguro del conflicto entre el bien y el mal
y la inevitable perdición de Satanás y sus huestes. Jesús vio un cuadro de esa derrota final
de Satanás en la victoria de los setenta discípulos sobre las fuerzas del mal (Lc. 10:18).
Jesús afirmó que “el fuego eterno” había sido “preparado para el diablo y sus ángeles”
(Mateo 25:41).
El libro del Apocalipsis describe el juicio final llevado a cabo contra el diablo. Al
regreso de Cristo en gloria, Satanás será confinado en el abismo sellado durante 1.000
años, tiempo durante el cual la tierra estará libre de sus influencias engañosas y seductoras
(Apocalipsis 20:1 – 3). Al final de los 1.000 años, Satanás será nuevamente liberado de su
prisión y nuevamente reanudará su engaño a los habitantes de la tierra con gran éxito.
Esta rebelión final será aplastada sumariamente por la acción divina, y el diablo será
arrojado al “lago de azufre ardiente”, donde con la bestia y el falso profeta “será atormentado
día y noche por los siglos de los siglos”
III. Los creyentes y Satanás. Habiendo sido rescatados del reino de las tinieblas, los
creyentes tienen asegurada la victoria sobre las actividades maliciosas del diablo. Se les
promete que “el Dios de paz pronto aplastará a Satanás
Machine Translated by Google
Dios ha hecho amplia provisión para la victoria del creyente sobre Satanás.
La victoria sobre todo ataque satánico es posible para aquellos que se visten con “toda la armadura de
Dios” (Efesios 6:13 – 17). También tienen la unción del ESPÍRITU SANTO , que les permite discernir la
verdad y el error (1 Jn. 2:20 – 21, 26 – 27). La obra intercesora de Cristo sobre la base de su EXPIACIÓN
es la provisión divina para la limpieza y restauración cada vez que pecan (Rom. 8:33 – 34; Heb. 7:25; 1 Jn.
2:1 – 2). El camino de la victoria sobre “el acusador de nuestros hermanos” se da en Apocalipsis 12:11: “Le
vencieron / por la sangre del Cordero / y por la palabra de su testimonio; / no amaban tanto su vida / como
para rehuir la muerte”.
Es la comisión del pueblo de Cristo convertir a los perdidos “de las tinieblas a la luz,
y del poder de Satanás a Dios” (Hechos 26:18).
Se afirma que el diablo es en realidad una invención humana para explicar nuestra
pecaminosidad. Este punto de vista parece loable en su intento de responsabilizar a las
personas por sus propios pecados. Sin embargo, en realidad conduce a una visión superficial
Machine Translated by Google
Biblia hebrea [1988]; SHT Page, Poderes del mal: un estudio bíblico de Satanás y los
demonios [1995]; RH Bell, Líbranos del mal: Interpretación de la redención del poder
de Satanás en la teología del Nuevo Testamento [2007]; DDD, 726 – 32.)
D. E. HIEBERT
sátrapa dice'trampa. Un funcionario gobernante en el lejano imperio persa (Esdras 8:36; Est.
3:12 et al.; Dan. 3:2 – 3 et al.; ambos en heb. )ă aĕdarpān H346 [Aram. H10026] y el griego.
satrapēs deriva de una palabra persa que significa “protector del reino”). La jurisdicción del
sátrapa se extendía por varias provincias. HERODOTO (Hist. 3.89 – 94) ha dado la lista
estándar de las veinte satrapías persas. En la literatura latina, el término sátrapes aparece ya
en Terencio (159 a. C.).
sátiro. El término griego satyros se refería a un dios mitológico, mitad humano y mitad
bestia (con orejas puntiagudas y cola y patas de cabra), que habitaba los bosques y
se dedicaba a las juergas de DIONISO. A falta de un término mejor, la KJV eligió sátiro
para traducir al hebreo śā'îr en Isa. 13:21 y 34:14, entendiendo que la palabra se
refiere a criaturas demoníacas que retozan en áreas desoladas. Esta interpretación
fue seguida por la RSV y otras versiones no sólo aquí, sino también en Lev. 17:7 y 2
Crón. 11:15 (donde la KJV dice "demonios"). La NRSV, aunque acepta la misma
interpretación, traduce "cabrademonio". La NVI interpreta el término en Isaías como
el sustantivo habitual para “cabra” o “cabra montés” (śā( îr II H8538), pero reconoce el
sentido “ídolo de cabra” o “demonio de cabra” (śā( îr III H8539) en el otras dos
referencias (algunas).
Machine Translated by Google
Los eruditos modifican 2 Rey. 23:8, “los santuarios a las puertas” [bāmôt hašše (ārîm] a “el
santuario de los demonioscabra” [bĕmat haśśĕ( irîm].) Parece probable que en algunos o
todos estos pasajes haya un referencia a uno de los dioses paganos de Canaán, inspirados
demoniacamente, en la imagen de un macho cabrío, de naturaleza brutal y lujuriosa, que
era objeto de adoración para Israel y se convirtió en una trampa para ellos (cf. Deuteronomio
32:17; Sal. 106:37). (Ver también DDD, 732 – 33.)
JH BRATT
Saulsawl ( H8620, “alguien por quien se ha suplicado” [cf. SHAUL]; LXX G4910 [también
Hechos 9:4; 13:21; 22:7, 13; 26:14], NT generalmente en la forma helenizada
G4930 ). Hijo de Kish y primer rey de Israel. (En el Nuevo Testamento, el nombre se aplica
sólo una vez al rey israelita [Hechos 13:21], en otros lugares a Saulo de Tarso; ver PABLO.
La KJV usa la forma Saúl también en referencia al rey edomita SHAUL [Gén. 36: 37 – 38;
pero no en 1 Cr. 1:48 – 49].)
I. Familia. Según 1 Sam. 9:1, el padre de Saúl era “un hombre destacado, cuyo nombre
era Cis hijo de Abiel, hijo de Zeror, hijo de Becorat, hijo de Afías de Benjamín”. En 1 Cr.
8:33 y 9:39, sin embargo, NER aparece como el padre de KISH (cf. también 8:30 [LXX] y
9:36). Algunos argumentan que 1 Crónicas es incorrecto, pero, como es común en las
genealogías hebreas, probablemente haya espacios entre generaciones en estas listas.
(El Ner en 1 Sam. 14:50, identificado como el tío paterno de Saúl, debe ser una persona
diferente). El lugar más asociado con Saúl era GIBAA, pero ZELA parecía ser el lugar
donde se encontraba el lugar de entierro familiar (2 Sam. 21 :14).
No hay registro de que Saúl tuviera hermanos o hermanas. Su primera esposa fue AHINOAM, hija
de Ahimaaz. Con ella tuvo cuatro hijos: JONATÁN, MALKIMSHUA, ABINADAB y ESHBAAL (1 Crónicas
8:33; 9:39). EshBaal llegó a ser más conocido como ISHBOSHETH (2 Sam. 2:8) y aparentemente también
fue llamado ISHVI (1 Sam. 14:49). Saúl también tuvo una concubina llamada RIZPA, hija de Aia, de quien
engendró dos hijos: ARMONI y MEFI BOSET (2 Sam. 21:8, 11). Se mencionan dos hijas: MERAB y MICAL
(1 Sam. 18:19 – 20).
Machine Translated by Google
III. Proclamado rey. Hay relatos paralelos del ascenso de Saúl a la realeza (1 Sam.
10:1 – 24 y 11:1 – 15; algunos eruditos asignan fechas tempranas y tardías a estas
historias, pero esa conclusión no es necesaria). Detrás de ambos relatos se
encuentra la discusión inicial sobre la necesidad de un rey (8:1 – 22). La primera
historia (cap. 10) da el aspecto religioso de la autenticación de las calificaciones de
Saúl para servir como gobernante en Israel, y la otra (cap. 11) da la perspectiva
militar. El aspecto religioso incluyó la palabra de Dios a Samuel (9:15 – 16), la
unción privada de Saúl por parte de Samuel (10:1), la llenura del Espíritu (10:9 –
13) y la selección pública por sorteo en MIZPAH (10:20 – 24). El aspecto militar se
centró en el llamado de ayuda de los hombres de JABESH GALAAD contra los
amonitas, quienes fueron rápidamente derrotados por el ejército de Saúl (11:1 –
11). Esta hazaña trajo popularidad instantánea. Samuel condujo al pueblo a GILGAL
y confirmó nuevamente el nuevo estatus de Saúl como rey de Israel. (Para un
resumen de la discusión crítica sobre este y otros temas, ver ABD, 5:989 – 99.)
IV. La situación general. Saúl vivió tiempos difíciles. Durante un período relativamente
largo, Israel había sido simplemente una confederación flexible de doce tribus sin
un líder único. Los jueces se habían levantado bajo el llamado de Dios para servir
en varias regiones del país en tiempos de crisis (ver JUECES, PERIODO DE).
Había habido un santuario común en SILOH, pero ahora fue destruido (1 Sam.
4:12 – 22; Jer. 7:14; 26:6, 9). Nuevos invasores de las islas del mar, los FILISTEOS,
se habían asentado a lo largo de la costa mediterránea y habían avanzado hacia
las tierras altas. Israel no tenía ninguna organización militar capaz de detener
Machine Translated by Google
los invasores. Tampoco tenían armas, porque los filisteos habían establecido un
monopolio en la fabricación y mantenimiento de herramientas de HIERRO (1 Sam.
13:19 – 22). Los filisteos habían convertido la ciudad natal de Saúl, Guibeá, en un
puesto de avanzada (10:5; 13:3). Desde hacía algún tiempo, el profeta Samuel era
la figura en la que los israelitas podían centrar sus esperanzas. Israel no tenía
instituciones de gobierno, ni instituciones económicas, ni instituciones religiosas efectivas.
VI. La relación de Saúl con Samuel. Saúl le debía todo al profeta Samuel, pero
pronto entraron en conflicto. En aquella época no había una distinción clara entre
actividades civiles y religiosas. En la primera parte del reinado de Saúl, parecía
haber una actitud cooperativa, porque al llamar al pueblo a la guerra contra los
amonitas, Saúl vinculó su nombre con el de Samuel (1 Sam. 11:7). El incidente en
13:8 – 15 implica que los dos hombres habían estado de acuerdo en la necesidad
de resistir a los filisteos. Samuel estaría a cargo de las ceremonias religiosas de la
reunión convocada, y Saúl a cargo de los aspectos militares. Con el pretexto de que
la demora de Samuel en cumplir con su deber era insoportable, Saúl celebró la
ceremonia religiosa y se ganó una dura reprimenda de Samuel. A primera vista, las
excusas de Saúl parecen bastante válidas, pero había sobrepasado los límites de
su autoridad y, por lo tanto, reveló que carecía de la sabiduría de un buen líder. La
posibilidad de una dinastía duradera fue eliminada por su acto imprudente (13:8 –
14).
Machine Translated by Google
Una situación similar tuvo lugar durante la guerra contra los amalecitas (1 Sam. 15:6
– 33; ver AMALEK). Al principio, Samuel y Saúl estaban unidos en su comprensión de las
razones y los objetivos de la guerra, así como de los procedimientos para tratar con un
enemigo implacable una vez obtenida la victoria. Sin embargo, en el momento en que
debían darse órdenes para llevar a cabo los objetivos, cedió a otras presiones y renegó del
acuerdo. Hizo todo lo posible para racionalizar sus acciones ante Samuel, pero fue en
vano. El juicio fue que un hombre que no podía llevar a cabo los objetivos acordados no
era digno y por lo tanto rechazado por Dios. Para no humillar demasiado drásticamente a
Saúl ante el pueblo, Samuel accedió a adorar con él públicamente. Pero Samuel se negó a
tener nada que ver con Saúl durante el resto de la vida del profeta.
VII. La relación de Saúl con David. El acto de Samuel de ungir a DAVID como futuro
gobernante de Israel fue, aparentemente, un secreto del que Saúl no supo nada durante
muchos años. La entrada de David en la escena nacional, su encuentro con GOLIAT (1
Sam. 17:20 – 58), fue dramático e impresionó mucho a Saúl; además, se ganó la admiración
y el cariño de Jonatán, el hijo de Saúl.
David pronto se convirtió en un hábil soldado. Su popularidad se disparó a tales
alturas que Saúl quedó eclipsado. Los efectos de este giro de los acontecimientos fueron
devastadores, porque Saúl, bajo la influencia de “un espíritu maligno enviado por Dios”,
intentó matar a David (1 Sam. 18:5 – 11). Luego, el odio frustrado se convirtió en miedo a
medida que el nuevo rival se hacía más famoso y aclamado como héroe. El miedo engendró
la astucia y así, bajo el disfraz de la adulación, Saúl envió a David contra los filisteos, con
el señuelo de su hija Merab como premio, pero también con la esperanza de que el enemigo
matara al joven. Cuando David regresó con éxito, Saúl incumplió parcialmente su promesa
al sustituir a Merab por su segunda hija, Mical. Para consternación de Saúl, la unión floreció
en amor mutuo (18:12 – 30).
La relación de Saúl con David se complicó por la negativa de Jonatán a aceptar los
esfuerzos de su padre por destruir a David; En realidad,
Machine Translated by Google
VIII. Los últimos años de Saúl. La amenaza de los filisteos se hizo más severa,
porque parecían decididos a aprovecharse de Saúl, cuyo gobierno había sufrido
mucho por sus disputas con David. Saúl apenas pudo formar una organización
fuerte mientras perseguía a David en el desierto.
Samuel estaba muerto, por lo que la vida religiosa del pueblo era prácticamente
nula. Saúl había prohibido las prácticas ocultas cananeas (1 Sam. 28:3), pero nunca
había proporcionado valores o prácticas religiosas positivas en su lugar. Nunca se
había fomentado la actividad comercial, por lo que la situación económica de las
tribus estaba en declive. Nunca se habían construido instituciones sociales,
culturales y educativas eficaces para unir a las tribus como una unidad. Había un
pequeño núcleo de ejército pero, evidentemente, se había descuidado el
entrenamiento de la milicia popular.
El reino de Saúl parecía listo para ser cosechado; los filisteos estaban
ansiosos por ser recolectores. El centro del ataque se centró en los accesos norte a
Machine Translated by Google
las tierras altas desde el valle de JEZREEL (muy parecido a las tácticas israelí
jordanas de 1967).
Saúl no estaba preparado para la batalla, ni militar ni espiritualmente. Su
desafortunado encuentro con la médium de Endor y con el espíritu de Samuel lo
había puesto nervioso. La batalla fue un desastre desde el principio.
El ejército de Saúl fue rápidamente derrotado y luego masacrado por los filisteos
mientras intentaban escapar. Entre los caídos estaban tres de los hijos de Saúl:
Jonatán, Abinadab y MalkiShua. El propio rey fue herido por una flecha. En agonía,
Saúl rogó a su escudero que lo atravesara con una espada; El se negó.
Desesperado, Saúl cayó sobre su propia espada y así terminó su vida en ignominia.
Cuando los filisteos encontraron el cuerpo de Saúl, lo deshonraron cortándole la
cabeza, quitándole la armadura y colgando el cuerpo desnudo en la pared exterior
de BETH SHAN (1 Sam. 31:1 – 10; 1 Cr. 10:1). – 10). La armadura se exhibió
públicamente en un templo.
La desgracia que había caído sobre Saúl conmovió a un pueblo al que había
ayudado al principio de su reinado, los habitantes de Jabesh Galaad. Con gran
riesgo para ellos mismos, los hombres de esta ciudad sacaron los cuerpos de Saúl
y sus hijos del muro de Bet Shan y les dieron sepultura adecuada.
Vista aérea de la antigua Bet Shan (mirando al SE), donde fueron colgados los cuerpos de Saúl y
Jonatán después de que fueron asesinados por los filisteos.
Machine Translated by Google
IX. La odisea espiritual de Saúl. Saúl es una de las figuras más trágicas del Antiguo
Testamento. Entró en la obra de su vida con grandes promesas, pero la terminó con
vergüenza y deshonra.
Cuando el lector encuentra por primera vez a Saulo en las Escrituras, no tiene la
impresión de que fuera una persona inusual, excepto que era mucho más alto que los
demás. El hecho de que suponga que a Samuel se le tendría que pagar una tarifa por una
predicción de dónde estaban ubicados los asnos puede reflejar una falta de comprensión
de cómo la verdadera profecía hebrea difería de la practicada entre sus vecinos paganos.
Su falta de conocimiento de quién era realmente Samuel revela su ignorancia del nombre
de los grandes hombres de su pueblo y su falta de interés en ellos. El siervo de Saúl lo
sabía, pero él no.
Sin embargo, Saúl era un hombre modesto, dispuesto a admitir su poca importancia
porque su tribu, Benjamín, era insignificante. No protestó por los favores que Samuel le
colmó, pero tampoco se deleitó con ellos. Saúl estuvo atento a las predicciones de Samuel
y respondió fácilmente a la influencia del Espíritu de Dios en su corazón y a la obra del
Espíritu entre el alegre grupo de profetas. Este es el primer caso en las Escrituras en el
que el Espíritu de Dios y un cambio de corazón están vinculados.
El éxito que Dios le dio a Saúl en los asuntos políticos y militares sí le causó
problemas. Durante un tiempo compartió el liderazgo y la toma de decisiones con Samuel,
pero pronto se irritó por las restricciones de compartir el poder y la popularidad. Y esto se
convirtió en el punto de inflexión de su vida. La tradición y costumbre en el ANE sostenían
que los reyes deberían ser los únicos gobernantes, aunque Israel nunca había aceptado
esta máxima. Saúl se sintió atraído por esto, y usando la demora aparentemente innecesaria
de Samuel como excusa, Saúl violó un liderazgo compartido establecido al asumir las
funciones de sacerdote y rey, basándose en motivos piadosos. Fue un grave error y sufrió
la humillación de una severa reprimenda.
Por el acto de su hijo, sería culpable de negar su propio mando basándose en el favoritismo.
Si cumplía rígidamente su maldición, tendría que matar a su propio hijo. Fue una crisis de
autoridad y, a primera vista, Saúl parecía heroico en su disposición a dar muerte a Jonatán.
Pero el ejército se opuso y obligó abiertamente al rey a dar marcha atrás en su posición. La
crisis de autoridad se convirtió en una crisis de confianza y Saúl perdió.
En lugar del buen Espíritu de Dios, un espíritu maligno se apoderó de la vida de Saúl.
Su corazón cambió para peor y una terrible depresión se apoderó de él repetidamente.
Fluctuaba entre sentimientos positivos y negativos hacia quienes estaban cerca de él.
Amaba y odiaba a David (1 Sam. 16:21; 18:8, 11). Saúl no podía tolerar rival alguno. El
círculo interno del gobierno quedó cargado de sospechas, miedo, celos y odio. No sólo
David estaba en peligro de muerte, sino que los hijos del rey, Jonatán y Mical, se
involucraron. En el holocausto de terror, los sacerdotes bondadosos, que habían ayudado
a David a regañadientes con comida, fueron masacrados por orden de Saúl por el malvado
informante DOEG (21:7; 22:9, 18, 22).
en.
David era el objetivo especial de Saúl y Saúl casi lo atrapa. La consternación del rey
fue devastadora cuando descubrió que, sin saberlo, había
Machine Translated by Google
Dormía en la misma cueva que David, quien atrevidamente había cortado un trozo del
manto de Saúl. Cuando David enfrentó a Saúl desde una distancia segura, el rey reaccionó
de manera característica. Su ira se disolvió en una confesión humillante de que David tenía
razón y terminó con una súplica de misericordia. Saúl intentó capturar a David nuevamente
pero fue burlado y ridiculizado públicamente por dejar su persona tan mal custodiada. Saúl
confesó que era pecador y tonto. La persecución había terminado, pero el espíritu de Saúl
estaba quebrantado.
Ante un ataque inminente de los filisteos, Saúl violó sus propias prohibiciones sobre
la ADIVINACIÓN y buscó ayuda del médium de Endor.
Sin ninguna habilidad de la anciana, Saúl fue recibido por el espíritu del muerto Samuel y
escuchó las fatales palabras de fatalidad.
Saúl no tenía corazón para la batalla que siguió, ni para el cautiverio que parecía
inevitable. Su suicidio fue un acto de absoluta desesperanza y miedo, un acto poco
común en los anales de Israel. El joven prometedor se había convertido en un anciano
absolutamente deshonrado. Véase también SAMUEL, LIBROS DE.
(Véase además R. Kittel, Great Men and Movements in Israel [1929], 86 – 112; TH
Robinson, A History of Israel [1932], 178 – 96; J. Fleming, Personalities of the Old
Testament [1948], 96 – 116; MF Unger, Arqueología y el Antiguo Testamento [1954], 197
– 203; ST Frost, Patriarcas y profetas [1963], 99 – 108, El destino del rey Saúl: una
interpretación de una historia bíblica [1980] ]; VP Long, El reinado y el rechazo del rey Saúl:
un caso de coherencia literaria y teológica [1989]; DV Edelman, El rey Saúl en la
historiografía de Judá [1991];
Bright, Una historia de Israel, 4ª ed. [2000], 184 – 95; S. Nicholson, Tres rostros de Saúl:
un enfoque intertextual de la tragedia bíblica [2002]; B.
Green, ¿cómo han caído los poderosos? Un estudio dialógico del rey Saúl en 1 Samuel
[2003]; CS Ehrlich y MC White, eds., Saul en Story and Tradition [2006].)
GH LIVINGSTON
Savias suhvi'uhs ( ). Hijo de Boccas (Bukki) y antepasado de EZRA (1 Esd. 8:2 RV). Este
nombre aparece en el CODEX ALEXANDRINUS pero no en el CODEX VATICANUS (ni
en el pasaje paralelo, Esdras 7:4), y sobre esta base es omitido por la NRSV.
Machine Translated by Google
origen y gloria sobrenaturales. El término también se asocia con “bondad” y “amor” (Tito
3:4).
El mismo Jesús interpretó su misión como una misión de salvación, diciendo: “Porque el Hijo del
Hombre vino a buscar y salvar lo que estaba perdido” (Lc. 19:10). El término presupone un peligro, un
desastre, del que el salvador arrebató a aquel a quien ayudó. El término tanto en el Antiguo Testamento
(Isaías 53) como en el Nuevo Testamento sugiere liberación de la peor aflicción y problema conocido por
la humanidad: la liberación del PECADO. También hay un énfasis en el ministerio de Jesús con respecto a
los destinatarios de su liberación; él era el Salvador no sólo de los poderosos y los ricos o de los eruditos,
sino también de los pastores y los marginados como ZACQUEO. Vea la discusión completa bajo
SALVACIÓN.
HL TAMBORISTA, JR.
sierra. Herramienta con hoja o dientes dentados que se utiliza para cortar material duro
(heb. mĕgērâ H4490 y maśśôr H5373). La sierra era de uso común en el mundo ANE.
Un relieve egipcio de la V dinastía (2560 – 2420 a. C.) muestra a dos carpinteros con
sierras largas fabricando tablas. También era uno de los instrumentos familiares del
carpintero o leñador israelita (Isaías 10:15).
Se cortaba metal, piedra y madera. Las evidencias arqueológicas muestran que los
egipcios de la XII dinastía (1989 – 1776 a. C.) usaban sierras de bronce con esmeril
para cortar granito. En la construcción del TEMPLO de Salomón , algunas de las piedras
costosas fueron “recortadas con sierra” (1 Reyes 7:9). Serrar era un trabajo duro y con
frecuencia se asignaba a él a los cautivos tomados en la guerra (2 Sam.
12:31; 1 Cr. 20:3). Debido a su dificultad, muchos antiguos prefirieron utilizar grandes
bloques de piedra para las operaciones de construcción. La sierra también podría ser un
instrumento de muerte terrible: se dice que el profeta ISAÍAS sufrió el martirio al ser
aserrado en dos (cf. Heb. 11:37; verbo prizō G4569).
JH BRATT
costra. Una costra en una llaga. La KJV usa esta palabra en inglés para traducir los
sustantivos hebreos relacionados sappahat H6204 (Levítico 13:2; 14:56) y mispahat
H5030 (Levítico 13:6 – 8), que las traducciones modernas entienden como referencias a
sarpullido o erupción cutánea. probablemente psoriasis (cf. el verbo śāpa H8558, Isa.
Machine Translated by Google
3:17). También utiliza el término “costra” (o “costra”) para traducir gārāb H1734, que puede
referirse a sarna (Lev. 21:20; 22:22; Deut. 28:27). Ver ENFERMEDAD.
escamas, peces. La superficie exterior rugosa de un pescado, que se puede quitar raspando.
A los israelitas sólo se les permitía comer aquellos animales acuáticos que tenían escamas y
aletas dorsales (Lev. 11:9 – 12; Deut. 14:9 – 10). En un uso figurado, Ezequiel predice que así
como los peces que se aferran a las canas escamas de un cocodrilo comparten su destino
cuando es capturado, así también los seguidores del arrogante faraón egipcio compartirían la
calamidad que sobrevendría a su líder (Ezequiel 29). :4). El término hebreo (qaśqeśet H7989),
al igual que el inglés, puede usarse con referencia a una cota de malla militar (armadura de
escamas, 1 Sam. 17:5) porque sus pequeñas piezas superpuestas se asemejan a escamas de
pescado.
Sierra de hierro utilizada por los asirios para cortar piedra (de Nimrud, siglos IXVII a.C.).
JH BRATT
llamar. Este término arcaico, que significa “caspa” o similar, es usado por la KJV para traducir
al hebreo neteq H5999, que se refiere a una ENFERMEDAD de la piel (Lev.
13:30 – 37; 14:54). Las versiones modernas suelen traducirlo como "picazón".
escarlata. Término aplicado a varios colores rojos brillantes. Esta palabra inglesa es utilizada
por la KJV y la NVI para traducir en hebreo šānî H9106 (Génesis 38:28 y con frecuencia),
aunque la NRSV y la NJPS prefieren traducir con CARMESÍ (un rojo violáceo más profundo).
En el Nuevo Testamento, “escarlata” es la traducción estándar del término griego kokkinos
G3132 (Mat. 27:28 et al.).
Machine Translated by Google
El tinte utilizado para teñir la lana y el hilo de color escarlata procedía sin duda
del insecto Coccus ilicis. Se trata de una plaga de insectos que ataca a la especie
de roble denominada Quercus coccifera, comúnmente llamada coscoja. El insecto
a veces ha sido llamado chinche kermés. El roble es de hoja perenne, nunca crece
más de 20 pies y tiene un hábito denso y robusto.
Las bellotas nacen de una en dos, de aproximadamente una pulgada de largo, y
están medio encerradas en una copa espinosa. El insecto que produce el tinte es
una escama que pronto cubre las ramas jóvenes, si no se controla. Estas escamas
producen una pelusa blanca parecida al algodón, similar a la plaga americana (áfis
lanudo) y al insecto que ataca a los cactus conocido como tuna: la cochinilla, de
donde proviene el color rojo culinario.
La preparación real de los tintes probablemente fue realizada por los fenicios, aunque
se acepta que los egipcios enseñaron a los israelitas la aplicación real. Es obvio que este
tinte escarlata se conocía ya en la primera mitad del segundo milenio antes de Cristo, ya
que la partera de TAMAR puso un hilo escarlata alrededor de la mano de ZERA para
asegurarse de que fuera conocido como el primogénito (Gén. 38). :27 – 30). La ropa
escarlata sugería lujo (2 Sam. 1:24; Prov. 31:21; Apoc. 17:4), y el color se usa para
describir la belleza de los labios de una mujer (Cant. 4:3). Sin embargo, en un uso figurativo
importante, tanto el escarlata como el carmesí representan el pecado en contraste con la
pureza blanca de la nieve y la lana (Isaías 1:18).
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
usos (p. ej., cayado de viajero, Mateo 10:10; vara de disciplina, 1 Cor. 4:21; vara de
medir, Apocalipsis 11:1), pero puede usarse en particular con respecto al cetro real del
Hijo (Heb. 1: 8, citando Sal. 45:6).
Los cetros se asociaban principalmente con los reyes, pero los funcionarios
menores a veces llevaban un bastón de mando. En el Antiguo Testamento se hace
referencia a los cetros de los gobernantes de Israel, Egipto, Moab, Damasco, Ascalón y
Judá (Sal. 60:7; 108:8; Jer. 48:17; Eze. 19:11; Amós. 1:5, 8; Zac. 10:11).
Dos pasajes a menudo considerados mesiánicos asocian un cetro con los futuros
gobernantes de Israel (Gén. 49:10; Núm. 24:17). Los soldados romanos tenían en mente
el cetro real cuando burlonamente colocaron una caña en la mano de Jesús para
representarlo (Mateo 27:29). Varios pasajes de Ester ilustran un uso especial que los
reyes persas hicieron del cetro (Est. 4:11; 5:2; 8:4). En estos pasajes se describe como
dorado, lo que significa que era de oro macizo o tachonado de oro, como los cetros de
los reyes homéricos.
Las representaciones de reyes orientales los muestran sosteniendo dos tipos diferentes
de cetro. Uno es largo, esbelto y ornamentado; el otro, más corto y parecido a una
maza. El primero se ve en un relieve en piedra caliza de DARIO, quien aparece
sosteniendo su cetro cerca de la parte superior, mientras que la parte inferior del mismo
descansa sobre el suelo. Este último tipo aparece en un relieve de ESARHADDON.
WJ CAMERON
Sceva see'vuh ( G5005, posiblemente la forma griega del latín Scaeva [de scaevus,
“izquierda”]). Un sumo sacerdote judío que vivía en ÉFESO (Hechos 19:14 – 17). Dado
que no habría podido funcionar como tal en las sinagogas de ASIA MENOR, es posible
que haya ejercido el cargo en Jerusalén; alternativamente, era simplemente miembro de
una familia sumo sacerdotal o había sido el jefe de uno de los veinticuatro cursos de
sacerdotes por los que todavía era honrado. (Ver más CK Barrett, Un comentario crítico
y exegético sobre los Hechos de los Apóstoles, ICC, 2 vols. [1994 – 98], 2:909.)
Los siete hijos de Esceva viajaron de un lugar a otro intentando exorcizar demonios
usando el nombre de Jesús, pero en una ocasión el espíritu maligno negó conocerlos
con estas famosas palabras: “A Jesús, lo sé, y sé acerca de Pablo, pero ¿quién eres tú?
" (Hechos 19:15). Al carecer de la autoridad de PABLO y de Jesús, fueron atacados por
el endemoniado y tuvieron que huir “desnudos y sangrando” (v. 16). El incidente fue
ampliamente difundido, con el resultado de que todos los efesios se apoderaron de
temor y reverencia por el nombre del Señor Jesús. También hubo un avivamiento y
renovación en la iglesia; muchos de
Machine Translated by Google
los creyentes confesaron que no habían abandonado las prácticas de lo oculto y entregaron
voluntariamente sus libros de magia a una hoguera pública. El poder del evangelio quedó
claramente demostrado y la palabra del Señor prevaleció sobre todas las fuerzas rivales
del mal. (Ver RB Rackham, The Acts of the Apostles, 14ª ed. [1951], 355 – 56; ABD, 5:1004.)
a.ross
inviolabilidad de la ley natural. Estas suposiciones parecen evidentes sólo porque los
descubrimientos de la ciencia les han dado credibilidad. No hay necesidad ni prueba de
que estos supuestos sean universalmente válidos por naturaleza. Excepto que sean
aceptados por fe, no hay base para un esfuerzo científico.
No se puede decir que los científicos nunca hubieran hecho tales suposiciones sin la
cultura monoteísta de los antiguos hebreos. Es un hecho conocido que estos supuestos
eran cuestiones de fe religiosa en la cultura hebreocristiana, y que la ciencia moderna se
engendró en la cultura cristiana de Europa occidental. La mayoría de los eruditos que
sentaron las bases de la ciencia moderna también eran personas de fuerte fe cristiana.
Entre ellos se encontraban Copérnico, Galileo, Johannes Kepler, Isaac Newton, Francis
Bacon y René Descartes. La uniformidad de la naturaleza y la inviolabilidad de la ley
natural eran para ellos cuestiones de fe religiosa. Incluso se propuso el concepto de un
universo mecanicista como muestra de la perfección de la creación de Dios y la ausencia
de la necesidad de “llenar los vacíos”.
Dios para dar cuenta de fenómenos naturales que la ciencia no podía explicar.
Es una conclusión razonable que la ciencia moderna está muy en deuda con la
Biblia. Tiene orígenes conceptuales importantes en la Biblia, sus supuestos básicos eran
cuestiones de fe religiosa y la búsqueda de investigaciones científicas está amonestada en
las Escrituras.
C. La creación. La Biblia dedica poco espacio a la manera en que tuvo lugar la creación
del universo. La simple afirmación de que “habló y fue hecho” (Sal. 33:9) corre como un
cordón de plata de principio a fin.
En el primer capítulo del Génesis se dan algunos conceptos generales. Este relato enseña
que la creación tuvo lugar en una sucesión de pasos, cada paso se basaba en lo anterior
y preparaba lo que vendría después. La Tierra estaba preparada para la vida antes de que
apareciera la vida. La vida vegetal precedió a la vida animal. Es evidente que se crearon
diferentes formas de vida animal en diferentes épocas, lo que sugiere que la vida animal
apareció por primera vez en el agua. Los humanos fueron una creación especial posterior
a la creación de todos los demás seres vivos. Todas estas enseñanzas son consistentes
con las observaciones científicas modernas, aunque no necesariamente con las
interpretaciones que algunos científicos modernos dan a estas observaciones.
Machine Translated by Google
F. Plan versus azar. Los patrones en la naturaleza pueden surgir de un plan o pueden
surgir de procesos aleatorios del azar. La validez de la interpretación de las observaciones
científicas a veces depende de cuál de estas alternativas se asume. El área de las teorías
sobre la evolución orgánica proporciona muchos ejemplos en los que la dirección de la
investigación y la interpretación de los datos pueden depender significativamente de si se
supone que el azar o la creación deliberada desempeñan el papel dominante en la
formación de patrones básicos. La Biblia no descarta los procesos aleatorios del azar fuera
de la cadena de causalidad, pero sí insiste enfáticamente en la creación de Dios con
propósito y conocimiento como el verdadero origen del universo y de los patrones
estructurales y de comportamiento básicos de la naturaleza, y en la continua providencia
de Dios como base última de la estabilidad de la ley natural.
III. Toda realidad experiencial. En su sentido más amplio, la ciencia puede describirse
como conocimiento sistematizado de la verdad dondequiera que se pueda identificar
la verdad. La Biblia es una fuente prolífica de verdad (Sal. 119:160; Jn. 17:17) y sus
Machine Translated by Google
A. El reino espiritual. La Biblia enseña que el reino físico no es toda realidad, sino que
coexiste con el reino espiritual (Jn. 4:24; Apoc.
16:14). La Biblia enseña que el reino físico está impregnado por el reino espiritual (Génesis
2:7; Efesios 6:12; 1 Pedro 5:8), y que los dos reinos interactúan entre sí (Mateo 17:19 –
20; Juan 13:2; Hechos 2:2 – 4). Enseña también que el reino espiritual es eterno mientras
que el reino físico es temporal (Mateo 24:35), y que la fuente última de todo conocimiento
y poder está en el reino espiritual (Salmo 111:10; Mateo 28:18). ; Romanos 11:33 – 36).
R . METRO . PÁGINA
burla. El verbo hebreo lîs H4329, “burlarse, alardear, burlarse” (el participio lē H4370
funciona como sustantivo, “burlón”), se usa en la Biblia específicamente como lo opuesto
al comportamiento sabio. Burlarse es negarse voluntariamente a aprender el camino del
Señor y burlarse de quienes lo hacen.
reproche por amor de Dios para que no haya reproche para los demás (Sal. 69:6 – 12;
cf. Jn. 2:17), cuyas palabras son las palabras de Jesús en la cruz (Sal. 22:7; cf. Matt
27:46).
II. El desprecio y la reivindicación de Cristo. Esta burla predicha del MESÍAS se cumple
explícitamente tanto en los juicios judíos como en los romanos, y culmina en la
coronación simulada (Lc. 22:63; 23:11; gr. empaizō G1850). La CRUZ misma es una
marca de vergüenza (Gá. 3:13) y su predicación era considerada como ofensa y necedad
(1 Cor. 1:23; Gá. 5:11); incluso el mensaje de la resurrección fue motivo de burla (Hechos
17:32). También en esto los seguidores de Cristo no debían estar por encima de su
Maestro, y debían compartir este aspecto del sufrimiento y el rechazo (Mat. 10:17); los
héroes de la fe de todas las épocas tienen como suerte las burlas crueles (Heb. 11:36),
y Moisés considera que el abuso sufrido por Cristo es la mayor riqueza (11:26). Pero la
humillación de Cristo conduce a su exaltación, y su triunfo sobre los poderes le permite
burlarse públicamente de ellos (Col. 2:13). En su obra se ve la elección de Dios de las
cosas débiles y necias del mundo para avergonzar a los sabios y a los fuertes (1 Cor.
1:18 – 31): la victoria de Cristo sobre SATANÁS humilla a sus oponentes (Lc. 13:17) .
III. El triunfo del creyente sobre la burla. El motivo subyacente para burlarse de Cristo es
el deseo de autojustificación (Lc. 16:11), la negativa a aceptar a Cristo como la única
justicia de uno. Para aquellos que tienen su honor en Cristo, es inapropiado que busquen
la deshonra de alguien (Santiago 2:6).
Que cualquiera se alejara de Cristo significaría su exclusión de cualquier arrepentimiento
futuro, porque habría avergonzado a Cristo nuevamente (1 Cor.
11:27; Tener. 6:6).
Seguirá habiendo burladores, cuestionando el regreso de Cristo (2 Ped. 3:3; Judas
18), pero Dios no será burlado y de hecho vendrá en juicio (Gá. 6:7). La vergüenza de la
cruz incluye también su “necedad”, pero Cristo se nos ha hecho sabiduría (1 Cor. 1:17 –
31). La vida de fe no se avergüenza de la vergüenza de Cristo (Heb. 11:26, 36) y se
jacta en Cristo y en sus compañeros cristianos (2 Cor. 7:14; 9:4). Esta jactancia se basa
en la victoria de Cristo sobre el mal, en su vergüenza y burla de él en su total derrota (1
Cor.
1:27 – 29; Col. 2:15; cf. Lc. 13:17). Si la autojustificación es una burla de Cristo (Lucas
16:1415), entonces gloriarse en él debe identificarse con la justificación por la fe
únicamente en él. La vida de fe es necesariamente una que
Machine Translated by Google
ha calculado el coste de abandonarlo todo para seguirle; cualquier otra cosa merece la burla
adecuada (Lc. 14:29). (Ver TDNT, 5:630 – 36.) Ver también BURLARSE.
DC DAVIS
El desierto a través del cual Dios condujo a los israelitas se describe como “esa tierra
sedienta y árida, con sus serpientes venenosas y sus escorpiones” (Deut.
8:15). En otras partes de la Biblia, los escorpiones se mencionan en sentido figurado como
símbolos de desagrado y peligro (Eze. 2:6; Apoc. 9:3 – 10). Cuando REHOBOAM dijo a los
israelitas: “Mi padre os azotó con látigos; Os azotaré con escorpiones” (1 Rey. 12:11, 14; 2
Cr. 10:11, 14), probablemente se refería a un látigo de muchas puntas armado con perillas
de metal en forma de gancho y conocido como escorpión. Jesús dio a sus discípulos
“autoridad de hollar serpientes y escorpiones” (Lc. 10:19). Las preguntas retóricas del Señor:
“¿Quién de vosotros padres, si su hijo le pide un pescado, le dará en su lugar una serpiente?
¿O si le pide un huevo le dará un escorpión? (11:12), puede expresar un contraste
sorprendente; el segmento “cuerpo” en algunas especies de
Machine Translated by Google
Los escorpiones son gordos y casi tienen forma de huevo (especialmente si están en reposo y contraídos),
pero este dicho podría hacer eco de un proverbio.
GS CANSDALE
azotar. Látigo utilizado para azotar, especialmente para infligir castigo (ver CRÍMENES Y CASTIGOS). La
flagelación era común entre los pueblos antiguos, pero la mayoría de los casos del sustantivo hebreo šô
H8765 en el Antiguo Testamento son metafóricos. La figura se usa para la lengua (Job 5:21), para un
desastre que mata repentinamente (9:23) y para el juicio divino (Isaías 28:15, 18). Se dice que el Señor
azota a sus enemigos con un azote (10:26). Se advirtió a Israel que los cananeos podrían convertirse en
un azote para la nación (Josué 23:13; heb. šō ē H8849 , posiblemente un error textual para šô îm ,
pl. de šô ). Las únicas referencias al flagelo como instrumento de castigo están en 1 Ki. 12:11, 14 (= 2
Crónicas 10:11, 14). No es seguro si la palabra ESCORPIONES aquí (que aparece en
paralelo a šô îm ) es simplemente una figura vívida o implica un flagelo ponderado. La ley
mosaica permitía que se golpeara a una persona declarada culpable ante un tribunal. La sentencia fue
ejecutada sobre el hombre postrado en presencia del juez. El número de golpes sin duda era proporcional
a la ofensa, pero no podía exceder de cuarenta (Deuteronomio 25:1 – 3). Más tarde, los judíos usaron un
látigo de tres puntas, pero se mantuvieron en el límite establecido, indicando un golpe menos por temor a
contar mal (cf. 2 Cor. 11:24; m. Makkot 3:10). Las autoridades de la SINAGOGA local y el SANEDRÍN
administraban azotes por delitos contra la ley (Mat. 10:17). Parece de Deut. 22:18 y JOSÉ (Ant. 4.8.23) que
la difamación era uno de los delitos tan punibles, pero no hay constancia de otros cargos por los que una
persona pudiera ser azotada.
G4810 (Hechos 16:22; 2 Cor. 11:25) implica que se emplearon varas de lictores en las
ocasiones mencionadas. La flagelación generalmente precedía a la CRUCIFIXIÓN (cf.
Livio, Hist. 33,36; phragelloō G5849 en Matt. 27:26 y Mc. 15:15; paideuō G4084 [lit.,
“castigar”] en Lc. 23:16, 22; mastigoō G3463 en Jn. 19:1). (Ver TDNT, 4:515 – 19.)
WJ CAMERON
pantalla. Este término en inglés es utilizado por la NRSV y otras versiones para traducir el
hebreo māsāk H5009, refiriéndose a un tapiz de lino que servía como puerta en el
TABERNÁCULO (Éxodo 26:36 – 37 et al.; KJV, “colgando”; NVI, "cortina").
En las especificaciones del tabernáculo dadas a MOISÉS, se preveían tres de esas
cortinas. Estaban hechos de hilo azul, púrpura y escarlata y de lino fino torcido. Estaban
sujetos mediante ganchos a postes de madera de acacia, pero no está claro si estaban
separados o separados para el acceso.
La primera pantalla estaba al extremo E del atrio del tabernáculo (Éxodo.
27:16). Tenía veinte codos de largo y estaba sostenido por cuatro columnas decoradas
con filetes de plata y asentadas sobre bases de bronce. El biombo era similar a las cortinas
de lino con las que estaban hechas las paredes del patio, excepto que estaba decorado.
Las especificaciones para los tapices de la corte parecen significar que había un pilar cada
5 codos, en cuyo caso una pantalla desmontable de 20 codos requeriría cinco pilares. Si
hubiera tal intervalo entre pilares, lo cual no es seguro, la mampara podría haber sido no
desmontable y, por lo tanto, requeriría cuatro pilares más que aún no están contabilizados
en las paredes.
La segunda pantalla era la puerta de la tienda (Éxodo 26:36 – 37), y era similar a la
puerta del atrio excepto que estaba sostenida por cinco pilares recubiertos de oro o, más
probablemente, decorados con filetes y capiteles recubiertos de oro. .
La tercera cortina formaba la división entre las dos partes de la tienda, cubriendo el
lugar santo más interior (Éxodo 35:12). Este ahorcamiento se conoce con mayor frecuencia
como pārōket H7267 (26:31 et al.; véase VELO), varias veces como pārōket hammāsāk
(literalmente, “velo de la pantalla”, 35:12 et al.), y una vez sólo como el māsāk (Números
3:31; este es claramente el velo descrito como bajo el cuidado de los Coatitas, ya que la
pantalla de la tienda fue asignada al cuidado de los Gersonitas, v. 25).
Machine Translated by Google
G. DIGNO DE ORO
escriba. Este sustantivo inglés (derivado del latín scriba, “escritor [oficial], secretario”) se
usa para traducir al hebreo sōpēr H6221 (también traducido como “secretario” y similares,
2 Sam. 8:17 et al.; aram. sāpar H10516) y griego grammateus G1208 (Mat. 2:4 y
frecuentemente). En el mundo antiguo, relativamente pocas personas recibían la
capacitación necesaria para adquirir habilidad en el arte de escribir, y aquellos que seguían
la profesión de escriba generalmente eran considerados eruditos (cf. la traducción NVI de
1 Cor. 1:20) y podían ocupar altos cargos cívicos. Especialmente después del EXILIO, los
escribas judíos participaron no sólo en actividades clericales, como la copia de manuscritos
bíblicos, sino también en la instrucción religiosa. En consecuencia, la NVI a veces usa la
traducción “maestro” en el Antiguo Testamento (por ejemplo, Esdras 7:6), y en el Nuevo
Testamento usa consistentemente “maestro de la ley”. Véase también AMANUENSIS.
después del período bíblico. Aunque no se afirma que el escriba compuso el texto de una
escritura de venta (32:10 – 12), esto puede estar implícito, ya que el documento fue
confiado a BARUCH ante testigos.
Los más importantes de todos fueron los escribas que servían en el gobierno.
Es posible que hayan servido como consejeros (por ejemplo, 1 Crónicas 27:32) o hayan
asumido la responsabilidad de reunir el ejército (2 Reyes 25:19). El escriba del gobierno
de mayor rango era el del rey. Su posición en el gabinete es difícil de juzgar, ya que las
listas ministeriales no pueden presentarse en orden de rango. Sin embargo, si los miembros
del gabinete de David se enumeran en secuencia en 2 Sam. 8:16 – 18 (cf. 1 Cr. 18:15 –
17, pero diferencias en 2 Sam. 20:23 – 26), el escriba real estaba por debajo del
comandante militar superior, el REGISTRADOR (mazkîr H4654), y los dos sacerdotes
principales, pero por encima del comandante de las fuerzas especiales y de los “asesores
reales” (así, NVI; lit., “sacerdotes”).
Gemarías, quien sirvió a los principales ministros de estado bajo JEHOIAKIM (Jer.
36:11).
Los escribas reales tenían oficinas (Jer. 36:12) que evidentemente estaban
ubicadas en el complejo de edificios del palacio real de Judea, lo que servía para
ilustrar la alta posición del secretario del rey en el gobierno. Los profetas también
conocían la existencia de una contraparte acadia del escriba real, con igualmente
alto rango (cf. Nah. 3:17) y funciones militares (cf. Jer. 52:25). El carácter multilingüe
y pluralista del período persa también exigía especialistas administrativos (Est. 3:12;
8:9), y los comandantes provinciales también tenían escribas como segundos al
mando (Esdras 4:8 – 9, 17, 23).
La tarea esencial de interpretar la ley de Moisés para que pudiera funcionar en esta
nueva capacidad civil fue confiada al sacerdocio (Esdras) y a los levitas (cf.
Neh. 8:6 – 9).
Las fuentes de los siglos siguientes son casi exclusivamente literatura rabínica
posterior. Sin embargo, difícilmente se puede dudar de la hegemonía sacerdotal
sobre la correcta interpretación jurídica de la ley. Durante la era persa y la mayor
parte del período ptolemaico, el sumo sacerdote era el funcionario local más
importante del gobierno y un miembro de alto rango de la aristocracia local.
Era la elección lógica para recibir a ALEJANDRO EL GRANDE (n. Yoma 69a; Jos.
Ant. 11.8.4 – 5), siendo escoltado por nobles, y claramente se esperaba que
funcionara como el funcionario local más alto bajo el gobierno ptolemaico (Jos. Ant . 12.4.1) .
Todavía en el reinado de ANTÍOCO III sobre Palestina, el sumo sacerdote era
claramente el principal funcionario local (2 Mac. 3:1 – 4), y los sacerdotes y levitas
dominaban los roles de los especialmente privilegiados en la carta de impuestos de Antíoco.
Machine Translated by Google
exenciones (Jos. Ant. 12.3.3). Es significativo que los “escribas del templo” estuvieran
incluidos entre los exentos de ciertos impuestos.
Sin embargo, el papel preciso del “escriba” sigue siendo algo difícil de evaluar debido
a la falta de material fuente. Según una tradición rabínica (m. )Abot 1:1), la ley oral (que
según la teología rabínica también fue dada a Moisés en el Sinaí) fue mediada desde los
profetas hasta la generación de SIMEÓN “el Justo” (la identificación es disputado; ya sea
el sumo sacerdote activo c. 300 a. C. o su nieto, c. 210 a. C.) por “la Gran Asamblea”.
Cuando se compara esta tradición con las reglas citadas en la literatura rabínica tal como
fueron dadas por “los escribas”, parece bastante probable que los “escribas” de los
períodos persa y ptolemaico fueran idénticos (o al menos participantes en) este cuerpo de
formuladores de la ley oral.
Las reglas y prácticas establecidas por los escribas adquirieron una autoridad
vinculante, particularmente entre los especialmente ortodoxos de tiempos posteriores (NT).
Una tradición atribuye mayor rigor a sus enseñanzas que a la ley escrita (m. Sanh. 11:3), y
se requería que un prosélito siguiera las tradiciones de los escribas así como la ley escrita
interpretada simplemente (Sipra en Lev.
19:34). Los escribas eran esencialmente intérpretes bíblicos, ya que las reglas ocasionales
de los escribas no basadas en las Escrituras causaron considerable consternación a los
rabinos posteriores (m. Kelim 13:7). Esta situación encaja muy bien con las representaciones
de un cuerpo o clase de intérpretes que funcionaron durante los períodos persa y
ptolemaico.
Desde el segundo centavo. BC hay dos fuentes adicionales de información sobre los
escribas. En la Sabiduría de Ben Sira (ECCLESIASTICUS), cuyo autor claramente se
consideraba parte de la tradición escribana, hay una “oda” al “escriba perfecto” (Eclesiástico
38:24—39:11). Esta oda confirma la imagen de un escriba como alguien instruido en la ley
y la sabiduría religiosa, que comprende las implicaciones tanto de la ley escrita como de
las tradiciones orales. Como resultado de su aprendizaje, disfrutó de prominencia en las
asambleas públicas y comprendió y ejerció la justicia entre el pueblo. Además, se le
consideraba particularmente piadoso en virtud de su conocimiento de la voluntad revelada
de Dios, una característica de la comprensión rabínica de la piedad. Si el Eclesiástico es
de origen saduceo (o más apropiadamente protosaduceo), entonces nos enfrentamos a
un punto más de conexión entre el sacerdocio establecido y la clase de los escribas (ver
SADDUCEO).
Además, durante la revuelta macabea un grupo de escribas “buscó justicia” del sumo
sacerdote designado por los seléucidas, Alcimo, en la confianza
Machine Translated by Google
que siendo él “un sacerdote del linaje de Aarón” (1 Mac. 7:12 – 14) no tenían nada que
temer. Aunque su confianza duró poco, el hecho de ella refleja una cooperación
permanente entre los escribas y el sacerdocio establecido. La cooperación entre los
“piadosos” (ver HASIDEANO) y los escribas, sin embargo, insinúa el desarrollo
posterior, cuando los sacerdotes saduceos se opusieron a aquellos que descendían
de los escribas, es decir, los RABINOS y FARISEO. Sin embargo, en el momento de
la revuelta macabea, con toda probabilidad las “líneas partidistas” aún no se habían
trazado.
A. RAINEY
vale. Este término arcaico es usado por la KJV una vez en el Antiguo Testamento (1 Sam.
17:40) y varias veces en el Nuevo Testamento (Mat. 10:10 et al.). Las versiones modernas
suelen traducir "bolsa".
Sagrada Escritura. El término escritura (del latín scriptura, “un escrito”) puede usarse en un
sentido general para cualquier cosa escrita, pero con mayor frecuencia se refiere a escritos
sagrados. La expresión Escritura(s) se aplica específicamente a la BIBLIA. (El término también
se puede usar con referencia a un texto bíblico en particular, en cuyo caso generalmente no se
escribe con mayúscula.
1. Terminología 1.
Términos descriptivos 2.
Fórmulas introductorias 3.
Resumen 2. La
inspiración de las Escrituras 1. El
término 2. La
relación de la inspiración con la revelación 3. La
inspiración del Antiguo Testamento
4. La inspiración del Nuevo
Testamento 5. El carácter de inspiración bíblica
3. La autoridad de las Escrituras
1. Su relación con la inspiración
2. La autoridad del Antiguo
Testamento 3. La autoridad del
Nuevo Testamento 4. El uso
de las Escrituras 1. Los fines prácticos para los cuales fueron
dadas las Escrituras 2. Las Escrituras y la
iluminación espiritual 3. La interpretación de las Escrituras
Machine Translated by Google
I. Terminología
A. Términos descriptivos
El uso del singular ha dado lugar a cierto debate. Algunos sostienen que siempre
se refiere a un pasaje particular del Antiguo Testamento, mientras que otros sostienen
que a veces tiene el mismo significado que el plural. Se pueden presentar argumentos
más sólidos a favor de este último punto de vista. G. Schrenk (TDNT, 1:753) señala,
por ejemplo, Gal. 3:8, 22, “donde la personificación de graphē hace bastante
inconcebible que Pablo simplemente tenga en vista un texto individual”. Una expresión
como “esta Escritura” es evidencia clara de que se trata de un solo pasaje (por
ejemplo, Marcos 12:10; Lucas 4:21; Hechos 8:35; cf. Juan 19:37). También es
probable, aunque no seguro, que Graphē denote un dicho individual siempre que vaya
seguido de una cita (p. ej., Jn. 7:38; 13:18; 19:24, 36). Incluso en tales casos bien
puede haber una referencia a la Escritura en su conjunto. El uso del singular para
todo el AT ciertamente no es frecuente fuera del NT, pero es difícil eliminarlo del NT
mismo. La frase “Sagradas Escrituras” (graphai hagiai) aparece sólo una vez (Romanos
1:2), pero el uso autorizado del Antiguo Testamento como literatura divinamente
inspirada hace que el término sea una descripción totalmente apropiada.
Otro término, gramma G1207 (“letra [carácter del alfabeto], escritura”), rara vez
aparece en el NT con referencia a las Escrituras per se. La expresión hiera grammata,
“sagradas Escrituras” (2 Tim. 3:15), es el único caso claro, aunque Jn. 5:47 también
se acerca a este sentido técnico. Cuando
Machine Translated by Google
PABLO usa la gramática y a menudo lo hace en un sentido algo despectivo (Rom. 2:29;
7:6; 2 Cor. 3:6 – 7; cf. 3:14 – 16). Como se desprende del uso general que Pablo hace del
Antiguo Testamento, su intención no es menospreciar la ley como Escritura, sino sólo
cuando la concibe como que hace posible la salvación por las obras de la carne. Por lo
tanto, puede oponerlo al Espíritu, aunque ve al Espíritu como el Autor de la Escritura
(Hechos 28:25).
La frase to gegrammenon, “lo escrito”, aparece con frecuencia en la SEPTUAGINT
en su forma plural (por ejemplo, 2 Crónicas 35:26; Dan.
9:11). También ocurre en el Nuevo Testamento tanto en singular (p. ej., Lc. 20:17; 2 Cor.
4:13; cf. 1 Cor. 15:54) como en plural (Lc. 18:31; Gá. 3: 10; cf. Jn. 12:16), y se refiere a un
pasaje o un grupo de pasajes en términos de su contenido. Es interesante notar que ocurre
también en Apocalipsis 1:3 y 22:18 – 19 en referencia a un libro del Nuevo Testamento; y
esto sugiere una extensión del concepto de Escritura más allá del Antiguo Testamento
hasta el Nuevo Testamento. La impresionante naturaleza del contexto lo confirma.
La excepción más significativa (Apoc. 5:1 – 10) es sólo aparente, porque el libro celestial
mencionado en este pasaje también es sagrado (cf. también 17:8; 20:12; y,
significativamente, 22:7). , 9 – 10, 18 – 19).
Machine Translated by Google
Un pergamino medieval (siglo XIV) que contiene partes de las Escrituras hebreas.
profeta de los días del Nuevo Testamento). Algunos han sostenido que se trata más bien
de la historia de la salvación contenida en la Biblia, pero otros defienden convincentemente
la visión tradicional. Tal como se utiliza en la literatura clásica y helenística, Warfield dice
que “no significa simplemente 'palabras', simples 'enunciados', sino distintivamente
'enunciados oraculares', comunicaciones divinamente autorizadas, ante las cuales los
hombres se sienten asombrados y ante las cuales se inclinan con admiración. humildad: y
este alto significado no es meramente implícito, sino explícito en el término” (Warfield,
Inspiration, 403; ver también JW Doeve en Studia Paulina: In honorem Johannis de Zwaan
septuagenarii [1953], 111 – 23).
El término para “ley”, nomos G3795, se usa de diversas maneras (ver LEY [NT]),
pero cuando se aplica a la literatura sagrada normalmente designa el PENTATEUCO y por
eso a veces se le llama “la ley de Moisés” (cf. Mateo 12:5; Lc. 2:22) o “la ley del Señor”
(Lc. 2:23). Sin embargo, hay pasajes en los que claramente se refiere al Antiguo
Testamento en su conjunto, porque dan citas de los Salmos y de Isaías como si fueran “la
ley” (Juan 10:34; 15:25; 1 Cor. 14:21). El equivalente hebreo es tôrâ H9368, que en realidad
significa “instrucción”, y todo el Antiguo Testamento es instrucción divina para el pueblo de
Dios. De manera similar, la expresión “los profetas” en el Nuevo Testamento generalmente
se refiere a literatura profética (Mat. 5:17 et al.; sing. “el profeta” en 2:5 et al.), pero parece
probable que Matt. 26:56 y Rom. 16:26 son referencias a todo el Antiguo Testamento y no
sólo a la literatura que fue profética en sentido estricto. Todo el Antiguo Testamento es
profético, porque es el discurso de Dios a los seres humanos a través de canales humanos
y señala a Cristo (Lc. 24:27).
3. Términos compuestos. Los judíos emplearon la frase “la Ley y los Profetas” o “la Ley,
los Profetas y los Escritos” para designar todo el Antiguo Testamento. Los Escritos
(HAGIOGRAPHA) son las otras Escrituras que no son suficientemente homogéneas para
un solo título; este tercer término general a veces se omitía, de modo que el AT era
conocido por sus dos tipos principales de literatura. En el Nuevo Testamento hay frecuentes
referencias a “la Ley y los Profetas” (Mat. 5:17; 22:40; Lc. 16:16; Rom. 3:21) o a “Moisés y
los Profetas” (Lc. 16). :29). En un pasaje la expresión utilizada es “la Ley de Moisés, los
Profetas y los Salmos” (Lc. 24:44), la última palabra apunta al primero y más grande de los
Escritos y, quizás, el que hablaba más claramente de Cristo. Así como hemos visto que “la
Ley” y también “los Profetas” pueden tener un sentido más restringido o más amplio, así el
término para “Escritos” (graphai, “Escrituras”) en el Nuevo Testamento generalmente se
refiere a todo el Antiguo Testamento.
Machine Translated by Google
(ver especialmente Lc. 24:27, donde probablemente se pretende el sentido más amplio, pero
donde tal vez hay una mirada alusiva en dirección al más estrecho).
B. Fórmulas introductorias
1. Destacando la forma escrita. La forma gegraptai (pf. pass. de graphō G1211) puede
traducirse “está escrito” o “está escrito”; su uso implica la existencia de un documento escrito
autorizado más allá del cual no hay apelación. En el griego clásico se usaba en documentos
legales, mientras que en el Nuevo Testamento se emplea uniformemente en las Escrituras del
Antiguo Testamento. Ocurre con mayor frecuencia en los evangelios sinópticos, los Hechos y
las epístolas paulinas.
A veces se agrega una referencia al lugar de la cita (por ejemplo, “está escrito en la ley de
Moisés”, 1 Cor. 9:9; “está escrito en el profeta Isaías”, Mar.
1:2). El Evangelio de Juan emplea con mayor frecuencia el equivalente perifrástico (ptc.
gegrammenon más el verbo eimi, una expresión peculiar de este libro, Jn. 2:17 et al.). Schrenk
(TDNT, 1:745) señala el hecho de que Juan usó esta perífrasis en relación con su propio libro
(20:30) y declara: “Sin embargo, no hay un énfasis menos solemne en el testimonio escrito en
1 Juan” (cf. 1 Juan 1:4; 2:12 – 14). Continúa refiriéndose a la convicción del significado
revelador de lo escrito en el Apocalipsis (Apocalipsis).
1:11, 19; 14:13; 22:19). Aquí entonces hay más evidencia que apunta en la dirección de
una extensión del concepto de Escritura para incluir los escritos del nuevo pacto.
2. En términos que sugieran una voz viva. Las citas de las Escrituras se introducen
frecuentemente con la expresión “[él/it/] dice” (legei o phēsi; en algunos de los pasajes se
utilizan otros tiempos de los verbos y ocasionalmente otros verbos). A veces el tema se
expresa: Escritura (Jn. 7:38, 42; Rom.
4:3; Jas. 4:5), Dios (Mateo 19:4 – 5; Hechos 4:24 – 25), el Espíritu Santo (Hechos 28:25; Heb.
3:7), tal vez incluso Cristo (Heb. 10:5). EE Ellis (Paul's Use of the Old Testament [1957], 107 –
13) ha llamado la atención sobre la fórmula “el Señor dice” en el Nuevo Testamento y
especialmente en Pablo (Rom. 12:19; 1 Cor. 14:21; cf. .
Hechos 7:49; heb. 8:8 – 12). Esta fórmula ocurre con mucha frecuencia en los profetas del
Antiguo Testamento, pero los escritores del Nuevo Testamento a veces la incluyen incluso
cuando no está presente en el texto del Antiguo Testamento. Además, se emplean fórmulas como ésta.
Machine Translated by Google
a veces de las declaraciones (Hechos 21:11) o escritos (Apocalipsis 14:13; 1:8) de los profetas del
Nuevo Testamento.
¿Qué pasa con los pasajes donde ningún tema está expresado o claramente implicado en el
contexto (Rom. 9:15; Ef. 4:8; 5:14; Stg. 4:6)? Algunos entenderían que significan "Dios dice", otros,
"las Escrituras dicen", mientras que otros sostienen que a veces quieren decir "Está dicho", con el
supuesto de que la fuente no es importante. Warfield (Inspiration, cap. 7) ha demostrado de manera
magistral que esto último no es una opción en vivo. Al concluir su estudio de la evidencia, dice: “Bien
podemos contentarnos en el Nuevo Testamento, como en Filón, con traducir la frase dondequiera
que aparezca, 'Dice', con la implicación de que este 'Dice' es lo mismo que 'La Escritura dice', y que
este 'La Escritura dice' es lo mismo que 'Dios dice'. Esta implicación es realmente el hecho
fundamental en el caso” (p. 348). De acuerdo con esta conclusión, y a pesar de su diferencia general
de enfoque con el de Warfield, Alan Richardson (IDB, 4:249) señala la inexactitud de la versión RSV
de “se dice” en Ef. 4:8 y 5:14. Este último pasaje presenta dificultades, porque el asunto citado no se
puede encontrar con tantas palabras en el Antiguo Testamento. Por supuesto, tal vez pueda
representar un grupo de pasajes, pero algunos escritores modernos han sugerido que proviene de
un himno cristiano primitivo. La fórmula introductoria sugiere claramente su inspiración y, por lo tanto,
si no se encuentra un equivalente convincente en el Antiguo Testamento, es mejor verlo como una
declaración profética del Nuevo Testamento.
R. El término. Aplicada a las Escrituras, la INSPIRACIÓN ha sido bien definida como “una influencia
sobrenatural del Espíritu Santo sobre hombres divinamente elegidos, como consecuencia de la cual
sus escritos se vuelven dignos de confianza y autorizados”.
(CFH Henry en BDT, 286). La palabra theopneustos G2535, que la KJV traduce “dado por inspiración
de Dios”, se encuentra sólo una vez y significa “inspirado por Dios”, es decir, “exhalado por Dios” (2
Tim. 3:16). La palabra inglesa inspiración tiende a malinterpretarse a veces porque parece sugerir
inhalar o dentro en lugar de exhalar. (La KJV lo usa también en Job 32:8, donde en hebreo significa
simplemente “aliento”; el pasaje no aborda el tema actual).
B. La relación de la inspiración con la revelación. Estos están estrechamente relacionados sin ser
idénticos. La REVELACIÓN se ocupa de la revelación de la verdad por parte de Dios a los seres
humanos, mientras que la inspiración es su comunicación en forma verbal. El término inspiración puede
aplicarse correctamente tanto a la Palabra hablada como a la escrita, como en las declaraciones dadas
por el Espíritu a los profetas del Antiguo Testamento antes de que se les diera forma escrita, pero la
comunicación hablada y escrita es igualmente verbal. Para que la revelación tenga forma permanente
es necesario que se comunique por escrito y, por tanto, la inspiración es su sirvienta.
Esto no significa que las Escrituras sean simplemente el registro de la revelación (aunque lo es), ya que
posee el estatus de revelación por derecho propio, como se ve en las citas del Nuevo Testamento de
pasajes del Antiguo Testamento como "la palabra de Dios" (por ejemplo, Jn.
10:35; ROM. 3:2). Gran parte de la teología moderna niega el elemento proposicional de la revelación
y, por lo tanto, no sorprende descubrir que el regreso de la revelación a un lugar central en el vocabulario
teológico no haya sido seguido por una renovación del interés por la inspiración. Sin embargo, la Biblia
misma se ocupa de ambos.
esto es cierto para la línea de profetas desde Moisés en adelante. A la luz de 2 Sam. 23:1
– 3 es instructivo notar que DAVID es descrito en el Nuevo Testamento como un profeta
(Hechos 2:30). En general, parecería que el verdadero profeta no sólo era una persona
inspirada sino también una persona consciente de su inspiración.
Los profetas, por el empleo de expresiones como “Así dice el SEÑOR” y “Vino a mí
palabra del SEÑOR , diciendo”, muestran que estaban conscientes de la inspiración en la
comunicación oral de la verdad divina. Por supuesto, sólo han sobrevivido aquellas
profecías que luego se pusieron por escrito, pero no puede haber duda de que la inspiración
de una comunicación no depende de que esté en forma oral, a diferencia de la escrita (Jer.
36). Mientras se conserve sin cambios, poco importa cuántos canales se empleen antes
de que la Palabra llegue al destinatario. Moisés, por ejemplo, recibió la Palabra de Dios,
pero ésta pasó al pueblo a través de AARÓN (Éxodo 4:15, 28, 30). Aunque el producto
final en este caso fue una expresión de Aarón, no perdió nada de su carácter de Palabra
divina por este proceso de mediación. Moisés también escribió las palabras del Señor
(24:3 – 4, 7).
Por lo tanto, el Libro de la Alianza es tanto la Palabra del Señor como las dos tablas que
Dios escribió en el monte (31:18).
Una cualidad importante de la palabra del siervo inspirado de Dios es su carácter
divino y objetivo. Esto no significa que la Palabra de Dios no incluyó nada de la experiencia
del profeta (en el caso de hombres como David, Jeremías y Oseas, está claro que a
menudo sí lo hizo), sino que nunca fue simplemente su propio pensamiento y palabra.
Siempre fue el pensamiento y la Palabra de Dios. El profeta NATAN pudo distinguir entre
su propio pensamiento y la Palabra de Dios (2 Sam. 7:3 – 17).
22:1—24:25; 31:16; 2 mascotas. 2:15 – 16; Apocalipsis 2:14). Lo que importa es si el mensaje
es la Palabra del Dios vivo o simplemente un producto de la propia mente del profeta
(Ezequiel 13:2 – 3) o de un espíritu maligno (1 Reyes 22:19 – 20).
Esta discusión sobre la inspiración en el Antiguo Testamento se ha centrado
principalmente en la profecía porque en los profetas la inspiración es consciente. Otros
escritores, como historiadores y poetas, no revelan explícitamente tal conciencia. Sin
embargo, la inspiración no debe equipararse a la declaración de la misma, ni siquiera a la
conciencia de la misma. Hay otro testimonio de la inspiración de otros escritores del Antiguo
Testamento.
En el Evangelio de Mateo, por ejemplo, hay cierta variedad en las fórmulas de cita
empleadas, pero siempre está claro que para Mateo el escritor del Antiguo Testamento era
un instrumento de Dios, cuya palabra vino “a través del profeta” (cf. . también Hechos 1:16;
2:16; Romanos 9:25). Las Escrituras son “las palabras de Dios” (Hechos 7:28; Rom. 3:2;
Heb. 5:12 NRSV). Warfield señaló el gran significado del uso de la palabra “Escritura” en
lugar de “Dios” en ciertos pasajes (Romanos 9:17; Gálatas 3:8, 22; cf. también Santiago
4:56). Dijo: “Estos actos podrían atribuirse a las Escrituras sólo como resultado de una
identificación tan habitual en la mente del escritor, del texto de las Escrituras con Dios como
hablante, que se volvió natural usar el término 'La Escritura dice' cuando lo que lo que
realmente se pretendía era 'Dios, como dice la Escritura'” (Inspiración, 299 – 300, cf. 145 –
46).
Además, hay evidencia de una conciencia de inspiración en los apóstoles del Nuevo
Testamento, tal como la hay en el caso de los profetas del Antiguo Testamento. A este
respecto 1 Jn. 4:1 – 6 es un pasaje de interés, ya que tiene que ver con la profecía falsa.
Machine Translated by Google
Después de prescribir una prueba confesional, Juan concluye: “Son del mundo y, por
tanto, hablan desde el punto de vista del mundo, y el mundo los escucha. Nosotros
somos de Dios, y el que conoce a Dios nos escucha; pero el que no es de Dios, no
nos escucha. Así reconocemos el Espíritu de verdad y el espíritu de mentira”. Al asumir
la autoría apostólica de la epístola, la primera persona del plural de la afirmación
“Nosotros somos de Dios” aludirá a los apóstoles y su testimonio de Cristo (cf. 1,1 –
5). Las palabras “Espíritu de verdad” (se prefiere la letra mayúscula al “espíritu de
verdad” de la NRSV) recuerdan el discurso del aposento alto (Jn. 14 – 16). Aquí hay
una clara indicación de una conciencia de inspiración. Note también el mismo
fenómeno discernible en los siguientes pasajes: 1 Cor. 2:9 – 10, 13; 7:40; Ef. 3:5; 1
Tim. 4:1; Apocalipsis 1:1 – 3, 10 – 20; 22:18.
Una vez más, es necesario recordar que el hecho de que un escritor no se refiera
a que está inspirado no es indicación de que le falte inspiración, del mismo modo que
la afirmación de inspiración no proporciona una prueba lógica de ello. Pablo estaba
consciente de que su palabra era aceptada como Palabra de Dios por los tesalonicenses
a través de la fe (1 Tes. 2:13) y que el Espíritu Santo obraba la convicción de su verdad
en sus corazones (1:5). También es importante recordar que la única forma en que
tenemos las declaraciones inspiradas de los siervos de Dios tanto en el Nuevo
Testamento como en el Antiguo Testamento es en forma escrita.
1. El Espíritu como Autor último de todo lo que con razón se llama Escritura. La Biblia
no es meramente literatura humana; todo lo que con razón se llama Escritura es
inspirado por Dios (2 Tim. 3:16). Este versículo en su contexto se refiere principalmente
al Antiguo Testamento, pero su principio es igualmente aplicable a otra literatura a la
que se puede aplicar este término. La delimitación precisa cae bajo un estudio del
CANON de las Escrituras, pero podemos notar que la afirmación de inspiración ocurre
tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo Testamento, y que Pedro
consideraba las epístolas de Pablo como Escritura (2 Ped. 3:15). dieciséis).
no son. Si el adjetivo pasa (fem. de pas G4246, “todos” o “cada uno”) es atributivo o
predicativo es una cuestión de poca importancia. Lo que importa es la interpretación de la
declaración. El Nuevo Testamento no sabe nada de las “Escrituras” que no tengan un
origen divino.
Este pasaje justifica el uso del término plenario (“pleno”) en referencia a las Escrituras
y el rechazo del concepto de grados de inspiración. La revelación ciertamente admite
grados, porque una revelación de la verdad puede ser pequeña o grande; pero un libro o
es inspirado por Dios o no lo es.
Los pasajes de las Escrituras pueden incluso diferir en su valor, pero no difieren en su
inspiración, y por eso todos deben encontrar un lugar en la Palabra de Dios.
3. El control de los escritores por el Espíritu. Pedro afirma que “la profecía nunca tuvo su
origen en la voluntad humana, sino que los profetas, aunque humanos, hablaron de parte
de Dios, siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:21). Al comentar sobre esto,
Warfield dice: “Lo que se 'lleva' [lleva] es tomado por el 'portador' y transportado por el
poder del portador, no el suyo propio, hacia la meta del portador, no la suya propia"
(Inspiration, 137). La inspiración no es el mero aumento de los poderes de los escritores
sino su control por el Espíritu divino.
Este quinto centavo. El códice de pergamino, conocido como siríaco sinaítico, es un palimpsesto.
La escritura superior es una obra conocida como Vidas de los Santos, pero la escritura apenas
Además, hay pasajes de las Escrituras donde se hace hincapié en el uso de una
palabra en lugar de otra (por ejemplo, Mateo 22:43 – 45; Juan 10:34 – 35; Gálatas
3:16).
Por otro lado, no se debe caer en el error opuesto de imaginar que las
palabras de la Escritura tienen importancia aparte del significado que transmiten.
Es el sentido lo más importante, y es por esta razón que los escritores inspirados
del Nuevo Testamento a veces emplearon una interpretación libre de algunos
pasajes del Antiguo Testamento cuando podían resaltar con más fuerza el punto
que estaban planteando. El asunto sería un problema sólo si se violara el sentido
del pasaje original. Esto plantea toda la cuestión del uso del Antiguo Testamento
por parte de los escritores del Nuevo Testamento, que pertenece al tema de la interpretación.
Ver CITAS EN EL NT.
1. Su reconocimiento dentro del período AT. Un examen de los libros históricos del Antiguo
Testamento revela el hecho de que quienes la leían consideraban que la ley tenía autoridad.
En las fronteras de la Tierra Prometida, Dios dirigió a JOSUE hacia ella: “Sé fuerte y muy
valiente. Cuidad de obedecer toda la ley que os dio mi siervo Moisés; No te apartes de ella
ni a derecha ni a izquierda, para que tengas éxito dondequiera que vayas. No dejes que
este Libro de la Ley se aparte de tu boca; Medita en él día y noche, para que tengas
cuidado de hacer todo lo que en él está escrito. Entonces serás próspero y exitoso” (Jos.
1:7 – 8; cf. 8:30 – 35; 22:5; 23:6; 1 Rey. 2:3; 2 Rey. 14:6; 22:8 – 13).
2. Su reconocimiento por Cristo. Jesús no citó a los rabinos como autoritativos, pero
constantemente citaba las Escrituras de esta manera. Contrasta la tradición de los escribas
con la Palabra de Dios en el Antiguo Testamento (Mateo 15:1 – 6). Su fórmula
frecuentemente repetida, “escrito está”, al estar en tiempo perfecto, bien podría traducirse
“escrito está”, porque implica la relevancia presente y no solo la escritura original de las
Escrituras del Antiguo Testamento (por ejemplo, Mateo 11). :10; Lc. 22:37; Juan 6:45).
También se debe tomar nota del tiempo presente tal como lo usó Jesús en Mat.
13:14; Lc. 20:42; y Jn. 5:45. Considere el significado de las palabras "a usted" en Matt.
22:31 – 32. Dirigiéndose a los SADUCEOS, Jesús dijo: “Pero acerca de la resurrección de
los muertos, ¿no habéis leído lo que Dios os dijo: 'Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de
Isaac y el Dios de Jacob? '?”
Entonces, para Jesús, el Antiguo Testamento era un libro que hablaba con voz viva
y tenía autoridad permanente. Su enseñanza en Matt. A veces se piensa que 5:21 – 48
implica menospreciar el Antiguo Testamento en comparación con su propia instrucción,
pero esto es un malentendido del pasaje. Las fuertes declaraciones que lo preceden (5:17
– 20) muestran que esta no podría ser su intención. En realidad, está mostrando cuán
profundas son las implicaciones de la
Machine Translated by Google
ley, revelando estándares aún más altos que los que la ley exigía y corrigiendo ciertas inferencias
erróneas de la ley. La afirmación entre paréntesis en Jn. 10:35 resume su actitud hacia las Escrituras del
Antiguo Testamento: “y la Escritura no puede ser quebrantada”. Jesús consideró que el Antiguo
Testamento tenía autoridad incluso para su propia vida. El punto central de las narrativas de la tentación
(Mateo 4:1 – 11; Lucas 4:1 – 13) es que era el deber del Señor, como verdadero Hombre, escuchar la
voz de Dios a través del Antiguo Testamento y no la voz de satanás.
El Señor asumió la confiabilidad incluso de los pequeños detalles del Antiguo Testamento. Se
refirió a una serie de acontecimientos cuya historicidad es cuestionada por muchos hoy en día: el
matrimonio de ADÁN y EVA (Mateo 19:4 – 5) y las historias de ABRAHAM (Juan 8:56), NOÉ y LOT y su
esposa (Lc.
17:26 – 32). Se puede objetar que se pueden emplear historias ficticias para transmitir la verdad
espiritual. Sin embargo, tal argumento no puede aplicarse consistentemente al uso que el Señor hace
del Antiguo Testamento. Estaba hablando a personas que creían en la verdad literal de las historias del
Antiguo Testamento. No hay ningún indicio de que los tomara de otra manera, y hay algunos pasajes en
los que todo el punto quedaría destruido si no fueran históricos. Es imposible defender su lenguaje en
Matt. 12:41 y Lc. 11:50 – 51 a menos que los eventos del Antiguo Testamento a los que se refiere sean
absolutamente históricos y objetivos. ¿Cómo pueden las personas que se representan como arrepentidas
en una historia ficticia levantarse ante un juicio real para condenar a personas reales? (Ver JW Wenham,
Our Lord's View of the Old Testament [1953], 12 – 14.)
3. Su reconocimiento por parte de los escritores del Nuevo Testamento. Judíos y cristianos estaban de
acuerdo sobre la autoridad de las Escrituras del Antiguo Testamento. En consecuencia, un factor
importante en el testimonio cristiano a los judíos en los días del Nuevo Testamento fue la demostración
del testimonio de Cristo en el Antiguo Testamento. Esto caracterizó la predicación de Pedro en
Pentecostés y todos los sermones a los judíos en los Hechos de los Apóstoles (por ejemplo, Hechos
2:24 – 36; 17:2 – 3, 11; 18:28; 28:23). Los apóstoles no consideraron que el testimonio de los profetas
tuviera autoridad sólo para los contemporáneos de los profetas; más bien, se consideraba que sus
profecías escritas tenían validez continua (Romanos 1:1 – 2; 16:26; Marcos 1:2; 2 Timoteo 3:16; 1 Pedro
2:6; 2 Pedro 1). :20).
Para los escritores del Nuevo Testamento, como para Jesús, el Antiguo Testamento tiene autoridad
actual. Ellos también usan ampliamente la fórmula “está escrito”, y debe notarse el uso del tiempo
presente en los siguientes pasajes: Rom. 4:3; 9:25, 27; Galón. 4:30; heb.
8:13; 2 mascotas. 1:19.
Machine Translated by Google
C. La autoridad del NT
que a la instrucción de otros. Si tuvieron razón al nombrar a MATÍAS después de la deserción y muerte de
JUDAS ISCARIOTE ha sido tema de cierto debate, pero en cualquier caso se dieron cuenta de que era la
El apóstol Pablo a menudo asociaba a uno o más cristianos con él al escribir una epístola, pero es
digno de mención que para tal persona nunca usó el término apóstol (1 Cor. 1:1; 2 Cor. 1:1; Col. 1:1; 1 Tes.
1:1). Las palabras: “Como apóstoles de Cristo, podríamos haberos sido una carga” (1 Tes. 2:6),
probablemente no sean una excepción a esto, sino simplemente el empleo literario de “nosotros” en un
sentido singular (cf. 3 :1).
2. La naturaleza de la tradición apostólica. El término TRADICIÓN significa “aquello que se entrega”, y los
judíos poseían un amplio vocabulario de términos relacionados con la tradición. Hablaron de recibirlo,
sostenerlo, conservarlo, permanecer en él y entregárselo a otro. Lo usaron de las tradiciones orales de
rabinos anteriores que fueron entregadas a sus seguidores. Jesús se opuso a estas tradiciones rabínicas
cuando se les daba la misma reverencia que la Palabra de Dios (Marcos 7:1 – 13; cf. Gálatas 1:14). Los
escritores del Nuevo Testamento adoptaron este vocabulario y lo aplicaron a las verdaderas tradiciones, el
depósito del testimonio apostólico (ver, por ejemplo, la fraseología de Lc. 1:2; Hechos 2:42; Rom.
6:17; 1 Cor. 11:2, 23; 15:1 – 5; Galón. 1:9, 12; Fil. 4:9; 1 Tes. 2:13; 4:1; 2 Tes. 2:15; 3:6; Judas 3). ¿Qué es
lo que hace que esta tradición sea válida y autorizada cuando la de los judíos no lo era? Es el hecho de
que fue el depósito de la enseñanza que fue dada a los apóstoles por el mismo Jesús, tanto antes como
después de la resurrección (Hechos 1:1 – 2). Fue “recibido del Señor” (1 Cor. 11:23) y llevaba el sello de
su propia autoridad suprema.
Machine Translated by Google
Es esta distinción entre tradición dominical y juicio inspirado por el Espíritu la que
subyace a las distinciones que hace Pablo en 1 Cor. 7:10, 12, 25. En el v. 6 la KJV dice:
“Pero hablo esto por permiso, y no por mandato”, una traducción que a veces ha ocasionado
dificultades.
Las versiones modernas eliminan la ambigüedad: "Digo esto como una concesión, no
como una orden". No sólo es necesario declarar con autoridad el mandato, sino incluso el
permiso, y Pablo lo hace en su capacidad apostólica. Entonces, en este capítulo se puede
ver a Pablo transmitiendo la tradición y dando juicios, pero haciendo ambas cosas como
un apóstol, especialmente comisionado por Cristo y especialmente dotado por el Espíritu
para este propósito.
No hay ninguna sugerencia en el Nuevo Testamento de que uno deba buscar en los
sucesores de los apóstoles enseñanza autorizada. El oficio apostólico parecería, en un
sentido personal, haber sido temporal, aunque es un don permanente de Cristo a la iglesia
debido a la inscripción del testimonio apostólico en los escritos del Nuevo Testamento. Es
sólo a través del NT que su enseñanza ahora está disponible para que los pecadores
puedan creer en él a través de sus
Machine Translated by Google
A. Los fines prácticos para los cuales se dieron las Escrituras. Es muy significativo
que uno de los pasajes más importantes que exhibe la doctrina bíblica de la
inspiración vincule este concepto más íntimamente con el uso práctico de las
Escrituras: “…desde la infancia has conocido las Santas Escrituras, las cuales te
pueden hacer sabio para la salvación mediante la salvación”. fe en Cristo Jesús.
Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, reprender, corregir e
instruir en la justicia, a fin de que el hombre de Dios esté perfectamente preparado
para toda buena obra” (2 Tim. 3:15 – 17). La función de las Escrituras es instructiva
(“capaz de haceros sabios”, “útil para enseñar”) y su fin es la salvación y el servicio
santificado. El cuádruple beneficio indicado muestra que el uso de las Escrituras es
tanto teológico como ético, porque instruye la mente en la verdad divina y dirige al
lector en el camino correcto; y tanto positivo como negativo, porque “reprender” y
“corregir” implican que los errores en el pensamiento y en la vida son atacados por
ello.
La función instructiva de las Escrituras nunca es meramente intelectual sino
también práctica. Su objetivo es producir no sólo conocimiento sino también
sabiduría y aplicación personal. “Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro
Dios, pero las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para
que guardemos todas las palabras de esta ley” (Deuteronomio 29:29; cf. 32:46 – 47 ; José 1:7
Machine Translated by Google
2. El intérprete divino. Durante el ministerio del Señor, los discípulos fueron destinatarios
de sus enseñanzas, muchas de las cuales involucraban la interpretación del Antiguo
Testamento, y Él continuó instruyéndolos de esta manera después de la resurrección (Lc.
24:25 – 27, 32, 44 – 47). Su interpretación llevaba la autoridad de su propia persona divina.
Prometió que el Espíritu Santo continuaría instruyendo a los discípulos en la verdad divina
(Juan 16:12 – 15). Al cristiano se le da un “instinto” espiritual para la verdad a través de la
morada del Espíritu: “Os escribo estas cosas acerca de aquellos que intentan desviaros.
En cuanto a vosotros, la unción que recibisteis de él permanece en vosotros, y no necesitáis
que nadie os enseñe. Pero como su unción os enseña todas las cosas, y como esa unción
es real y no falsa, tal como os ha enseñado, permaneced en él” (1 Jn. 2:26 – 27; cf. 2:20 –
21). Al cristiano se le asegura que no debe dejarse desviar por enseñanzas falsas. La falsa
enseñanza también se menciona en 2 Ped. 1:20 – 21: “Sobre todo, debéis entender que
ninguna profecía de la Escritura surgió por la propia interpretación de las cosas por parte
del profeta. Porque la profecía nunca tuvo su origen en la voluntad humana, sino que los
profetas hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo” (NVI). Si la
traducción “la propia interpretación del profeta” es correcta, la declaración subraya el hecho
de que la profecía es de origen divino y no humano.
Por otro lado, la frase puede referirse al lector (el griego simplemente dice “propia
interpretación”, y a los lectores de Pedro se les ha dicho que presten atención a la palabra
profética, v. 19), y por lo tanto puede implicar que porque la profecía fue dada por el
Espíritu y sólo puede ser interpretada por el Espíritu. El “derecho de juicio privado” no es
una licencia para torcer las Escrituras, ni para involucrarse en exégesis extravagante y
fantasiosa, sino libertad para estudiar y seguir los propios principios de interpretación del
Espíritu tal como están expuestos a la vista en las Escrituras mismas.
En cuestiones de historia, ciencia, etc., lo hace de conformidad con la verdad. Lo hace, por
supuesto, en un lenguaje popular y no técnico. Hay una cantidad considerable de historia
en la Biblia, pero los asuntos científicos generalmente se abordan sólo de manera
incidental. Es correcto mantener la inerrancia de las Escrituras en tales asuntos, porque
son “inspiradas por Dios” y producto del Espíritu de verdad, pero es incorrecto perder de
vista el hecho de que el gran propósito de la Biblia es enseñar pecadores las cosas de
Dios. Todo lo demás es incidental y contribuye a este fin.
Las Escrituras deben verse como literatura en la que se ven las leyes
ordinarias del lenguaje y la expresión humana. Debe prestarse atención
paciente a las palabras, frases y oraciones, y cada afirmación particular debe
entenderse en relación con su contexto. La Biblia contiene ejemplos de
muchos recursos literarios generalmente reconocidos, como la omisión
(Hechos 2:40), la compresión (compárese Marcos 1:29 – 31 con 1:32 – 34),
paréntesis (Efesios 4:9 – 10) y puntos suspensivos (por ejemplo, en Heb. 8:7
la palabra “pacto” no aparece en griego pero puede inferirse del contexto).
Se producen muchas figuras retóricas. Algunas de las más importantes
son las siguientes: ironía (1 Reyes 18:27); litotes (Hechos 12:18); hipérbole (2
Sam. 1:23); sinécdoque (Lc. 24:44, donde probablemente “Salmos” significa
“los Escritos”, ya que el Salterio fue el primer libro de esta tercera división del
canon hebreo). El símil y la metáfora ocurren innumerables veces. También
debe recordarse que la Biblia contiene una variedad de formas literarias, como
prosa, poesía, parábola, alegoría, etc., y las características de cada una de
ellas debían haber sido estudiadas previamente por el escritor. El contexto
histórico también es importante, y el lector de la Biblia siempre debe
preocuparse por descubrir qué habría significado un pasaje de las Escrituras
para sus lectores originales en su situación particular y en términos de sus propios antecede
Esto significa que el conocimiento de la historia del período bíblico y la
geografía del área bíblica y las costumbres de los hebreos y otros pueblos
mencionados en la Biblia es de considerable valor.
tipos de documentos en la antigüedad. Antes de la invención del CODEX, los LIBROS se producían
comúnmente en forma de pergaminos. El material se podía enrollar de izquierda a derecha entre
dos rodillos de madera, con una parte del rodillo sobresaliendo a modo de mango. Rara vez estaban
escritos ambos lados (pero ver Ezequiel 2:10; Apocalipsis 5:1). La escritura estaba en columnas
verticales cortas de unos pocos centímetros de ancho, una al lado de la otra, separadas por un
espacio estrecho. El pergamino se leía descubriendo una columna y luego enroscándola sobre el
otro rodillo mientras continuaba la lectura.
El uso de rollos de papiro de longitud estándar requirió la división del PENTATEuco hebreo
en cinco libros. Un rollo era suficiente para un libro del tamaño de Isaías. Los egipcios utilizaron
algunos rollos de enormes longitudes, como el Papiro Harris (133 pies de largo por 17 pulgadas de
ancho) y un Libro de los Muertos (123 pies de largo por 19 pulgadas de ancho). La forma de libro
más conveniente (códice) fue popularizada por los primeros cristianos, aunque sus orígenes no
están claros. Hay poca evidencia de su uso por parte de los judíos antes del siglo III.
AD La mayoría de los ROLLOS DEL MAR MUERTO eran de cuero, y la ley talmúdica
exigía que las copias de la Torá destinadas a la lectura pública se escribieran en rollos
hechos de cuero de animales limpios, ya que el papiro era mucho más perecedero que
el cuero. Los pergaminos a menudo se almacenaban en vasijas de cerámica, como las
que se encuentran en las cuevas de QUMRAN.
La referencia más familiar a un rollo se encuentra en Jer. 36, donde BARUC escribió bajo el
dictado de JEREMÍAS todo lo que Dios le había hablado al profeta durante un período de veintitrés
años. En este pasaje, la LXX da por sentado que el rollo estaba hecho de papiro, ya que traduce al
hebreo mĕgillâ H4479 con chartion (“hoja de papiro”). Seguramente fue papiro y no cuero lo que
JEHOIAQUIM cortó en tiras y quemó, porque el olor del cuero quemado habría sido insoportable
(Jer. 36:2223). En la visión inaugural de EZEQUIEL , se le ordenó comer el rollo en el que se
habían escrito las palabras de Dios (Ezequiel 2:9—3:3; cf. Apocalipsis 10:8 – 10 [Gk. biblion G1046
y biblaridion G1044]). Había un rollo volando en la visión de ZACARÍAS (Zac.
5:1 – 2). DAVID se refiere a un rollo en una declaración que el NT interpreta como mesiánica (Sal.
40:7, citado en Heb. 10:7 [Gk. kephalis G1046 plus bibliou]).
La mayoría de las referencias a libros del Nuevo Testamento tienen un rol en mente (cf.
especialmente Lc. 4:17, 20). Ver también TEXTO Y MANUSCRITOS (OT); TEXTO Y MANUSCRITO (NT).
Machine Translated by Google
FB HUEY, JR.
Los escitas fueron uno de varios grupos indoiraníes que aparecieron en el ANE alrededor
del siglo VIII. BC Primero vinieron los CIMMERIOS. Cuando aparecieron los escitas, se les
opusieron tanto los cimerios como el rey asirio ESARHADDON. Los cimerios finalmente se
trasladaron más hacia el O, hacia ASIA MENOR. Con el tiempo, los escitas se aliaron con los
asirios y los medos se aliaron con Babilonia (ver
Machine Translated by Google
(Ver más TT Rice, The Scythians [1957]; E. Yamauchi, Foes from the Northern
Frontier: Invading Hordes from the Russian Steppes [1982], cap. 4; L. Galanina y N. Grach,
Scythian Art: The Legacy of el mundo escita, mediados del siglo VII al III a. C. [1987]; R.
Rolle, El mundo de los escitas [ 1989]; Escitas y griegos: interacciones culturales en
Escitia, Atenas y el Imperio Romano Temprano (siglo VI a. C. siglo I d. C.) [2005].)
HA HOFFNER, JR.
Scythopolis sithop'uhlis ( [ Jos. War 1.3.7 §65 et al.], de , poliß, “ciudad de los escitas”
[Polybius, Hist. 5.70.4; Jdg.
1:27 LXX; Jdt. 3:10; 1 mac. 12:29], gentilicio [1 Mac.
12:30]). El nombre griego dado al bíblico BETH SHAN. Se dice que HOLOFERNES
acampó entre GEBA y Escitópolis durante un mes (Jue. 3:10).
Durante la época de los Macabeos, los judíos que vivían allí dieron testimonio de la buena voluntad de
Machine Translated by Google
sus habitantes gentiles (2 Mac. 12:29 – 30). En la época de Cristo era una de las ciudades
de la DECAPOLIS. El origen del nombre es incierto: algunos piensan que puede recordar
las invasiones ESCITAS de finales del siglo VII. BC, mientras que otros lo atribuyen a la
presencia de fuerzas escitas en Beth Shan en la época helenística.
A. BOLOS
mar. En la Biblia hebrea, el término para “mar”, yām H3542 (aram. yam H10322 sólo en
Dan. 7:2 – 3), se usa por extensión en el sentido OESTE, porque esa era la dirección en la
que el GRAN MAR ( es decir, el Mediterráneo) le correspondía a un observador en
PALESTINA. Los escritores del Nuevo Testamento utilizan con frecuencia el término griego
común thalassa G2498, y pelagos G4283 (“alta mar, mar abierto”) aparece una vez en
referencia al Mediterráneo (Hechos 27:5).
Cuatro “mares” forman el trasfondo de los acontecimientos bíblicos, y cada uno aparece en el
registro con una variedad de nombres. (1) El MAR RRED , a menudo denominado “el mar” (Éxodo 14:2 et
al.; cf. “Mar de Egipto” en Isaías 11:15). Este fue el obstáculo que los israelitas tuvieron que superar en su
marcha fuera de Egipto, y una vez que estuvieron a salvo y observaron cómo sus aguas se cerraban sobre
los egipcios que los perseguían, nunca regresaron a él. También se menciona en 1 Rey. 9:26, que registra
que SALOMÓN construyó una flota y una base en el Golfo de AQABAH con fines comerciales.
(2) El Mediterráneo. Este cuerpo se menciona por primera vez en Éxodo. 23:31 como
“el mar de los filisteos”, ya que sus costas estaban en manos de este grupo étnico,
entonces y durante mucho tiempo después. En Núm. 34:6 – 7, se le llama el Gran Mar, y
esta es su designación en todas las descripciones topográficas relacionadas con el
asentamiento de Israel en la tierra (Josué 1:4 et al.; Ezequiel 47:10 et al.). En Joel 2:20 y
Zac. 14:8 se le llama el mar “occidental” (lit., “al fondo”), en contraste con el mar “oriental”
(lit., “antes”), es decir, el Mar Muerto en el otro flanco del montañas de Judea. De hecho,
por diferentes que parezcan estos dos cuerpos de agua, los escritores del Antiguo
Testamento parecen haber pensado que Israel estaba de alguna manera encerrado entre
ellos. A veces se le llama simplemente “el mar” (Números 13:29; Josué 16:8; Jon. 1:4; cf.
Hechos 10:6 et al.).
(3) El MAR MUERTO . Este aparece primero como el “Mar Salado” (Núm. 34:12 et
al.), luego como “el mar del Arabá” (Deut. 3:17; KJV, “el mar de la llanura”), y tres veces
como “el mar oriental” (Ezequiel 47:18; Joel 2:20; Zacarías 14:8; véase el párrafo anterior).
Al igual que con el Mar de Galilea (que se analiza más adelante),
Machine Translated by Google
el nombre “mar” se da aquí a lo que en realidad es sólo un lago (cf. también Mar Caspio);
Sin embargo, a diferencia de esa masa de agua, el Mar Muerto no tiene salida: su nivel se
mantiene gracias a una tasa muy alta de evaporación de su superficie. Este mismo
fenómeno es responsable de sus aguas extremadamente saladas, y frecuentemente se le
contrasta con el Mediterráneo por el hecho de que ningún pez puede vivir en él. Una de las
visiones de los profetas Ezequiel y Zacarías fue que algún día sus aguas llegarían a ser lo
suficientemente frescas como para sustentar la vida; de ahí la imagen de los pescadores
tendiendo sus redes en EN GEDI y lugares vecinos (Ezequiel 47:10).
(4) El Mar de Galilea (ver GALILEA, MAR DE). Este aparece en el Antiguo Testamento
como el Mar de Kinnereth (Núm. 34:11 et al.), y en el NT ocasionalmente como el Mar de
TIBERIAS (por la ciudad de ese nombre construida en su orilla por HERODES Antipas), o
el Lago de GENNESARET (Lc. 5:1; algunos piensan que este nombre se deriva de
Kinnereth). “Mar de Galilea” es, sin embargo, su nombre habitual en el Nuevo Testamento.
En el Antiguo Testamento hay en realidad sólo tres episodios navales: el primero, cuando HIRAM,
rey de TIRO, hizo flotar balsas de madera a lo largo de la costa mediterránea para suministrar a Salomón
materiales para el templo (1 Reyes 5:9), el segundo, cuando Salomón construyó su flota en el Mar Rojo
(9:26 – 28), y la tercera cuando JONÁS huyó del Señor (Jon. 1). Los israelitas parecen haber tenido poco
contacto con el mar y ninguna tradición marítima; con los fenicios como vecinos más cercanos, en cualquier
caso probablemente habrían sido superados.
mar, fundido. Esta expresión es utilizada por la KJV y otras versiones para traducir la frase
hebrea hayyām mû āq , que ocurre en un solo contexto (1 Reyes 7:23=2 Crónicas 4:2).
La segunda palabra de la frase proviene de un verbo que significa "verter" y se usa en un
sentido más técnico de metal que se fundió y se vertió en un molde para fundirlo. Así, la
NVI traduce “el mar de metal fundido”, que en otros lugares se llama “el mar de bronce”
(yām hannĕ ōšet 1 Crónicas 18:8 y 2 Reyes 25:13 [= Jer. 52:17]). La referencia es a un
gran recipiente
, para agua, fundido en BRONCE fundido, que se encontraba en el atrio del
TEMPLO de Salomón .
SALOMÓN encargó a Huram (ver HIRAM #2) de TIRO, un hábil trabajador del
bronce, que hiciera las diversas piezas fundidas para el templo. El mar estaba
hecho de metal que DAVID había capturado de ZOBÁ (1 Crónicas 18:8), y a su vez
fue partido y llevado por los babilonios (2 Reyes 25:13). Se describe como redondo,
con un diámetro de 10 codos (aprox. 15 pies) en el borde, una circunferencia de 30
codos (aprox. 45 pies) y una altura de 5 codos (aprox. 7,5 pies; 1 Reyes 7:23 – 26).
El ala estaba decorada con moldes de perillas o CALABAZAS colocadas en dos
filas alrededor de la circunferencia del labio. Estaba montado sobre una base
formada por doce bueyes, también fundidos en bronce, tres de ellos mirando hacia
cada uno de los cuatro puntos cardinales de la brújula. El metal tenía un espesor de
un palmo y el labio estaba curvado como la flor de un lirio.
G. DIGNO DE ORO
Para determinar el significado del término, los siguientes hechos son relevantes: (1)
Generalmente se acepta que estas instrucciones fueron dadas cerca de la desembocadura
del Golfo de AQABAH, que es un desierto. (2) Las pieles eran de gran tamaño. El área neta
de la cubierta más grande era de aproximadamente 13 por 44 pies, o 572 pies cuadrados;
aquí se usa el plural “pieles”, pero aparece el singular
Machine Translated by Google
consistentemente en conexión con el mobiliario (Núm. 4:6 – 14), como el ARCA DEL PACTO
(4 x 2 x 0.5 pies). Pocos animales salvajes, fácilmente obtenibles en el desierto, proporcionarían
pieles lo suficientemente grandes. (3) El material era valioso y resistente; se asocia con telas
bordadas y lino fino, pero también se usaba como cuero para sandalias, no sólo como adorno
(Ezequiel 16:10).
El tercer punto anterior hace que la piel de cabra sea la más improbable, mientras que
no se puede sugerir ningún mamífero del desierto adecuado, por lo que la solución más
probable es una especie marina. Algunas autoridades han propuesto la foca, pero la más
cercana es la foca monje del Mediterráneo. Varios delfines viven en el MAR ROJO y es posible
que el término hebreo esté relacionado con la palabra árabe para “marsopa”, duhas; sin
embargo, su piel no es apta para la fabricación de cuero y, por lo general, sólo se capturan por
casualidad. Lo más probable es que sea el dugongo o vaca marina, la única especie
verdaderamente marina del orden Sirenia viva en la actualidad. Alguna vez fue abundante en
el golfo de Aqabah, y hasta principios del siglo XIX. su piel era el material estándar para fabricar
sandalias en la península del Sinaí.
Un dugongo adulto mide 10 pies de largo y una piel cubriría fácilmente el arca. Para la cubierta
más grande quizá se necesitarían entre veinte y treinta pieles.
El dugongo es completamente vegetariano y come algas pardas, pastos, etc.
Las extremidades anteriores se han convertido en paletas y las traseras han desaparecido, por
lo que es prácticamente incapaz de salir del agua. Los dugongos no son realmente sociables,
sino que se mueven en grupos de hasta seis. Antaño se encontraban en aguas costeras cálidas
desde el Mar Rojo hasta Australia, pero ahora su número es muy reducido porque han sido
cazados para alimentarse; en algunas zonas están en peligro de extinción. (Ver FS Bodenheimer,
Animals and Man in Bible Lands, 2 vols. [1960 – 72], 1:52; FFB, 22 – 23.)
GS CANSDALE
1. Terminología 2.
Tipos 1.
Sellos de sello
2. Sellos cilíndricos
3.
Escarabajos 4.
Asas de
tarros 3. Usos
1. Protección 2. Indicación de
propiedad 3. Autenticación de
documentos 4.
Marca
registrada 5. Ritual 4. Descubrimientos
de sellos significativos 5. Uso figurativo
I. Terminología. El término hebreo principal para “sello” o “sello” es ôtām H2597 (Gén.
38:18; Éxodo 28:11 et al.), del verbo ātam H3159, “cerrar, sellar, confirmar” (Deut. 32:34;
Job 9: 7 ; Isa. 8:16 et al.; Aram. ( en H3192, puede H10291, Dan. 6:17) . un anillo de sello
3:10 et al.; en aram., el término usado es ( izqâ H10536, Dan. 6:17). (Gén. 41:42; Est.
Gema o cuenta grabada que era plana y producía una copia de sí misma al presionarla
sobre ARCILLA blanda. En los primeros tiempos probablemente se pensaba que parte
del poder protector del sello se transferiría a la impresión. El sello fue prácticamente
descartado en MESOPOTAMIA a principios del tercer milenio en favor del sello
cilíndrico y no volvió a utilizarse hasta finales del siglo VIII. BC, cuando gradualmente
se volvió más común, reemplazando finalmente los sellos cilíndricos por completo en
la época helenística.
B. Sellos del cilindro. El sello cilíndrico probablemente comenzó como poco más que
pequeños carretes de arcilla raspados con ramitas en un intento de representar a un
dios, un animal o quizás una flor. El diseño dejaría su impresión al rodarlo sobre arcilla
húmeda. Los sellos cilíndricos aparecieron por primera vez en Mesopotamia durante
el período Uruk del período protoliterado (antes de c. 3000 a. C.) y eran de alta calidad.
En todas las épocas se encuentran buenas y malas artesanías; Los sellos de Jemdet
Nasr son decididamente inferiores al arte del período Uruk anterior. El sello cilíndrico
siguió siendo el tipo de sello más popular hasta mediados del I milenio a. C. El sello
cilíndrico llegó a Egipto en el III milenio, pero como el material de escritura más
común allí era el PAPIRO, no se adaptaba tan bien al cilindro para sellar. documentos,
por lo que los egipcios preferían el sello en forma de escarabajo (ver más abajo,
sección C).
Se utilizaron muchos materiales como sellos cilíndricos, desde arcilla cocida
hasta lapislázuli, oro, plata, cornalina, calcedonia azul, cristal de roca, mármol rosa,
núcleo de concha de jaspe, marfil, cerámica vidriada, hematita de madera (un mineral
de hierro, shadi aban babilónico). ). Se tuvo cuidado en la elección de la piedra en la
que se cortaban los sellos, ya que algunas piedras se consideraban "desafortunadas".
Se compiló una lista de piedras de la suerte y de la mala suerte. El cortador de focas
normalmente usaba piedras que estaban fácilmente disponibles, a excepción del
lapislázuli (importado de Persia, Afganistán o la India) y conchas (traídas del Golfo Pérsico).
Los sellos de material más blando podrían haberse cortado fácilmente con
pedernal. Para los materiales más duros, como el ágata o el cuarzo, se necesitaba
una herramienta más dura. Lo más probable es que para este fin se utilizara corindón
grueso. Sin duda, todos los primeros sellos fueron grabados a mano. Los primeros
sellos tenían grabados patrones geométricos, probablemente representaciones de un
tótem o algún objeto mágico. Escenas religiosas, animales y flores, escenas épicas
de mitos, escenas de la vida cotidiana, barcos, banquetes y matrimonios rituales
también ocuparon un lugar destacado en los diseños. La mayoría de las escenas o
diseños de los cilindros de sello mesopotámicos suelen tener un significado religioso.
Machine Translated by Google
Se hizo costumbre enterrar escarabajos con los muertos; fueron colocados en los
vendajes de la momia. Se colocaron escarabajos de corazón, de 3 o 4 pulgadas de largo,
donde se había extraído el corazón humano como parte del proceso de momificación, o
en la garganta, grabados con el capítulo 64 del Libro de los Muertos, que contenía un
hechizo implorando al corazón. del fallecido a no traicionarlo en el juicio ante OSIRIS.
Más tarde se descubrieron varios escarabajos.
Machine Translated by Google
colocado sobre el cuerpo. Hacia el final de la XVIII Dinastía, se grabaron grandes escarabajos en forma
de corazón en conmemoración de acontecimientos seculares importantes.
Uno de los escarabajos más famosos es el enorme escarabajo pectoral de Amenhotep III (c. 1406
– 1370 a. C.), descubierto durante las excavaciones de LAQUIS . Contiene en ocho líneas paralelas de
jeroglíficos el registro de una caza de leones en el décimo año del reinado de Amenhotep III (Amenofis) y
la reina Tiye.
D. Asas del tarro. Aunque el uso principal de los sellos era para firmar documentos, también se utilizaban
para proteger los frascos de envío que contenían papeles o mercancías valiosas. Se colocó un trozo de
tela sobre el cuello de la botella, se untó arcilla blanda encima del cordón de unión y luego se presionó el
sello sobre la arcilla húmeda. El sello intacto era evidencia de que la mercancía estaba intacta a su
llegada. En Judea, el sello se imprimía como registro de propiedad en los mangos de las vasijas de barro
que aún no estaban endurecidos; Esta práctica no se usaba comúnmente en Israel. También hay
evidencia de que se utilizaban tinajas estampadas para recaudar los impuestos pagados al rey,
generalmente en vino o aceite.
Se han encontrado cuatro grupos de impresiones en mangos de jarras de los siglos V y IV: (1) Las
tres consonantes de la palabra Yehud (JUDEA) en caracteres hebreos antiguos junto con un monograma
que consiste en una cruz con un círculo alrededor; Estos sellos probablemente tenían un significado
oficial. (2) Un círculo con una estrella grabada en su interior y las letras de Jerusalén en caracteres
hebreos antiguos entre las puntas de la estrella. (3) Las letras del nombre Yehud en un sello redondo u
ovalado sin más decoración escrito en arameo palestino temprano, lo que sugiere que en este período la
forma más antigua de escritura estaba siendo reemplazada por los caracteres arameos más nuevos. (4)
Sellos encontrados en Tell enNa beh (MIZPAH) que contienen las letras m h , probablemente una
referencia a la ciudad benjamita de MOZAH (ver E. Stern, Archaeology of the Land of the Bible. Volumen
II: The Assyrian, Babylonian, and Períodos persas, 732 – 332 a. C. [2001], 335 – 36).
sh
A. Protección. El primer sello se desarrolló a partir de un amuleto y, por lo tanto, mantuvo parte del poder
mágico del amuleto. El sello disuadiría a cualquiera de abrir el objeto sellado por temor al mal que podría
Machine Translated by Google
C. Autenticación de documentos. El uso más común del sello era autenticar documentos escritos, cartas,
facturas de venta o recibos de mercancías o dinero. Después de grabar el mensaje CUNEIFORME en la
arcilla blanda, el escriba hizo que el remitente y los testigos se quitaran del cuello sus propios sellos
cilíndricos y los hicieran rodar sobre la arcilla aún húmeda para hacer sus firmas. JUDÁ tuvo que darle su
sello a TAMAR en prenda (Gén. 38:18); aparentemente lo llevaba atado con un cordón alrededor del cuello.
También era una práctica común usar el sello como anillo en el dedo, como se
vio en la elevación de José por parte del Faraón, que incluyó la entrega del anillo de
sello (41:42). La entrega del anillo fue una señal de que se le había transferido la
autoridad; todos los documentos importantes recibirían su sello y todos los
funcionarios estaban bajo sus órdenes; Los contratos estaban garantizados por el
sello. Como visir, José gobernó en nombre del faraón y actuó en su nombre en su ausencia.
JEREMÍAS selló una escritura de compra cuando compró un terreno (Jer.
32:10 – 14). JEZABEL asumió la autoridad de su marido escribiendo cartas en su
nombre y sellándolas con su sello, y estas cartas resultaron en la muerte de
NABOTH (1 Reyes 21:8 – 13). Cuando Jerusalén fue restaurada y sus muros
reconstruidos en el siglo V, los líderes de la ciudad sellaron un pacto escrito en el
que aceptaban guardar la ley (Nehemías 9:38; 10:1). El edicto del rey persa sellado
con su anillo no podía ser revocado (Est. 8:8). El uso del sello como firma no
implicaba necesariamente la incapacidad de la persona para escribir, pero sí
conllevaba la autoridad del propietario. El sello llegó a ser considerado un símbolo
de autoridad. Antes de morir, ANTÍOCO IV Epífanes confió su corona, manto y sello
a Felipe como regente de su hijo (1 Mac. 6:15).
Machine Translated by Google
de arcilla hechas a partir de sellos, que datan del siglo VII al VI. antes de Cristo
D. Marca registrada. Los sellos se utilizaban para imprimir una forma temprana
de marca registrada, como, por ejemplo, en la cerámica antes de cocerla. Esto
se practicaba en el Período Dinástico Temprano (c. 3000 – 2340 a.C.) en SUSA,
y durante muchos siglos en Siria y Palestina las vasijas de Judea que llevaban el
sello lmlk, “[perteneciente] al rey”, pueden haber sido la marca de identificación
de el taller real que los produjo (ver A. Mazar, Archaeology of the Land of the
Bible, 10,000 – 586 BCE [1990], 455 – 58; SacBr, 251 – 53).
De más particular interés es el desarrollo del sello en Israel y Judá. Los primeros
sellos con inscripciones israelitas que se pueden fechar con certeza son de la dinastía de
JEHU (842 – 815 a. C.). Los sellos israelitas probablemente sean adaptaciones de trabajos
cananeos o fenicios, siendo estos últimos a su vez adaptaciones del sello del escarabajo
egipcio. Muestran una mezcla de influencia egipcia y siria; Los diseños de focas incluyen
el león, el toro joven, el querubín (león alado con cabeza humana), el grifo (un animal alado
con cabeza de pájaro) y la cobra de cuatro alas. También se incluyen el carnero, el gallo
de pelea, las gacelas y una figura humana de pie, así como escenas más complejas, a
veces extraídas de tradiciones no israelitas. Los sellos han arrojado nueva luz sobre el
sistema tributario israelita y la capacidad de los artistas israelitas. Sellos y otros objetos
muestran que el nivel artístico de Judea era mayor en el siglo VI. que el de Grecia. Sellos
de Judá que se hicieron más comunes en el siglo VIII. y son muy numerosos en el 7 y
principios del 6 y no contienen ninguna combinación de nombres con BAAL como era
bastante común en Israel. Un sello palestino típico era del tipo estampilla, redondo u
ovalado, con una parte superior convexa. En la cara inscrita una doble línea dividía la
superficie. Arriba estaba el nombre del dueño y debajo estaba el nombre del padre del
dueño.
Uno de los muchos sellos desenterrados por los arqueólogos es típico de uno
encontrado en MEGIDDO, en la llanura de ESDRAELON , en 1904. Data del reinado de
JEROBOAM II (c. 775 a. C.), está hecho de jaspe y lleva la imagen de un león rugiente con
el palabras, "de Shemá, el siervo de Jeroboam", entendiéndose las palabras "el sello" o "la
propiedad" al comienzo de la inscripción. Del mismo período se han encontrado los sellos
personales de dos de los funcionarios del rey UZZÍAS , cada uno de los cuales se hace
llamar “el siervo de Uzziyau” (Uzías); uno de los hombres se llamaba Abiyau (Abías) y el
Machine Translated by Google
el otro era Shebanyau (Shebanías). También hay un sello que perteneció al rey JOTAM
de Judá (742 – 735).
Dos asas de jarras encontradas en DEBIR y una en BETH SHEMESH, que datan del final de la
monarquía, fueron hechas del mismo sello original que llevaba la inscripción "Perteneciente a Eliakim,
mayordomo de Yaukin". Estas impresiones de sellos indican que entre 598 y 587 a.C. una persona llamada
Eliaquim fue mayordomo o supervisor (na(ar H5853) de la propiedad de la corona de JEHOIAQUÍN mientras
este último estaba en cautiverio en Babilonia y que esta propiedad se mantuvo intacta y no fue transferida a su
sucesor, SEDEQUÍAS.
“para sellar la visión y la profecía” (Dan. 9:24) y “cerrar y sellar las palabras del libro”
(12:4).
El NT también emplea el sello en sentido figurado. Jesús afirmó que el Padre
había “puesto su sello de aprobación” sobre el Hijo del Hombre (Jn. 6:27).
PABLO describió la CIRCUNCISIÓN como una señal y como “un sello de la justicia”
que ABRAHAM obtuvo por la fe (Rom. 4:11). Escribiendo a los corintios declaró:
“Porque vosotros sois el sello de mi apostolado en el Señor”.
(1 Corintios 9:2). Lo más significativo es que el apóstol habló del ESPÍRITU SANTO
como el sello de propiedad con el que Dios ha marcado al creyente (2 Cor. 1:22; Ef.
1:13; 4:30; cf. también 2 Tim. 2:19). . En el libro de Apocalipsis, el sello es un
símbolo escatológico recurrente (Apoc. 5:1 – 2, 5, 9; 6:1 – 14; 7:2 – 8; 8:1; 9:4; 10:4;
20:3; 22:10).
(Además de los títulos mencionados en el cuerpo del artículo, ver WH
Ward, Los cilindros sellados de Asia occidental [1910]; WMF Petrie, Escarabajos y
cilindros [1917]; H. Frankfort, Sellos de cilindros [1939]; WF Albright, Arqueología y
religión de Israel [1942]; E. Porada, ed., Corpus of Ancient Near Eastern Seals, vol.
1 [1948]; H. Frankfort, Sellos cilíndricos estratificados de la región de Diyala [1955];
MS y JL Miller, Encyclopedia of Bible Life [1955], 133 – 36; DJ Wiseman, Sellos
cilíndricos de Asia occidental [1959]; GE Wright, Arqueología bíblica [1957], 159 –
60, 197 – 98, 202 – 3; R. de Vaux, Antiguo Israel [1961], 125 – 26; M. Gibson y R.
Biggs, eds., Seals and Sealing in the Ancient Near East [1977]; E. Porada, ed., Arte
antiguo en sellos [1980]; B. Buchanan y PRS Moorey, Catálogo de sellos del antiguo
Cercano Oriente en el Museo Ashmolean, 3 vols.
[196688]; D. Collon, Sellos del Cercano Oriente [1990]; B. Sass y C.
Uehlinger, eds., Estudios sobre la iconografía de los sellos con inscripciones
semíticas del noroeste [1995]; JG Westenholz, ed., Sellos y sellamiento en el
Antiguo Cercano Oriente [1995]; N. Avigad y B. Sass, Corpus de sellos de sellos
semíticos occidentales [1997]; J. Nijhowne, Política, religión y sellos cilíndricos: un
estudio del simbolismo mesopotámico en el segundo milenio antes de Cristo [1999];
JA Hill, Sello cilíndrico glíptico en el Egipto predinástico y regiones vecinas [2004].)
FB HUEY, JR.
monstruo marino. La NRSV y otras versiones usan esta frase para traducir el
sustantivo hebreo tannîn H9490 en dos pasajes (Gén. 1:21 [NVI, “criaturas del mar”];
Sal. 148:7 [NVI, “criaturas del mar”]; el RSV también lo usa en Job 7:12,
Machine Translated by Google
y la KJV en Lam. 4:3 [en el último pasaje, la lectura más probable es tannîm, pl. de tan
H9478, “chacal”]). Para otros usos del término hebreo, consulte DRAGÓN. La NRSV
usa “monstruo marino” también para traducir el griego kētos G3063, lo cual ocurre solo
una vez (Mat. 12:40 [KJV, “ballena”; NVI, “pez enorme”]).
Este fresco de un monstruo marino (probablemente uno de una pareja) fue descubierto en la casa de Nerón en
Roma.
Machine Translated by Google
mar de cristal. En su descripción de la cámara del concilio celestial, Juan dice que “delante
del trono había como un mar de vidrio, claro como cristal” (Apoc. 4:6). En una visión
diferente, dice: “Vi algo que parecía un mar de vidrio mezclado con fuego y, de pie junto al
mar, a los que habían vencido a la bestia y a su imagen y al número de su nombre” (15:2 ).
Estas referencias han sido interpretadas de numerosas maneras.
Algunos han considerado este mar vidrioso como la contraparte de las LAVAS o palanganas
del templo de Salomón, que estaban allí como símbolo de la pureza que se requería de
cualquier persona que se acercara a Dios (1 Reyes 7:38).
Otros señalan el mar de bronce en el templo (7:23 – 26; ver MAR FUNDIDO), que
posiblemente aludía al agua sobre los cielos (Gén. 1:7; Sal. 184:4; cf.
Ezeq. 1:22). El simbolismo puede haber indicado la inmensidad y la trascendencia que
separan a Dios de su creación.
No está claro qué conexión, si es que hay alguna, hay con el mar como depósito del
mal del cual surgió la "bestia" (Apocalipsis 13:1), y con la afirmación de Juan de que,
cuando vio los nuevos cielos y la nueva tierra, “ya no había mar”
(21:1). Es probable que en la cosmología de Juan el mar –ya sea en la tierra o en el cielo–
indicara separación, y en el contexto espiritual todo lo que separaba a los seres humanos
de Dios. El mar vidrioso estaba en el simbolismo de Juan ante el trono de Dios como un
recordatorio mudo de que el universo entero estaba afligido por la rebelión contra Dios. La
teología de Juan tenía una oposición universal precisa entre el bien y el mal y entre Dios y
Satanás que se acercaba al DUALISMO. Esto se debe a la seriedad con la que consideraba
la realidad del mal. Sin embargo, no era un verdadero dualismo porque Juan consideraba
a Dios como el creador de todas las cosas (4:11), incluso del mar de vidrio. (Para otras
propuestas, consulte el resumen en GR Osborne, Revelation, BECNT [2002], 232.)
HL TAMBORISTA, JR.
Pueblos del Mar. Fuentes documentales de Egipto y otros lugares dan fe de la existencia
de diversos grupos étnicos que comenzaron a llegar a la costa siria.
Machine Translated by Google
alrededor del 1300 a. C. (aunque hay pruebas esporádicas de una presencia incluso anterior).
Estos marineros invasores causaron considerables estragos en la ANE durante un largo período
de tiempo. En el siglo XII, por ejemplo, RAMSES III afirma haber derrotado a una confederación
de “países extranjeros” que habían conspirado “en sus islas” y que estaba formada por “filisteos,
tjeker, shekelesh, denye(n) y weshesh” ( ANET, 262; para obtener una lista más completa con
grafías alternativas, consulte ABD, 5:1059 – 61). No se pueden establecer sus orígenes
precisos, pero parece probable que su migración fuera causada por disturbios en el EGEO
relacionados con la desaparición de la civilización micénica (véase GRECIA IV). Para obtener
más detalles y bibliografía, consulte FILISTENOS.
Las palabras específicas para “verano” son en hebreo qayi H7811 (Gén. 8:22 et al.) y
en griego theros G2550 (Mat. 24:32 et al.); para “invierno”, en hebreo ōr ep H3074 (Sal.
74:17 et al.; cf. también sĕtāw H6255 en Cant. 2:11) y en griego cheimōn G5930 (Mat. 24:20 et
al.). La palabra griega para “otoño”, phthinopōrinos G5781, aparece una vez en el Nuevo
Testamento (Judas 12). Además, la NVI utiliza las representaciones “lluvias de otoño/primavera”
para términos que significan literalmente “lluvia temprana/tardía” (por ejemplo, Deuteronomio
11:14; Santiago 5:7); ver LLUVIA.
Como todas las demás sociedades de un nivel cultural comparable, los israelitas tenían
una gran conciencia de las estaciones y de su importancia en sus vidas.
Básicamente, sólo hay dos estaciones en el año palestino: la estación seca, que es calurosa, y
la estación húmeda, que es fresca o fría. La incidencia de estas estaciones dominaría la
planificación de cualquier comunidad agrícola, pero Israel tenía una conciencia especial de las
estaciones como evidencia directa de la supervisión de Dios, basada en la promesa de Dios en
Génesis 8:22 y la advertencia explícita de Lev. 26:3 – 4 (cf. Deuteronomio 11:13 – 14). La falta
de confiabilidad de las lluvias en PALESTINA les dio una conciencia de dependencia de Dios
para el don de
una COSECHA.
Machine Translated by Google
En el momento del éxodo, se dispuso que Israel midiera el tiempo a partir del mes de la PASCUA ,
que se convirtió en el primer mes del año en el calendario religioso (Éxodo 12:2; el año civil comenzaba en el
otoño). Este mes se convirtió en el punto de partida para medir las otras ocasiones fijas, como las tres veces
del año en que se ordenó a todos los hombres de Israel que se reunieran para las grandes fiestas religiosas.
Sin embargo, una vez que el pueblo se estableció en la Tierra Prometida y se convirtió en cultivador en lugar
de pastoreo, el ritmo del año agrícola se impuso y las fiestas religiosas adquirieron un nuevo significado como
marca de las estaciones. Ver AGRICULTURA.
Desde el punto de vista agrícola, el año comenzó con las lluvias “tempranas” de
octubre, cuando la tierra quemada por el sol se volvió lo suficientemente trabajable para
arar y sembrar. Los cultivos crecieron durante la estación húmeda y en abril comenzó la
cosecha, siendo la CEBADA la primera cosecha madura. En junio se produjo la cosecha
principal, seguida de la recolección de uvas (ver VIÑA) y ACEITUNAS, y no fue hasta finales
de septiembre o principios de octubre que se completó el ciclo del año agrícola.
JH PATERSON
asientos de los ANCIANOS, que miraban a la congregación (cf. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus
the Messiah, 2 vols. [1899], 1:436). Un hombre sentado en el asiento de un anciano podía ser visto por
todos y no se podía pasar por alto su importancia. En ALEJANDRÍA, la sinagoga principal tenía setenta y
uno de esos asientos (un testimonio del tamaño de la comunidad judía), y estaban ocupados por los
miembros del "Consejo" de esa comunidad.
El sustantivo griego kathedra G2756 se aplica a los asientos o bancos de los mercaderes que
vendían palomas en el templo (Mat. 21:12; Mc.
11:15). Esta palabra también se usa en la expresión “el asiento de Moisés” (Mat. 23:2; ver ASIENTO,
MOISÉS). En algunos casos en el NT, la palabra bēma G1037 se usa para designar un TRIBUNAL (Mat.
27:19; Jn. 19:13; Hechos 18:12, 16 – 17; 25:6, 10, 17), refiriéndose al lugar que ocupaba un gobernador u
otro funcionario que ejercía funciones de juez. Dos veces se usa para referirse a Cristo sentado en el juicio
(Rom. 14:10; 2 Cor. 5:10), y por eso algunos han distinguido entre el juicio de Cristo y el juicio de Dios
desde su TRONO.
HL TAMBORISTA, JR.
asiento, el de Moisés. Mateo informa que Jesús dijo: “En la cátedra de Moisés se sientan los maestros de
la ley y los fariseos. Por eso debes obedecerlos y hacer todo lo que te digan. Pero no hagáis lo que ellos
hacen, porque no practican lo que predican” (Mateo 23:2). La evidencia arqueológica confirma que en
frente de las SINAGOGAS había un asiento de piedra donde el autoritario ESCRIBIO (maestro de la ley) se
sentaba y enseñaba (ver EL Sukenik, Ancient Synagogues in Palestina and Greek [1934], 57 – 61; M. Avi
Yonah, Visiones del mundo bíblico, 5 [1961], 63). La frase “sentarse en el asiento de Moisés” puede sugerir
que los escribas se veían a sí mismos como sucesores de MOISÉS (cf. DA Carson en EBC, 8:471 – 72,
quien también aborda el problema de que los fariseos normalmente no enseñaban a menos que también
pertenecieran a Moisés). a la profesión de escribano). En cualquier caso, los escribas sí creían que ejercían
la autoridad de Moisés, en quien se consideraba que se originaban la ley escrita y las líneas principales de
la ley oral (ver MISHNAH).
S. BARABÁS
Seba see'buh ( H6013, que significa desconocido). Hijo de CUSA y nieto de HAM (Gén. 10:7; 1 Cr. 1:9). El
término también se aplica a sus descendientes,
Machine Translated by Google
un grupo étnico que habitaba la parte oriental de ETIOPÍA o posiblemente una región de
SARABIA (Isaías 43:3). Un pasaje asocia a Seba con SHEBA (Sal. 72:10). Para una
discusión ver SABEAN.
segundo Adán. Este título, que no aparece en las Escrituras, resulta de una combinación
de “el postrer Adán” (1 Cor. 15:45) y “el segundo hombre” (v. 47), e incorpora un
concepto que es prominente en ambos. 15:45 – 49 y Rom.
5:12 – 21. En su oposición a una antropología platónica estática que enseñaba un
hombre real celestial y copias terrenales, PABLO proclamó una redención dinámica
para personas reales en la tierra y un cumplimiento en la historia por parte del
hombre “espiritual” y “celestial” JESÚS. CRISTO (1 Corintios 15:46 – 49). A
diferencia del pecado del primer hombre, que trajo muerte y condenación, el “acto
de justicia” y la “obediencia” del segundo hombre resultan en una “abundante
provisión de gracia” que trae JUSTIFICACIÓN, JUSTICIA y VIDA eterna (Rom. 5:15
– 19). Ver ADÁN II.B.
Machine Translated by Google
RN CUELLO LARGO
II. La segunda venida en los Salmos. La segunda venida de Cristo está ligada
a la lucha moral entre Dios y sus criaturas. El Salmo 2, por ejemplo, después
de describir el rechazo del mundo a la soberanía de Dios, declara el propósito
de Dios: “He puesto a mi Rey / sobre Sión, mi santo monte” (v. 6). En los
versículos que siguen, se declara el decreto de Dios acerca de su propósito de
colocar a su Hijo sobre las naciones: “Las regirás con cetro de hierro; / los harás
pedazos como a la vasija” (v. 9). Sobre la base de la intención de Dios de hacer
de su Hijo Rey de la tierra, la exhortación a
Machine Translated by Google
reyes terrenales es: “Servid a Jehová con temor / y alegraos con temblor. / Besa al Hijo,
para que no se enoje…” (vv. 11 – 12a). Se llega a la conclusión: "Bienaventurados todos
los que en él se refugian". Este salmo es típico de los pasajes del Antiguo Testamento
relacionados con la segunda venida. El evento en sí se supone, pero los resultados se
detallan.
El Salmo 24 es otro gran pasaje que trata de la venida de Cristo como "el Rey de
gloria". Se exhorta a las puertas de Jerusalén a que se abran a este Rey cuando venga.
Su gobierno sobre la tierra se basa en la promesa de que “ De Jehová es la tierra y todo lo
que hay en ella, / el mundo y todos los que en él habitan” (v. 1). Otra presentación completa
de la segunda venida de Cristo y su resultado se encuentra en el Sal. 72, presentado en
forma de oración, pero que describe los resultados ciertos del regreso de Cristo. Su dominio
se describe como “de mar a mar” (v. 8). Se describe que los reyes y las naciones le servían
(v. 11). Este salmo termina con la oración: “Que toda la tierra se llene de su gloria” (v. 19).
Otros salmos son de carácter similar. Por ejemplo, Sal. 96 declara: “ Jehová reina”
(v. 10), y afirma que “viene a juzgar la tierra” (v. 13). La posición actual de Cristo sentado
a la diestra del Padre en el Sal. 110:1 se considera temporal, porque llegará el día en que
“Jehová extenderá tu cetro poderoso desde Sión” (v. 2) y “juzgará a las naciones” (v. 6).
III. La segunda venida en los Profetas. Los Profetas Mayores retoman el mismo tema de la
venida del Señor a reinar. Un texto familiar es Isa. 9:6 – 7, “Porque un niño nos es nacido, /
hijo nos es dado, / y el gobierno estará sobre sus hombros. /…Del aumento de su gobierno
y la paz/ no habrá fin. / Él reinará en el trono de David / y sobre su reino”.
El gobierno del MESÍAS en la tierra se describe en el cap. 11 como uno de completa rectitud y justicia, de
tranquilidad en la naturaleza, con conocimiento universal del Señor. Isaías ora por la venida del Señor:
"¡Oh, si rasgaras los cielos y descendieras, / si las montañas temblaran delante de ti!" (64:1). La gran
profecía de Isaías concluye en los caps. 65 – 66 con una descripción del reinado de Cristo en la tierra y los
juicios que se relacionan con él.
Jeremías habla de los resultados de la venida del Señor cuando el Hijo de David
“reinará sabiamente / y hará justicia y derecho en la tierra” (Jer.
23:5). Los juicios y tribulaciones que preceden a la segunda venida son
Machine Translated by Google
seguido por la liberación de Israel según los caps. 30 – 31, y muchas otras profecías en
Jeremías tratan del triunfo final de Dios durante el reinado de Cristo. La presentación del
derecho a gobernar la tierra después de su segunda venida se describe en la visión de
Dan. 7:13 – 14, donde “a uno como un hijo de hombre” se le da dominio sobre toda la
tierra y un reino eterno.
IV. Referencias generales del NT. La doctrina del Nuevo Testamento sobre la segunda
venida de Cristo tiende a centrarse más en el acontecimiento que en las circunstancias
totales, y es más detallada que la del Antiguo Testamento. Las constantes referencias a la
segunda venida hacen de este un tema importante del Nuevo Testamento (Mateo 19:28;
23:39; 24:3—25:46; Marcos 13:24 – 37; Lucas 12:35 – 48; 17 :22 – 37; 18:8; 21:25 – 28;
14:1 – 3; Hechos 1:10 – 11; 15:16 – 18; ROM. 11:25 – 27; 1 Cor. 11:26; 15:51 – 58; 1 Tes.
4:13 – 18; 2 Tes. 1:7 – 10; 2 mascotas. 3:3 – 4; Judas 14 – 15; Apocalipsis 1:7 – 8; 2:25 – 28;
16:15; 19:11 – 21; 22:20). Está claro que la segunda venida es un tema dominante y que
colorea la exposición de todo el Nuevo Testamento.
V. La segunda venida en los evangelios. Uno de los pasajes más explícitos relacionados
con la segunda venida se encuentra en el Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24 –
25; Marcos 13; Lucas 21:5 – 38). Mateo, que da el relato más completo, al igual que las
profecías del Antiguo Testamento relacionadas con la segunda venida, describe la gran
tribulación anterior (Mateo 24:15 – 28). Esto culminará una era que incluye guerras,
hambrunas, pestilencias, terremotos y muchas persecuciones.
Cristo advirtió a sus discípulos que no se dejaran engañar por informes falsos y
prematuros de que el Señor había regresado. Describe el acontecimiento en un lenguaje
tal que lo hace inconfundible. El segundo advenimiento se compara con el relámpago que
viene del E y brilla hacia el O (Mateo 24:27).
“Inmediatamente después de la angustia de aquellos días”, dice, “el sol saldrá
Machine Translated by Google
oscurecido, / y la luna no dará su luz; / las estrellas caerán del cielo, / y los cuerpos celestes
serán estremecidos” (v. 29). El mundo entonces verá “la señal del Hijo del Hombre… en el
cielo”, es decir, “verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y
gran gloria” (v. 30).
En este tiempo habrá un fuerte toque de trompeta, y los ángeles serán comisionados
para recoger a los escogidos de Dios en el cielo y en la tierra. La segunda venida se
describe como el tiempo de la perdición de los impíos en la tierra. Está profetizado que
“todas las naciones de la tierra harán duelo” (Mateo 24:30) al ver la segunda venida de
Cristo del cielo a la tierra.
VI. La segunda venida en Judas. La epístola de JUDAS presenta la segunda venida como
un tiempo de juicio, citando a ENOC: “Mira, el Señor viene con miles y miles de sus santos
para juzgar a todos y convencer a todos los impíos de todas las obras impías que han
cometido. en el camino impío, y de todas las palabras duras que los impíos pecadores han
hablado contra él” (Judas 14 – 15). Como en Matt. 24, Judas declara que la segunda venida
será un evento distinto, en el que participarán los santos ángeles y que culminará en un
juicio dramático sobre los malvados.
y vestida de lino fino, blanco y limpio” (v. 14). De la boca de Cristo “sale una espada
aguda para herir a las naciones”, y se predice: “Él las regirá con cetro de hierro” (v. 15).
Su venida señala su intención de pisar “el lagar del vino del furor de la ira de Dios
Todopoderoso” (v. 15).
El Señor mismo descenderá del cielo, con voz de mando, con voz de arcángel y con
trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero. Después nosotros los que
aún estemos vivos y que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en
las nubes para recibir al Señor en el aire. Y así estaremos con el Señor para siempre” (1
Tes. 4:16 – 17). En el pasaje que sigue (5:1 – 11), se declara que este evento vendrá sin
previo aviso al mundo incrédulo, pero que los creyentes en Cristo deben anticipar.
Una revelación paralela de este evento se da en 1 Cor. 15:51 – 58. Aquí se declara
claramente que todos los cristianos no morirán, pero en la venida del Señor todos serán
transformados: los vivos recibirán nuevos cuerpos y los muertos en Cristo resucitarán (vv.
51 – 52). Los nuevos cuerpos que recibirán los creyentes son declarados incorruptibles o
inmortales. Según 1 Jn. 3:2, serán como el cuerpo resucitado de Cristo y, por tanto, sin
pecado. Esta esperanza de la venida del Señor se presentó como una posibilidad inminente
a los primeros cristianos.
Generalmente, los intérpretes que distinguen a Israel y la iglesia, y que interpretan la profecía
literalmente, tienden hacia el pretribulacionismo. (Para argumentos “a favor y en contra”, ver
JF Walvoord, The Rapture Question [1957]; Alexander Reese, The Approaching Advent of
Christ: An Examination of the Teaching of JN Darby and His Followers [1937]; George E.
Ladd, The Blessed Hope [1956]; G. Archer et al., The Rapture: Pre, Mid, or Post
tribulational? [1984]; Bob [RH] Gundry, First the Antichrist [1997];
IX. Conclusión. Dentro de la ortodoxia, independientemente de los detalles del tiempo del
cumplimiento profético, una segunda venida personal, visible y corporal de Jesucristo ha
sido considerada la interpretación normal de la profecía desde el siglo I, y su negación
nunca ha sido la interpretación ortodoxa.
En términos generales, aquellos que afirman una primera venida literal, un nacimiento
virginal de Cristo y una muerte y resurrección literal de Cristo también sostienen una
segunda venida literal. (Ver además R. Anderson, The Coming Prince [1915]; NOSOTROS
Blackstone, Jesús viene [1917]; L. Berkhof, La segunda venida de Cristo [1953]; R. Pache,
El regreso de Jesucristo [1955]; JF Walvoord, El Reino Milenario [1959], 263 – 75; JD
Pentecostés, Cosas por venir [1958], 370 – 426; GC Berkouwer, El regreso de Cristo
[1972]; Automóvil club británico
Hoekema, La Biblia y el futuro [1979], 109 – 238; W. Grudem, Teología sistemática: una
introducción a la doctrina cristiana [1994], cap. 54.)
JF WALVORD
(La mayoría de las versiones, sin embargo, entienden que el texto significa "... era el
segundo en la ciudad"). Además, algunos eruditos modifican Neh. 3:6 para leer
“Mishneh” en lugar de “Jeshanah” (ver discusión bajo PUERTA VIEJA).
Es evidente que el nombre se refería a una expansión de Jerusalén hacia el O (frente al valle del
Tiropeón) que probablemente tuvo lugar durante el reinado de EZEQUÍAS. Las excavaciones arqueológicas
durante la década de 1970 descubrieron una parte del MURO ANCHO que puede haber protegido esta
nueva área, así como evidencia de ocupación israelita allí c. 700 aC (cf. N. Avigad, Descubriendo Jerusalén
[1983], 46 – 54). Como resultado de esta expansión, la ciudad creció de aproximadamente 35 acres
durante la época de SALOMÓN a al menos 120 acres. Véase también JERUSALÉN II.C.3.
Hulda la profetisa, que vivía en el Segundo Distrito de Jerusalén, fue honrada con un monumento
en forma de pirámide cerca de la escalera S del complejo del templo de Herodes.
Período del Segundo Templo. Etiqueta comúnmente empleada (y preferida por muchos eruditos contemporáneos)
para designar el intervalo de tiempo que tradicionalmente se ha llamado “intertestamental”, es decir, desde la
reconstrucción del templo de Jerusalén después del EXILIO (c. 520 a. C.) hasta su destrucción por los romanos
(70 d.C.). Por lo tanto, este período comienza cerca del final de la era del Antiguo Testamento y se extiende
hasta los tiempos del Nuevo Testamento. Ver MACABEO; HASMONEO; RESTAURACION;
Machine Translated by Google
secta. Este término inglés, que se refiere a un grupo o facción religiosa disidente, se
utiliza en las versiones bíblicas para traducir el término griego hairesis G146, que
literalmente significa “una elección”, pero por extensión, “aquello que se toma o se elige”
en un sentido religioso o sentido político, por lo tanto un partido o secta. Aunque el
término inglés HEREJÍA deriva de esta palabra griega, esta última no tiene ese sentido
eclesiástico posterior y especializado, sino que simplemente se refiere a un cuerpo de
personas que se distinguen de los demás por elección (sin embargo, ver 2 Pedro 2:1
NVI). .
En tres ocasiones en el Nuevo Testamento, el término se usa en referencia al movimiento
cristiano y con una sugerencia de reproche. En el juicio de PABLO ante FÉLIX, TERTULO
acusó a Pablo de ser “cabecilla de la secta nazarena” (Hechos 24:5). En respuesta, el apóstol
llamó al cristianismo “el Camino que ellos llaman secta” (24:14). Los judíos en Roma le dijeron
a Pablo: "Sabemos que en todas partes se habla contra esta secta" (28:22).
En otros lugares, el término se aplica a los SADUCEOS (5:17) y a los FARISEOS (15:5;
26:5). En sus epístolas, Pablo lo usó en el sentido negativo de “división, disensión” (1
Cor. 11:19; Gá. 5:20), mientras que PEDRO posiblemente quiso decir con ello algo así
como “opinión [falsa]” (2 Ped. 2:1).
GF FUNDERBURK
Secu see'kyoo ( H8497, quizás “mirador”). KJV Sechú; TNIV Seku. Un lugar conocido
por su gran cisterna y aparentemente ubicado entre GIBEAH y RAMAH (#3); fue visitado
por SAÚL cuando buscaba información para buscar a DAVID y SAMUEL (1 Sam. 19:22).
La identificación propuesta con Khirbet Shuweikeh, 3 millas. N de Ramah (cf. CR Conder
y C. Warren, The Survey of Western Palestina [1884], 52), no ha sido aceptado, por lo
que se desconoce la ubicación de Secu. Debido a que la SEPTUAGINTA (representada
por el CODEX VATICANUS y otros manuscritos griegos, aunque con variaciones
ortográficas) translitera el nombre como Sephi (cf. también el Syr.
Peshitta, swp) , “fin”), algunos eruditos modifican el TM para leer el sustantivo šĕepî
H9155, que probablemente significa “altura desnuda” o “llanura desnuda” (p. ej., PK
Machine Translated by Google
SOY ROSS
semilla. Las principales palabras bíblicas para “semilla” (heb. zera ( H2446 y gk. spyrma
G5065) se usan para indicar tanto semilla agrícola como humana, esta última tanto en
un sentido físico estricto como como una descripción de la semilla.
Machine Translated by Google
descendientes de un ancestro común. (Otros términos griegos para semillas agrícolas son sporos
G5078 y kokkos G3133).
La época de siembra para el agricultor en Palestina se produjo a finales de octubre o noviembre.
Después del verano seco y caluroso, fue imposible arar y plantar hasta que las primeras LLUVIAS
ablandaron el suelo y lo hicieron viable. Luego se realizó la siembra; Al israelita se le ordenó no mezclar su
semilla en ningún campo o viñedo, sino plantar un solo cultivo (Levítico 19:19; Deuteronomio 22:9), una
restricción paralela a la relativa a la mezcla de semilla humana mediante matrimonios mixtos con otras.
naciones. Ver AGRICULTURA; CALENDARIO; ESTACIÓN.
Los principales tipos de semillas y cultivos cultivados por los agricultores israelitas eran el
TRIGO, la CEBADA y el CENTENO, así como una serie de hortalizas. De estos, se podría
esperar que la cebada madure primero, aproximadamente diez semanas después de la siembra,
o aproximadamente en el momento de la PASCUA. La maduración de los demás cultivos se
produjo posteriormente, el trigo aproximadamente seis semanas después que la cebada.
Nuestro Señor le dio a la palabra semilla una nueva dimensión de significado cuando dijo
“la semilla es la palabra de Dios” (Lc. 8:11). A partir de entonces, el Nuevo Testamento combina
los conceptos agrícolas y físicos de la semilla en su presentación de la verdad espiritual; la
palabra de Dios se siembra, echa raíces en los corazones de hombres y mujeres, quienes luego
nacen como hijos en la familia de Dios (1 Ped. 1:23) y se convierten en una semilla o nación
espiritual.
JH PATERSON
Segub see'guhb ( H8437, posiblemente “[Dios] es exaltado”). (1) El hijo menor de HIEL de
BETEL. Durante el reinado de AHAB , Hiel reconstruyó JERICÓ “a costa de” sus hijos ABIRAM
y Segub (1 Reyes 16:34). El TARGUM indica que Hiel en realidad mató a sus hijos, sugiriendo
que los ofreció como sacrificios “fundamentales” o “umbral”, un rito aparentemente practicado
por los paganos de la zona (cf. John Gray, I y II Reyes: Un comentario, 2º ed.
[1970], 370). Tales sacrificios están atestiguados en GEZER, donde se encontraron tres
esqueletos bajo unos cimientos de c. 1800 aC (cf. BA 30 [1967]: 56).
Otros eruditos cuestionan esta teoría (cf. JA Montgomery, A Critical and Exegetical Commentary
on the Book of Kings, ICC [1951], 287 – 88). R. de Vaux (Ancient Israel [1961], 441 – 42) dice
que si este incidente fue un sacrificio de fundación, probablemente se debió a la influencia
fenicia. En cualquier
Machine Translated by Google
En este caso, el escritor de Reyes consideró la muerte de los hijos de Hiel como el cumplimiento
de la maldición de JOSUE sobre cualquiera que intentara reconstruir Jericó (Josué 6:26).
(2) Hijo de HEZRON y descendiente de JUDÁ (1 Crónicas 2:21 – 22). Tres de los hijos de Hezrón
habían sido mencionados anteriormente en la genealogía (v. 9). La reintroducción de Hezrón en el v. 21 es
inusual, aparentemente motivada por el deseo de notar una conexión entre las tribus de Judá y MANASSÉ:
Segub nació cuando Hezrón, a los sesenta años de edad, se casó con la hija de MAKIR (hijo de GALAAD). ;
y el hijo de Segub, JAIR, se convirtió en un poderoso manasita. Se ha sugerido que esta porción de la
genealogía refleja un reclamo judaíta sobre las veintitrés ciudades galaaditas mencionadas en el v. 22 (cf.
ABD, 5:1068; para una discusión más detallada, ver GN Knoppers, I Crónicas 1 – 9, AB 12
[2004], 305 – 8).
AK HELMBOLD
Seir see'uhr ( H8541, “peludo, peludo”, posiblemente indicando un matorral o una zona
boscosa). Aparte de una referencia a un monte Seir en JUDÁ N de KESALON (śē( îr H8542,
Josué 15:10, probablemente una cresta al O. de KIRIATH JEARIM) y
dos referencias a un HORITE cuyos descendientes fueron jefes en EDOM
(śēe( îr H8543, Gén. 36:20 – 21; 1 Cr. 1:38), todas las demás apariciones del nombre Seir,
incluido “Monte Seir” (Deut. 1:22; 2 Cr. 20:10, 22 – 23; Eze. 35:2 – 3, 7, 15) y “tierra de Seir”
(Gén. 32:3; 36:30), designan la cadena montañosa de Edom que se encuentra al E del valle del
rift conocido como ARABAH y aproximadamente paralelo a él.
La cordillera se extiende desde Wadi ARNON hacia el sur hasta las proximidades de la
moderna AQABAH. PETRA y el monte HOR se encuentran entre sus principales
características. Los escarpados acantilados de esta cordillera marcan el límite occidental de
Edom, mientras que sus estribaciones orientales se extienden hasta el límite oriental de
Edom. Su altura varía aproximadamente entre 600 y 6000 pies sobre el nivel del mar. La
región era importante para los hebreos debido a su dominio de las rutas a EZION GEBER.
Esta área aparentemente deriva su nombre de “Seir el Horeo”, fundador de una línea de
gobernantes que vivieron allí (Gén. 36:20 – 30). Posteriormente, los descendientes de Esaú
(Edom) desposeyeron y destruyeron a los horeos de una manera comparable a la conquista
hebrea de Canaán (Deuteronomio 2:12). La distinción geográfica precisa entre Seir y Edom es
motivo de cierta controversia (ver ABD, 5:1072 – 73), pero después de la conquista edomita los
dos nombres se convirtieron en prácticamente sinónimos. En tiempos de EZEQUÍAS, un grupo
de
Machine Translated by Google
A. BOLOS
A. BOLOS
Sela see'luh ( H6153, “roca, acantilado”). Una ciudad fortificada que sirvió como capital de
la antigua EDOM; principios del siglo VIII. AC, el rey AMAZÍAS de Judá lo capturó y le
cambió el nombre a JOKTHEEL (2 Reyes 14:7). Al menos una profecía se refiere a esta
ciudad (Isaías 42:11), pero no se sabe si aparece nombrada en otra parte de la Biblia. El
nombre Sela posiblemente se aplicó una vez a un sitio en territorio amorreo que por lo
demás no está identificado (Jueces 1:36). En varios
Machine Translated by Google
Selah ve'luh. Ver POESÍA HEBREA IV; SALMOS, LIBRO DE, VII.A.2.
Selemia sel'uhmi'uh. Uno de los cinco escribas entrenados para “escribir rápidamente” y
encargados de registrar la visión apocalíptica de Esdras en “muchas tablillas de escritura”
(2 Esd. 14:24).
La grave deforestación de las sierras del Líbano, que comenzó trece siglos antes de
Cristo, cuando los ocupantes fenicios de la franja costera tomaron conciencia de que existía
un mercado internacional para la madera de CEDRO , produjo un problema de erosión que
no ha sido adecuadamente resuelto. De ahí la pesada carga de suelo erosionado que el
Orontes lleva al mar. Debido a esta erosión, la construcción del puerto artificial de Seleucia,
algo al N de la desembocadura del Orontes, resultó ser una buena idea. Estaba formado,
según los restos visibles, por dos espigones de piedra, de los cuales el del sur tenía una
extensión más amplia y se superponía al del norte, dando así una entrada protegida del
viento predominante del S y bloqueando la deriva hacia el norte del limo de Orontes.
Aun así, el cieno depositado a lo largo de la costa por la desembocadura del río
finalmente llenó y obstruyó la salida de Seleucia al mar. El emplazamiento actual del puerto
es una llanura húmeda, construida con depósitos aluviales, en la que se pueden distinguir
algunos fragmentos de la mampostería del puerto. Seleucia, diseñada para servir como
puerto de Antioquía, fue una de las nueve ciudades que llevaron el nombre de SELEUCUS,
el primer gobernante de la dinastía que gobernó Siria y territorios adyacentes desde
principios del siglo III. C. hasta que los romanos asumieron el control del Mediterráneo
oriental dos siglos y medio después.
Uno de los fenómenos más sorprendentes de la historia fue la transformación del
patrón político del Mediterráneo oriental por las rápidas conquistas de ALEJANDRO EL
GRANDE y la partición de sus territorios subyugados por los Diadochi (Sucesores), como
sus generales que tallaron
Machine Translated by Google
ellos mismos fueron llamados reinos. Uno de ellos, Seleuco, tomó audazmente el control de las satrapías
centrales del norte del imperio de Alejandro y tomó el título de Nicator. Fundó el reino seléucida de Siria en
el 312 a. C. y en el 301 construyó el puerto que lleva su nombre. Seleuco y ANTÍOCO eran nombres
comunes seléucidas. Esto explica las diversas Seleucias y Antioquías que se encuentran esparcidas por el
mapa del reino helenístico.
Seleucia
La Seleucia siria era conocida como Seleucia Pieria, para distinguirla de las
fundaciones de nombre similar en MESOPOTAMIA y en la región vecina de
CILICIA. El adjetivo Pieria adjunto conserva con toda probabilidad el nombre de
un puerto fenicio existente, superpuesto por la importante fundación de Seleuco.
El monarca sirio pretendía que su puerto fuera una fuerte fortaleza que protegiera
uno de los principales accesos a su reino.
A pesar de toda su fuerza, natural y artificial, Seleucia fue capturada
aproximadamente medio siglo después por PTOLEMIO III Evergetes, quien lanzó
un ataque contra Siria, probablemente desde CHIPRE como su base (1 Mac.
11:8). Al carecer de la compacidad del Egipto ptolemaico, a Siria le resultó difícil controlar la
Machine Translated by Google
La recuperación de Seleucia por parte de Antíoco del rival egipcio de Siria fue
parte del programa de ese rey militar para recuperar y consolidar todas las diversas
regiones del reino seléucida, y era obvio que restauraría Seleucia en primer lugar.
Consideraba el puerto como un símbolo de todos sus éxitos militares, y se cuenta
que en 205 a. C. entró triunfante en Seleucia, como un segundo Alejandro, con una
caravana de elefantes y grandes cantidades de botín. Probablemente fue en esta
ocasión festiva cuando el monarca asumió el antiguo título real de los gobernantes
aqueménidas (persas) y se llamó a sí mismo “el gran rey”. Su apodo común era
"Antíoco el Grande".
Bajo su gobierno, Seleucia fue enormemente embellecida y sus fortificaciones
fortalecidas para permitir que el puerto cumpliera con mayor eficacia su propósito
principal y proporcionara un bastión de defensa para Antioquía, la capital.
Fue la campaña lejana de Antíoco el Grande, en sus esfuerzos por recuperar el
control de todas las áreas que alguna vez estuvieron en manos de la Siria seléucida,
lo que lo llevó a una confrontación directa con los romanos. Estos últimos, conscientes
de sus obligaciones internacionales por la Segunda Guerra Púnica, se estaban dando
cuenta de que su búsqueda de una frontera estable debía extenderse a los reinos
helenísticos del extremo oriental del Mediterráneo. El gran error político de Antíoco
fue no reconocer el poder emergente de ROMA y su interés vital en estas regiones
orientales. Llevó sus conquistas demasiado hacia el O y fue derrotado decisivamente
por los romanos. Mediante un tratado firmado en Apamea, en el Orontes, en 188 a.
C., el reino seléucida de Siria dejó de ser una gran potencia en el mundo mediterráneo,
pero conservó su lugar como potencia continental en el ANE. Seleucia seguía siendo
una importante fortaleza en manos sirias. Después de todo, Roma no buscaba
conquistas sino un muro oriental estable.
Machine Translated by Google
No fue hasta mucho más de un siglo después que los romanos aparecieron en el poder
en el corazón del imperio sirio. Mitrídates del PONTO y Tigranes de ARMENIA miraban con
hostilidad y sospecha la consolidación del poder romano en ASIA MENOR. Debido a una
ruptura general del orden en el Mediterráneo oriental y sus territorios asociados, el Senado
romano otorgó al gran soldado POMPEYO poderes especiales en el 66 a. C. para hacer
frente al creciente caos de la zona y restaurar la paz.
El puerto se fortificó aún más para actuar como lo hizo CESAREA en la misma costa difícil:
como puerto, base y cabeza de puente.
Con la llegada de la dominación romana y la paz romana a una zona que había sido
desgarrada y debilitada por el caos, un gobierno débil y una guerra crónica, Seleucia
comenzó un siglo de desarrollo significativo. La actividad marítima del puerto debió ser
grande. No sólo fue un lugar de salida y entrada de una importante provincia romana, sino
también un punto de parada para los barcos en una época en la que la navegación
favorecía la navegación costera. Fue desde Seleucia desde donde PABLO y BARNABÉ
zarparon hacia la vecina Chipre (Hechos 13:4) en el primer viaje misionero cristiano. Sin
duda regresaron por allí, aunque no se hace ninguna referencia específica al hecho
(14:26); Los lectores habrían dado por sentado que Seleucia era la puerta de entrada a
Antioquía. Es poco probable que navegaran por el tramo inferior del Orontes hasta la propia
Antioquía, aunque para barcos más pequeños esto era posible desde el punto de vista de
la navegación.
También es probable que fuera desde Seleucia, en el segundo viaje de Pablo al
extranjero, que él y SILAS zarparan (Hechos 15:40 – 41; es un hecho extraño que, en el
mar más allá de los restos cubiertos de limo de las obras del puerto de Seleucia , se
encuentran dos fragmentos de la antigua mampostería que se conocen como Pablo y Bernabé).
Sin duda, Bernabé y Marcos también utilizaron el mismo punto de partida (15:39).
Chipre es visible en un día despejado. La corriente en la costa se dirige hacia el noreste,
pero un buen viento marino contrarrestaría su empuje y llevaría a los viajeros a Chipre en
menos de un día. Medio siglo después, IGNACIO, obispo de Antioquía, probablemente
habría pasado por Seleucia en su camino hacia su eventual martirio en Roma.
Seleucia conservó su condición de ciudad libre, dignidad que fue confirmada por
VESPASIO en el año 70 d.C. Durante todo el siglo I, Seleucia fue la base de la flota siria
de Roma. Hubo continuos intentos romanos en la época imperial de mejorar un puerto no
muy satisfactorio, y hay vestigios de ingeniería romana. El principal de estos restos es un
vasto túnel de unos 200 metros de largo, diseñado para dirigir parte del flujo descendente
de las colinas lejos de las obras del puerto de Seleucia. Evidentemente, el problema de la
erosión y la sedimentación era una preocupación grave. El túnel lleva inscritos los nombres
de Vespasiano y su hijo TITO. Se podría inferir que Seleucia había adquirido gran
importancia como base y puerto de abastecimiento durante la Gran Rebelión en Judea.
Tenía una clara ventaja sobre Cesarea a este respecto, debido a su relativa lejanía del
escenario de la guerra y del acoso guerrillero.
Machine Translated by Google
Volviendo a los viajeros notables que transitaban por el puerto de Seleucia, cabe
mencionar al sabio neopitagórico Apolonio de Tyana (una ciudad de CAPADOCIA).
Nacido a principios de la era cristiana y sobreviviendo casi hasta finales de siglo, este
maestro y misionero pagano igualó a su contemporáneo Pablo en la duración de sus
viajes y en su celo por una forma de vida moral. Filóstrato escribió en su Vida de
Apolonio (3.58) que “descendió al mar en Seleucia y, encontrando un barco, navegó
hacia Chipre”. El viaje casi debió coincidir con el de Pablo y Bernabé. Como Pablo, el
sabio escribió cartas a varios grupos, y dos de ellas están dirigidas a los consejeros de
Seleucia, que le habían pedido que los visitara. Consideraba la ciudad siria como
“hospitalaria para los hombres y devota de los dioses” (Epístolas de Apolonio 1213).
La ciudad en esta época debió ser un lugar espléndido con una gran cantidad de
templos y un anfiteatro excavado en un acantilado, que aún se puede ver. También se
puede rastrear aquí y allá la gran carretera que unía Seleucia con Antioquía, y
sobrevive la majestuosa ruina de la puerta del mercado que atravesaba la muralla de la ciudad.
En las empinadas laderas inferiores de Mousa Dagh, hay grandes cavernas artificiales
que, se sugiere, fueron almacenes en la época de la prosperidad comercial y el
comercio marítimo de Seleucia.
Seleucia presenta un fuerte desafío para la arqueología moderna. La Universidad
de Princeton se interesó por toda la zona y en 1932 comenzó a realizar extensas
excavaciones en la vecina Antioch. Durante dos años, antes de la larga interrupción de
la Segunda Guerra Mundial, se realizaron excavaciones en Seleucia. Se limpiaron
algunas casas, la puerta del mercado y un templo dórico, también del quinto centavo.
La iglesia cristiana conmemorativa, el Martyrion, pero la excavación de toda la ciudad
exige un gran esfuerzo por parte del gobierno libanés que controla el sitio. (Ver más
JD Grainger, The Cities of Seleukid Syria [1989]).
EM BLAIKLOCK
Seléucida siloo'sid. Adjetivo derivado del nombre SELEUCUS. Como sustantivo, seléucida se refiere a un
miembro de la dinastía fundada por Seleuco I. Sobre el imperio seléucida, véase también ANTÍOCO; ISRAEL,
HISTORIA DEL XIIIXIV; MACABEO.
Seleuco siloo'kuhs ( ). Nombre de seis reyes de SIRIA, cuatro de los cuales tienen un
significado especial.
Machine Translated by Google
(1) Seleuco I, Nicátor (es decir, “Conquistador”, c. 358 – 280 a. C.). Hijo
de un noble macedonio, fue un estrecho colaborador de ALEJANDRO EL
GRANDE en sus campañas orientales. Se convirtió en gobernante de Siria y
Babilonia después de la muerte de Alejandro. En las guerras de los Diadochi
(“Sucesores”), fue el principal partidario de Pérdicas al principio de la lucha,
pero luego participó en su desaparición. En 316 perdió sus dominios y se vio
obligado a huir a Egipto. Con la ayuda de PTOLEMO I recuperó Babilonia,
Media y Susiana. Esto marcó el comienzo de la dinastía seléucida, que duró
hasta el 65 a.C. El libro de DANIEL aparentemente se refiere a Seleuco cuando
dice que después de que el “rey del Sur” (Ptolomeo) se vuelva fuerte, “uno de
sus comandantes se volverá aún más fuerte que él y gobernará su propio reino con gran pod
(Dan. 11:5).
Fundó varias ciudades famosas, entre ellas ANTIOQUIA DE SIRIA en ORONTES, varias
ciudades con el nombre de SELEUCIA y EDESSA. Estableció en ellos a muchos judíos y
les confirió los derechos de ciudadanía (Jos. Ant. 12.3.1). Fundó su nueva capital en
Antioquía y se casó con la hija de Demetrio, pero no repudió a su esposa bactriana, Apama.
(2) Seleuco II, Callinius (es decir, “Vencedor Glorioso”, 265 – 226 a. C.). Hijo mayor de Antíoco II y
padre de Antíoco III. Véase ANTÍOCO.
Parece que se hace referencia en Dan. 11:6 – 9 a la forma en que ganó el trono y a los
eventos posteriores. Su madre fue Laodice, a quien su padre apartó para casarse con
Berenice, hija de Ptolomeo II y hermana de Ptolomeo III. Después de este matrimonio,
Antíoco II regresó a Laodice, sólo para ser envenenado por ella. En 247 nombró rey a su
hijo Seleuco II. Berenice luego le pidió a su hermano que acudiera en su ayuda y apoyara
el reclamo de su hijo pequeño al trono. Siguió la Tercera Guerra Siria, en la que Siria y
Babilonia fueron saqueadas. Como resultado de la debilidad del imperio, también se
perdieron Bactria y Partia. El hermano menor de Seleuco, Antíoco Hierax, apoyado por su
madre, tomó temporalmente el mando de Asia Menor.
(4) Seleuco IV, Filopátor (“Amante del padre”, c. 218 – 175 a. C.). Hijo de Antíoco el
Grande y hermano de Antíoco IV Epífanes, mantuvo un imperio disminuido manteniendo
escrupulosamente los términos de la Paz de Apamea con Roma. Esto prohibió nuevas
aventuras en la W bajo pena de una fuerte multa. Mantuvo relaciones amistosas con las
otras dos potencias independientes del este, Egipto y Macedonia. Fue asesinado por un
complot de Heliodoro, su primer ministro, y fue sucedido por su hermano. Seleuco IV
probablemente se menciona en Dan. 11:20 como aquel que “enviará un recaudador de
impuestos para mantener el esplendor real”. Aunque asumió una gran parte de los gastos
del TEMPLO de Jerusalén a principios de
Machine Translated by Google
Durante su reinado (187 – 175), más tarde intentó apoderarse de su tesoro a través de
Heliodoro y Simón, un oficial judío, tal vez porque debía una gran suma de dinero a Roma
(2 Mac. 3:4).
(Ver además E. Bevan, The House of Seleucus: A History of the Helenistic Near
East under the Seleucid Dynasty, 2 vols. [1902]; A.
BouchéLeclercq, Historia de los Selúcidas (323 – 64 a. C.), 2 vols.
[191314]; EJ Bickerman, Instituciones de los seléucidas [1938]; Señor.
Rostovtzeff, La historia social y económica del mundo helenístico, 3 vols. [1941]; E. Will,
Histoire politique du monde hellénistique: 323 – 30 av. J.C., 2ª ed., 2 vols. [197982];
CAH 7/1, 2ª ed. [1984], caps. 6 y 11, y 8/1, 2ª ed. [1989], cap. 10; A. Kuhrt y S. Sherwin
White, eds., Helenismo en Oriente: la interacción de las civilizaciones griegas y no griegas
desde Siria hasta Asia central después de Alejandro [1987]; J.D.
A. RUPPRECHT
I. Falta de autocontrol. Un antiguo proverbio dice: “Como ciudad cuyos muros están
derribados / es el hombre que carece de dominio propio” (Proverbios 25:28). El autocontrol
fortalece la persona interior. Construye un muro de defensa contra las fuerzas destructivas
del mal. La patética tragedia del físicamente fuerte SANSÓN fue el resultado de su
intemperancia en los deseos sensuales. Su amor sexual por las mujeres impías decretó
su perdición (Jueces 14:1 – 2). El amado rey de Israel, DAVID, cosechó resultados
trágicos por su falta de autocontrol en los placeres sexuales (2 Sam. 11:1 – 5); y lo mismo
hizo su hijo SALOMÓN (1 Reyes 11:1 – 4). PABLO era muy consciente de la amenaza
de la lujuria sexual. En consecuencia, en
Machine Translated by Google
II. Práctica del autocontrol. En el Nuevo Testamento se ponen a disposición de los cristianos
buenos ejemplos y enseñanzas sabias. Tanto JUAN BAUTISTA como JESUCRISTO
practicaron el autocontrol, a pesar de que sus enemigos acusaron a Juan de tener un demonio
y a Jesús de ser “un glotón y un borracho” (Lc. 7:33 – 34) . Juan siguió un estricto proceder de
autocontrol y abstinencia, similar en algunos aspectos al de los esenios. Aunque Jesús era
sociable y disfrutaba festejando con amigos, dio el ejemplo perfecto de autocontrol. Disfrutó de
las bendiciones de la naturaleza y la humanidad, pero se abstuvo de los placeres sensuales.
(Filipenses 3:9). De una manera más distante, este tipo de “justicia propia” es el
peso de la queja de ELIHU contra JOB (cf. Job 32:2; 33:8 – 12).
A menudo el concepto tiene implicaciones morales. Jesús se refiere a los
fariseos como “los justos” en contraste con los recaudadores de impuestos y los
pecadores (Marcos 2:15 – 17 y paralelos), pero claramente implica que “los
justos” no lo eran en realidad: “a menos que vuestra justicia supere de los fariseos
y de los maestros de la ley, ciertamente no entraréis en el reino de los cielos” (Mateo 5:20).
Su “justicia” era externa, con énfasis en la conformidad y la cantidad (cf. 23:1 –
36, especialmente v. 28: “por fuera parecéis justos a la gente pero por dentro
estáis llenos de hipocresía y maldad”. ”); la justicia que Jesús pedía era interna,
con énfasis en la calidad (cf. 5:21 – 48), aunque también implicaba acción (cf.
7:21, 24; 25:31 – 40). (Por supuesto, no se debe inferir que la condena de Jesús
a los fariseos y
Machine Translated by Google
Los escribas eran de carácter universal, como si ninguno de ellos confiara en Dios para su verdadera
justicia. Ver FARISEO V.)
Por lo tanto, la persona moralista no es justa ni en el sentido religioso ni en el moral. Aquellos
que confían en sí mismos no tienen una buena posición ante Dios mediante el esfuerzo propio o la
adhesión a la ley; ni son moralmente rectos, ya que sólo se afecta su conducta externa y no sus
actitudes.
Ver también JUSTIFICACIÓN.
TARIFA DE GD
orillo. Este término inglés, que se refiere al borde de una tela, es utilizado dos veces por la KJV para
traducir en hebreo qā â H7896, que literalmente significa “extremo, borde” (Éxodo 26:4; 36:11). Ambos
sh
Semei sem'eei. (1) RV Apoc. forma de SHIMEI (1 Esd. 9:33; Add. Esth. 11:2).
Semein sem'eeuhn ( G4946 [con varias grafías en el MSS], de H9059 [ver SHIMEI]). KJV Semei. Hijo de
Josech, incluido en LA GENEALOGÍA DE JESUCRISTO DE LUCAS (Lc. 3:26).
Semellius simel'eeuhs. RV Apoc. forma de SHIMSHAI (1 Esd. 2:16 – 17, 25, 30).
Machine Translated by Google
Semita. Este término aparentemente fue utilizado por primera vez por AL Schlözer en 1781
para designar a los descendientes de SHEM (enumerados en Gén. 10:21 – 31). Los
descendientes de Sem, sin embargo, no corresponden enteramente a los pueblos de
habla semítica (ver LENGUAS DEL ANE II). ELAM, por ejemplo (v. 22), no era una nación
que hablara una lengua semítica, mientras que los cananeos, que ciertamente eran
semíticos, figuran entre los descendientes de HAM (v.
15). Sin duda, existe una conexión clara entre el egipcio (y otras lenguas “hamíticas”) y el semítico, y los
eruditos modernos postulan una gran familia llamada afroasiática. Quizás existió una comunidad semita
hamítica muy primitiva en las cercanías de Arabia y Egipto. Tales hechos indican que la Tabla de las
NACIONES en Génesis 10 no era enteramente etnológica, sino al menos en parte geográfica. En cualquier
caso, el término semita fue utilizado posteriormente por Johann Gottfried Eichhorn (Einleitung ins Alte
Testament, 2ª ed. [1787], 1:15) con referencia a los pueblos cuyo hábitat es ETIOPÍA, ARABIA, PALESTINA,
FENICIA, SIRIA y los países de los ríos Éufrates y TIGRIS .
Se desconoce el hogar original de los semitas, aunque se han sugerido varias teorías. En los albores
de la civilización, se encuentran rastros de lenguas semíticas en todo el CRECIENTE FÉRTIL . Hoy en día,
el término semítico se aplica principalmente a las diversas personas asociadas con las lenguas semíticas.
La familia semítica, por tanto, incluye a la mayoría de los habitantes de la actual Siria, Irak, Jordania, Israel,
Arabia y un alto porcentaje de Turquía, Líbano y el norte de África. La influencia semítica ha llegado a
Inglaterra y Estados Unidos en gran medida a través de los judíos; Los árabes han influido mucho en África
y, en algún momento, en el sur de Europa. Aunque todos los semitas fueron alguna vez politeístas, fueron
ellos quienes dieron origen a las tres grandes religiones monoteístas del mundo: el judaísmo, el cristianismo
y el islam.
LL WALKER
Algunos eruditos sospechan de un error textual (ver HGM Williamson, Ezra, Nehemiah,
WBC 16 [1985], 34).
S. BARABÁS
senado. Una asamblea autorizada que posee poderes legislativos. El término inglés deriva
del latín senatus, que significa "una asamblea de ancianos" (de senex, "anciano"). La KJV
usa “senador” una vez en el AT para traducir la palabra hebrea para “anciano” (Sal. 105:22),
y “senado” una vez en el NT para traducir la palabra griega para “consejo de ancianos”,
probablemente refiriéndose a el SANEDRÍN (Hechos 5:21; “senado” también aparece varias
veces en la KJV Apoc., Jdt. 11:14; 1 Macc. 8:15 et al.).
Machine Translated by Google
Entre los romanos, el consejo de estado o senado era el más antiguo: antes
de la expulsión de los Tarquinos. El senado romano al principio estaba formado por
100 hombres, pero luego el número se aumentó a 300, y tanto los plebeyos como
los patricios fueron elegibles. Bajo el IMPERIO ROMANO, Julio CÉSAR aumentó el
número a 900, pero AGUSTO lo redujo a 600 , quien agregó requisitos de edad y
propiedad. Bajo el imperio, los principales deberes del senado consistían en (1) el
mantenimiento de la religión estatal, (2) la supervisión de la propiedad y las finanzas
del gobierno, (3) el control de las provincias senatoriales, (4) la ratificación legislativa
de las decisiones del emperador, (5) jurisdicción sobre incumplimiento de contrato,
casos de alta traición y delitos de senadores, y (6) ejercicio del derecho a nombrar
a todos los magistrados excepto a los cónsules.
HL TAMBORISTA, JR.
[1992]; G. Maurach, Séneca: Leben und Werk, 2.ª ed. [1996]; P. Veyne, Séneca: La
vida de un estoico [2003]; B. Inwood, Lectura de Séneca: Filosofía estoica en Roma
[2005]; TOC, 96 – 98, sv “Anneo Séneca (2)”).
Séneca escribió varios tratados éticos y otras obras en prosa que son una
fuente importante para nuestra comprensión del estoicismo. Sus escritos poéticos
consisten principalmente en tragedias, que resultaron influyentes durante el
Renacimiento (cf. AL Motto y JR Clark, Senecan Tragedy [1988]). Un documento
apócrifo conocido como Epístolas de Pablo y Séneca, compuesto en el siglo III. o
posterior, y popular a finales de la Edad Media, pretende preservar una
correspondencia mutuamente admirable entre estas dos figuras (traducción al inglés
en NTAp, 2:46 – 53). Estas cartas sin duda fueron escritas
Machine Translated by Google
Seneh see'nuh ( H6175, posiblemente “espinoso” [BDB, 702, pero véase HALOT,
2:760]). Roca o peñasco notable que, junto con BOZEZ, dominaba el paso de MICMASH
(1 Sam. 14:4). Esta importante vía de acceso a las tierras altas de Judea sigue el Wadi
Qelt en sus tramos inferiores. En las proximidades de Micmas la ruta se estrecha y pasa
por estos dos peñascos, formando así uno de los puntos estratégicos para controlar el
acceso a las tierras altas de Judea. Esto explica su importancia para los FILISTEOS.
Senir see'nuhr ( H8536, que significa desconocido; cf. Akk. Saniru). KJV también Shenir.
El nombre amorreo del monte HERMON (Deuteronomio 3:9). En ocasiones, el nombre
se ha utilizado para porciones más grandes del territorio del ANTILÍBANO (como quizás
en Ezequiel 27:5). Sin embargo, el uso hebreo también distinguía entre Hermón y Senir
(Cant. 4:8), y también entre estos y BAAL HERMON (1 Cr. 5:23). Es tentador suponer
que tal uso distingue los tres picos individuales del monte Hermón.
A. BOLOS
S.S
Senaquerib suhnak'uhrib ( H6178, de Akk. Sinaēerība, “El pecado [el dios de la luna] ha reemplazado a
los hermanos [perdidos]”). Rey de ASIRIA, 705 – 681 aC Como su nombre lo indica, Senaquerib no era el
hijo mayor de SARGÓN II, pero fue elegido príncipe heredero y gobernador militar de la problemática
frontera norte. Su audacia en situaciones difíciles y su firmeza al impartir justicia le resultarían muy útiles.
Cuando su padre fue asesinado en 705 a.C., Senaquerib actuó rápidamente para tomar el poder.
Machine Translated by Google
I. Enemigos del norte. Desde las victorias de Sargón sobre las tribus del norte, estas
últimas habían estado sujetas a la presión de los cimerios (asiros gimirrai) a medida que
estos últimos avanzaban hacia el oeste desde el Cáucaso hacia LIDIA.
Senaquerib dirigió expediciones a las montañas centrales de Zagros y a Tabal y CILICIA,
donde capturó TARSUS. Su objetivo era mantener las rutas comerciales abiertas a pueblos
amigos fuera de las áreas recién invadidas. Esta acción contuvo las fronteras y le permitió
dedicar su atención a las partes más conflictivas de su imperio.
II. Babilonia. El mismo año en que Senaquerib se convirtió en rey, el antiguo enemigo de
su padre, Mardukaplaiddinna (MERODACHBALADAN), jeque de los BitYakin, se
apoderó del trono de Babilonia con el respaldo de las tropas elamitas (ver ELAM). Gran
parte de su tiempo lo pasó en Borsippa, ya que estaba más cerca de sus tierras tribales y
era más fácil de defender para sus compañeros arameos (ver ARAM). En 703 a. C.,
Senaquerib dirigió un ejército contra el rebelde al que derrotó cerca de Kish. Después de
saquear Babilonia, deportó a 208.000 prisioneros y puso en el trono a un rey títere
entrenado en NÍNIVE, un tal Bēlibni.
Mardukaplaiddinna se retiró a la seguridad de las marismas del sur hasta el momento, tres años
después, en que pudo obtener más ayuda elamita y despertar a las tribus caldeas y arameas en connivencia
con Bēlibni. Una rápida marcha asiria desbarató el intento de esta coalición de afirmar su independencia.
Esta vez Mardukaplaiddinna huyó a través del Golfo Pérsico para refugiarse en S Elam, donde murió.
Senaquerib, característicamente, pretendía hacer frente a la subversión en su origen y, por lo tanto,
organizó una invasión marítima, utilizando una flota de barcos, tripulados por marineros de TIRO, SIDÓN y
CHIPRE, que flotaban por los ríos TIGRIS y ÉUFRATES . Desde una cabeza de puente en la costa, se
organizaron incursiones punitivas contra las aldeas que albergaban a los miembros de las tribus de las
marismas.
Esta acción punitiva tuvo poco efecto duradero. Pronto Elam tomó represalias
atacando a través del Tigris para capturar Ashurnadinshumi en Sippar. Este era el hijo
menor de Senaquerib, a quien había colocado en el trono de Babilonia según una carta
especial (699 – 694 a. C.). Un partidario proelamita, Nergalushēzib, lo reemplazó. Luego,
en 693, las tropas asirias que se retiraron del S derrotaron a Nergalushēzib en Nippur,
pero no lograron recuperar Babilonia, donde otro arameo, MushēzibMarduk, había tomado
el control.
Machine Translated by Google
III. Acción contra Judá. EZEQUÍAS de Judá, tal vez incitado por el babilónico Marduk
aplaiddinna (MerodacBaladan) a unirse a la coalición antiasiria (2 Reyes 20:1213),
se apoderó de Padi, el gobernante proasirio de EKRON (18 :8). Cuando Sidón y
Tiro rechazaron el tributo en 701 a. C., Senaquerib dirigió su tercera campaña hacia
el oeste. Marchando por la costa fenicia, capturó la Gran y la Pequeña Sidón,
Sarepta, Mahallib.
Machine Translated by Google
(Ahlab de Jueces 1:31), Ushu y Acco. Eluli (Elulaeus), que había huido, fue reemplazado
como rey de Tiro por Ethbaal, pero ese puerto marítimo fue pasado por alto. Los reyes de
Sidón, Arvad, Biblos, BetAmón y Edom se sometieron, pero Ascalón, Bet Dagón y Jope,
que se negaron, fueron saqueados.
La resistencia de Ezequías en estas circunstancias fue extraordinariamente audaz,
especialmente cuando los asirios que marchaban hacia ELTEKEH derrotaron a los egipcios
en quienes sin duda confiaban las fuerzas antiasirias en busca de ayuda. Los ancianos de
Ecrón fueron desollados vivos por entregar a su rey a Ezequías. Entonces los asirios
sitiaron Laquis, que cayó después de un cruel asedio, y saquearon cuarenta y seis ciudades
y aldeas de Judá, llevándose 200.150 prisioneros y mucho botín. A pesar del estrecho
asedio que rodeaba Jerusalén, Ezequías rechazó una demanda de rendición (2 Reyes
18:17; Isaías 36:1 – 21).
Según Senaquerib, Ezequías luego pagó tributo de “40 talentos de oro y 800 talentos de
plata, piedras preciosas” y otros bienes raros. La Biblia menciona sólo “300 [talentos] de
plata y 30 [talentos] de oro” (2 Reyes 18:13 – 16), debiéndose quizás la diferencia a que la
cantidad restante se dio de otra forma, a variaciones en los estándares. de los pesos
utilizados, o a la exageración asiria.
Según Senaquerib, Ezequías liberó a Padi, a quien se le dio parte del antiguo
territorio de Judea como compensación por su terrible experiencia en nombre de Asiria.
Mientras tanto, Senaquerib afirma: “A Ezequías, el de Judea, lo encerré en Jerusalén, su
ciudad real, como a un pájaro en una jaula. Puse puestos de centinela alrededor de la
ciudad, para hacer volver a su suerte a cualquiera que se aventurara a salir por las puertas
de la ciudad” (Taylor Prism; cf. ANET, 288a). El asedio no tuvo éxito debido a la previsión
de Ezequías al proteger sus suministros de agua (2 Reyes 20:20; 2 Crónicas 32:30) y su
confianza inquebrantable en Dios más que en el apoyo material de sus aliados (2 Reyes
19: 32 – 34).
El propio relato de Senaquerib no hace referencia al resultado del asedio (un
reconocimiento seguro del fracaso) ni a la derrota del ejército asirio, que la Biblia describe
como 185.000 muertos "por el ángel de Jehová " (2 Reyes 19:35 ). ). Este último
acontecimiento, dice HERODOTO (Hist. 2.141), se debió a “una multitud de ratones de
campo que de noche devoraban todas las aljabas y arcos del enemigo, y todas las correas
con que sujetaban sus escudos…
A la mañana siguiente comenzaron su lucha y cayeron en gran número porque no tenían
armas para defenderse”.
Durante mucho tiempo se ha debatido si todos estos eventos caen en una o dos
campañas de Senaquerib. Quienes abogan por dos campañas ven la
Machine Translated by Google
V. Su muerte. Según 2 Rey. 19:37 (Isaías 37:38), Senaquerib fue asesinado por
sus dos hijos mientras adoraba en el santuario de su dios NISROC. Los hijos
escaparon a Ararat, y ESARHADDON, hijo de Senaquerib.
Machine Translated by Google
reinó en su lugar. Los textos asirios no hacen ninguna referencia específica a este evento
y se ha pensado que existen divergencias en los relatos.
La Crónica Babilónica afirma que fue asesinado por “su hijo”. Esta variación en las fuentes
históricas no es infrecuente, ya que un hijo bien pudo haber sido el cabecilla o haber
cometido el hecho.
El propio Esarhaddon no hace referencia a la muerte de su padre en el relato de su
propio ascenso, aunque sí menciona la hostilidad de sus hermanos, a quienes tuvo que
derrotar antes de ganar el trono. Afirma haber derrotado a los rebeldes en Hanigalbat, de
donde es posible que dos de ellos hayan huido a Urartu. Ver ADRAMMELECH (PERSONA)
y SHAREZER. Treinta y dos años después, ASHURBANIPAL dice que su abuelo
Senaquerib había sido “aplastado entre las figuras de las deidades protectoras”,
posiblemente los toros colosos que custodiaban la estrecha entrada del templo. Aunque
el templo de Nisroch no necesariamente debe estar ubicado en Asiria, podría ser el templo
de Ninurta (¿o Nusku?) en Nínive.
DJ WISEMAN
sensual. La KJV usa este adjetivo en inglés dos veces para traducir la palabra griega psychikos G6035 (Santiago
3:15; Judas 19). Este término griego aparece en otros tres pasajes donde la KJV usa la traducción “natural” (1
Cor. 2:14; 15:44, 46). En una de las referencias (Santiago 3:15), el término se aplica a una sabiduría que es
“terrenal” en contraste con “la sabiduría que viene del cielo” (v. 17). En los otros pasajes, el término se aplica a
personas y se contrasta con pneumatikos G4461 (“espiritual”) y/o con (tener) pneuma G4460 (“Espíritu”). Por lo
tanto, la persona caracterizada como psychikos es aquella que no tiene, o cuya conducta no está controlada,
por el ESPÍRITU SANTO (cf. las diversas traducciones utilizadas en las versiones modernas). (Para conocer el
significado específico, “preocupado por los placeres corporales/sexuales”, consulte LUJURIA; SEXO.)
Machine Translated by Google
Sephar see'fuhr ( H6223, que significa incierto). Un lugar “en la tierra del oriente” (prob.
ARABIA) que, junto con MESHA, sirvió para delimitar el territorio ocupado por los hijos de
JOKTAN, descendiente de SHEM a través de EBER (Gén. 10:30). Se desconoce la ubicación
de Sefar, aunque muchos eruditos creen que estaba en algún lugar de ARABIA (los nombres
de varios de los hijos de Joctán pueden vincularse con sitios geográficos en esta región;
además, generalmente se cree que Mesa estuvo en el norte de Arabia). Las propuestas
específicas incluyen la moderna Zafar (una ciudad costera en Omán, aunque hay un lugar
con el mismo nombre en Yemen) e I far (al sur del valle de a
ramaut; HAZARMAVET).
También se ha sugerido que la palabra es un sustantivo común que significa “país
sh d
ver
fronterizo” (BID, 4:272). (La bíblica Sefar no debe confundirse con un lugar del mismo nombre
mencionado en los ostraca de SAMARIA e identificado con la moderna Sefarin, a unas pocas
millas al O. de Samaria. Véase Y.
Aharoni et al., The Letter Bible Atlas, 4ª ed. [2002], mapa 139.)
Sefarad sef'uhrad ( H6224, que significa desconocido). Un lugar mencionado por ABÍAS
como el lugar del exilio de ciertos cautivos de Jerusalén (Abad. 20). Una tradición rabínica
conservada en el TARGUM (que tiene sĕpamyā) propiamente ( ispamyā) o ( ispanyā) , del
lat. Hispania) entendió el nombre como una referencia a ESPAÑA (cf. el término sefardí,
aplicado a los judíos que se establecieron por primera vez en España y Portugal). Algunos
eruditos modernos identifican Sefarad con Saparda, un país que aparece en los Anales
asirios de SARGÓN II como un distrito de SW MEDIA (aunque otros documentos sugieren
una ubicación cerca de ASIA MENOR).
Sin embargo, lo más probable es que Sefarad deba identificarse con SARDIS, la capital
de LIDIA. La diferencia en ortografía no es lingüística.
Machine Translated by Google
TE MCCOMISKEY
famosa como centro militar, político y cultural y como una de las principales ciudades de la
GALILEA helenística. Herodes Antipas (ver HERODES V) hizo mucho para reconstruir y
realzar la importancia de la ciudad (cf. Jos. Ant. 18.2.1 §27).
Séforis ocupa un lugar destacado en los escritos de JOSÉ y en la literatura rabínica, y
Jesús debe haberla visitado con frecuencia. (Ver ABD, 5:1090 – 93; NEAEHL, 4:1324 –
28.)
A. BOLOS
1. Introducción 2.
Terminología 3.
Origen 4.
Traducciones griegas posteriores
1. Aquila
2. Símaco 3.
Teodoción 4.
Otras versiones
Machine Translated by Google
5. Reseñas
1. La recensión hexaplarica 2.
La recensión luciánica 6.
Testigos antiguos 7.
Ediciones modernas
I. Introducción. La Biblia contiene escritos antiguos que han sido leídos continuamente
desde la época de sus autores hasta la nuestra. La primera y más antigua parte de la
Biblia fue escrita originalmente en hebreo (excepto los siguientes pasajes escritos en
arameo: Esdras 4:8—6:18; 7:12 – 26; Jer.
10:11; Dan. 2:4—7:28). La importancia constante de estos escritos sagrados (primero
para los judíos y más tarde para los cristianos) exigió que a lo largo de la historia fueran
traducidos a los idiomas de los pueblos que los recibieron como Escritura.
La versión griega también tiene gran valor para el estudio del texto hebreo. Las
cuestiones que rodean este uso de la versión son bastante complejas, pero el hecho es
que la LXX fue traducida de algún texto hebreo que no era idéntico al texto hebreo que
usamos hoy. Esa traducción griega original, que se produjo mucho antes que cualquier
copia superviviente de la Biblia hebrea, es un testimonio indirecto de su Vorlage, es decir,
del texto original hebreo del que fue traducida. En teoría, la LXX debería permitir a los
eruditos reconstruir ese texto hebreo anterior, aunque en la práctica este intento está
plagado de problemas difíciles.
Sin embargo, la traducción entre dos idiomas siempre implica un cierto grado de
interpretación. Los traductores que produjeron la versión griega de la Biblia hebrea también
fueron intérpretes que llegaron al texto con los prejuicios teológicos y políticos de su época
y, por lo tanto, tuvieron que lidiar con cuestiones hermenéuticas similares a las que
enfrentamos hoy. Sin duda, sus traducciones estuvieron influenciadas, ya sea deliberada
o inconscientemente, por lo que creían que quería decir el hebreo a la luz de su situación
contemporánea, que puede haber sido o no lo que pretendía el autor del hebreo.
Claramente, esta es una mala noticia para el crítico textual, que quiere utilizar la versión
griega para reconstruir su texto original hebreo. Por otro lado, precisamente porque la LXX
refleja los intereses teológicos, sociales y políticos del traductor, proporciona información
valiosa sobre cómo se entendía e interpretaba la Biblia hebrea en el momento en que
trabajaban los traductores.
de lo contrario, utilice la versión griega de la Biblia hebrea. Este proceso no es diferente del de un autor
moderno que escribe, por ejemplo, en español y cita una traducción española de la Biblia ampliamente
utilizada.
En consecuencia, la familiaridad con el Antiguo Testamento griego no puede dejar de iluminar al
estudiante del Nuevo Testamento griego. El erudito bíblico Adolf Deissmann escribió una vez: “Una sola
hora dedicada amorosamente al texto de la Septuaginta ampliará nuestro conocimiento exegético de las
Epístolas Paulinas más que un día entero dedicado a un comentario” (The Philology of the Greek Bible
[1908], 12 ). La conexión se puede ilustrar en varios niveles. En primer lugar, la LXX proporcionó parte del
vocabulario que utilizaron los escritores del Nuevo Testamento. A menudo usan términos o frases que se
encuentran en la LXX y que no eran de uso común en el primer siglo (p. ej., pasa sarx, “toda carne”, Lc.
3:6). En tales casos, es posible que estén tomando prestados los términos del Antiguo Testamento griego
para afectar un estilo “bíblico”. La LXX ciertamente dejó su huella en griego al igual que la KJV en inglés.
En segundo lugar, los escritores del Nuevo Testamento a veces usan expresiones que se
encuentran en la LXX para atraer la mente del lector a pasajes específicos de las Escrituras del Antiguo
Testamento. PABLO, por ejemplo, usa la frase “toda rodilla se doblará” en Fil. 2:10 cuando describe la
exaltación suprema de Cristo. Claramente Pablo está usando vocabulario del griego de Isa. 45:23 no sólo
para sonar “bíblico”, sino más bien para recordar ese pasaje a fin de identificar a Jesucristo con Dios.
En tercer lugar, los escritores del Nuevo Testamento frecuentemente (quizás hasta 300
veces) citan directamente el Antiguo Testamento griego (ver CITAS EN EL Nuevo
Testamento). Este hecho explica algunas de las diferencias que los lectores notan al comparar
estas citas con los pasajes correspondientes del Antiguo Testamento. Por ejemplo, en heb.
11:21 Se dice que JACOB moribundo adoró apoyado en la parte superior de su bastón, una
referencia al texto griego de Génesis 47:31. Sin embargo, en casi todas las Biblias en inglés,
el Génesis dice que Jacob adoraba encima de la cama, que es de hecho lo que dicen los
manuscritos hebreos . La razón de la discrepancia es que el texto hebreo utilizado por el
traductor griego del Génesis constaba únicamente de consonantes; El lector debía inferir las
vocales correctas a partir del contexto. El sustantivo hebreo en Génesis podría leerse como
ma eh H4751 (“bastón”) o H4753 (“cama”), y el traductor griego dedujo que se refería a la
palabra “bastón” mi â . Algunos siglos más tarde, cuando se agregaron puntos
vocálicos a los textos bíblicos hebreos, se interpretó que el sustantivo de 47:31 significaba
“cama”. (La NVI ha traducido 47:31 para concordar con Heb. 11:21, presumiblemente debido
a que la tradicional indicación de las vocales del texto hebreo es incorrecta.
Machine Translated by Google
y que la versión griega conserva el sentido correcto. Para un tratamiento más completo de esta cita, véase
M. Silva en Scripture and Truth, ed. DA Carson y JW Woodbridge [1983], 147 – 65.)
También hay que apreciar que la continuidad y el desarrollo del pensamiento entre el Antiguo y el
Nuevo Testamento es de particular interés para la TEOLOGÍA BÍBLICA. La LXX proporciona vínculos
teológicos esenciales, pero a menudo pasados por alto, que habrían sido familiares para los cristianos del
primer siglo, pero que no son tan obvios en la versión hebrea. Ningún estudioso del Nuevo Testamento
puede darse el lujo de ignorar la LXX.
Después de los tiempos del Nuevo Testamento, la LXX, no el texto hebreo, fue la Biblia utilizada por
los padres y concilios de la iglesia primitiva durante varios siglos. A medida que se desarrolló la doctrina
cristiana sobre la naturaleza de Cristo y la TRINIDAD , la discusión se centró en la exégesis de textos clave
del Antiguo Testamento. Debido a que la mayoría de los padres de la iglesia no sabían leer hebreo, los
debates exegéticos se resolvieron utilizando el Antiguo Testamento griego. Algunas de las palabras griegas
utilizadas para traducir el Antiguo Testamento tenían connotaciones asociadas con la cultura y la filosofía
griegas que probablemente eran ajenas al pensamiento del autor hebreo original. El simple hecho de que
las Escrituras hebreas existieran en idioma griego y fueran leídas por personas que vivían en la cultura
griega llevó a una exégesis por parte de intérpretes tanto judíos como cristianos (por ejemplo, PHILO
JUDAEUS y ARIUS, respectivamente) que estuvo fuertemente influenciada por la filosofía griega.
Por supuesto, también hay que considerar que el propio traductor griego originalmente tradujo el
hebreo de maneras que hasta cierto punto estaban influenciadas por la cultura y el pensamiento griegos, lo
que hizo que el texto fuera aún más compatible con una exégesis posterior que estaría igualmente
influenciada. Un buen ejemplo es el texto LXX de Prov. 8:22 – 31, que ocupó un lugar destacado en las
primeras discusiones sobre la naturaleza de Cristo y su lugar en la Trinidad. En este pasaje, la sabiduría se
personifica como la primera de las obras del Señor previa a la creación del universo.
Principalmente debido a los primeros versículos del Evangelio de Juan, JESUCRISTO quedó
asociado con esta SABIDURÍA divina (sophia G5053) o racionalidad (logos G3364; ver LOGOS). Sin
embargo, en la filosofía griega, el concepto griego de una sabiduría divina impersonal que impregnaba el
universo era muy prominente, por lo que era necesario delinear cuidadosamente la naturaleza de Jesucristo
y su relación con Dios Padre. Muchos de los primeros teólogos, como ORIGEN y TERTULIAN, utilizaron
este pasaje de los Proverbios griegos en sus discusiones sobre la relación entre el Hijo y el Padre.
Machine Translated by Google
Posteriormente, Arrio, un presbítero cristiano de ALEJANDRÍA (fallecido en 336), argumentó sobre la base
del griego de Prov. 8 que el Hijo era un ser creado, no coeterno con el Padre. Las sutiles diferencias entre
el griego y el hebreo favorecieron el argumento de Arrio, lo que dio lugar a años de intenso debate. (La
exégesis de este pasaje fue resuelta por el Concilio de Nicea en 325, cuando la controversia arriana fue
declarada herejía. Para más detalles, véase Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition: A History of the
Development of Doctrine, 5 vols. [1971] – 89], 1:191 – 210.)
Este ejemplo es sólo uno de muchos que muestran que las doctrinas del cristianismo
ortodoxo fueron elaboradas con apelaciones exegéticas a un Antiguo Testamento que fue escrito
en griego, no en hebreo. Si bien es cierto que ningún punto de la doctrina cristiana ortodoxa se
basa en el texto griego en contradicción con el hebreo, también es cierto que el texto LXX fue la
Palabra de Dios para la iglesia en sus primeros siglos. Además, las iglesias ortodoxas orientales,
como la griega, la rusa y la siria, heredaron el texto griego como su Biblia.
Tradicionalmente, las iglesias ortodoxas han considerado que la versión griega está divinamente
inspirada (e incluso, en cierto sentido, ha reemplazado al texto hebreo), aunque esto es un tema
de debate entre los eruditos ortodoxos de hoy.
II. Terminología. Estrictamente hablando, en realidad no existe algo llamado “la Septuaginta”. La
mayoría de las traducciones de la Biblia hebrea se caracterizan por su unidad en todas partes.
No ocurre lo mismo con la LXX, que fue producida por muchas personas desconocidas para
nosotros, durante dos o tres siglos, y casi con seguridad en más de un lugar. En consecuencia,
el Antiguo Testamento griego no tiene la unidad que podría implicar el término “la Septuaginta”.
Debido a que la traducción griega de la Biblia hebrea tiene una historia tan larga y
complicada, el nombre Septuaginta se usa para referirse a varias cosas muy diferentes. En su
sentido más general, el término se usa para referirse a cualquiera o todas las traducciones
griegas antiguas de la Biblia hebrea, del mismo modo que ahora uno podría referirse en general
a la “Biblia en inglés”, sin ninguna traducción en particular en mente. Este es el sentido en el que
se utiliza el término en el título de este artículo, que trata de la(s) versión(es) griega(s) antigua(s)
de la Biblia hebrea. A menudo, el término también se usa para referirse a una edición impresa
particular del texto griego, ya sea que esa edición reproduzca el texto de un manuscrito o
imprima una reconstrucción.
texto.
Machine Translated by Google
Dados estos usos típicos del término “LXX”, uno podría inferir comprensiblemente,
aunque erróneamente, que la traducción griega que se encuentra en un determinado
manuscrito antiguo o en una edición moderna es un texto homogéneo producido en su
totalidad en un momento dado. De hecho, no existe tal homogeneidad en ninguna colección
de libros griegos del Antiguo Testamento. Cada edición, ya sea el antiguo Codex Vaticanus
copiado a mano o la edición moderna impresa de Rahlfs, es una amalgama, y cada sección
de la Biblia tiene una historia textual larga y separada.
Los libros de la Biblia hebrea fueron traducidos originalmente de forma independiente
al griego por diferentes traductores a lo largo de varios siglos.
Lo que llamamos libros en aquella época se escribían en ROLLOS individuales. Un rollo,
normalmente de no más de 35 pies de largo, no podía contener la versión griega de la
Biblia hebrea en su totalidad. Por lo general, cada libro se escribía en un pergamino
independiente. En el siglo II de nuestra era se empezó a utilizar un formato diferente, el
CODEX . Este formato permitió unir los textos de muchos pergaminos separados en un
solo volumen, dando una falsa impresión de homogeneidad.
El hecho de que los textos estuvieran unidos no significaba que compartieran un origen
común. De hecho, no existía una versión griega uniforme de toda la Biblia hebrea, sólo
rollos individuales que habían sido copiados de otros rollos a lo largo de los siglos. Por
ejemplo, el texto griego del Génesis en algún códice medieval puede haber sido copiado
de un manuscrito que se produjo en el siglo I. de nuestra era y que contenía la traducción
realizada originalmente en el siglo III. BC en Alejandría, mientras que el texto griego de
Ester encuadernado en el mismo códice puede haber sido copiado de un manuscrito
producido en el siglo IV. de nuestra era y que contiene una traducción realizada en el siglo
I. antes de Cristo en Jerusalén.
La colección particular de textos griegos de los libros bíblicos que
componen las primeras Biblias de un solo volumen, como el CODEX
SINAITICUS o el CODEX VATICANUS, se produjo generalmente por la
casualidad histórica de los textos que estaban disponibles, independientemente de su origen
Por lo tanto, cualquier cosa que uno pueda decir sobre la historia y las características del
texto griego de un libro bíblico puede ser cierto o no de los demás, aunque se encuentren
unidos en un códice. Y debido a que las ediciones críticas modernas de la LXX se basan
en los manuscritos antiguos, hoy existe la misma apariencia engañosa de homogeneidad.
En este sentido, se refiere sólo a la versión griega original del PENTATEUCO, porque
esa fue la primera parte de la Biblia hebrea traducida en el siglo III. antes de Cristo
Los libros restantes del canon hebreo fueron traducidos por diferentes personas en
diferentes lugares durante los dos siglos siguientes. Sin embargo, se ha vuelto habitual,
por extensión, utilizar el término Septuaginta con referencia al canon griego completo de
la Biblia hebrea.
Probablemente sea mejor referirse a la traducción original de libros distintos del
Pentateuco como griego antiguo (OG) para distinguirla de la traducción original del
Pentateuco, así como de las revisiones posteriores y nuevas traducciones. (Al referirse
a estas traducciones griegas iniciales de la Biblia hebrea en su conjunto, algunos
eruditos prefieren la abreviatura combinada LXX/OG como un recordatorio continuo de
la diversidad que caracteriza el corpus.) Sin embargo, cuando la versión griega de un
libro bíblico sobrevive en Más de una forma, no siempre es posible saber con certeza
cuál es la más antigua. Tampoco es posible saber con certeza si la forma más antigua
que se conserva fue en realidad la primera traducción griega hecha de ese libro. Por lo
tanto, ni siquiera el término griego antiguo es totalmente satisfactorio. A menos que el
contexto requiera una distinción, este artículo utiliza la abreviatura LXX en su sentido
general.
El alcance de los estudios modernos de la LXX se extiende más allá del CANON
de la Biblia hebrea. Incluye textos del período helenístico que no son traducciones del
hebreo en absoluto, sino escritos judíos compuestos en griego, como 3 y 4 MACABEOS
y la SABIDURÍA DE SALOMÓN. Algunos otros libros, como JUDITH, sobreviven como
copias completas sólo en griego, aunque probablemente fueron traducidos de una fuente
semítica que ya no existe. Ver Apócrifos. Estos textos también pueden tenerse en cuenta
cuando se utiliza el nombre Septuaginta.
III. Origen. El relato más antiguo que existe de la traducción griega original de la Biblia
hebrea se encuentra en la Carta de Aristeas (ver ARISTEAS, CARTA DE). Este
documento pretende ser una carta personal extensa de un hombre llamado Aristeas a
su “hermano” (o amigo) Filócrates. Describe, entre
Machine Translated by Google
otras cosas, cómo la TORÁ judía fue traducida por primera vez del hebreo al griego para la gran biblioteca
del rey egipcio PTOLEMO Filadelfo (285 – 247 aC) en ALEJANDRÍA. Sobreviven copias de esta “carta” en
unas dos docenas de manuscritos medievales, el más antiguo de los cuales data del siglo XI. La longitud y
el carácter del documento, y el hecho de que aparentemente fue copiado y circulado tan ampliamente,
sugieren que no se trataba de correspondencia personal de una persona a otra, sino que pretendía ser una
carta “abierta” a un público más amplio.
Según el autor, el bibliotecario del rey pidió al sumo sacerdote del templo de Jerusalén
que enviara traductores con los rollos de la Torá hebrea a Alejandría. El sumo sacerdote
obedeció y envió seis hombres de cada una de las doce tribus de Israel, es decir, setenta y dos
traductores, con una gran escolta que llevaba regalos para el rey. (Las doce tribus de Israel se
habían dispersado mucho antes, de modo que si hay algo de verdad en esta improbable
historia, el número de personas enviadas habría sido meramente un gesto simbólico). Aristeas
estaba entre los enviados.
La comitiva de Jerusalén fue recibida en Alejandría con un banquete real que duró varios
días, durante los cuales el rey y los enviados del sumo sacerdote discutieron cuestiones de
teología y ética.
Finalmente, los traductores fueron escoltados a una isla llamada Faros, conectada por una
calzada a Alejandría. Trabajando allí durante setenta y dos días, produjeron la primera
traducción griega del Pentateuco. Cuando se completó la traducción, se leyó ante una asamblea
de judíos de Alejandría, quienes la recibieron con entusiasmo y dieron a los traductores una
gran ovación. Los judíos pidieron al bibliotecario del rey que hiciera una copia de la nueva
traducción para usarla en su comunidad. Para garantizar que las palabras originales de los
traductores se conservaran a perpetuidad, los sacerdotes y ancianos pronunciaron una
maldición sobre cualquiera que luego cambiara el texto de alguna manera.
Los eruditos de hoy creen que esta carta fue escrita, no en una época contemporánea a
los eventos que describe, sino en el siglo II. BC, para defender el JUDAÍSMO en general y la
versión griega en particular. Durante el conflicto del judaísmo por la helenización, algunos
judíos abrazaron la lengua y la cultura griegas, mientras que otros se resistieron a dicha
aculturación por principios religiosos. También es muy probable que la traducción griega del
Pentateuco no gozara del favor universal entre los judíos. Cien años o más después de que se
realizara la traducción, la Carta de Aristeas probablemente fue escrita para abordar esta
situación. Afirmando que la traducción fue hecha
Machine Translated by Google
¿Entendiste hebreo? ¿O se hizo más bien para fines académicos de los estudiantes y
eruditos hebreos que serían más propensos a entender las muchas y difíciles interpretaciones
literales de la traducción? Bien puede ser que todas estas preocupaciones, y quizás
también otras, fueran factores motivadores en la producción de la LXX.
Por el segundo centavo. Hay evidencia de una tradición judía alternativa, encontrada
en material rabínico, que da el número de traductores que fueron a Alejandría como
setenta, no setenta y dos (Sepher Torá 1:8; otro
Machine Translated by Google
En el tercer centavo. el uso del término se volvió aún más confuso. Como se
observará más adelante, ORIGEN tomó los diversos textos griegos que existían en su
época y produjo una recensión que fue “corregida” al texto hebreo disponible para él.
Después de su trabajo, el nombre Septuaginta comenzó a usarse para referirse tanto al
texto griego que había usado como base como al texto que resultó de sus revisiones. El
término se encuentra en colofones en manuscritos bíblicos ya en el siglo IV. No se sabe si
dicha notación se utilizó para distinguir el texto de estos manuscritos de otras versiones
griegas conocidas por los escribas en ese momento, o si tenía como objetivo simplemente
identificar el pedigrí textual adecuado del manuscrito. En cualquier caso, la confusión
resultante del uso impreciso y ambiguo del nombre Septuaginta hoy refleja la larga y
complicada historia del término y de los textos a los que se refiere.
IV. Traducciones griegas posteriores. Los primeros escritores cristianos a veces se referían
a traducciones griegas alternativas que se encontraban en traducciones distintas a la de
“los Setenta”. Estas referencias son a menudo vagas, pero podemos encontrar muchos
pasajes donde identifican específicamente traducciones atribuidas a tres eruditos: Aquila,
Símaco y Teodoción. A veces se les llama un grupo, “los Tres (Traductores)”. Hoy en día a
menudo se les llama “las versiones posteriores” o (por razones que se analizarán más
adelante) “las versiones hexaplaricas”.
Ninguna de estas obras ha sobrevivido, salvo algunos fragmentos, pero tenemos evidencia
valiosa en numerosas citas patrísticas, así como en anotaciones marginales en manuscritos.
Con respecto a su origen, estas traducciones posteriores deben distinguirse claramente de
"la Septuaginta", pero como veremos, la
Machine Translated by Google
El surgimiento del cristianismo desde el judaísmo en el siglo I. de nuestra era se suele citar como la
razón por la que se necesitaban nuevas versiones griegas de la Biblia hebrea. La iglesia cristiana floreció
por primera vez en Jerusalén entre los judíos que reconocieron a Jesús de Nazaret como el MESÍAS y que
interpretaron la muerte y resurrección de Jesús a la luz de las Sagradas Escrituras del judaísmo de su
época. Cuando el cristianismo se extendió más allá de las fronteras de Palestina, aparentemente fue la
versión griega de las Escrituras judías la que los apóstoles, especialmente Pablo, predicaron a Cristo.
Generalmente se dice que la tensión resultante entre cristianos y judíos, quienes usaban la Biblia griega
pero la entendían de manera muy diferente, fue la razón principal por la que la sinagoga abandonó la
“Septuaginta” a la iglesia y produjo una nueva traducción de la Biblia. Textos hebreos.
Si bien la relación temprana entre cristianos y judíos sin duda jugó un papel importante en la historia
de las versiones griegas, había otro factor que no debería pasarse por alto. Los ROLLOS DEL MAR
MUERTO proporcionan evidencia indiscutible de que en el cambio de época, antes del nacimiento del
cristianismo, el texto de la Biblia hebrea (al menos para algunos de los libros) circulaba en más de una
forma. Uno de ellos, sin embargo, surgió como texto estándar a principios del siglo II, aparentemente
suplantando a todos los textos hebreos anteriores. Esta situación por sí sola haría necesaria una nueva
traducción griega fiel al texto hebreo recientemente estandarizado.
Además, ahora está claro que, incluso más allá de las polémicas judeocristianas, había diferentes
ideas sobre cómo debería ser una traducción. Los descubrimientos en el desierto de Judea también han
arrojado luz sobre esta cuestión. Uno de los manuscritos más importantes encontrados allí es en realidad
una traducción griega de los Profetas Menores. Con fecha no posterior al 1er centavo. de nuestra era,
parece ser una revisión de la “Septuaginta” para aquellos libros de la Biblia. Este hallazgo proporciona
evidencia clara de que antes del siglo II. Durante los debates entre judíos y cristianos, circulaba más de
una versión griega de la Biblia.
A. Áquila. Según testimonios antiguos, Aquila era un gentil a quien su pariente, el emperador romano
ADRIÁN, le había encargado supervisar la reconstrucción de Jerusalén (rebautizada como Elia Capitolina)
alrededor del año 128. Mientras estuvo allí, se hizo cristiano, pero luego se convirtió al cristianismo.
Machine Translated by Google
Es casi seguro que el método de Aquila pretendía ser una ayuda para la
exégesis bíblica, tal vez para personas que tenían un conocimiento mínimo de
hebreo. (Cf. la forma en que las traducciones “literales” al inglés de la Biblia a veces
se anuncian como la mejor opción después de saber griego y hebreo). También hay
razones para creer que pudo haber estado siguiendo un enfoque rabínico específico
para la interpretación, aunque esto El punto está en disputa. En cualquier caso,
debemos recordar que algunos escritores distinguidos, incluso hoy en día, sostienen
que las traducciones deben preservar tanto el contenido como la forma del original.
Machine Translated by Google
Y para los eruditos bíblicos modernos interesados en reconstruir el Vorlage hebreo o texto
original de una traducción griega, el método consistente de Aquila simplifica esa tarea.
B. Símaco. Poco se sabe sobre los orígenes de la versión griega atribuida a Símaco.
Algunas fuentes dicen que fue un cristiano EBIONITA que realizó la traducción alrededor
del año 170 de nuestra era. Un importante estudio reciente identifica a Símaco como un
judío (no un ebionita) que emprendió esta tarea alrededor del año 200 para la comunidad
judía en Cesarea de Palestina (A. Salvesen, Symmachus in the Pentateuch [1991], 296 –
97, basándose en el obra de A. van der Kooij).
Los estudiosos que han estudiado lo que queda de esta traducción coinciden en que
el trabajo se realizó con cuidado. Alison Salvesen ha examinado las características
exegéticas de la versión del Pentateuco de Símaco y su sintaxis y vocabulario. Concluye
que Símaco produjo una traducción griega del texto hebreo del Pentateuco que “combinaba
el mejor estilo griego bíblico, una claridad notable, un alto grado de precisión con respecto
al hebreo y la exégesis rabínica de su época: podría describirse como una Targum griego
o Septuaginta tannaítica” (ibid., 297; el término TANNAIM se refiere a las autoridades
rabínicas durante los dos primeros siglos d.C.).
Otro especialista, de manera similar, afirma que el trabajo de Símaco sobre los
Profetas Mayores se caracteriza por la claridad (representar modismos hebreos con
expresiones griegas naturales), variedad (un término hebreo puede representarse con
varios términos griegos) y coherencia. Aunque el traductor se permitió el uso de
expansiones exegéticas, su enfoque
Machine Translated by Google
Uno de los problemas con esta descripción es que ahora se sabe que ciertas
representaciones que alguna vez se consideraron distintivas de Teodoción existieron uno
o dos siglos antes de que él viviera. Nótese, por ejemplo, la referencia a Dan.
6:22 (MT y LXX, 6:23) en heb. 11:33. Aunque el autor de Hebreos depende en gran medida
de la “Septuaginta”, este pasaje refleja la traducción de Teodoción, “[Dios] cerró la boca de
los leones” (enephraxen ta stomata tōn leontōn), en lugar del griego antiguo, que dice:
“ Dios me salvó de los leones” (sesōke me ho theos apo tōn leontōn). Este fenómeno llevó
a especulaciones sobre la existencia de una “protoTeodoción” (UrTeodoción) y
descubrimientos recientes han confirmado la opinión de que, al menos en partes de la
Biblia hebrea, ya se utilizaba en el siglo XIX una traducción muy similar a la de Teodoción.
1er centavo. BC Por diversas razones, la mayoría de los eruditos ahora prefieren hablar
de KaigeTheodotion, entendiendo por ese término una revisión precristiana bien definida
del griego antiguo. (Una de sus características es el uso del griego kaige para traducir el
heb. gam H1685 [con o sin la conjunción w]. También se cree que esta revisión se convirtió
en la base para el trabajo de Aquila y Símaco.) El trabajo de La Teodoción histórica puede
verse entonces como una actualización posterior de la revisión.
Machine Translated by Google
D. Otras versiones. Además de “los Tres”, se hicieron otros intentos de traducir partes de
la Biblia hebrea al griego. Algunos padres de la iglesia, por ejemplo, hacen referencia a ho
Hebraios, un término ambiguo que en algunos contextos parece significar “el traductor
hebreo”. También se encuentran bastantes referencias a “el sirio” y casi cincuenta a “el
Samariticon”. Es poco lo que se puede decir con confianza sobre estas versiones. Además,
como veremos en la siguiente sección, Orígenes estaba familiarizado con tres traducciones
anónimas que llegaron a conocerse como Quinta, Sexta y Séptima. De ellos, la Quinta es
la que está mejor documentada, pero no lo suficiente como para darnos una imagen
completa.
Machine Translated by Google
V. Recensiones. Tenemos buenas razones para creerlo a mediados del primer centavo.
Antes de Cristo o incluso antes, toda la Biblia hebrea, con la posible excepción de uno o
dos libros, había sido traducida al griego. En el caso de Jueces, Daniel y Ester (así como
Tobit, Susana y Judit, libros no incluidos en el canon hebreo), se encuentran dos formas
griegas bastante diferentes entre los manuscritos supervivientes. La mayoría de los eruditos
contemporáneos creen que sólo se hizo una traducción griega “original” de cada libro antes
de la era cristiana, y que cualquier diferencia que se encuentre entre los textos
supervivientes del mismo libro refleja una revisión del griego. En cualquier caso, hacia el
cambio de época, al menos una traducción griega de prácticamente todos los libros de la
Biblia hebrea estaba en circulación entre los judíos de habla griega.
En el pasado, los eruditos han hecho una distinción bastante clara entre dos tipos de
trabajos producidos después de la Septuaginta “original”: (a) nuevas traducciones griegas
de la Biblia hebrea, es decir, principalmente las tres versiones hechas por Aquila, Símaco
y Teodoción; y (b) importantes recensiones (revisiones sistemáticas) de la propia
Septuaginta. Siguiendo este entendimiento tradicional, en la sección anterior tratamos a
“los Tres” como obras independientes que deben distinguirse de la LXX. Aquí, sin embargo,
nos centramos nuevamente en la LXX como la versión griega original y hacemos preguntas
sobre su transmisión y revisiones.
comentario de Jerónimo). Por lo tanto, a todos los efectos prácticos, una descripción de las
recensiones cristianas debe limitarse a las atribuidas a Orígenes y Luciano de Antioquía.
Texto hebreo. Por ejemplo, al comparar los textos de Isaías, encontró que varias líneas del
hebreo en Isa. 40 (vv. 7b – 8a) faltaban en la LXX, por lo que insertó ese material en el texto
de la quinta columna. Sin embargo, según algunos estudiosos, la quinta columna contenía
un texto sin corregir , por lo que la traducción revisada fue en realidad un proyecto posterior
independiente, para el cual la Hexapla fue el trabajo preparatorio.
Para el libro de los Salmos y posiblemente para algunos otros libros, Orígenes pudo
utilizar tres versiones griegas más (pero no más de dos a la vez), por lo que para estos libros
amplió su trabajo a ocho columnas, de ahí el término Octapla. Prácticamente no se sabe
nada sobre el origen de estas versiones anónimas, denominadas Quinta, Sexta y Séptima
(es decir, quinta, sexta y séptima versiones). Dado que Orígenes incluyó el texto de sólo unos
pocos de los libros, aparentemente ninguna de estas tres versiones contenía el Antiguo
Testamento completo en los manuscritos disponibles para Orígenes. Se cree que la Quinta,
la mejor atestiguada de estas tres versiones, incluía 2 Reyes, Job, los Salmos, el Cantar de
los Cantares y los Profetas Menores.
Dada la forma en que los eruditos modernos se refieren libremente a los textos
hexaplaricos, incluidas las traducciones de Aquila, Teodoción y Símaco, los lectores pueden
quedarse con la impresión de que existen copias bastante completas y confiables de estos
textos griegos. De hecho, los especímenes reales se conservan sólo en (a) citas de otros
escritores antiguos, (b) notas marginales en un puñado de manuscritos y (c) muy pocos
fragmentos de copias de la Hexapla. El fragmento más grande y significativo de una copia de
la Hexapla es el palimpsesto de Mercati en la Biblioteca Ambrosiana de Milán. En 1896,
Giovanni Mercati descubrió que la suscripción de este manuscrito contiene cinco de las seis
columnas del Hexapla.
Machine Translated by Google
durante unos 150 versos de los Salmos. Aparentemente nunca contuvo la primera columna, el
texto hebreo. Esta copia fue escrita en letras cursivas alrededor del siglo X.
Se estima que la Hexapla habría requerido unas 6.000 páginas encuadernadas en quince
volúmenes. Una obra tan enorme probablemente nunca habría sido copiada en su totalidad. La
única copia que conocemos fue depositada en la biblioteca de Cesarea, Palestina, bajo el
cuidado de Pánfilo, el mártir cristiano (c. 250 – 310). Probablemente fue destruido junto con la
biblioteca por los sarracenos musulmanes en el siglo VII, si no antes. La colección más
completa de restos hexaplaricos fue publicada por F. Field hace más de un siglo (Origenis
Hexaplorum quae supersunt sive veterum interpretum graecorum in totum Vetus Testamentum
fragmenta, 2 vols. [1875]). Desde entonces, se han descubierto y estudiado nuevos fragmentos.
En 1994, se inició un nuevo proyecto en la Universidad de Oxford para producir una nueva
base de datos electrónica que contuviera todas las pruebas supervivientes.
Para los estudiosos de la LXX, sin embargo, la cuestión más importante que rodea la
obra de Orígenes es el carácter de su texto griego revisado, que presumiblemente se
encontraba en la quinta columna. (Sin embargo, como se mencionó anteriormente, algunos
eruditos creen que esta columna contenía un texto no revisado y que la propia recensión de
Orígenes se publicó por separado). Orígenes se había propuesto producir una versión griega
restaurada de la Biblia para la iglesia, y su texto corregido rápidamente se convirtió en el AT
estándar para las iglesias orientales desde Antioquía hasta Alejandría. Fue copiado y promovido
por los líderes de la iglesia durante siglos. También se le llamó “Septuaginta”, aunque ya no
era el mismo texto “Septuaginta” con el que había comenzado Orígenes.
El propio Orígenes expone el objetivo de esta obra en la Carta al Africano, mientras que
el método que utilizó se explica en su Comentario a Mateo. Al parecer su propósito era resolver
la disputa entre cristianos y judíos sobre los textos bíblicos. La Hexapla mostraría de un vistazo
la versión hebrea y todas las versiones griegas conocidas. Cuando la Biblia griega no estaba
de acuerdo con la Biblia hebrea, Orígenes consideró importante “corregir” la versión griega
utilizada en ese momento por la iglesia para que concordara con la versión hebrea utilizada en
ese momento por la sinagoga. En otras palabras, el propósito de Orígenes al construir la
Hexapla era bastante diferente de la tarea de los críticos textuales modernos.
Es posible que Orígenes no haya sido consciente de que el texto hebreo disponible para
él no se correspondía completamente con el texto original hebreo del que surgió el texto griego.
Machine Translated by Google
se había producido la traducción. Fácilmente podría haber sido engañado por el hecho de
que en su época ya reinaba supremo un texto hebreo estándar: el que ha sobrevivido hoy
como el TM. Ahora sabemos, sin embargo, que este texto había experimentado al menos
cierto desarrollo en los siglos antes de convertirse en estandarizado y que, al menos para
algunos libros, la Biblia hebrea existía en más de una forma textual. Esto significa que el
texto principal a partir del cual se hizo cualquier traducción griega puede haber tenido o no
la misma forma general que el texto hebreo utilizado por Orígenes. Por lo tanto, desde la
perspectiva de la crítica textual, el supuesto básico en el que basó su método era incorrecto.
Por otro lado, lo que parece el trabajo de un crítico textual equivocado en la producción del
Hexapla fue en realidad el trabajo cuidadoso y valioso de un apologista cristiano bien
intencionado.
En cuanto a su método, lo que hizo Orígenes fue comparar , poco a poco, el texto
griego del LXX con el texto hebreo. El griego a veces tenía textos que no se encontraban
en hebreo. Quizás estas “ventajas” estuvieran en el Vorlage hebreo del cual se produjo
originalmente el griego. O tal vez las ventajas se introdujeron más tarde cuando la versión
griega se desarrolló independientemente de la hebrea. En cualquier caso, por respeto a la
santidad de la LXX, Orígenes no deseaba simplemente eliminar el material griego que no
se encuentra en el texto hebreo. Entonces marcó ese material que se encuentra en la LXX,
pero no en hebreo, con un signo especial (un obelos). Este y otros signos utilizados por
Orígenes para marcar su texto a veces se denominan símbolos aristarcanos, porque
anteriormente habían sido utilizados por un erudito alejandrino llamado Aristarco para
realizar un trabajo similar en los diversos textos griegos de Homero.
Sin embargo, Orígenes también encontró que había material en hebreo que no
estaba en el texto de la LXX . Quizás el Vorlage hebreo de la traducción original no
contenía el material, ya sea porque ese texto hebreo era muy diferente del que Orígenes
tenía antes que él, o porque el material fue añadido al texto hebreo después de que se
hubiera hecho la traducción griega. O tal vez estos inconvenientes habían estado
originalmente en la traducción griega, pero fueron omitidos, ya sea intencionalmente o
accidentalmente, en algún momento posterior. En cualquier caso, Orígenes se sintió
obligado a insertar un texto griego para que correspondiera a su texto hebreo. Lo hizo
refiriéndose a las otras versiones griegas existentes. Si uno de ellos contenía una lectura
que correspondía bien, en su opinión, a la lectura hebrea, insertaba esa lectura en el texto
griego de la quinta columna, colocándola entre signos especiales (un asterisco y un
metobelos).
Machine Translated by Google
B. La recensión luciánica. Luciano de Antioquía, nacido en Siria a mediados del siglo III,
murió como mártir en el año 312. Fue un teólogo controvertido y un erudito bíblico muy
influyente. Si bien el alcance específico y la naturaleza de su trabajo textual siguen siendo
inciertos, aparentemente actualizó un texto griego existente tanto del Antiguo Testamento
como del Nuevo Testamento. Sus revisiones parecen haber sido principalmente de
naturaleza estilística. (Algunos eruditos dudan de que Luciano personalmente haya tenido
algo que ver con tales revisiones. Para un estudio de la vida y obra de Luciano, véase
especialmente BM Metzger, Chapters in the History of the New Testament [1963], 1 – 41.)
El problema más difícil e importante relacionado con esta recensión tiene que ver
con la presencia de lecturas “luciánicas” atestiguadas mucho antes de que Luciano viviera.
La versión en latín antiguo (una traducción del Antiguo Testamento griego producida en el
siglo II de nuestra era), así como citas bíblicas de padres latinos como Tertuliano (que
murió a principios del siglo III) y Cipriano (m. 258). , ocasionalmente reflejan un texto que
tiene algunos distintivos normalmente asociados con el texto antioqueno. Incluso antes,
escritores griegos como Justino Mártir (m. 165) y especialmente Josefo (c. 37 – 100)
parecen haber utilizado un texto bíblico parecido al de la recensión antioquena. Lo más
desconcertante de todo es que uno de los fragmentos hebreos de Samuel descubierto en
QUMRAN (4QSama ) también muestra importantes puntos de contacto con el texto luciano.
Aunque algunas de las pruebas han sido cuestionadas, muchos eruditos hablan de
un texto protoluciánico, refiriéndose con ese término a una revisión temprana de la LXX
(mejor, OG) que la acerca al texto hebreo. De ser así, es posible que el Luciano histórico
haya utilizado dicho texto revisado como base para sus propias revisiones. Esta visión de
dos niveles ayuda a explicar por qué el texto luciano o antioqueno se caracteriza por dos
tendencias opuestas: (a) por un lado, los manuscritos lucianos contienen muchas lecturas
que se acercan más al texto hebreo que las que se encuentran en la otra LXX MSS; (b) por
otro lado, muchos de los cambios estilísticos en la recensión luciánica tienden a alejar el
texto griego del hebreo. Este problema se soluciona si “Luciano” hiciera sus modificaciones
estilísticas en un texto que anteriormente había sido ajustado hacia el hebreo.
VI. Testigos antiguos. Si bien la mayoría de los textos bíblicos supervivientes han llegado
a nosotros a través de una transmisión continua a lo largo de los siglos, muchos otros
Machine Translated by Google
Los MSS han salido a la luz sólo en los tiempos modernos como resultado de
trabajos arqueológicos. De hecho, se han encontrado textos bíblicos antiguos
que datan de la era precristiana en archivos de papiros excavados por
arqueólogos (ver PAPIRO). Los manuscritos descubiertos de esta manera son
de gran valor, porque conservan el texto tal como existía cuando fue enterrado
y no han sido sometidos a las vicisitudes de la copia a lo largo de los siglos
posteriores. El cuarto centavo. El Papiro IV de CHESTER BEATTY (= Rahlfs
961), uno de los hallazgos más significativos, contiene Génesis 9:1—44:22. Sin
embargo, la mayoría de los fragmentos de papiro contienen pequeñas porciones
de texto bíblico, a veces sólo unas pocas letras o palabras. Por lo tanto, si bien
los papiros proporcionan un testimonio muy antiguo e importante del texto en el
momento en que fueron enterrados, tan poco material hace difícil generalizar
sobre qué forma de la Biblia griega representan.
Entre los papiros bíblicos importantes en griego, los dos documentos más antiguos
merecen una atención especial. Papiro Fouad 266 (= Rahlfs 847 y 848), fechado hacia c.
100 a. C., contiene pequeñas porciones de Deuteronomio que tienen gran importancia para
la reconstrucción del texto. Incluso antes, tal vez medio siglo, es PRyl. 458 (= Rahlfs 957),
que contiene unos veinte versos dispersos de Deut. 23 – 28. Han sobrevivido algunos
documentos adicionales de los dos siglos siguientes, y hay muchos otros fragmentos de
papiro de la Biblia griega que datan del siglo III. de nuestra era y posteriores.
VATICANO (B), del siglo IV. Manuscrito de calidad excepcionalmente alta que para
la mayoría de los libros del Antiguo Testamento ha conservado un texto relativamente
libre de influencia hexaplarica; CODEX SINAITICUS (S o ), producido
aproximadamente al mismo tiempo, y que generalmente tiene un texto similar al de
B (desafortunadamente, se ha conservado muy poco del Pentateuco y de las
secciones históricas); y el CODEX ALEXANDRINUS (A), copiado en el siglo V, que
a pesar de mostrar muchos signos de influencia hexaplarica, es muy valioso (en el
libro de Isaías, por ejemplo, es nuestro mejor testimonio).
Entre otras unciales importantes, merecen especial atención las siguientes. El Códice
ColbertoSarravianus (G), fechado alrededor del año 400, conserva porciones del Génesis
a los Jueces; su importancia radica en el hecho de que conserva los signos hexaplaricos
(aunque no siempre son dignos de confianza).
Codex Coislinianus (M), copiado en el siglo VII, incluye desde Génesis hasta 2 Samuel y
los primeros capítulos de 1 Reyes (= 3 Reinos o 3 Reinos).
El Codex BasilianoVaticanus es un siglo octavo o noveno. uncial con la doble designación
NV; una porción (N) está en la Biblioteca Vaticana y contiene gran parte del Pentateuco
(comenzando con Levítico 13:59) y también los libros históricos; la otra parte (V, también
conocida como Codex Venetus) está en Venecia y contiene la mayoría de los libros
poéticos, los Profetas, Tobías, Judit y 1 a 4 Macabeos. Finalmente, el Codex Marchalianus
(Q) es un manuscrito de los Profetas hermoso y muy bien conservado , que data del siglo
VI; contiene un texto excelente e incluye los signos hexaplaricos.
En los primeros siglos de esta era, el latín era la lengua no sólo de Italia sino también
de otras áreas, incluidas partes del norte de África. Cuando se hizo la primera traducción
de la Biblia al latín, se hizo a partir de un texto griego.
Esta versión latina, conocida como Vetus Latina o latín antiguo (OL), finalmente fue
reemplazada en la iglesia de habla latina por la traducción de Jerónimo realizada a
principios del siglo V. La obra de Jerónimo, conocida como la VULGATA, fue una traducción
directa del Antiguo Testamento al hebreo. Por el contrario, los manuscritos supervivientes
de la traducción OL dan fe de un Vorlage griego. El siríaco (un miembro de la familia
aramea ) fue el idioma de una sección grande e importante de la iglesia cristiana durante
muchos siglos. La SyroHexaplar (a veces escrita SyroHexapla), una importante
traducción secundaria de la recensión hexaplarica de Orígenes, se produjo entre los años
613 y 617. Esta obra, traducida del griego, debe distinguirse de la Biblia siríaca estándar,
conocida como la Peshitta, que había sido traducida del hebreo alrededor del siglo II. Las
traducciones de la LXX al copto (una forma tardía de la lengua egipcia) se han conservado
tanto en el dialecto sahídico como en el bohaírico; son un testimonio importante de un
valioso texto griego antiguo utilizado en Egipto. Otros idiomas a los que se tradujo la LXX
incluyen el árabe, el etíope, el armenio, el eslavo y el georgiano. No muchos estudiosos de
la LXX son competentes en uno o más de estos idiomas, y han sobrevivido relativamente
pocos manuscritos de estas traducciones.
Machine Translated by Google
Otra fuente secundaria o indirecta de los textos griegos consiste en citas de la Biblia
que se conservan en escritos antiguos, especialmente en el gran corpus de los padres
cristianos. En muchos sentidos, el valor de estas citas para establecer el texto griego en
uso en ese momento es incluso más tenue que consultar las traducciones secundarias.
Esto se debe a que los escritos de los padres fueron copiados por escribas que pueden
haber editado las citas para que coincidieran con el texto conocido y utilizado en su época
y lugar.
Por lo tanto, el crítico textual debe primero establecer cómo los escritores patrísticos citaron
originalmente el pasaje. Además, no se puede estar seguro de que hayan citado un
versículo bíblico palabra por palabra. Es posible que lo hayan parafraseado u omitido
frases cortas que eran irrelevantes para su punto. A pesar de estas complicaciones, parece
que las citas de ciertos padres concuerdan más estrechamente con las lecturas de algunos
manuscritos supervivientes que con otros. Por ejemplo, Crisóstomo y Teodoreto, ambos
de Antioquía, se consideran testigos principales del texto antioqueno revisado por Luciano.
VII. Ediciones modernas. Con la invención de la imprenta en el siglo XV, fue posible tomar
un libro y producir numerosas copias que eran réplicas exactas unas de otras. La
duplicación masiva prácticamente eliminó el tedioso trabajo de los escribas y evitó los
inevitables errores y cambios que introducían en los textos. Sin embargo, cuando se
produjeron las primeras ediciones impresas de la LXX , la elección de un texto bíblico por
parte de los impresores a veces se basaba simplemente en qué manuscritos estaban
convenientemente a mano en lugar de una selección deliberada, y mucho menos un
escrutinio académico. En un códice determinado, el texto de un libro bíblico puede haber
sido de Teodoción, por ejemplo, mientras que otro libro del mismo códice puede haber
contenido la recensión hexaplarica de la LXX. Si un códice determinado estaba dañado y,
por lo tanto, carecía de todo o parte de un libro bíblico, el texto faltante sería suministrado
desde otro códice cercano, sin pensar en el pedigrí de los textos contenidos en él. Si bien
el advenimiento de la tecnología de impresión moderna estabilizó las ediciones impresas
de la Biblia, dando una apariencia de homogeneidad, la versión particular que conservó y
propagó fue en realidad una amalgama arbitraria de textos con diversos pedigríes y
características.
La primera edición impresa del Antiguo Testamento griego completo fue producida
por eruditos cristianos en España entre 1514 y 1517, y luego se publicó unos años más
tarde como parte de la Biblia políglota complutense. El AT fue
Machine Translated by Google
presentado en tres columnas: la Vulgata latina con un lugar de honor en el medio, el texto
hebreo a la derecha y el texto griego (con una traducción interlineal latina) a la izquierda.
Además, al final de la página se colocó el Targum arameo, acompañado de una traducción
latina.
Este trabajo fue iniciado y dirigido por el cardenal Francisco Ximenes de Cisneros, quien
afirmó haber seleccionado cuidadosamente sus manuscritos, incluidos algunos
proporcionados por el Papa León X de la biblioteca del Vaticano.
Casi al mismo tiempo se publicó en Venecia la llamada edición Aldina de la Biblia
griega, basada en unos pocos manuscritos relativamente tardíos. De mayor importancia
es la edición sixtina , publicada en 1587 bajo los auspicios del Papa Sixto V. Este proyecto
se llevó a cabo con cuidado y minuciosidad. Después de buscar manuscritos en varias
bibliotecas, los editores, dirigidos por el cardenal Antonio Carafa, se convencieron de que
lo que ahora se conoce como Codex Vaticanus o B (Biblioteca del Vaticano Gk. 1209) era
el mejor manuscrito en el que basar la nueva edición. Se utilizaron otros MSS para llenar
los grandes vacíos y corregir errores en B, así como para proporcionar lecturas alternativas
de vez en cuando. La edición Sixtina se convirtió en el texto estándar de la LXX y fue
utilizada por muchos editores posteriores.
En los siglos XVII y XVIII, los eruditos comenzaron a recopilar y publicar lecturas
variantes, es decir, diferencias entre los manuscritos de un verso determinado.
Este proceso dio origen a la crítica textual moderna y a la práctica de publicar ediciones
de textos antiguos que incluyen un aparato crítico (es decir, una sección de notas que
indican lecturas variantes, que generalmente se encuentran al final de la página). Los
eruditos británicos Robert Holmes y (después de su muerte en 1805)
James Parsons produjo una edición de este tipo en cinco grandes volúmenes, que se
publicó en Oxford entre 1798 y 1827, bajo el título Vetus Testamentum Graecum cum
variis lectionibus. Utilizando el texto sixtino como base, esta obra monumental proporciona
lecturas de unos 300 manuscritos recopilados por un gran número de eruditos británicos
y continentales. Desde nuestro punto de vista posterior, los métodos utilizados en este
trabajo pueden ser fácilmente criticados; y como la calidad de las colaciones no era
uniforme, la edición debe usarse con cuidado. Sin embargo, aún hoy los especialistas
saben que ciertos tipos de información sólo se pueden encontrar en HolmesParsons.
Se publicaron otras ediciones durante el siglo XIX, aunque ninguna de ellas fue
realmente satisfactoria. Sin embargo, hacia finales de ese siglo, los estudiosos de
Cambridge, Inglaterra, comenzaron a trabajar en una edición diplomática del Codex
Vaticanus (es decir, una edición que reprodujera lo más exactamente posible el texto del Codex Vaticanu
Machine Translated by Google
El trabajo en una edición crítica completa tuvo que posponerse debido a la Primera
Guerra Mundial y sus secuelas, pero Rahlfs emprendió la producción de una edición crítica
provisional, que apareció justo antes de su muerte en 1935.
Su texto se basa principalmente en las tres grandes unciales: Vaticano, Sinaítico,
Machine Translated by Google
Sepulcro, Iglesia del Santo. Una antigua iglesia en Jerusalén, supuestamente ubicada
sobre los lugares de la crucifixión, sepultura y resurrección de Cristo y, por lo tanto,
considerada por muchos como el mayor “lugar santo” de la cristiandad. Al localizar el
lugar de la pasión de nuestro Señor, el Nuevo Testamento sólo afirma que su muerte
ocurrió “cerca de la ciudad” (Jn. 19:20), en “el lugar de la Calavera (que en arameo se
llama Gólgota)” (v. 17). ), y que su sepultura fue en un huerto “donde Jesús fue
crucificado”, en “un sepulcro nuevo, en el que nunca había sido sepultado nadie” (v. 41).
Fue excavado en la roca y era propiedad de JOSÉ de Arimatea (Mateo 27:60).
Vista aérea de las cúpulas de la Iglesia del Santo Sepulcro. (Vista al S.)
JB PAYNE
Seraiah siray'yuh ( H8588 y H8589 [sólo Jer. 36:26], “Yahweh ha perseverado” o “Yahweh
se ha mostrado gobernante”; cf.
HALOT, 3:1356, y JD Fowler, Theophoric Personal Names in Ancient Hebrew [1988], 108).
(1) Un secretario real (ver ESCRIBIR) en la corte de DAVID (2 Sam. 8:17). Para conocer las
variaciones de su nombre y una discusión más detallada, consulte SHAVSHA.
serafín, serafín ser'uf, ser'uhfim ( H8597 [pl.], posiblemente “brillante, ardiente” o “noble”).
KJV “serafines” (forma superflua en inglés). Sólo hay dos referencias en la Biblia a los
serafines (Isaías 6:2, 6).
No se proporciona el número de estas criaturas. Se dice que cada serafín tiene seis alas,
una cara, manos y pies (estos últimos muchos eruditos lo consideran un eufemismo para
los genitales). Dos alas cubrían el rostro, dos cubrían los pies, mostrando humildad ante
Dios, y con dos volaban. Se expresaron en palabras que los oídos humanos podían
comprender (6:3, 7). La descripción parece sugerir una figura humanoide de seis alas
(cf. ANEP, lámina 655).
R. Joines en JBL 86 [1967]: 410 – 15, y J. de Savignac en VT 22 [1972]: 320 – 25; cf.
también NIDOTTE, 3:1289 – 91; DDD, 742 – 44.)
DESDE ACOMB
LA COCINA
H6237,[KJV,
Sered sihr'id ( H6238, “Seredita” derivación incierta;
“Sardita”]). gentilicio
Hijo de ZEBULÚN, nieto de JACOB y
jefe ancestral del clan seredita (Gén. 46:14; Núm. 26:26).
1. Unidad
1. Argumentos en contra de la
unidad 2. Argumentos a
favor de la
unidad 2.
Manera 1.
Poética 2.
Pictórica 3.
Proverbial 3. Contenido 1. Bienaventuranzas y
metáforas de apoyo 2. Vida cristiana y ideal judío
contrastados 3.
Adoración cristiana 4. La vida
cristiana simpatía 5. Conclusión metafórica
I. Unidad. Aunque es discutible si el material de Matt. 5 – 7 alguna vez fue predicado como
un sermón o no, muchos han encontrado una falta de unidad y una discontinuidad en el relato
de Mateo, apuntando a una colección de dichos inconexos en lugar de un desarrollo
homilético. Otros han encontrado un tema unificador y el desarrollo del pensamiento hacia
un clímax.
A. Argumentos contra la unidad. Hay tres argumentos básicos presentados contra la unidad
del sermón. Estos tenderían a apoyar la opinión de que no fue pronunciado como un sermón,
o que no es un relato histórico del sermón único en el contexto que se le atribuye (Mateo 5:1).
1. Naturaleza del material. Gran parte del material parece ser el epítome de lo que Jesús
enseñó. Una amplia gama de enseñanzas se condensa y resume en declaraciones concisas
sobre las que es necesario reflexionar detenidamente. Estas agudas frases gnómicas eran
características de la enseñanza religiosa judía, que buscaba comprimir y destilar verdades
importantes en declaraciones gráficas fáciles de recordar.
2. Desconexión de piezas. Varias partes del sermón (por ejemplo, Mateo 5:31 – 32 y 7:7 –
11) parecen tener poca o ninguna conexión con lo que va antes o después en cada caso.
Algunas secciones parecen ser independientes.
Machine Translated by Google
sermones (por ejemplo, 6:1 – 6, 16 – 18). Se cree que el sermón contiene un mosaico de
algunos de los fragmentos más sorprendentes de hasta veinte discursos de Jesús.
Los estudios modernos, sin embargo, han llegado a la conclusión de que las
diferencias entre Matt. 5 – 7 y Lc. 6:17 – 49 son indicaciones de que Mateo recibió su
material de dos dichosfuentes. El material superpuesto entre Mateo y Lucas se asigna a
una fuente que supuestamente tenían en común, generalmente denominada "Q". El
material de Mateo que no se superpone con Lucas generalmente se asigna a una segunda
fuente llamada "M". También hay algunas diferencias menores en el lenguaje de algunos
de los versículos paralelos que se explican mejor mediante una teoría de fuentes múltiples.
Ver EVANGELIOS III.B.
2. Desarrollo temático. Debido a una idea central que se desarrolla a lo largo del sermón y
avanza hasta su clímax, muchos se han aferrado a la unidad esencial de Matt. 5 – 7. Sin
embargo, el tema se ha planteado de diversas formas: “La idea de justicia de Cristo”, “La
meta de la vida”, “La vida cristiana ideal”, etc. Quizás sea mejor designar el tema como “el
evangelio del reino” (4:23). La frase “el reino de los cielos” era la forma habitual en que
Mateo expresaba el equivalente de “el reino de Dios”, que se encuentra en pasajes
paralelos de Lucas. Como resultaría inmediatamente evidente, la comprensión de lo que
se entiende por “reino” (ya sea literal o una referencia a la realidad presente) se vuelve
determinante en la aplicación. Ver REINO DE DIOS.
II. Manera. La manera, forma o estilo del sermón revela en un grado notable las
características literarias de las lenguas semíticas.
miembro completando el pensamiento del primero (5:3). Otra característica semítica que
se encuentra en el sermón es el ritmo, un término que se refiere no a algún sistema regular
de métrica sino a un patrón de tiempos de número variable separados por pausas (se cree
que 6:9b – 13 es un ejemplo).
III. Contenido
ser malinterpretado por lectores griegos que no estaban familiarizados con el idioma
hebreo. Isaías 61:1 señala el interés del MESÍAS venidero en los pobres (cf. Mateo 11:5 –
6; Lucas 4:17 – 18). Los pobres eran el pueblo dependiente y piadoso, oprimido por el
mundo, que se había entregado a Dios. A tales personas pertenece “el reino de los cielos”;
o mejor, es de tal manera que consiste el reino de los cielos.
La cuarta bendición fue para aquellos “que tienen hambre y sed de justicia”. JUSTICIA
probablemente en este caso no significaba bondad sino una posición correcta ante Dios
(en Isaías, el profeta usó “justicia” para definir “salvación”). Las personas en cuestión se
caracterizan por el anhelo más intenso por el don de la gracia de Dios, y Dios alimentará o
satisfará al alma que busca en la plenitud de la salvación.
la vida de su pueblo. Debido a que Dios ha sido misericordioso con ellos, los justos
conocen el significado de la misericordia y están motivados a extenderla a los
demás; y debido a que han mostrado misericordia, son cada vez más objeto de la
misericordia de Dios.
La sexta bienaventuranza identificó a los “puros de corazón” como aquellos
que verían a Dios. La idea aquí significa sencillez de corazón: un corazón honesto
y libre de cualquier motivo oculto de interés propio. Era parte de las “buenas nuevas
para los pobres” de Jesús que incluso si no podían alcanzar la pureza ritual de los
fariseos, podían ver a Dios. Jesús enseñó que la única contaminación que realmente
excluye a una persona de la presencia de Dios viene de dentro. Al creyente cuyo
corazón está verdaderamente fijo en Dios no le faltará la presencia de Dios.
Machine Translated by Google
Interior de la Iglesia de las Bienaventuranzas que domina el Mar de Galilea, cerca de Tabgha,
Israel.
Las dos metáforas que siguen a las Bienaventuranzas pretendían mostrar el efecto
de ese carácter ideal en un mundo que necesitaba vivir así. La SAL se usaba en el sistema
de sacrificios judío (Lev. 2:13; Eze. 43:24) y también era simbólica para establecer pactos
(Núm. 18:19; 2 Cr. 13:5; ver PACTO DE SAL). Entre los judíos, la Torá era comparada con
la sal, y a menudo se afirmaba que el mundo no podía existir ni sin sal ni sin Torá (Eclo.
39:26). En la experiencia práctica, la sal evitaba la putrefacción y la insipidez. Esto también
puede haber estado en la mente de Jesús.
La sal, sin embargo, debe entrar en contacto con otras sustancias para poder funcionar.
Era un bien de considerable valor en la época de Jesús, y cualquiera que fuera su
aplicación particular, se subrayó la tremenda labor del discipulado en un mundo que
esperaba.
Mientras que la acción de la sal es silenciosa e invisible, la acción de la LUZ es obvia
y discernible. Las referencias a “luz” o “lámpara” no eran infrecuentes en los escritos
rabínicos; en particular, se hacía referencia a Israel como la lámpara de Dios. El material
bíblico también hizo uso de este símbolo. Fue Dios quien encendió la lámpara de Israel
(Sal. 18:28). Las naciones vendrían a la luz de Israel (Isaías 60:3). La probable intención
de la ilustración de Jesús fue que a través del carácter descrito en las Bienaventuranzas,
las personas puedan ver a Dios y gloriarse en
Machine Translated by Google
a él.
3. Divorcio. Luego, en relación con la ley contra el DIVORCIO, Jesús declaró el ideal divino
del MATRIMONIO como una unión indisoluble: un hombre y una mujer para toda la vida
(Mateo 5:31 – 32). Identificó la ley de Moisés que autorizaba el divorcio limitado como una
concesión a la dureza de corazón de los seres humanos. La llamada “cláusula excepcional”
que reconocía el divorcio por “infidelidad conyugal” (la traducción NVI de porneia G4518)
parece no estar en armonía con Marcos y Lucas, quienes no tienen la cláusula. Parece
mejor enfatizar que en las enseñanzas de Jesús, el matrimonio era una institución dada
por Dios y el divorcio una violación de la voluntad divina.
4. Juramentos. A los judíos les gustaban los JURAMENTOS. Los fariseos se consideraban
obligados por un juramento si éste se expresaba con determinadas palabras. Si no lo era,
el más mínimo cambio verbal liberaba a estos formalistas de toda obligación moral.
Intrincadas y complicadas eran las reglas y regulaciones por las que operaba dicho sistema.
Jesús volvió a expresar su interés por las actitudes y la motivación interior; deseaba
fervientemente que sus seguidores vivieran y hablaran la verdad porque sólo la verdad es
correcta (Mateo 5:33 – 37).
7. Resumen. Finalmente, Jesús pidió supremamente una semejanza con Dios en las vidas
de su pueblo (Mateo 5:48). Este no era un mandamiento a la impecabilidad como tal, sino
que más bien estaba relacionado especialmente con el amor de Dios. Los cristianos debían
ejercer un amor completo como lo hizo Dios, quien envió sol y lluvia tanto sobre justos
como sobre injustos.
Machine Translated by Google
1. Dar limosna. Para los judíos, dar limosna era de gran importancia y lo
consideraban parte de la adoración (Sal. 41:1). Los propios rabinos solían enseñar
que debía hacerse en secreto, pero había muchos hipócritas a quienes les gustaba
hacer pública su caridad para ganar crédito humano. Jesús dijo que esto era todo
lo que esa gente obtendría. La única caridad que podía ser un verdadero acto de
adoración era la caridad que buscaba agradar a Dios y evitaba la atención de los
demás para la gloria propia.
3. Ayuno. Los judíos consideraban la práctica del AYUNO como un signo de especial
piedad. Los fariseos ayunaban los lunes y jueves en conmemoración de la subida
de Moisés al monte para recibir la ley y del descenso con la ley. Algunos de los
devotos aparentemente se untaron ceniza en la cara como muestra de su ayuno y
así se ganaron el elogio de otros por su piedad. Jesús no condenó el ayuno como
tal; una vez más,
Machine Translated by Google
La metáfora del ojo en un sentido moral era bastante común entre los judíos. Un buen
ojo significaba un alma generosa, y un mal de ojo, un alma codiciosa y tacaña (Deut. 15:9;
Prov. 23:6; 28:22). Así como hoy la gente habla de percepción espiritual, Jesús insistía en
que las personas podían perder el sentido de los verdaderos valores de la vida y quedar
poseídas por sus posesiones. La palabra MAMMON (un término arameo) significaba riqueza
y riqueza. En este pasaje se personificó, convirtiéndose en el amo del hombre avaro. Es
importante señalar que esto no se aplicaba sólo a los ricos, pues la mayor tentación muchas
veces le llega a la persona que no tiene, pero desea tener. Jesús hizo que esta verdad se
aplicara a todos cuando dijo: “Nadie puede servir a dos señores”.
D. La simpatía del cristiano. La conexión de Matt. 7 con el resto del sermón ha sido
muy discutido, y muchos eruditos sugieren que revela una falta de continuidad. Sin
embargo, parece que estos versículos están ligados
Machine Translated by Google
HL TAMBORISTA, JR.
Sermón de la Llanura. Título común dado al discurso de Jesús registrado en Lc. 6:17 – 49. Ver discusión
bajo SERMÓN DEL MONTE.
Serón sihr'on ( ). Un comandante militar bajo ANTÍOCO Epífanes que fue derrotado
en BETH HORON por Judas MACCABEE (1 Mac. 3:13 – 23).
Según JOSEPHUS (Ant. 12.7.1 §§288 – 92), Serón era comandante o gobernador
(gr. stratēgos G5130) de COELESYRIA, pero generalmente se piensa que esta
descripción refleja un malentendido (cf. JA Goldstein, I Maccabees, AB 41 [1976],
246; B. BarKochva, Judas Maccabaeus: The Jewish Struggle Against the Seleucids
[1988], 133).
Machine Translated by Google
serpiente. Este término inglés es ahora menos común que “snake”, pero Serpentes (=
Ophidia) es el nombre científico del suborden de reptiles al que pertenecen todas las
serpientes. Los principales términos bíblicos para “serpiente” o “serpiente” son el hebreo
nā āš. H5729 (Génesis 3:1 et al.) y griego ophis G4058 (Mat. 7:20 et al.). Sin
embargo, hay varios otros términos que pueden traducirse así (p. ej., tannîn H9490,
Éxodo 7:9 – 10) o que pueden referirse a especies particulares (p. ej., equidna G2399,
“víbora”, Mateo 3:7). .
II. Serpientes en Palestina. La E media tiene una amplia gama de serpientes, desde aquellas que
alcanzan una longitud máxima de menos de un pie hasta varias que superan los 6 pies y una
circunferencia de más de 6 pulgadas. La mayoría son bastante inofensivas, pero algunas pueden dar
mordeduras potencialmente letales. Las serpientes se encuentran en todas las regiones, desde el
desierto hasta los bosques cerrados, algunas ampliamente y otras confinadas a hábitats reducidos.
Algunos son normalmente nocturnos y otros diurnos, pero su carácter de sangre fría puede hacer que
varíen sus hábitos en determinadas estaciones. Todos los reptiles y anfibios son de “sangre fría”, lo
que significa que no tienen control automático de temperatura sino que dependen de fuentes de calor
externas. Por lo tanto, regulan su exposición al sol, o protección contra él, para mantener sus cuerpos
dentro de límites adecuados, generalmente alrededor de 60° – 80° F. Hacerlo puede implicar (a)
hibernación por breves períodos cuando los días de invierno son demasiado fríos; b) estivación, bajo
abrigo, si las temperaturas extremas del verano con baja humedad dificultan demasiado la vida en la
superficie; o (c) permanecer en terrenos más elevados en algunas estaciones, estando activo durante
períodos cortos temprano y tarde, entre el calor del día y el frío de la noche.
III. La ignorancia de las serpientes conduce a los mitos. En las tierras civilizadas, el conocimiento que
el ciudadano medio tiene sobre las serpientes es reducido y pocas especies se conocen por su nombre;
Machine Translated by Google
esto se debe en parte al miedo que les infunde. En los países menos desarrollados, muchos
de ellos con una gran cantidad de serpientes, generalmente se dan nombres a las especies
más llamativas o importantes y éstas son conocidas por cazadores, pastores, etc., mientras
que la gente común apenas conoce los nombres y ciertamente no puede aplicarlos.
correctamente. Esta actitud hacia las serpientes no es nueva, ya que los pueblos antiguos no
conocían a sus serpientes con mayor precisión; Por lo tanto, uno esperaría que en su mayor
parte se utilizaran nombres generales, en lugar de específicos. Algunos mitos aún vigentes
eran conocidos por los escritores antiguos, como la opinión de que la lengua puntiaguda y
bífida es peligrosa (cf. Sal. 140:3).
IV. Serpientes en la Biblia. La primera mención de una serpiente se encuentra, por supuesto,
en Génesis 3:1, introduciendo la historia de la CAÍDA y, por tanto, un asunto teológico más
que zoológico. La mención de transformar las varas en serpientes (Éxodo 4 y 7) sugiere que
en Egipto ya se practicaban encantamientos y conjuros de serpientes antes del éxodo, pues
se trataba de un truco en el repertorio de los magos de la corte. Es evidente que la serpiente
utilizada era una de las especies más grandes, posiblemente la inofensiva serpiente de
Montpelier, o más probablemente la cobra egipcia (Naja haje), cuyo área de distribución
también se extiende al N, hacia Palestina y que hoy utilizan los encantadores de serpientes
egipcios. Los amuletos de escarabajos del antiguo Egipto representan cobras sujetas por el
cuello. De hecho, esta es la forma correcta y segura de sujetar una serpiente venenosa, pero
el significado de estas imágenes se ha explicado en los tiempos modernos. Se ha filmado a
encantadores inmovilizando cobras sosteniéndolas de esta manera hasta que se induce un
estado de rígida inconsciencia (HS Noerdlinger, Moses and Egypt [1956], 26). Ver ASP.
C. cerastes, que puede alcanzar una longitud de 30 pulgadas, está bien adaptado a la
vida en el desierto, pudiendo hundirse rápidamente y esconderse en la arena con un
movimiento arrastrando los pies, dejando sólo las fosas nasales y los ojos a la vista. Su
veneno se utiliza principalmente para matar pequeños roedores como los jerbos, a los que
espera, yaciendo invisibles en la superficie de la arena, pero su picadura puede ser mortal para los humanos.
Machine Translated by Google
vipera rara vez alcanza los 15 pulgadas y es menos peligrosa. El falso cerastes es una forma
desértica altamente especializada, con una estructura similar a una válvula dentro de la fosa nasal
que le permite excluir la arena arrastrada. Su veneno es el menos potente de las cuatro especies.
En la naturaleza, puede capturar algunas presas muertas en forma de aves migratorias; esto es
inusual en las serpientes.
Estos tres tienen una forma algo similar; son víboras típicas, con cuerpos bastante gordos
para su longitud, con una cola muy rechoncha terminada en una punta afilada (no venenosa) y
con una cabeza grande y plana, claramente más ancha que el cuello. Como en todas las víboras,
un par de colmillos largos y curvos se articulan en la parte frontal de la mandíbula superior y,
normalmente, se encuentran en pliegues de moco que recubren el paladar duro.
Los colmillos son afilados como agujas y huecos hasta la punta. Para mover los colmillos hacia
abajo y hacia adelante hasta su posición, se abre bien la boca y toda la acción, que termina en el
golpe, se realiza a gran velocidad.
Todas las serpientes mencionadas anteriormente se encuentran en los desiertos arenosos
atravesados después del éxodo, pero Echis, la víbora alfombra o escama de sierra, tiene quizás
el mejor derecho a ser la serpiente ardiente. Crece hasta más de 2 pies, pero es más delgada que
muchas víboras; es más oscura que las víboras de arena y su cabeza es más pequeña. Una u
otra forma de víbora de alfombra se encuentra desde el oeste de África hasta el este de África y
desde el suroeste de Asia hasta el norte de la India, y en algunas áreas es muy común. Por
ejemplo, en una parte de Kenia unos 7.000 fueron capturados, marcados y liberados con fines de
investigación; y en el noroeste de la India, alrededor de 200.000 personas fueron asesinadas
anualmente para obtener recompensa durante seis años.
Sólo una serpiente capaz de ser tan numerosa como ésta en una localidad podría causar
el daño descrito en Números. 21, y hay más pruebas que lo confirman. El veneno de este género
es más potente, peso por peso, que el de cualquier otra víbora. Esta serpiente es bien conocida
por ser fácilmente provocada, mientras que muchas de las víboras grandes son extrañamente
plácidas. Echis también parece capaz de tolerar condiciones más cálidas que la mayoría de las
serpientes y, por lo tanto, sería más activa durante el día. El nombre de la víbora de escamas de
sierra proviene de la naturaleza rugosa de sus escamas, que producen un ruido áspero distintivo
cuando sus costados se frotan mientras realiza un movimiento característico en forma de ocho.
Cuando se desliza sobre guijarros o rocas, se mueve normalmente pero, al igual que la víbora de
arena y algunas serpientes de cascabel del desierto, ha desarrollado un movimiento lateral para
desplazarse sobre arena suelta.
Su veneno es típico de la familia de las víboras por ser hemolítico, es decir, afecta la
sangre, degradando los capilares, rompiendo los corpúsculos y finalmente provocando la muerte
por hemorragia interna masiva y generalizada.
Machine Translated by Google
Este puede ser un proceso lento y la muerte puede ocurrir después de hasta cuatro días; el
progreso depende del sitio y la gravedad de la picadura. Este hecho también es relevante para
la narración, porque a Moisés debe haberle tomado algún tiempo moldear la serpiente de bronce
y publicar noticias por todo el ejército de Israel, que ascendía a muchas decenas de miles incluso
en la estimación más baja. Ver NEJUSTAN.
GS CANSDALE
Serug sihr'uhg ( H8578, que significa desconocido; G4952). Hijo de Reu y descendiente de SHEM
(Gén. 11:20 – 23; 1 Cr. 1:26); incluido en la GENEALOGÍA DE JESUCRISTO de Lucas (Lc. 3:35;
KJV, “Saruch”). Algunos vinculan a Serug con un lugar en el norte de SIRIA que aparentemente
lleva el nombre acadio Sarugi (cf. HALOT, 3:1355; ABD, 5:1117 – 18).
servidor. La palabra hebrea más común para siervo en el Antiguo Testamento es (ebed H6269,
generalmente traducida en la SEPTUAGINTA por las palabras griegas doulos G1528 (que más
propiamente significa “esclavo”), pais G4090 (“niño, joven”; cf.
heb. na(ar H5853), y con menos frecuencia therapōn G2544 (“asistente”, usado especialmente
en contextos cultuales; cf. heb. mĕšārēt, piel ptc. de šārat H9250) y oiketēs G3860 (usualmente
“esclavo doméstico”). El término hebreo se usa a menudo en el Antiguo Testamento para referirse
a los ESCLAVOS considerados como propiedad, aunque también poseen
Machine Translated by Google
ciertos derechos (para las leyes relativas a los esclavos, ver Éxodo 21:1 – 11; Levítico 25:39 – 55;
Deuteronomio 15:1 – 18). Sin embargo, en más casos, “siervo” es una mejor traducción que “esclavo”
porque las palabras tienen que ver con servicio u obediencia en un sentido mucho más general que lo que
Shabti dorado del sacerdote egipcio de Amón (de Iwy, c. 1700 a. C.). Los shabtis eran pequeñas figuras con
Por su parte, Dios reconoce a una persona que le brinda lealtad como “mi siervo”
(Moisés, 2 Reyes 21:8; Mal. 4:4; Caleb, Números 14:24; David, 2 Reyes 19:34). ; Eze.
34:23; Job, Job 1:8; Hag. 2:23; Los profetas son llamados sus siervos tanto
individualmente (1 Rey. 14:18; 2 Rey. 14:25; Isa. 20:3; 22:20) como en grupo (2 Rey.
17:13, 23; Eze. 38: 17; Amós 3:7; Zac. En el sentido más amplio, los siervos de Dios
son el pueblo de Dios, todos los fieles de Israel considerados ya sea como sus “siervos”
(Isaías 65:9) o colectivamente como “Israel mi siervo” (Isaías 41:89; cf. 44:1 – 2; Sal.
136:22).
12:18; Hechos 3:13, 26; 4:27, 30; cf. Fil. 2:7). Decisiva para este desarrollo es la identificación de Jesús con
el siervo sufriente de Isa. 52:13—53:12, debido a su muerte en sacrificio (cf. Marcos 10:45; 1 Pedro 2:24s.).
Ver SIERVO DEL SEÑOR.
jr michaels
Siervo de dios. La expresión hebrea (ebed yhwh, “el siervo de Yahweh”, aparece con
frecuencia en el Antiguo Testamento, generalmente con referencia a MOISÉS (p. ej., Josué
1:1 y a menudo en este libro). Sin embargo, en la erudición bíblica, la frase “el Siervo del
Señor” se refiere principalmente a una figura mesiánica mencionada repetidamente en Isaías
42 – 53 a quien Dios llama “mi siervo” (aunque la frase específica (ebed yhwh aparece sólo
en Isaías 42:19). Al final del 19. cent., Bernhard Duhm (Das Buch Jesaia [1892]) distinguió en
esta sección cuatro pasajes que la crítica moderna generalmente ha aceptado tratar como
las “Canciones de sirviente”. Son 42:1 – 49:1 – 50; 4 – 9; 52:13—53:12. Los límites de los
“Cantares” individuales no están claros; muchos agregarían 42:5 – 7; Canción en 61:1.
Algunos eruditos han llevado esta línea de argumentación hasta el punto de postular un autor
y un período de origen separados para estos pasajes, sin embargo, la tendencia general ha
sido interpretarlos en relación con su contexto en Isaías y como. una parte integral del mensaje
del profeta.
Machine Translated by Google
Zorobabel, el propio profeta o algún contemporáneo desconocido), o una figura ideal del
futuro: el MESÍAS. Esta última fue la interpretación cristiana predominante hasta finales del
siglo pasado.
(3) Interpretaciones cultuales. Algunos eruditos escandinavos han visto el trasfondo
de la figura del Siervo en una ceremonia de culto, que implica la muerte simbólica y el
resurgimiento del rey, que se deriva del mito babilónico del dios moribundo y resucitado,
TAMMUZ, y su liturgia. Desde este punto de vista, el Siervo no sería ni una figura histórica,
pasada, presente o futura, ni una personificación colectiva de la nación, sino un símbolo
mitológico.
La existencia de tal mitología y ritual dentro de Israel es muy controvertida y tales
interpretaciones han recibido poco apoyo fuera de Escandinavia.
y una aplicación mesiánica de los pasajes del Siervo, y especialmente del pasaje
donde la terminología individual es más clara (Isaías 52:13—53:12), estará de
acuerdo con la intención del profeta.
La misión del Siervo para Israel era traer a la nación rebelde de regreso a Dios
(Isaías 49:5), pero su obra se extendió más allá: fue luz para las naciones, trayendo
juicio y salvación hasta lo último de la tierra (42:1). , 3 – 4; 49:6). Esta misión debía
cumplirse sólo a través de su sufrimiento, en el que tomó el lugar del pueblo del
Señor y cargó con el castigo que debía ser de ellos (53:4 – 6, 8), intercediendo por
ellos (53:12). ; su sufrimiento terminó en la muerte (53:8 – 9; 53:12) como ofrenda
por el pecado en su nombre (53:10), logrando así su absolución (53:11). Cumplida
su misión, fue exaltado a gloria e influencia mundial (52:13, 15; 53:12).
Mesías. Así, Targum Jonatán sobre Isa. 52:13—53:12 (ver TARGUM) identifica
explícitamente al Siervo como el Mesías, pero manipula sistemáticamente el texto para
transferir cada idea de sufrimiento del Siervo a Israel, los gentiles o los malvados. Jeremías
enumera varios otros indicios de una exégesis mesiánica en el judaísmo palestino (en
Zimmerli y Jeremias, Siervo de Dios, 59 – 79). Si bien algunos son objeto de controversia,
su significado general supera con creces los pocos indicios aislados de una interpretación
del Siervo ya sea como la nación o como un individuo histórico. Esto es aún más
sorprendente en vista del uso apologético que los cristianos hacen de estos pasajes. Los
rabinos generalmente preferían ignorar la idea del Siervo antes que interpretarla como
algo que no fuera mesiánico. Por lo tanto, la evidencia sugiere que en el judaísmo palestino
de la época de Cristo y después una exégesis mesiánica del Siervo estaba tan firmemente
establecida que ni siquiera las demandas de la polémica anticristiana pudieron derrocarla.
IV. El Siervo en el NT. Los escritores del NT son unánimes al afirmar que el Siervo es una
figura mesiánica y que Jesús es el Siervo. Lo que está en disputa es el alcance de la
influencia de esta figura en el Nuevo Testamento. Algunos escritores (especialmente MD
Hooker, Jesus and the Servant [1959]) han argumentado que era de menor importancia y
que las predicciones de Jesús sobre su sufrimiento no se basaban en la idea del Siervo,
sino en la de “uno como un hijo”. del hombre” de Dan.
7:13. Ver HIJO DEL HOMBRE.
R. En las enseñanzas de Jesús. La única cita explícita es Lc. 22:37. También se alude
claramente al Siervo en Mc. 10:45 y 14:24 (y posiblemente 9:12). En cada uno de estos
casos la referencia es al sufrimiento y muerte de Jesús como cumplimiento de lo predicho
para el Siervo. En 10:45 y 14:24 se hace hincapié en el propósito redentor de ese
sufrimiento y su naturaleza vicaria. También hay numerosas predicciones de Jesús de que
debe sufrir, varias de las cuales basan esta necesidad en las Escrituras (Mateo 26:54;
Marcos 9:12; 14:21, 49; Lucas 18:31). La fuente más probable de estas predicciones es la
idea del Siervo en Isaías (la indicación más clara de un Mesías sufriente en el Antiguo
Testamento, y una idea que Jesús aplicó explícitamente en otros lugares a su propio
sufrimiento), en lugar de Dan. 7, porque en este último pasaje, que Jesús aplicó sólo a su
exaltación y poder, la idea de sufrimiento no se atribuye claramente a la figura central.
Machine Translated by Google
Es relevante, también, que la voz celestial en el bautismo de Jesús (Mc. 1:11), que
generalmente se acepta que alude a Isa. 42:1, debe haber influido en su visión posterior
de su misión. Por lo tanto, la idea del Siervo aparece como un factor importante en la
comprensión de Jesús de su propia misión como una misión de redención a través del
sufrimiento y la muerte vicarios.
B. En el resto del NT. La idea del Siervo, aunque no tan prominente como cabría esperar,
está atestiguada en la mayoría de los estratos principales del Nuevo Testamento. Que a
Jesús se le dio en una etapa temprana el título de pais theou (una traducción común de
(ebed yhwh en la LXX) se ve por su uso en Hechos 3:13, 26 (el discurso de Pedro) y 4:27,
30 (la oración de la iglesia). El título no aparece nuevamente, pero aparecen citas
explícitas de los pasajes del Siervo, con referencia a Jesús y su evangelio, en Hechos
8:17; :32, 33;
10:16; 15:21. Sin embargo, el énfasis en estas citas no está, como en el uso que hace
Jesús de los pasajes, en la necesidad de su sufrimiento redentor. Este uso de la idea del
Siervo se ve en algunas alusiones en los escritos teológicos, especialmente de Pedro y
Pablo. Su influencia se ha rastreado especialmente en 1 Ped. 2:21 – 25; 3:18; 1 Cor. 15:3;
y Fil. 2:6 – 11. Otros ecos probables se encuentran en Rom. 4:25; 5:19; 2 Cor. 5:21; y en
el uso que hace Juan del término “Cordero de Dios” (Jn. 1:29, 36; cf. Isa. 53:7).
RT FRANCIA
servicio. Las primeras apariciones bíblicas del sustantivo hebreo (ăbōdâ H6275
(“trabajo, servicio”) se refieren al servicio de JACOB a LABAN (Gén. 29:27; 30:26).
Se usa una expresión diferente (literalmente, “estar delante”). con referencia a la
entrada de JOSÉ “al servicio de Faraón” (41:46). Después de eso está el registro
bien conocido de la opresión de los israelitas por parte de Egipto, amargando “sus
vidas con trabajos forzados [ (ăbōdâ]” (Éxodo 1: 14). Como recordatorio de esto,
MOISÉ proporcionó leyes que prohibían la ESCLAVITUD entre los israelitas y
gobernaban a los jornaleros (Levítico 25:35 – 55). A lo largo de las Escrituras se
mencionan varios otros tipos de servicio secular.
El servicio religioso en el Antiguo Testamento está estrechamente asociado
con los rituales de ADORACIÓN en el TABERNÁCULO y el TEMPLO (Éxodo 27:19
et al.). Los SACERDOTES Y LEVITAS eran responsables “del servicio del templo
de Jehová” (1 Crónicas 23:32; cf. Números 8:11 et al.). A medida que avanzaba la
revelación, el servicio adquirió un significado más amplio. “El Hijo del Hombre no
vino para ser servido, sino para servir [Gr. diakoneō G1354]” (Mat. 20:28), y por lo
tanto Jesús dio un ejemplo a sus seguidores (cf. el incidente del LAVADO DE LOS
PIES , Jn. 13:3 – 17). Él dijo: “El que me sirve, que me siga... Mi Padre honrará al
que me sirve” (12:26). Los primeros cristianos pronto captaron el concepto de Jesús
de servicio religioso total, incluyendo la evangelización y las misiones. Pablo dijo:
“Hay diferentes clases de servicio [diakonia G1355]” (1 Cor. 12:5), y agradeció a
Jesucristo por “nombrarme para su servicio” (1 Tim. 1:12). En un sentido más
general, todos los creyentes deben “servirnos [douleuō G1526] unos a otros en
amor” (Gálatas 6:13).
GB FUNDERBURK
Seth, Tres estelas de. Esta obra gnóstica, anteriormente conocida como el
Apocalipsis de Dositeo, se conserva en la BIBLIOTECA NAG HAMMADI (NHC VII, 5).
Según una tradición judía, los descendientes de SETH inscribieron sus conocimientos
astrológicos en dos estelas o pilares para la posteridad (cf. Jos. Ant. 1.2.3 §§68 –
71); En el pensamiento gnóstico, el propio Set conservó en tres estelas la revelación
dada a ADÁN (ver ZOSTRIANUS, APOCALIPSIS DE). En el presente documento,
que pretende ser “la revelación de Dositeo” (aparentemente uno de los fundadores
del GNOSTICISMO), las tres estelas son en realidad tres
Machine Translated by Google
himnos dirigidos a una tríada divina y posiblemente formaban parte de una liturgia. Es
posible que la obra griega original haya sido compuesta en el siglo III, pero sólo se
conserva en una versión copta. (Traducción al inglés en NHL, 396 – 401.)
Sethur see'thuhr ( H6256, posiblemente “oculto [por Dios]”). Hijo de Miguel, de la tribu de
ASHER, y uno de los doce espías enviados por MOISÉS para reconocer la Tierra
Prometida (Núm. 13:13).
Siete. Ver NÚMERO. Sobre la traducción de la KJV “siete estrellas” (Amós 5:8), ver
ASTRONOMÍA III. Sobre las cartas a las siete iglesias, ver APOCALIPSIS, LIBRO
DE.
setenta discípulos. Según Lc. 10:1 y 17, Jesús envió setenta discípulos para ministrar
como parte de su largo viaje a Jerusalén (algunos testigos importantes, incluidos P y
75
CODEX VATICANUS, dicen “setenta y dos”). El número setenta era simbólico para los
judíos. Aludía al grupo de ancianos que Moisés había elegido para ayudar con la tarea de
guiar a Israel en el desierto (Números 11:16 – 17, 24 – 25). Ver ANCIANO (OT).
Aparentemente sobre la base de ese grupo (cf. m. Sanh. 1:6), el número de miembros del
SANEDRÍN, el consejo supremo de los judíos, se fijó en setenta y uno (es decir, setenta
más un líder). También era el “número” de las NACIONES en el mundo (ver Gén. 10,
donde la LXX tiene setenta y dos), y de los miembros de la familia de JACOB en Egipto
(Gén. 46:27). Algunos han supuesto que Jesús, al elegir este número, estaba presagiando
la predicación del evangelio a todas las naciones. Otros argumentan que el número
original de discípulos era setenta y dos, y que los escribas posteriores lo alteraron a
setenta porque este último número tenía mayor significado. (Ver discusión de JA
setenta semanas. Según Dan. 9:24, se decretaron setenta semanas (literalmente, “setenta
y siete”) para Israel y Jerusalén “para terminar la transgresión, poner fin al pecado, expiar
la maldad, traer la eternidad”.
Machine Translated by Google
I. La visión tradicional. Esta interpretación, con ligeras variaciones, ha sido sostenida por la
mayoría de los eruditos bíblicos hasta tiempos relativamente recientes. Según él, el final de las
setenta semanas representa el tiempo de la obra consumada de Cristo en la cruz. Los
cuatrocientos noventa años son, pues, el período de tiempo desde el edicto para reconstruir
Jerusalén hasta la muerte de Cristo en la cruz. Sin embargo, la cuestión de cuándo se dictó
ese edicto es muy controvertida. Se lo identifica más a menudo con la época del decreto de
ARTAJERjes de enviar a Esdras de regreso a Jerusalén (c. 458 a. C.). Esto situaría la semana
setenta aproximadamente en el tiempo del ministerio terrenal de Cristo. Por lo general, se
considera que la semana setenta comenzó con el bautismo de Cristo, y la “cortación” se
identifica con su muerte aproximadamente tres años y medio después.
Otros fechan las setenta semanas desde el momento del decreto emitido por CIRO (538 aC).
II. La visión crítica. Muchos eruditos modernos sostienen que la profecía fue escrita en el siglo II. BC Desde
este punto de vista, el escritor de DANIEL no está prediciendo sino contando lo que ya ha sucedido. Las
setenta semanas comenzaron en 538 aC con el decreto de Ciro y terminaron con la deposición del sumo
sacerdote ONÍAS III en 175 aC y su asesinato en 172. Los tres años y medio son el período desde la
deposición hasta la muerte. En esta interpretación, Dan. 9:26 – 27 describe el ataque a la ciudad por
ANTÍOCO Epífanes.
Machine Translated by Google
III. La visión dispensacional. Este punto de vista básicamente considera que las setenta
semanas comenzaron con el decreto de Artajerjes y que la sexagésima novena semana
terminó con la muerte de Cristo. Pero el gran “paréntesis” o período no contado desde la
muerte de Cristo hasta la SEGUNDA VENIDA de Cristo por sus santos (más
específicamente, el “arrebatamiento”) es el período de los gentiles. Finalmente, la semana
setenta es ese período del ANTICRISTO en Jerusalén hasta que Cristo venga nuevamente
a liberar a su iglesia, período que abarca siete años.
Este escritor sostiene el punto de vista tradicional y señala el cumplimiento obvio
por parte de Jesucristo de las metas enumeradas en Dan. 9:24. Note las grandes palabras
teológicas contenidas en ese pasaje.
JB SCOTT
HL TAMBORISTA, JR.
sexo. Las Escrituras reflejan la actitud cautelosa hacia la discusión de asuntos sexuales que
prevalecía en la antigüedad. La naturaleza poética e imaginativa del idioma hebreo dio lugar
al uso de eufemismos que tendían a ocultar lingüísticamente cosas como los órganos
masculinos y femeninos, las relaciones sexuales y la reproducción. Sin embargo, a pesar de
tales circunloquios, el tema del sexo y temas relacionados se tratan con frecuencia y con
franqueza en la Biblia.
I. La enseñanza del Antiguo Testamento sobre el sexo. El Antiguo Testamento contiene la mayor parte de
la enseñanza bíblica sobre el sexo. Se hace referencia a las distinciones entre los sexos en el relato de la
CREACIÓN en Génesis; y el PENTATEUCO contiene numerosos mandamientos relacionados con el sexo
y los actos sexuales. Las porciones narrativas del Antiguo Testamento contienen referencias a actividades
sexuales normales y anormales. Partes de la literatura de SABIDURÍA tratan del sexo en relación con
temas tan diversos como el amor matrimonial (CANCIÓN DE SALOMÓN) y los peligros de la promiscuidad
(PROVERBIOS). La Biblia afirma que las enseñanzas del Antiguo Testamento se incluyeron en las
Escrituras no sólo con el propósito de transmitir la verdad redentora sino también para la “instrucción” de
los creyentes a través de los siglos (1 Cor. 10:11). Las referencias del Antiguo Testamento al sexo parecen
caer en gran medida dentro de la última categoría.
A. Distinciones entre sexos. En Génesis se hace mención de la creación del varón y la mujer (Génesis
1:27). El significado principal de la palabra sexo enfatiza las diferencias físicas entre los miembros de la
familia humana.
1. El papel masculino. Según el primer capítulo del Génesis, el primer ser humano creado fue un varón
llamado ADAM. Las tareas específicas que se le asignaron después de su creación incluyeron el cuidado
del jardín del Edén y el nombramiento de los animales (Génesis 2:15 – 20). Otras actividades de los
primeros machos incluían el pastoreo de ovejas y la agricultura (4:1 – 2); ganadería (4:20); y trabajar con
metales (4:22). En el Antiguo Testamento se esperaba que el varón fuera el cabeza de familia y el líder
espiritual de la familia (3:16; Éxodo 12:1 – 6; 20:12; Deuteronomio 6:20 – 25 et al. .).
Parece que los padres judíos acogían especialmente con agrado el nacimiento de hijos varones.
Esta actitud se demostró en el deseo de tener descendencia masculina (1 Sam. 1:8 – 18). Además, se
debía pagar un rescate más alto por los hombres que por las mujeres (Lev. 27:1 – 8). Cuando se llevó a
cabo el censo de los israelitas, se prestó especial atención a los varones (Núm. 3:40 – 43). Las genealogías
judías también prestaron especial atención a los varones en su papel de progenitores de las familias
(Esdras 8:1 – 14); y el sacerdocio estaba reservado para los varones (Éxodo 19:22; Levítico 1:11). La
mayoría de los profetas eran varones, aunque las profetas o profetisas estuvieron activas en Israel en
distintos momentos (Éxodo 15:20; Jueces 4:4; 2 Reyes 22:14; 2 Crónicas 34:22; Neh. 6:14; e Isaías 8:3).
Machine Translated by Google
A los varones no se les permitía vestir prendas de mujer (Deuteronomio 22:5); y los
varones judíos se distinguían de otros varones en algunas de las naciones vecinas
mediante el rito de la CIRCUNCISIÓN (Gén. 34:14 – 17).
Aparentemente los varones judíos debían distinguirse en el uso del cabello de las mujeres
en general (1 Cor. 11:14), así como de los hombres de las naciones vecinas (Lev. 19:27).
B. Los órganos sexuales. Las Escrituras tienden a evitar la referencia directa a los órganos
sexuales y a cuestiones relacionadas con el sexo. Por ejemplo, cuando Génesis 17:11 se
refiere al rito de la circuncisión, la mención del órgano sexual masculino se oculta mediante
el uso de la expresión bĕśar (orlatkem, literalmente, "la carne de tu prepucio". El mandato
de que una esposa debe no agarrar al adversario de su marido por los órganos sexuales
masculinos usa el término mĕbûsîm H4434 (Deut. 25:11), una palabra que no aparece en
ningún otro lugar de la Biblia y que literalmente significa “[cosas] que provocan vergüenza”
(cf. latín pudenda) Una vez más , se hace referencia a que la desolación de Judá por los
asirios fue tan extensa como si uno se afeitara “el pelo de los pies” (Isaías 7:20; NVI, “el
pelo de tus piernas”); este uso de la palabra pies es una referencia indirecta a las partes
inferiores del cuerpo, incluidos los genitales y el vello púbico (cf. Rut 3:1 – 4, 7 – 9; Deut.
28:57; quizás Isa. 6:2). De manera similar, se usa un circunloquio para referirse a los
testículos y al pene (Deuteronomio 23:1). La palabra semilla se usa para referirse al semen
masculino, y se dan una variedad de mandamientos en relación con este término (. Gen.
3:15; Lev. 15:16 – 18; 22:4).
El matrimonio está condenado junto con la prostitución y otros tipos de actividad sexual
que no estaban relacionados con la procreación (Éxodo 20:14, 17; 22:16; Lev.
18:6 – 18; 19:20). Las relaciones sexuales con animales, ya sea por parte de machos o
hembras, están prohibidas (Lev. 18:23; 20:15 – 16).
D. Educación sexual. La educación sexual según los estándares actuales era en gran
medida desconocida en el antiguo Israel. Al parecer, los niños aprendieron sobre el sexo
ya sea a través de la instrucción de sus padres o por experiencia personal. La instrucción
sexual a través de las Escrituras o en la educación pública se limitaba a declaraciones
sobre el papel esperado del hombre y la mujer en la reproducción y advertencias contra
el mal uso o abuso del sexo o del cuerpo. El Antiguo Testamento condenó
específicamente una serie de actividades relacionadas con el cuerpo y los órganos
sexuales: exposición de los órganos sexuales (2 Sam. 6:20); interés adúltero en la
esposa de otro hombre (Levítico 18:20); la inducción de una virgen a tener relaciones
sexuales (Éxodo 22:16); relaciones sexuales con animales, mencionadas anteriormente
(Levítico 18:23); homosexualidad (18:22 y 20:13); incesto (Levítico 18:6 – 18;
Deuteronomio 27:20, 22); prostitución (Deuteronomio 23:17 – 18); relaciones sexuales
con un esclavo comprometido (Levítico 19:20); y temas relacionados. Cabe mencionar
que en los primeros tiempos de Israel se practicaba la poligamia y se permitía a los
hombres tener relaciones sexuales con sus concubinas. Sin embargo, la poligamia fue
reemplazada por la monogamia en el Israel posterior; y las Escrituras enseñan que si
bien Dios permitió la poligamia, nunca fue ordenada por él (Mateo 19:3 – 8). La
monogamia fue la práctica de los primeros humanos, Adán y Eva (Gén. 1 – 5).
II. La enseñanza del Nuevo Testamento sobre el sexo. El mayor énfasis del Nuevo
Testamento estuvo en las enseñanzas relacionadas con la evangelización y el
establecimiento de la iglesia. En su mayor parte, la iglesia primitiva parecía confiar en
las enseñanzas del Antiguo Testamento con respecto al sexo y el rol sexual. Sin
embargo, el NT no guarda silencio sobre el tema. Cuando se menciona el tema,
generalmente se trata en relación con la vida espiritual de la iglesia y el mensaje total de
redención en relación con la familia y el individuo.
A. La enseñanza de Cristo. Los cuatro evangelios enfatizan las enseñanzas y los hechos
de Cristo que tuvieron un significado mesiánico y redentor. Como resultado, sólo
Machine Translated by Google
B. La enseñanza de la iglesia primitiva. La actitud hacia el sexo que prevalecía entre los
primeros cristianos reflejaba un acuerdo con los ideales morales más elevados del Antiguo
Testamento y los ideales espirituales de Cristo. La tendencia hebraica de evitar la referencia
directa a los órganos sexuales y las relaciones sexuales persistió en la iglesia primitiva.
Por ejemplo, Pablo se refirió a tratar con mayor modestia “las partes que no son
presentables” (1 Cor. 12:23); y el escritor de Hebreos se refiere a la “cama” como
inmaculada cuando la ocupan los cónyuges (Heb. 13:4). Si bien el tema del sexo no se
trata específicamente en el Nuevo Testamento, la iglesia primitiva trata con frecuencia
temas relacionados con el tema. Parece que los primeros cristianos adoptaron en general
los puntos de vista y enseñanzas del Antiguo Testamento sobre el sexo; y las enseñanzas
del Antiguo Testamento relacionadas con el tema parecían satisfacer adecuadamente sus
necesidades con respecto a la instrucción sexual.
La actitud predominante hacia las mujeres en la cultura judía fue adoptada por los
primeros cristianos. En general, esto implicó atribuir a los hombres una parte importante
del liderazgo. Los apóstoles eran varones y aparentemente los primeros ancianos eran
varones según los registros existentes. Sin embargo, las mujeres no fueron pasadas por
alto en las actividades de la iglesia. Pablo impuso restricciones a las actividades permitidas
a las mujeres, pero al mismo tiempo mencionó que las mujeres ocupaban lugares de
servicio y liderazgo en las iglesias (Ro.
16:1, 6, 12; Fil. 4:3; 1 Tim. 2:12 – 14; 3:11). La primera conversa en Europa fue una mujer
de negocios, LIDIA de THYATIRA (Hechos 16:14); y las mujeres sirvieron como profetisas
y ejercieron dones carismáticos en los primeros servicios de adoración (Hechos 21:8 – 9;
1 Cor. 11:5; note también 1 Cor. 11:6 – 15 y 14:34 – 40 con respecto al papel de la mujer).
en la iglesia).
Machine Translated by Google
III. Resumen. Las enseñanzas bíblicas sobre el sexo manifiestan una elevada ética,
especialmente cuando se las contrasta con las opiniones predominantes en el mismo
período de la historia. Se distinguen los roles sexuales y es evidente una división del
trabajo acorde con cada rol. Sin embargo, las mujeres ganaron un estatus considerable
con el tiempo, y la visión cristiana del sexo permitía el respeto mutuo entre los sexos
junto con una visión monógama del matrimonio, que se basaba en la relación original
de los primeros seres creados.
G. LAMBERT
Shaalabbin, Shaalbim shay'uhlab'uhn, shayal'bim ( H9125, H9124, prob. “[lugar de] zorros”;
gentilico H9126, “Shaalbonita”). La forma Shaalabbin aparece en una lista de
pueblos asignados a la tribu de DAN; está incluido entre Ir Shemesh (ver BETH SHEMESH #3)
y AIJALON (Josué 19:41 – 42). Debe ser lo mismo que Shaalbim, que está asociado con el
monte HERES y Ajalón como lugares de donde los danitas no pudieron expulsar a los amorreos
(Jueces 1:34 – 35). En otros lugares, Shaalbim figura como una de las cuatro ciudades, incluida
Bet Shemesh, que formaban parte de un centro administrativo bajo SALOMÓN; gobernado por
BENDEKER, este centro suministraba provisiones para la corte real (1 Reyes 4:9). El
descriptivo “saalbonita”, usado para Eliahba, uno de los poderosos guerreros de DAVID (2 Sam.
23:32; 1 Cr. 11:33; NRSV traduce “Eliahba de Shaalbón”), muy probablemente sea un
adjetivo gentilicio de Shaalbim, y algunos argumentan que Shaalbón (que no aparece en el
Antiguo Testamento) puede haber sido la forma original del nombre del lugar.
Véase también SHAALIM. Shaalabbin/Shaalbim generalmente se identifica con la moderna
Machine Translated by Google
Shaalim shay'uhlim ( H9127, “huecos”). RV Shalim. Una región cerca de SHALISHA, entre
la región montañosa de Efraín (ver EFRAÍM, PAÍS COLINO DE) y el territorio tribal de
BENJAMÍN, donde SAÚL fue a buscar las asnas de su padre (1 Sam. 9:4; algunos piensan
que “Benjamín” aquí es un error textual). A menudo se ha identificado a Shaalim con la
ciudad danita de Shaalbim (ver SHAALABBIN), a unas 16 millas. O de Jerusalén. Sin
embargo, un área alrededor de BETEL, al N de Jerusalén, encajaría mejor en el contexto.
En consecuencia, a menudo se piensa que Shaalim es lo mismo que SHUAL, una región
cercana a OPHRAH (1 Sam. 13:17), a unas pocas millas al N de MICMASH.
A. BOLOS
Shaaph shay'af ( H9131, prob. “bálsamo”, sugiriendo el consuelo que brinda un niño). (1) Hijo de Jahdai (1
Crónicas 2:47) y aparentemente descendiente de JUDÁ en la línea de CALEB (2:47). Ver discusión en JAHDAI.
(2) Hijo de CALEB por su concubina MAACAH; se le describe como el “padre” (es
decir, fundador) de MADMANNAH (1 Crónicas 2:49). Algunos modifican el texto para que
este Shaaf pueda identificarse con el punto 1 anterior (ver ABD, 5:1147 – 48).
Shaaraim shay'uhray'im ( H9139, “[par de] puertas”). (1) Un pueblo dentro del territorio tribal
de JUDÁ ubicado en SEFEELA (Josué 15:36; KJV, “Sharaim”). El camino desde el valle de
Ela (unas 18 millas al OSO de JERUSALÉN; véase ELAH, VALLE DE) hasta GAT y EKRON
se identifica como “el camino de Shaaraim” (1 Sam. 17:52). El sitio no ha sido identificado
positivamente, pero una propuesta atractiva es la moderna Khirbet Sairah, muy cerca de
AZEKAH (cf.
AF Rainey en BASOR 251 [Verano de 1983]: 6 – 7).
(2) Uno de los pueblos simeonitas donde vivía el clan de SHIMEI hijo de Zacur (1
Crónicas 4:31). Su ubicación es incierta, pero algunos eruditos consideran que Shaaraim
aquí es un error textual para SHARUHEN (Josué 19:6).
A. BOLOS
Machine Translated by Google
sombra, sombra. La mayoría de las apariciones de las palabras bíblicas para “sombra” (heb. ēl H7498 y
gk. skia G5014) son figurativas. Sólo dos veces una sombra real juega un papel significativo en la narración:
sh
cuando EZEQUÍAS pidió que la sombra en el reloj de sol pudiera invertir su dirección normal de movimiento,
como una señal de Dios (2 Reyes 20:10; ver DIAL), y cuando los enfermos eran sacados a las calles para
que la sombra de PEDRO cayera sobre ellos al pasar (Hechos 5:15). Las numerosas referencias figurativas
hacen uso de una imagen que, como muchas de las imágenes de la Biblia, proviene directamente del
entorno de Oriente Medio. En una tierra de calor y tormentas violentas, la necesidad de refugio sería
evidente y, dado que gran parte del territorio carecía de árboles, la protección normalmente se encontraba
a la sombra de una roca o un peñasco.
(por ejemplo, 1 Crónicas 29:15; Job 8:9; Salmo 102:11; 144:4). Sin embargo, a
diferencia de la existencia fugaz de los seres humanos, Dios es eterno e inmutable.
No altera su posición ni su inclinación con el paso de las horas o los años; él no es
como la sombra del reloj de sol, sino que es siempre el mismo (Santiago 1:17).
(2) Usos que indican protección o defensa, en el sentido de resguardo del
calor o la tormenta. La mayoría de estas referencias representan a Dios
proporcionando el refugio, y son numerosas en los Salmos (por ejemplo, Sal. 17:8;
36:7; 57:1; 63:7; 91:1). En algunas ocasiones, Dios acusó a Israel de buscar refugio
en otra parte y de esconderse en la seguridad imaginaria de otras sombras, aliados
como Egipto, cuya ayuda reclutó en sus guerras (cf. Isa. 30:2, 3; Jer. 48:45). ).
(3) Usos del Nuevo Testamento en los que el sentido es “presagio, presagio, revelación parcial”.
PABLO, por ejemplo, afirma que las regulaciones dietéticas y las fiestas especiales del Antiguo Testamento
“son una sombra de las cosas que habían de venir; pero la realidad se encuentra en Cristo” (Col. 2:5).
Especialmente significativo es el uso del término con referencia al TABERNÁCULO y su contenido en el
desierto, implicando que las realidades del cielo proyectan una sombra sobre la tierra —una sombra que
en la mayoría de los casos será reemplazada más tarde por la realidad— y que lo que Dios ha ordenado
en la tierra es una representación de lo que está en el cielo (Heb. 8:5; 10:1). El escritor de Hebreos explica
que la estructura física en el desierto, en la que tenían lugar las ofrendas levíticas, era sólo una ilustración
en forma visible de la realidad espiritual, o verdad espiritual. Sugiere que existen en el cielo hechos
espirituales de tal carácter que, cuando se trasladan al plano material, adoptan esta forma particular. De
este modo particular se puede concretar la relación de los hombres y mujeres con Dios. Pero, añade, estas
formas materiales nunca fueron más que un presagio de una expresión material nueva y más dramática de
la realidad espiritual: la venida y el sacrificio de Cristo. Así, parece desafiar el patrón normal de pensamiento
humano, según el cual los objetos materiales arrojan sombras insustanciales. En este caso, es la realidad
espiritual, por insustancial que parezca, la que proyecta su sombra en forma material, antes de su propio
establecimiento final. Ver también TIPOLOGÍA.
Machine Translated by Google
JH PATERSON
Daniel y sus tres amigos pertenecían a la familia real hebrea y son descritos como
“jóvenes sin ningún defecto físico, apuestos, aptos para toda clase de letras, bien
informados, prontos para entender y capacitados para servir en el palacio del rey” ( Dan.
1:3 – 4). Se les debía educar durante tres años en la “lengua y literatura de los
babilonios”. Decidieron, sin embargo, no contaminarse con “la comida y el vino reales”;
en cambio, comieron verduras y bebieron agua durante diez
Machine Translated by Google
días (vv. 8 – 14). Al final de este período de prueba, era obvio que “parecían más sanos y
mejor nutridos que cualquiera de los jóvenes que comían el alimento real” (v. 15).
Posteriormente, los tres jóvenes fueron nombrados administradores provinciales (2:49).
También demostraron ser de fe y piedad incondicionales, y resistieron todas las presiones
para adorar la imagen pagana erigida por NABUCODONOSOR. Como consecuencia de esto,
los tres fueron arrojados a un horno de fuego, pero fueron liberados milagrosamente (3:1 –
30). Ver DANIEL, LIBRO
DE.
Aunque no se mencionan fuera del libro de Daniel, hay repetidas alusiones a los tres
jóvenes hebreos en los Apócrifos, y los mártires del período macabeo parecen haberse sentido
muy alentados por su ejemplo (1 Mac. 2:59 – 60; 3 Mac. 6:6; 4 Mac 13:9; 16:3, 21).
El Nuevo Testamento alude a ellos cuando menciona a los héroes de la fe que “apagaron el
furor de las llamas” (Heb. 11:34).
LL WALKER
Shagee shay'gee ( H8707, derivación incierta). KJV Shage. Hararita y padre de Jonatán; este
último era uno de los poderosos guerreros de DAVID (1 Crónicas 11:34). En el pasaje paralelo
el TM dice “Jonatán, Samá el hararita” (2 Sam. 23:32 – 33; la NVI y otras versiones modifican
a “Jonatán hijo de Samá el hararita”), y Shama también se identifica como “hijo de Agee [ )āgē) ]
el hararita” (23:11). Evidentemente ha habido corrupción textual en uno o más de estos pasajes.
Según una opinión, el nombre Shagee en Crónicas es original, y 2 Sam. 23:32 – 33 debería
modificarse en consecuencia (cf. KD, Samuel, 499: porque probablemente surgió del ver. 11”).
Otros creen que Shagee es una forma falsa, resultante de una confusión de los nombres
“
Shammah y Agee (cf. HALOT, 4:1414). Véase también HARARITA.
Machine Translated by Google
(8) Hijo de KORE y descendiente de KORA; después del EXILIO, él fue el principal
portero, “estacionado en la puerta del Rey, al oriente” (1 Crónicas 9:17 – 19 [aunque
algunos piensan que el v. 19 se refiere a una persona diferente]; ver también Esdras 2: 42;
Nehemías 7:45; 1 Esd. 5:28 [KJV, “Salum”]). A su primogénito, MATITÍAS, “se le confió la
responsabilidad de hornear el pan de la ofrenda” (1 Crónicas 9:31). Este Salum a menudo
se identifica con MESHELEMÍAS (v.
21), SELEMÍAS (26:14) y MESHULLAM (Nehemías 12:25). Probablemente sea la misma
persona que figura entre los porteros que acordaron repudiar a sus esposas extranjeras
(Esdras 10:24; 1 Esd. 9:25 [KJV, “Sallumus”]).
(9) Padre de JEHIZKIAH, un líder efrainita (2 Crónicas 28:12).
(10) Uno de los descendientes de Binnui que acordó repudiar a sus esposas
extranjeras (Esdras 10:42).
(11) Hijo de Hallohesh; “gobernante de un medio distrito de Jerusalén” quien, con
sus hijas, repararon una sección de los muros de Jerusalén (Nehemías 3:12).
(12) Hijo de ColHozeh (Neh. 3:15 NRSV). Ver SHALLUN.
(13) Padre de HANAMEL y tío de JEREMÍAS (Jer. 32:7). Alguno
identifíquelo con el número 2 anterior.
(14) Padre de Maasías; este último era un portero (NJPS, “guardián del umbral”) que
tenía una habitación en el templo (Jer. 35:4).
RF GRIBABLE
Shallun shal'uhn ( H8937, posiblemente “despreocupado” [cf. HALOT, 4:1511] o bien una variante de H8935
[ver SHALLUM]). Hijo de ColHozeh; él era un “gobernante del distrito de Mizpa” postexílico que reconstruyó
la PUERTA DE LA FUENTE , “techándola y colocando sus puertas, cerrojos y barras en su lugar”. Salún
también fue responsable de reparar el muro del estanque de SILOAM (ver SEELA, PISCINA DE), que
aparentemente se usaba para irrigar el JARDÍN DEL REY (Nehemías 3:15; NRSV, “Salum”). Es difícil
determinar cuál pudo haber sido la línea de este muro (ver HGM Williamson, EzraNehemiah, WBC 16
[1985], 207 – 8).
Shalmai shal'mi ( H8978 [Esdras 2:46 Ketib, 7:48 tienen , pero algunos manuscritos de Neh.
Shalman shal'muhn ( H8986, que significa incierto). Una persona por lo demás
desconocida que “devastó a Beth Arbel el día de la batalla, / cuando las madres
fueron arrojadas al suelo con sus hijos” (Oseas 10:14; ver BETH ARBEL).
Evidentemente este acontecimiento era bien conocido por los israelitas, pero la
identificación de Salmán es difícil. Muchos piensan que la referencia es a
SALMANESER V, el rey asirio que sitió SAMARIA en 725 – 723 a.C.; otros han
sugerido que debería equipararse con un octavo centavo. rey de MOAB llamado
Salamanu, mencionado por TIGLATHPILESER III en una inscripción de un edificio
(texto en ANET, 282a; para otras posibilidades y discusión adicional, ver DK Stuart,
OseasJonah, WBC 31 [1987], 171 – 72).
LL WALKER
shal'muhnee'zuhr ( ašarēd, “[el dios] Shulman es H8987, del culo. Šulmānu Shalmanaser
el jefe”). (1) Salmanasar I (1274 – 1245 a. C.), hijo de Adadnirari I y el mayor guerrero del período asirio
medio, es conocido por haber derrotado al pueblo de Urartu y Guti, y en el O, a los hurritas, hititas, y
arameos. Con su captura de CARCHEMISH, fue el primero en poner a ASIRIA en conflicto directo con los
egipcios en el suroeste de Asia.
(2) Poco se sabe sobre Salmanasar II (1030 – 1020 a. C.), quien tomó medidas
para fortalecer Asiria después de un período de dominación por las tribus arameas.
(3) Salmanasar III (859 – 824 a. C.), hijo de Asurnasirpal II, fue el primer rey
asirio que entró en contacto directo con Israel. Mediante una larga serie de
incursiones intentó contener la presión de las tribus de las colinas en Urartu (ver
ARARAT) y de los medos y persas en la región de Urmia, pero esto no impidió su
avance principal hacia el O en treinta y un años de haciendo campaña.
Machine Translated by Google
Estatua de basalto de Salmanasar III (de Ashur, siglo IX a. C.). En la túnica hay
una inscripción cuneiforme en la que Salmanasar se describe a sí mismo como "el gran rey,
rey de las cuatro regiones, el poderoso y poderoso rival de los príncipes de todo el mundo".
universo."
Contingentes de doce reyes, incluidos Cilicia, Arvad, Musru, Amón y Arabia, elevaron la
concentración total a 62.900 hombres, 1.900 jinetes y 3.900 carros. Salmanasar reclamó
la victoria en una contienda sangrienta en la que murieron 20.500 personas. Sin
embargo, es significativo que ni Hamat ni Damasco fueron tomadas, y que los asirios no
reaparecieron en el oeste durante tres años (1 Reyes 16:29; 20:20; 22:1).
e hizo una demostración de fuerza a través del país caldeo (Kaldu) hasta el golfo Pérsico.
(Para textos relevantes, ver ANET, 277 – 81. Ver también AK Grayson, Assyrian
Rulers of the Third and Second Millennia BC (hasta 1115) [1987]; id., Assyrian Rulers of
the Early First Millennium BC, 2 vols. [ 1991 – 96];
Yamada, La construcción del Imperio asirio: un estudio histórico de las inscripciones de
Salmanasar III (859 – 824 a. C.) relacionadas con sus campañas en Occidente [2000].
Para bibliografía adicional, consulte ASIRIA Y BABILONIA.)
DJ WISEMAN
Shama shay'muh ( H9052, prob. “[Dios] ha escuchado”). Hijo de Hotham el Aroerita (ver
AROER); él y su hermano Jeiel estaban entre los poderosos guerreros de DAVID conocidos
como los “Treinta” (1 Crónicas 11:44).
ruinas. Este término inglés, en su sentido arcaico de “mercado de carne”, es utilizado una
vez por la KJV (1 Cor. 10:25). La palabra griega que se traduce makellon
Machine Translated by Google
G3425, podría referirse a un mercado de alimentos de manera más general (cf. HJ Cadbury,
JBL 53 [1934]: 134 – 41).
S. BARABÁS
lástima. Las palabras bíblicas para “vergüenza” aparecen más de 150 veces (heb. sustantivo
bōšet H1425 y verbo bôs H1017; griego. sustantivo aischynē G158 y verbo aischynomai
G159 y sus compuestos). Se les asocia con conceptos tales como derrota, reproche,
desnudez, locura, desprecio, pobreza, incorrección, crueldad y nada. La vergüenza es una
emoción degradante que surge de una conciencia de incorrección, ofensa, reputación
lesionada, orgullo herido o culpa. En la mayoría de las referencias bíblicas se asocia con la
religión; sólo unos pocos casos se relacionan con el prestigio social. Ver HONOR; SOCIEDAD.
Después de la expulsión del Jardín del Edén (ver EDÉN, JARDÍN DE), la justicia
excluyó la vergüenza, mientras que la maldad la produjo. Aquellos que se burlan y odian al
pueblo de Dios provocan su propia vergüenza (Job 8:22; Sal. 71:24; 129:5; 132:18; Isa.
66:5). Los que hacen ídolos y adoran imágenes quedan avergonzados (Sal. 97:7; Isa. 42:17;
Jer. 50:2; 51:17), al igual que los adivinos (Miq.
3:7). Las naciones paganas y sus dioses serán avergonzados (Jer. 46:24; 48:1, 20; 50:2).
La apostasía de Israel le trajo vergüenza a través del juicio de Dios (Esdras 9:7; Isaías 3:24;
30:3 – 5; Ezequiel 16:36; Oseas 10:6; Nah. 3:5). Además, el juicio de Dios avergonzó a
Israel ante otras naciones (Jer. 2:35 – 36).
Las personas malvadas y groseras pueden avergonzar a las de naturaleza más noble.
LOS siervos de buena voluntad de DAVID “estaban muy avergonzados” por el trato humillante
que les dio el rey amonita, HANUN (2 Sam. 10:5 NRSV; el verbo aquí es kālam H4007).
David invocó a Dios porque sus enemigos lo “despreciaron, deshonraron y avergonzaron”
(Sal. 69:19). El hombre que maltrata a sus padres “es un hijo que trae vergüenza y deshonra”
(Prov.
19:26). Sobre todo, Jesús soportó la vergüenza de la cruz a manos de hombres malvados
(Heb. 12:2; cf. DA DeSilva, Despising Shame: Honor Discourse and Community Maintenance
in the Epistle to the Hebrews [1995]).
Machine Translated by Google
Lo peor que un hebreo podía desear a sus enemigos era que fueran avergonzados
(Sal. 31:17; 119:78). Esta maldición era invocada a menudo, a veces acompañada de otra
maldición, como desgracia, confusión y destrucción (Sal. 35:4, 26; 71:13; cf. 40:14; 70:2;
109:28; Jer. 17). :18). El destino final de los impíos es maldito con vergüenza. Elam y sus
cómplices del crimen “llevarán su vergüenza con los que descienden al abismo” (Eze.
GB FUNDERBURK
Machine Translated by Google
sham'gahr (dios] Shimig H9011, aparentemente del hurrita Šimigari, “[el Shamgar
ha dado” [cf. HALOT, 4:1552]). Uno de los líderes israelitas durante el período de los
jueces (Jueces 3:31; 5:6; ver JUECES, PERÍODO DE).
Samgar es identificado como “hijo de Anat”, pero algunos creen que aquí la expresión
hebrea ben(ănāt puede haber significado originalmente algo así como “guerrero de [la
diosa] Anat” y que posteriormente pasó a usarse como título militar ( PC Craigie en JBL
91 [1972]: 239 – 40; véase ANATH).
Samgar es conocido por haber realizado una incursión exitosa contra los FILISTEOS
con una aguijada, un instrumento con punta de metal que necesitaba ser afilado
repetidamente (cf. WF Albright, The Excavation of Tell Beit Mirsim, 3 vols.
[1932 – 43], 3:33). Las sugerencias de que “la aguijada” era el nombre de un barco (C.
Marston, The Bible Is True [1934], 248) y que Samgar era un capitán de barco sirio aliado
con RAMSES II (J. Garstang, JoshuaJudges [1931] ], 63, 284 y siguientes) son dudosos.
Aunque Samgar pudo haber sido cananeo, figura entre los que liberaron a los israelitas
de la opresión. Muy probablemente ésta fue la primera opresión de los filisteos, quienes
interfirieron con el comercio de Israel y restringieron los viajes. Samgar logró brindar alivio
a los israelitas antes de la opresión cananea en los días de DÉBORA y BARAC. Debido a
que la información bíblica sobre Samgar es tan limitada, los intérpretes han hecho una
variedad de conjeturas sobre los orígenes de la historia (cf. GF Moore en JAOS 9 [1898];
RG Boling en ABD, 5:1155 – 56).
SJ SCHULTZ
Shamhuth sham'huhth ( H9016, considerado por algunos como una forma híbrida de H9015 y H9021). Un
IZRAÍTA que sirvió como comandante a cargo de la división durante el sexto mes bajo DAVID (1 Crónicas
27:8).
Generalmente se piensa que Shamhuth es el mismo que SHAMMAH el harodita, uno de
los Treinta (2 Sam. 23:25; llamado SHAMMOT el Harorita en 1 Cr. 11:27).
Shamir (lugar) shay'muhr ( H9034, “espina” o “diamante”). (1) Un pueblo en la región montañosa de la tribu
de JUDÁ (Josué 15:48). Shamir formaba parte de un distrito que incluía ciudades como JATTIR y SOCOH,
pero se desconoce su ubicación exacta. Aunque algunos piensan que su nombre se conserva en la
moderna Khirbet esSumara (aprox. 12 millas al SO de HEBRÓN), la identificación no se puede confirmar.
(2) Tercer hijo de JESSE y hermano mayor de DAVID. Estuvo presente cuando
SAMUEL ungió a David como futuro rey de Israel (1 Sam. 16:9; cf. v.
13). Luchó, con dos hermanos mayores, en la campaña contra los FILISTEOS bajo el
mando de SAÚL y estaba con las fuerzas israelitas en el valle de ELAH cuando David
mató a GOLIAT (17:13, 19). Al parecer, Samá tuvo dos hijos: el astuto JONADAB (2 Sam.
13:3, 32 [aquí se le llama SHIMEAH]; 1 Cr. 2:13; 20:7 [SHIMEA]) y un guerrero llamado
JONATÁN (2 Sam. 21 :21; aquí el Ketib tiene SHIMEI).
(3) Un harodita (ver HAROD) que fue uno de los poderosos guerreros de David (2
Sam. 23:25; llamado SHAMMOTH el Harorita en 1 Cr. 11:27). Generalmente se piensa
que es el mismo que SAMHUTH el izrahita (1 Crónicas 27:8).
(4) Hijo de Agee el Hararita (2 Sam. 23:11 – 12). Se dice que este Shammah,
considerado uno de los tres principales guerreros de David (cf. v. 8), defendió, con éxito y
solo, después de que las otras tropas habían huido, “un campo
Machine Translated by Google
lleno de lentejas” de parte de un grupo de filisteos. (El paralelo, 1 Crónicas 11:12 – 14,
parece atribuir este incidente a ELEAZAR hijo de Dodo, pero generalmente se reconoce
que en este pasaje la referencia a Shammah, con el texto circundante, desapareció
accidentalmente en algún momento del transmisión textual. Véase KD, Samuel, 494 – 95.)
Aparentemente, Shammah se menciona nuevamente en la lista de los Treinta, pero solo
como el padre del guerrero Jonatán (2 Sam. 23:33, si la enmienda de la NVI es correcta;
sin embargo, , ver discusión de 1 Crónicas 11:34 bajo SHAGEE). Algunos eruditos también
creen que esta Shammah es la misma que la número 3 anterior (con confusión de los
descriptivos harodita y hararita).
AC SCHULTZ
Shammai sham'i ( H9025, derivación incierta). (1) Hijo de Onam y descendiente de JUDÁ
en la línea de JERAHMEEL (1 Crónicas 2:28).
(2) Hijo de Requem y descendiente de Judá en la línea del hermano de Jerahmeel,
CALEB (1 Crónicas 2:44 – 45). La afirmación de que el “hijo” de Shamai era MAÓN puede
indicar que Shamai fue el fundador del pueblo con ese nombre o que fue el antepasado
del pueblo que se estableció allí.
(3) Hijo de MERED (por BITHIA), incluido en la genealogía de Judá (1 Crónicas
4:17).
(4) Un erudito judío que vivió a finales del siglo I. antes de Cristo y el
principios del 1er centavo. AD Ver discusión en HILLEL.
S. BARABÁS
Shammoth sham'oth ( H9021, derivación incierta). Un harorita (ver HAROD), incluido entre
los poderosos guerreros de DAVID (1 Crónicas 11:27); probablemente lo mismo que
SHAMMAH el harodita (2 Sam. 23:25) y SHAMHUTH el izrahita (1 Cr. 27:8).
(3) Hijo de Galal y descendiente del músico JEDUTHUN; uno de los levitas que
se reasentó en Jerusalén después del EXILIO (Neh. 11:17; llamado SHEMAÍAS en 1
Cr. 9:16).
(4) Cabeza de la familia sacerdotal de BIlgah en los días de JOIAKIM el sumo
sacerdote (Nehemías 12:18).
AC SCHULTZ
Shaphan shay'fuhn ( H9177, “conejo, tejón de roca”). (1) Hijo de Azalías y secretario
real (ver ESCRIBIR) bajo JOSÍAS, rey de Judá (2 Reyes 22:3 – 20; 2 Crónicas 34:8 –
20). Fue Safán a quien HILQUÍAS el sumo sacerdote le dio el Libro de la Ley, que fue
descubierto cuando el TEMPLO estaba siendo reparado en 621 a.C. Safán leyó esta
ley a Josías, quien luego lo envió con el sacerdote Hilcías y otros a consultar con
HULDAH. la profetisa. Como resultado, el movimiento reformista del rey cobró impulso.
Safán fue un líder importante en esas reformas, y esto debe haberlo puesto en
estrecho contacto con el profeta JEREMÍAS y su obra.
La familia de Safán durante dos generaciones participó como líderes laicos en la vida
religiosa de Judá y apoyó la obra de Jeremías.
Su influencia sobre sus hijos es clara, porque fue el padre de AHIKAM, también
funcionario de la corte y involucrado en el descubrimiento del Libro de la Ley (2 Reyes
22:12; 2 Crónicas 34:20). Según Jer. 26:24, Ahicam salvó al profeta de ser linchado a
manos de una turba durante algunos disturbios en el reinado del rey Joacim. Otro hijo
de Safán, ELASAH (Jer. 29:3), fue uno de los dos mensajeros que llevaron una carta
del profeta (cap. 29).
Machine Translated by Google
a los exiliados en Babilonia. Otro hijo, GEMARIAS, era el dueño de la casa donde BARUC el
escriba leyó la profecía de Jeremías al pueblo y luego hizo un esfuerzo inútil para evitar que
el rey JEHOIAQUIM destruyera el rollo (36:10, 25). GEDALÍAS, el gobernador de Judea
después del cautiverio babilónico, era su nieto (39:14).
(2) Padre de JAAZANÍAS; este último fue uno de los setenta idólatras que EZEQUIEL
vio en el templo (Ezequiel 8:11).
AC SCHULTZ
Shaphat shay'fat ( H9151, prob. forma corta de H9153, “Yahweh ha juzgado”; ver
SHEPHATIAH y cf. ELISAPHAT). (1) Hijo de Hori y descendiente de SIMEÓN; uno de los
doce espías enviados por Moisés a Canaán (Números 13:5).
(2) Padre del profeta ELISEO (1 Reyes 19:16, 19; 2 Reyes 3:11; 6:31).
(3) Hijo de Semaías y descendiente postexílico de DAVID a través de SALOMÓN y
ZERUBBABEL (1 Crónicas 3:22). Algunos eruditos creen que era hijo de Secanías; ver
HATTUSH #1.
(4) Un líder gadita en BASÁN (1 Crónicas 5:12; ver GAD, TRIBU DE). Tanto la SEPTUAGINT como
el TARGUM interpretan el hebreo šp como un sustantivo común más que como un nombre. Algunos
eruditos, siguiendo el mismo enfoque y omitiendo la conjunción “y”, traducen el texto como “Janai, juez en
Basán”. GN Knoppers (I Crónicas 1 – 9, AB 12 [2004], 379) defiende la conjetura haššō ēr , “Janai era
el oficial de Basán”.
el contexto exige un sitio de Judea, han sugerido Khirbet elKom (elQom), c. 7 millas. al O. de HEBRÓN;
este sitio está en Wadi esSaffar, que posiblemente conserva el nombre bíblico (cf. BID, 4:308; pero véase
NEAEHL, 4:1233). Sin embargo, no hay evidencia sólida de ninguno de los sitios, por lo que la ubicación
de Shaphir sigue siendo desconocida.
A. BOLOS
Sharai shair'i ( H9232, quizás “Yahweh ha entregado” [cf. HALOT, 4:1654, propuesta b]).
Uno de los descendientes de Binnui que acordó repudiar a sus esposas extranjeras
(Esdras 10:40).
Armenia) se refiere a los dos hermanos como Adramelus y Nergilus, algunos han pensado que el nombre
completo de este último era Nergalšaru ur (NergalSharezer). También podría ser una traducción de Šar
e ir aššur, el nombre de un conocido hijo de sh
Senaquerib.
(2) Un líder israelita enviado por los habitantes de BETEL para preguntar acerca de
la conveniencia de celebrar la fiesta de aniversario que conmemoraba la destrucción de
Jerusalén (Zac. 7:2; KJV, “Sherezer”).
Sin embargo, el texto es difícil y algunos argumentan que debería traducirse como “Betel
Sarézer y RegemMelec y sus hombres enviados a implorar el favor del Señor” (cf. NJPS);
de ser así, el nombre puede ser equivalente a Belšaru ur (es decir, Belsasar, “que
Bel proteja al rey”). Otra posible traducción es: “Betel, es decir, Sarézer, RegemMelec y
sus hombres, enviados…” (cf. T.
Machine Translated by Google
La llanura de Sharon.
Las arenas rojas del Cuaternario que forman un cinturón continuo de unos 20
km. al N, en un relieve ondulado que se eleva hasta los 180 pies sobre el nivel del
mar, estaban densamente cubiertos de robles (cf. Is 35,2). Con la deforestación en
los tiempos bíblicos, hubo pastos extensivos (Isaías 65:10). Fue aquí donde SHITRAI
el sharonita supervisaba los rebaños del rey DAVID (1 Crónicas 27:29). El
“esplendor” de Sarón (Isaías 35:2) sugiere la densa vegetación originalmente
asociada con toda la llanura. Su rico suelo, ahora utilizado ampliamente bajo riego
para plantaciones de cítricos y otros cultivos comerciales, antiguamente producía
hermosas cubiertas de flores silvestres. La “rosa de Sarón” (Cant. 2:1) ha sido
identificada con varias plantas bulbosas; ver discusión en ROSE.
En tiempos cananeos, la ciudad principal de Sarón era DOR (Josué 11:2;
12:23; 1 Rey. 4:11). Al principio fue una de las ciudades cananeas no conquistadas
dentro de la frontera de MANASSÉ, inexpugnable debido a sus fuertes fortificaciones
y al uso de carros de hierro (Josué 17:18; Jue. 1:19 et al.).
Más tarde, en tiempos de SALOMÓN , Dor era un distrito fiscal en la costa del
Carmelo (ver CARMEL, MONTE). En tiempos asirios, Dor era capital de una extensa
provincia costera entre el Carmelo y APHEK que reflejaba la importancia estratégica
del “camino del mar”, el camino costero entre Egipto y Siria (Isaías 9:1).
Posteriormente, el distrito parece haber quedado subordinado a una provincia
ampliada de SAMARIA.
Jope también era una ciudad amurallada en el cananeo Sharon, fortificada al
menos ya en el reinado del faraón TUTMOSIS III (1490 – 1435 a. C.), quien la
menciona. En la división de la tierra, ésta fue asignada teóricamente a la tribu de
DAN (Josué 19:46), pero no quedó bajo control israelita hasta que David obtuvo la
ocupación efectiva de la costa. Entonces HIRAM de TIRO hizo flotar su madera
desde los bosques del LÍBANO hasta el puerto marítimo de Jope para la construcción
del templo en Jerusalén (2 Crónicas 2:16); de la misma manera, durante la
reconstrucción del templo en tiempos de CIRO, Jope era el centro de importación (Esdras 3:7).
En los tiempos del Nuevo Testamento, AGOSTO construyó la capital de toda
la provincia romana de JUDEA en CESAREA, a medio camino de la costa de Sarón.
Su puerto se convirtió en un importante puerto del Mediterráneo. La ciudad fue la
muestra de su cultura romana en el ANE. Ocupa un lugar destacado en los primeros
contactos entre los apóstoles y los gentiles (Hechos 10:1, 24; 11:11; 18:22; 21:8;
23:23 – 35; 25:13). Véase también LASHARON.
(2) Sarón era también el nombre de un distrito de pastos al E. del JORDANIA
(1 Crónicas 5:16). Se la conoce como una de las posesiones de GAD, junto con
GALAAD y BASÁN, pero se desconoce su ubicación precisa. Algunos piensan
Machine Translated by Google
Sharon aquí puede ser una corrupción de SIRION, las tierras de pasto de HERMON.
Otros creen que puede ser la “meseta” de Galaad entre HESHBON y el valle de
ARNON (Deuteronomio 3:10). Es posible que la PIEDRA MOABITA se refiera a este
lugar (ver ANET, 320).
JM HOUSTON
H9226,
Sharuhen shuhroo'huhn ( Una de las ciudades dentro del de Egipto.
territorio š ) ra
de JUDÁ una).
que fueron asignadas a la tribu
de SIMEÓN (Josué 19:6). Una comparación de la lista simeonita (19:1 – 9) con la lista judaíta ( cap. 15)
indica que Sharuhen puede ser idéntico a SHILHIM (15:32; ver también SHAARAIM). La ciudad estaba
ubicada en el extremo suroeste de Canaán.
Shashak shay'shak ( H9265, posiblemente un nombre egipcio). Hijo de BERIAH (o de ELPAAL; cf. NRSV) y
descendiente de BENJAMÍN, incluido entre los cabezas de familia que vivían en Jerusalén (1 Cr. 8:14, 25; cf.
v. 28). Véase también AHIO.
Machine Translated by Google
Mantón de Shaúl ( H8620, “alguien por quien se ha suplicado” [cf. SAUL]; gentilicio H8621,
“shaulita”). (1) Hijo de Samlah; fue uno de los primeros reyes de EDOM que vivió en
“Rehobot junto al río” (Gén. 36:37 – 38 [KJV, “Saúl”]; 1 Cr. 1:48 – 49). Ver REHOBOT #2.
(2) Hijo de SIMEÓN (de una mujer cananea), nieto de JACOB y antepasado del clan
shaulita (Gén. 46:10; Éxodo 6:15; Números 26:13; 1 Cr. 4:24).
Shaveh shay'vuh ( H8753, posiblemente “nivel [lugar]” o “tierra baldía” [ver HALOT,
4:1438]). Una llanura o valle cerca de SALEM (Génesis 14:17). Ver discusión en KING'S
VALLEY.
Navaja de bronce egipcia del periodo del Imperio Nuevo (mediados y finales del II milenio
a.C.).
Las principales implicaciones bíblicas del afeitado fueron las siguientes: (1)
Limpieza. JOSÉ, cuando fue convocado a la presencia del FARAÓN , pudo haberse
afeitado todo el cuerpo para ajustarse a las ideas egipcias de limpieza (Gén.
41:14). El mismo concepto aparece en el ritual que marcó la recuperación del leproso
(Lev. 14:8 – 9) y la consagración del levita al servicio (Núm. 8:7), y está indicado en
la figura de Isaías (Isa. 7:20). (2) Luto.
Se encuentran ejemplos en Deut. 21:12; Trabajo 1:20; y Jer. 7:29. (3) Votos.
El afeitado de la cabeza seguía al cumplimiento de un VOTO (Números 6:18; Hechos
18:18; 21:24); pero que Sansón se sometiera a cortarse el cabello era renunciar al
propósito divino para su vida (Jueces 16:19). (4) Desprecio. Esta actitud fue
expresada por la acción descortés de HANUN (2 Sam. 10:4; 1 Cr. 19:4). (5)
Humillación. PABLO les dice a los Corintios que “es una vergüenza para la mujer
cortarse o afeitarse el cabello” (1 Cor. 11:5 – 6).
WJ CAMERON
Shavsha shav'shuh ( H8807, que significa incierto, pero posiblemente una palabra
egipcia). Un secretario real (ver ESCRIBIR) en la corte de DAVID (1 Crónicas 18:16).
La necesidad de una oficina de este tipo refleja el desarrollo de los asuntos
gubernamentales tanto nacionales como extranjeros. Hay variaciones del nombre de
este hombre: SHEVA (2 Sam. 20:25), SERAIAH (8:17) y SHISHA (1 Reyes 4:3).
Muchos han pensado que la ortografía Shavsha es la original. Otros sugieren que el
verdadero nombre del hombre era Seraiah y que la forma Shisha (con sus variantes) refleja
Machine Translated by Google
un título egipcio (šš š ( t, “el escritor de las cartas del rey”; ver HALOT, sv
, 4:1483). Durante el reinado de SALOMÓN , dos de sus hijos ocuparon el mismo cargo (1 Reyes
4:3). El propio padre de Shavsha no figura en los registros, y esta omisión, junto con el hecho de que el
nombre Shavsha no parece ser hebreo, apoya la idea de que era de origen extranjero. Sería natural que
un hombre así fuera designado para una oficina que se ocupara de asuntos y documentos exteriores.
Gavilla AC
SCHULTZ . Una pequeña cantidad de GRANO cortado y juntado. Los principales cereales
mencionados en la Biblia son el TRIGO y la CEBADA: el primero se cultivaba en las tierras
bajas de PALESTINA y en la región de HAURAN al E. del Jordán, mientras que el segundo
era el cultivo de las tierras altas. Ambos fueron cosechados mediante el método que fue
estándar en las regiones productoras de cereales durante siglos después, y que todavía se
puede observar en el E Medio: el segador con su hoz avanza y corta el grano; luego, los
trabajadores (a menudo mujeres) que los siguen lo recogen en fardos y los atan, utilizando
unos pocos tallos, en gavillas. Después de los recolectores vienen los espigadores, quienes
recogen los tallos sueltos que se caen durante la COSECHA. La mejor descripción bíblica
del proceso se encuentra en el libro de Rut.
Sheal shee'uhl ( H8627, a menudo corregido como , posiblemente “ha pedido [es decir, un
niño]” [ver HALOT, sv , 4:1370]). Uno de los descendientes de
Bani que accedió a abandonar a sus esposas extranjeras en el tiempo de Esdras (Esdras
10:29; 1 Esd. 9:30 [KJV, “Jasael”]).
H8630
Shealtiel sheeal'teeuhl ( H9003 [Hageo 1:12, 14;y2:2], posiblemente “He solicitado [un niño]
a Dios”; G4886).
También Salathiel (KJV en 1 Crónicas 3:17, Apoc. y NT; NRSV en Mateo 1:12) y Salatiel
(KJV en 1 Esd. 6:2). Hijo mayor del rey JEHOIAQUÍN (Jeconías) de Judá y padre de
ZOROBABEL, líder del primer grupo que regresó del cautiverio babilónico (1 Crónicas 3:17;
Esdras 3:2 et al.; Neh.
Machine Translated by Google
AC SCHULTZ
(4) Un país en el sur de Arabia, ahora Yemen, la parte más montañosa y fértil de
Arabia. Los escritores bíblicos probablemente consideraban a la persona
Machine Translated by Google
Sheba (¿#3?) como fuente del nombre de este país y progenitor de su pueblo, los
SABEAN. Este país se enriqueció gracias al control del comercio de perfumes e incienso,
que eran importantes en la vida y la religión del mundo antiguo. Caravanas de camellos
desde Saba (Job 6:19) llevaban hacia el norte, a los países mediterráneos, el oro, las
piedras preciosas y el incienso de Arabia Saudita (Isa. 60:6; Jer. 6:20; Eze. 27:22). La
capital de Sheba fue primero Sirwa y luego Marib. En este último se encuentran los
restos de una gran presa y del templo del dios de la luna, Ilumquh. En los miles de
inscripciones sabeas se encuentran los nombres de muchos de sus gobernantes sacerdotes.
(5) Un pueblo dentro del territorio tribal de SIMEÓN (Josué 19:2). Seba falta en la
lista paralela (1 Crónicas 4:28); además, si se incluye en Josué, el total asciende a catorce
pueblos en lugar de trece (como se indica en Josué 19:6). Por lo tanto, la NVI y otras
versiones traducen “o Saba”, lo que indica que se trata de un nombre alternativo para
BEERSHEBA. Algunos han pensado que Saba y Beersheba eran partes de la misma
ciudad. Otros más modifican a Seba por Shemá (sobre la base de una lista similar en
Josué 15:26; la LXX en 19:2 [Códice B], así como en 1 Crónicas 4:28, lee Samaa o Sama).
Ver SHEMA (LUGAR).
(6) Hijo del BICRI; es conocido por haberse rebelado contra DAVID (2 Sam. 20:1 –
22). La revuelta de Saba atrajo a los seguidores de la familia de SAÚL , ya que él era de
la tribu de BENJAMÍN y tal vez pariente de Saúl. También apeló a todos los israelitas del
norte con su grito de guerra: “¡No tenemos parte con David, / no tenemos parte con el hijo
de Jesé! / ¡Cada uno a sus tiendas, oh Israel!” (20:1), un grito que se repitió más tarde en
la rebelión de JEROBOAM (1 Reyes 12:16).
JOAB y la guardia real persiguieron a Seba hasta que se refugió en ABEL BET MAACÁ en el extremo norte
de Israel. Joab sitió la ciudad hasta que los habitantes decapitaron a Seba y arrojaron su cabeza a Joab
por encima de la muralla de la ciudad.
(7) Hijo de Abihail; él era uno de los siete parientes de los gaditas que ocupaban la
región al E. de GALAAD (1 Crónicas 5:13; cf. vv. 10, 14). Ver GAD,
TRIBU DE.
Machine Translated by Google
J. ALEXANDER THOMPSON
(2) Uno de los levitas postexílicos que dirigía la adoración cuando se celebraba la Fiesta
de los Tabernáculos (Neh. 9:4 – 5). Probablemente sea el mismo que el número 4 o el número
5 a continuación.
(3) Un sacerdote que firmó el pacto con NEHEMÍAS (Nehemías 10:4). En los días del sumo
sacerdote JOIAQUIM, el cabeza de familia de Sebanías era un hombre llamado José (12:14 RV y la
mayoría de las versiones, siguiendo al TM); aquí la NVI, siguiendo algunos heb. MSS y versiones antiguas,
tiene SECANÍAS (que armoniza con el v. 3), pero cabe señalar que en todos los pasajes de Nehemías
donde el TM tiene Sebanías varios testigos leyeron
Shebarim sheb'uhrim ( H8696, pl. prob. de H8691, “fractura, aplastamiento”). Un lugar citado
en relación con la retirada de los israelitas de AI (Josué 7:5 y otras versiones). Evidentemente
se encontraba en algún lugar entre Ai y JERICÓ, pero se desconoce su ubicación. Algunas
versiones antiguas entendían šĕbārîm no como un nombre sino como un término común,
indicando que los hombres de Hai persiguieron a los israelitas “hasta que los derrotaron [es
decir, los vencieron]” (cf. NAB, “hasta que rompieron filas”). De manera similar, los eruditos
modernos han sugerido representaciones como “hasta las murallas derribadas de la ciudad”
(cf. Z. Zevit en BASOR 251 [verano 1983]: 31) y “hasta las canteras de piedra” (NVI).
TE McCOMISKEY
Sheber shee'buhr ( H8693, que significa incierto [para posibilidades, ver HALOT,
4:1406]). Hijo de CALEB (por su concubina MAACAH), incluido en la genealogía de
JUDÁ (1 Cr. 2:48).
Sebna, Shebnah sheb'nuh ( H8675, también H8674 [2 Reyes 18:26, 37], posiblemente
forma corta de H8677 [ver SEBANÍAS]). En un pasaje (Isa. 22:15) Sebna es descrito
como un “mayordomo” (sōkēn H6125) y como “encargado del palacio” ( (alhabbāyit),
evidentemente una posición muy alta e influyente que puede haber incluido autoridad
sobre el ejército permanente, sin embargo, se dice que ELIAKIM hijo de Hilcías es el
administrador del palacio, mientras que Sebna aparece como secretario real (ver
ESCRIBIR) los dos formaban parte de la delegación enviada por el rey EZEQUÍAS para
reunirse con los emisarios; de SENNACERIB (2 Reyes 18:18, 26, 37; 19:2 = Isa. 36:3,
11, 22; 37:2 Parece que Sebna fue degradado de su alta posición y que Eliaquim lo
reemplazó). Debido a su nombre inusual, así como al hecho de que no se menciona el
nombre de su padre, es posible que Sebna fuera un extranjero.
el mismo nombre, ambos sin ningún “pedigrí”, ocupando uno u otro de los dos
cargos estatales de mayor responsabilidad, en el mismo período general. Sobre
estos asuntos, así como la improbable propuesta de que se haya descubierto la
tumba de Sebna, véase H. Wildberger, Isaiah 13 – 27: A Continental Commentary
[1997], 384, 386).
En 701 a. C. Senaquerib, después de haber reducido la mayoría de las
ciudades de Judá y haber aceptado una indemnización de Ezequías por la
rebelión de este último (2 Reyes 18:13 – 16), regresó nuevamente para sitiar
Jerusalén. Debe haber alguna explicación para esta acción inusual, luego de la
presentación anterior de Ezequías. Posiblemente el peligro de un encuentro
importante con el principal ejército egipcio hizo que el rey asirio desconfiara de
dejar a una Jerusalén humillada pero aún poderosa en su retaguardia. Sebna
apareció como uno de los tres embajadores que representaron a Ezequías ante
los emisarios de Senaquerib (2 Reyes 18:18 = Isaías 36:3). Su petición al
RABSHAKEH de llevar a cabo las negociaciones en un idioma que los habitantes
de Jerusalén no entenderían fue rechazada (2 Reyes 18:26 – 27 = Isaías 36:11
– 12). Sebná y sus compañeros informaron a Ezequías de las palabras
arrogantes y blasfemas del asirio, respaldadas por la evidencia tangible de su
poder militar, acompañadas de signos apropiados de duelo (2 Reyes 18:37 =
Isaías 36:22).
Luego, Eliaquim y Sebna, como los dos altos funcionarios y los principales
sacerdotes, fueron enviados al profeta Isaías (2 Reyes 19:2 = Isa. 37:2), quien
se había opuesto consistentemente a las políticas antiasirias y proegipcias de
Ezequías ( ej., Isa. 20; 30; 31) como inconsistente con una política de
dependencia únicamente de Yahweh (cf. Isa. 7:1 – 9). Puede ser que el aparente
antagonismo de Isaías hacia Sebna se deba, en medida, al papel principal que
este último habría desempeñado en la política nacional. El oráculo de Isaías
(37:22 – 29) revela que la devastación causada en la tierra por los asirios fue
determinada por el Señor (v. 26), presumiblemente como su castigo por las
falsas políticas exteriores de su pueblo. También prometió que la arrogante
Asiria sería expulsada de la tierra como una bestia renuente (v. 29). (Ver más
HH Rowley, Men of God: Studies in Old Testament History and Prophecy [1963],
98 – 132.)
AE CUNDALL
Shecaniah shek'uhni”uh ( H8909 [sólo 2 Crónicas 24:11; 31:15] y H8908, “Yahweh habita [o
ha fijado residencia]”). TNIV Shekanías. (1) Descendiente postexílico de DAVID en la
línea de ZERUBBABEL (1 Crónicas 3:21 – 22). La NRSV y otras versiones, siguiendo la
SEPTUAGINT, entienden que Secanías es el hijo de Abdías (ver REFAÍAS). Este Secanías
debe identificarse con el padre (o antepasado) de HATTUSH (Esdras 8:3) y de SEMAÍAS
(Nehemías 3:29).
(4) Hijo de Jahaziel; él y 300 miembros de su familia regresaron con Esdras desde
Babilonia a Jerusalén durante el reinado de ARTAJERJES (Esdras 8:5; según 1 Esd. 8:32
[KJV, “Sechenias”], la familia descendía de ZATTU, y esta lectura es adoptado en Esdras 8:5
por la NVI y otras versiones).
(5) Hijo de Jehiel y descendiente de Elam (Esdras 10:2). Actuó como portavoz de la
gran congregación cuya conciencia sobre el tema de los matrimonios mixtos había sido
agitada por Ezra. Secanías confesó el pecado nacional, expresó la esperanza de la nación,
sugirió que se hiciera un convenio ante el Señor para eliminar el mal de los matrimonios
mixtos y animó a Esdras a tomar la iniciativa en esta reforma. Dado que su nombre no
aparece en la lista de 10:18 – 44, es posible que no fuera personalmente culpable.
AE CUNDALL
Siquem (persona) shek'uhm ( H8902 y H8903 [Núm. 26:31; Josué 17:2; 1 Cr. 7:19],
probablemente del correspondiente topónimo que significa “hombro, cresta”; gentilicio H8904,
“siquemita ”). (1) Hijo de HAMOR el VIHITA; Siquem violó a DINA, la hija de JACOB, y fue
Machine Translated by Google
asesinado por SIMEÓN y LEVI (Gén. 34:2 – 26; Josué 24:32; Jue. 9:28). Ver más
SHECHEM (LUGAR).
(2) Hijo de GALAAD, bisnieto de MANASSÉ y antepasado epónimo del clan
siquemita (Núm. 26:31). Sin embargo, en otros lugares se menciona que “los hijos
de Siquem” (Josué 17:2 heb.) junto con otros clanes manasitas recibieron una
herencia al O. del Jordán, a diferencia de los galaaditas, a quienes se les concedió
territorio en TRANSJORDANIA. Véase también el punto 3 a continuación.
(3) Hijo de SHEMIDA y descendiente de Manasés (1 Crónicas 7:19). Algunos
argumentan que este Siquem es realmente el hermano de Shemida (cf. Números 26:31 –
32) y por lo tanto es el mismo que el punto 2 anterior.
I. El nombre. Alguna vez se pensó que el nombre derivaba de Siquem hijo de Hamor
(Génesis 33:1819); ver SHEQUEM (PERSONA) #1. Ahora parece más probable
que el nombre se refiriera al entorno geográfico de la ciudad, que se encuentra más
o menos en el “hombro” o ladera del monte Gerizim. El nombre aparece en textos
egipcios que datan de los siglos XIX al XVII a.C. y en las cartas de TELL EL
AMARNA (ver ANET, 230, 329, 477, 48587, 48990). Aparece como Sakmemi,
Sakmami y Sekmem. El nombre también aparece en una OSTRACA de SAMARIA
de principios del siglo VIII a.C.
Machine Translated by Google
La importancia de Shechem está estrechamente relacionada con su posición en la central Ridge Road en
Palestina.
el cual fue reconstruido en menor escala. Sin embargo, recientemente LE Stager (en BAR
29/4 [julioagosto de 2003]: 26 – 35, 66 – 69) ha argumentado que la estructura original
todavía estaba en pie cuando los israelitas invadieron la tierra y que puede ser el “ torre de
Siquem” mencionada en Jue. 9:46 – 49. En cualquier caso, la destrucción de la ciudad por
ABIMELECH (v. 45) es evidente en el registro arqueológico. El lugar fue utilizado
posteriormente como fosos de almacenamiento hasta la época de la monarquía, cuando se
construyó allí un granero. La ciudad parece haber vuelto a ser razonablemente próspera
durante los siglos IX y VIII, aunque no se puede comparar con el estatus que había asumido
bajo los hicsos. Hay amplia evidencia en las masas de ladrillos y escombros quemados de la
destrucción de la ciudad por los asirios cuando la invadieron en 724721.
Durante los cuatro siglos siguientes, la ciudad volvió a tener el estatus de aldea hasta
el período SAMARITANO . Alrededor del año 325 a.C. el palacio fue reconstruido nuevamente
y gozó de cierta prosperidad. Existe un registro monetario continuo para este período de la
existencia de la ciudad. El final abrupto de esta evidencia numismática sugiere que la ciudad
pudo haber sido finalmente destruida por Juan Hircano (ver HASMONEAN II.A) junto con la
ciudad de Samaria en c. 107 a.C.
III. Características físicas. La antigua Siquem se encontraba en el paso que corre entre el
monte Ebal al N y el monte Gerizim al S. Parte del antiguo camino que conectaba la orilla
E del JORDANIA con la costa mediterránea atravesaba este valle y conectaba con una
ruta NS asociada con “ el árbol de los adivinos” (Jueces 9:37; ver ROBLE DE LOS
Adivinos). La ciudad disfrutaba de un buen suministro de agua y de una llanura fértil
directamente al este. Siquem no tenía la ventaja de un terreno elevado, por lo que
necesitaba fortificaciones masivas.
Sin embargo, su ubicación significó el control de algunas de las carreteras principales que
atravesaban las regiones montañosas del norte de Canaán, una característica de
considerable importancia militar.
IV. Siquem en la Biblia. Siquem entra por primera vez en la narrativa bíblica en Génesis
12:6 – 7, cuando Abram (ABRAHAM) dejó HARAN y viajó a Canaán con su familia y sus
posesiones. La primera parada de Abram fue la encina de MOREH cerca o en Siquem.
Los cananeos todavía estaban en la tierra, pero Yahvé se apareció a Abram y renovó la
promesa de su pacto.
Abram construyó allí un altar.
En años posteriores, JACOB acampó frente a la ciudad de Siquem a su
regreso de PADDAN ARAM. Aquí compró una parcela de tierra a los hijos de
HAMOR, el príncipe VIHITA de la zona, y construyó un altar a EL ELOHE ISRAEL
(“Dios, el Dios de Israel”, Génesis 33:18 – 19). Más tarde, Siquem, el hijo de Hamor,
profanó a DINA, la hija de Jacob , y esto resultó en un acuerdo formal entre los
siquemitas e Israel para permitir los matrimonios mixtos entre los dos pueblos.
SIMEÓN y LEVI, sin embargo, se vengaron, mataron a Hamor y Siquem y a todos
los varones, saquearon la ciudad y tomaron cautivos a todas las mujeres y niños
con sus posesiones (cap. 34).
Fue cerca de Siquem donde Jacob escondió los dioses extranjeros de su familia
debajo de una encina (Gén. 35:4). Curiosamente, los hijos de Jacob posteriormente
apacentaron sus rebaños cerca de Siquem, donde José fue a buscarlos (37:12 – 13).
Parece que Jacob deseaba ser amigo de los siquemitas (34:30; 49:5 – 7), y parece que el
saqueo de la ciudad mencionada anteriormente no estropeó permanentemente las
relaciones entre los dos pueblos. De hecho, se registra que el cuerpo de JOSÉ, traído de
Egipto, fue enterrado en Siquem (Josué 24:32; cf. Hechos 7:16).
En la historia del pueblo de Israel desde su origen más allá del Éufrates hasta la conquista, Josué convocó
al pueblo al servicio sin reservas de Yahvé (Josué 24). Allí dio estatutos y ordenanzas para Israel, y estos
fueron incluidos en el Libro de la Ley de Dios. Se levantó una gran piedra debajo de la encina en el
santuario de Yahweh para que sirviera de testimonio del PACTO de Israel con su Dios.
El hecho de que se celebraran asambleas del pueblo en Siquem ha sugerido a muchos eruditos que
Siquem, y no SILOH, era el centro de una liga anfictiónica (ver ANFICTIONÍA). También se ha argumentado
que Siquem sirvió como centro militar y político mientras que Silo era el centro religioso. Ambas ciudades
parecen haber servido como sedes políticas y religiosas de una forma u otra, y es imposible determinar la
relación exacta entre ellas.
Poco se dice de la ciudad desde Josué hasta la época de Abimelec, hijo de Gedeón , excepto que
el límite entre EFRAÍN y MANASÉ pasaba cerca de ella (Josué 17:7), y que sirvió como una de las ciudades
de refugio (20: 7; 21:21) y fue asignada a los descendientes de KOHAT como ciudad levítica (1 Crónicas
6:66, 67). La madre de Abimelec era una mujer siquemita (Jueces 8:31). A la muerte de Gedeón, Abimelec
fue a Siquem y, a través de la familia de su madre, persuadió a los siquemitas para que lo nombraran rey.
Hay evidencia de que Siquem continuó existiendo con cierto grado de importancia
durante los tiempos de OSEAS y JEREMÍAS (ver Oseas 6:9; Jer. 41:5), aunque se sabe
poco de ella en este período. Nada se dice, por ejemplo, del destino de la ciudad bajo las
invasiones asirias y babilónicas.
El propio Antiguo Testamento no da información sobre Siquem durante el período
postexílico. Sin embargo, por otras fuentes sabemos que Siquem se convirtió en la ciudad
principal de los SAMARITANOS y fue tomada por Juan Hircano (Jos. Ant. 11.8.6; 13.9.1).
Después de la guerra del 70 d. C., la ciudad fue refundada y recibió el nombre de Flavia
Neapolis en honor a Flavio Vespasiano. La moderna Nablus, al oeste de Tell Bala ah,
deriva su nombre de esta ciudad reconstruida. Una pequeña comunidad de samaritanos
ha seguido viviendo en la zona en los tiempos modernos.
(Ver además WJ Harrelson, The City of Shechem: Its History and Importance [tesis,
Union Theological Seminary, NY, 1953]; E. Nielsen, Shechem: A TraditioHistorical
Investigation [1955]; GE Wright, Shechem: The Biography of una ciudad bíblica [1965];
Dan P. Cole, Shechem I: The Middle Bronze IIB Pottery [1984]; EF Campbell, Jr., Shechem
II : Portrait of a Hill Country Vale [1991]; Estratigrafía y arquitectura de Siquem/ Tell
Balâ ah [2002] ABD, 5:1174 – 86; NEAEHL, 4:1345 – 59.)
HG ANDERSEN
Shedeur shed'eeuhr ( H8725, prob. “SHADDAI es luz”). Padre de ELIZUR; este último era
un líder de la tribu de Rubén en la época de Moisés (Números 1:5; 2:10; 7:30, 35; 10:18).
oveja. Las principales palabras bíblicas para “ovejas” son el hebreo ō )n H7366 (que a
menudo tiene el sentido colectivo de “rebaño”) y el griego probaton G4585. La palabra
hebrea común para “ram” (oveja macho) es )ayil H380.
Además, hay otros términos hebreos que pueden traducirse “ovejas” en contextos
específicos (por ejemplo, el término más general śeh H8445, Éxodo 22:9 et al.).
Véase también CABRA; CORDERO; OVEJAS DE MONTAÑA.
I. Origen e historia temprana. Este tema es complejo; Se han publicado muchas opiniones
sobre posibles ancestros salvajes y su período y lugar de origen.
Machine Translated by Google
Aunque varias ovejas salvajes han contribuido a la población, dos especies son los
principales ancestros. El urial (Ovis orientalis) es el más importante; Es una especie de
Asia central y occidental, que vive principalmente en las montañas, desde el oeste del
Tíbet hasta Transcaspia. La oveja adulta mide casi 3 pies a la altura del hombro, con
cuernos fuertemente arrugados y curvados en la típica forma de "Amón" a los lados de la
cabeza; es rojizo en verano, con partes inferiores blanquecinas y marrón grisáceo en
invierno. El otro es el muflón, que ahora sólo se encuentra en Córcega, Cerdeña y Asia
Menor: es la oveja salvaje más pequeña y es de color marrón rojizo oscuro. En invierno,
los carneros adultos tienen manchas laterales blancas o crema. La Cueva del Cinturón,
en el norte de Irán, proporciona la evidencia más antigua conocida de ovejas
domesticadas, y se encuentra cerca de la región de los Urial. En la época de la cerámica
neolítica (c. 5000 a. C.), las ovejas eran pastoreadas, probablemente por perros, y había
comenzado la reproducción bajo cierto control. Luego se extendieron rápidamente,
encontrándose con otros grupos domesticados de forma independiente y, finalmente,
pocas razas pudieron considerarse puramente de una sola fuente.
II. Características de las ovejas domésticas. Actualmente, la mayoría de las razas difieren
mucho de sus antepasados salvajes, y estas diferencias comenzaron a aparecer
temprano. Los más evidentes
son los siguientes: a) Lana. Esto está presente en las ovejas salvajes, pero es más
evidente sólo en invierno, cuando puede cubrir los pelos más rígidos. Pronto se
reconocieron las propiedades de la lana para afieltrar y tejer, y se crearon variedades
para producir buena lana en grandes cantidades. Todavía se encuentran ovejas de pelo,
especialmente en los
trópicos. Ver LANA. (b) Cola. Algunas razas tienen colas con dos o tres veces más
vértebras que las formas salvajes. En otros, la cola se ha convertido en un órgano para
almacenar grasa; esto se ha encontrado en momias de la duodécima dinastía (c. 2000 a.
C.). (c)
Color. Los occidentales están tan acostumbrados a ver ovejas blancas que cualquier
otro color parece extraño. Las primeras ovejas probablemente eran marrones, pero en
Egipto había formas blancas, marrones y negras antes del año 2000 a. C., quizás mucho antes. Es
Machine Translated by Google
Es tradicional considerar a las ovejas bíblicas como blancas (cf. Isaías 1:18). Si bien esto es
en gran medida correcto, Génesis 30:32 – 43 indica que tanto las ovejas como las cabras eran
de varios colores, presumiblemente incluido el blanco, pero se muestra que “manchado”
también significa manchas blancas en animales oscuros. También se supone que los animales
sacrificados tenían que ser blancos debido al requisito “sin mancha” (KJV en Núm. 28:3, 9;
29:17, 26), pero el término hebreo (tāmîm H9459) se refiere a imperfecciones en general. , no
necesariamente a las marcas de color. (d) Hábitat. Desde un origen
montañoso, las ovejas desarrollaron muchas razas en una amplia gama de países,
desde las marismas hasta las tierras altas y el borde del desierto. Se volvió más exigente que
la cabra, y necesitaba forraje de mejor calidad, principalmente pasto (cf. 1 Crónicas 4:39 – 40,
“pastos para sus rebaños… ricos y buenos pastos”). Las erráticas lluvias invernales en algunas
partes de Palestina hicieron que la hierba creciera en parches, y los pastores, sabiendo dónde
encontrar pastos, conducían sus rebaños allí. Fue a partir de tal experiencia que DAVID
escribió: “En verdes pastos me hará descansar” (Sal. 23:2).
III. Usos. En general, se acepta que las ovejas fueron domesticadas al principio por su carne
(ver ALIMENTOS). La carne de oveja, a diferencia de la de cabra, es buena tanto desde la
edad adulta como desde la cría. Al igual que el ganado vacuno y las cabras, las ovejas son
rumiantes de pezuña hendida y, por lo tanto, proporcionan carne limpia (Levítico 11:3), que se
convirtió en una parte importante de la dieta hebrea, como todavía lo es en muchas tierras
árabes.
EL TEJIDO había comenzado primero con fibras vegetales; posiblemente también se
había utilizado LANA arrojada por animales salvajes. Con la cría selectiva mejoró tanto la
calidad como la cantidad de lana y finalmente hubo un gran comercio con ella. Parte del tributo
anual pagado por MESHA rey de MOAB era la lana de 100.000 carneros (2 Reyes 3:4). En
algunas comunidades las ovejas eran muy apreciadas por su leche, pero sólo hay una
referencia bíblica clara a esto (Deuteronomio 32:14). Una raza moderna (Awassi) derivada de
razas originarias de Palestina desde hace mucho tiempo se utiliza ahora ampliamente allí para
la producción de leche y queso.
El uso de PIELES era generalizado mucho antes de la domesticación y posteriormente
aumentó considerablemente. “El sacerdote que ofrezca un holocausto por alguien, podrá
quedarse con la piel” (Levítico 7:8); esto era oveja o cabra.
Los refugiados perseguidos “andaban vestidos con pieles de ovejas y de cabras” (Heb. 11:37).
Ver PIEL DE OVEJA. Además, muchos pueblos reconocieron el valor de las ovejas para
abonar los pastos. En Egipto se utilizaban para pisar semillas ya en c. 2500 aC La riqueza de
nombres hebreos indica la importancia de
Machine Translated by Google
ovejas para los israelitas, que eran pastores capaces y probablemente tenían varias razas
distintas.
Génesis 30:32 – 43 es interesante al describir una teoría falsa que todavía se cree
ampliamente: que las cosas que la madre come o ve antes o al nacer pueden afectar el
color, la forma, etc. de las crías. JACOB colocó un patrón de rayas blancas delante de las
ovejas paridas para aumentar la proporción de animales marcados. El texto (vv. 41 – 42)
indica que seleccionó por vigor; la inferencia es que inconscientemente entendió la genética
de la bandada y se apareó en consecuencia, mientras atribuyeba erróneamente su éxito a
su inteligencia con las varas. Sin embargo, fue la providencia de Dios en la reproducción lo
que trajo el éxito (cf. 31:11 – 12).
Las ovejas llegaron a ser preeminentes en los SACRIFICIOS, y cada año se utilizaban
grandes cantidades. Ciertas clases eran quemadas totalmente, pero en otras la mayor parte
de la carne era utilizada por el oferente o el sacerdote. Algunos nombres hebreos rara vez
se utilizan excepto en este sentido.
Sobre todo, la oveja tiene un profundo significado metafórico, especialmente en el
Sal. 23:1 – 4 e Isa. 53:6 (“Todos nosotros nos descarriamos como ovejas”).
Los acontecimientos importantes en el Nuevo Testamento incluyen Jn. 1:29 (“He aquí el
Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo”) y 10:14 (“Yo soy el buen pastor”). De
setenta y cuatro menciones en el Nuevo Testamento, sólo una es literal (ovejas vendidas
en el atrio del templo, 2:14).
GS CANSDALE
redil, redil. Un recinto que servía para proteger a las ovejas de las inclemencias del tiempo,
ladrones y fieras. Situada cerca de la casa de alguno de los propietarios o en los cerros
donde pastaban las ovejas, no tenía techo, estaba tapiada con piedra y tenía una sola
puerta. Por lo general, albergaba varios rebaños, cada uno de los cuales conservaba su
propia identidad, ya que cada pastor conocía a sus ovejas por el nombre y tenía una
relación íntima con ellas (Jn. 10:3 – 5).
Puerta de ovejas JH BRATT . La entrada más oriental al lado N de la antigua ciudad
de JERUSALÉN (Nehemías 12:39; Juan 5:2). La Puerta de las Ovejas marcaba el final
del circuito de las murallas, reconstruidas en 444 a. C. y registradas por NEHEMÍAS
(Nehemías 3:1, 32). Casi cinco siglos después, Cristo sanó al hombre que había estado
cojo durante treinta y ocho años en el estanque vecino de BETHESDA (o Betzata, Jn.
5:2 – 9). Esto a su vez confirma la ubicación de la Puerta de las Ovejas. Informes de
peregrinos del siglo IV cristiano, el mapa en mosaico de MEDEBA (siglo V) y
excavaciones modernas de los grandes estanques dobles
Machine Translated by Google
por la Iglesia de Santa Ana se unen para confirmar la ubicación NE de Betesda y por
lo tanto de la puerta.
JB PAYNE
piel de carnero. Una prenda sencilla elaborada con piel de oveja curtida. Bien puede
ser que la piel de oveja, todavía una prenda de vestir ordinaria en el E, fuera la cubierta
inicial de ADÁN y EVA en el Jardín del Edén (Gén. 3:21). Era la vestimenta común de
los profetas de Israel, y este “manto peludo” (Zac.
13:4 NRSV) era una de sus marcas distintivas. El Señor advirtió a sus seguidores
contra los impostores que tomaron prestado este vestido cuando dijo: “Cuidado con
los falsos profetas. Vienen a vosotros vestidos de ovejas” (Mateo 7:15).
El material también se usó como cubierta para el TABERNÁCULO (Números 4:25).
Ver PIEL.
JH BRATT
I. Origen del término. La palabra Shekinah surgió entre los judíos palestinos y babilónicos,
basándose en la doctrina del Antiguo Testamento de la presencia divina en el mundo, que
enfatizaba la inmanencia y actividad de Dios en el orden mundial, y en contradicción con
la enseñanza alejandrina de que Dios era supramundano en su ser. . El término fue útil
para los rabinos porque ofrecía un medio reverente de poner al Dios que era “completamente
otro” en contraste con el universo material, y especialmente en una relación visible o
tangible con su pueblo Israel. Sin duda, el enfoque particular de la palabra “morar” surgió
de la enseñanza del Antiguo Testamento de que Dios eligió habitar entre su pueblo y puso
su nombre en un lugar especial de la tierra (Deuteronomio 12:5 – 7). Fue un esfuerzo
interpretativo para cerrar la brecha entre el CIELO como lugar de residencia eterna de Dios
y la tierra como lugar de su actividad real, especialmente su participación en la historia de
Israel.
Los TARGUMS usaron las expresiones “la Shekinah de Dios/Yahweh”, “la gloria de
Dios” y “la palabra [mêmrā) ] de Dios” como casi sinónimos; de hecho, los términos se
convirtieron en designaciones de Dios mismo. Por ejemplo, la queja de los israelitas,
“¿Está el Señor entre nosotros o no” (Éxodo 17:7) se traduce en Targum Onkelos, “¿Está
la Shekinah del Señor entre nosotros o no?” (Para circunloquios similares, véanse las
traducciones targumicas en Gén.
9:27; éxodo 25:8; 29:45; No. 5:3; 6:25; 9:20; 14:14; 16:3; 35:34; Deut.
1:42; 32:40; Psd. 16:8; 44:10; 74:2; Bruja. 1:8). Especialmente interesante es Lev. 26:11 –
12, que según el hebreo dice: “Pondré mi morada
Machine Translated by Google
coloca [miškān H5438] entre vosotros, y no os aborreceré. Caminaré entre vosotros y seré vuestro Dios, y
vosotros seréis mi pueblo”. Targum PseudoJonathan parafrasea lo siguiente: “Pondré la Shekinah de mi
gloria entre vosotros, y mi palabra no os aborrecerá. La gloria de mi Shekinah habitará entre vosotros, y mi
palabra será para vosotros como Dios redentor, y vosotros seréis para mi nombre como pueblo santo”. Sin
embargo, a pesar de tal uso, está muy claro que los Targums consideraban a la Shekinah como Dios
mismo y no como un mediador entre Dios e Israel. El término se convirtió en un medio para referirse a Dios
de una manera menos directa (ver especialmente Éxodo 33:1416; 34:6, 9).
II. Uso rabínico. La MISHNAH contiene muy pocas referencias a la Shekinah (sólo
m. Sanh. 6:5 [omitido en algunos MSS]; m. )Abot 3:2, 6), pero en el TALMUD y
los Midrashim (ver MIDRASH) había una aplicación mucho más amplia de la
enseñanza a las Escrituras. La presencia de Dios en el mundo se describe como
tan omnipresente como la luz (Números Rab. 21:16). Así como el sol en los cielos
llega a todas partes con su luz, así Dios es ineludible en su mundo. Se dice que
la tierra brilla con la gloria de Dios y, por tanto, es el rostro o presencia de la
Shekinah ( )Abot de Rabbi Nathan 2; ver j.
Goldin, Los padres según el rabino Nathan [1955], 24).
Machine Translated by Google
III. Representaciones simbólicas. Dios habló a MOISÉS desde la ZARZA ARDIENTE que no se consumía
(Éxodo 3:3 – 4). Fue al borde del desierto donde Dios fue por primera vez delante de su pueblo como una
columna de nube durante el día para guiarlos, y una columna de fuego durante la noche (14:24). Durante
el día se veía la nube y por la noche el fuego. Fue en esta nube que Dios estaba
Machine Translated by Google
visiblemente presente como el ángel de la alianza (14:19). Desde la nube Dios habló
tanto a Moisés como a Israel, y fue la nube que reposó sobre el monte Sinaí (24:15 –
18).
El ÁNGEL del Señor era claramente Dios mismo. Según Éxodo.
13:21, Dios mismo “iba delante” de los israelitas, y más tarde se registró la declaración
de que “el ángel de Dios, que había estado viajando delante del ejército de Israel, se
retiró y fue detrás de ellos. La columna de nube también pasó de delante y se puso
detrás de ellos” (14:19). La Shekinah fue representada como el ángel del Señor
aparentemente cuando JACOB luchó con Dios en Peniel. Ver PENUEL (LUGAR). El
ángel del Señor confrontó a AGAR mientras ella huía de SARA (Gén. 16:7 – 14).
Asimismo el ángel del Señor se apareció a ABRAHAM en el encinar de MAMRE (cap.
18).
El encendido de la lámpara perpetua simbolizaba la Shekinah, y existía la tradición
de que desde su nacimiento Moisés estuvo bajo las alas de la Shekinah. Dado que se
sentía que la Shekinah habitaba entre las alas de los QUERUBINES sobre el
PROPIEDAD, que era la parte superior del arca del pacto, puede ser que la Shekinah
también se identificara con estas criaturas angelicales. También es digna de mención la
declaración de Isaías de que “el ángel de su presencia los salvó” (Isaías 63:9). La
literatura midráshica del período posterior convirtió a la Shekinah en una personalidad
casi independiente que se interponía entre Dios y el mundo en un papel mediador.
Maimónides (1135 – 1204) enseñó que la Shekinah era un ser creado ardiente que era
el agente de la actividad divina en el mundo.
IV. Paralelos del Nuevo Testamento. Al igual que en el Antiguo Testamento, en el Nuevo
Testamento no se utilizó el término Shekinah ; pero hay muchos indicios de la idea de la
inmanencia de Dios expresada en una terminología que se aproxima al uso rabínico. El
Evangelio de Lucas entre los sinópticos revela especialmente ese rasgo. Al principio de
ese libro, con el anuncio del nacimiento de Jesús, Lucas registra acerca de los pastores:
“Se les apareció un ángel del Señor, y la gloria del Señor los rodeó de resplandor” (Lc.
2:9). . La “gloria del Señor” es una referencia, sin duda, a la LUZ sobrenatural con la que
Dios aparece, ya sea personalmente o a través de sus mensajeros. El ejemplo más
notable de la influencia del concepto Shekinah en Lucas está en conexión con la
TRANSFIGURACIÓN de Jesús: “Mientras oraba, la apariencia de su rostro cambió y
sus ropas se volvieron tan brillantes como el relámpago”.
en otras partes del Nuevo Testamento se encuentra 2 Ped. 1:16 – 18, en el que el autor,
mediante un énfasis cambiante, interpretó la transfiguración como un presagio de la
PARUSÍA de Cristo, tal vez porque en los evangelios sinópticos el evento sigue una
referencia a la SEGUNDA VENIDA del Señor en gloria y poder.
Parece que los conceptos de la gloria Shekinah y la inminencia de Dios en Jesucristo
tienen una unión feliz. De hecho, en el texto etíope del Apocalipsis apócrifo de Pedro la
transfiguración se mezclaba con la ASCENSIÓN DE CRISTO, sugiriendo una
correspondencia entre la nube que lo recibió y la gloria que lo rodeaba. Así como la
Shekinah en el pensamiento de los judíos podía partir de este mundo y regresar al cielo,
así Jesús fue arrebatado en una nube a su partida (Hechos 1:9). La segunda visión de
Cristo en el libro de los Hechos se dio en relación con la experiencia de PABLO en el
camino a Damasco (9:3 – 6; 22:6 – 11; 26:12 – 16).
Aunque los detalles de la experiencia de Pablo se dieron de manera diferente en los tres
relatos que se encuentran en Hechos, los tres enfatizaron la luz cegadora del cielo, más
brillante que el sol, a través de la cual Cristo se comunicaba con él.
El evangelio de Juan también es digno de mención por sus paralelos con el concepto
Shekinah. Ese evangelio comienza con un pasaje que es muy interesante porque dice: “El
Verbo se hizo carne y habitó [lit., tabernáculo] entre nosotros” (Juan 1:14; ver Logos). El
verbo eskēnōsen (de skēnoō G5012) recuerda la Shekinah a través de la cual Dios se
apareció a su pueblo en el tabernáculo durante los viajes por el desierto. El pasaje
desarrolló aún más la idea en el sentido de que parecía considerar que la Shekinah moraba
en el tabernáculo de carne de Jesús, porque se decía: "Hemos visto su gloria", que era la
manifestación de la Shekinah entre los seres humanos. La Palabra de Juan era la luz que
iluminaba a todos. (Nótese que la bendición aarónica de Números 6:25, “el SEÑOR haga
resplandecer su rostro sobre ti”, fue traducida por Tg. Onk., “el SEÑOR te dé la luz de su
Shekinah”).
Otro concepto que fue muy significativo para Juan es el de “permanecer” (el verbo
griego menō G3531 aparece casi setenta veces en su evangelio y epístolas) y, por
supuesto, la misma noción es central para la comprensión de Shekinah. Según m. )Abot
3:6, la Shekinah “descansa” o “permanece” entre aquellos que se ocupan de la ley de
Dios, y uno de los pasajes citados como prueba es Éxodo. 20:24: “Dondequiera que
haga honrar mi nombre, vendré a ti y te bendeciré”. El NOMBRE de Dios en el
pensamiento judío constituía la esencia de Dios mismo. Curiosamente, la DIDAJÉ (10.2)
contiene esta oración: “Te damos gracias, Padre santo, por tu santo nombre, que hiciste
tabernáculo en nuestros corazones”. Esto se hace eco de Jn. 17:4, 6, donde la
manifestación del nombre de Dios era lo mismo que la glorificación del Padre, la traer la
Shekinah a la tierra. En Juan, Jesús también oró para que sus seguidores fueran
guardados en el nombre que le había sido dado y en el que él los había guardado (Jn.
17:11 – 12).
Se cree que muchos pasajes de los escritos de Pablo tienen un paralelo con la
Shekinah. La correspondencia a Corinto puede ser el material más antiguo que revela el
paralelo, y esto debe verse especialmente en conexión con
Machine Translated by Google
con el término gloria. Pablo usó “Señor de gloria” como título para Cristo (1 Cor. 2:8; cf.
también St. 2:1). También recordó la experiencia de Moisés, quien se puso un velo sobre
su rostro para que los israelitas no vieran el fin de la gloria que había caído sobre él (2
Cor. 3:14), sin duda una alusión al concepto Shekinah. El pueblo de Cristo, a diferencia
de Moisés, contempla la “gloria del Señor” y es transformado de gloria en gloria (v. 18).
Pablo también relacionó el EVANGELIO con este concepto, hablando como lo hizo
de “la luz del evangelio de la gloria de Cristo” (2 Cor. 4:4). Efesios y Colosenses emplean
terminología similar relacionada con Cristo (Efesios 1:17 – 18; 3:16; Col. 1:27). Romanos
también toma nota de esto con la observación de que todos están destituidos de la gloria
de Dios (Ro. 3:23). La esperanza del pecador en Cristo es compartir la gloria de Dios
(5:2; 8:18). (Ver además GF Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era:
The Age of the Tannaim, 3 vols. [1927 – 30], 1:434 – 38; EE Urbach, The Sages: Their
Concepts and Beliefs, 2 vols. [1979], cap. 3; ISBE rev. [1979 – 88], 4:466 – 68.)
HL TAMBORISTA, JR.
Shelah (persona) shee'luh ( H8941, posiblemente “vástago” [ver HALOT, 4:15 – 17; cf.
ABD, 5:1191]; gentilicio H8989, “Shelanita”; G4885). KJV también Salah, NT
Sala. (1) Hijo (o descendiente) de ARPHAXAD y descendiente más lejano de SHEM
(Gén. 10:24; 11:12 – 15; 1 Cr. 1:18, 24); incluido en la GENEALOGÍA DE JESUCRISTO
de Lucas (Lc. 3:35, donde Sela aparece como hijo de CAINÁN, siguiendo la LXX).
(2) Hijo de JUDÁ (por su esposa cananea), nieto de JACOB y antepasado del clan
selanita (Gén. 38:5; 46:12; Núm. 26:20; 1 Cr. 2:3; 4:21 ; se cree ampliamente que el
gentilicio SHILONITA en 1 Cr. 9:5 [šîlônî] y Neh. 11:5 [šilōnî] es una corrupción textual
de “shelanita” [šēlānî]). Sela fue prometida en matrimonio a la nuera viuda de Judá,
TAMAR, pero Judá no cumplió su promesa (vv. 11, 14, 26).
el Estanque de SILOAM (así NVI; similarmente KJV [“Siloé”; cf. Isaías 8:6, “Siloé”]), otros
lo consideran como un depósito separado en el complejo sistema de agua de JERUSALÉN
que era alimentado por el Manantial de GIHÓN. La NJPS interpreta la palabra no como
un nombre sino como un sustantivo común y traduce "la piscina de riego". (Sobre la
distinción entre el estanque de Sela y “el estanque artificial” [Neh. 3:16], ver HGM
Williamson, EzraNehemiah, WBC 16 [1985], 207.)
TE McCOMISKEY
H8983
Selemías shel'uhmi'uh ( H8982, “Yahweh y
ha pagado [o reemplazado]”; cf. SHALLUM,
SHILLEM). (1) Un levita que era responsable de la PUERTA ESTE (1 Crónicas 26:14). Su
nombre completo era MESELEMÍAS (9:21; 26:1 – 2, 9).
(4) Padre de Hananías; este último, junto con Hanún hijo de Zalaf, estaba a cargo
de reparar la porción del muro de Jerusalén sobre la PUERTA DE LOS CABALLOS
(Nehemías 3:30).
(5) Un sacerdote que, junto con otros, fue designado por NEHEMÍAS para supervisar
la recolección y distribución de los diezmos para el sustento de los levitas (Nehemías
13:13).
(6) Hijo de CUSHI y abuelo de JEHUDI; este último fue el funcionario enviado a
BARUC, con instrucciones de llevar al tribunal el rollo en el que estaban escritas las
profecías de JEREMÍAS (Jer. 36:14).
(7) Hijo de Abdeel; fue uno de los tres hombres comandados por el rey JEHOIAQUIM
para capturar a Baruc y Jeremías, misión que resultó infructuosa (Jer. 36:26).
(8) Padre de JEHUCAL; este último y un sacerdote fueron enviados por el rey
SEDEQUÍAS a JEREMÍAS para pedirle al profeta que orara por él y el pueblo (Jer. 37:3;
posteriormente Jehucal [ Jucal] se unió a otros para recomendar la sentencia de muerte
para Jeremías, 38:1 – 4 ).
Machine Translated by Google
(9) Padre de Irías; este último fue un centinela que apresó a Jeremías bajo
sospecha de haber desertado a los babilonios durante un levantamiento temporal
del sitio (Jer. 37:13).
AE CUNDALL
Sheleph shee'lif (H8991, que significa incierto). Hijo de JOKTAN y nieto de EBER,
incluido en la Tabla de las NACIONES (Gén. 10:26; 1 Cr. 1:20).
Muchos piensan que Sheleph es un nombre tribal, que se refiere a un grupo en
ARABIA también conocido con el nombre de asSalif (o asSulaf; ver ABD, 5:1192
– 93).
Shelesh shee'lish (H8994, posiblemente “gentil”). Hijo de Helem; incluido entre los
valientes guerreros que eran cabezas de familia de la tribu de ASHER (1 Crónicas
7:35; cf. v. 40).
Shelomi shiloh'mi ( H8979, posiblemente “mi paz” [pero véase ABD, 5:1193]).
Padre de Ahihud, de la tribu de ASHER; este último estaba entre los líderes
designados para dividir la tierra de Canaán entre las tribus (Números 34:27).
(7) Hijo de Josifías; él era cabeza de familia de los descendientes de BANI que
regresaron con Esdras del EXILIO (Esdras 8:10 NVI y NRSV, siguiendo la LXX y 1
Esd. 8:36 [donde la KJV dice “Assalimoth”]). El TM omite el nombre Bani, lo que
produce la traducción, “de los descendientes de Selomit: el hijo de Josifia, y con él 160
hombres” (cf. KJV y NJPS).
AE CUNDALL
AE CUNDALL
Shem shem ( H9006, posiblemente “nombre [es decir, estimado]” o, como Akk.
šummum, “hijo, descendencia”; quizás forma corta de un nombre teofórico como
H9017 [ver SHEMUEL]; G4954). Hijo de NOÉ, posiblemente su
primogénito (Génesis 5:32 et al.; 1 Crónicas 1:4 et al.); incluido en la GENEALOGÍA
DE JESUCRISTO de Lucas (Lc. 3:36; KJV, “Sem”). Sem es considerado el antepasado
de los pueblos conocidos como SEMITAS y, en el sentido clasificatorio, de los que
hablaban lenguas semíticas. Él y su esposa fueron dos de las ocho personas que
escaparon del diluvio en el arca (Gén. 7:13; ver INUNDACIÓN, GÉNESIS). Dos años
después de dejar el arca, a la edad de 100 años, se convirtió en el
Machine Translated by Google
padre de Arfaxad (Arpachshad); otros hijos e hijas nacieron durante sus 600 años de vida
(11:10).
La Tabla de NACIONES da detalles adicionales sobre los descendientes
de Sem (Gén. 10:21 – 31; 1 Crónicas 1:17 – 27). Sus hijos ELAM, ASSHUR,
ARPHAXAD, LUD y ARAM se identifican en las geografías bíblicas anteriores
como antepasados de las tierras de PERSIA, ASIRIA, CALDEA (prob.), LIDIA y
SIRIA, respectivamente. Una incertidumbre asociada a Lud, ya que otra persona
con el mismo nombre aparece en relación con Egipto (10:13), pero estas
personas posteriores son consideradas camíticas. El Cronista agrega cuatro hijos
adicionales de Sem (Uz, Hul, Geter y Mesec, 1 Crónicas 1:17 TM), pero el
Génesis los identifica como hijos de Aram (Génesis 10:23). Si el pasaje de
Crónicas no está textualmente corrupto (cf. NVI, siguiendo algunos manuscritos
de la LXX), puede ser que el autor simplemente se esté refiriendo a ellos en el
sentido general de descendientes de Sem. En el desarrollo de las relaciones
étnicas de la familia de Sem, no todos sus descendientes necesariamente
habrían hablado lenguas y dialectos semíticos. De ahí que las aparentes
discrepancias entre los datos genealógicos de Génesis 10 y las afinidades
históricas entre los pueblos del Cercano E puedan ser más imaginadas que reales.
Históricamente, el hogar más antiguo de los semitas, o las familias de los cinco hijos
de Sem, debe haber estado en las estribaciones y valles de Armenia.
Desde esta región nuclear, la reconstrucción de las migraciones indica que sus
descendientes se desplazaron hacia afuera en las diversas direcciones requeridas por sus
identificaciones de asentamiento. Arfaxad pudo haber permanecido más tiempo en el área
de asentamiento original, luego se abrió camino hacia el sur a lo largo del lado oriental de
la cadena montañosa de Zagros, para finalmente viajar hacia el oeste hasta la llanura de
SHINAR (Gén. 11:2). G. Childe (New Light on the Most Ancient East [1953], 147, 155, 167
– 68) utilizó datos arqueológicos para demostrar que los semitas probablemente tuvieron
contacto anterior con Egipto y llevaron afinidades culturales desde allí hasta VERANO.
MH HEICKSEN
llevado a la cima del mundo. Allí supo que Derdekeas, hijo de la Luz, descendió al
reino de las Tinieblas para rescatar al Espíritu. La narración hace alusión a algunos
acontecimientos del Antiguo Testamento, pero da poca evidencia de influencia
cristiana. Algunos piensan que la Paráfrasis de Set, obra herética mencionada por
el escritor cristiano Hipólito, puede haber sido una versión cristianizada de la
Paráfrasis de Sem. (Traducción al inglés en NHL, 339 – 61.)
Sem, Tratado de. Una obra astrológica judía conservada sólo en un siglo XV.
Manuscrito siríaco , pero probablemente compuesto en la antigüedad, tal vez ya en
el siglo I. BC (el idioma original puede haber sido hebreo o arameo).
Aunque se atribuye a SHEM, en realidad no se lo menciona en la obra, que pretende
predecir las características del año, dependiendo de en qué parte del zodíaco
comienza el año. El énfasis que pone en los fenómenos naturales y en los
movimientos de los cuerpos celestes no encaja bien con la noción bíblica de la
PROVIDENCIA divina. Ver ASTROLOGÍA. (Traducción al inglés en OTP, 1:473 –
86.)
Shema (lugar) shee'muh ([ H9054, que significa incierto). Una de “las ciudades más
al sur de la tribu de Judá en el Néguev hacia el límite
Machine Translated by Google
de Edom” (Josué 15:26). Algunos eruditos modifican Shemá por Seba sobre la base de un
pasaje parcialmente paralelo que incluye este último nombre entre las ciudades simeonitas
dentro del territorio judaíta (19:2); ver SHEBA #5. Otros identifican a Shema con el “hijo” de
Hebrón (1 Crónicas 2:43); ver SHEMA (PERSONA) #1. En cualquier caso, se desconoce la
ubicación de esta localidad (para propuestas, cf. GN
Knoppers, I Crónicas 1 – 9, AB 12 [2004], 312).
Shemaah shimay'uh ( H9057, que aparece con el artículo definido, sugiriendo que la
,
forma debería modificarse a “Yahweh ha oído”). Un hombre de GIBAA cuyos dos hijos, AHIEZER
y JOÁS, estaban entre los parientes ambidiestros de SAÚL que se unieron a las fuerzas de DAVID en
ZIKLAG (1 Crónicas 12:3; cf. v. 1). Sobre la base de los testigos principales de la SEPTUAGINTA y algunos
manuscritos hebreos, el plural “hijos” a menudo se modifica a “hijo”; Si la lectura singular es original,
entonces Shamaah era el padre únicamente de Joás.
(2) Descendiente de SIMEÓN y antepasado de Ziza; este último fue uno de los líderes del clan en
tiempos de EZEQUÍAS que invadió la tierra de los hamitas y los meunitas (1 Crónicas 4:37; cf. vv. 38 – 41).
(3) Hijo de Joel y descendiente de Rubén (1 Crónicas 5:4; posiblemente lo mismo que
SHEMA en el v. 8).
(4) Hijo de Jasub y descendiente de LEVI por MERARI; figura entre los que se
reasentaron en Jerusalén después del EXILIO (1 Crónicas 9:14) y entre los jefes de los
levitas “que estaban a cargo de las obras exteriores de la casa de Dios” (Nehemías 11:15).
Machine Translated by Google
(5) Hijo de Galal, también merarita, cuyo hijo Abdías está incluido entre los que se
reasentaron en Jerusalén (1 Crónicas 9:16); evidentemente es el mismo que SHAMMUA
padre de Abda (Nehemías 11:17).
(6) Cabeza de una familia levítica descendiente de ELIZAFÁN, incluida entre los
que ayudaron a traer el ARCA DEL PACTO a Jerusalén durante el reinado de DAVID (1
Crónicas 15:8, 11).
(7) Hijo de Natanael; era un escriba levítico que registraba los resultados de la
elección por sorteo hecha por el rey David de aquellos que servirían en las veinticuatro
divisiones sacerdotales (1 Crónicas 24:6).
(8) Hijo primogénito de OBEDEDOM; él y sus hermanos pertenecían a la división
de los porteros, y los hijos de Samaías “eran jefes en la familia de su padre porque eran
hombres muy capaces” (1 Crónicas 26:4, 6 – 7).
(9) Un “hombre de Dios” o profeta que aconsejó a REHOBOAM que no tomara
acciones militares contra JEROBOAM y las diez tribus del norte que se separaron (1
Reyes 12:22 – 24 = 2 Crónicas 11:2 – 4). Más tarde, Roboam fue objeto de otra palabra
del Señor a través de Semaías, quien predijo la derrota del rey a manos de SISHAC,
faraón de Egipto (2 Crónicas 12:5 – 8). Junto con IDDO el vidente, Semaías también fue
cronista de la vida de Roboam (12:15). Hay cierta confusión en la SEPTUAGINT, que
incluye después de 1 Ki. 12:24 un breve resumen del relato de AHIJAH el profeta y
Jeroboam (reportado en 11:29 – 40), pero que asigna el papel del profeta a Semaías.
(10) Uno de los seis levitas a quienes el rey JEHOSHAPHAT envió a enseñar la
ley en las ciudades de Judá (2 Crónicas 17:8). Se designaron para la misma misión
varios príncipes y sacerdotes.
(11) Descendiente de JEDUTHUN el músico; él y su hermano UZZIEL estaban
entre los levitas asignados para consagrar el templo en los días de EZEQUÍAS (2
Crónicas 29:14).
(12) Un levita que ayudó fielmente a KORE en la distribución de las contribuciones
hechas al templo durante el reinado de EZEQUÍAS (2 Crónicas 31:15).
(13) Líder de los levitas durante el reinado del rey JOSÍAS; junto con sus hermanos
CONANÍAS y NETANEL, Semaías proporcionó 5.000 ofrendas (corderos) y cinco
cabezas de ganado para la renovada celebración de la Pascua (2 Cr. 35:9; 1 Esd. 1:9
[KJV, “Samaias”]).
(14) Descendiente de Adonicam y cabeza de familia que regresó con
Esdras de Babilonia (Esdras 8:13; 1 Esd. 8:39 [KJV, “Samaias”]).
Machine Translated by Google
(15) Uno de un grupo de líderes enviados por EZRA a Iddo para conseguir asistentes.
para la casa de Dios (Esdras 8:16; 1 Esd. 8:44 [KJV, “Mamaias”]).
(16) Uno de los sacerdotes descendientes de Harim que accedió a expulsar
sus esposas extranjeras (Esdras 10:21; 1 Esd. 9:21 [KJV, “Sameius”]).
(17) Otro hombre en la línea de Harim, evidentemente no es el mismo que el número 16
anterior, sino un israelita común y corriente, que también se había casado con una esposa extranjera
(Esdras 10:31).
(18) Hijo de Secanías; era un sacerdote que custodiaba la PUERTA ESTE
y quien reparó el muro frente a su casa (Nehemías 3:29).
(19) Hijo de Delaía; era un profeta contratado enviado por TOBÍAS y SANBALLAT
para intimidar a NEHEMÍAS y así obstaculizar el progreso en la reconstrucción del muro
(Nehemías 6:10). El temor al asesinato estaba calculado para hacer que Nehemías huyera
al templo, un acto prohibido, y así traería sobre él reproche ante los ojos del pueblo, y tal
vez también la ira divina. Nehemías sabiamente rechazó esta estratagema (vv. 11 – 13).
(20) Uno de los sacerdotes que participó con Nehemías en el sellado del pacto en la
dedicación del muro (Nehemías 10:8). Probablemente sea el mismo Semaías mencionado
en relación con la llegada de Zorobabel a Jerusalén (12:6). En los días del sumo sacerdote
JOIAKIM, Jonatán era el cabeza de la familia sacerdotal de Semaías (12:18).
(21) Un sacerdote que participó en uno de los coros en la dedicación del muro
(Nehemías 12:34).
(22) Descendiente de ASAPH y abuelo de Zacarías; este último fue
un músico que participó en la dedicación del muro (Nehemías 12:35).
(23) Otro músico que participó en la dedicación del muro (Nehemías 12:36).
(26) UN NEHELAMITA que fue un falso profeta; JEREMÍAS pronunció juicio sobre él
y predijo la extinción de su familia (Jer. 29:24 – 32).
(27) Padre de Delaía; este último fue uno de los funcionarios que presenciaron la
quema del rollo que contenía las palabras de Joacim.
Machine Translated by Google
MH HEICKSEN
Shemariah shemri'uh ( H9080 [sólo 1 Cr. 12:5, MT 12:6] y H9079, “Yahweh ha velado”). (1) Uno
de los guerreros benjamitas ambidiestros que se unieron a DAVID mientras estaba
exiliado de SAÚL en la ciudad filistea de ZIKLAG (1 Crónicas 12:5; cf. v. 2).
(2) Hijo del rey REHOBOAM con su primera esposa MAHALAT (2 Crónicas 11:19; KJV,
“Shamariah”).
(3) Uno de los descendientes de Harim que acordó repudiar a sus esposas extranjeras en
el tiempo de Esdras (Esdras 10:32).
(4) Uno de los descendientes de Binnui que acordó repudiar a sus esposas extranjeras
(Esdras 10:41). Con respecto a los problemas textuales en este versículo, consulte la discusión
en MACNADEBAI.
S. BARABÁS
Shemeber shemee'buhr ( H9008, que significa incierto). El rey de ZEBOIIM (Génesis 14:2); él y
otros cuatro reyes fueron derrotados en el valle de Siddim por Kedorlaomer y sus aliados.
Semeliah shem'uhli'uh ( ). Padre de Hananías y Natán, conocidos de TOBIT (Tob. 5:14; KJV,
“Samaías” [v. 13]; RSV, “Semaías” [v. 13]).
como sitio de una ciudad; el rey la llamó SAMARIA (heb. šōmĕrôn H9076) en honor a
Semer (1 Reyes 16:24).
(2) Hijo de Mahli, descendiente de LEVI a través de MERARI, y antepasado de
el músico ETHAN (1 Crónicas 6:46; KJV, “Vergüenza”).
(3) Un aserita (1 Crónicas 7:34 NRSV; KJV, "Shamer"; NVI, "Shomer").
Ver SHOMER.
Shemida shimi'duh ( H9026, posiblemente “el Nombre [es decir, Dios] ha entendido”;
gentilicio H9027, “Shemidaite”). Hijo de GALAAD, nieto de MANASÉ y antepasado del
clan semidaíta (Núm. 26:32; Jos. 17:2; 1 Cr. 7:19 [algunas ediciones KJV, “Shemidah”]).
S. BARABÁS
(2) Uno de los seis levitas a quienes el rey JEHOSHAPHAT envió a enseñar la ley
en las ciudades de Judá (2 Crónicas 17:8). Se designaron para la misma misión varios
príncipes y sacerdotes.
Shemuel shem'yoouhl ( H9017, posiblemente “su nombre es Dios”; ver detalles bajo
SAMUEL). (1) Hijo de Ammihud; era un líder de la tribu de SIMEÓN, elegido para ayudar
en la distribución de la tierra (Números 34:20).
(2) Hijo de Tola y nieto de ISACAR, descrito como cabeza de familia (1 Cr. 7:2; NVI,
“Samuel”).
(3) Forma alternativa KJV de Samuel (sólo 1 Crónicas 6:33).
Machine Translated by Google
,
Shen shen ( H9095, con el artículo definido, “el diente” [posiblemente en alusión a la forma
de una formación topográfica]). Lugar cerca del cual SAMUEL colocó la piedra llamada
EBENEZER (1 Sam. 7:12). Evidentemente, Shen no estaba lejos de MIZPAH, pero se
desconoce su ubicación. Sobre la base de la SEPTUAGINT (que dice tēs palaias, “la vieja”)
y la Peshitta (yšn), muchos eruditos modifican el texto a yĕšānâ, JESHANAH (cf. NRSV),
una ciudad a unas 5 millas. N de BETEL.
Shenazzar shinaz'uhr ( H9100, prob. de Akk. Sinu ur , “que [el dios] Sin proteja”). KJV
Shenazar. Hijo del rey exiliado JEHOAQUÍN (1 Crónicas 3:18). Véase también SESBAZAR.
Sheol shee'ohl ( H8619, derivación en disputa; las sugerencias incluyen “lugar de consulta”,
en alusión a la nigromancia [de H8626, “preguntar”; cf.
BDB, 983], y “desolación, destrucción” [de H8615, “estar desolado”; cf. HALOT, 4:1368; discusión más
completa en ABD, sv “Dead, Abode of the”, 2:101 – 2, y TDOT, 14:240 – 41]). El lugar donde se creía que
habitaban los MUERTOS . El término hebreo se utiliza sesenta y cinco veces en el Antiguo Testamento, y
más de la mitad de sus apariciones se encuentran en la literatura de SABIDURÍA .
La KJV lo traduce como “la tumba” o “infierno” (“el hoyo” tres veces). La NVI generalmente
lo traduce como “la tumba” (Gén. 37:35 et al.; ver RL Harris en The NIV: The Making of a
Contemporary Translation, ed. KL Barker [1987], 75 – 92), pero ocasionalmente da tales
representaciones contextuales como “el reino de la muerte” (Deuteronomio 32:22), “muerte”
(Job 17:16 et al.) y “profundidades” (Sal.
139:8). La NRSV y otras versiones modernas utilizan la transliteración Sheol.
Los hebreos evidentemente compartían con sus contemporáneos la creencia de que
había una región ocupada por los muertos como una existencia sombría en el inframundo.
Existen varios paralelos obvios entre las descripciones bíblicas y las referencias en la
literatura extrabíblica. Según el Antiguo Testamento, el reino de los muertos era un lugar
de oscuridad: “… antes de ir al lugar sin retorno, / a la tierra de oscuridad y sombra
profunda, / a la tierra de la noche más profunda, / de la sombra profunda y desorden, /
donde hasta la luz es como
Machine Translated by Google
oscuridad” (Job 10:21 – 22; cf. Sal. 143:3). También era visto como un lugar de silencio cuyos
habitantes no pueden alabar a Dios (Sal. 6:5; 99:10 – 12; 94:17; 115:17). El libro de
Eclesiastés afirma que “los muertos nada saben” y que “en el sepulcro, a donde vas, no hay
trabajo ni planes, ni ciencia ni sabiduría” (Eclesiastés 9:5, 10). Los habitantes del Seol no
son más que una sombra de lo que eran antes; de hecho, se les llama con un término que
puede significar “sombras” (rĕpā) îm H8327; ver REFAÍTA).
Existe cierta ambigüedad en relación con la ubicación del Seol. En una gran cantidad
de casos, se habla del Seol como un lugar “hasta” al cual uno va. Es una cuestión de hasta
qué punto los hebreos identificaban el Seol con la tumba misma. El lugar se describe como
subterráneo: “La tierra abrió su boca y se los tragó a ellos y a sus familias, a todos los que
pertenecían a Coré y todos sus bienes. Y ellos, con todo lo que tenían, descendieron vivos
al Seol; la tierra se cerró sobre ellos, y perecieron en medio de la asamblea” (Números 16:32
– 33). En otros lugares se dice que los muertos habitan "debajo de las aguas" (Job 26:5).
Una pregunta importante con respecto al Seol es esta: Al morir, ¿los creyentes del
Antiguo Testamento fueron a tal lugar de oscuridad o fueron a estar con el Señor
inmediatamente? El primer punto de vista prevalecía en la iglesia primitiva, que también
sostenía que Cristo, al morir, descendió al Seol (HADES) para llevar a los creyentes del
Antiguo Testamento al cielo con él. Este último punto de vista es sostenido por aquellos que
creen que los israelitas tenían el concepto del Seol en común con sus vecinos paganos hasta
que Dios reveló gradualmente más y más información sobre la vida después de la muerte,
culminando su revelación en Cristo, quien sacó a la luz la vida y la inmortalidad. . Ambos
puntos de vista contienen considerables dificultades.
(Ver más S. Zandstra en PTR 5 [1907]: 631 – 41; CF Burney, Israel's Hope of
Immortality [1909]; EF Sutcliffe, The Old Testament and the Future Life [1947]; NJ Tromp,
Primitive Conceptions of Death and the Future Life [1947]; NJ Tromp, Primitive Conceptions of Death and
Machine Translated by Google
H. TUBO
Shepham shee'fuhm ( H9172, que significa incierto). Uno de los sitios en el NE de Canaán
que sirvió para delinear el límite E de la Tierra Prometida (Núm. 34:10 – 11). Se menciona
entre HAZAR ENAN (probablemente el moderno Qaryatein, c. 70 millas al NE de
DAMASCO) y RIBLAH (un lugar desconocido aparentemente no muy lejos al E o NE del
Mar de Galilea), pero se desconoce el sitio.
Sefatías shefuhthi'uh ( H9153 [sólo 1 Cr. 12:5; 27:16; 2 Cr. 21:2] y H9152, “Yahweh ha
juzgado [es decir, obtenido justicia para los inocentes]”). (1) Hijo de DAVID con su esposa
Abital; él estaba entre los hijos de David que nacieron en HEBRÓN (2 Sam. 3:4; 1 Cr. 3:3).
(3) UN ARUFITA de la tribu de Benjamín que se unió al grupo de David mientras este
último habitaba en ZIKLAG para escapar del intento de SAÚL de capturarlo (1 Crónicas
12:5).
(4) Hijo de Maaca y oficial principal de la tribu de SIMEÓN mientras David era rey (1
Crónicas 27:16). Pertenecía a una de las divisiones responsables de los asuntos del reino,
y servía un mes a la vez (v. 1).
(5) Hijo de JEHOSHAPHAT, rey de Judá (1 Crónicas 21:2). Él y sus hermanos
recibieron una herencia muy generosa (v. 3). El primogénito de Josafat, JEHORAM, mató
a todos sus hermanos cuando llegó a ser rey (v. 4).
(6) Ancestro de una familia israelita, 372 de los cuales regresaron a Jerusalén desde
Babilonia con ZOROBABEL (Esdras 2:4; Neh. 7:9; el número se da como 472 en 1 Esd.
5:9 [KJV, “Saphat” ]). Más tarde, 80 miembros más de esta familia, más su jefe Zebadías,
regresaron a Jerusalén con Esdras (Esdras 8:8; el número se da como 70 más su jefe
Zaraías en 1 Esd. 8:34 [KJV, “Safatías”]) .
Machine Translated by Google
La Sefelá.
Machine Translated by Google
Sin embargo, en el norte de Sefela, un grupo de fortalezas cananeas seguían sin ser
tomadas: GEZER, Shaalbim (SHAALABBIN) y AIJALON. Varias generaciones después de
los israelitas, oleadas de PUEBLOS DEL MAR , conocidos como FILISTEOS, invadieron
la llanura costera por tierra y mar. Se convirtieron en dueños absolutos de la costa sur
cananea, desde el valle de Yarkon hacia el sur. Avanzando tierra adentro desde sus
fortalezas de EKRON y GATH, en el borde de la Sefelá y dominando pasos de valles
estratégicos, los
Machine Translated by Google
Los filisteos finalmente penetraron en la Sefelá oriental. Las narraciones de SANSÓN reflejan el comienzo
de este conflicto en la Sefelá cuando se ejerció presión por primera vez contra la tribu de DAN (Jueces 15:9
– 20). La frontera entre los filisteos y los israelitas estaba entonces entre Ecrón y BETH SHEMESH.
Las colinas bajas de la Sefela de Judea, mirando al E a través del valle de Ela.
Un tercer valle es el Valle de Elah (el “valle del terebinto”) o Wadi esSan .
Una ciudad importante aquí fue Azeca (la actual Tell Zakariyeh), donde Josué
persiguió a los amorreos después de su ataque a Gabaón (Jos. 10:1011), y donde
REHOBOAM más tarde estableció una fortaleza (2 Cr. 11:9). La ruta más corta hacia el
interior de Hebrón es el valle de Sefatá o Wadi Zeita, con su ciudad de Moresheth, hogar
del profeta Miqueas (Miq. 1:1; véase MORESHETH GATH). Aquí los ejércitos de ASA
obtuvieron una victoria sobre “Zera el cusita” (2 Crónicas 14:9). Aproximadamente 1,5
millas. al N del mismo, los romanos construyeron la ciudad de Eleutheropolis.
pastor. Alguien que cuida un rebaño de OVEJAS (ver también OCUPACIONES IB).
El término hebreo rō(ēh (ptc. de rā(â H8286, “pastar, cuidar”) se encuentra por primera
vez en Génesis 4:2 para describir la ocupación de ABEL. Posteriormente se identifican
ABRAHAM, ISAAC, JACOB y los hijos de Jacob. como pastores (13:7; 26:20; 30:36;
37:12 – 14) Debido a su ocupación, a los hijos de Jacob, cuando fueron a Egipto, no se
les permitió habitar cerca de los egipcios, quienes consideraban inmundos a los pastores.
(46:34).
MOISÉS estaba cuidando ovejas cuando Dios lo llamó para sacar a Israel de Egipto
(Éxodo 3:1). DAVID también era pastor cuando Dios lo llamó a ser rey de Israel (1 Sam.
16:11). La vida del pastor fue una excelente preparación para quien debía guiar al pueblo
de Dios (cf. Amós 1:1).
Machine Translated by Google
Los pastores eran conocidos por alimentar y proteger el rebaño (Jer. 31:10; Eze. 34:2), por
buscar las ovejas perdidas (Eze. 34:12) y por rescatar a las que eran atacadas (Amós
3:12). .
De la idea del pastor como protector y líder del rebaño surgió el concepto de Dios
como Pastor de Israel. Los propios pastores fueron los primeros en declarar esta
semejanza. Jacob se dirigió así a Dios en los días previos a su muerte (Gén. 48:15). David
llamó a Dios su pastor en el conocido salmo Sal. 23, al igual que ASAPH en Ps. 80. ISAÍAS
amplió esta visión de Dios, a quien describe como el pastor que alimenta a Israel (Isaías
40:11).
JEREMÍAS habla de Dios como alguien parecido a un pastor que protege a su rebaño (Jer.
31:10). EZEQUIEL completa esta concepción al describir al Señor como un Dios que busca
a su rebaño (Ezequiel 34:12).
De acuerdo con este concepto, en el Antiguo Testamento se encuentran muchos
pasajes que hablan de los líderes del pueblo de Dios como pastores bajo Dios. En Núm.
27:17 y 1 Rey. 22:17, la difícil situación de Israel sin líderes se asemeja a la de ovejas sin
pastor. Más tarde, los profetas, sacerdotes y reyes que habían fallado a Dios y al pueblo
de Dios fueron condenados como pastores que abandonaron o extraviaron al rebaño (Jer.
2:8; 10:21; 23:1 – 4; Eze. 34:1 – 10). et al.).
No sorprende entonces que en el Nuevo Testamento encontremos a nuestro Señor
descrito como un pastor (poimēn G4478). Él es el buen pastor que da su vida por sus
ovejas (Jn. 10:1 – 18). Él sabe separar sus ovejas de los cabritos (Mateo 25:32); y sufre
por las ovejas como buen pastor (26:31). El escritor de Hebreos llama a Jesús el “gran
Pastor de las ovejas” (Heb. 13:20). Pedro también lo llama “pastor y vigilante de vuestras
almas” (1 Pedro 2:25).
JB SCOTT
“Sufamita”). Hijo de BENJAMÍN, nieto de JACOB y antepasado epónimo del clan Sufamita (Números
26:39 NRSV y otras versiones modernas, siguiendo el TM). Tanto la KJV como la NVI tienen
SHUPHAM, que es la lectura de algunos manuscritos hebreos y varias versiones antiguas. En las
listas genealógicas de Benjamín parece haber una tendencia hacia el uso de pares de nombres de
sonido similar con algunas variaciones.
Por ejemplo, en el pasaje actual Sephupham/Supham está emparejado con HUPHAM y hufamitas,
mientras que un pasaje paralelo tiene SHUPPIM y HUPPIM (1 Crónicas 7:12). Huppim también
aparece en la lista inicial de los hijos de Benjamín, pero en lugar de Shuppim esa lista tiene
MUPPIM (Gén. 46:21). Véase también SEFFUFÁN. Parece haber habido una tendencia hacia la
estilización y simplificación de los nombres. (Ver discusión en ABD, 5:1205.)
EL FINLEY
Shephuphan shifyoo'fuhn ( H9146, que significa desconocido). Hijo de BELA y nieto de BENJAMÍN
(1 Cr. 8:5). Algunos manuscritos hebreos y el TARGUM dicen SHEPHUPHAM (cf. también Sōphan
en algunos manuscritos de la LXX).
Sherebiah sher'uhbi'uh ( H9221, que significa incierto [para sugerencias, ver HALOT, 4:1651, y
ABD, 5:1205]). (1) Un levita que, con su familia extensa, se unió a Esdras en un campamento junto
al río en Babilonia en preparación para viajar a Palestina (Esdras 8:18, 24; 1 Esd. 8:47 [KJV,
“Asebebeiah”], 54 [ KJV, “Esebrías”]). Mencionado junto a HASABÍAS, se le describe como “un
hombre capaz” a quien se le encomendaron fondos y vasos para la tesorería del templo en
Jerusalén. Este Serebías es probablemente el mismo levita que ayudó a Esdras en la lectura
pública y exposición de la ley (Neh.
8:7; 1 Esd. 9:48 [KJV, “Sarabias”]), participó en la dirección de la adoración (Nehemías 9:4 – 5) y
se unió para sellar el pacto con Nehemías (10:12). Véase también el punto 2 a continuación.
(2) Un levita que regresó del exilio en compañía de ZOROBABEL y “que, junto con sus
asociados, estaba a cargo de los cánticos de acción de gracias” (Neh. 12:8, 24). Algunos creen que
es el mismo que el número 1 anterior, pero eso presenta problemas cronológicos. También es
posible que
Machine Translated by Google
“Sherebiah” era un apellido. (Para una discusión de los temas involucrados, ver ABD,
5:1205 – 07.)
MH HEICKSEN
Sheshach shee'shak ( H9263). TNIV Sheshak. Este nombre, que aparece dos veces
(Jer. 25:26; 51:41), es evidentemente un criptograma de BABILONIA.
Ver ATBASH.
Sheshai shee'shi ( H9259, derivación incierta). Uno de los tres descendientes de ANAK
que vivieron en HEBRÓN cuando los israelitas exploraron la tierra y fueron derrotados
por los invasores israelitas (Núm. 13:22; Jos.
15:14; Juez. 1:10). Ver AHIMAN.
Sheshak shee'shak. Forma TNIV de SHESHACH.
como el “príncipe” (heb. nāśi) H5954) de Judá que trajo los tesoros del templo
desde Babilonia a Jerusalén (Esdras 1:8, 11; cf. 1 Esd. 2:12, 15 [LXX, vv. 8,
11; KJV, “Sanabassar”]). En otra parte se nos dice que, habiendo sido nombrado
“gobernador” (Aram. pe â H10580) por CIRO, Sesbasar “puso los cimientos
de la casa de Dios en Jerusalén” (Esdras 5:14, 16; cf. 1 Esd.
6:18, 20 [LXX, vv. 17, 20; KJV, “Sanabassarus”]).
Se discute la identidad de Sheshbazzar. Si la designación “príncipe” indica realeza,
bien pudo haber sido hijo de JEHOIAQUÍN (Jeconías), rey de Judá del 598 al 597 a.C.,
a quien Nabucodonosor llevó cautivo . Entre los hijos de Joaquín había uno llamado
SENASZAR (1 Crónicas 3:18), que algunos eruditos han considerado una variante de
Sesbasar. El nombramiento de un miembro de la casa real de Judea como gobernador
o representante persa en Judá está totalmente en consonancia con la política bastante
magnánima de Ciro el Grande hacia los pueblos sometidos. Si es correcta la suposición
de que los dos nombres son esencialmente los mismos, entonces el decreto de Ciro (c.
538) registrado en Esdras 5:15 – 17 fue dirigido a él y él fue responsable de limpiar los
escombros y comenzar los cimientos del paredes. Según el registro histórico no pudo
terminar su comisión, pero posiblemente murió durante la reconstrucción (6:1 – 2 afirma
que DARIO, el siguiente gobernante de Persia, ordenó nuevamente la renovación de la
“casa de Dios en Jerusalén”). ”; este segundo decreto debe fijarse después del 522).
Este enfoque convertiría a Sesbasar en el primer gobernador de la Segunda
Commonwealth y tío de su sucesor ZOROBABEL (5:1 – 2).
W. BLANCO, JR.
Sheth sheth ( H9269, posiblemente “provisión, restitución”). (1) La expresión “los hijos de
Set” se usa en uno de los oráculos de BALAAM con referencia al pueblo de MOAB (Núm.
24:17). La forma hebrea del nombre es idéntica a la de SET (Génesis 4:25 – 26 et al.), pero
como es muy poco probable que Set pudiera haber sido visto como el antepasado de los
moabitas, o de cualquier otra nación, de hecho, tal vez los setitas eran un grupo étnico que
vivía en Moab o cerca de él (posiblemente los suteos mencionados en los textos egipcios y
babilónicos; ver HALOT, 4:1667). Sin embargo, el texto hebreo es difícil y muchos eruditos
modifican šēt por šā)ôn H8623 (“rugido, ruido”) basándose en Jer. 48:45, que parece ser
una cita de Núm. 21:28a más 24:17b. Este cambio da como resultado una traducción como
“el pueblo del tumulto” (NVI mg., “los fanfarrones ruidosos”).
Shethar shee'thahr ( H9285, quizás del persa antiguo cica, “brillante”, como propone AR
Millard en JBL 96 [1977]: 485, pero véase R. Zadok en ZAW 98 [1986]: 109). Uno de “los
siete nobles de Persia y Media que tenían acceso especial al rey y eran los más altos en el
reino” (Est.
1:14). La reina VASHTI fue desterrada por Asuero (JERJES) siguiendo su consejo.
MH HEICKSEN
Sheva shee'vuh ( H8737, probablemente un nombre arameo que significa quizás “similar [a
su padre]”). (1) Un secretario real (ver ESCRIBIR) en la corte de DAVID (2 Sam. 8:17). Para
conocer las variaciones de su nombre y una discusión más detallada, consulte SHAVSHA.
(2) Hijo de CALEB (por su concubina MAACAH) y descendiente de JUDÁ (1 Crónicas 2:49). Se le
identifica como “el padre de Macbená y Gabaa”, lo que probablemente significa que fue el fundador de las
dos ciudades que llevan esos nombres.
Shibah shi'buh ( H8683, “juramento” o “abundancia”). KJV Seba. Nombre que ISAAC le dio
a un pozo cavado por sus siervos (Gén. 26:33). Ver discusión en BEERSHEBA.
La narración describe cómo JEPHTÉ acababa de concluir una campaña muy exitosa contra
los amonitas sin la ayuda de los efraimitas. Estos últimos estaban enojados por haber sido
excluidos de esa oportunidad de afirmar el liderazgo entre las tribus, e hicieron amenazas
muy arrogantes hacia Jefté (cf. el incidente similar en 8:1 – 3). Jefté respondió que su
llamado a los efrainitas en busca de ayuda no había sido escuchado. En la batalla que
siguió, el grupo de galaaditas de Jefté tomó ventaja y conquistó los vados del Jordán.
Cuando los efrainitas intentaron escapar a través del río, se les retó a demostrar, al
pronunciar la contraseña, que no eran efrainitas. Cada uno de los fugitivos, por turno, no
pudo pasar la prueba y, al pronunciar mal la palabra, se delató y fue asesinado.
G. DIGNO DE ORO
Shihor shi'hor ( H8865, prob. del egipcio š(y) r , “aguas de [el dios] Horus”). KJV
también Sihor. Un río que se describe como situado “al este de [lit., antes] de
Egipto” y citado como el extremo sur de la tierra que quedaba por conquistar en la
vejez de JOSUE (Josué 13:3). Se menciona en una obra poética egipcia escrita en
alabanza de la ciudad de RAMESES; este documento ) twf (Papiro Anastasi III)
el nombre en paralelismo con p (“juncales, papirosmarismas”) y habla de su cita
producción de sal y su uso como vía de envío (trad. en ANET, 471; ver también
MAR ROJO I). La identificación de Shihor depende de la ubicación de la ciudad de
Ramsés, que ha sido identificada tanto con la moderna San el agar (Tanis o
ZOAN) como con Qantir (c. 17 millas al S de San el agar).
En cualquier caso,
Shihor parece haber sido un extremo de uno de los brazos del NILO, quizás el Pelusíaco
o el Bubastita.
Esta identificación concuerda con la aparición de Shihor en Isa. 23:3, donde está en paralelismo con
“el Río” (es decir, el Nilo), y en Jer. 2:18, donde es paralelo al Éufrates, el río principal de ASIRIA. Algunos
han pensado que la aparición de Shihor en Josh. 13:3 y 1 Crón. 13:5 (donde se cita como el extremo S del
imperio davídico) parecería justificar una identificación de Shihor con el Wadi el(Arish, c. 100 millas al E.
del Nilo (ver EGIPTO, ARROYO DE). Sin embargo, dado que la zona del Sinaí al sur de este wadi estaba
en su mayor parte deshabitada, es posible que estos pasajes simplemente indiquen los límites extremos
de la influencia israelita.
TE McCOMISKEY
le han seguido (cf. HALOT, 4:1478). Y. Aharoni, sin embargo, considera esa propuesta como
“imposible” y sugiere en su lugar la desembocadura del río KISHON (The Land of the Bible:
A Historical Geography, ed. rev. [1979], 258; cf. también Z. Kallai, Geografía histórica de la
Biblia [1986], 176). Además, piensa que Libnath en particular puede identificarse con la
moderna ciudad portuaria de Tell Abu Huwam (parte de Haifa). De ser así, el pueblo dio su
nombre al río (“las aguas de Libnat”).
TE McCOMISKEY
Shikkeron shik'uhron ( H8914, que significa incierto). KJV Shicron. Pueblo en la frontera NO
del territorio tribal de JUDÁ, entre la ciudad FILISTINA de EKRON y el monte BAALA, hacia
el mar (Josué 15:11).
Probablemente se identifique a Shikkeron con la moderna Tell elFul, a unas 4 millas.
al NO de Ecrón y un poco al N del valle de SOREK.
Shilhi shil'hi ( H8944, que significa incierto). El padre de Azuba, quien era esposa del rey
ASA y madre del rey JEHOSHAPHAT (1 Reyes 22:42; 2 Crón.
20:31). Debido a que el nombre no está atestiguado, algunos modifican el texto para que
diga “Azubah de Shilhim” o entienden el término como gentilicio, “Azubah hija de un shilhita”
(ver SHILHIM).
Shilhim shil'him ( H8946, que significa incierto). Un pueblo en el NÉGEV dentro del territorio
tribal de JUDÁ (Josué 15:32). Probablemente deba identificarse con SHARUHEN, como lo
sugiere la lista paralela (19:6; sin embargo, ver ABD, 5:1213).
Shillem shil'uhm ( H8973, prob. forma corta de H8983, “Yahweh ha pagado” [ver SHELEMIAH];
gentilicio H8980, “Shillemita”). Hijo de NAFTALI, nieto de JACOB y antepasado epónimo del
clan sillemita (Gén. 46:24; Núm. 26:49; en 1 Cr. 7:13 la mayoría de las versiones, siguiendo
el TM, tienen SALUM).
H8942,
Shiloah shiloh'uh ( H8938, “enviar”; de
posiblemente forma alternativa de H8940, que puede
significar “canal” [ver SHELAH y cf.
HALOT, 4:1518]). El profeta ISAÍAS, en los días del rey AHAZ, acusó a su pueblo de rechazar
“las mansas aguas de Siloé” (Isaías 8:6). La SEPTUAGINTa traduce este nombre como
Silōam G4978, pero no se debe suponer
Machine Translated by Google
que el pasaje se refiere específicamente al estanque de Siloé mencionado en Jn. 9:7; lo más
probable es que tenga a la vista un acueducto que conecta el MANANTIAL DE GIHON con el lado
sur de JERUSALÉN (cf. H. Wildberger, Isaías 1 – 12: A Continental Commentary [1991], 342). Ver
discusión bajo SILOAM.
incierto; la forma original probablemente era , porque el gentilicio es H8872 [ver SHILONITA]). Ciudad en
todos lados excepto el SO, y cerca había pastizales y un suministro de agua. La posición, sin embargo, no
es estratégica y no se prestaba para la defensa ni para el control de carreteras y zonas terrestres.
I. Excavaciones. Shiloh fue identificado con Seilun por E. Robinson en 1838 basándose en
exploraciones de superficie y la similitud de nombres. Las expediciones danesas de 1926, 1929 y
1932 confirmaron esta identificación. Hubo rastros de ocupación en el período del Bronce Medio
(c. 2100 a 1600 a. C.), pero no se encontró evidencia de ocupación cananea para el período del
Bronce Tardío (c. 1600 a 1200). Sin embargo, se encontraron pruebas de que la ocupación del
lugar comenzó nuevamente alrededor de 1200 y continuó aproximadamente hasta 1050, cuando
Siló o partes de ella fueron destruidas, probablemente por los FILISTEOS.
Evidentemente, los israelitas fueron los primeros en construir extensamente en ese lugar.
No se encontró ninguna señal del santuario que jugó un papel central en la vida de SAMUEL (1
Sam. 1:9; 3:3). Sin embargo, se descubrieron restos de una muralla de la ciudad, así como de una
sinagoga y una iglesia cristiana, lo que sugiere que el lugar fue recordado durante muchos siglos
después.
II. Silo en la Biblia. Después de la conquista, Josué habitó primero en GILGAL y luego en Silo
(Josué 14:6; 18:1). Se desconoce por qué se eligió a Shiloh,
Machine Translated by Google
Silo.
El escritor comenta sobre el tiempo que la casa de Dios estuvo allí (18:31). Había una fiesta anual de
Yahweh celebrada en Silo en la que participaban cientos de bailarinas (21:20 – 23). Unas 400 muchachas
vírgenes habían sido traídas de JABESH GALAAD a Silo para cumplir este propósito, y con el tiempo se
convirtieron en esposas de los benjamitas que habían sufrido una trágica derrota y que, debido a la pérdida
de sus esposas, ya no tenían los medios para perpetuar la tribu. Este festival anual con bailarinas ha
sugerido a algunos la existencia de una especie de CULTO A LA FERTILIDAD en Shiloh.
Siloh sigue figurando en gran medida en la vida religiosa de Israel durante la época de Samuel.
ELCANÁ, padre de Samuel, iba a Siló año tras año para ofrecer sacrificios a Jehová. ELI y sus dos hijos,
OFNI y FINES, eran sacerdotes en Silo en ese momento. Fue en el templo de Silo donde ANA oró por un
niño y allí lo trajo para dedicarlo al servicio de Yahweh (1 Sam. 1:9 – 28). Los dos hijos de Elí habían
corrompido en gran medida el sistema de sacrificios tal como debía practicarse en Silo, y su conducta con
las mujeres que servían a la entrada del santuario fue escandalosa (2:12 – 17, 22 – 25). Este relato ha
sugerido nuevamente a algunos la presencia de una especie de culto cananeo a la fertilidad en Silo. La
aparición de Yahweh al niño Samuel en Silo y su establecimiento como profeta
Machine Translated by Google
También enfatiza la centralidad del lugar en la historia religiosa del Israel primitivo (3:21).
Cuando el arca de Dios fue capturada e Israel fue derrotado a manos de los filisteos, Silo perdió su
significado (1 Sam. 4:3 – 4, 12), y los sacerdotes evidentemente huyeron a NOB justo al N de Jerusalén
(22:11). ). Evidentemente, Shiloh, o al menos su templo, fue destruido alrededor del año 1050 a.C., pero la
visita de la esposa de JEROBOAM a la casa del profeta AHIJAH en Shiloh probablemente implica la
existencia de algún tipo de santuario allí al menos en una fecha tan tardía como 922 (1 Rey. 14:2, 4). En
general se reconocía que Dios había “abandonado el tabernáculo de Silo, / la tienda que había levantado
entre los hombres. / Envió en cautiverio el arca de su poder, / su esplendor en manos del enemigo” (Sal.
78:60 – 61). JEREMÍAS da a entender que en su época todavía se podían ver las ruinas del santuario de
Silo, y este hecho lo utilizó para dar fuerza a su declaración de que el TEMPLO de Jerusalén sufriría un
destino similar debido a la corrupción moral y religiosa (Jer. 7: 12, 14; 26:6, 9). El sitio de la ciudad misma
III. "Hasta que venga Shiloh". En Gén. 49:10, parte de la bendición de JACOB a su hijo JUDÁ, encontramos
la frase hebrea (ad kîyābō) šîlōh (Qere šîlô). Estas palabras, traducidas “hasta que venga Siloh” en la KJV,
han sido motivo de mucha discusión y dificultad. Parece imposible dar una explicación verdaderamente
satisfactoria del problema.
En este pasaje, Shiló se ha tomado tradicionalmente como un nombre que designa al MESÍAS. El
nombre en este caso podría derivarse del verbo šālâ H8922, “estar a gusto”, y significaría algo así como
“el dador de paz”. Esta derivación, sin embargo, es lingüísticamente difícil. Siló no se encuentra en ninguna
otra parte de la Biblia como nombre personal, y el pasaje no se cita en el Nuevo Testamento (como
probablemente lo sería si se hubiera considerado como una predicción del Mesías).
que el poder real pertenecía para siempre a la casa de DAVID (que era de la tribu de Judá), en contraste
con los reyessacerdotes HASMONEO que los gobernaban. Así, Génesis 49:10 fue interpretado
mesiánicamente ante los cristianos.
Machine Translated by Google
era, aunque Shiloh no fue tomado como nombre personal, hasta donde se sabe,
hasta mucho más tarde (cf. en el TALMUD, b. Sanh. 98b). Un mayor apoyo a una
comprensión mesiánica proviene de los diversos TARGUMOS del Pentateuco; por
ejemplo, Targum Onkelos parafrasea, “hasta que venga el Mesías a quien
pertenece el reino” ((d dyyty mšy , dlylyh hy ) mlkwt) ).
Una segunda interpretación sugiere que Silo sí se refiere a la ciudad
mencionada anteriormente, y el pasaje indica que Judá o el gobierno de Judea
continuaría hasta extenderse hasta Silo (o hasta que el Mesías viniera a Silo). Si
se entiende a Siló como el centro del culto israelita y, por tanto, como representante
de Israel en su conjunto, el pasaje se cumpliría en la prominencia que ganó la tribu
de Judá y en la extensión de su soberanía por parte de David. Si en tiempos
patriarcales se consideraba a Siló como una especie de enemigo a conquistar,
esta interpretación quizá se vería plagada de las menores dificultades.
HG ANDERSEN
H8872
Shilonita shi'luhnit ( ], gentilicio de [envéase
H8926; 1 Cr. 9:5,
SHILOH). (1) Término descriptivo
aplicado al profeta AHÍAS , quien rasgó el manto de JEROBOAM en doce pedazos y
profetizó que le serían dadas diez tribus (1 Reyes 11:29 [NVI, “de Silo”]; 12:15; 15 :29; 2
Cr. 9:29;
Shilshah shil'shah ( H8996, quizás “gentil” [cf. SHELESH]). Hijo de Zofa y descendiente
de ASHER (1 Crónicas 7:37); algunos modifican el texto a “Shelesh” (v. 35).
Núm. 3:18, 21; 1 Cr. 6:17). En un pasaje (1 Crónicas 6:42 – 43) se identifica a Simei como
hijo de Jahat y nieto de Gersón. En otros lugares (23:7 – 11)
Simei está emparejado con LADAN, mientras que Jahath figura como el primer hijo de Simei.
Algunos eruditos postulan dos descendientes diferentes de Gersón llamados Simei (cf. KD,
Crónicas, 256); otros creen que las genealogías han sufrido corrupción textual. Los
descendientes de Simei se mencionan inesperadamente en la profecía de Zacarías sobre el
duelo futuro, que se centra en los levitas en general y en el clan simeita en particular (Zac.
12:13). “De dos tribus menciona una familia principal y una rama subordinada, para mostrar
que no sólo todas las familias de Israel en general sufren el mismo dolor, sino todas las
ramas separadas de esas familias” (KD, Minor Prophets, 2: 392).
uno de los doce oficiales cuya tarea era proporcionar suministros un mes del año. Si
este nombramiento fue una recompensa por el servicio fiel bajo David, este Simei puede
ser el mismo hombre que con Rei permaneció fiel a David en el intento de Adonías de
usurpar el trono (1:8).
(5) Hijo de Pedaías, descendiente de David, y hermano de ZOROBABEL (1
Crónicas 3:19).
(6) Hijo de Zacur y descendiente de SIMEÓN; el texto señala que tuvo veintidós
hijos (1 Crónicas 4:26 – 27). Algunos interpretan que el hebreo significa que Simei, Zacur
y Hamuel eran todos hijos de MISHMA.
(7) Hijo de Gog y descendiente de Rubén (1 Crónicas 5:4).
(8) Hijo de LIBNI y descendiente de Leví a través de MERARI (1 Crónicas 6:29).
(9) Un cabeza de familia en la tribu de BENJAMÍN (1 Crónicas 8:21; KJV, “Shimhi”). Probablemente
sea el mismo que Semá hijo de Elpaal (v. 13). Ver SHEMA #4.
(11) UN RAMATITA a quien David puso a cargo de sus viñedos (1 Crónicas 27:27).
JJ EDWARDS
Machine Translated by Google
Shimeon shim'eeuhn ( H9058, posiblemente “[Dios] ha oído”; ver SIMEÓN). Uno de los hijos de Harim que
accedió a repudiar a sus esposas extranjeras (Esdras 10:31; llamado “Simeón Cosamaeo” en 1 Esd. 9:32).
La distinción en inglés entre "Shimeon" y "Simeon" no tiene base en hebreo.
Shimrath shim'rath ( H9086, posiblemente forma corta de H9080, “Yahweh ha velado” [cf.
SHEMER]). Hijo de SHIMEI (#9) y descendiente de BENJAMÍN (1 Cr. 8:21).
Shimri shim'ri ( H9078, “mi protección” o forma corta de H9080, “Yahweh ha velado”).
(1) Hijo de Semaías, descendiente de SIMEÓN y antepasado de Ziza; este último fue uno de
los líderes del clan en tiempos de EZEQUÍAS que invadió la tierra de los hamitas y los meunitas
(1 Crónicas 4:37; cf. vv. 38 – 41).
(2) Padre de Jediael y de Joha el tizita; Sus dos hijos estaban entre los poderosos
guerreros de DAVID (1 Crónicas 11:45).
(3) Hijo de Hosa y descendiente de LEVI a través de MERARI; incluido entre los porteros
nombrados por David (1 Crónicas 26:10; KJV, “Simri”).
Aunque Shimri no era el primogénito, Hosa lo designó como el primero en rango.
Shimrith shim'rith ( H9083, posiblemente “guardián”). Una “mujer moabita” que fue madre de
JEHOZABAD, uno de los asesinos del rey JOÁS de Judá (2 Crónicas 24:26). En el pasaje
paralelo (2 Reyes 12:21), el
Machine Translated by Google
Shimrom shim'rom. KJV forma alternativa de SHIMRON (sólo 1 Crónicas 7:1 en algunas
ediciones).
Shimron (lugar) shim'ron ( H9074, derivación en disputa; la forma original puede haber sido). Ciudad
cananea cuyo rey estaba incluido en una alianza militar iniciada por JABÍN de HAZOR, cuyo propósito era
resistir la invasión israelita bajo el mando de JOSUÉ (Josué 11:1). Posteriormente fue incluido en el territorio
asignado a la tribu de ZEBULUN (19:15). Generalmente se piensa que Shimron es el mismo “Shimron
Meron” mencionado en 12:20; pero la SEPTUAGINTA puede tener razón al enumerar a Shimron y Meron
como dos pueblos distintos, en cuyo caso el último nombre corresponde a MADON (a menudo modificado
a MEROM), que se encuentra en el TM del versículo anterior, pero que la LXX omite allí.
Debido a que el nombre aparece como Symoōn en la LXX (Códice B), muchos
eruditos creen que el nombre original de la ciudad era “Simeón” (šim(ôn) y que al principio
de la transmisión del texto la consonante (ayin fue cambiada inadvertidamente a r
(posiblemente bajo la influencia del nombre hebreo de Samaria, šōmĕrôn; cf. D. Barthélemy,
Critique textuelle de l'Ancien Testament, 3 vols. [1982 – 92], 1:18 – 20). Se suele pensar
que la ciudad es la misma que el Šm(n de los textos egipcios y el Šam JOSEPHUS y la
literatura rabínica lleva a la misma conclusión y apoya
una de los documentos de TELL ELAMARNA . Más evidencia de
Machine Translated by Google
shin shin (de H9094, “diente”). La vigésima primera letra del hebreo.
ALFABETO ( ), con un valor numérico de 300. Debe su nombre a la forma de
la letra, que en su forma más antigua (similar a la w en inglés) se parecía a la
contorno de dientes afilados. Su sonido corresponde al del sh inglés.
Originalmente, el alfabeto hebreo no hacía distinción entre shin
(transliterado š) y pecado (transliterado ś); la pronunciación de este último
No es seguro, pero probablemente fue un sonido intermedio entre š y s (ver
P. Joüon y T. Muraoka, Gramática del hebreo bíblico, 2 vols. [1991],
1:28 – 29).
Otros, sin embargo, interpretan este nombre egipcio como una referencia a un
Singara de la Alta Mesopotamia (el moderno Sinjar, al oeste de Mosul); tal
identificación septentrional podría convenir a Génesis 14:1, pero en sí misma no es
prueba de ello. Se ha propuesto una etimología para el Shinar del sur (babilónico)
en el nombre Šingiuru; además, en siríaco tardío (siglo VIII d.C.), Sen(ar denotaba
la tierra alrededor de Bagdad. (Para una discusión sobre el origen del nombre
Shinar, véase R. Zadok en Zeitschrift für Assyriologie 74 [1984]: 240 – 44.)
Machine Translated by Google
La región de Sinar está asociada con las ciudades de Babilonia, Acad y Erech.
DJ WISEMAN
Shiphrah shif'ruh ( H9186, “bella, hermosa”). Una de las dos parteras hebreas a
quienes el rey de Egipto ordenó matar a todos los niños varones nacidos de los
israelitas (Éxodo 1:15). Ver PARTERA.
buques. El término hebreo más común para “barco” o “barco” es ) niyyâ H641 (Gén.
49:13 et al.; cf. el colectivo ) nî H639, “flota”, 1 Rey. 9:26 – 27). En el Nuevo
Testamento, el griego ploion G4450 aparece más de sesenta veces (Mateo 4:21 et
al.; el diminutivo ploiarion G4449 se usa ocasionalmente, por ejemplo, Marcos 3:9).
I. En tiempos del Antiguo Testamento. Los barcos y la navegación en general encuentran un lugar pequeño
en el Antiguo Testamento, salvo en contextos metafóricos o poéticos (por ejemplo, Sal. 98:7; 107:23 – 29; Prov.
23:34). El “arca” o “canasta” en la que Moisés fue dejado a la deriva en el NILO
(Éxodo 2:3 – 6; véase ESPATAS, ARCA DE) era probablemente una versión más
pequeña de los barcos de río y pantano que se construían con fajas atadas de Los
tallos del PAPIRO eran de uso común en las aguas interiores de Egipto para la caza
de aves acuáticas, la pesca y el transporte. Mucho antes de esta época, los egipcios
habían construido competentes barcos marítimos, como lo demuestran los frescos
de la expedición de Hatshepsut para establecer contactos comerciales con la costa
somalí (mediados del siglo XV a. C.).
Los hebreos en general, que eran nómadas convertidos en agricultores, no se
sentían atraídos por el MAR y tenían poca experiencia en la navegación. Tenían la
desventaja de una costa sin puertos, desprovista de refugio natural para los barcos,
excepto donde el extremo norte del Carmelo proporcionaba un refugio contra el
siroco y el clima del sur en la bahía poco profunda donde se encuentra la moderna
Haifa (ver CARMEL, MONTE). Además, durante largos períodos de su historia, los
hebreos no tuvieron el control total de la llanura costera. Véase PALESTINA III.D.
Excepto por una referencia críptica en Jdg. 5:17, donde algunos
Machine Translated by Google
Se prevé actividad marítima por parte de las tribus norteñas de ASHER y DAN , la
navegación hebrea era de segunda mano y fruto únicamente de la asociación del
gran SALOMÓN con los fenicios de TIRO y SIDÓN.
Los fenicios, por otra parte, racial y lingüísticamente afines a los hebreos, fueron
el pueblo marinero más importante del ANE. En los albores de la historia, habían
vagado, como otras tribus semíticas, alrededor de la curva del CRECIENTE FÉRTIL
y se encontraron atrapados por la presencia de pueblos ocupantes anteriores en la
estrecha franja del territorio costero entre las cordilleras del LÍBANO y el mar.
Aceptando el desafío de su entorno, utilizaron la madera de los grandes bosques que
tenían detrás para conquistar el mar que tenían delante y convertirse así en los
principales constructores navales del mundo mediterráneo.
Hasta que su ingeniería marítima revolucionó la construcción y navegación de barcos,
los barcos del Mediterráneo oriental habían sido poco más que grandes canoas o
barcazas. El caique del Egeo moderno es probablemente el descendiente lineal de
los barcos de la época homérica, con los que Agamenón organizó su asalto marítimo
a Troya. El dhow de los países árabes es probablemente, del mismo modo,
descendiente de los barcos del Golfo Pérsico, la vía fluvial donde los humanos
aprendieron por primera vez a navegar y construir barcos.
sostener una carga grande, una característica de toda la historia marítima antigua, se
remonta a los días de la construcción naval fenicia. Los “barcos de Tarsis”, a los que se
hace referencia frecuente en el Antiguo Testamento (Sal. 48:7 et al.), eran evidentemente
un tipo de mercader fenicio de gran éxito diseñado para el comercio de minerales. La
palabra TARSHISH (a menudo se piensa que se refiere a Tartessos en España, adonde
iban las flotas a buscar mineral de plata, como buscaban estaño en Cornualles) es, según
WF Albright, un término del vocabulario de la metalurgia y la minería. ¿La palabra significa
"barco de mineral"?
Significativamente, fue una flota de Tarsis la que navegó desde el golfo de AQABAH
en la asociación marítima de Salomón y Tiro (1 Reyes 10:22). Las grandes fundiciones de
Salomón estaban al N de la cabecera del golfo. También era un “barco que iba a Tarsis”,
refugiado en la angosta rada detrás del arrecife de JOPPA, en el que JONÁs abordó para
su desafortunado intento de escapar del desagradable viaje a NÍNIVE (Jon. 1:3).
Parece haber pocas dudas de que el término se aplicó a la manera de "East Indiaman" y
"China clipper" para describir embarcaciones lo suficientemente resistentes para los viajes
lejanos y las cargas pesadas que implicaban.
La flota de Salomón en el golfo de Aqaba estaba compuesta de embarcaciones
fenicias, tripuladas por tripulaciones fenicias (1 Reyes 9:26 – 28; 10:11, 22). Se dirigieron a
OPHIR (probablemente en el sur de Arabia) en busca de oro o mineral de oro, y
posiblemente a la costa de Malabar. El marfil, los simios y los babuinos que regresaron con
los mercantes que regresaron (10:22) sugieren viajes monzónicos a la India y Ceilán, y las
huellas de antiguas comunidades judías en esta costa distante pueden indicar que la
asociación hebreofenicia se extendió hasta el establecimiento de agentes comerciales en
las zonas tocadas y atendidas por el comercio. A los efectos de este artículo, lo relevante
es la navegabilidad de los buques que realizaron dicha navegación. El intento posterior de
JEHOSHAPHAT de revivir el comercio del MAR ROJO terminó en un desastre considerable,
aparentemente en el puerto base de la flota mercante, EZION GEBER (22:48). En el reino
dividido, Israel cortó a Judá de toda comunicación con los fenicios, y la empresa de Josafat
con toda probabilidad quedó arruinada por la inexperiencia judía en la construcción naval y
la navegación.
II. Barcos de Galilea. Las barcas de los pescadores galileos eran embarcaciones espaciosas
y robustas, diseñadas para transportar una carga de pescado y también para soportar las
borrascas del lago. Ver GALILEA, MAR DE. El lago se encuentra en el extremo superior de
Machine Translated by Google
la trinchera del Valle del Rift, que se profundiza hasta el MAR MUERTO por el Valle del JORDANIA y luego
baja hasta el nivel del mar por el ARABAH hasta el Golfo de Aqabah. Éste contiene y canaliza vientos
repentinos y feroces, y así provoca las tormentas de Galilea. No se sabe cómo se construyeron los barcos,
pero podían albergar a una docena de hombres y un hombre podía dormir en las sábanas de popa. Una
Este mosaico de un velero galileo fue descubierto en Magdala, en la costa noroeste del
Mar de Galilea.
Cartago, la colonia más grande de Fenicia, dominaba el comercio y prohibía la caza furtiva
en sus reservas. El "cincuenta remos" podría escapar fácilmente de las galeras cartaginesas.
La longitud hasta la viga era de seis o siete a uno. Los barcos estaban construidos con
alerces, cipreses y abetos, principalmente del tercio. De ahí los intentos desesperados durante
la Guerra del Peloponeso entre Atenas y Esparta, que llenaron la última generación del siglo
V. antes de Cristo, para mantener abiertas las vías marítimas del noreste y conservar el
control de la costa de las penínsulas tracias, de las que Atenas extraía su vital madera para
la construcción naval (los británicos tuvieron problemas similares de acceso a los pinos del
Báltico durante las guerras con Napoleón). La dirección se realizaba mediante remos del
timón a ambos lados de la popa, método que se mantuvo hasta un período relativamente
tardío. En un bajorrelieve sobre la entrada de la torre inclinada de Pisa construida en el siglo
XII, se representan barcos con timones como los del tapiz de Bayeux que representa la
invasión normanda. Deben haber estado en uso hasta después de mediados del siglo XIII, ya
que los contratos para suministrar barcos a Luis IX estipulaban que los contratistas estaban
obligados a suministrarles dos timones. Por supuesto, esto puede significar uno de repuesto;
pero nos enteramos por Joinville (1224 – 1317) que el barco del rey tenía timones, expresado
en plural gouvernaux.
El barco mercante era propulsado por barridos o velas. Al principio tenía un mástil que
llevaba una vela cuadrada hecha de pieles y, según diseños de monedas y decoraciones de
jarrones, a veces se le añadía un pequeño mástil de proa para levantar una vela más pequeña.
De Camp analizó la cuestión de navegar contra el viento y citó la novela griega del siglo III de
Aquiles Tacio. AD de manera decisiva. Hay un relato de una tormenta en la que el narrador
naufraga en un viaje de Beirut a Alejandría, incluido lo que De Camp describió apropiadamente
como “el relato de un marinero de agua dulce sobre un esfuerzo infructuoso de la tripulación
para evitar ser arrastrado a tierra al virar contra el viento”. ” (Ingenieros antiguos, 123).
Vale la pena citar el pasaje en detalle, ya que está relacionado con el problema que enfrentó
el piloto de PAUL mientras conducía hacia el oeste antes de una “pascua nororiental” y temía
los bancos de arena de Syrtes muy al S en su través de estribor:
Al tercer día de nuestro viaje, la perfecta calma que hasta entonces habíamos
experimentado fue repentinamente cubierta por nubes oscuras y la luz del día
desapareció, un viento del mar sopló de lleno en la proa del barco y el timonel ordenó
girar el astillero. Los marineros se apresuraron a hacer esto, arriando la mitad de la
vela en la verga a fuerza mayor, porque la violencia creciente de las ráfagas
obstaculizaba sus esfuerzos; para el resto, mantuvieron suficiente extensión completa
para que el viento les ayudara a virar. Como resultado de esto, el barco quedó de
costado, con un baluarte
Machine Translated by Google
79, representan barcos contemporáneos del barco de grano alejandrino que llevó a
Pablo de Palestina a Roma. La impresión general es la de un barco que difería poco
en la forma del casco y las partes inferiores de los diseños de barcos comunes de
los siguientes dieciocho siglos, excepto que ambos extremos tenían una forma
similar. El contorno de la parte superior de los lados era casi recto a lo largo de la
sección central, pero se extendía hacia arriba hasta cierta altura en cada extremo,
terminando a veces en adornos como el cuello de un ganso doblado hacia atrás; de
ahí el término chēniskos para la popa de un barco (del griego chēn, “ganso salvaje”).
En el ornamento de popa del barco representado en la tumba de Naevoleia Tyche
en Pompeya, el chēniskos termina en una cabeza de Minerva, un dispositivo similar
al mascarón de proa posterior.
Isis (ver OSIRIS) adornaba la proa del barco de grano alejandrino descrito en
detalle por Luciano, quien escribió voluminosamente a mediados del siglo II. Su
diálogo, El barco, comienza en El Pireo, adonde un gran barco alejandrino de
cereales había sido conducido por el estrés de una tormenta. Iba de camino a Italia
en tiempos de Cómodo. Hablan tres amigos: Licino, Samipo y Timolao. Habían
perdido la pista de un cuarto, Adimantus, que se había escapado, dijo Lycinus.
“Luego nos quedamos un buen rato junto al mástil, mirando hacia arriba y contando
las capas de piel y maravillándonos de que el marinero subiera entre los obenques
y luego corriera con toda seguridad a lo largo del penol, agarrándose de las
cuerdas”. Hablan del esquivo Adimantus, pero Samippus está lleno del tamaño y la
sofisticación del gran barco. Ha estado recopilando estadísticas. Los echa a correr:
La regla por la que se calculaba el tonelaje era multiplicar la longitud de la quilla por
la manga extrema, y el producto por la mitad de la manga o puntal, y dividir el total por
noventa y cuatro. Falconer ha hecho así que el barco de Lucian mida 1.938 toneladas. Su
longitud, según Luciano, era de 120 codos, que, a pie y medio cada uno, son 180 pies; su
ancho es un cuarto, o 45 pies, y si se toma la longitud extrema de 180 pies como
multiplicador, el tonelaje es exactamente el que se obtiene: 180 x 45 x 22,5 dividido por 94
= 1.938 toneladas. Timolao tuvo una conversación con el capitán, quien le describió la
tormenta que los llevó al Pireo. El pasaje, como otros relatos de tormenta de Ovidio,
Juvenal y otros, sirve sólo para subrayar la realidad y autenticidad de la historia de la
tormenta magníficamente contada en Hechos 27, que es rica en detalles ilustrativos.
V. La evidencia del naufragio de Pablo. Hechos 27 detalla una historia muy esclarecedora.
El barco de cereales en el que viajaba el grupo de PAUL era un barco de tamaño
considerable. Había 276 personas a bordo. (Cf. JOSÉ, Vida 3: “Llegué a Roma después
de haber corrido un gran peligro en el mar. Porque nuestro barco naufragó en medio del
mar de Adria, y nuestra compañía de unas seiscientas almas tuvo que nadar toda esa
noche. Hacia el amanecer , por la buena providencia de Dios, avistamos una nave de
Cirene, y yo y algunos otros, como ochenta en total, adelantábamos a los demás y fuimos
llevados a bordo”).
El barco de Pablo seguía una ruta hacia el norte al amparo de la costa de ASIA
MENOR , posiblemente debido a lo avanzado de la estación (Hechos 27:9). WM Ramsay
puede tener razón en su afirmación de que ésta era la ruta regular de Egipto a Roma (St.
Paul the Traveller and Roman Citizen, 14ª ed. [1920], 319). Según Vegecio (De re mil.
4.39), el período comprendido entre mediados de septiembre y mediados de noviembre se
consideraba una época particularmente peligrosa para la navegación. Sin duda, el calor
otoñal sobre el Sahara, combinado con el frío continental en Europa central, provocó un
fuerte flujo de aire que se movía hacia el sur. El capitán del barco aprovechó este fuerte
viento para navegar rápidamente al S desde CNIDUS, en el extremo SO de la península
de Asia Menor, para dirigirse a la costa S de CRETA. Esperaba navegar a lo largo de sus
140 millas. barricada contra el viento NE, e hizo JUSTOS PARAÍSOS, o Buenos Puertos,
a mitad de camino a lo largo de la costa sin contratiempos. La mitad oriental de la isla es
comparativamente baja y constituía un eficaz cortavientos.
Rechazando el consejo competente de pasar el invierno allí, y sin duda ansioso por
entregar su cargamento a OSTIA, el capitán del barco se arriesgó y huyó.
Machine Translated by Google
El barco en el que los náufragos continuaron desde MALTA hasta PUTEOLI navegó
bajo el signo de Cástor y Pólux (ver DIOSCURI), los hermanos gemelos que eran patrones de
los marineros. La descarga eléctrica que los navegantes del Mediterráneo llaman “St. Se
pensó que el fuego de Elmo, cuando lo ven jugar alrededor del mástil, indica la presencia de
los Gemelos. Macaulay escribió: “Salvo llega el barco a puerto, / A través de tempestades y
vendavales, / Si una vez los Grandes Hermanos Gemelos / Se sientan brillando en la vela” (ver
también Horacio, Odas 1.12.27 – 32).
[2006].) EM BLAIKLOCK
Shisha shi'shuh ( H8881, que significa incierto, pero posiblemente una palabra egipcia). Un
secretario real (ver ESCRIBIR) en la corte de SALOMÓN (1 Reyes 4:3). Para conocer las
variaciones de su nombre y una discusión más detallada, consulte SHAVSHA.
Shishak shi'shak ( H8882, un nombre libio de significado desconocido; la forma [1 Rey. 14:25, Ketib] se
considera la vocalización más correcta, ya que aparece en Akk. como Susinqu y Šusanqu). También
Sheshonk, Shishonk, Shoshenq. Rey de EGIPTO (c. 945 – 924 a. C., pero algunos lo fechan una década
después) que fundó la dinastía 22 (o bubastita). Varios de sus sucesores menos importantes llevaron el
mismo nombre.
I. Ascenso al poder. Los antepasados de Shishak se encontraban entre los señores libios de
Meshwesh que entraron a Egipto como soldados mercenarios (ver LIBIA). En Egipto, los
Meshwesh se convirtieron en los miembros dominantes de una aristocracia militarista y
terrateniente. Al mismo tiempo, intentaron volverse completamente egipcios, es decir, adoptar
la lengua y la cultura de Egipto.
La familia de Shishak se instaló en Heracleopolis, en el delta del NILO , y, en varias
generaciones, logró establecer un pequeño principado feudal.
Machine Translated by Google
Su abuelo era lo suficientemente importante como para haber recibido como esposa a una
princesa real de la dinastía XXI. (Aunque nominalmente gobernaban todo Egipto, la dinastía
XXI gobernó en la práctica sólo el norte de Egipto, dejando la parte sur del país en manos
de los sacerdotes tebanos de Amón.) Cuando murió el último gobernante de la dinastía
anterior, el poder de Sishak era tal que pudo asumir el poder real en Bubastis (ver PI
BESETH). Obtuvo legitimidad para su dinastía al casar a su hijo con una princesa de la
dinastía anterior. Al cabo de cinco años había ampliado su poder para incluir también el
sur de Egipto.
II. Relaciones con Palestina. Los predecesores de Shishak habían mantenido interés en
Asia. HADAD de EDOM se refugió en Egipto, probablemente con Siamón de la dinastía
XXI (c. 978 – 959 a. C.; cf. 1 Reyes 11:14 – 22). La identidad del FARAÓN que conquistó
GEZER (9:16) no está clara. J.
Breasted (A History of Egypt, 2ª ed. [1912], 529) sostiene que sólo Shishak de los reyes
egipcios de esa época era capaz de semejante empresa. Por otro lado, un bajorrelieve de
Siamón muestra a este rey atacando a los asiáticos, y muchos han tomado esto como una
indicación de que Siamón fue el faraón que capturó Gezer. La evidencia no permite llegar
a una conclusión firme.
Con la huida de JEROBOAM a Egipto (1 Rey. 11:40) el papel personal de Sisac queda claramente
atestiguado. Continuó con la política de proteger a los enemigos de los reyes judíos mientras vigilaba los
asuntos palestinos. Los lectores de la Biblia conocen bien la muerte de SALOMÓN , la división del Estado
y el debilitamiento del poder hebreo.
Fue la primera aparición extrabíblica del nombre del patriarca conocida por los eruditos.
Shitrai mierda'it ( H8855, que significa incierto [para posibilidades, ver HALOT, 4:1445]).
Un sharonita que era el pastor principal de DAVID de los rebaños que pastaban en
SHARON (1 Crónicas 27:29).
Shittim shi'tim ( H8850, “acacias”; ver ACACIA). Una región en las llanuras de
MOAB justo al NE del MAR MUERTO . Probablemente sea lo mismo que ABEL
SHITTIM (Núm. 33:49). Aunque algunos han cuestionado esta identificación,
Abel Sitim es citado como el último lugar de campamento en el registro del viaje
desde Egipto al río Jordán, mientras que Sitim fue el escenario de los
acontecimientos finales antes del paso del Jordán (25:13). ). Si las dos
designaciones se refieren al mismo lugar, Shittim sería entonces una abreviatura
de uso común del más largo Abel Shittim (“prado de las acacias”). Si bien el
moderno Tellel Kefrein (aprox. 5 millas al NNE del Mar Muerto) se consideraba
anteriormente como la ubicación del antiguo Shittim, la mayoría de los eruditos
hoy siguen a Nelson Glueck (Exploraciones en Palestina Oriental IV, AASOR
2528 [ 1948], 37182) al identificar el sitio con Tell el ammam (c. 5 millas más
al E). Este sitio proporciona evidencia de asentamientos en la Edad del Hierro I
y II y probablemente en la Edad del Bronce Temprano I.
Sitim ocupa un lugar destacado en la historia de los hebreos. Como se
mencionó anteriormente, fue el sitio del último campamento de Israel antes de
cruzar el río Jordán hacia Canaán. Aquí el pueblo cayó en un grave error,
porque muchos israelitas tomaron esposas de entre los moabitas. Aparentemente
esto se hizo por instigación de BALAAM, quien de otro modo fracasó en sus
intentos de ayudar a los moabitas a expulsar a los hebreos (Números 31:16).
Una plaga en la que murieron 24.000 personas fue el castigo por sus matrimonios
mixtos e idolatría (25:9). Era aquí también donde se hacía el censo de los
mayores de veinte años. Aparentemente fue un reclutamiento militar, pero se
hizo con miras al eventual asentamiento del pueblo en Canaán (26:2; cf. v. 53).
MOISÉS aprendió en Sitim que no vería la Tierra Prometida y que JOSUÉ lo sucedería como líder
del pueblo (Números 27:1323). Los israelitas llevaron a cabo una exitosa campaña militar contra los
madianitas durante el campamento, lo que resultó en la obtención de un gran botín. Las tribus de Rubén y
Gad y la mitad de la tribu de Manasés decidieron permanecer en el lado E del río Jordán, pero sólo después
de que Moisés les exigiera la promesa de que ayudarían al resto de los israelitas en su conquista de
Canaán. Moisés pronunció aquí su discurso de despedida y luego vio la Tierra Prometida desde el Monte
Nebo justo antes de su muerte. Más tarde, fue desde Sitim que Josué envió dos espías a explorar la ciudad
de JERICÓ (Jos. 2:1), y desde aquí los israelitas partieron hacia el paso del Jordán (3:1).
Machine Translated by Google
Mierda.
Miqueas se refiere a “lo que pasó desde Sitim hasta Gilgal” (Miq. 6:5), evidentemente
recordando a los israelitas la gracia de Dios revelada en el cruce del Jordán. JOEL habla de
una fuente que “regará el valle de Sitim”
(Joel 3:18 RSV; NVI, “el valle de las acacias”), pero esta referencia probablemente
tiene en mente una ubicación diferente, como el Wadi enNar, una sección del
KIDRON que corre hacia el Mar Muerto (ver LC Allen, Joel, Obadiah, Jonah y
Micah, NICOT [1976], 124). Puede ser representativo del desierto árido que Joel
imagina transformado. TE MCCOMISKEY
Shiza shi'zuh ( H8862, derivación incierta, aunque Noth [IPN, 31, 156] lo
consideró como una forma abreviada de H5430, “Dios libera”; ver MESHEZABEL).
Padre de ADINA; a este último se le describe como “jefe de los rubenitas” y se le
incluye entre los poderosos guerreros de DAVID (1 Crónicas 11:42).
Shoa shoh'uh ( H8778, derivación incierta). Un grupo étnico que, junto con los
babilonios y otros, sería traído por Dios contra Judá (Ezequiel 23:23). No han
sido identificados con certeza, pero el nombre (cf. el verbo šāwa ( H8775, piel
“gritar pidiendo ayuda”) es probablemente un
Machine Translated by Google
distorsión deliberada de Sutu, una palabra acadia que se refiere a un pueblo nómada que
durante un tiempo vivió al E del TIGRIS y también en el desierto sirio.
A menudo estuvieron en guerra con los asirios, pero nunca fueron conquistados
por completo. Ver KOA; PEKOD.
S. BARABÁS
Shobach shoh'bak ( H8747 y H8791 [en Crónicas], un nombre arameo de significado incierto). TNIV
Shobak. General de las fuerzas arameas bajo el mando de HADADEZER que luchó contra DAVID en
HELAM (2 Sam. 10:16, 18; llamado “Sofac” [TNIV Shophak] en 1 Crónicas 19:16, 18). El ataque fue un
intento arameo de revertir dos derrotas anteriores a manos de Israel. El ejército de Hadadézer había sido
derrotado en ZOBÁ (2 Sam. 8:3 – 8). Nuevamente, cuando Israel entró en conflicto con los amonitas, estos
últimos buscaron a los arameos como aliados. JOAB envió a su hermano ABISAI contra los amonitas
mientras se enfrentaba a los arameos, quienes huyeron (10:6 – 14). Amargados por la derrota, los arameos
enviaron sus fuerzas más allá del Éufrates y bajo el mando de Shobach atacaron a David en Helam. Los
hombres de David volvieron a salir victoriosos; Shobach fue abatido y murió.
JJ EDWARDS
Shobai shoh'bi ( H8662, que significa incierto). Ancestro de una familia de porteros que
regresaron con ZERUBBABEL del EXILIO (Esdras 2:42; Neh. 7:45; 1 Esd. 5:28 [KJV,
“Sami”]).
Shobal shoh'buhl ( H8748, quizás “león” [ver discusión en HALOT, 4:1436]). (1) Hijo de
SEIR el HORITO; él era un jefe de clan de EDOM (Gén.
36:20, 23, 29; 1 Cr. 1:38, 40).
Machine Translated by Google
Shobek shoh'bek ( H8749, posiblemente "líder"). Uno de los líderes del pueblo que selló el pacto
con NEHEMÍAS (Nehemías 10:24).
Shobi shoh'bi ( H8661, que significa incierto). Hijo de NAHASH rey de AMON. Shobi y dos
compañeros, MAKIR hijo de Amiel y BARZILLAI el galaadita, llevaron provisiones a DAVID y sus
hombres mientras huían de ABSALOM y sus partidarios (2 Sam. 17:27 – 29). Cuando los líderes
de Absalón rechazaron el consejo de AHITOPHEL y siguieron el de HUSHAI, David y sus
seguidores lograron escapar de un conflicto inmediato con Absalom y acampar en MAHANAIM,
donde recibieron ayuda de Shobi.
Las provisiones de alimentos traídas por Shobi y sus asociados fueron suficientes para satisfacer
las necesidades de David mientras descansaba y se preparaba para su siguiente
mover.
JJ EDWARDS
Shoham shoh'ham ( H8733, “joya”). Hijo de Jaazías y descendiente de LEVI a través de MERARI
(1 Crónicas 24:27).
Shomer shoh'muhr ( H9071, “guardián”). (1) Padre de JEHOZABAD, uno de los asesinos del rey
JOÁS de Judá (2 Reyes 12:21). Sin embargo, en el pasaje paralelo, se describe a Jozabad como
“hijo de Simrit, mujer moabita” (2 Crónicas 24:26). Ver discusión en SHIMRITH.
(2) Hijo de Hemer y descendiente de ASHER (1 Crónicas 7:32); dos versos después se le
llama SHEMER (v. 34 NRSV, siguiendo al MT, que tiene la pausa
Machine Translated by Google
forma šamer, por lo tanto KJV, “Shamer”). Es difícil determinar qué forma es original.
Además, algunos eruditos han sugerido que Shomer y Shemer en esta genealogía son dos
individuos diferentes.
costa. El significado “orilla” o “orilla del mar” generalmente se representa en hebreo con el
sustantivo śāpâ H8557 (lit., “labio”, Gén. 22:17 et al.), con menos frecuencia ôp H2572
(Deut. 1:7 et al. ) y ) î H362 (“costa, isla”; cf. Sal. 72:10 NVI). Como en hebreo, también en
griego la palabra para “labio”, cheilos G5927, puede usarse metafóricamente para referirse
a la orilla (Heb. 11:12), pero es más frecuente aigialos G129 (Mat. 13:2 et al.). La costa
juega un papel pequeño en la narración bíblica, principalmente porque los israelitas no
eran una nación marinera, ni su dominio sobre las costas mediterráneas nunca fue seguro
durante largos períodos (ver GRAN MAR; MAR; BARCOS). Las frecuentes referencias a
costas en el NT se relacionan con el Mar de Galilea (ver GALILEA, MAR DE). Los galileos,
por supuesto, los conocían perfectamente, ya que gran parte de su sustento se originaba
en la orilla del lago. En el círculo casi continuo de ciudades costeras que rodeaban el lago
en tiempos bíblicos, no sólo la pesca en el lago sino todo tipo de transporte a través del
lago (como el trigo de las ricas tierras cultivables al E del lago) constituían la base del
empleo. En consecuencia, se podría decir que Jesús eligió el punto focal de la vida y
actividad de la región para su púlpito cuando descendió a la orilla del lago para cumplir su
ministerio.
JH PATERSON
hombro. Esta palabra se usa en la Biblia tanto literal como figurativamente. En ambos
casos el hombro suele representarse como la parte del cuerpo que soporta una carga. Esto
es natural ya que es la única parte del cuerpo con una porción horizontal apreciable. Los
antiguos llevaban objetos pesados como cántaros de agua al hombro (Gén. 21:14; heb.
šěkem H8900). El pastor
Machine Translated by Google
Quien encontró su oveja perdida es representado cargándola sobre sus hombros (Lc. 15:5;
Gk. ōmos G6049). Hay aquí un eco del trato de Yahvé con sus hijos: “el que ama el Señor
reposa entre sus hombros”
(Deuteronomio 33:12; heb. kātēp H4190). Ambos pasajes ilustran la impotencia
humana y la dependencia total de Dios al lidiar con el pecado personal.
En sentido figurado, el hombro suele indicar sumisión, ya sea a una carga no
deseada o a una responsabilidad aceptada. Mateo, en referencia a las leyes
innecesarias impuestas por los fariseos, cita a Jesús diciendo: “Atan cargas pesadas
y las ponen sobre los hombros de los hombres”.
(Mateo 23:4). Isaías relata la promesa del Señor de romper el yugo de los asirios
sobre su pueblo y quitarles la carga de sus hombros (Isaías 14:25).
A los primeros sacerdotes se les ordenó usar un Efod con una piedra en las
hombreras en la que estaban grabados los nombres de las tribus (Éxodo 28:1 –
12). Esto significaba que los sacerdotes asumían la responsabilidad de la vida
espiritual del pueblo. Finalmente, ISAÍAS, hablando proféticamente de Cristo, se
refirió a la responsabilidad del juicio cuando dijo: “el principado estará sobre su
hombro” (Isaías 9:6).
DA BLAIKLOCK
pala. Este término inglés generalmente se traduce en hebreo yā( H3582, que se refiere a un instrumento
ceremonial usado para retirar los escombros de los altares del TABERNÁCULO y el TEMPLO (Éxodo 27:3;
38:3; Números 4:14; 1 Rey. 7). :40, 45 ; 2 Reyes 25:14; 2 Crónicas 4:11, 16; Jer. 52:18) y mizreh . H4665
(también en Jer. 15:7) se emparejan con referencia a implementos para aventar; la NVI se traduce "tenedor
y pala", mientras que la NRSV tiene "pala y tenedor";
Éxodo. 35:13 y otros). El pan ritual en cuestión también se conoce como “porción
conmemorativa” ( )azkārâ H260, Lev. 24:7), como pan de la “fila” (ma(ặreket H5121,
Neh. 10:33), y como “continuo” (tāmîd H9458, Núm. 4:7; cf. ma(ặreket tāmîd, “fila
de continuidad”, 2 Cr. 2:4 [Heb., v. 3]). Tal lenguaje indica la importancia de esta
provisión en el tabernáculo, así como el candelero (ver CANDELERO) era importante
para el ACEITE que se encendía sobre él y. el ALTAR del incienso era significativo
por el INCIENSO que sobre él se quemaba, por lo que el tercer mueble del lugar
santo, la mesa de los panes de la proposición, tenía significado para Israel por el
pan que se colocaba sobre ella.
El pan de la proposición consistía en doce hogazas de pan sin levadura (así
JOSEFO, Ant. 3.6.6), cada una hecha de un quinto de efa de harina fina. Este tipo
de pan era habitual para los invitados de honor y especialmente para el rey (Gén.
18:6; 1 Rey. 4:22). Los panes se colocaban sobre la mesa del Lugar Santo, uno
encima del otro, en dos columnas. Permanecían sobre la mesa durante una semana,
luego eran retirados y comidos por los sacerdotes en el recinto del santuario
(Levítico 24:5 – 9). Era un sacrilegio que alguien que no fuera sacerdote comiera el
pan de la proposición (1 Sam. 21:2 – 3; Mateo 12:4), ya que el pan se conocía como
“pan consagrado [santo]” (1 Sam. 21:6). ). Los doce panes representaban las doce
tribus de Israel (Levítico 24:8). Los Kohatitas estaban a cargo de los panes de la
proposición (1 Crónicas 9:32; véase KOHAT).
Los “panes” (KJV, “tortas”; heb. allâ H2705) estaban literalmente, según
algunos, “perforados” o “en forma de anillo” porque estaban perforados,
probablemente para permitir una cocción rápida y completa. No hay indicios de que
se hubiera colocado algún paño o cubierta sobre los panes. Los platos conectados
con la mesa de los panes de la proposición pueden haber sido utilizados para
sostener el pan de la proposición; las cucharas se empleaban en colocar el
INCIENSO sobre el pan; las copas servían para el vino de la libación. Los platillos
para el incienso permitirían que una agradable fragancia impregnara el lugar santo
durante la semana. Lo que quedaba en ellos era quemado en el altar de bronce
cada sábado (Levítico 24:7 – 9) junto con lo que no se comía de los panes duros.
Los doce panes representaban la unidad nacional (cf. 1 Reyes 18:31 – 32; Ezequiel
37:16 – 22). Cuando el tabernáculo era trasladado en los viajes por el desierto, la
mesa de los panes de la proposición se llevaba con los platos, cucharas, tazones y
copas que estaban relacionados con su uso (Números 4:7).
En los libros históricos del Antiguo Testamento la primera referencia al pan de la
proposición fue en relación a DAVID en NOB. A David y sus hombres se les permitió
satisfacer su hambre con el pan sagrado ya que ceremonialmente
Machine Translated by Google
limpio (1 Samuel 21:6). Todos los sinópticos mencionan esta ocasión (Mateo 12:4; Marcos
2:26; Lucas 6:4). En el templo de SALOMÓN se hizo una mesa especial recubierta de oro
para los panes de la proposición (1 Reyes 7:48). En el templo de restauración se hicieron
arreglos para los panes de la proposición mediante un impuesto sagrado (Nehemías 10:32).
Se sabe que ANTÍOCO Epífanes se llevó la mesa de los panes de la proposición cuando
despojó al templo de sus tesoros (1 Mac. 1:22). Judas MACCABEE lo reemplazó por otro
(1 Mac. 4:49). Cuando TITO destruyó el templo en el año 70 d.C., llevó la mesa junto con
otros despojos a Roma. Su representación se puede ver en el Arco de Tito en Roma, que
representa la procesión triunfal.
HF Beck (en IDB, 1:464), hablando de prácticas similares entre pueblos vecinos,
señala los componentes de un sacrificio babilónico, uno de los cuales era la colocación de
panes sin levadura ante la deidad en múltiplos de doce. Las similitudes externas no pueden
eclipsar las enormes diferencias. Por un lado, el pan en Israel nunca fue técnicamente un
SACRIFICIO. Además, el pan simbolizaba de manera sencilla el hecho de que Dios era la
fuente de fuerza y alimento de Israel. En los monumentos egipcios se representan panes
sagrados similares, pero se debe tener cuidado de no asumir identidad en contenido o
propósito.
CL FEINBERG
santuario. Este término inglés (del latín scrinium), que originalmente significa "estuche,
receptáculo", se refiere en particular a una caja donde se depositan reliquias sagradas u
objetos de culto, y por metonimia a un pequeño edificio donde se guardan dichos objetos
o, más generalmente, a cualquier lugar donde se rinde devoción a una deidad o un santo;
por lo tanto, un "santuario". La KJV usa la palabra solo una vez para traducir el término
griego común para “templo”, naos G3724 (Hechos 19:24), refiriéndose a ciertas pequeñas
casas de ídolos hechas por el platero DEMETRIUS.
Vendió estos santuarios a los adoradores de Diana (ARTEMIS); fue un lucrativo
Machine Translated by Google
sudario. Este sustantivo en inglés se usa una vez en la KJV con el significado arcaico de
“refugio” (Ezequiel 31:3). Las versiones modernas lo usan ocasionalmente ya sea en el
sentido general de “una cubierta” (Isaías 25:7; heb. lôt H4287, que aparece sólo aquí) o
más específicamente del sudario con el que se cubría a los muertos (ver RSV en Matt
27:59; Marcos 15:46; Lucas 23:53 ; Gk .
S. BARABÁS
Shua shoo'uh ( H8781, “salvación, prosperidad” [cf. ABISHUA y MALKI SHUA]; también
H8783 [sólo 1 Cr. 7:32], pero la derivación de este último es menos segura [cf. HALOT, 4:
1445]). (1) Un hombre cananeo cuya hija se casó con JUDÁ (Gén. 38:2, 12 [KJV, “Shuah”];
1 Cr. 2:3); ella dio a luz a tres hijos, ER, ONÁN y SELA. En Génesis, la SEPTUAGINTA,
incorrectamente, considera a Shua (Saua) como el nombre de la hija (cf. JW Wevers,
Notes on the Greek Text of Genesis [1993], 631, 636). En el pasaje de Crónicas, las
palabras batšûa( (“la hija de Shua”; cf. KJV y NIV) se traducen como el nombre BATH
SHUA en la NRSV y otras versiones (pero la misma expresión hebrea aparece en Gén.
32 ). :12).
(2) Hija de Heber y descendiente de ASHER (1 Crónicas 7:32). La LXX dice Sōla, y
algunos eruditos sospechan de corrupción textual (cf. ABD, 5:1225).
Shual (persona) shoo'uhl ( H8786, “zorro, chacal”). Hijo de Zofa y descendiente de ASHER
(1 Crónicas 7:36). Algunos eruditos lo vinculan con SHUAL (LUGAR) e infieren que el clan
Asherita de Shual no se había asentado dentro del territorio tribal de Asher sino más bien
en la región montañosa del sur de EFRAÍM (cf. Y. Aharoni, The Land of the Bible: A
Historical Geografía, ed.
[1979], 244; EE.UU., 5:1226).
Shual (lugar) shoo'uhl ( H8787, “zorro, chacal”). Región en las cercanías de OPHRAH a la que fue uno de
los tres destacamentos de FILISTEOS mientras acampaban en MICMASH (1 Sam. 13:17). La maniobra
triple fue parte de la represalia de los filisteos por el ataque de JONATHAN a su puesto avanzado en
GEBA. Dos de los destacamentos iban al O y al E, mientras que el tercero se dirigía al N de Micmás en
dirección a Ofra. Shual es posiblemente una forma alternativa de SHAALIM, el país por el que pasó SAÚL
en busca de los asnos perdidos de su padre KISH (1 Sam. 9:4). La ubicación precisa es incierta. Véase
también SHUAL (PERSONA).
TE MCCOMISKEY
(2) Hijo de HEMAN, el vidente del rey (1 Crónicas 25:4 [KJV y otras versiones,
“Sebuel”]). Los catorce hijos de Hemán, junto con los hijos de ASAPH y JEDUTHUN, fueron
apartados “para el ministerio de profetizar,
Machine Translated by Google
acompañados de arpas, liras y címbalos” (v. 1). La asignación del deber se hizo por sorteo,
y la decimotercera suerte recayó en Subael, sus hijos y sus parientes (25:20).
SJ SCHULTZ
Shuhah shoo'huh ( H8758, que significa desconocido). KJV Shuah. Hermano de Kelub y descendiente de
JUDÁ (1 Crónicas 4:11). Su lugar en la genealogía no está claro.
de SALOMÓN . Era común en la antigüedad que un rey conquistador o sucesor se hiciera cargo del HARÉM
del rey anterior, antecedente en el cual ABSALÓN se propuso ir al harén de David (2 Sam.
16:22). Salomón, como sucesor de David, pudo haber adquirido a Abisag junto con otras
mujeres del harén de David.
Se han propuesto varias otras interpretaciones del término (cf.
HALOT, 4:1442; ABD, 5:1227). HH Rowley, por ejemplo, sugirió que podría ser una
formación femenina de šělōmōh H8976 y, por tanto, un título que sirvió como compañero
de Salomón (ver El Siervo del Señor [1965], 228 – 29 n. 8). De ser así, la palabra se
vocalizaría šělōmît y podría significar algo como “Solomoness” o “reina”.
Machine Translated by Google
EL FINLEY
El pueblo de Shunem, ubicado en el lado suroeste del monte Moreh en el valle de Jezreel.
(Vista al E.)
Los FILISTEOS acamparon aquí en preparación para la batalla contra los israelitas
(1 Sam. 28:4); esta maniobra llevó a SAUL a ocupar el monte GILBOA, a unas 8 millas.
al SSE de Sunem (el conflicto resultante llevó a la muerte de Saúl en las laderas de la
montaña). ABISHAG, la enfermera de DAVID que lo cuidó poco antes de su muerte,
era sunamita; ADONÍAS intentó sin éxito casarse con ella, evidentemente en un intento
de fortalecer su débil derecho al trono (1 Reyes 2:1318, 22). El profeta ELISEO se
alojaba frecuentemente en Sunem en la casa de una benefactora, cuyo nacimiento
predijo con precisión; más tarde devolvió la vida al niño (cf. la resurrección de Jesús
del hijo de la viuda en NAIN, que está en el lado N del monte More y, por tanto, muy
cerca de Sunem). El uso de Sunem por parte de Eliseo como lugar de parada en su
camino desde SAMARIA indica que el profeta ministró en un circuito extenso. (Véase
además WF Albright, “The Topography of the Tribe of Issachar”, ZAW 3 [1926]: 22634.)
TE MCCOMISKEY
Shuppim shuh'pim ( H9173 [no en NVI], que significa desconocido). (1) Hijo de Ir y
descendiente de BENJAMÍN (1 Cr. 7:12, 15 KJV y otras versiones; NVI, “Shupitas”).
Ver HUPIM; HUSHIM #2; SEPHUPHAM.
(2) Un portero que, junto con HOSAH, era responsable de la puerta SHALLEKETH
en el lado O. de Jerusalén (1 Crónicas 26:16). Muchos eruditos, sin embargo, creen
que Shuppim es el resultado de una ditografía (cf. hā ăsuppîm al final del v. 15) y
eliminan el nombre.
Machine Translated by Google
Evítame.
Shur shoor ( H8804, “pared”). Una región desértica a lo largo de la frontera oriental de
EGIPTO (Gén. 16:7). Debido a que el nombre significa "muro", algunos han argumentado
que la referencia es a una línea de fortificaciones. La primera referencia a un muro
fortificado de este tipo en la frontera oriental del delta del NILO se hace en el Cuento de
Sinuhe, donde Sinuhe dice que "llegó al Muro del Gobernante, hecho para oponerse a los
asiáticos y aplastar la Arena". Crossers” (ANET, 19a; cf. p. 446a; ver también Y. Aharoni,
The Land of the Bible: A Historical Geography, ed. rev. [1979], 142, 197). Esta red de
fuertes, establecida para mantener alejadas a las tribus BEDUINAS , posiblemente se
menciona en el relato de los ISMAELITAS que “se establecieron en el área desde Havilah
hasta Shur, cerca de la frontera de Egipto, en dirección a
Machine Translated by Google
Asur” (Génesis 25:18). Descripciones similares ocurren en otros lugares (1 Sam. 15:7;
27:8).
Es más probable, sin embargo, que las antiguas fortificaciones dieran su nombre
a la región E de la misma, y es a esta última a la que pueden referirse los ejemplos de
Shur anteriores. En Éxodo. 15:22 obviamente ese es el caso, porque Moisés los
condujo “desde el Mar Rojo y entraron en el desierto de Shur” (esta zona desierta, o
posiblemente parte de ella, también fue identificada como el desierto de ETAM, Núm.
33:8). Probablemente también se refiere a la misma región cuando se dice que
ABRAHAM “habitó entre Cades y Shur” (Gén. 20:1). Sin embargo, debe dejarse
abierta la posibilidad de que Shur pueda referirse a una localidad más específica aún
no identificada.
El desierto de Shur.
En el relato de la huida de AGAR de SARA, se hace mención de “la fuente que está junto al
camino a Shur” (Gén. 16:7). Tal camino era probablemente una antigua ruta de caravanas, el último
segmento de la ruta norte de la CARRETERA DEL REY , que salía de EDOM, pasaba por el desierto
de ZIN hasta KADESH BARNEA y llegaba a Egipto a través del “Desierto de
Machine Translated by Google
Shur” (Éxodo 15:22). (Ver más CL Woolley y TE Lawrence, The Wilderness of Zin, nueva ed.
[1936], 57 – 62; ABD, 5:1230.)
CARRADOR FG
lanzadera. Un dispositivo que contiene un carrete o carrete; se utiliza en TEJER para llevar el
hilo de la trama de un lado a otro entre los hilos de la urdimbre (Job 7:6). La palabra hebrea
( )ereg H756) aparentemente se refiere al TELAR en su única otra aparición (Jueces 16:14).
S. BARABÁS
Sia, Siaha si'uh, si'uhhuh ( H6103 [Neh. 7:47], un nombre arameo que posiblemente significa
“ayuda”; la ortografía alternativa H6104 [Esdras 2:44] parece ser una combinación de lo
contrario forma heb. no comprobada y una terminación aram. Descendiente de los
siervos del templo (NETHINIM) que regresó del EXILIO con ZOROBABEL (Esdras 2:44; Neh.
7:47; llamado “Sua” 1 Esd. 5:29 [KJV, “Sud”]).
Sibbecai sib'uhki ( H6021, derivación incierta, aunque una propuesta es H6018 [“enredar”],
quizás dando el sentido, “Yahweh ha intervenido”). KJV Sibbechai; TNIV Sibbekai. Un husatita
(ver
Machine Translated by Google
HUSHAH) quien estaba entre los poderosos guerreros de DAVID y que mató a un
GIGANTE llamado Saph o Sipai durante una batalla con los FILISTEOS en GOB (2 Sam.
21:18; 1 Cr. 11:29; 20:4; llamado MEBUNNAI en 2 Sam. 23:27). Sibeccai era el comandante
que encabezaba la octava división (1 Crónicas 27:11, donde también se le conoce como
zerahita; ver ZARAH).
EL FINLEY
Sibmah sib'muh ( H8424 y H8423 [sólo Núm. 32:3], posiblemente “fría” [refiriéndose al
agua en ese lugar; ver HALOT, 3:1302]). Una ciudad en el territorio asignado a la tribu de
Rubén (Números 32:3 [donde se llama “Sebam”; KJV, “Shebam”], 38 [KJV, “Shibmah”];
Josué 13:19). Aparentemente, Sibmá era conocida por sus vides y uvas: tanto Isaías como
Jeremías predijeron que sus vides languidecerían bajo el juicio de Dios (Isa.
16:8 – 9; Jer. 48:32). La ciudad, generalmente mencionada en relación con otros lugares
como HESHBON y KIRIATHAIM, estaba ubicada en el área de la meseta pastoral de
MOAB adquirida por conquista de SIHON rey de los AMORITAS. Los oráculos de Isaías y
Jeremías indican que Sibma debió haber vuelto a caer en manos moabitas.
EL FINLEY
Oráculos sibilinos sib'uhleen. Una colección judía de profecías, con muchas adiciones
cristianas, escritas a imitación de oráculos paganos atribuidos a la sibila (originalmente el
término sibila pudo haber sido un nombre propio, pero se aplicó a unas diez profetisas de
varios países). La obra consta de libros que datan de c. 150 a. C. (libro 3, que se centra en
la restauración escatológica del reino judío) y hasta el siglo VII d. C. (libro 14, de origen
incierto). Parte del material es claramente cristiano; por ejemplo, el libro 6 consiste
simplemente en un breve himno a Cristo, mientras que el libro 7 incluye oráculos contra
varias naciones y puede reflejar influencia gnóstica.
(Para una discusión y traducción del material cristiano únicamente, ver NTAp, 2:652
– 85. Se puede encontrar una traducción de toda la obra, incluidas introducciones extensas,
en OTP, 1:317 – 472. Ver también HJP, rev. ed. [1973 – 87], 3:618 – 54; JJ Collins, Los
oráculos sibilinos del judaísmo egipcio [ 1974 ] ; la crisis del Imperio Romano: un comentario
histórico sobre el decimotercer oráculo sibilino [1990];
Buitenwerf, Libro III de los oráculos sibilinos y su entorno social: con introducción,
traducción y comentario [2003]; JL Lightfoot, Los oráculos sibilinos: con una introducción,
traducción y comentario sobre el primer y segundo libro [2008].)
Sicilia. Esta gran isla triangular frente a la punta de ITALIA fue colonizada por primera vez
por estirpes italianas o indoeuropeas, cuyo idioma, no muy diferente del latín temprano,
sugiere que los Sicani o Siculi eran parte del pueblo fenicio errante del segundo milenio
a.C. Siguió un asentamiento que produjo una amplia ocupación del sur y el oeste de la isla,
especialmente después de que Cartago fenicia se hiciera fuerte y expansiva en la costa
africana.
Hacia finales del siglo VIII. BC, comenzó la gran afluencia de colonos urbanos
griegos. Siracusa fue fundada en 734 y se convirtió en una de las principales
Machine Translated by Google
hoz. Una herramienta de corte curva para cosechar cereales. Una palabra hebrea
para “hoz” ( ermēšH3058) ocurre en Deut. 16:9 y 23:25 (por enmienda también en
1 Sam. 13:20, donde el TM tiene ma ărēšâ H4739, “reja de arado”).
El otro (maggāl H4478) se encuentra en Jer. 50:16 y Joel 3:13. La palabra del Nuevo
Testamento (gr. drepanon G1535) aparece en Mc. 4:29 y Apocalipsis 14:14 – 19. En su
uso, el Nuevo Testamento sigue el pasaje de Joel al presentar la hoz como el instrumento
de la IRA y el CUMPLIMIENTO divinos.
W. BLANCO, JR.
HW HOEHNER
Siddim, Valle de sid'im ( H8443, derivación incierta). Un lugar identificado con el “Mar
Salado” donde Kedorlaomer y sus aliados derrotaron a los reyes de SODOMA, GOMORRA
y las otras ciudades de la pentápolis del Jordán (Gén. 14:3, 8, 10). Los ejércitos
aparentemente siguieron la CARRETERA DEL REY en TRANSJORDANIA hasta el campo
de batalla en algún lugar de la localidad del MAR MUERTO . JP Harland (en BA 5 [1942]:
17 – 32) sugirió que Siddim era la llanura al S de elLisan, que ha sido derribada y
sumergida bajo el lago. Ciertamente, el terreno del lago alrededor de las costas del Mar
Muerto indica que, como consecuencia de las oscilaciones climáticas, la evolución del
drenaje y las fallas, posiblemente se hayan producido veinticinco niveles de lago distintos
en la depresión desde el Pleistoceno. La ubicación exacta del Valle de Siddim sigue siendo
especulativa.
JM HOUSTON
Lado lateral ( ). Ciudad de PAMFILIA a la que el cónsul romano LUCIO envió una carta a
favor de los judíos y solicitando el regreso de los renegados judíos que habían huido allí
en el año 139 a.C. (1 Mac. 15:23). Side estaba ubicado cerca de la desembocadura del río
Eurimedon, en el sitio de la moderna Eski Adalia. Fue ocupada por ALEJANDRO EL
GRANDE y posteriormente fue el lugar de la batalla naval entre las fuerzas navales de
Rodas y la flota de
Machine Translated by Google
ANTÍOCO el Grande, en el que Antíoco fue derrotado. A principios del primer centavo. fue la
base de la actividad de los piratas de Cilicia.
Side era especialmente conocida por su complejo portuario, que todavía se distingue.
Las ruinas, que se conservan hoy en el promontorio original de la ciudad, consisten en una
muralla que la separa del continente, varias fortificaciones protectoras y un teatro de
construcción característicamente romana.
Se han encontrado pruebas de una extensa población judía en la época bizantina. (Ver GE
Bean en The Princeton Encyclopedia of Classical Sites, ed. R. Stillwell et al. [1976]: 835 – 36;
id. en OCD, 1404.)
TE MCCOMISKEY
H7477,
Sidón si'duhn ( H7479, “sidonio”). KJV posiblemente
Sidón (Sidón en“pueblo
Génesis pesquero”; gentilicio
10:15, 19 y NT). La primera aparición
bíblica de este nombre es en referencia al hijo primogénito de CANAÁN (Gén. 10:15 = 1 Cr. 1:13), pero en
otros lugares designa una importante ciudadestado costera de FENICIA. Como término geográfico, aparece
por primera vez en Génesis 10:19 en una descripción del territorio de los cananeos, que se dice que se
extendía desde Sidón hacia el S hasta GAZA. JACOB profetizó que el territorio de ZEBULUN llegaría hasta
Sidón (49:13; cf. Josué 19:28). La ciudad se menciona en varios puntos de los libros históricos del Antiguo
Testamento (Josué 11:8; Jue. 1:31; 10:6; 18:28; 2 Sam. 24:6; 1 Rey. 17:9; Esdras 3:7) y figura en varios
11:21 – 22; Lc. 10:13 – 14). El pueblo de Tiro y Sidón estuvo involucrado en dificultades con
HERODES Agripa en el momento de su muerte (Hechos 12:20). En el viaje del naufragio de
PABLO a Roma se hizo escala en el puerto de Sidón (27:3).
La moderna ciudad libanesa de Sidón está construida sobre las ruinas de la antigua
ciudad, también conocida como Saida. Se encuentra a unos 45 km. al SSW de Beirut y a
unas 25 millas. N de Tiro. En el lado N de la ciudad había una buena
Machine Translated by Google
puerto, protegido por una línea baja de rocas que une el promontorio y el continente.
Al S de la ciudad había una gran bahía.
La historia antigua de Sidón está estrechamente relacionada con la de los
fenicios en general, un pueblo marinero agresivo de la costa oriental del
Mediterráneo. Sidón era una de las cuatro ciudades más importantes de los fenicios;
las otras tres eran Aradus en el N (casi directamente al E de CHIPRE), Biblos
(GEBAL, c. 45 km al N de Beirut) y Tiro en el S. Cada una de ellas de estas ciudades
era una unidad política más o menos independiente, y su territorio inmediato
formaba su reino. Ocasionalmente algunas ciudades tendrían control sobre algunos
territorios vecinos, pero nunca se unieron completamente en una confederación o
nación.
Inscripción de cimientos de piedra caliza del templo de Eshmun en Sidón (siglo VI a. C.).
El texto fenicio dice: “Bodastarte, el hijo de Eshmunazar, rey de Sidón, ha ordenado
construir este templo para el dios Eshmun”.
Cartas de ELAMARNA (1370 – 1348 aC) se menciona a un rey de Sidón llamado Zimreda
(núm. 147; ver ANET, 484). Bajo TIGLATHPILESER I (1114 – 1076), los asirios hicieron
una expedición a la costa mediterránea y recibieron tributos de Biblos, Sidón y Arvad
(ANET, 275). HIRAM fue rey de Tiro en la época de DAVID y SALOMÓN, y proporcionó
trabajadores y materiales a Salomón para la construcción del TEMPLO en Jerusalén (2
Crón.
2). También ayudó a Salomón en el desarrollo del comercio del MAR ROJO (2 Crónicas
8:17; cf. 1 Reyes 9:26 – 28; 10:11).
En el siglo IX. BC, los asirios tenían control sobre varias ciudades fenicias.
ASHURNASIRPAL II (883 – 859) recibió tributos de Tiro, Sidón, Biblos y otras ciudades
consistentes en oro, plata, estaño, cobre, prendas de lino, ébano, boj y marfil (ANET, 276).
SALMANESER III (858 – 824) también recibió tributo de los “países de los habitantes de
Tiro, Sidón y Biblos” en su vigésimo primer año (ANET, 280). Un siglo después,
SENNACHERIB (704 – 681) en su tercera campaña marchó contra Luli, rey de Sidón, y en
sus anales se jactó de su completa derrota del monarca sidonio, quien huyó a Chipre
donde murió (ANET, 287 – 88). Senaquerib colocó a ETHBAAL en el trono sidonio y exigió
tributo a la tierra.
El primer rey oriental que obtuvo el control total del territorio fenicio fue
NABUCODONOSOR II (605 – 562), en cuya corte el rey de Sidón era un “súbdito” (ANET,
308). Su destrucción del poder de Tiro en 574 convirtió a Sidón en la ciudad líder de la
zona. Bajo los persas, Sidón era una ciudad importante y la sede de un palacio del rey
persa. Sidón obtuvo cierta independencia en el siglo V, como sugiere la inscripción del
ataúd de Eshmunazar (ahora en el Louvre), que informa que añadió las ciudades filisteas
de DOR y JOPPA a su reino. con el griego
Machine Translated by Google
B. VAN ELDEREN
1. Vocabulario 1.
En el Antiguo
Testamento 2. En la
Septuaginta 3.
En el Nuevo
Testamento 2. Significados
1. Portentos, prodigios 2.
Actos sobrenaturales 3.
I. Vocabulario
en el sentido de “presagio” (es decir, “señal de los dioses”). Y así como el término hebreo a
menudo se combina con môpet, también se vincula semeion con teras G5469, “señales y
prodigios”. Esta combinación ocurre con tanta frecuencia tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento que su uso es idiomático. El idioma no se limita a la literatura canónica.
Se utiliza, por ejemplo, en escritos helenísticos judíos (por ejemplo, Sab. 8:8; 10:16; Filón,
Moisés 1.95; Jos. Ant. 20.8.6) e incluso por autores paganos (ya en Polibio, Hist. 3.112.8;
más ejemplos en BDAG, 920). Aquí como en otros lugares, la LXX es el puente literario entre
el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.
II. Significados
declaración y sirvió para fortalecer la confianza de los escépticos e ignorantes. La “señal” en tales
contextos es un medio por el cual Dios comunica su pensamiento a los seres humanos y así
indica su voluntad.
GEDEÓN, por ejemplo, obtuvo seguridad y confirmación de las directivas de Dios a través de
señales (Jueces 6:17 – 22 et al.).
La misma connotación de portento o presagio se ve en el uso del Nuevo Testamento, como
cuando los judíos buscaban una señal (Mat. 12:38) y el Maestro atribuyó su petición a la falta de
fe real (12:39; cf. 16:1 – 4; 24:3). A veces puede indicar simplemente un medio de identificación
(26:48). En el Nuevo Testamento se desaconseja repetidamente la exigencia de pruebas de este
tipo. Se considera una coartada para justificar la incredulidad y rara vez, o nunca, se cumple.
PABLO declaró que este deseo de una “señal” era característico de los judíos (1 Cor. 1:22; cf.
14:22). La historia de LÁZARO Y LAS INMERSIONES enseña que las “señales” más
impresionantes no son una cura para la incredulidad; que incluso si uno volviera de entre los
muertos no podría predicar eficazmente el arrepentimiento (Lc. 16:31).
A menudo la “señal” o “señal” para los israelitas era para beneficio de los no israelitas. El
estandarte o SEÑAL del Señor, por ejemplo, podría ser un punto de reunión o un lugar de reunión
para los ejércitos que se están reclutando para aplastar a Babilonia (13:2).
magia (Hechos 8:9 – 11). Sin embargo, en su mayor parte, la gente en los tiempos del
Nuevo Testamento tenía una explicación para los milagros: podían realizarse sólo con el
poder de Dios (cf. Jn. 3:2). Esta convicción era compartida por judíos y gentiles, creyentes
e incrédulos; esto fue lo que dio tanta contundencia al argumento del ex ciego (Juan 9:31)
y dejó a los enemigos de Jesús a menudo sin palabras (Hechos 4:14, 16) y frustrados (v.
21).
Además, a los DEMONIOS se les atribuye el poder de realizar actos sobrenaturales.
Pablo habla de ciertas señales y prodigios que se originan en SATANÁS, pero que Dios
los permite como castigo (2 Tes. 2:9). Aún más pronunciado es un cuadro del futuro en el
que se realizan una profusión de los llamados milagros para que la mayoría de la gente en
la tierra sea engañada. La curación de la bestia se considera milagrosa (Apocalipsis 13:3)
y resulta en adoración a la bestia. El hecho de que los aparentes milagros puedan tener
origen demoníaco está implícito también en 1 Jn. 2:26. Su propósito es el engaño. Que el
engaño puede ser base para el castigo divino también se indica en Rom.
1:28 – 32. El rechazo de la luz verdadera puede llevar a uno a confundir el mal con el bien.
Jesús acusó a los fariseos de esto cuando no estaban dispuestos a considerar sus milagros
como de origen divino, sino que los atribuían a Satanás (Marcos 3:21 – 27). Esta ceguera
espiritual lo expone a uno al peligro de un pecado eterno (3:28 – 29). Así, las Escrituras
advierten, por un lado, contra esa no discriminación que no distingue entre los milagros
espurios y genuinos, y por otro, contra la ceguera espiritual que se niega a reconocer a
Dios como fuente de actos sobrenaturales.
C. Una base para la fe. Los escritores del Antiguo Testamento aceptaron los milagros
reportados al pie de la letra. Los atribuyeron a la actividad de Yahvé. Los usaron como
base para su propia fe y como medio para convencer a otros de que su Dios era el Dios
verdadero y todopoderoso. Cantaban los milagros de Dios y su credo consistía en gran
medida en recitar estos actos divinos. Este factor de su herencia les resultó muy útil en
tiempos en los que estaban en apuros y cuando el mal parecía abrumarlos. En esos
momentos mirarían a Dios con fe y esperarían que él los liberara nuevamente. Esta fue la
semilla germinal de sus expectativas para el futuro: la convicción de que Dios intervendría
dramáticamente para la redención de su pueblo (Sal. 85; 95; Hab. 3). El recuerdo de tales
“actos poderosos” era la base de su optimismo.
Machine Translated by Google
nunca más que ahora. El “mito” religioso a menudo se entiende como una interpretación
religiosa de un evento. A veces se supone que lo importante es la interpretación,
considerada más significativa que el hecho que interpreta. Esta sofisticación era bastante
desconocida para los escritores de la Biblia. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento los autores eran historiadores sobrios que se esforzaban por proporcionar una
base para la fe citando los hechos; Esto es especialmente cierto en el caso de los
Evangelios. También en las Epístolas los autores confiaban en que el respaldo de Dios al
mensaje se puede ver en las vidas transformadas así como en el mérito intrínseco de la
proclamación. Esto es muy diferente de aceptar crédulamente una supuesta visión o
aparición como sustituto de evidencia verificable por medios ordinarios de discernimiento
de la verdad. Los autores bíblicos no necesitaban visión.
A menudo se dice que uno puede creer en los milagros por el milagro de Jesucristo,
más que en Cristo por los milagros. Hoy, es cierto, el milagro del carácter de Jesús hace
que, en contraste, otros milagros parezcan inferiores. En el registro bíblico mismo las
“señales y prodigios” son la base para creer en la autenticidad de Jesús (Juan 5:36) o una
fuente importante de confirmación del testimonio apostólico (Heb. 2:4). (Ver además A.
Richardson, Miracle Stories of the Gospels [1941], cap. 3; P. Minear, Eyes of Faith [1946],
143 – 45, 183 – 87; JC Exum, ed., Signs and Wonders: Biblical Texts in Literary Focus
[1989]; FJ Moloney, Signs and Shadows: Reading John 5 – 12 [1996].)
GA TURNER
firma. La NRSV utiliza este término una vez (Job 31:35) para traducir tāw H9338, el nombre
de la última letra del ALFABETO hebreo, que en su forma anterior se parecía a la letra
inglesa X (ver TAU). La misma palabra hebrea se traduce “marca” en otros lugares
(Ezequiel 9:4, 6). Al sellar documentos, los individuos habrían utilizado sus propios signos
reconocibles, que se cree que corresponden con las impresiones de las uñas hechas en
TABLETAS DE ARCILLA (ver
Machine Translated by Google
sello. Sello utilizado para indicar propiedad o para otorgar autoridad oficial a un
documento. En la NVI esta palabra inglesa aparece sólo en la frase “anillo de sello”
(Génesis 41:42). En la NRSV también aparece por sí solo en varios pasajes,
generalmente como la traducción del hebreo hôtām H2597 (Éxodo 28:11 et al.). Para
una discusión, consulte SELLO.
Molde de sello con el nombre del trono de Tutankamón (de Tell el'Ajjul, c. 1330 a. C.).
Sihon si'hon ( H6095, que significa desconocido). Un rey de los amorreos derrotado
por los israelitas en su camino a Canaán (Números 21:21 – 30). MOISÉS había
enviado mensajeros a Sehón con la esperanza de obtener permiso para guiar a los
israelitas por su tierra. El rey se negó a conceder este permiso; más bien salió contra
Israel con su ejército, pero fue derrotado y muerto. Luego, Israel reclamó la tierra de
Sehón como su primera zona conquistada. HESHBON había sido su
Machine Translated by Google
ciudad capital; su límite al S era el río Arnón; y su límite N era el río JABBOK (Números 21:24).
Además, su país era una tierra de muchas aldeas y ciudades (21:25); se convirtió en parte de
TRANSJORDANIA reclamada y colonizada por las tribus de Rubén, Gad y parte de MANASSÉ.
Ver TRIBUS, UBICACIÓN DE, I.
La derrota de Sehón por Moisés fue un gran acontecimiento recordado siglos después.
Los cantantes de baladas hicieron un relato poético de la caída de Sehón como parte de su
repertorio (Números 21:27 – 30). Moisés lo usó como una referencia significativa al pasado
cuando “proclamó a los israelitas todo lo que Jehová le había mandado acerca de ellos”
(Deuteronomio 1:3 – 4). Volvió a contar la gran victoria sobre Sehón (2:24 – 37) para recordar
cómo había sido un punto de encuentro al ir contra OG de BASÁN (3:1 – 11), e inspirar confianza
en Dios con respecto a las naciones que aún delante de ellos a través del Jordán (29:7; 31:4).
Es interesante observar que otros pueblos contaron la derrota de Sehón y difundieron la noticia,
causando pavor entre los habitantes del lado O. del Jordán (Josué 2:10; 9:10).
EL FINLEY
circuncidados, Silas fue uno de los dos delegados designados para acompañar a Pablo y BERNABÉ a
ANTIOQUÍA DE SIRIA con la carta anunciando la decisión del concilio (Hechos 15:22 – 23). Los
sentimientos del concilio también se expresaron oralmente (v. 27), junto con fortalecedoras palabras de
exhortación de Silas y Judas Barsabás (ver JUDAS #9), a quienes se hace referencia como “profetas” (v.
32). Después de algún tiempo en Antioquía, una vez cumplida su misión, regresaron con “los que los
habían enviado” (v. 33; según el v. 34 de la KJV, Silas permaneció en Antioquía, pero la mayoría de los
testigos omiten este versículo, incluido el primeros manuscritos).
durante el segundo viaje misionero), donde los mismos tres envían saludos a los santos
en Tesalónica (1 Tes. 1:1; 2 Tes. 1:1).
El uso de “nosotros” a lo largo del cuerpo principal de estas epístolas puede significar
que Silas y Timoteo en realidad fueron coautores con Pablo, quien agrega su propia
posdata personal (1 Tes. 5:27; 2 Tes. 3:17; sin embargo, la mayoría de los eruditos
consideran que los compañeros sean mencionados sólo en un papel secundario).
PEDRO alude a esa actividad literaria de Silvano : “Con la ayuda de Silas [Silvanus], a
quien considero un hermano fiel, os he escrito brevemente” (1 Ped. 5:12). Si bien el
significado completo de esta observación es incierto, se ha interpretado que significa que
él no fue simplemente el portador de la epístola, sino también su AMANUENSIS, o pudo
haber sido el único responsable de gran parte del estilo y disposición de la carta. Es bien
sabido que a los antiguos secretarios se les permitía una libertad considerable para escribir
las ideas de sus maestros, hasta el punto de completar el contenido de un simple esquema.
El maestro verificaría y autenticaría el producto terminado. Aunque el lenguaje sería el del
amanuense, las ideas fundamentales serían las del maestro. En este caso, Pedro habría
considerado a Silvano como un secretario confiable (“un hermano fiel”), “mejor capacitado
que nadie para expresar de manera inteligible y efectiva los pensamientos y sentimientos
que Pedro albergaba hacia los cristianos gentiles de Asia Menor” ( T. Zahn, Introducción
al Nuevo Testamento [1909], 2:150 – 51).
con tan elegante dicción y facilidad en griego (pero ver PEDRO, PRIMERA EPÍSTOLA DE, I).
Sin embargo, esta hipótesis ha sido cuestionada por FW Beare (La Primera
Epístola de Pedro, 3ª ed. [1970], 47 – 48, 212 – 16). Su principal objeción –las
escasas referencias al Espíritu Santo– es una crítica precaria que ha sido
adecuadamente respondida (ver la introducción de AF Walls a AM Stibbs, The First
Epistle General of Peter [1959], 25 – 30).
Otro problema es la no mención de Silvano en el saludo de 1 Pedro (como aparece
en 1 Tes. 1:1 y 2 Tes. 1:1; cf. Romanos 16:22, donde TERTIUS el escriba envía
saludos). Esto sugiere que Silvanus pudo haber desempeñado un papel menos
importante de lo que implica la hipótesis del amanuense.
Dado que dia Siluanou (“a través de Silvanus”) es ambigua, la teoría
amanuense no es concluyente sin evidencia más sólida que la respalde. La dinámica
autoridad personal y el tono de toda la carta (especialmente 1 Pedro 5) hacen
improbable que al ayudante de Pedro se le permitiera demasiada libertad en su
mensaje básico tal como lo conocemos. Cuando Pedro dice que ha escrito
“brevemente” (v. 12), no minimiza su responsabilidad por el peso de la epístola,
sino que sugiere que sus palabras fueron acortadas porque sabía que Silvano, su
delegado, las haría cumplir y complementaría en persona.
Sobre la base de su asociación con los escritos de Pablo y Pedro, así como
de ciertas semejanzas literarias entre 1 Pedro y Hebreos, se ha considerado a
Silvano (Silas) como un posible autor de la epístola a los HEBREOS, pero no hay
evidencia que lo corrobore. . (Además de los comentarios, véase FF Bruce, The
Pauline Circle [1985], 23 – 28.)
SOY ROSS
seda. Este término inglés es utilizado por la KJV en dos pasajes (Prov. 31:22 [heb.
, y Ezequiel 16:10, 13 [mešî H5429, sólo aquí, que significa
šēšes “lino fino”]
posiblemente “tela rica”]). Es dudoso que el hilo tejido del gusano de seda chino
(Bombyx mori) fuera conocido en el ANE en tiempos del Antiguo Testamento. El
término griego para “seda” (sirikos G4986) aparece sólo en Apocalipsis 18:12. Se
deriva de un término helenístico (Sēres) que se refería a personas de China;
ciertamente por el 1er centavo. BC La seda china era conocida en ASIA MENOR.
W. BLANCO, JR.
tuvo lugar “en Bet Milo, camino que baja a Silla” (2 Reyes 12:20). Su asociación con BETH MILLO (KJV y
otras versiones, “la casa de Millo”) sugiere que pudo haber sido un sector de JERUSALÉN o un lugar dentro
de sus alrededores. Ver MILLO.
Si bien la piscina antes mencionada puede haber permanecido fuera de las murallas
de la ciudad como una cisterna cubierta, con túneles de acceso ocultos adicionales y
canales de desbordamiento (K. Kenyon, Jerusalem: Excavating 3000 Years of History
[1967], 70 – 77), el agua parece en realidad haber entrado “en el
Machine Translated by Google
Escalera que conduce a la depresión que alguna vez funcionó como el Estanque de
Siloé. Los restos de la excavación aquí datan del siglo I. antes de Cristo
JB PAYNE
Silvanus, Enseñanzas de. Una obra didáctica poco estructurada incluida en la BIBLIOTECA NAG HAMMADI
(NHC VII, 4). Este cuarto centavo. El manuscrito copto es una traducción de una composición griega
anterior, posiblemente fechada a finales del siglo II. AD El nombre Silvanus, que aparece sólo en el título,
puede ser una atribución seudónima a SILAS, compañero del apóstol PABLO, pero tal vez se refiera a un
,
autor desconocido. La obra puede considerarse literatura de SABIDURÍA , de la cual existen pocos ejemplos
en los primeros años.
Machine Translated by Google
Tradición cristiana. Entre los tratados de Nag Hammadi, éste es el menos afectado
por el GNOSTICISMO. Aunque su contenido es principalmente de carácter ético,
incluye discusión teológica, especialmente en relación con la naturaleza de Dios y
Cristo. (Traducción al inglés en NHL, 379 – 95; discusión en ABD, 6:341 – 43.)
plata. Uno de los METALES preciosos, de color blanco, dúctil y tan maleable que se
puede batir hasta obtener hojas de hasta 0,00025 mm de espesor. La plata tiene una
densidad de 10,5 y se funde a 961°C. Forma aleaciones con otros elementos
metálicos, incluidos ORO, COBRE, níquel y zinc; Entre el 10 y el 15 por ciento de
plata suele estar presente en el oro nativo. El electrum, que se utilizó para muchas
de las primeras monedas, es la aleación natural de oro con entre un 15 y un 45 por
ciento de plata; se llamaba asem en el antiguo Egipto. La estructura cristalina de la
plata, como la del oro y el cobre, es una red cúbica centrada en las caras. Las
dimensiones de las celdas de las unidades cúbicas básicas de cuatro átomos de
plata y de oro son casi idénticas, por lo que la plata sustituye al oro, y viceversa, hasta en un 100 po
Debido a su relativa escasez, color blanco, alto brillo (la plata es el más brillante
de todos los metales), resistencia a la oxidación atmosférica y maleabilidad, la plata
se ha utilizado en la fabricación de artículos de valor como adornos (por ejemplo, 1
Crón. 18:10; Hechos 19:24), joyas y monedas (por ejemplo, Levítico 5:15; Mateo
26:15). La plata más antigua probablemente procedía del norte de Siria (el estado
arameo de ZOBAH en 1 Sam. 14:47) y de partes de ASIA MENOR. La plata era
conocida c. 4000 aC en Egipto, pero era muy raro. Menes, quien fundó la I dinastía
c. 3100, fijó el valor de la plata en aproximadamente una cuarta parte del valor del
oro. Los adornos de plata caldeos se conocen desde c. 2850, y la plata formó parte
de la riqueza de ABRAHAM (Gén. 13:2). Es probable que hacia el año 800 a. C.
todos los países entre el Nilo y el Indo utilizaran tanto plata como oro como moneda.
Los primeros registros romanos indican que antes de que se usara el término
argentum , la plata se conocía como Luna con un símbolo de luna creciente. Los
alquimistas usaron el mismo símbolo y llamaron a la plata Luna o ARTEMIS (la gran
diosa madre de ASIA—cf. Hechos 19:10, 22, 26 – 27).
Machine Translated by Google
Lira de plata sumeria de Ur (c. 2600 a. C.). La plata cubre la propia lira y el toro.
cabeza.
La plata nativa ocurre mucho menos que el oro nativo, pero está ampliamente distribuida en
pequeñas cantidades y habría sido la fuente más antigua del metal, como en Laurion, Grecia (ver MINAS,
MINERÍA). A veces es de origen primario, pero generalmente es secundario y ocurre en una zona de
enriquecimiento secundario, en una veta o depósito de plata. Junto con otros sulfuros de plata que se
encuentran en esta zona, la plata se desarrolló por la acción de vapores de agua caliente u oxígeno sobre
los sulfuros de plata primarios, de los cuales la argentita es el mineral más importante. Las partes más altas
y erosionadas de vetas o depósitos de plata, por encima de la zona de enriquecimiento secundario, incluyen
cerargirita (cloruro de plata), otro mineral importante. Estos minerales de plata se extraen principalmente
por su contenido de plata. Gran parte de la producción mundial de plata proviene de la fundición de
minerales de plomo, como la galena, un sulfuro de plomo, y los sulfuros de cobre y zinc, todos los cuales
contienen un pequeño porcentaje de plata.
Se cree que fue utilizado por los babilonios y todavía se utiliza hoy en día. Los minerales
de plata se funden con plomo o minerales de plomo en un horno sencillo. La aleación de
plomo y plata resultante se funde luego en un hogar poroso de ceniza de hueso o marga.
El plomo se oxida con el oxígeno del aire para formar una capa de óxido de plomo fundido.
Cualquier otra impureza del metal base también se oxida y se disuelve en el óxido de
plomo fundido, que se retira (“escoria”, Ezequiel 22:18) o se escurre por la parte superior
del crisol o recipiente. Sólo la plata, con algo de oro o platino presente, permanece y está
libre de metales básicos (cf. Isaías 1:22).
El deslustre que se forma en la plata resulta de la acción del azufre o compuestos de
azufre en el aire que forman una película de sulfuro de plata en la superficie. Este efecto
es particularmente marcado en las ciudades industriales, pero en los tiempos bíblicos sería
algo muy raro y sólo ocurriría cerca de lugares donde se fundieran minerales de sulfuro.
(Ver JR Partington, A Textbook of Inorganic Chemistry, 6ª ed. [1950], 733 – 38; HH Read,
Rutley's Elements of Mineralogy, 26ª ed. [1970], 255 – 62.)
DR BOWES
plateado. Este término arcaico, que significa “moneda pequeña de plata”, se usa una vez
en la KJV (Isaías 7:23, donde las versiones modernas tienen “shekels”).
Simeón sim'eeuhn ( H9058, posiblemente “[Dios] ha oído” [pero ver HALOT, 4:1576 – 77,
y cf. SHIMEON y SIMON]; gentilicio H9063, “Simeonita”; G5208). También Simeón
(algunas versiones en el NT). (1)
Hijo de JACOB y antepasado de la tribu israelita que lleva su nombre. Vea la discusión a
continuación.
Machine Translated by Google
(4) Un hombre devoto de Jerusalén a quien Dios le había prometido que vería al
MESÍAS antes de morir (Lc. 2:25 – 26). Cuando Jesús fue llevado por sus padres al templo
para realizar los ritos de purificación, Simeón fue impulsado por el ESPÍRITU SANTO. Al
reconocer al niño Jesús como el MESÍAS, Simeón lo tomó en sus brazos y pronunció la
famosa oración conocida por sus dos primeras palabras en latín, NUNC DIMITTIS (2:29 –
32). Predijo además la necesidad del sufrimiento involucrado en la obra redentora de
Jesús, especialmente en lo que afectaría a María. Al parecer, Lucas relata este incidente
como parte de su programa para localizar testigos independientes del mesianismo de
Cristo. (Para la opinión dudosa de que este Simeón era el supuesto hijo del erudito rabínico
HILLEL, ver A. Cutler en JBR 34 [1966]: 29 – 35; contraste con HJP, ed. rev. [1973 – 87],
2:367 – 68.)
(5) Uno de los profetas y maestros de la iglesia en ANTIOQUÍA DE SIRIA (Hechos 13:1). Véase
NÍGER.
(6) El nombre usado por JAMES con referencia a Simón PEDRO (Hechos 15:14 en
la mayoría de las versiones; NVI, “Simón”). Este uso del nombre hebreo de Pedro bien
pudo haber tenido la intención de recordar a los judíos atribulados del grupo que fue a
través de un judío fiel como Pedro que Dios había inaugurado la misión gentil.
Algunos eruditos, que niegan que las tribus alguna vez hayan tenido un solo originador, sostienen
que los relatos del Génesis sobre la familia de Jacob son en realidad la historia temprana de las doce tribus.
Desde este punto de vista, las tribus Simeón y Leví intentaron establecerse en el centro de Canaán, pero
debido a su naturaleza bárbara, provocaron un ataque cananeo concertado. El resultado fue que las dos
tribus quedaron tan completamente destrozadas que nunca más volvieron a ser entidades cohesivas (cf.
A. de Pury en RB 76 [1969]: 5 – 49). Esta reconstrucción, sin embargo, está en desacuerdo con los datos
bíblicos.
Simeón era el hermano a quien JOSÉ mantuvo como rehén hasta que le trajeran a BENJAMÍN
(Gén. 42:24). Algunos han sugerido que esto fue un castigo por la naturaleza violenta de Simeón, pero es
mucho más probable que José lo retuviera simplemente porque era el segundo hermano mayor. Rubén, el
mayor, no fue retenido ni por su bondad hacia José (37:21) ni porque el hermano mayor tuvo que quedar a
cargo para evitar una lucha quizás violenta por el liderazgo entre los hermanos restantes.
Simeón y sus cinco hijos (incluido Shaúl, hijo de una mujer cananea) se establecieron en Egipto con
el resto de la familia de Jacob y en el momento del éxodo se habían convertido en una tribu (Gén. 46:10;
Éxo. 1:2; 6:15). En las secciones de Números que tratan de la organización del campamento israelita, la
tribu de Simeón se menciona varias veces en su posición apropiada, la segunda (Números 1:6, 22, 23;
2:12; 7:36; 10 :19). Sin embargo, una comparación de las cifras del censo en los caps. 1 y 26 muestra que
mientras la nación en su conjunto perdió sólo 2.000 durante la estancia en el desierto (603.000 a 601.000),
la tribu de Simeón perdió más de 27.000. Esto representa una disminución de más del 50 por ciento, de
59.300 a 22.100. La siguiente tribu más grande después del segundo censo fue EFRAÍN, que con 32.500
miembros era casi un tercio más grande. No había tribus más pequeñas que Simeón. Entonces,
aparentemente, la tribu de Simeón fue duramente golpeada durante el viaje. El hombre a quien FINES mató
en BAAL PEOR (25:14) era el jefe de un clan simeonita. Si los simeonitas fueron líderes de esta apostasía,
la plaga resultante pudo haber afectado especialmente a esa tribu y puede explicar en parte la decadencia.
Machine Translated by Google
En cualquier caso, tal vez fue debido a la debilidad de la tribu simeonita que
parece haber perdido su estatus independiente en una etapa temprana, ya que a los
simeonitas no se les concedió una herencia separada en la tierra (Jos.
19:1 – 9). Sólo a Simeón, de todas las tribus, se le dieron ciertas aldeas dentro de
los límites de otra tribu, JUDÁ (19:2 – 9; cf. 15:20 – 63; para una discusión reciente
de las listas de ciudades simeonitas, ver Z. Kallai en VT 53 [2003]: 81 – 96). Estas
aldeas estaban ubicadas en la zona sur de Judá, el NEGEV. (Sobre la topografía del
territorio de Simeón, véase WF Albright en JPOS 4 [1924]: 149 – 61; más en general,
KH Graf, Der Stamm Simeon [1866].)
No está claro si Simeón alguna vez poseyó estas aldeas, porque cuando DAVID se
convirtió en vasallo de AQUIS, este rey FILISTE de GAT
Machine Translated by Google
evidentemente controlaba ZIKLAG, una de las ciudades simeonitas (1 Sam. 27:6). Esto
sugiere que Simeón, como muchas otras tribus, no había podido capturar todo el territorio
que le había sido asignado. Sin embargo, la tribu debe haber seguido siendo importante
en el extremo sur, ya que 1 Crón. 12:24 – 25 afirma que un mayor número de hombres
(7.100) llegaron a David desde Simeón en la monarquía temprana que desde Judá (6.800).
La situación especial de Simeón dentro de Judá significó que los dos grupos se
fundieran cada vez más en uno, con Judá tomando la delantera (Jos.
21:9; Juez. 1:3, 17 – 19). Esto es especialmente claro en el sentido de que Simeón no se
menciona en las numerosas listas tribales de jueces. También es notable su ausencia en
los libros de Samuel y Reyes. Según 1 Crón. 4:29, los simeonitas vivieron en las ciudades
que les correspondieron hasta el reinado de David. No está claro si esto implica que no
vivieron allí después de ese tiempo.
Sin embargo, durante el reinado de EZEQUÍAS, un grupo de ellos emigró a GEDOR
(probablemente la moderna Khirbet Judur, c. 8 millas al SO de BELÉN), mientras que otro
grupo emigró al S, a EDOM (1 Crónicas 4:39 – 43). Si la identificación de Gedor es correcta,
esto puede indicar que los simeonitas, depuestos de sus ciudades, se extendieron tanto
hacia el norte como hacia el sur en el área de Judá durante la monarquía.
Quizás las declaraciones pretenden decir que los pueblos tanto del N (Efraín y Manasés)
como del S (Simeón) fueron atraídos a Judá y Benjamín en ese momento. Sin embargo, el
hecho de que la segunda referencia (1 Crónicas 34:6) agregue “hasta Neftalí”
inmediatamente después de Simeón hace que incluso esta interpretación sea dudosa.
Para complicar aún más esta cuestión está la cuestión de la composición tribal de los
reinos de Judá e Israel. Si Judá estaba compuesta por Judá y Benjamín (1 Reyes 12:21; 2
Crónicas 15:9), entonces Simeón habría tenido que ser contado como una de las diez
tribus de Israel. Sólo en la improbable circunstancia de que Leví fuera contado como una
de las tribus del norte, sería posible
Machine Translated by Google
argumentar que Simeón simplemente fue eliminado de la enumeración. Algunos eruditos han
argumentado que SALOMÓN rompió con tanta eficacia las identidades separadas de las
tribus que la idea de diez tribus del norte no se llevó a cabo literalmente. Ver TRIBUS,
UBICACIÓN DE.
La disposición ideal de la tierra (Ezequiel 48) coloca a Simeón en el S, pero Isacar y
Zabulón, ambos al norte, también están ubicados allí, eliminando así el pasaje del ámbito de
la evidencia histórica. La referencia final a la tribu de Simeón ocurre en Apocalipsis 7:7, que
afirma que 12.000 simeonitas, junto con representantes de las otras once tribus, fueron
sellados contra la condenación venidera.
J. OSWALT
similitud. Este término inglés, que significa "semejanza correspondiente", se utiliza varias veces en la KJV.
En el Antiguo Testamento puede traducir términos como en hebreo těmûnâ H9454, “forma, representación”
(Núm. 12:8 et al.). En el NT KJV se traduce homoiōma G3930 (Rom. 5:14; sustantivos afines en Heb. 7:15
y Stg. 3:9). El apóstol PABLO puede utilizar este término griego para expresar la realidad de la
ENCARNACIÓN. Dios ha enviado “a su propio Hijo en semejanza de humanidad pecadora” (Ro. 8:3); Jesús
nació “a semejanza de los hombres” (Fil. 2:7; a la inversa, los creyentes están unidos a Cristo “a semejanza”
[KJV] de su muerte y resurrección, Rom. 6:5). Usando el verbo afín (homoioō G3929), la epístola a los
Hebreos afirma que Jesús “tenía que ser en todo semejante a sus hermanos” (Heb. 2:17; cf. 4:15). Aunque
muchos han tomado la “semejanza” para señalar alguna “diferencia” restante, seguramente la intención de
estos pasajes es enseñar el acuerdo de la naturaleza de Cristo con la verdadera humanidad. Estos pasajes
subrayan la realidad de la obra de Cristo, incluido su continuo cuidado e intercesión por su pueblo. Sobre
el concepto de que “hemos sido hechos a semejanza de Dios” (Santiago 3:9), ver IMAGEN DE DIOS.
DC DAVIS
(5) UN FARISEO en cuya casa una mujer pecadora ungió los pies de Jesús con sus
lágrimas y ungüento. La crítica de Simón al acto de una mujer inmunda de tan baja
reputación provocó que Jesús le diera una parábola que le enseñó a Simón la relación
entre el perdón y el aprecio (Lc.
7:36 – 50). Jesús elogió a la mujer por su amor y fe.
(6) Un hombre de CIRENE en el norte de África que fue obligado a llevar la cruz de
Cristo (Mateo 27:32; Marcos 15:21; Lucas 23:26). Marcos lo llama “el padre de Alejandro
y Rufo”, quien debe haber sido bien conocido por los lectores de Marcos (probablemente
en la iglesia de Roma, cf. Romanos 16:13 y ver RUFO).
Simón probablemente era uno de los muchos judíos que vivían en Cirene y que ahora
visitaban Jerusalén. (Ver SB Crowder, Simón de Cirene: Un caso de servicio militar
obligatorio romano [2002]).
(7) El padre de JUDAS ISCARIOTE (Jn. 6:71; 12:4 [RV]; 13:2, 26).
(8) Un mago de SAMARIA. Ver SIMÓN MAGO.
(9) Un curtidor de JOPPA en cuya casa PEDRO permaneció “por algún tiempo”
(Hechos 9:43; 10:6, 17, 32). Su casa estaba junto al mar, fuera de la muralla de la ciudad,
porque la manipulación de cadáveres hacía que el bronceado fuera ceremonialmente
impuro para un judío.
(10 – 11) El nombre de dos sumos sacerdotes durante el período intertestamentario. Simón I (“el
Justo”), que vivió en la primera mitad del siglo III. BC, era hijo de ONÍAS I y padre de Onías II. Hacia finales
de siglo, Onías II fue sucedido por su hijo Simón II. Las fuentes antiguas (por ejemplo, Sir. 50:1 – 21; Jos.
Ant. 12.2.5 §43) son a veces ambiguas con respecto a a qué Simón se refiere (cf. HJP, ed. rev. [1973 –
87], 2 :359 – 60; JC VanderKam, De Josué a Caifás: Sumos Sacerdotes después del exilio [2004], 137 –
57, 181 – 88).
(12) Un hombre de la tribu de BENJAMÍN que era capitán del templo a principios del
siglo II. antes de Cristo (2 Mac. 3:4 et al.).
(13) Uno de los hermanos macabeos. Ver SIMÓN MACCABEE.
(14) Simón ben Kosiba. Véase BAR KOKHBA.
SOY ROSS
Simón Macabeo. También Simón Macabeo. Hijo de Matatías y gobernante de JUDEA del
142 al 135 a.C.; de apellido Thassi (1 Crón. 2:3 et al.).
Bajo su hermano Judas MACABEO, Judea había obtenido la libertad religiosa después de
las persecuciones de ANTIOCO IV Epífanes. Judas y su partido deseaban alcanzar la
plena libertad política, aunque murió antes de que fuera posible.
Machine Translated by Google
alcanzado. Cuando otro hermano, Jonatán, llegó a ser gobernante, el partido helenístico
fue expulsado y los macabeos tomaron el control firme. Finalmente, bajo Simón, los judíos
se volvieron totalmente independientes del imperio seléucida o sirio.
Aunque Demetrio no tenía poder para otorgar favores a Simón, dado que Trifón todavía estaba en
el poder en Siria, Simón pudo aprovechar la guerra civil siria para ampliar sus propiedades. Gazara
(GEZER), al O. de JERUSALÉN, dominaba un camino de montaña esencial para el comercio entre
Jerusalén y la ciudad portuaria de JOPPA, que ya estaba en manos judías. Simón conquistó Gazara y
expulsó a sus habitantes gentiles, estableciendo allí “a los que observaban la ley” (1 Mac. 13:43 – 48). Sin
embargo, mientras los sirios controlaron la ciudadela de Jerusalén, la ciudad capital no fue verdaderamente
libre. En el año 142 a.C., Simón consiguió arrebatar la ciudadela a la guarnición siria, que tuvo que capitular
a causa del hambre. Este evento tuvo un gran valor simbólico además de estratégico. Los soldados
enemigos ya no tenían punto de apoyo en Judea.
Aproximadamente en esa época, Simón envió una embajada a ROMA para obtener
el reconocimiento del Senado romano. La embajada trajo como regalo a Roma un escudo
de oro que pesaba 1.000 minas. El Senado romano concedió a los judíos la posesión
ilimitada de su territorio y envió información sobre el contenido del decreto senatorial a
numerosos estados independientes de Grecia y Asia Menor. A los malhechores que habían
huido de Judea se les ordenó ser entregados al sumo sacerdote judío (1 Mac. 15:15 – 24).
Sin embargo, Simon volvió a tener dificultades más cerca de casa. Demetrio II fue
hecho prisionero por el rey PARTO Mitrídates I en el 138 a. C., y su hermano Antíoco VII
luchó contra el pretendiente Trifón. Antíoco buscó el favor de los judíos, confirmó los
privilegios concedidos por sus predecesores y les concedió expresamente el derecho a
acuñar moneda. Antíoco desembarcó en Siria y obtuvo la victoria sobre Trifón, quien huyó,
pero murió poco después durante un asedio en Apamea. Muerto Trifón, Antíoco adoptó
una línea dura hacia los judíos. Repudió sus promesas y exigió la rendición de Jope,
Gazara, la ciudadela de Jerusalén y otros lugares que Simón había tomado. Si Simón
deseaba mantener los lugares ocupados, debía pagar 1.000 talentos. Simón se negó a
ceder y ofreció sólo 100 talentos. Antíoco envió un ejército contra Simón, quien envió a sus
hijos Judas y Juan a enfrentar a los invasores sirios. Judas resultó herido, pero Juan logró
derrotar al enemigo. Juan regresó victorioso a Jerusalén (1 Mac. 15:10—16:10).
Simón, al igual que sus hermanos, murió de muerte violenta. Su yerno Ptolomeo,
comandante militar de la zona de Jericó, quería el poder supremo para sí y planeaba matar
a Simón y a sus hijos. En febrero del 135 a.C.
Simón visitó la fortaleza de Dok, cerca de Jericó, como invitado de Ptolomeo. Durante una
gran fiesta, Ptolomeo hizo matar a Simón y a sus dos hijos, Matatías y Judas. Un tercer
hijo que no estuvo presente, Juan Hircano, sobrevivió para convertirse en el próximo sumo
sacerdote gobernante (1 Mac. 16:1124; sobre Hircano, ver HASMONEO II.A). (Ver más
Jos. Ant. 13.6 – 7; HJP, ed. rev. [1973 – 87], 1:189 – 99; JC VanderKam, From Joshua to
Caiaphas: High Priests after the Exile [2004], 270 – 85. )
CF PFEIFFER
Simon Magus may'guhs. Nombre tradicional dado a un hombre que practicaba la hechicería
en SAMARIA (Hechos 8:9 – 24).
Machine Translated by Google
La predicación de Felipe atrajo gran atención y fue atestiguada por “señales milagrosas”
(v. 6), curaciones y exorcismos (v. 7). El resultado fue una amplia aceptación del evangelio.
Siguen dos incidentes significativos, el encuentro con Simón el Mago y (al concluir la gira
samaritana) el encuentro con el EUNUCO ETIOPE.
Restos del foro romano de Samaria (Sebaste), ciudad de Simón el Mago. (Vista al NE.)
“oficio”. Quizás el don de lenguas era evidente, si uno sigue las analogías de Hechos 10:44 – 46 y 19:6. La
externalidad de la fe de Simón parece indicada por su audaz intento de sobornar a los apóstoles para que
les impartieran su "poder".
el temor a represalias contra cualquier fe real, pero su posterior reputación herética y las
dudas planteadas por el propio Lucas hacen que sea más seguro considerarlo sólo como
un converso nominal. La historia cierra con una referencia a una gira de predicación que
pudo haber sido diseñada en parte para contrarrestar el culto a Simón.
Lucas también describe a los exorcistas judíos en ÉFESO (Hechos 19:13 – 20) que
se enfrentaron a la misión de Pablo de sanar y expulsar espíritus. Así como Simón había
tratado de comprar poderes milagrosos con dinero, estos hijos de SCEVA intentaron usar
“el nombre del Señor Jesús” como un encantamiento mágico.
Su desconcierto resultó en un gran giro hacia la fe en Éfeso y el repudio de las artes
mágicas. La práctica de la ADIVINACIÓN también se ilustra en la historia de la esclava de
FILIPINAS (16:16 – 18).
En todos estos incidentes Lucas muestra conciencia de los “principados y potestades”
que se esconden detrás de las acciones de los magos. En la temprana expansión cristiana
se estaban cumpliendo aún más las palabras de Jesús registradas en el evangelio de
Lucas: “Pero si yo expulso los demonios con el dedo de Dios, entonces el reino de Dios
habrá llegado a vosotros” (Lc. 11:20).
III. La relación entre Simón el Mago y las herejías gnósticas. El nombre de Simón el Mago
aparece con frecuencia en la historia temprana de la religión “cristiana”.
GNOSTICISMO, y ha habido mucho debate sobre si los Simoniani, una secta que duró
hasta bien entrado el siglo III, tuvo sus orígenes en el mago de
Machine Translated by Google
Hechos 8. La evidencia posbíblica más antigua es la de JUSTINO MÁRTIR (1 Apol. 1.26, 56), quien dice
que un tal Simón de Gitta en Samaria durante el reinado del emperador CLAUDIO practicó magia tanto en
Samaria como en Roma y recibió honores divinos. (Apela erróneamente a una estatua romana que llevaba
la inscripción Simoni Deo Sancto, “a Simón el Dios Santo”, pero que en realidad fue erigida en honor de
una deidad sabina, Semo Sancus). Justino menciona que Simón estaba acompañado por Helena, una ex
prostituta a quien Simón ahora llamaba su “Primera Idea” (Ennoia), y dice que un discípulo suyo, Menandro,
desvió a muchos en Antioquía con su hechicería. Justino atribuye el movimiento a los esfuerzos de los
espíritus malignos por frenar la expansión de la fe cristiana en el imperio. IRENEO (Adv. Haer. 1.16) da
más detalles: Helena era en realidad, afirmó Simón, la madre de todas las órdenes angelicales, pero
cuando ella quedó bajo la esclavitud de su propia progenie, él se había encarnado para liberarla y traer a
todos gente a la fe en sí mismo.
Estos relatos muestran claramente que las personas en cuestión mantenían perversiones de la
CRISTOLOGÍA ortodoxa. Hipólito y EPIFANO también dan testimonio de estas afirmaciones de Simón a
partir de su conocimiento de los escritos simonianos, y JEROME cita como simón el dicho: “Yo soy la
Palabra de Dios, soy el Consolador, soy el Todopoderoso, soy todo lo que hay de Dios. .” Esto lo confirman
otras tradiciones, quizás derivadas de Justino, de que Simón desarrolló su propia fórmula trinitaria. Se
decía que se había revelado en Samaria como el Padre, entre los judíos como el Hijo y entre los gentiles
como el Espíritu Santo. Así, Simón es retratado como el hereje por excelencia de la era subapostólica.
EUSEBIO (Eccl. Hist. 2.13.1ff.) lo resume declarando que Simón es el autor de toda herejía.
castigados (21:11), como cuando visitan a la ramera (7:7). Si bien es posible colocar en un
mismo nivel al simple y al escarnecedor (1:22), aún hay más esperanza para el simple; cuando
el escarnecedor es castigado, los simples aprenden de ello (19:25; 21:11), lo que aparentemente
no se puede decir del escarnecedor. Como los simples todavía pueden aprender, son invitados
a la cena que les prepara la SABIDURÍA (9:4), y el libro mismo de Proverbios está escrito para
dar sabiduría a los simples y a los jóvenes (1:4; cf. también Sal. 19:7; 119:130).
El uso del NT es algo diferente. La KJV usa “simple” en un pasaje (Rom. 16:18 – 19)
para traducir dos palabras griegas que pueden significar “inocente” o “inocente” (akakos G179
y akeraios G193); la referencia es a aquellos que no sospechan nada y pueden ser engañados
fácilmente. También hay un sustantivo que puede significar “simplicidad” (haplotēs G605), pero
el matiz es positivo e indica sinceridad y pureza de actitud (p. ej., 2 Cor. 11:3; Ef. 6:5).
DC DAVIS
I. Origen. El pecado “vino al mundo” (Rom. 5:12) cuando ADÁN y EVA sucumbieron a la
TENTACIÓN. La plena responsabilidad por la presencia y las consecuencias del pecado en el
mundo recayó con todo su peso sobre estos seres humanos.
La MUERTE misma silencia todo intento de transferir, incluso parcialmente, la culpa humana a
SATANÁS en quien surgió el pecado y por quien Adán y Eva fueron tentados.
Ni el pecado ni la muerte misma, a pesar de su finalidad, son la última palabra sobre la
Machine Translated by Google
pecador, porque si “la muerte vino por un hombre, también por un hombre la resurrección
de los muertos viene” (1 Cor. 15:21). Si el pecado fue proyectado a través de una tentación
demoníaca como una posibilidad, y a través de la transgresión de Adán entró en el mundo
como una realidad, el pecado (y la muerte) también es cósmicamente derrotado y abolido
en el mundo y la historia a través del “segundo hombre” (1 Cor. 15). :47), JESUCRISTO .
A través de Cristo el pecado se deshace y se perdona, la muerte termina en la
RESURRECCIÓN, los pecadores se convierten en santos y aquel “que tiene el poder de la
muerte” es destruido (Heb. 2:14).
Según el relato del Génesis sobre la CAÍDA en el pecado, Adán y Eva no eran libres
de pecar, pero bajo el mandato divino de no pecar, bajo amenaza de muerte. Estaban bajo
el restrictivo mandato divino de no hacer lo que
Machine Translated by Google
III. Pecado y soberanía divina. Tampoco se explica el origen del pecado de una manera
bíblicamente aceptable mediante la afirmación de que la humanidad es la causa secundaria
y Dios la causa principal y última del pecado. Los defensores de la SOBERANÍA DE DIOS ,
bien intencionados pero profundamente equivocados, a menudo han declarado que Dios
mismo es la fuente del pecado. Se dice que Dios quiso el pecado, que fue su causa
primera, e incluso que creó el pecado. Si bien tales afirmaciones se proyectan en defensa
de la soberanía divina, son esencialmente blasfemas. Es profundamente significativo que
nadie que haga estas audaces afirmaciones haya sido conocido por articularlas en sus
oraciones y adoración a Dios; Al confesar sus pecados, no pueden afirmar ante Dios lo
que afirman en su teología: que Aquel a quien oran pidiendo perdón es la causa principal
de su pecado.
Rechazando tanto la noción de que Dios quiso el pecado como la de que el pecado
es producto del azar, el pensamiento cristiano sobrio nunca se ha atrevido a decir más que
Dios “permitió el pecado”. La expresión más clara de la relación de la voluntad divina y
soberana con el pecado no se descubre mediante una búsqueda en el ámbito del origen
del pecado, sino que se encuentra en la cruz donde Dios, a costa de la muerte de su propio
Hijo, vence y destierra el pecado. .
Machine Translated by Google
Todo análisis racional del pecado revela, como lo hizo el enfoque psicológico de
Kierkegaard, que el pecado se presupone a sí mismo, y la historia del pensamiento cristiano
demuestra que las explicaciones del pecado lo reducen a algo que no conlleva culpa y no
requiere confesión. El pecado debe ser reconocido y confesado, no explicado. La Biblia no
explica el surgimiento del pecado en el mundo de los ángeles y su conexión con el origen
del pecado en nuestro mundo, como tampoco explica cómo los seres humanos, como
creación de Dios, podían pecar. No existe una buena razón moral ni una razón racional
válida para la realidad del pecado. No puede haber una razón verdaderamente moral para
el MAL , como tampoco puede haber una razón válida para la irracionalidad. El pecado es
a la vez inmoral e irracional.
Ningún cristiano puede decir por qué pecó. Si pudiéramos dar una razón y, por tanto,
una explicación de nuestro pecado, el pecado no requeriría perdón ni cancelación; siendo
un acto justificado, tendría derecho a existir. Tanto el origen del pecado como su
permanencia en la vida de cada persona es y sigue siendo un enigma para el que no hay
apología ni teodicea conocida. El pecado no tiene defensa, no tiene derecho a existir. Toda
explicación del pecado en términos de libertad humana convierte el pecado en algo que no
conlleva culpa ni necesidad de arrepentimiento; cuando se explica en términos de la
causalidad de la
Machine Translated by Google
voluntad divina soberana, el pecado se naturaliza dentro del ser mismo de Dios.
VI. Depravación total. El pecado original proporciona una clave sobre la naturaleza del
pecado y de la muerte. Según el relato del Génesis, el pecado original es un acto de
autoafirmación orgulloso, sin amor, rebelde, ingrato y destructivo, primero contra el Dios
que dio a los seres humanos su realidad y, simultáneamente, contra uno mismo y
cualquier otra forma de realidad creada. . Con su acto inicial de pecado, Adán rompió
esa relación con Dios, con Eva y con el mundo natural, de la que dependía en grados
reales, aunque diferentes, su propia vida y bienestar. El pecado de Adán es una
declaración de autosuficiencia; deseaba hacerlo solo. Por ese primer pecado original
de Adán todo queda alienado; Adán y Eva se esconden el uno del otro vistiendo ropa,
Adán se esconde de Dios, Adán culpa a Dios y a Eva, Eva culpa a la serpiente y el yo
está alienado de sí mismo.
A esta privación del yo hay una DEPRAVACIÓN total correspondiente en la que el yo es privado de
todas aquellas cualidades morales y espirituales que constituyen el yo auténtico y su relación con todo lo
que no es el yo. El yo es totalmente depravado, porque no puede hacer nada peor o más destructivo para
Dios y para los demás que el pecado. Si no fuera así, la muerte y el infierno serían una exageración que
excediera la cualidad de culpa del pecado. El pecado original (y todos los pecados posteriores simplemente
lo enfatizan nuevamente) rompe de manera tan efectiva nuestra relación con toda la realidad (el yo, Dios,
los demás seres humanos, la naturaleza) que no podemos restablecer relaciones originales y auténticas.
Esto se revela supremamente en la cruz, donde los pecadores matan a Aquel en quien se centra toda la
realidad, divina y creada.
Así, el pecado original como acto que rompe todas las relaciones creadas por
Dios no es meramente moral, intelectual ni afectivo, sino algo más profundo que todos
ellos. Es en esencia religioso. Como dijo David: “Contra ti,
Machine Translated by Google
solamente he pecado / y he hecho lo malo ante tus ojos” (Sal. 51:4). Es este referente
divino el que constituye la esencia del pecado original y, a través de esta referencia, se
convierte también en nuestro pecado contra nosotros mismos, los demás y la naturaleza.
La naturaleza del pecado es totalmente destructiva; el pecado, por lo tanto, provoca esas
realidades plenas que transmiten los conceptos bíblicos de la muerte y la infinita ira divina.
La verdad de que el pecado vuelve al pecador totalmente depravado no puede
leerse en la experiencia humana. Aunque la historia está saturada de múltiples formas de
acción pecaminosa, un verdadero reconocimiento del pecado (a diferencia del error
humano, la ignorancia, la locura o la fragilidad) no ocurre dentro del campo de la
observación o experiencia humana. Ningún camino conduce de la experiencia del pecado
al verdadero conocimiento del pecado. La dimensión distintivamente religiosa del pecado
como acto que va en primera instancia contra Dios sólo puede ser revelada por Dios
mismo. El comportamiento moral humano es a menudo mejor de lo que la depravación
total puede explicar, una ambigüedad que se deriva de las operaciones misericordiosas
de Dios sobre el pecador, y una verdad que sólo puede conocerse mediante la
REVELACIÓN. Que todo pecado contra el prójimo, contra el entorno natural, es también
un pecado contra Dios, no es un conocimiento humanamente alcanzable a menos que
sea impartido por revelación divina. De manera similar, el conocimiento de que la correcta
relación del pecador con Dios, el prójimo y el entorno natural no puede reconstituirse
excepto por la gracia de la REGENERACIÓN también puede conocerse sólo por medio
de la revelación.
sino también por grupos sociales y, por tanto, puede encarnarse en estructuras sociales.
Una nación no puede pecar menos que un individuo; hay pecados nacionales, y las naciones, no
menos que los individuos, están llamadas al arrepentimiento y a la enmienda de vida. De manera
similar, la iglesia puede pecar y ser llamada a la confesión y a la enmienda de vida, aunque hay
que admitir que rara vez las iglesias hacen lo que exigen de sus miembros individuales.
Este carácter comunitario y social del pecado, que refleja el carácter comunitario y social
de la gracia divina, ayuda a comprender por qué la justicia nunca es un concepto individual, sino
siempre e inherentemente social. No hay justicia individual, distinta de la social. Toda justicia es
justicia social, porque la justicia es la expresión de la SANTIDAD de Dios, ya que mantiene el
misericordioso propósito de Dios de estar con y para los pecadores, pero contra su ataque
pecaminoso a ese propósito.
También debe observarse que debido al carácter social del pecado, la distinción entre una
ética “personal” y una “social” se basa en una mala comprensión de la naturaleza del pecado.
Una ética “personal” siempre resulta ser una ética del individuo en contraste con una ética social.
Todo pecado es, en verdad, personal, ya sea el del individuo o el de la personalidad corporativa
de la iglesia o la nación, como también lo es todo amor y buena conducta. Pero no existe una
ética personal individualista, como no existe una gracia individualista ni una justicia individualista.
Las ideas bíblicas de gracia, amor y justicia, como la enseñanza bíblica de que el pecado original
de Adán es también nuestro pecado y que el único acto de obediencia de Cristo puede ser
nuestra justicia, en teoría se abandonan cuando el pecado se define individualistamente con
referencia a una comprensión legalista de la ley, sin referencia al carácter social de la gracia de
Dios.
Esta cualidad corporativa del pecado también se ve claramente en las enseñanzas del
Nuevo Testamento de que podemos ser perdonados por Dios sólo cuando perdonamos a otros
(Mateo 6:1415), podemos adorar a Dios en el altar sólo cuando tenemos una relación correcta
con nuestros hermanos ( 5:23 – 24), y podemos orar apropiadamente sólo cuando nos dirigimos
a Dios como “nuestro” Padre y pedimos el pan de cada día, el perdón de los pecados y la
liberación del mal mientras oramos en plural con pronombres personales (“nosotros” y “nuestro”) .
VIII. Pecado y castigo. El pecado requiere castigo. Como afrenta a la infinita majestad de Dios,
el pecado exige un castigo infinito, y éste sin límite. La Biblia, por lo tanto, habla de que la paga
del pecado es muerte y de castigo eterno en el INFIERNO. Tal castigo es el reflejo de la santidad
de Dios mediante el cual se mantiene contra el pecado humano. En
Machine Translated by Google
El pecado original es la fuente de todos los demás pecados y estos son tan múltiples
que desafían el número o el nombre, pero cada uno de ellos refleja algo de la naturaleza
altamente compleja del pecado. En vista de esta complejidad, no sorprende que la Biblia
use muchas palabras para denotar el pecado. Además, en el pensamiento bíblico el pecado
es muchas otras cosas: incredulidad, desconfianza, ingratitud, desamor, odio. El pecado
más grande ocurre como reacción a la cruz, donde se revela la naturaleza del pecado en
todos sus aspectos, y el pecado original y todas sus expresiones históricas posteriores son
superados y perdonados por la acción misericordiosa de Dios en Cristo.
El pecado más grande, por lo tanto, es el rechazo de Cristo crucificado, quien juzgará a
todos según el evangelio (Rom. 2:16), es decir, en referencia a la voluntad y el propósito
misericordiosos de Dios.
(Véase además GC Berkouwer, Sin [1971]; B. Ramm, Offense to Reason: A Theology
of Sin [1985]; W. Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Christian Doctrine
[1994], cap. 24; H. Blocher , Pecado original: iluminando el enigma [1999]; ME Biddle,
Missing the Mark: Sin and Its Consequences in Biblical Theology [2005].)
J. DANE
Sin, Desierto de ( H6097, derivación incierta). Esta región desértica, que no debe
confundirse con el desierto de ZIN en el norte del NEGEV, fue
Machine Translated by Google
en la ruta seguida por los hebreos cuando salieron de EGIPTO, en algún lugar entre ELIM y el Monte SINAI (Éxodo
16:1; 17:1; Números 33:11 – 12 lo ubica más estrechamente entre el MAR ROJO y DOPHKAH). Fue aquí donde Dios
proporcionó MANÁ y CODORNICES para los israelitas. Suponiendo que el Monte Sinaí debería identificarse con Jebel
Musa u otra montaña cercana, algunos han sugerido que el Desierto de Sin es Debbet erRamleh, una zona arenosa de
desierto al pie de Jebel etTih, en el SO del Península Sinaí. Otros creen que se refiere a la llanura de elMerkha en la
costa occidental, a medio camino entre la cabecera del Mar Rojo y la punta de la península. Los eruditos que sostienen
que los israelitas tomaron una ruta hacia el norte han propuesto varios otros sitios. La ubicación sigue siendo
JM HOUSTON
Sinaí, monte si'ni ( H6099, quizás de Akk. Sin, nombre del dios de la luna; G4982 [la montaña
o Horeb, H2998, “seca, desolada”]). El nombre de la montaña sagrada ante la
también se llama
cual acampó Israel y sobre la cual MOISÉS se comunicaba con Yahvé. En la Biblia, el nombre
aparece casi exclusivamente en el PENTATEUCO. Los israelitas llegaron al monte Sinaí al
tercer mes después de su salida de Egipto y acamparon al pie de él desde donde podían ver
la cumbre (Éxodo 19:1, 16, 18, 20). Aquí Yahvé se reveló a Moisés y a través de él comunicó
al pueblo los DIEZ MANDAMIENTOS y otras leyes. Dios estableció su PACTO con el pueblo a
través de Moisés como mediador, y este pacto ha sido recordado a lo largo de la historia de
Israel (p. ej., Jue. 5:5; Neh. 9:13; Sal. 68:8, 17; Mal. 4:4; Hechos 7:30, 38). Más tarde, ELÍAS
visitó Horeb en un momento de particular desánimo y depresión (1 Reyes 19:4 – 8). En la
alegoría de Gal. 4:24 – 25, el monte Sinaí es representativo de la esclavitud de la ley en
contraste con la Jerusalén de arriba, que es libre.
JOSÉ describe el Monte Sinaí en términos temibles como “…el más alto de todos los
montes que hay en ese país, y no sólo es muy difícil de ascender por el hombre, a causa de su
gran altitud, sino por la agudeza de sus precipicios. también; es más, en verdad, no se puede
mirar sin dolor en los ojos: y además, era terrible e inaccesible, a causa del rumor que corría,
de que Dios habitaba allí” (Ant. 2.12.1; 3.5.1) .
La ubicación del Monte Sinaí es incierta. Algunos han propuesto identificarlo con una de
las montañas en las cercanías de KADESH.
Machine Translated by Google
BARNEA. En varias referencias bíblicas se menciona en conexión con el territorio edomita (incluidos SEIR
y TEMAN; ver Deut. 33:2; Jue. 5:4 – 5; Hab. 3:3), lo que sugiere que el monte Sinaí pudo haber sido N. de
la península del Sinaí. El hecho de que Moisés pidió a Faraón que le permitiera a Israel un viaje de tres
días por el desierto está algo más en consonancia con Cades Barnea como destino previsto que con la
ubicación del Monte Sinaí en el S de la península del Sinaí (Éxodo 3:18; 5:3; 8:27). También está el hecho
de que REPHIDIM está asociado con MERIBAH y los dos juntos están asociados con el Monte Horeb (17:1
– 7). Meribá está situada en el área de Cades Barnea en Núm. 20:2 – 13, y se sabe que hay varios
manantiales allí.
Sin embargo, ni siquiera la ubicación norteña de la montaña permitiría hacer el viaje desde Egipto
en tres días. El hecho de que Deut. 1:2 habla de un viaje de once días desde Cades a Horeb parecería ir
también en contra de la identificación del Monte Sinaí con una montaña en las cercanías de Cades. La
reconstrucción de la ruta del éxodo se vuelve casi imposible si se asume esta identificación. Ver ÉXODO,
EL.
Algunos eruditos han intentado localizar el Sinaí en el NO de ARABIA en la antigua tierra de MIDIAN
(algunas afirmaciones recientes identifican específicamente al Sinaí con Jebel alLawz en la moderna
Arabia Saudita; ver R. Cornuke y D. Halbrook, In Search of the Mountain of God: El descubrimiento del
verdadero Monte Sinaí [2000]). Una razón dada para esto es que cuando Moisés huyó de Egipto se casó
con una familia madianita. Sin embargo, eso en sí mismo no requeriría un regreso al territorio madianita
después del éxodo, aunque podría haberlo hecho más conveniente. Además de eso, sin embargo, está el
hecho de que la tribu con la que se casó Moisés, los KENITAS, probablemente eran herreros errantes y
bien pueden haber estado ubicados en el sitio tradicional del Sinaí con sus minas.
También se argumenta que la descripción de los acontecimientos en la montaña con sus “truenos y
relámpagos, con una espesa nube… y un sonido muy fuerte de trompeta”, así como humo y fuego (Éxodo
19:16 – 19), presupone una montaña que experimentó actividad volcánica. Las montañas más cercanas
que se sabe que fueron activamente volcánicas en la antigüedad se encuentran en Arabia, al sur de la
cabecera del golfo de AQABAH. Sin embargo, es posible que el lenguaje descriptivo se haya extraído
igualmente de fenómenos meteorológicos. Alternativamente, incluso si el lenguaje mismo se extrajo de
fenómenos volcánicos, eso no requiere actividad volcánica real en el Monte Sinaí.
Machine Translated by Google
Otra sugerencia hecha especialmente durante el siglo XIX. es que el Monte Sinaí
debía identificarse con Jebel Serbal (6.730 pies), que está ubicado junto al Wadi Feiran (a
cierta distancia al O del Sinaí tradicional).
Significativamente, la ciudad de Pharan (Feiran) fue la sede de un obispado en los siglos
IV y V, y en la época de Justiniano, los monjes ortodoxos se trasladaron de Jebel Serbal
al sitio tradicional del Sinaí. Sin embargo, la Peregrinación de Silvia, editada en 1887 y
que describe el viaje de Silvia de Aquitania entre el 385 y el 388 d.C., parece hacer
imposible esta identificación.
El relato afirma que el “monte de Dios” tenía 35 millas romanas. de Farán. Ésta es la distancia real desde
el oasis de Feiran hasta el tradicional Sinaí. Además, no hay ningún desierto al pie de Jebel Serbal que se
Una propuesta más reciente identifica el Sinaí con Jebel Sin Bisher, una montaña
que está mucho más al N que el sitio tradicional y sólo a unas 15 millas. E del Golfo de
Suez (M. HarEl en Geografía en Israel, ed. DHK
Amiran y Y. BenArieh [1976]: 383 – 91, citado por CG Rasmussen, Zondervan NIV Atlas
of the Bible [1989], 90, 210 nn. 9 y 14). El principal argumento a su favor es que puede
describirse (con mayor precisión que el caso de los sitios competidores) como “un viaje
de tres días” desde Egipto (Éxodo 3:18 et al.). Además, el carácter del área circundante
(incluidas varias fuentes de agua) se ajusta a la narrativa bíblica.
Desde el siglo IV, la tradición cristiana más o menos continua ha sido que el Monte
Sinaí está representado por lo que ahora se llama Jebel Musa (montaña de Moisés). Está
ubicado en las altas montañas del extremo S de la península del Sinaí. Varias leyendas y
tradiciones están asociadas con el sitio, y en la zona se han construido varias capillas y
santuarios.
Se dice que Catalina de Alejandría fue llevada por ángeles después de su martirio a la
cima de la montaña que ahora lleva su nombre (8,536 pies).
Esta historia data del siglo IV. La cima del Jebel Katarina está a unos 4 km. al suroeste
de Jebel Musa.
En el siglo IV, las comunidades de monjes se habían retirado a la región y fueron
sometidas a diversas masacres a manos de los sarracenos. Uno de ellos, Amonio de
Canopus (en Egipto) hizo una peregrinación al Monte Sinaí en c. 373 d. C., llegando
evidentemente en dieciocho días desde Jerusalén. En el año 536 d.C., se señala que el
monte Sinaí, Raithou (en la costa del Mar Rojo) y la iglesia de Pharan estaban bajo el
presbítero Theonos. En la ladera noroeste de Jebel Musa, la madre de Constantino,
Helena, construyó una pequeña
Machine Translated by Google
iglesia en el siglo IV. El actual Monasterio de Santa Catalina, famoso por el hecho de que Tischendorf
encontró allí el CODEX SINAITICUS en 1859, fue construido en el mismo sitio y se remonta a Justiniano
en el año 527 d.C.
Pináculo de Jebel Musa, sitio tradicional del Monte Sinaí. (Vista al S.)
Desde el monasterio de Santa Catalina con su capilla de la Zarza Ardiente (cf. Éxodo 3, 2) se puede
llegar a la cima del Jebel Musa después de una dura subida de una hora y media. A mitad de camino se
pasa un pequeño resorte y se dice
Machine Translated by Google
ha sido el lugar donde Moisés apacentaba el rebaño de Jetro (3:1); a 6,900 pies se
encuentra la Capilla de Elías (1 Reyes 19:8 – 9). Ras esSafsaf toma su nombre de la
palabra árabe que significa “sauce” y es una referencia al bastón de Moisés (cf. Éxodo 4:2).
Se dice que un gran bloque de granito de unos 11 pies de altura es la roca de donde
Moisés sacó agua (Núm. 20:8). Se dice que un agujero en la roca es el molde
utilizado para el becerro de oro (Éxodo 32), y se identifica el lugar donde la tierra se
tragó a CORÁ y a sus seguidores (Núm. 16).
(Ver más E. Robinson, Biblical Researches in Palestina, Mount Sinai and
Arabia Petraea, 3 vols. [1841], 1:90 – 144; McClintockStrong, Cyclopedia, 9:767 –
72; EH Palmer, The Desert of the Éxodo [1871]; W.
MF Petrie, Investigaciones en el Sinaí [1906]; B. Rothenberg, El desierto de Dios
[1961]; GE Wright, Arqueología Bíblica, rev. ed. [1962], 60 – 66 y siguientes; GI
Davies, The Way of the Wildernes Un estudio geográfico de los itinerarios del
desierto en el Antiguo Testamento [1979]; RWL Moberly, En la montaña de Dios
[1983]; Z. Meshel, Excavaciones y estudios del Sinaí [2000]; JK Hoffmeier, El
antiguo Israel en el Sinaí: la evidencia de la autenticidad de la tradición del desierto
[2005]; NEAEHL, 4:1384 – 1403.)
HG ANDERSEN
tendón. Una banda fibrosa resistente que conecta el músculo con el hueso; sinónimo
de tendón. Los tendones (heb. gîd H1630) se representan manteniendo unidos los
huesos del cuerpo (Job 10:11; 40:17; Ezeq. 37:6, 8). En este último caso los tendones
eran la primera cubierta de los huesos secos. La experiencia de JACOB en PENUEL
(Gén. 32:32; cf. v. 25) puede haber involucrado una poderosa contracción del músculo
y tendón que desgarró las fibras musculares y dejó a Jacob cojeando al amanecer.
“Fuera de articulación” se referiría a cualquier lesión en la región de la cadera; tomado
literalmente, implicaría una dislocación de la cadera, una lesión importante que
imposibilitaría caminar (ver MUSLO). En el Nuevo Testamento, PABLO usa el
sustantivo griego syndesmos G5278 (“vínculo, ligamento”) en sentido figurado cuando
compara la relación entre Cristo y la IGLESIA con el cuerpo humano (Col. 2:19; ver
CUERPO DE CRISTO).
DA BLAIKLOCK
en sus comentarios sobre este pasaje (Liber quaestionum hebraicorum en Genesim) se refiere
a una “civitas Sini” en la misma zona. Los descubrimientos en Ras Shamra han confirmado la
existencia de una ciudadestado costera llamada syn, ubicada al S de UGARIT (ver CH Gordon,
UT, 449 [cap. 19, #1750]), probablemente el mismo lugar al que las fuentes acadias se refieren
como šiannu; puede corresponder al moderno Siyano (c. 2 millas al E de JebleGabala; véase
HALOT, 2:751).
Sion si'uhn. (1) Forma KJV de SIYON (Deuteronomio 4:48). (2) Forma alternativa KJV de SION
(Sal. 65:1 y NT).
Siphmoth sif'moth ( H8560, que significa desconocido). Una de las ciudades de JUDÁ con la
que DAVID compartió el botín tomado de ZIKLAG (1 Sam.
30:28). Fue visitada por David durante el tiempo en que estuvo fugitivo del rey SAÚL.
Evidentemente, Sifmot estaba en la parte sur del territorio de Judá, pero se desconoce su
ubicación.
TE MCCOMISKEY
Sippai sip'i ( H6205, que significa desconocido). Descendiente de los refaítas que fue asesinado
por SIBBECAI husatita (1 Crónicas 20:4). Ver SAPH.
Sirah si'ruh ( H6241, “arbusto espinoso”). Nombre de una cisterna o pozo desde donde JOAB
llamó a ABNER para darle muerte (2 Sam. 3:26).
JOSÉ (Ant. 7.1.5) afirma que Abner estaba en un lugar llamado Besira cuando Joab lo llamó y
ubica el área a 20 estadios (c. 2,5 millas) de HEBRÓN; Sobre esa base, las identificaciones
propuestas incluyen un manantial llamado Ain Sarah (1,5 millas al NO de Hebrón) y un sitio
llamado Siret elBella (más al E).
TE MCCOMISKEY
límite del territorio controlado por los reyes AMORITAS (4:48 NRSV, siguiendo la
versión siríaca [pero ver SIYON]). El nombre aparece en paralelismo poético con
LÍBANO (Sal. 29:6); Una conexión similar se encuentra en material ugarítico (cf.
ANET, 134a; LR Fisher, Paralelos de RasShamra: los textos de Ugarit y la Biblia
hebrea, 3 vols. [1972 – 81], 1:248 [#328]; 2:333 [#105]).
Durante un período de veinte años de opresión, los cananeos paralizaron el comercio israelita y
sometieron a los israelitas a una alteración intolerable de la vida normal. La resistencia armada parecía casi
imposible hasta que DÉBORA surgió como una profetisa a quien el pueblo se volvió con esperanza.
Aparentemente Sísara no encontró amenazas serias por parte de los israelitas hasta que BARAC dirigió
una división de 10.000 hombres contra él. Sin embargo, la superioridad militar de los cananeos está
claramente indicada en el hecho de que tenían 900 CARROS de HIERRO mientras que los israelitas
aparentemente no tenían ninguno (JOSEFO [Ant. 5.5.1] atribuye al ejército cananeo 3.000 carros, 10.000
jinetes y 300.000 hombres de a pie). ). Estos carros probablemente eran de dos ruedas, abiertos por detrás
y llevaban un conductor, un
Machine Translated by Google
guerrero y escudero. TUMOSIS III de Egipto tenía 924 carros cuando hizo avanzar
a los ejércitos egipcios a través de Palestina durante el siglo XV. antes de Cristo
(cf. ANET, 237).
Cuando Sísara supo que un ejército israelita se había reunido en el monte
TABOR, avanzó su división de carros hacia la llanura. Una tormenta repentina y
probablemente inesperada transformó el valle de Cisón en un terreno fangoso, lo
que benefició a los israelitas, que estaban preparados para luchar sin la ayuda de
carros. La profetisa Débora le advirtió a Barac que el Señor Dios de Israel dirigiría
a Sísara con sus carros y su ejército hasta Cisón (Jueces 4:7). Pudo haber sido la
estación seca, de modo que cuando una lluvia repentina hizo imposible que los
cananeos usaran sus carros, los israelitas tenían la verdadera ventaja.
Probablemente todos los aurigas abandonaron sus carros en el conflicto; al menos
eso fue lo que hizo Sísara. Los cananeos quedaron completamente desmoralizados
y fueron derrotados por los israelitas.
bastante seguro y le pidió que mintiera en su nombre para evitar ser detectado por el enemigo.
Después de que Jael le proporcionó leche para alimentarse y una alfombra para cubrirse, se quedó
dormido. Jael aprovechó esta oportunidad. Con un mazo clavó una estaca en la sien de Sísara.
Cuando Barac pasó, Jael lo invitó a su tienda para presenciar el hecho de que el opresor de Israel
había sido asesinado (vv. 18 – 22).
La derrota de Sísara y su ejército sin duda rompió el dominio opresivo que los cananeos
tenían sobre los israelitas. Con el paso del tiempo, los israelitas vencieron a los cananeos hasta el
punto de destruir al rey Jabín.
(2) El antepasado de una familia de siervos del templo (NETHINIM) que regresó del EXILIO
con ZERUBBABEL (Esdras 2:53; Neh. 7:55; llamado “Serar” en 1 Esd. 5:32 [KJV, “Aserer” ]). Debido
a que los sirvientes del templo aparentemente no eran israelitas (ver NETINIM), algunos han
especulado que esta familia descendía del número 1, arriba.
SJ SCHULTZ
Sismai sis'mi ( H6183, que significa desconocido). KJV Sisamai. Hijo de Elasa y descendiente de
JUDÁ por el linaje de JERAHMEEL (1 Crónicas 2:40).
Sithri sith'ri ( H6262, “[Dios es] mi escondite”). KJV Zithri. Hijo de Uziel y descendiente de LEVI a través de
KOHAT (Éxodo 6:22). Uno de los hermanos de Uzziel era AMRAM (padre de MOISÉS, AARÓN y
MIRIAM), por lo que Sithri era primo hermano de Moisés.
Sivan si'van ( H6094, que significa incierto). El tercer mes en el calendario religioso
judío (correspondiente a mayojunio; Est. 8:9).
Siyon si'yuhn ( H8481, quizás “pequeña altura”). Nombre alternativo del monte HERMON,
posiblemente refiriéndose a una parte específica de la cordillera (Deut.
4:48; KJV y NJPS, “Sion”). Sin embargo, algunos eruditos sospechan de corrupción
textual y, siguiendo la Peshitta siríaca, modifican a śiryôn H8590 (ver SIRION), que era
el nombre fenicio de la montaña (cf. NRSV y ver 3:9).
Los gases resultantes se acomodaron fácilmente mediante una nueva botella estirable. Sin
embargo, a medida que las botellas de piel envejecían, perdían su elasticidad y se volvían
duras y quebradizas; el vino nuevo los haría estallar.
Hay algunas referencias a enfermedades humanas de la piel. Que Job en su aflicción
padeciera viruela es una buena posibilidad. Estaba aquejado de llagas de pies a cabeza, a
tal punto que sus amigos no podían reconocerlo (Job 2). Le picaba mucho, porque se raspó
con un trozo de cerámica rota. Comentó: “mi piel se endurece y luego vuelve a brotar” (7:5
NRSV). Todo esto encaja con la viruela, aunque existen otras posibilidades. La ley israelita
abordaba el problema de los trastornos de la piel (p. ej., Levítico 13); ver ENFERMEDAD
(secciones sobre forúnculo, picazón, lepra, escorbuto).
Hay proverbios muy conocidos sobre la piel que provienen de la Biblia. Job declaró:
“He escapado por los pelos” (Job 19:20 NRSV). Jeremías preguntó: “¿Puede el etíope
mudar su piel, o el leopardo sus manchas?” (Jeremías 13:23).
DA BLAIKLOCK
falda. Este término inglés, que generalmente se refiere a una prenda exterior (o a parte de
dicha prenda) que cuelga libremente, se usa casi veinte veces en la KJV, principalmente
como la traducción de kānāp H4053 (por ejemplo, Rut 3:9, donde el NVI tiene “la esquina
de tu manto”). Este término hebreo común significa “ala”, pero por extensión se puede
aplicar al “borde”, “dobladillo” o “esquina” de una prenda (p. ej., 1 Sam. 15:27). Menos
frecuente es su casi sinónimo šûl H8767, que también puede significar “dobladillo” (Éxodo
28:33 – 34 et al.); este término se traduce como “falda” no sólo en la KJV sino también en
las versiones modernas en varios pasajes (Jer. 13:22 et al.).
W. BLANCO, JR.
calumnia. Una acusación falsa que difama la reputación de una persona. El carácter básico
de este pecado se muestra por su inclusión en el Decálogo (Éxodo 20:16; ver DIEZ
MANDAMIENTOS), y también en el contexto inmediato del cual Cristo cita el segundo y
gran mandamiento (Levítico 19:16 [Heb.
Machine Translated by Google
rakîl H8215]; cf. v. 18 y ver Mat. 19:19; 22:39; Jas. 2:8). El AMOR al prójimo se caracteriza
por no calumniarlo.
Proverbios (por ejemplo, Prov. 10:18 [dibbâ H1804]) enfatizan que la calumnia va en
contra de la sabiduría de Dios. Cuando es contra los mensajeros de Dios, es contra Dios
mismo y así es castigado (Núm. 14:36, donde se habla en contra de los informes de la
Tierra Prometida; Rom. 3:8 [Gk. blasphēmeō G1059], donde se habla de falsa doctrina) .
imputado a Pablo). Es anteponer los estándares humanos al juicio de Dios y es una
BLASFEMIA implícita (cf. Santiago 4:11 – 12). Pertenece a la categoría de esos pecados
últimos a los que Dios entrega a hombres y mujeres (Rom. 1:30 [katalalos G2897]; 2 Tim.
3:3 por su carácter escatológico).
1. La esclavitud en el
Antiguo Testamento 1.
Fuentes literarias 2.
Terminología 3. Adquisición de
esclavos 4. Situación jurídica y derechos de los esclavos
Machine Translated by Google
C. Adquisición de esclavos
1. Cautivos de guerra. El primer medio para adquirir esclavos en el ANE fue la conquista
militar.
Machine Translated by Google
Relieve con escena de gladiadores (de Éfeso). Inicialmente, todos los gladiadores eran esclavos
o prisioneros que podían ser liberados si sobrevivían al menos tres años de combate.
Miles de hombres, mujeres y niños quedaron así reducidos a la servidumbre. Para los
antiguos, esto se consideraba una mejora humanitaria con respecto a la práctica anterior
de matar a todos los enemigos (Núm. 31:7 – 35; Deut. 20:10 – 18; 1 Rey.
20:39; 2 Cr. 28:8 – 15). Los códigos legales de la ANE y la ley OT buscaron limitar los
excesos del castigo brutal que recibían los cautivos. Al hebreo se le dijo que si un
soldado veía a una mujer hermosa entre los cautivos y se casaba con ella, debía tratarla
en adelante como a una persona libre (Deuteronomio 21:10 – 14).
No se le permitió venderla como esclava después de que dejó de deleitarse en ella. Los
hebreos estuvieron sujetos a la esclavitud después de ser capturados en la guerra a
manos de innumerables adversarios. Los fenicios, filisteos, sirios, egipcios y romanos
los mantuvieron en servidumbre en gran número.
2. Compra. El Antiguo Testamento disponía que los extranjeros podían ser comprados
y vendidos como esclavos y considerados propiedad (Lev. 25:44 – 46). Hay pocas
referencias a esclavos extranjeros que fueron importados a Palestina (1 Crónicas
2:3435). Los hebreos también fueron vendidos como esclavos en otras tierras; por lo
tanto, se prescribía la pena de muerte para aquellos que secuestraban y vendían a una
persona nacida libre (Éxodo 21:16; Deuteronomio 24:7). El Antiguo Testamento cita
ejemplos de un padre que vende a su hija (Éxodo 21:7; Nehemías 5:5); una viuda que
vende a sus hijos para pagar la deuda de su marido (2 Reyes 4:1); y hombres y mujeres que se venden
25:39, 47; Deut. 15:12 – 17).
El precio de los esclavos variaba mucho. Treinta siclos era el precio según Éxodo.
21:32. En Lev. 27:3 – 7, según la edad y sexo del esclavo. Una apelación podría ser
Machine Translated by Google
hecho a un sacerdote cuando había desacuerdo sobre el precio (v. 8). Veinte siclos era el
precio por un joven (v. 5), el precio pagado por JOSÉ (Gén. 37:28). El precio medio de un
esclavo era de cuarenta siclos (2 Macc.
8:11). Un rescate de un talento por un cautivo (1 Reyes 20:39) debe indicar que se trataba
de un individuo de gran importancia.
Los niños fueron vendidos como esclavos bajo los términos de un contrato condicional.
Esto ocurría con mayor frecuencia en el caso de muchachas jóvenes y solteras. Éxodo 21
estipula que si un hombre vende a su hija, ella debe convertirse en esposa o concubina de
su amo o de uno de sus hijos cuando alcance la madurez. Si ningún miembro varón de la
familia la toma por esposa, será puesta en libertad sin ningún pago de dinero de su parte (v.
11). Esta condición se puso en el contrato porque frecuentemente se compraban muchachas
jóvenes con la intención de convertirlas en prostitutas cuando alcanzaran la madurez. En
Neh. se menciona una venta forzada de niños como esclavos. 5:1 – 5.
Presumiblemente, un padre había prometido préstamos a sus hijos durante una época de
dificultades económicas. Como pago de las deudas, se confiscaron las tierras y los niños
fueron vendidos como esclavos.
Hay alguna evidencia de que los hebreos traficaban con esclavos, una práctica común
en el ANE. Un esclavo egipcio se menciona en 1 Crón.
2:34. Dos leyes se ocupaban de la trata de esclavos. Ambos Éxodo. 21:16 y Deut. 24:7 prohíben el
secuestro y la venta de individuos libres; la pena para ello era la muerte. Es muy posible que algunos se
estuvieran vendiendo en países extranjeros. En tiempos anteriores, José ciertamente fue tratado de esta
manera (Génesis 37:28). Una segunda ley (Deuteronomio 23:1516) prohíbe la extradición de un esclavo
fugitivo, presumiblemente un hebreo que había escapado de su amo en un país extranjero.
La autoventa como esclavo parece haber sido una práctica común de los israelitas. La
ley permitía que las personas se vendieran voluntariamente como esclavos (Éxodo 21:5 – 6;
Deuteronomio 15:16 – 17). Esta disposición se refiere a la persona que se niega a salir en
libertad después de algunos años de servicio. Si rechazaba su libertad porque disfrutaba de
la seguridad económica de su nuevo hogar y porque deseaba permanecer con la esposa que
su amo le proporcionó y con sus hijos, serviría a su amo de por vida. Levítico 25 describe la
forma en que debía ser tratado un israelita que entraba voluntariamente en estado de
esclavitud, o que se vendía a un compañero israelita o a un extranjero residente. Se tomaron
disposiciones para la liberación después de cincuenta años de esclavitud. El valor de un
esclavo se calculaba en base al número de
Machine Translated by Google
años que le quedan para servir. Evidentemente la publicación del AÑO SABÁTICO del
Libro del Pacto (Éxodo 20 – 23, especialmente 21:2) había sido olvidada o, más
probablemente, ignorada. La suposición en la que se basa el código de Levítico es que
ningún israelita, siendo hijo de Dios, podría caer en esclavitud perpetua.
Una de las razones de la insolvencia fueron las altas tasas de INTERÉS que se cobraban en el
mundo antiguo. Los israelitas estaban protegidos, al menos en teoría, de esto por una legislación (registrada
en el Éxodo y repetida en el Levítico y Deuteronomio) que les prohibía cobrar intereses a sus semejantes.
4. Otros medios. El esclavo no hebreo podía adquirirse como regalo; de esta manera LÍA
recibió a ZILPA como su esclava (Gén. 29:24). Los esclavos no hebreos también podían
transmitirse de una generación a otra; Lev. 25:46 preveía la servidumbre perpetua de los
habitantes originales de Canaán de esta manera. Finalmente, los hijos de los esclavos,
nacidos dentro de la casa del dueño, pasaban a ser propiedad del amo, incluso si el padre
más tarde se convirtiera en un hombre libre (Éxodo 21:4; Lev. 25:54).
los familiares tendrían derecho a redimirlo. El precio debía basarse en la cantidad por la
que fue adquirido originalmente, prorrateado en función del número de años que le
quedaban a Jubilee. Debía ser liberado en el año del Jubileo si no era redimido antes de
esa fecha.
Es difícil decir si los hebreos observaban las leyes de liberación. No ha aparecido
ningún documento de manumisión. Por el contrario, JEREMÍAS reprendió a los príncipes
de Judá que siguieron el decreto de SEDEQUÍAS de liberar a los esclavos sólo para
volverlos a someter a esclavitud (Jer.
34:8 – 17). Algunos ven en la liberación del Jubileo una admisión de que los israelitas no
respetaron el derecho de liberación después de seis años de servidumbre, según los
términos del Libro de la Alianza.
2. Derechos religiosos. El esclavo era considerado parte de la familia de su dueño; por eso
compartió su vida religiosa. Las leyes le garantizaron el derecho al descanso SÁBADO
(Éxodo 20:10; 23:12) y le concedieron participación en las fiestas religiosas (Deuteronomio
12:12; 16:11, 14). Así, el extranjero no podía participar de la fiesta hasta que hubiera sido
circuncidado, pero el esclavo, que como miembro de la familia debía ser circuncidado,
siempre participaba en las fiestas (Éxodo 12:4345). Asimismo, a un esclavo en casa de
un sacerdote se le permitía comer de las ofrendas de las cosas santas, pero a un extranjero
en la casa, o incluso a la hija de un sacerdote, si se había casado con una familia no
sacerdotal, se le prohibía compartirlas. en la ofrenda (Levítico 22:10 – 12).
3. Derechos civiles. Los esclavos estaban protegidos en gran medida contra tratos
inhumanos. El asesinato de un esclavo se castigaba con la muerte (Éxodo.
21:12). Si un amo golpeaba a un esclavo y éste moría como resultado, el amo debía ser
castigado, pero no está claro cuál era el castigo (21:20 – 21). Nuevamente, si un amo
mutilaba a su esclavo, el esclavo debía ser puesto en libertad (21:26). Los términos de la
prohibición de mutilar eran bastante restrictivos. Un esclavo debía ser puesto en libertad si
una paliza provocaba incluso la pérdida de un diente (21:27). También se impusieron
restricciones a la venta ilegal de personas como esclavas y al regreso de esclavos fugitivos.
4. Matrimonio. A los esclavos hebreos se les permitía casarse. El código del Éxodo
estipulaba que un esclavo hebreo debía ser liberado en seis años. Como se mencionó
anteriormente, si estaba casado cuando entró en esclavitud, su esposa e hijos serían
liberados con él (Éxodo 21:3), pero si su esposa le proporcionaba una esposa.
Machine Translated by Google
amo, entonces la esposa y los hijos seguirían siendo propiedad del dueño.
Esta última disposición era evidentemente causa de alguna servidumbre perpetua: si un
hombre optaba por permanecer con su esposa e hijos, era llevado ante el juez, le
perforaban la oreja en señal de servidumbre perpetua y era declarado esclavo de por vida.
(21:5 – 6).
La ley en Éxodo es algo desconcertante con respecto a las esclavas.
Por un lado, permitió que se proporcionaran esposas a los esclavos hebreos (Éxodo 21:2 – 4); por otro
lado, afirmó que las mujeres debían ser tratadas de manera diferente (ver arriba, D.1). Evidentemente, una
mujer hebrea podía ser esclavizada sólo con la condición de ser esposa o concubina de su amo o de uno
de sus hijos, y sólo se daban mujeres extranjeras a los esclavos hebreos como esposas.
5. Peculio. Desde los primeros tiempos a los esclavos se les concedió el derecho de
acumular peculium, es decir, casi cualquier forma de propiedad personal, incluidos sus
propios esclavos (2 Sam. 9:10). El Código de HAMMURABI reconocía este derecho e
incluso decretaba la forma en que se distribuiría el peculium a la muerte del dueño de
esclavos. El Antiguo Testamento (Lev. 25:47 – 55) disponía que un hombre que se vendiera
como esclavo podría ser redimido por sus parientes más cercanos o por sus propias
riquezas adquiridas (“si prospera, podrá redimirse a sí mismo”, v. 49).
Una disposición única para los esclavos hebreos se encuentra en Deut. 15:13 – 15.
Un esclavo que era liberado en el año sabático debía recibir bienes provenientes del
aumento de la prosperidad de su amo como un recordatorio para todos de que los hebreos
fueron liberados de la esclavitud en Egipto.
Existen paralelos con este tipo de disposición en otros códigos legales de la ANE.
7. Marca. Dado que el esclavo era considerado una propiedad, en la ANE se utilizaron
diversos medios para indicar su estatus. En Egipto, a los esclavos se les estampaba el
nombre de su dueño y se les daba un corte de pelo único. En Babilonia se utilizaban ambos
métodos, además de tatuajes y pequeños
Machine Translated by Google
posteriores al exilio. Fueron traídos de regreso por ZERUBBABEL y ESDRA de Babilonia (Esdras 2:43 –
54; Nehemías 7:46 – 56). Esdras afirma que David y sus funcionarios habían apartado 220 de ellos para
atender a los levitas (Esdras 8:20). Al parecer vivían en habitaciones separadas contiguas al templo y
trabajaban bajo la dirección de supervisores (Neh. 3:31; 11:21). Anteriormente en la historia bíblica, se
hace mención de los cautivos que servían en el TABERNÁCULO: estos incluían a los madianitas
entregados a los sacerdotes y levitas antes de que los israelitas entraran en la Tierra Prometida (Núm.
31:25 – 40), y más tarde a los gabaonitas que se convirtieron en “leñadores”. y aguadores para la casa de
mi Dios” (Jos. 9:23), pero no está claro que actuaban como esclavos en el templo.
mujeres y niños (Éxodo 20:17). Estos últimos, al igual que los esclavos, podían comprarse
y venderse. A menudo era difícil distinguir entre la esposa y la concubina esclava.
Como sugiere PABLO (Gálatas 4:1), el niño en Israel “no era diferente de un esclavo”,
porque ambos eran azotados (Éxodo 21:2027; Proverbios 13:24).
En general, en Palestina no había grandes cantidades de esclavos, excepto el
templo y el Estado. Los esclavos eran generalmente trabajadores domésticos en los
hogares de los ricos, más que trabajadores agrícolas o artesanales en operaciones a
gran escala. Con frecuencia se desarrollaba un cálido afecto entre amo y esclavo. Los
códigos tanto en Éxodo como en Deuteronomio preveían específicamente para el esclavo
que deseaba permanecer en esclavitud debido a su afecto por su amo. Tal relación debe
haber existido entre ABRAHAM y ELIEZER de Damasco, porque este siervo fue en un
tiempo designado heredero de su amo (Gén. 15:1 – 4), y más tarde fue enviado a negociar
un matrimonio para el heredero (cap. 24). Un esclavo de SAÚL era consejero y confidente
de su amo (1 Sam. 9:5; 16:22), al igual que GEHAZI, el esclavo de ELISEO (2 Reyes
4:12; 8:4). También se hace mención de un tal JARHA, un esclavo egipcio de la casa a
quien se le dio en matrimonio la hija de su amo (1 Crónicas 2:35). Así, el cuadro que
frecuentemente se dibuja es el de afecto y confianza por parte tanto del amo como del
esclavo, muy dentro de los límites de la familia.
Utilizando un valor de 500 denarios por esclavo, una evaluación razonable, llegó a la conclusión
de que 500.000 esclavos fueron liberados durante este período, ya que durante este tiempo
se derivaron 12.000.000 de sestercios del impuesto. Estas cifras son aún más sorprendentes
cuando se sabe que la población total de la ciudad de Roma en el año 5 a. C. se estimaba en
unas 870.000 personas.
Otros dos elementos de evidencia sobre la frecuencia de las manumisiones durante este
período son significativos. Julio César envió a 80.000 pobres, en su mayoría libertos, de la
ciudad de Roma a las provincias como colonos en los años
Machine Translated by Google
La legislación de Augusto indica que a la muerte de sus amos los esclavos eran
liberados en grandes cantidades. Para frenar tal actividad, que según Dionisio de
Halicarnaso (Rom. Ant. 4.24) fue motivada por el deseo del propietario de que sus esclavos
adornaran su funeral con el gorro de la libertad, se aprobó la lex Fufia Canina en el año 2
a.C. La ley estipulaba que en sus dueños muertos podrían liberar a una parte de sus
esclavos en una escala móvil.
Si uno poseía entre dos y diez esclavos, la mitad podía quedar libre. Si diez contra treinta,
un tercio podría quedar libre. Si un maestro poseía entre 100 y 500, sólo una quinta parte
podría ser liberada (Gai Institutiones 1,42 – 43). En conjunto, la evidencia respalda la
afirmación de que en la antigua Roma los esclavos fueron liberados en grandes cantidades.
(Para una discusión más detallada sobre la manumisión en Roma, ver T. Wiedemann en
Classical Quarterly 35 [1985]: 162 – 75.)
Machine Translated by Google
Esclavos involucrados en diversos proyectos representados en las paredes de las tumbas de Beni Hasan,
Egipto.
Estos estaban encabezados por G. Domicio Trófimo y Cayo Calpetano Favor, ambos
libertos con esclavos trabajando a sus órdenes. Uno de los esclavos, Hermes, fue
posteriormente liberado por su amo y se convirtió en C. Calpetanus Hermes (CIL 15.319,
904, 1112 – 14).
4. Libertos judíos. Los judíos en Roma eran un grupo interesante (ver ROMA, IGLESIA
DE). Muchos miles de ellos llegaron a la ciudad como esclavos en los períodos de finales
de la república y principios del imperio. HJ León, en un estudio de las inscripciones de las
catacumbas (Los judíos de la antigua Roma [1960], 237 – 38), descubrió que no había ni
una sola mención de un esclavo entre ellas. Esto confirma la afirmación de FILÓN JUDAEO
de que muchos judíos llegaron a Roma como esclavos, pero pronto fueron liberados
(Legatio 23.155). Además, muchos judíos adoptaron elevados nombres romanos y, de no
ser por el hecho de que fueron enterrados en las catacumbas judías, nunca habrían sido
reconocidos como judíos.
Toda esta evidencia sugiere que el esclavo romano, lejos de vivir en servidumbre
perpetua, podía esperar un día de oportunidad. Se convirtió en una práctica común de los
romanos liberar a sus esclavos y luego establecer
Machine Translated by Google
en un oficio o profesión. Muchas veces el antiguo esclavo se hacía más rico que su patrón.
B. El estatuto de los esclavos. Si bien un individuo era un esclavo, en muchos aspectos era
igual a su homólogo nacido libre en el mundo grecorromano, y en algunos aspectos tenía una
ventaja. Por el 1er centavo. ANUNCIO el esclavo tenía la mayoría de los derechos legales que
se le concedían al hombre libre. Las inscripciones sepulcrales de los siglos I y II indican la
prosperidad y solidaridad familiar del esclavo imperial. Muchos tenían una cantidad considerable
de dinero a su disposición y tenían derechos sobre esposa y familia. En el año 20 d. C., un
decreto del Senado especificaba que los criminales esclavos debían ser juzgados de la misma
manera que los hombres libres (Justiniano, Dig. 48.2.12.3). Plinio el Joven consideraba válidas
las voluntades de sus esclavos basándose en que la casa del amo era el sustituto del estado
(Ep. 8.16.2; 8.24.5). En el año 61 d. C., la familia de un propietario de esclavos intentó utilizar
una antigua prerrogativa: la ejecución de todos los esclavos del amo, que habían sido
asesinados por uno de ellos. Cuando la familia de Pedanio Segundo ordenó esto, estalló un
motín tan grande cuando el informe llegó a Roma que hubo que llamar a tropas para sofocarlo,
y los esclavos no fueron asesinados (Tácito, Anales 14.42 – 45). También estuvo el interesante
incidente que tuvo lugar durante el reinado de ADRIANO. El emperador fue atacado por un
esclavo loco, pero, en lugar de ser ejecutado, el esclavo fue entregado al cuidado de un
médico (Scriptores historiae augustae: Hadriaus 12.5).
Las condiciones de vida de muchos esclavos eran mejores que las de los hombres
libres que a menudo dormían en las calles de la ciudad o vivían en habitaciones muy baratas.
Hay pruebas considerables que sugieren que los esclavos vivían dentro de los límites de la
casa de su amo. Habitualmente vivían en el último piso de la casa urbana o villa de campo de
su propietario (Columella, De rustica 1.63). En la villa Laurenciana de Plinio, las habitaciones
para los esclavos y los libertos estaban en secciones separadas de la casa, pero se
consideraban lo suficientemente atractivas como para entretener a los invitados que pasaban
la noche (Plinio el Joven, Ep. 2.17.22). En Pompeya, en una villa, la Casa del Menandro, se
proporcionaron habitaciones separadas para los esclavos en un lado del edificio. Estas
habitaciones estaban en el segundo piso, incluían cocina y letrina, y estaban conectadas con
el resto de la casa por un largo pasillo (A. Maiuri, La casa del Menandro e il suo tesoro di
argenteria, 2 vols. [1933] , 1:186 – 188).
personas se indica de forma inusual. Séneca (De clementia 1.24.1) afirmó que se introdujo
una legislación en el Senado que obligaba a los esclavos a usar un tipo de ropa que los
distinguiera de los hombres libres. Se supone que el esclavo comía tan bien como el pobre
libre, pero no hay pruebas directas al respecto. Al menos es difícil creer que un amo
pudiera proveer bien a sus esclavos de otras maneras y no alimentarlos adecuadamente.
El trabajador libre en los tiempos del Nuevo Testamento rara vez se encontraba en
mejores circunstancias que su homólogo esclavo. El trabajador libre promedio en Roma y
en las provincias podía esperar ganar alrededor de un DENARIO por día. Esta era la paga
de los trabajadores de la viña de la parábola de Jesús (Mateo 20:2). Las tropas de Julio
César recibieron 225 denarios al año más beneficios complementarios de comida y botín
(Libernam in RE, sv “Exercitus”, 1672 – 74). Uno de los escribas de César, un hábil
trabajador, recibía un denario por día (H. Dessau, Inscriptiones latinae selectae [1892],
2/1:502 [#6087, LXII]). Augusto aumentó el salario dando una bonificación de 3.000
denarios por veinte años de servicio, además del salario de 225 denarios por año (Dio
Cassius, Rom. Hist. 55.23).
Finalmente, en la época de Diocleciano, cuando los precios de los alimentos eran
aproximadamente los mismos que los de finales de la república y principios del imperio,
donde pueden compararse, los salarios de los no calificados se fijaron por decreto imperial
en medio a un denario por día (Economic Estudio de la antigua Roma, ed. T. Frank, 6 vols
[1933 40], 1:404). En este punto vale la pena señalar una comparación del hombre libre
con el esclavo (ibid., 2:266 – 83). El hombre libre podría recibir un denario diario de salario
o c. 313 denarios al año, si trabajaba seis días a la semana. Gastaría la mitad de esa
cantidad (2 o 2,5 sestercios por día) en comida o 184 denarios al año. Esto le proporcionaría
una dieta de pan, verduras y frutas. La ropa de mala calidad costaría entre 5 y 10 denarios
al año. Si el individuo no durmiera en la calle como muchos lo hacen, la vivienda costaría
30 sestercios al mes o 90 denarios al año. Por tanto, de los 313 denarios ganados, 279 se
gastarían en necesidades básicas. Sin embargo, el esclavo, además de recibir estas
necesidades básicas, recibía 5 denarios mensuales como dinero para gastos (Séneca, Ep.
80,7). De estas estadísticas sólo se puede concluir que el hombre libre promedio no vivía
mejor que el esclavo. De hecho, en tiempos de dificultades económicas era el esclavo y no
el hombre libre a quien se le garantizaban las necesidades de vida para él y su familia.
dormir. No hay nada inusual en la mayoría de los usos bíblicos de esta palabra en su
sentido literal o físico. Después de que JACOB soñó con la escalera, simplemente se
despertó de su sueño (Génesis 28:16); Cuando EUTICO cayó durante el largo sermón de
PABLO , se debió a una típica pérdida humana de concentración por cansancio (Hechos
20:9). En unos pocos casos, el sueño natural se hizo más profundo, por razones
sobrenaturales. Esto está registrado en el relato de la creación de EVA (Gén. 2:21 – 22).
Los hombres alrededor de SAÚL estaban en un sueño profundo similar mientras DAVID
y ABISHAI quitaban la lanza y el cántaro de agua de su cabeza (1 Sam. 26:12).
mangas. La NRSV usa la frase “una túnica larga con mangas” como la traducción del
hebreo kětōnet passîm, que aparece en las historias de JOSÉ y TAMAR (Gén. 37:3, 23,
32; 2 Sam. 13:18). Se debate el significado del término pas H7168 . En el pasaje de
Samuel, basándose en la SEPTUAGINTa (ton chitōna ton karpōton [de karpos,
“muñeca”]) y la VULGATA (talari tunica [de talus, “tobillo”]), algunos estudiosos creen
que la frase indica una prenda llegando hasta las muñecas y los tobillos. En Génesis,
sin embargo, ambas versiones entienden que la prenda es de muchos colores (chitōna
poikilon, tunicam polymitam; cf. KJV, “una túnica de muchos colores”). En los inventarios
de prendas de vestir de Mesopotamia se menciona un kutinnū pišanu (A. Oppenheim
en JNES 8 [1949]: 177), aparentemente una valiosa vestimenta ceremonial con
aplicaciones de oro como ornamentación (cf. NVI, “ricamente ornamentado”; de manera
similar, NJPS ). Ver bata.
haragán. Proverbios describe al perezoso (heb. (āsēl H6789) como tan perezoso y
adicto al sueño que no mantiene sus campos arados y libres de espinas; por lo tanto,
en el tiempo de la cosecha seguramente pasará hambre, mientras que los diligentes
prosperarán (Prov. 6:6, 9; 13:4; 15:9; 24:30; 26:13 – 16. ). Se niega a salir a trabajar
diciendo que podría haber un león afuera.
Machine Translated by Google
(22:13); tales ensoñaciones privadas le parecen más sabias que el consejo de siete
(26:16). Prefiere desear (¿soñar?) que trabajar (13:4; 21:25). Se trae desastre a sí
mismo y también ofende a su patrón (10:26).
Por otro lado, la laboriosidad de la mujer virtuosa (Prov. 31:27) es bendecida
no sólo por la riqueza, sino también por la oportunidad de cuidar a los pobres (31:20),
de ver a su marido convertirse en un líder (31 :23), y sobre todo para recibir la
alabanza del Señor (31:30). La pereza no es sólo uno de tantos pecados, sino una
actitud que perjudica todo el deber hacia Dios y hacia el prójimo.
La parábola de los talentos de Jesús repite el tema del temor necio como raíz
de la pereza (Mateo 25:25 – 26) y enfatiza el temor apropiado del Señor como la
fuente de la diligencia, dejando en claro que es en el regreso de Cristo. en el juicio
(cf. el día de la cosecha de Proverbios), cuando el uso diligente de los dones de Dios
será recompensado y la pereza castigada. PABLO enfatiza la necesidad de servir a
Dios en la proporción de los dones que él nos ha dado (Rom. 12:3 – 8) para que no
seamos perezosos sino que ardamos en el Espíritu (12:11): ¡la pereza va contra el
Espíritu! De la misma manera, Hebreos enfatiza que después de participar del
Espíritu (Heb. 6:4) debemos pasar a la madurez (v. 1), no haciéndonos perezosos,
sino mostrando diligencia hasta el fin (vv. 11 – 12).
DC DAVIS
refiere a la fabricación de algún tipo de artefacto de hierro, pero no se especifica definitivamente (la mayoría
de las versiones entienden que se trata de un “arma”). La KJV y otras versiones usan “smith” también para
traducir
Machine Translated by Google
masgēr H4994 (2 Reyes 24:14, 16; Jer. 24:1; 29:2), pero el significado de este término es
incierto (NVI, “artesano”). Ver ARTESANÍAS; ORFEBRE; OCUPACIONES;
PLATERO.
JL KELSO
fumar. Las referencias literales al humo en la Biblia (heb. (āšān H6940; gk. kapnos G2837)
son relativamente pocas (p. ej., Josué 8:20 – 21; Jueces 20:38 – 40).
La ofrenda de INCIENSO produjo una nube de humo que representaba las oraciones del
pueblo de Dios (Levítico 16:13; Ezequiel 8:11 [en ambos pasajes la palabra heb. es (ānān
H6727, “nube”]; Ap. 8:4).
Las referencias más significativas al humo indican una concomitante visible de la
presencia de Dios en las automanifestaciones divinas. En el caso del pacto abrahámico,
mientras ABRAHAM dormía “vio un recipiente humeante y una antorcha encendida”
pasando entre los pedazos de los sacrificios que había dividido (Génesis 15:17). Cuando
Moisés se reunió con Dios en el monte SINAI, la montaña estaba “cubierta de humo”
(Éxodo 19:18). El TEMPLO se llenó de humo cuando ISAÍAS vio al Señor (Isaías 6:4);
también profetizó que Dios “crearía sobre todo el monte Sión… una nube de humo de día
y un resplandor de llama de fuego de noche” (4:5). En la visión de Juan, el templo celestial
“estaba lleno de humo procedente de la gloria de Dios y de su poder” (Apocalipsis 15:8).
Aunque no se indica explícitamente, se puede suponer que otras referencias a la
automanifestación divina (por ejemplo, Éxodo 3:2; 13:21; Números 10:34; 14:14) incluyen
también la presencia de humo. Ver PILAR DE FUEGO
Y DE NUBE.
Hay otros usos figurativos. El fuego de la ira de Dios va acompañado de “humo… de
sus narices” (Sal. 18:8; cf. Job 41:20). MOISÉS advirtió que la IRA de Dios “ardería” (verbo
(āšan H6939) contra los idólatras (Deut.
29:20). El salmista gritó: "¿Por qué arde tu ira [ (āšan] contra las ovejas de tu prado?" (Sal.
74:1). El humo también simboliza a los transitorios: enemigos (37:20; 68:2), idólatras ( Os.
13:3), los días de la vida (Sal. 102:3) y los cielos (Isa. 51:6).
COCADOR WB
Smyrna smuhr'nuh ( G5044, “mirra”). Esmirna está situada en la cabecera del golfo en el
que desemboca el Hermus, es un puerto bien protegido y la salida natural al mar de la
principal ruta comercial que discurre hacia el interior.
Machine Translated by Google
a lo largo del valle de Hermus. Los griegos de las Eolias pueden haber sido los
primeros colonos aquí, una comunidad superpuesta y dominada por los posteriores y
más poderosos griegos jónicos, pero son pocos los datos de los años oscuros de
principios del primer milenio a. C., cuando se fundaron estos asentamientos del Egeo .
Cuando la historia toma una forma más segura al final de la Edad Oscura, que
cayó sobre el mundo del Egeo después de las invasiones dorias (esa última ola de
tribus helénicas infiltradas que acabó con el mundo micénico (ver GRECIA IV)),
Esmirna emerge como una comunidad sólida, listo para imponerse contra el poderoso
reino vecino de LYDIA. Mimnermus, poeta de Esmirna en el siglo VII. BC, algunos de
cuyos poemas han sobrevivido en líneas sueltas y fragmentos, menciona la tensión
en el valle del Hermo entre Esmirna y SARDIS. Parece haber provocado una
catástrofe hacia el año 600, cuando Aliates de Lidia destruyó Esmirna y dejó su sitio
devastado durante tres siglos. Se pueden encontrar pueblos de Lidia en la costa del
golfo, pero el fuerte puerto jónico yacía muerto.
La ciudad resucitó de entre los muertos, de ahí una frase en las imágenes de
la carta apocalíptica de Juan (Apocalipsis 2:8). Lisímaco, que gobernó Tracia
(TRACIA) y la parte NO de ASIA MENOR después de la división del imperio de
Alejandro, refundó Esmirna en el año 290 a.C. Volvió a ser una ciudad griega, con
asamblea y magistrados, y, gracias al excelente emplazamiento, entró en una era
de vitalidad y prosperidad que aún continúa (Izmir es una de las comunidades
urbanas más fuertes de la Turquía moderna). Su progreso se vio favorecido y
promovido por un astuto reconocimiento del inminente dominio de ROMA. ANTÍOCO
el Grande de Siria (241 – 187) estaba empujando hacia O en un intento decidido de
consolidar sus tierras fronterizas. Roma, consciente de sus ambiciones invasoras,
avanzaba firmemente hacia el Este. Esmirna era una magnífica cabeza de puente
en una gran península, que Roma consideraba cada vez más claramente como su
región amortiguadora y su próximo desafío. Y también Esmirna, en la emergente
política oriental de Roma, fue un contrapeso útil en el Mediterráneo medio a la
fuerza naval de RODAS.
Fue a estos importantes servicios a los que se refirieron los esmirneos en el
año 26 d. C. cuando solicitaron permiso para construir un templo a TIBERIO.
TÁCITO (Anales 4.56) cuenta la historia:
Elio Arístides, que conocía bien Esmirna, habló en términos similares (Oraciones
15.404 et al.). Compara la ciudad con la corona de Ariadna, que brilla en el cielo, y con una
estatua con los pies en el mar y que se eleva hasta su cabeza coronada en la cima de una
colina. Apolonio probablemente estaba vivo cuando se escribió la carta de Apocalipsis 2;
él también pudo haber estado en peligro bajo Domiciano. Arístides escribió medio siglo o
más después. Ambos escritores muestran que “la corona de Esmirna” era una imagen
reconocida de retórica. Sólo queda mencionar a POLICARPO, el obispo mártir de Esmirna,
que murió en el año 155 d.C.; como uno de los últimos alumnos de Juan, estableció un
vínculo entre los apóstoles y la mitad del siglo II.
EM BLAIKLOCK
caracol. Probablemente se haga referencia a este molusco (de la clase Gastropoda) con
la palabra hebrea šabbělûl H8671, que aparece sólo una vez: “Sean como el caracol que
se disuelve en el limo” (Sal. 58:8; NVI, “una babosa que se derrite en el limo”). a medida
que avanza”). Se pensaba que el rastro visible formado por la secreción del caracol
mostraba que el caracol se estaba derritiendo. Muchos caracoles, con una amplia gama de
hábitos alimentarios, viven en la mayoría de las regiones de Palestina y algunos se han
convertido en plagas en los campos irrigados, donde el agua añadida les permite estar
activos durante una parte más larga del año. La KJV usa “caracol” también como traducción
del hebreo ōme H2793, una palabra de significado incierto que probablemente se
refiere a un tipo de lagarto (Levítico 11:30; NVI, “eslizón”; NRSV, “lagarto de arena”).
GS CANSDALE
CARRADOR FG
trampa. Dispositivo utilizado para enredar y capturar animales. Varios sustantivos hebreos
pueden traducirse “trampa”, especialmente môqēš H4613, que probablemente se refiere a un
instrumento de madera para atrapar pájaros (cf. Amós 3:5). Los casi sinónimos pa H7062 y
reset H8407 parecen indicar redes de captura (todas
Machine Translated by Google
tres palabras se usan juntas en el Sal. 140:5). Estas y otras palabras casi siempre se usan en contextos
metafóricos. Por ejemplo, la IDOLATRÍA a menudo se describe como una trampa para el pueblo de Dios
(Éxodo 23:33). Para más información, consulte TRAMPA.
estornudo. El verbo estornudar (traducido en heb. zārar H2453) aparece una vez para indicar que el hijo
del SHUNNAMITA había regresado a la vida como resultado del trabajo de ELISEO (2 Reyes 4:35). El
sustantivo estornudo (o estornudo) se utiliza en la mayoría de las versiones en la descripción del LEVIATÁN
(Job 41:18; KJV, “necesidades”); el término hebreo en este pasaje ( (ặ îšâ H6490) probablemente se
refiere al resoplido del animal (cf. NVI).
nieve. Las palabras hebreas para “nieve” (sustantivo šeleg H8920; verbo šālag H8919
en Sal. 68:14) aparecen casi veinte veces en la Biblia (el aram. cognado tělag H10758
solo en Dan. 7:9; gk. chiōn G5946 solo en Mateo 28:3;
1:14). Casi todas las referencias, sin embargo, son figurativas, indicando curación
(Éxodo 4:6 et al.), pureza (Sal. 51:7; Isa. 1:18 et al.), refrigerio (Prov. 25:13), y similares.
En el registro histórico, la nieve se menciona sólo una vez, cuando se dice acerca
de BENAÍAS hijo de Joiada: “Él también descendió a un hoyo en un día de nieve y mató
un león” (2 Sam. 23:20; 1 Cr. 11). :22). Su mención en este contexto probablemente
indica que el evento fue excepcional, no sólo como una hazaña de armas sino también
como un hecho climático, ya que el hogar del león estaría en el valle del Jordán, donde
se desconoce la nieve. G. Adam Smith comenta sobre la hazaña de Benaía: “la bestia
se había extraviado del Jordán y había quedado atrapada en una tormenta de nieve.
¿En qué otro lugar podrían unirse los leones y la nieve?
(Geografía histórica de Tierra Santa, 25ª ed. [1931], 63).
Aunque es poco común, la nieve no es desconocida en las colinas de Judea.
JERUSALÉN tiene una temperatura media en enero de 48°F, con un rango diario de unos 13°. Pero hay
dos zonas donde las nevadas son intensas y regulares. (1) En las montañas libanesas en el N, donde el
monte HERMON se eleva a 9,100 pies y hay parches de nieve durante todo el año (cf. Jer. 18:14). Fue la
visión lejana de estas nieves desde la caliente fosa galilea lo que suscitó tantas imágenes bíblicas. (2) En
las montañas de EDOM, al E del Jordán, donde la tierra se eleva a más de 5,000 pies (Ammán en Jordania
tiene una temperatura media en enero de 40°F, y un rango diario en ese mes de 7 –
Machine Translated by Google
8°). Por lo tanto, para muchos israelitas la nieve era más conocida como una
perspectiva lejana que como una experiencia común. Ver PALESTINA V; LLUVIA.
JH PATERSON
matacandelas. Este término inglés, que se refiere a un dispositivo usado para cortar el
rapé de una vela, aparece en la KJV y otras versiones como la traducción de dos
palabras hebreas, las cuales se aplican a instrumentos hechos de oro utilizados para
cuidar el fuego y las lámparas en el EL TABERNÁCULO y el TEMPLO. Una de las
palabras, mězammeret H4662, era probablemente un tipo de cuchillo usado para cortar
una mecha (1 Reyes 7:50; 2 Reyes 12:13; 25:14; Jer. 52:18; 2 Crónicas 4:22). ); la NVI
lo traduce como “recortadores de mecha”. El significado preciso del segundo término,
melqā ayim H4920, es menos seguro. Según Isa. 6:6, esta herramienta podría usarse
para manejar carbones encendidos y, por lo tanto, la mayoría de las versiones la
traducen como “pinzas” no solo aquí sino también en 1 Rey. 7:49 y 2 Cr. 4:21 (donde
mězammeret aparece en el mismo contexto). Es posible, sin embargo, que este
instrumento también fuera usado como cortador de mecha (cf. Éxodo 25:38; 37:23; Números 4:9).
So soh ( H6046, derivación en disputa). Según 2 Rey. 17:4, OSEAS el rey de Judá
traicionó a los asirios al enviar enviados a “So rey de Egipto”. Ha habido numerosos
intentos de identificar a este rey egipcio.
Una propuesta más antigua de que la persona en cuestión era Sib)e, un general
egipcio en la batalla de Raphia (c. 720 a. C.), ha sido desacreditada; Estudios
posteriores han demostrado que el nombre en los registros asirios debería leerse
de manera diferente (es decir, Ree; ver R. Borger en JNES 19 [1960]: 49 – 53).
También es improbable la opinión de que el texto bíblico se refiera a Shabaka, que
gobernó Egipto a finales del siglo VIII; El contemporáneo de Oseas habría sido un
faraón anterior, Tefnakht I (727 – 720), cuya capital era Sais. KA Kitchen ha
sugerido que el nombre So es una forma abreviada de Osorkon IV (c. 730 – 715),
un faraón competidor en Tanis y Bubastis (The Third Intermediate Period in Egypt
[1973], 182, 372 – 76). Estas y otras identificaciones no han ganado una amplia
aceptación (cf. ABD, 6:75 – 76).
Se han propuesto interpretaciones alternativas del texto.
Según algunos estudiosos, So no debe entenderse como un nombre propio ) sino más bien
como un título egipcio (por ejemplo, “visir”, un funcionario civil de alto rango con autoridad
virreinal; véase S. Yeivin en VT 2 [1952] : 164 – 68). Más ampliamente aceptada, pero no
exenta de problemas, es la opinión de que la referencia es a la ciudad de Sais (H. Goedicke
en BASOR 171 [octubre de 1963]: 64 – 66; cf. M.
Machine Translated by Google
jabón. Este término inglés se usa para traducir hebreo bōrît H1383, que aparece dos veces en pasajes
figurados ( Jer. 2:22; Mal. 3:2), y šeleg H8921, que aparece una vez ( Job 9:30, aunque muchos toman
esto como la palabra común para “nieve”, šeleg H8920). La referencia es a la sal alcalina (ver LEJÍA),
extraída de plantas de jabón asiáticas como Mesembrianthemum cristallinum, Salicornia solacea, Salsala
kali y similares (cf. I. Löw, Die Flora der Juden [1924 – 34], 1: 637), que se reducen mediante combustión
para producir una masa pastosa que se utiliza como lejía, especialmente en presencia de aceite de oliva.
W. BLANCO, JR.
una creciente conciencia de la vocación –de la elección– que tendía a la separación, tanto
con respecto a las naciones circundantes como también en el punto de las relaciones
interpersonales entre hebreos y no hebreos. Por otro lado, había un cierto cosmopolitismo
dentro de la legislación levítica, de modo que las experiencias de Israel en Egipto debían
considerarse como un recordatorio de que el trato del pueblo hacia el “extraño” debía ser
humano e incluso cordial.
Esto se enfatiza, por ejemplo, en Éxodo. 23:9 y Deut. 24:20.
Existía una especie de ambivalencia nacional con respecto a las de otras poblaciones
nacionales. El orden levítico prescribía una especie de separación profiláctica de Israel de
sus vecinos, con el propósito de mantener un separatismo necesario. Esa legislación estaba
sustentada en un humanitarismo positivo. En general, se puede decir que las relaciones
preexílicos entre Israel y los pueblos vecinos como personas eran moderadamente cordiales,
de modo que Urías el hitita era un oficial de confianza bajo DAVID (2 Sam.
11:6 – 17), ITTAI el getita era capitán de la guardia personal de David (18:2), los KENITAS
eran tratados como hermanos (Jue. 1:16; 5:24), y los extraños en general tenían derecho
de ASILO en Las CIUDADES DE REFUGIO de Israel (Núm. 35:15).
Las relaciones sociales entre el pueblo judío y los no judíos se deterioraron con el
regreso de los exiliados del cautiverio. Sin duda, el trato despiadado dado a los judíos
durante el EXILIO proporcionó un trasfondo para la creciente antipatía de la sociedad judía
posterior al exilio hacia los gentiles.
Contribuyó a esta polaridad también la estricta reforma que separó muchos matrimonios mixtos bajo Esdras
(Esdras 10:18 – 44). Por muy necesarias que hayan sido estas medidas de reforma, no podrían haber
dejado de generar mucha tensión entre los judíos y los pueblos de donde procedían las “esposas extrañas”.
Las tensiones durante el período intertestamentario se vieron agravadas por la división SAMARITANA , y
aún más por las medidas tomadas por ANTÍOCO IV para humillar y helenizar a los judíos . El endurecimiento
de la estructura institucional judía continuó estas tensiones.
Durante los tiempos del Antiguo Testamento, el individuo disfrutaba de un papel real
pero limitado como unidad dentro de la sociedad, aunque individuos talentosos, tanto
hombres como mujeres, sí ascendieron a posiciones de liderazgo reconocido, sobre todo
durante la época de los jueces (ver JUECES, PERIODO DE). La vida familiar era
fundamental para la sociedad hebrea; y dentro de la familia, tanto el matrimonio como la
infancia estaban protegidos por muchas salvaguardias. A las VIUDAS y a los HUÉRFANOS,
presa fácil de explotación en muchas sociedades, se les concedía especial cuidado y solicitud. EL DIVORC
Machine Translated by Google
Los que trataban con judíos eran muy conscientes de que eran personas de segunda clase
(Marcos 7:26 – 28). El mandato de “amar a tu prójimo” había sido contaminado por la
inferencia equivocada de “odia a tu enemigo” (Mateo 5:43).
Jesús, por otro lado, buscó ampliar el alcance del término VECINO y enfatizó los
pecados de su propio pueblo en lugar de los cometidos por otras naciones. La parábola
del buen samaritano abrió al judaísmo un mundo completamente nuevo de interés
internacional. Nuevamente, nuestro Señor no dudó en llamar la atención sobre la promesa
isaiánica de misericordia para los gentiles (Mat. 12:18, 21) o en recordar a sus oyentes que
los hombres de NÍNIVE y la REINA DE SABÁ se levantaron como reprensión para sus
propios dureza de corazón (12:41 – 42).
Las Escrituras indican que Jesucristo, aunque no pasó por alto las relaciones
interpersonales o interraciales, procuró tratar con la sociedad a través del individuo. El
corazón de hombres y mujeres era considerado como un microcosmos del mundo malo; y
el objetivo principal de las buenas nuevas estaba en la dirección de limpiar el interior del
corazón humano.
La enseñanza paulina enfatizaba, en general, el cumplimiento cristiano de las
regulaciones de la sociedad humana y no elaboró un programa ni para la reconstrucción
externa de la sociedad ni para la resistencia cristiana a las sociedades injustas.
Esto no significa que las Escrituras cristianas no contengan elementos y principios que,
cuando fueron incorporados, condujeron y conducen a profundas modificaciones de la
sociedad humana, y también a cambios monumentales en el papel de los individuos con
respecto a sus grupos sociales.
Hay un impulso futurista en la enseñanza bíblica con respecto a la sociedad humana
en los últimos tiempos. Hay una diferencia obvia entre la sociedad según Rom. 13:1 – 7 lo
trata y lo previsto en Apocalipsis 13. El primero debe ser reconocido como el instrumento
de Dios para nuestro bien. Esto último se considera una manifestación final de lo demoníaco
en la vida humana, y presumiblemente se debe y se resistirá.
enuncia principios con respecto a las estructuras de las relaciones humanas y del
perdón que, en última instancia, harían sonar la sentencia de muerte de la esclavitud.
Sin embargo, en general, el Nuevo Testamento enfatiza la relación de una persona
con Dios como primaria, y las relaciones interpersonales como “bajo Dios”, de modo
que las consecuencias sociales deberían seguirse como algo natural. Es decir, el
individuo en sociedad es un ser moral responsable, que vive en comunidad por
ordenación divina y colocación providencial. La fe cristiana está diseñada para cultivar
la sensibilidad hacia los demás y para orientar a cada persona a conceder a los demás
la misma dignidad que uno desea recibir.
Finalmente, el cristiano mantiene una relación especial con su sociedad, como
sugiere nuestro Señor en sus palabras: “Ellos no son del mundo, como yo no soy del
mundo”, incluso cuando oró por su preservación después de su muerte.
La vida humana en sociedad está siempre bajo el escrutinio divino; cada persona debe,
por un lado, vivir creativa y redentoramente dentro de las instituciones humanas; y, por
otro lado, mantener la ciudadanía definitiva en el cielo. (Ver más adelante H.
W. Robinson, La doctrina cristiana del hombre [1911]; R. Niebuhr, La naturaleza y el
destino del hombre, 2 vols. [1943], 2:244 – 86; WN Pittenger, La comprensión cristiana
de la naturaleza humana [1964], 126 – 78.)
H. KUHN
enchufe. La base en la que se colocó el pivote de una PUERTA para actuar como pivote para el giro. En
excavaciones realizadas en MESOPOTAMIA se han encontrado muchos casquillos de puertas con
inscripciones . El zócalo del TEMPLO de Salomón era un hueco tallado en el alféizar de piedra (1 Rey.
7:50; heb. pōt H7327, pero véase HALOT, 3:983). La KJV )edén H149, que se refiere y NJPS usa “zócalo”
que sostiene los postes de las cortinas y paredes del ,también para traducir en hebreo la base
TABERNÁCULO (Éxodo.
Machine Translated by Google
26:19 et al.), algunos de plata, otros de bronce, formados para embutir o espigar los
elementos sostenidos.
ESTIGORES HG
Soco, Socoh soh'koh ( H8459 [1 Cr. 4:18; 2 Cr. 11:7; 28:18] y H8458 [ Jos. 15:35, 48; en 1
Sam. 17:1; 1 Rey. 4 :10], probablemente “[lugar] espinoso”). KJV Socoh (Jos. 15:35,
48), Sochoh (1 Reyes 4:10), Socho (1 Cr. 4:18), Shochoh (1 Sam. 17:1), Shoco (2 Cr. 11:7 ;
28:18); TNIV Soko, Sokoh. (1) Un pueblo en la SHEPHELAH de JUDÁ, listado entre
ADULLAM y AZEKAH (Josué 15:35). Fue aquí donde los FILISTEOS se reunieron antes del
enfrentamiento entre DAVID y GOLIAT (1 Sam.
17:1). Soco fue una de las ciudades que REHOBOAM recuperó y fortificó después de la
revuelta de las tribus del norte (2 Crónicas 11:7; sin embargo, este pasaje puede referirse al
punto 2 a continuación). Fue retomada por los filisteos durante el reinado de AHAZ (2
Crónicas 28:18). La ciudad se identifica con la moderna Khirbet (Abbad, unas 17 millas al
OSO de JERUSALÉN y 7 millas al SSE de Azekah (se cree que el nombre bíblico se
conserva en la cercana Khirbet Shuweikeh).
(2) Un pueblo en la región montañosa del sur de Judá, listado entre DANNAH y
JATTIR (Jos. 15:48; tal vez mencionado en 2 Cr. 11:7, pero ver #1 arriba). Este sitio se
identifica con otro Khirbet Shuweikeh, al E. de la moderna Dahariyeh y a unas 10 millas. SO
de HEBRÓN.
Machine Translated by Google
(3) Una ciudad en la llanura de SHARON que estaba bajo la administración de Ben
Hesed en el tiempo de Salomón (1 Reyes 4:10). Este Socoh probablemente no sea así. 67
en la lista topográfica de TUTMOSE III y no. 38 en la lista de SHISHAK. Se ha identificado
con la moderna Khirbet Shuweiket erRas (un poco al N de la moderna TulKarem), a unas 11
millas. al NO de SAMARIA y aproximadamente a la misma distancia de la costa mediterránea.
(4) En 1 Cr. 4:18 es difícil saber si Soco es el nombre de una persona o de un lugar.
Aparece en una genealogía de los descendientes de Judá, pero algunos de los otros nombres
enumerados son nombres de lugares (cf. Josué 15:48 – 58). O la persona tomó su nombre
del pueblo (posiblemente #2 arriba), o “los hijos de varios clanes son mencionados junto con
los nombres de sus respectivos asentamientos de tal manera que un miembro del clan se
convierte en el padre del lugar ocupado” (Y Aharoni, La tierra de la Biblia: una geografía
histórica, ed. En este caso HEBER fue el fundador o colono (no literalmente el “padre”) de
Soco.
CARRADOR FG
Sodi soh'di ( H6052, posiblemente “[Dios es] mi confidente”). Padre de GADDIEL, de la tribu
de ZEBULUN; este último fue uno de los diez espías enviados por MOISÉS a la Tierra
Prometida (Números 13:10).
Sodoma sod'uhm ( H6042, que significa incierto; G5047). Una de las CIUDADES DEL LLANO
destruidas por Dios a causa de su pecado.
I. El registro bíblico. Sodoma se menciona por primera vez en la Tabla de las NACIONES:
“las fronteras de Canaán llegaban desde Sidón hacia Gerar hasta Gaza, y luego hacia
Sodoma, Gomorra, Adma y Zeboim, hasta Lasha”
(Génesis 10:19). El siguiente suceso está relacionado con la lucha que surgió entre los
pastores de LOT y los de su tío ABRAHAM. Para evitar más problemas, Abraham le ofreció a
Lot elegir la tierra. De pie sobre la columna vertebral de Palestina en BETEL, Lot miró hacia
el este y, al ver que el valle del JORDANIA estaba bien regado, eligió esa parte del país (13:8
– 11).
El siguiente capítulo del Génesis registra la batalla de los “cuatro reyes contra cinco”
(Gén. 14:9). El registro parece indicar que las cinco ciudades de la llanura o valle eran vasallas
de KEDORLAOMER, el rey de ELAM. Después
Machine Translated by Google
doce años de tal servidumbre se rebelaron y por lo tanto provocaron la ira del soberano (vv. 1 – 4).
Aparentemente no sólo estas cinco ciudades sino todas las posesiones en el sur de Palestina estaban
en rebelión, ya que la coalición de MESOPOTAMIA sometió a otros pueblos al S y O de las SA
MUERTAS antes de que unieran fuerzas en el Valle de SIDDIM contra los reyes de Sodoma,
GOMORRA. , ADMA, ZEBOIIM y Bela (ver ZOAR). Se inserta una información interesante sobre el
terreno en el que tuvo lugar la batalla: “Y el valle de Siddim estaba lleno de pozos de alquitrán” (v. 10).
Los cuatro reyes orientales tuvieron éxito y saquearon Sodoma y Gomorra. “También se llevaron a
Lot, sobrino de Abram, y sus bienes, mientras habitaba en Sodoma” (v. 12). Abraham con sus
hombres persiguió a Kedorlaomer hasta DAN (LUGAR) y rescató a Lot (vv. 1416). El rey de Sodoma
quiso recompensar a Abraham, pero el patriarca rechazó todo excepto lo que sus hombres habían
comido (vv. 2124).
La ciudad de Sodoma puede estar bajo las aguas del Mar Muerto, al sur del Lisan.
Los incidentes que han dado infamia a Sodoma y Gomorra se registran en Génesis
18 – 19. En el curso de las discusiones entre Abraham
Machine Translated by Google
y sus tres visitantes celestiales, el Señor mencionó el clamor contra Sodoma y Gomorra (18:20
– 21). Después de algunas investigaciones, se consideró que Sodoma era digna de destrucción.
Luego siguió el diálogo entre Abraham y Dios sobre el número de personas justas en Sodoma y
cuántos deberían justificar su salvación (18:22 – 33). Como se podían contar menos de diez
personas justas, dos ángeles fueron a Sodoma para visitar y advertir a Lot de la destrucción
inminente. Lot era bastante hospitalario, pero los hombres de la ciudad querían “conocer” a los
visitantes, evidentemente de una manera sexual pervertida (19:1 – 5; este pasaje ha dado origen
a las palabras en inglés SODOMITA, SODOMÍA).
Los visitantes angelicales advirtieron solemnemente a Lot que huyera con su familia (Gén.
19:12 – 15). Lot se mostró reacio a huir hasta las colinas, y pidió y se le concedió permiso para
escapar a la cercana ciudad de Zoar (vv. 1722).
Sin tiempo que perder, Lot huyó con su esposa y sus tres hijas. “Entonces Jehová hizo llover
azufre ardiente sobre Sodoma y Gomorra, de parte de Jehová desde los cielos. Así destruyó
aquellas ciudades y toda la llanura, incluyendo a todos los que vivían en las ciudades, y también
la vegetación de la tierra. Pero la mujer de Lot miró hacia atrás y se convirtió en estatua de sal”
(vv. 2426).
Sodoma nunca se vuelve a mencionar en la Biblia como una ciudad viviente, pero Moisés,
los profetas, Jesús y los autores del Nuevo Testamento mantuvieron viva la memoria de su
pecado y su consiguiente destrucción. Sodoma y Gomorra se han convertido en sinónimos y
señales de la ira de Dios sobre el pecado (por ejemplo, Isaías 1:10; Eze.
16:46; Sofo. 2:9; Mate. 11:2324; Zorro. 11:8 y otros).
II. Ubicación. La ubicación más probable de las cinco ciudades de la llanura, incluida Sodoma,
está bajo las aguas del extremo sur del Mar Muerto. Al sur de la península de Lisan (lengua) ,
las aguas son muy poco profundas, con una profundidad promedio de 10 pies. Es posible que
en algún momento la parte S no sólo estuviera seca, sino también fértil y ocupada. Los “pozos
de alquitrán” de Génesis 14:10 pueden ser los lugares donde el agua comenzaba a filtrarse en
esa área. Hay una cadena montañosa a unos 5 km. de largo al O del extremo S del Mar Muerto
compuesto en gran parte de sal cristalina. Se llama Jebel Usdum (Monte Sodoma); Hay muchos
pináculos independientes y uno lleva apropiadamente el nombre de "La esposa de Lot". (Hay
una ciudad moderna llamada Sodoma fundada en 1953 en la orilla occidental del Mar Muerto,
justo al norte de Jebel Usdum).
Machine Translated by Google
Otra razón para creer que estas ciudades ahora yacen enterradas bajo el mar es la
presencia de un santuario religioso en Bab edhDhra ( . Este sitio está a 5 millas.
SE del Lisan y se cree que sirvió a los fieles de las ciudades del valle. Su evidencia de
cerámica oscila entre el 2300 y el 1900 a.C., lo que encaja bien con la fecha de Abraham. El
argumento más fuerte contra esta ubicación es el uso de la frase “llanura del Jordán” (Génesis
13:10 – 12), que en otros lugares se refiere a la amplia llanura justo al N del Mar Muerto (cf. 1
Reyes 7:46). ), pero el término kikkār H3971 bien puede designar toda la grieta en la que se
encuentran el Jordán y el Mar Muerto.
RL ALDEN
asamblea solemne. Esta frase es utilizada por la KJV y otras versiones para traducir el
término hebreo (ặ ārâ H6809 (NVI simplemente “asamblea”). Se refiere a la reunión y
sh
santificación de la comunidad de Israel para una ocasión solemne (en un pasaje se usa
simplemente en un sentido no religioso, Jeremías 9:2).
El término se usa en un sentido técnico como el octavo día de la Fiesta de las Cabañas
(Lev. 23:36; Núm. 29:35; Neh. 8:18; ver FIESTAS) y el séptimo día de la PASCUA (Deut.
16: 8). En ambos casos se ordenó a la gente que no hiciera ningún trabajo porque se
encontraban en un estado de santidad ritual. En la dedicación del TEMPLO, SALOMÓN
proclamó una asamblea solemne el octavo día, “porque habían celebrado la dedicación del
altar por siete días, y la fiesta por siete días más” (2 Crónicas 7:9). Con un propósito muy
diferente, JEHÚ ordenó al pueblo: “Santifiquen una asamblea solemne para Baal” (2 Rey.
10:20 NVI). Luego pudo completar su purga de los adoradores de BAAL de la tierra de
Israel mediante la masacre de aquellos que se reunieron en esa asamblea.
COCADOR WB
Solomon sol'uhmuhn ( H8976, prob. “pacífico” [pero según algunos, “reemplazo”; véase
también HALOT, 4:1540]; G5048). Hijo de DAVID y tercer rey de Israel (c. 970 – 930 a. C.).
Poco después de su nacimiento, el niño recibió el nombre adicional JEDIDIAH, “amado de
Yahweh”, del profeta NATÁN , quien había recibido él mismo el nombre de Dios (2 Sam.
12:24 – 25). En otro pasaje, el nombre Salomón (que aparentemente deriva de šalôm
H8934, “paz”) está conectado con la promesa de Dios de que “concedería a Israel paz y
tranquilidad durante su reinado [de Salomón]” (1 Crónicas 22:9; para el opinión de que el
nombre deriva del verbo šālēm H8966 [piel, “recompensar, restaurar”] y que BATHSHEBA
consideraba a Salomón como una compensación por la pérdida de su primer hijo, ver PK
McCarter, Jr., II Samuel, AB 9 [1984] , 303). Es probable que Jedidiah o Salomón
Machine Translated by Google
I. Familia. Salomón fue el décimo hijo del rey David y el segundo hijo de Betsabé (su primer hijo
había muerto, 2 Sam. 12:15 – 19). Seis de los medio hermanos de Salomón (Amnón, Kileab,
Absalón, Adonías, Sefatías e Itream) habían nacido en HEBRÓN, cada uno de una madre
diferente (3:2 – 5).
Mientras que SAÚL y David nacieron de la gente común y crecieron entre ellos en aldeas y campos,
Salomón nació en el palacio de JERUSALÉN y creció entre hombres de poder. Había visto las alturas de
la gloria real y el caos de la rebelión. Tuvo una buena educación y nunca conoció la pobreza ni el hambre.
Pero sí conocía las consecuencias de la intriga, los celos y el odio asesino. Antes de llegar a la madurez,
varios de sus medio hermanos mayores habían sufrido muertes violentas y una media hermana había sido
violada.
II. La situación mundial al final de la muerte de David. Salomón nunca conoció más que una
nación hebrea unificada que fuera fuerte en un mundo caótico. Es cierto que el gobierno de
David había sido sacudido varias veces por rebeliones internas, pero al final de la vida de David
todavía era una nación. La fuerza personal y el genio de David contribuyeron en gran medida a
la unidad de Israel, pero igualmente importante fue la debilidad de las otras naciones del ANE.
EGIPTO había sufrido un serio revés internacional a principios del siglo XII. del que no se
recuperó durante dos siglos. Durante este tiempo, Egipto fue incapaz de impedir, militarmente,
el surgimiento de los reinos de Saúl y David, o las extensas actividades de Salomón. Sin
embargo, siguió siendo una potencia comercial formidable y no estaba ajena a maniobras
políticas que podrían avergonzar a sus vecinos. Al mismo tiempo, el imperio hitita de Anatolia
(la actual Turquía) también fue eliminado por el mismo pueblo, los frigios y filisteos desplazados,
que se habían trasladado al este de Anatolia occidental, al sur de Grecia, Creta y Chipre. Las
mismas fuerzas habían paralizado gravemente una nueva potencia en ascenso, ASIRIA, con su
cuartel general en el río TIGRIS . El eclipse de Asiria continuó durante 300 años. BABILONIA
era igualmente impotente.
Salomón reinó sobre una porción vital de bienes raíces, Palestina, que ha sido llamada el
puente terrestre del ANE. Su país estaba ubicado estratégicamente para obtener el máximo
poder político y un control estricto sobre las rutas comerciales que atravesaban su reino.
Salomón tenía vecinos problemáticos, pero no
Machine Translated by Google
verdaderos rivales. Fue una oportunidad de oro para que Israel tuviera un
impacto óptimo en su mundo; era su “Edad de Oro”.
El reino de Salomón.
Machine Translated by Google
Se desarrolló una grave crisis. ADONÍAS (el cuarto hijo de David) era mayor que
Salomón, por lo que podía reclamar algunos derechos al trono. Acostumbrado a salirse
con la suya y presa fácil de las intrigas de hombres importantes, Adonías decidió forzar la
situación organizando un golpe de estado. Adonías contaba con un poderoso respaldo en
su intento de reclamar el trono. JOAB, el general del ejército regular, siempre había sido
un líder poderoso y tenía control sobre fuerzas poderosas para apoyar a Adonías.
ABIATAR, un sacerdote destacado y, durante mucho tiempo, consejero cercano de David,
proporcionó la apariencia de una bendición religiosa. Había otras figuras públicas poderosas
que estaban detrás de Adonías; por lo tanto, una estrategia inteligente exigía una toma
sorpresa bajo la apariencia de una fiesta religiosa normal en un manantial sagrado, EN
ROGEL (a poca distancia debajo de Jerusalén en el valle de KIDRON ). Se puso énfasis
en la facción de Judea en el gobierno (1 Reyes 1:5 – 10).
Machine Translated by Google
Restos del palacio norte de Meguido, que algunos fechan en el período de Salomón.
Se corrió la voz de que la fiesta religiosa tenía un propósito político subyacente. El profeta
Natán, un viejo confidente personal del rey, corrió a ver a Betsabé con la noticia. Juntos, idearon un
medio para despertar al rey moribundo lo suficiente como para obtener permiso para lanzar un rápido
contraataque (1 Reyes 1:11 – 27). El plan tuvo éxito. El rey revivió lo suficiente como para dar
órdenes de que SADOK, el otro sacerdote de alto rango en el tabernáculo de GABAÓN (1 Crónicas
16:39), ungiera a Salomón en la cercana MANANTIAL DE GIHÓN . BENAÍAS, el comandante de
confianza de la guardia personal de David, debía proteger los procedimientos. Todo salió según lo
ordenado. Un toque de trompeta marcó el momento culminante y la multitud alzó el grito: “¡Viva el
rey Salomón!” (1 Reyes 1:34).
por poder. Con una muestra de inocencia, buscó como esposa a ABISHAG, el
miembro más reciente del harén de David. Hizo su petición a través de Betsabé,
asumiendo que Salomón no podía negarse a conceder los deseos de su propia
madre. Adonías afirmó que tenía derecho a ser rey y que contaba con el apoyo
del pueblo, pero Dios había obrado en su contra. Seguramente, al menos debería
tener como suya a una de las muchachas del HAREM (1 Reyes 2:13 – 17).
Al parecer, Betsabé no comprendió el objetivo de esta astuta estratagema,
por lo que inocentemente le pasó la petición a Salomón, quien captó las
implicaciones de la táctica de inmediato. En el ANE, aquellos que tenían posesión
de cualquier parte del harén de un rey tenían una base para presentar reclamos
contra el trono, especialmente si el rey moría. Salomón reaccionó drásticamente,
sin duda demasiado drástico, porque inmediatamente ordenó la muerte de
Adonías (1 Reyes 2:2425).
sin embargo. Salomón debe vivir según los mandamientos de Dios, tal como lo había
hecho David. La gratitud de Salomón fue expresada en un servicio religioso público ante
el ARCA DEL PACTO en Jerusalén. Comenzó su reinado con la bendición de Dios sobre
él, motivado por un compromiso personal con Dios.
Doce oficiales (1 Reyes 4:7 – 19) fueron gobernadores nombrados por la realeza de
provincias establecidas artificialmente que ignoraban en gran medida las antiguas fronteras
de las tribus. Eran principalmente recaudadores de impuestos y eran responsables de
suministrar al tribunal una cantidad específica de alimentos, cada uno teniendo un mes del
año (vv. 7, 22 – 23). Cada uno tenía soldados y carros bajo su control y parecía
proporcionar hombres para el trabajo o para el ejército general cuando era necesario.
Se encargaban de los proyectos de construcción en sus distritos y construían carreteras.
Dos de los oficiales, BENABINADAB y AHIMAAZ, que tenían las provincias más al N,
eran yernos de Salomón. Sólo los territorios del norte de Israel están involucrados en esta
lista, lo que sugiere que Salomón estaba aceptando la
Machine Translated by Google
animosidad entre estas áreas y Judá y que esta última era administrada por separado
(según la LXX del v. 19, había “un oficial en la tierra de Judá”). Si el norte de Israel tuvo
que soportar la carga principal de los impuestos, no es difícil ver cómo la tensión entre el
norte y el sur llegó al punto de explosión al final del reinado de Salomón.
diferente, pero en 1960 un muro de casamata encontrado allí estaba relacionado con la época
de Salomón. Aunque se descontinuó como muro exterior, este tipo siguió siendo popular para
ciudadelas interiores o fuertes aislados durante muchos años.
Se han identificado excelentes ejemplos de la puerta salomónica en Megido y Hazor.
Dado que Gezer también se menciona en relación con estas ciudades, se sospechaba que
también existía allí. cuando RAS
Macalister excavó en Gezer a principios del siglo XX. (ver su libro, Las excavaciones en Gezer
[1912]), no reconoció dicha puerta, pero Yadin volvió a examinar los documentos y encontró una
dibujada en un mapa, aunque datada mucho después del reinado de Salomón. El trabajo
posterior en Gezer ha dejado al descubierto esta puerta mucho más claramente (ver Y. Yadin
en IEJ 8 [1958]: 80 – 86).
En Ezek. 40:5 – 16 el profeta da una serie de medidas de seis puertas en el recinto del
templo. La descripción coincide muy bien con el tamaño y la forma reales de las tres puertas de
Meguido, Hazor y Gezer, lo que demuestra que Ezequiel estaba registrando información sobre
las puertas salomónicas que habría conocido cuando era niño en Jerusalén. Las puertas del
templo fueron completamente destruidas por los babilonios en el año 586 a. C. y nunca más se
utilizaron como modelo. Este tipo de puerta fue un sello distintivo de los principales proyectos de
construcción de Salomón.
VII. La extensión del imperio de Salomón. Salomón heredó de David un territorio que
tocaba las orillas del Éufrates al N y el arroyo de Egipto al SO (ver EGIPTO, ARROYO
(WADI) DE). El Mar Mediterráneo servía como frontera occidental, el desierto de Arabia
como frontera oriental y el ancla sur era la punta del Golfo de AQABAH.
El control directo de parte de esta tierra pronto se le escapó de las manos a Salomón. Un
joven edomita, HADAD, había escapado a Egipto de la conquista de EDOM por parte de David ,
pero ahora regresaba para arrebatarle este país a Salomón (1 Reyes 11:14 – 22). Asimismo al
N, REZÓN pudo hacer de DAMASCO su capital y un centro de fuerte oposición a Israel (11:23
– 25).
El hecho de que Egipto fuera capaz de capturar Gezer y luego entregárselo como dote a
una hija del FARAÓN sugiere fuertemente que Egipto había tomado el control de FILISTIA. Dado
que esta zona no se menciona entre los doce distritos, es posible que Egipto hubiera ganado la
supremacía en el extremo suroeste de Palestina. Aun así, lo que le faltaba a Salomón en la
ocupación militar lo compensó forjando una serie de tratados y dominando el tráfico económico.
Machine Translated by Google
del Levante.
Egipto tenía que conseguir madera para los carros de las zonas que controlaba Salomón, por lo
que prácticamente tenía un dominio absoluto sobre la industria (1 Reyes 10:2829).
La relación de Salomón con Hiram de Tiro no se limitó a comprar madera y habilidades para
proyectos de construcción; Salomón pudo explotar el conocimiento marítimo de Hiram para su
propio beneficio. Se obtuvieron BARCOS y marineros para una flota que operaba desde EZION
GEBER (en el Golfo de AQABAH). Esta flota hizo contactos comerciales con ARABIA y la costa
oriental de África, trayendo muchos bienes y animales extraños y exóticos a Israel.
Estrechamente relacionado con el puerto de embarque había un proyecto de minería y refinería que
Machine Translated by Google
Explotó los ricos depósitos de cobre cerca de Ezion Geber. Los arqueólogos han
encontrado allí restos de las operaciones mineras. El COBRE y el BRONCE producidos
tenían compradores listos en otras partes del mundo. Parecería que la flota mediterránea
de Hiram podría distribuir ampliamente estos metales (1 Reyes 9:26, 28; 10:11 – 12, 22).
La célebre visita de la REINA DE SHEBA fue tanto una misión comercial como un
viaje motivado por una gran curiosidad sobre el hombre considerado más sabio del mundo.
Sus elaborados obsequios podrían servir como “muestras” de lo que su país podría ofrecer
a los comerciantes agresivos (1 Reyes 10:1 – 10, 13; 2 Crónicas 9:1 – 9, 12). Así, la
combinación de relaciones bastante pacíficas con otras naciones, el dominio del “puente
terrestre” del ANE y el control efectivo de las principales rutas comerciales terrestres
infundieron riqueza a Israel a un ritmo espectacular. El oro, la plata y el cedro ya no eran
rarezas en Jerusalén. Pero la extravagancia de Salomón llevó los ingresos al límite; el
déficit fiscal no era desconocido ni siquiera en la “Edad de Oro”.
IX. Las actividades religiosas de Salomón. Después de la aparición inicial de Dios a través
de un sueño a Salomón, el rey se lanzó inmediatamente a la tarea de construir el templo.
La dedicación de este edificio fue un acontecimiento importante en la vida de Salomón y
en la vida de la nación. La ceremonia fue elaborada e impresionante. Todos los de
importancia en Israel venían a Jerusalén.
El arca del pacto fue trasladada desde el tabernáculo de David al templo por los sacerdotes
y los levitas en una impresionante procesión. La época era la Fiesta de los Tabernáculos,
poco después del equinoccio de otoño (2 Crónicas 8:13).
Mientras se ofrecían numerosos sacrificios, el arca fue colocada en el Lugar
Santísimo del nuevo santuario. Dios puso su bendición en la escena simbolizando su
presencia por medio de una nube. El rey mismo reconoció públicamente la presencia divina
y personalmente pronunció una bendición sobre la congregación reunida. Salomón testificó
que entendía varias verdades importantes acerca del único Dios verdadero. Él es el
Creador, a quien no se le puede ver, pero que condescendió y condescendió a habitar
entre su pueblo. Dios también había actuado en el pasado al hacer promesas y cumplirlas
al liberar a los israelitas de Egipto y darles a David como rey. A David le había concedido
la promesa de un linaje real que se cumplió en Salomón. La casa de Dios era para el arca,
el símbolo de la presencia y liberación divina.
Machine Translated by Google
Luego, Salomón ofreció una oración notable en la que domina una clara doctrina
monoteísta. Dios no estaba limitado al templo ni al mundo mismo. El nombre de Dios debía
ser honrado en el templo mediante la adoración y a través del templo y los sacerdotes.
Dios debía dar a conocer su voluntad a su pueblo, respondiendo a sus oraciones. Dios
debía juzgar, pero también perdonar a su pueblo, otorgándole bendiciones tanto espirituales
como materiales. Incluso el extranjero y el exiliado debían tener el mismo privilegio de
petición ante Dios. De hecho, 1 Rey. 8:42 sugiere que una de las razones para construir el
templo fue atraer a otras personas para que oraran al único Dios verdadero. Después de
la oración de dedicación, Salomón participó con sus líderes en una fiesta de ocho días. El
último día envió a una nación alegre a casa. Había ocurrido un acontecimiento que
permanecería durante mucho tiempo en la memoria nacional.
Según 2 Crón. 8:14 – 15, Salomón también reafirmó las divisiones de los sacerdotes
en sus deberes, pero orientados ahora al templo mismo. El modelo establecido por David
fue seguido tanto por los sacerdotes como por los levitas. Más allá de esto, poco se dice
sobre otros actos religiosos de Salomón en relación con el templo.
X. Logros culturales de Salomón. Hubo una marcada aceleración del interés por la literatura
entre los israelitas durante el reinado de Salomón. Aparte de las Escrituras, poco queda
de las producciones de la época; sólo se ha encontrado una pequeña inscripción llamada
Calendario Gezer (ver AGRICULTURA V).
Este complejo de puertas en Gezer puede haber sido construido por Salomón.
9:29). Todas las obras literarias de la época de Salomón están impregnadas de una
doctrina monoteísta consistentemente fuerte.
Machine Translated by Google
y la pintura no entraba dentro del alcance de las habilidades de Israel, pero el arte de la expresión
humana a través de la palabra oral y escrita era un asunto diferente.
En comparación con otras lenguas del ANE, la lengua hebrea era una recién llegada. Su
historia literaria fue limitada, pero Salomón y aquellos en quienes influyó forjaron el IDIOMA
HEBREO hasta convertirlo en una herramienta de comunicación altamente perfeccionada. De una
manera muy real, el hebreo se convirtió en uno de los idiomas importantes del mundo para la
propagación tanto de la verdad divina como de las ideas humanas más profundas impulsadas por
esa verdad. En Israel se habían conocido antes canciones, chistes y acertijos, pero la sabiduría de
la calidad que produjo Salomón no tenía paralelo, incluso en la literatura pagana de la época.
Salomón había despertado la preocupación de poner la verdad de Dios y la humanidad en el medio
de la palabra escrita que nunca desapareció en Israel.
Salomón demostró que era capaz de tomar medidas decisivas. Pero estos hombres necesitaban
su día en el tribunal a pesar de que eran culpables, porque es posible que otros más adelante no
estén manifiestamente equivocados. Salomón tenía demasiado poder sobre las vidas de sus
súbditos.
La estructura administrativa del gobierno de Salomón carecía de controles y equilibrios
adecuados para protegerse contra los abusos del poder centralizado.
Los funcionarios, tanto en Jerusalén como en las provincias, eran tan fuertes que era sumamente
difícil que se oyera la voz del pueblo. Era demasiado fácil encubrir los errores y sofocar la
disidencia. La facilidad con la que Jeroboam fue expulsado del país es un ejemplo de ello (1 Reyes
11:26 – 40).
Demasiada reglamentación de la población no sólo destruyó la libertad individual sino que
engendró una discriminación de rango. El grupo minoritario de Israel, compuesto por cananeos,
fue reducido a una forma de esclavitud, condenado a cuadrillas de trabajo, pero los israelitas
prácticamente no fueron afectados, excepto en casos de emergencia.
Esto proporcionó un terreno fértil para el descontento y futuras revueltas.
No hubo controles adecuados sobre el gasto gubernamental, ni revisión de las políticas
tributarias, de las políticas comerciales o de las políticas de asuntos exteriores por parte de un gobierno.
Machine Translated by Google
rama independiente del gobierno. No es de extrañar que en cada una de estas áreas las
cosas se salieran de control. Salomón tenía gran habilidad para mantener acuerdos
delicadamente equilibrados entre las tribus y entre las naciones vecinas, pero no pudo,
o al menos no pudo, afrontar seriamente las tensiones que requerían los “equilibrios de
poder”. Por lo tanto, cuando murió, el caos estalló por todas partes. Durante su reinado,
la tendencia era hacia el monopolio sin una base económica firme en el país, sin una
clase mercantil fuerte y sin forjar vínculos internacionales reales.
Sin embargo, su vida sirvió más como una advertencia espiritual para los israelitas de las
generaciones venideras que como un testimonio de integridad espiritual comparable a la
de su padre.
(Ver F. James, Personalidades del Antiguo Testamento [1940], 149 – 65; W.
F. Albright, Arqueología y religión de Israel [1942], 130 – 55; MF
Machine Translated by Google
Unger, Arqueología y el Antiguo Testamento [1954], 219 – 34; GE Wright, Arqueología Bíblica
[1957], 130 – 46; M. Noth, La historia de Israel [1958], 203 – 23; Y. Yadin, El arte de la guerra
en tiempos bíblicos [1963], 275 – 90; Y. Aharoni, La tierra de la Biblia: una geografía histórica,
rev. ed.
[1979], 309 – 20; L. Rost, La sucesión al trono de David [1982]; GRAMO.
N. Knoppers, Dos naciones bajo Dios: la historia deuteronomista de Salomón y las monarquías
duales, 2 vols. [1993 – 94]; LK Handy, ed., La era de Salomón: Becas en el cambio de milenio
[1997]; PAG.
S. Ash, David, Salomón y Egipto: una reevaluación [1999]; J. Bright, La historia de Israel, 4ª
ed. [2000], 211 – 28; JJ Kang, El retrato persuasivo de Salomón en 1 Reyes 1 – 11 [2003]; W.
Brueggemann, Salomón: el icono irónico de los logros humanos de Israel [2005]; W. Dietrich,
La monarquía temprana en Israel: el siglo X a. C. [2007]; ABD, 6:105 – 13.)
GH LIVINGSTON
Salomón, Testamento de. Un cuento legendario que trata principalmente de la interacción entre SALOMÓN
y varios demonios. El relato está relatado en primera persona, y dos veces Salomón se refiere a él como
un “testamento” escrito para advertir a otros (Sección 15.14 y al final, 26.8), pero por lo demás la obra es
diferente a los TESTAMENTOS DE LOS DOCE PATRIARCAS y otra literatura de este género. Parece
haber sido compuesto en griego por un cristiano, posiblemente hacia finales del siglo II. o algo más tarde.
JB PAYNE
Los sirvientes de Salomón. Una clase de ESCLAVOS estatales en Israel instituida por el Rey SALOMÓN.
Por supuesto, todos los subordinados de un rey podrían ser considerados sus sirvientes. Por ejemplo, la
fiesta que Salomón dio para todos sus “siervos” (1 Reyes 3:15) ciertamente incluyó a sus funcionarios, si
no exclusivamente (estos funcionarios se mencionan en 4:1 – 19). Pero la frase hebrea específica traducida
“siervos de Salomón” ( (abdê šělōmōh, 1 Rey. 9:27; 2 Cr. 8:18; 9:10; Esdras 2:55, 58; Neh. 7:57, 50; 11: 3)
no se refiere generalmente a todos aquellos que sirvieron a Salomón en cualquier capacidad. Más bien, es
un término técnico que designa una clase de esclavos.
Los esclavos de Estado eran comunes en el ANE. Los prisioneros de guerra eran
convertidos en sirvientes de grandes empresas comerciales o industriales dirigidas por el rey.
No fue hasta la época de DAVID que Israel fue lo suficientemente fuerte como para tener
esclavos estatales. David comenzó en una escala restringida con los amonitas (2 Sam.
12:31). Pero los extensos proyectos de construcción de Salomón exigían la esclavitud
estatal a gran escala. Así, fue Salomón quien redujo a los cananeos nativos a la esclavitud
(1 Reyes 9:2021), y la nueva clase de esclavos fue apropiadamente llamada (abdê
šělōmōh (1 Reyes 9:27; 2 Crónicas 8:18; 9). :10; en estos tres pasajes, sin embargo, la
NVI y otras versiones traducen “los hombres de Salomón” o similares).
considerados esclavos en el sentido estricto del término. (Ver R. de Vaux, Ancient Israel
[1965], 1:88 – 90, 141 – 42; I. Mendelsohn, Slavery in the Ancient Near East [1949], 92 – 106;
AF Rainey en IEJ [1970]: 191 – 202;
M. Williamson, EzraNehemiah, WBC 16 [1985], 35 – 36.)
JC MOYER
Canción de Salomon. Uno de los libros poéticos del Antiguo Testamento y el primero de los
cinco MEGILLOTH (“rollos”) que se leían en las FIESTAS judías. Generalmente se le conoce
como el “Cantar de los Cantares” por la forma superlativa utilizada en el título (šir haššîrîm),
que denota la mejor o la más excelente de las canciones. En la tradición religiosa judía, la
Canción se leía en la fiesta de la PASCUA. En la VULGATA la obra se tituló Canticum
canticorum, de ahí el título alternativo en inglés de Canticles.
1. Antecedentes
2. Autoría 3.
Fecha
4. Unidad
5. Lugar de origen 6.
Destino 7.
Ocasión 8.
Propósito 9.
Canonicidad 10.
Texto 11.
Contenido y esquema 12.
Interpretación 13.
Teología
I. Antecedentes. Quienes aceptan la atribución tradicional del libro al rey SALOMÓN han
visto la monarquía primitiva como el trasfondo sobre el cual se compuso la obra. Las
cualidades pastorales de las imágenes poéticas sugieren un largo interludio de paz en la
tierra durante el cual los sedentarios
Machine Translated by Google
Los ideales de los israelitas se estaban realizando, y esta situación concordaría muy bien
con la “edad de oro” de DAVID y Salomón. El Cantar contiene numerosas referencias a
animales y plantas exóticas, y en vista de la tradición que asociaba la ciencia botánica con
Salomón, se ha pensado que si la obra es un producto salomónico genuino, señalaría
nuevamente a la monarquía temprana como el período a partir del cual se originó. surgió.
Las diversas alusiones geográficas en el libro parecen indicar una fase de la historia
hebrea en la que el reino aún no se había dividido.
Cánticos habla de lugares del norte como LÍBANO (Cant. 3:9; 4:8, 11, 15), HERMON
(4:8), TIRZA (6:4), DAMASCO (7:4) y el Monte Carmelo (7 :5; ver CARMELO, MONTE),
como si, con JERUSALÉN, formaran un reino unido. Sin embargo, esto no significa más
que que los vuelos poéticos del autor trascendieron consideraciones puramente
localizadas. En cualquier caso, el libro muestra claramente que el autor estaba
familiarizado con la geografía de toda el área siropalestina desde las montañas del
Líbano hasta EN GEDI cerca del MAR MUERTO (1:14). Aunque Canticles menciona
algunos productos exóticos del Lejano Oriente, no hay evidencia interna que indique que
el material fue escrito en un contexto que no fuera estrictamente palestino.
II. Paternidad literaria. La mayoría de los eruditos modernos han rechazado la autoría
salomónica del libro y, en cambio, han visto en Cantares una colección de canciones que
celebran el amor prematrimonial y conyugal. En general, se ha entendido que surgieron en
un contexto pastoral, y que al menos algunas de las letras estaban destinadas a ser
utilizadas en ceremonias nupciales hebreas. Se ha afirmado que la única evidencia que
puede citarse como una indicación específica de la autoría salomónica de la obra es el
título (o la introducción editorial, como la han descrito algunos estudiosos, basándose en
que el pronombre relativo )ăšer H889 se utiliza únicamente aquí; en otros lugares ša
H8611, Cant. 1:6 – 7 y otros). Además, la partícula lě H4200 en la expresión lišmōlōh
(normalmente traducida como “de Salomón”, indicando autoría directa de Salomón) es
ambigua y también podría significar “a”, “para”, “concerniente” o “a la manera de”. "
El nombre del célebre monarca hebreo aparece seis veces en el texto (Cant. 1:5;
3:7, 9, 11; 8:11, 12), de las cuales la primera y las dos últimas comprenden en realidad
alusiones figuradas a la inmensa riqueza del rey. En el tercer capítulo se menciona a
Salomón en tres ocasiones en relación con
Machine Translated by Google
A pesar de esta objeción, no hay nada en el título del libro que impida que el círculo
inmediato de la corte salomónica sea el lugar de origen de los diversos elementos poéticos.
Dado que muchos de los proverbios hebreos fueron formulados en este período bajo tales
auspicios, no hay razón por la que ciertos poemas exóticos no hayan surgido de la misma
fuente casi al mismo tiempo.
Los argumentos a favor de una autoría no salomónica también han considerado una
fecha comparativamente tardía para el libro por motivos lingüísticos. Por ejemplo, hay
cuarenta y nueve términos en la obra que no aparecen en ningún otro lugar, y algunos de
ellos son de naturaleza botánica. Hay numerosas palabras y frases que son similares al
tipo de arameo utilizado en ciertas composiciones postexílicas, junto con lo que parecen
ser préstamos de fuentes persas y griegas. En respuesta a estas objeciones debe
señalarse que el vocabulario del libro está naturalmente gobernado en gran medida por la
naturaleza peculiar del tema. El hecho de que ningún otro libro del Antiguo Testamento
esté tan lleno de términos técnicos para especias, plantas y arbustos requerirá en sí mismo
que al menos algunas de las especies sean mencionadas bajo la designación empleada
en sus países de origen. La especia conocida en Oriente como CANELA (Cant. 4:14)
simplemente ha sido transliterada al hebreo (qinnāmôn H7872, posiblemente de una
palabra malaya), y esta práctica también se ha adoptado en inglés.
III. Fecha. Aquellos críticos que han asignado uno o dos de los poemas de Cantares a
Salomón, en consecuencia, han colocado ciertas secciones del libro dentro de su reinado
(c. 970 – 930 a. C.). En lo que respecta a las otras secciones, algunas han sido asignadas
a un origen no israelita antes de la caída de SAMARIA en 722, mientras que se cree que
otras se originaron en el siglo V. Como se ha mostrado anteriormente, no hay ningún
elemento demostrable en Cánticos que exija una fecha posterior al período salomónico. La
mención de TIRZA (Cant. 6:4) como si fuera la contraparte norte de Jerusalén podría indicar
la fecha comparativamente temprana de composición de esa porción de los Cantares.
Antes del reinado de OMRI (c. 885 – 874), Tirsa había sido la ciudad principal del reino del
norte, pero cuando llegó al trono de Israel estableció a Samaria como su ciudad capital,
construyó numerosos edificios además de erigir un espléndido palacio real y fortificó
fuertemente el lugar. Si se sugería Tirsa como la principal ciudad del norte (6:4) para
igualar a Jerusalén en el S, la sección poética en cuestión bien podría haber datado del
siglo X.
IV. Unidad. La obra existente parece haber formado, o haberse basado en, una colección
de poemas de amor rústicos de procedencia algo incierta.
Aunque ésta es la explicación más probable del origen general de los Cantares, el libro
presenta indicios reconocibles de una unidad de estilo y tema general. Las repeticiones en
la obra parecen indicar la
Machine Translated by Google
Todavía es posible que ciertos poemas familiares se hayan incluido como parte de la obra
más amplia sin, sin embargo, dar ninguna pista significativa sobre su origen. Por lo tanto,
sobre cualquier base de compilación, el lugar de origen presenta ciertas dificultades,
aunque éstas son considerablemente menores para quienes apoyan la autoría tradicional
que para quienes postulan un origen no salomónico.
VI. Destino. Cualquier estimación sobre la situación o las personas para quienes se escribió
el Cantar dependerá en gran medida de la forma en que se interprete el material. En
términos generales, la obra no parece haber estado destinada a ningún otro pueblo que no
fuera los israelitas. Si los poemas fueran obra de Salomón, ciertamente habrían estado
destinados a una audiencia local, y lo mismo sería cierto si las letras se originaran en
relación con las ceremonias nupciales israelitas. Si los poemas son composiciones que
simplemente ensalzan el amor humano en sus diversas facetas, parece poco probable que
estuvieran destinados a ser utilizados fuera de Israel.
libro, mientras que aquellos eruditos que niegan la unidad básica de autoría de Cantares
se verán cada vez más obligados a buscar ocasiones separadas para las cuales las partes
componentes podrían haber sido compiladas. La propia subjetividad de tal proceso dejará
inevitablemente mucho que desear en las conclusiones.
VIII. Objetivo. Muchos expositores han encontrado algunas dificultades para justificar la
inclusión de los Cánticos en el corpus de las Escrituras hebreas, en parte debido a su
erotismo general. Sin embargo, el libro podría describirse como un PROVERBIO ampliado
(heb. māšāl H5442) que ilustra la riqueza y la belleza del amor humano y, como tal, se
mantiene firmemente dentro de la tradición gnómica de la literatura hebrea de SABIDURÍA .
Aunque parte del lenguaje y las imágenes pueden resultar inaceptables para los gustos
occidentales, debe recordarse que el material se originó en Oriente, donde frecuentemente
prevalecen actitudes muy diferentes.
El Cantar de los Cantares no sólo habla de la pureza que puede caracterizar el amor
humano, sino que, por su misma inclusión en las Escrituras hebreas, nos recuerda un
amor que es más puro que el nuestro (así EJ Young, Una introducción al Antiguo
Testamento, rev. ed. [1964], 337).
Machine Translated by Google
Considerado el poema de amor más antiguo, esta inscripción sumeria data de c. 2030 aC
IX. Canonicidad. De fuentes rabínicas es evidente que Cánticos no obtuvo una aceptación
inmediata ni fácil en el CANON hebreo de las Escrituras. El TALMUD (n. Baba Bathra
15a) llegó incluso a asignar su composición a EZEQUÍAS y su compañía de escribas,
opinión que puede haberse basado en las actividades de este grupo en relación con la
edición de otro material aparentemente salomónico (cf. .Proverbios 25:1). La MISHNAH
(m. Yadayim 3:5) indica que la Canción fue aceptada en el canon sólo después de
alguna disputa en o alrededor del momento de la supuesta consulta en Jamnia (c. 95
d.C.; pero ver JABNEEL #2). Tras un veredicto afirmativo sobre el asunto por parte del
rabino Judah y un voto negativo del rabino José, los eruditos reunidos escucharon al
rabino AKIBA pronunciar su famoso
Machine Translated by Google
dicho: “En todo el mundo no hay nada igual al día en que el Cantar de los Cantares fue
dado a Israel: todas las Escrituras son santas, pero el Cantar de los Cantares es el lugar
santísimo”.
El hecho de que una declaración tan enérgica hubiera sido necesaria indica que en
los días de Akiba había algunas dudas sobre el origen y la propiedad del libro. Sin duda, la
oposición a su inclusión en el canon hebreo fue motivada por la naturaleza erótica de su
contenido. Al final, esta objeción parece haber sido superada por las tradiciones que
asociaban su composición con Salomón, así como por las interpretaciones alegóricas
corrientes tanto en círculos cristianos como judíos, que tendían a elevar los poemas por
encima de un nivel puramente erótico y físico.
X. Texto. Aunque hay ocasiones en las que el texto hebreo es oscuro, este factor parece
deberse más a la presencia de un número inusual de palabras raras (por ejemplo, rāhît
H8112, Cant. 1:17; talpiyyôt H9444, 4:4) y otros problemas lingüísticos. (p. ej., la traducción
de 6:12) que a errores de transmisión.
Dado que tanto la SEPTUAGINT como la Peshitta siríaca siguen bastante de cerca el TM,
también son de ayuda limitada para aclarar las partes más difíciles del hebreo. Las
complicadas imágenes del libro son un obstáculo añadido a la corrección de conjeturas.
F. Una sección final trata de la durabilidad del amor verdadero (8:5 – 14).
XII. Interpretación. Se puede decir con seguridad que pocos libros del Antiguo Testamento, si es que
alguno, han experimentado una variedad tan amplia de INTERPRETACIÓN como el Cantar de los Cantares.
Dado que no hay ningún tema específicamente religioso en el libro, y casi nada en
la secuencia de las narraciones que pueda reconocerse como una trama, las letras
eróticas que componen el libro han proporcionado bases casi ilimitadas para la
especulación académica sobre su significado intrínseco. y significado. Aparte de
una interpretación erótica directa, los estudiosos antiguos y modernos han
considerado otros cinco enfoques de diferentes maneras y con importantes grados
de variación. Estos son los alegóricos, los cultistas, los dramáticos, los líricos y los
típicos.
(1) El enfoque alegórico (ver ALEGORÍA) fue adoptado tanto por los rabinos como por los padres
de la iglesia como un medio para resolver los problemas asociados con la aceptación de un grupo de letras
de amor en el canon de las Escrituras, y todavía es favorecido por ciertos romanos. Comentaristas judíos
católicos y ortodoxos. La MISHNAH y el TALMUD reflejaron este método de interpretación, mientras que el
TARGUM de Cantares pensó en la obra como una demostración de la gracia de Dios hacia Israel en los
actos poderosos evidentes en su historia. Dios es, por tanto, el gran amante de los poemas e Israel es el
destinatario de sus misericordias. De la mano de intérpretes cristianos la alegoría
Machine Translated by Google
fue modificado para que la novia fuera la iglesia cristiana, una perspectiva ya presente en
ciertos pasajes del Nuevo Testamento (por ejemplo, Jn. 3:29; Ef. 5:22 – 23; Apoc.
18:23; 22:17). Este enfoque parece haber sido sugerido por primera vez por Hipólito de Roma,
pero ORIGEN desarrolló la forma alegórica clásica . Le siguieron JEROME y muchos otros; su
interpretación se reflejó en los títulos de los capítulos que se incorporaron a la KJV.
La mayoría de los expositores cristianos, sin embargo, evitaron los problemas asociados con
la explicación de los Cánticos en términos de una historia de la iglesia, aunque J.
Cocceius vio en el libro una historia de la cristiandad que culminaba en la Reforma.
Como una variación del enfoque alegórico, algunos escritores patrísticos pensaron en
los Cánticos en términos de la relación entre Dios y el alma individual. Este enfoque comenzó
con Orígenes y fue adoptado por algunos otros padres y ciertos escritores medievales.
Ambrosio y algunos comentaristas católicos identificaron a la novia con la Virgen María,
mientras que Martín Lutero sostuvo que la doncella no era más que la personificación del reino
salomónico. Algunos intérpretes han considerado una multiplicidad de identidades para la
misma figura nupcial, representándola alternativamente como Israel, la iglesia cristiana, la
Virgen María y el creyente individual.
Por muy atractiva que pueda parecer esta teoría, plantea grandes dificultades para
su aceptación. En ocasiones festivas también se leían otras cuatro composiciones
canónicas, ninguna de las cuales tiene el más mínimo derecho a tener un origen puramente
cultual. Además, el Cantar de los Cantares no contiene términos específicamente litúrgicos,
y no cabe duda de que si hubiera constituido una forma modificada de mitología pagana,
nunca habría sido admitida en el canon hebreo. Además, si bien es posible que haya
habido festivales de la cosecha en Israel, como en otras partes del ANE, no hay
absolutamente ninguna evidencia que respalde la afirmación de que los rituales relacionados
con la muerte y resurrección de un dios alguna vez fueron parte de tales celebraciones.
Sólo se puede concluir que el enfoque cultual del significado de los Cantares impone una
interpretación forzada a las narraciones en su conjunto.
(3) La comprensión dramática del Cantar de los Cantares surgió cuando el interés
por el enfoque alegórico comenzó a declinar a principios del siglo XIX. Sin embargo, en su
forma más temprana se remonta a Orígenes y también encontró expresión en el
pensamiento de John Milton. Tal como se desarrolló a partir de 1800, asumió dos formas
principales. Uno de ellos, expuesto por Franz Delitzsch (KD, El Cantar de los Cantares y
Eclesiastés, 4 – 5), veía en los Cantares dos principales
Machine Translated by Google
Personajes: Salomón y una doncella rural descrita como la Shulamita (Cant. 6:13), sobre
quien el Cantares tejió una historia. En esencia, el libro narra la forma en que el rey
Salomón encontró a esta niña en su entorno rústico y la llevó desde su pueblo hasta
Jerusalén. Allí, como esposa, aprendió a amarla con un afecto profundo que trascendía la
pura atracción física.
Sin embargo, hay ciertas características de esta opinión que podrían resultar
extremadamente difíciles de sostener por diversas razones. En primera instancia, la
hipótesis del pastor introduce en la narrativa una figura central de cuya existencia no existe
evidencia textual real en absoluto. Además, se supone sin garantía que la doncella resistió
las insinuaciones de su amante, cuando en realidad los relatos dejan claro que ella poseía
un estado de ánimo muy diferente. Una vez más, mientras que las opiniones de Delitzsch
proponían las alegrías de la unión conyugal ilustradas en el heroico rey Salomón, las de
Ewald describían algo muy parecido a un intento de seducción por parte del rey. De esta
manera Salomón se convirtió en el villano del drama, no en el héroe, una actitud ajena a
otras tradiciones del Antiguo Testamento relativas al renombrado rey. Además, cualquier
interpretación dramática del Cantar de los Cantares tiene que afrontar la gran dificultad
que plantea la escasez de pruebas de literatura dramática entre los semitas, y no en menor
medida en Israel.
Machine Translated by Google
(4) El cuarto enfoque principal para la comprensión del Cantar de los Cantares, el
lírico, tendía a tomar las narraciones al pie de la letra y asignarles la forma más simple de
interpretación.
Por lo tanto, quienes sostienen esta opinión reconocen en el Cantar de los Cantares la
presencia de una colección de letras o canciones de amor que no tenían necesariamente
conexión ni con las festividades nupciales ni con otras ocasiones específicas. Tampoco
debía considerarse que celebraran, en términos de la relación hombremujer, los valores
más elevados del amor divino, ni que surgieran de un trasfondo de culto pagano en el que
se conmemoraba la muerte y resurrección de alguna deidad. Algunos seguidores de esta
escuela de pensamiento han asociado los poemas de amor de manera bastante general
con la tradición salomónica (cf. Cant. 3:611), pero al mismo tiempo les han negado la
unidad de autoría, pensando en ellos principalmente. como una antología de material nativo
israelita procedente de diversos períodos de la historia.
que faltan en la Canción, como los cánticos de guerra que honran la destreza del novio. La
principal virtud de la interpretación lírica general es que evita las dificultades inherentes a
la comprensión alegórica, cultual y dramática de los Cantares.
(5) Existe otro enfoque para la interpretación del Cantar de los Cantares que está
estrechamente relacionado con el método alegórico y que ha sido favorecido por ciertos
eruditos conservadores. Esto se conoce como interpretación típica (ver TIPOLOGÍA), y
posee la indudable ventaja de preservar el sentido obvio de los poemas y al mismo tiempo
discernir un significado más elevado y espiritual en contraste con el puramente sensual o
erótico. El método típico logra evitar los excesos que tantas veces han surgido en los
ejemplos más detallados de interpretación proporcionados por la escuela alegórica; y al
enfatizar los temas de amor y devoción que son tan evidentes en Cantares, expone la
historia en términos de la relación de amor que existe entre Cristo y sus fieles seguidores.
Este enfoque se ha justificado sobre la base de que muchos de los poemas de amor
árabes tienen significados esotéricos, y también mediante una apelación a las analogías
bíblicas del matrimonio humano (Oseas 1 – 3; Ezequiel 16:6 – 14; Efesios 5: 22 – 33 y
otros). El uso que Cristo hizo de la narración de JONÁS (Mat. 12:40), así como la referencia
a la serpiente en el desierto (Jn. 3:14), también se ha aducido como compatible con este
método general de interpretación.
El contenido de Cantares revela una actitud hacia la naturaleza que rara vez se
evidencia en otras partes del Antiguo Testamento. La estimación normal que los hebreos
tenían de la naturaleza era que comprendía una forma contingente de creación que
revelaba el esplendor y la majestad de Dios. Sus fuerzas esenciales estaban firmemente
bajo su control y, por tanto, podían emplearse para cumplir sus órdenes, ya fuera para bien
o para mal. Aunque ciertos aspectos de la función divina se reflejaban ocasionalmente en
las descripciones de la incidencia de los fenómenos naturales, estos últimos siempre
fueron vistos como entidades subsidiarias que de una forma u otra daban testimonio del
poder y la gloria de Dios, el Creador supremo. Por lo tanto, para los hebreos la naturaleza
nunca fue considerada como un fin en sí misma, sino invariablemente como la manifestación
de un Poder creativo superior que era el único que exigía reverencia y obediencia humanas.
En Cantares, sin embargo, hay un deleite distintivo e inusual por la naturaleza por sí
misma, una actitud que se proyecta con gran habilidad por medio de imágenes altamente
estéticas. Los paralelos más obvios con esta situación se pueden encontrar en los escritos
egipcios, donde hay muchas declaraciones francas.
Machine Translated by Google
Dado que Cantares estuvo asociado con la autoría salomónica desde sus inicios, la
relación entre la composición y el epítome de la sabiduría en Israel pareció confirmar aún
más su estatus como literatura sapiencial. Pero con el rechazo de la autoría salomónica,
el poemario fue asignado a otros géneros literarios. Porque el material es poético.
Machine Translated by Google
por naturaleza, participa del carácter general de otras composiciones poéticas del
Antiguo Testamento (ver POESÍA HEBREA). Estos incluyen características
estructurales típicas como formas de paralelismo sinónimas, sintéticas y antitéticas,
junto con una mezcla de acentuaciones rítmicas o acentos en los versos de la
poesía. La naturaleza contundente de las imágenes que se mantienen se presta
particularmente bien a la expresión poética.
[1977]; GL Carr, Cantar de los Cantares, TOTC [1984]; RE Murphy, El Cantar de los
Cantares, Hermeneia [1990]; T. Longman III, Cantar de los Cantares, NICOT [2001]; G.
Barbiero, Cantico dei cantici: Nuova versione, introduzione e commento [2004]; DA Garrett
y PR House, Cantar de los Cantares, Lamentaciones, WBC 23B [2004]; Y. Zakovitch, Das
Hohelied, HTKAT [2004]; JC Exum, Cantar de los Cantares, OTL [2005]; RS Hess, Cantar
de los Cantares [2005].
Hijo de Dios. Uno de los títulos que con frecuencia se aplica a JESUCRISTO en el Nuevo Testamento.
Véase también CRISTOLOGÍA.
3. Uso en Hechos
4. Significado para el mundo pagano
5. Uso en las epístolas de Pablo
1. Usos
tempranos 2.
Usos tardíos 6. Evidencia
joánica 1. Declaraciones
iniciales 2. Pasajes
confesionales 3.
Afirmaciones personales 4.
Testimonio de
los enemigos de Cristo 5. Conclusión 7. Uso en Hebreos
I. Orígenes del término en el Antiguo Testamento. La expresión plural HIJOS DE DIOS (heb.
běnê hā)ělōhîm) se usa libremente para describir seres angelicales que forman una especie
de “corte celestial” para Yahvé. Ver ÁNGEL. Esta es una posible explicación del pasaje
debatido en Génesis 6:2 – 4. Según Job 1:6 y 2:1, incluso SATANÁS puede ser incluido en
tal reunión. Job 38:7 parece ser un antecedente veterotestamentario del cántico de los
ángeles de Lucas. 2:14. La expresión “hijos del Altísimo” (Sal. 82:6, paralelo a “dioses”)
también puede referirse a ángeles. Tales frases, que reflejan el uso idiomático común de
“hijo” (ver BEN), posiblemente se apliquen a seres celestiales porque comparten la naturaleza
de Dios como espíritu.
Sin embargo, cualesquiera que sean los orígenes del término, ciertamente no conlleva
asociaciones politeístas en el Antiguo Testamento. Oscar Cullmann (The Christology of the
New Testament, 2ª ed. [1963], 272 – 75) y algunos otros eruditos modernos prefieren ver la
relación “padre e hijo” de tales seres con Dios como una relación de misión y obediencia
respectivamente. Un mejor sentido sería “remitente y enviado”, en vista de las palabras
hebreas y griegas para “ángel”. Esto tiene la ventaja de explicar también otros casos de OT.
Por ejemplo, Hos. 1:10 describe a los israelitas como “hijos del Dios viviente”; tal vez el
pensamiento sea amar la obediencia, en lugar de la semejanza.
Para los antecedentes de la cristología del Nuevo Testamento, el uso del sustantivo
singular es más importante. Dios se refiere a Israel, considerado colectivamente, como “mi hijo”
(Oseas 11:1), y Mateo aplica este pasaje directamente a Cristo (Mat.
2:15). Quizás la “alianza de amor” constituya el vínculo filial de ambas partes.
La alternancia del plural y el singular (como colectivo) es típica del Antiguo Testamento.
Machine Translated by Google
Mosaico medieval en la iglesia de Hagia Sophia (Estambul) que representa a Cristo, el Hijo
de Dios, en su trono.
Más allá de esto, el Antiguo Testamento no puede ir más allá sin poner en peligro su propia doctrina
fundamental de la unidad de Dios; pero, como en el caso de HIJO DEL HOMBRE, el marco lingüístico ha
sido preparado para recibir el contenido del NT.
C. La tentación. En los relatos de la TENTACIÓN DE CRISTO (Mat. 4:1 – 11; Lc. 4:1 – 13), el
incidente está directamente relacionado con la conciencia de Jesús de la filiación divina; sin eso,
las tentaciones no sólo perderían su fuerza como tentaciones, sino que carecerían de sentido. La
tentación aparentemente era doble: dudar de su propia filiación o hacer un mal uso de ella
mediante una demostración espectacular y egoísta del poder divino, lo que sería no recorrer el
camino de la obediencia. Ser un simple hacedor de milagros calificaría a uno para ser un “hijo de
Dios” en el sentido pagano. Quizás esto explique en parte la renuencia de Cristo a mostrar
abiertamente sus poderes milagrosos. A través del ministerio de Jesús (por ejemplo, Marcos 8:31
– 33), y hasta la víspera de la crucifixión (Lucas 22:42), la tentación de evitar el camino de
obediencia del Hijo todavía estaba presente.
Dado que el Señor mismo evidentemente habló a sus discípulos acerca de la tentación, el
concepto de filiación debe haber estado en el centro de su propia comprensión de su persona y
ministerio. El bautismo es el testimonio del Padre al Hijo, pero la tentación es el testimonio del
propio conocimiento de sí mismo del Hijo.
D. Confesión demoníaca. El testimonio de los DEMONIOS no fue aceptado por Cristo (aunque
nunca negó su verdad) probablemente porque fue involuntario y no surgió de la revelación y la fe,
en el sentido cristiano. Pero al menos era un testimonio sobrenatural y, como tal, tenía importancia.
Marcos 3:11 – 12 (junto con 1:23 – 25, donde “Santo de Dios” probablemente tiene el mismo
significado que “Hijo de Dios”) deja en claro que este tipo de “testimonio rechazado” era común
durante la época de Cristo. ministerio (cf. Hechos 19:15 y Santiago 2:19 para días posteriores).
Que Cristo tenía poder para expulsar demonios nunca fue cuestionado, ni siquiera por sus
enemigos; la única pregunta de los escribas se refería a la fuente de sus indudables poderes
(Marcos 3:22). Por lo tanto, no hay ninguna razón válida para dudar de la realidad de tal testimonio
demoníaco. Aunque rechazada por Cristo, los evangelistas la registran como otra línea más de
evidencia de una verdad en la que ya creían independientemente por otros motivos.
E. Confesión de los discípulos. Después de que la tormenta se calmó, los discípulos “adoraron” a
Jesús, diciendo: “Verdaderamente eres el Hijo de Dios” (Mateo 14:33).
Tal vez fue un reconocimiento momentáneo o superficial por parte de hombres asombrados por tal
Machine Translated by Google
III. Uso en Hechos. En el libro de los Hechos hay sólo una aparición cierta del título
Hijo de Dios, en conexión con el ministerio primitivo de PABLO (Hechos 9:20). Esto
es sorprendente ya que Hechos es una continuación de Lucas, un evangelio que
contiene varios ejemplos. Puede ser que tal título en la predicación evangelística a
los judíos provoque una colisión directa, que en los primeros días antes del
surgimiento de STEPHEN, la iglesia, consciente o inconscientemente, trató de
evitar. La primera generación difícilmente pudo haber ignorado el término si de
hecho fue usado por Cristo mismo. Quizás Cullmann (Christology, 303) tenga razón
en su opinión de que recordaron la reticencia con la que el propio Jesús usó el título
(cf. Marcos en todo momento).
Sin embargo, cabe señalar que la palabra griega pais G4090 en Hechos 3:13
y 26 quizás debería traducirse “hijo” y no “siervo”. Si la idea de “hijo” es inherente a
los Cantos del Siervo (como lo sienten algunos eruditos, con referencia a “mi
escogido” en Isaías 42:1), entonces no surge tal problema.
Quizás Hechos esté usando deliberadamente una palabra ambigua; el ojo de la fe
lo verá correctamente como “Hijo de Dios”, mientras que el incrédulo no se ofenderá.
La confesión del Eunuco etíope, “Creo que Jesucristo es el Hijo de Dios” (Hechos
8:37), no está en el mejor manuscrito y, por lo tanto, no es, con toda probabilidad,
parte del texto original.
En la segunda parte del libro (Hechos 13 – 28, centrándose exclusivamente
en la obra misionera de Pablo), está claro que los judíos entendieron plenamente la
naturaleza de la afirmación hecha por PABLO en el sentido de que Jesús tenía
plena divinidad. Esto había sido indicado anteriormente por su complot para matarlo
(9:23). El apóstol no muestra ninguna ansiedad por evitar tal colisión; siempre fue
un agitador con reputación (17:6; 21:21; 24:5). ¿Cómo pudo haber predicado en Damasco y
Machine Translated by Google
IV. Significado para el mundo pagano. Para el judío incrédulo, el título de Hijo de Dios, si
en verdad transmitía igualdad con Dios, era un título blasfemo; pero para el pagano no
convertido era un lugar común y, por tanto, no demasiado significativo.
Este hecho puede explicar la aparente ausencia del término en la predicación gentil de
Pablo según se registra en Hechos, en comparación con su frecuente aparición en las
epístolas. En la época helenística, el título theioi andres (“hombres divinos”) se aplicaba
libremente a varios maestros religiosos y supuestos hacedores de milagros (como el
neopitagórico Apolonio de Tiana, por ejemplo). Si bien en la mente de los educados el
adjetivo puede haberse "descolorido", para la multitud crédula sin duda tenía toda su fuerza.
Otra área de atribución de la divinidad a los hombres fue la de la realeza divina. Los
diadochoi (reyes sucesores) helenísticos que siguieron a ALEJANDRO MAGNO se
proclamaban regularmente divinos, o al menos descendientes de los dioses. El propio
Alejandro había sido saludado como “hijo del dios” por los sacerdotes del oráculo del
desierto de Amón (ver AMON #4) como
Machine Translated by Google
cualquier faraón antes que él. Sin duda, esto se debió más a razones políticas que
religiosas, aunque se dedicaron templos y altares a tales reyes. En la época del Nuevo
Testamento, se estaban levantando templos a “Roma y Augusto”; un emperador era divus
(“dios”) y divi filius (“hijo de dios”). El concepto había perdido todo verdadero significado
religioso para los paganos, pero todavía indignaba a la teología judeocristiana; por lo
tanto, el cristiano no puede haber tomado prestada su doctrina del paganismo. Por el
contrario, el gentil, acostumbrado a la metáfora descolorida, difícilmente podía apreciar
todo lo que significaba la afirmación cristiana.
Bultmann también ha sugerido el gnosticismo como una posible fuente; pero el
gnosticismo fue en sí mismo un crecimiento parásito del judaísmo y el cristianismo. Sin
embargo, si el término ya se había utilizado entre tales sectas heréticas especulativas,
esta es otra razón más por la que los predicadores deberían tardar en usarlo en la
evangelización gentil. Para los cristianos, cuando la persona y obra de Cristo han dado al
término su definición y contenido teológico, tal restricción no es necesaria; esto explicaría
su amplio uso en Juan y las epístolas. En vista de las ambigüedades mencionadas
anteriormente, es difícil estar seguro de la fuerza exacta de la declaración del centurión en
la cruz (Marcos 15:39); pero ciertamente la iglesia cristiana vio en ello un presagio de sus
propias creencias.
A. Usos tempranos. Si la carta a los Gálatas fue escrita poco después del primer viaje
misionero de Pablo (pero ver GÁLATAS, EPÍSTOLA A LOS, V y VI), entonces el primer
uso del título en sus cartas sería Gál. 2,20, donde el apóstol resume el camino cristiano
como “fe en el Hijo de Dios” (cf. Hechos 9,20). Esta no es una mera descripción de la
persona de Cristo aparte de su obra; el Hijo de Dios se caracteriza por ser aquel “que me
amó y se entregó por mí”. Como siempre en el Nuevo Testamento, la filiación está
vinculada con la soteriología. En otra parte, Pablo define el cristianismo como el evangelio
“respecto a su Hijo [de Dios], que en cuanto a su vida terrenal era descendiente de David,
y que mediante el Espíritu de santidad fue constituido Hijo de Dios con poder por su
resurrección de entre los muertos” ( Romanos 1:3 – 4 NVI). Por estos y otros motivos,
Bultmann restringiría el uso del título “Hijo” al Cristo resucitado; pero esto es ignorar la
evidencia de los Evangelios; también es ignorar el propio argumento de Pablo.
B. Usos tardíos. Efesios 4:13 representa la teología paulina posterior. La madurez espiritual, que es la meta
de todo ministerio cristiano, se describe como "conocimiento del Hijo de Dios". Es difícil divorciar esta
afirmación de la idea “juanina” expresada en Lc. 10:22, que el conocimiento del Hijo es también
conocimiento del Padre. Esto a su vez significa que la filiación se define en términos de unidad con Dios.
Colosenses 1:15 – 20 contiene la cristología más avanzada del Nuevo Testamento; y todo se basa en el
“Hijo amado” de Dios, como lo deja claro el v. 13. Él no es sólo el agente preexistente de la CREACIÓN,
sino también la meta de la creación; y a la filiación se le da una nueva dimensión en términos de liderazgo
del nuevo “pueblo de Dios”, la iglesia. Su principal reclamo de filiación es la “imagen del Dios invisible” (v.
15), y “agradó a Dios que toda su plenitud habitara en él” (v. 19).
trasfondo cósmico, como en Hebreos y en las últimas epístolas paulinas. La tarea del Hijo
es mostrar la gloria del Padre (1:14) y dar a conocer al Padre (1:18); la esencia de la
filiación es la revelación del Padre. La unicidad de la filiación de Cristo se pone de
manifiesto mediante el uso de monogenēs G3666 (“único, único”) para describirlo (1:14,
18; 3:16). Ver SÓLO
ENGENDRADO.
Otra nota de distinción es que sólo Jesús es huios G5626 (“Hijo”) de Dios; otros que
entran en una relación de filiación al creer en su nombre, no son más que tekna (“hijos”, de
teknon G5451) de Dios (por ejemplo, Jn. 1:12 – 13). Este uso en Juan es demasiado
consistente para ser accidental y debe corresponder a una diferencia de estatus. La
posición de Cristo tampoco se establece simplemente por un acto de generación; es el
disfrute continuo de una relación única (1:18, “el Único y único, que está al lado del Padre”).
Al igual que Marcos, Juan no se refiere directamente al nacimiento virginal. Sin embargo,
Juan sabe que el Hijo viene directamente de arriba (6:41); también que los judíos creen
que es hijo de José y María (6:42). En un estilo típicamente juánico, no explica el enigma,
porque no es un enigma para el creyente.
B. Pasajes confesionales. La filiación de Cristo fue revelada a los seres humanos durante
su ministerio terrenal y en una etapa temprana. El testimonio de JUAN BAUTISTA (“este es
el Hijo de Dios”, Jn. 1:34) se basa en la posesión y el disfrute continuo del Espíritu por
parte de Cristo. La confesión de NATANAEL que sigue: “Rabí, tú eres el Hijo de Dios; tú
eres el Rey de Israel” (1:49), se basa en el conocimiento perfecto mostrado por Jesús (cf.
4:29).
Algunos críticos las rechazan basándose en que en los sinópticos Juan el Bautista no da
un testimonio tan completo, aunque claramente le otorgó un estatus mesiánico a Jesús
(Mateo 3:1112). También objetan que, en los sinópticos, confesiones personales como la
de Natanael debieron haber ocurrido sólo en una fecha mucho posterior (Mateo 16:16).
Estas objeciones no son válidas. Juan también conoció una confesión petrina mucho más
tarde, aunque la expresa de manera algo diferente (Jn. 6:69). Además, la confesión de
Natanael está formulada en términos muy judíos, inaceptables para el cristianismo gentil
posterior (“Rabino”, “Rey de Israel”). La confesión de MARTA en 11:27 es una de las más
completas del evangelio, uniendo los tres conceptos de Cristo, Hijo de Dios y El Que Viene;
en caso contrario, sigue la misma línea. Es interesante, como vínculo paulino, que el
testimonio de Marta esté en un contexto de resurrección.
Machine Translated by Google
E. Conclusión. Por último, toda la finalidad del evangelio, como se afirma en Jn.
20:31, es crear fe “en que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios” (la primitiva confesión
bautismal). Desde el principio hasta el final, Juan asocia la filiación con el
mesianismo. Por lo tanto, la filiación tiene una meta soteriológica (3:16; 5:25). Las
epístolas de Juan reiteran estas verdades aún más fuertemente, pero no exigen un
tratamiento separado.
VII. Uso en hebreos. En la epístola a los Hebreos, el autor no sólo afirma sino que
también reivindica la filiación divina de Cristo. Así, Hebreos, incluso más que los
escritos de Juan, se acerca mucho a una definición teológica completa de la
filiación, tanto más sorprendente cuanto que el libro es una producción judía
(aunque sea helenísticojudía). De hecho, el plan general de Hebreos, según el cual
se responde directamente a los ataques judíos, exige una definición controvertida.
Punto por punto, muestra la superioridad de Jesús sobre los “mediadores” de la
primera alianza del judaísmo. Esto conduce inevitablemente a una discusión
extensa sobre la naturaleza de la filiación de Cristo, porque es como Hijo de Dios
que es superior a todos los demás.
Machine Translated by Google
RA COLE
Hijo de hombre. La expresión griega ho huios tou anthrōpou aparece unas ochenta veces
en los Evangelios (sin el artículo definido en Jn. 5:27), siempre utilizada por el mismo
Jesús (en una aparente excepción, 12:34, la multitud cita la declaración de Jesús). . En
otros lugares aparece sólo cuatro veces: STEPHEN usa la expresión completa en Hechos
7:56 (el único caso genuino en el que alguien que no sea Jesús se refiere a él con este
título); sin el artículo definido aparece en una cita del Antiguo Testamento (Heb. 2:6) y en
la frase “como un hijo de hombre” (Apoc. 1:13; 14:14; en alusión a Dan. 7:13).
Tradicionalmente se ha asumido que el título Hijo del Hombre designa la humilde
humanidad de Cristo a diferencia de su naturaleza divina. Este significado puede estar
involucrado, pero un examen más detenido de su uso emerge de un significado mucho
más profundo. Véase también CRISTOLOGÍA.
I. El Antiguo Testamento y el trasfondo judío. En Ezek. 2:1 – 3, la frase “hijo del hombre”
(Heb. ben)ādām) designa claramente “un hijo de Adán por descendencia” (RB
Girdlestone, Synonyms of the Old Testament [1897], 46), como en otras partes de esta
profecía, donde aparece cincuenta y siete veces (el pl. běnê)ādām, que significa
simplemente “personas, seres humanos”, es común en el Antiguo Testamento ( por ejemplo, Deut.
32:8; PD. 11:4 y otros). La designación en Ps. 8:4 (“¿Qué es el hombre para que te
acuerdes de él, / el hijo del hombre para que te preocupes por él?”; cf. Sal. 144:3), del cual
el pasaje en Heb. 2:6, parece ser aplicable tanto al hombre mortal como a Cristo en su
identificación encarnada con los seres humanos. La frase también aparece en el Sal. 80:17
(“Descanse tu mano sobre el hombre que está a tu diestra, / el hijo del hombre que has
levantado para ti”), que es un llamamiento, durante la decadencia nacional, para que
aparezca un héroe y redima a Israel; Este pasaje bien puede haber influido en la conciencia
mesiánica de Jesús (J. Stalker en ISBE [1929], 5:2829).
Machine Translated by Google
Este mosaico de Hagia Sophia representa al niño Jesús y a la Virgen María. El título Hijo del Hombre
puede referirse a la humanidad de Jesús, pero también significa varios otros aspectos importantes.
conceptos.
bar nāš o bar nāšā ) ) que significa “una persona, alguien, cualquiera”, y se utiliza
habitualmente como una especie de autodesignación vaga (cf. el uso del inglés “one” como
sustituto de “yo”). Sin embargo, se debate el matiz preciso, e incluso si el modismo
proporciona parte del contexto para el uso de Jesús (lo que parece probable), eso
difícilmente excluye la posibilidad de que Dan. 7:13 jugó un papel en la elección de este
título.
II. Uso en el Nuevo Testamento del término Hijo del Hombre. Los estudiosos modernos
han dedicado mucha atención a la afirmación de los Evangelios de que los dichos del Hijo
del Hombre se remontan al mismo Jesús (ver el influyente artículo de C. Colpe en TDNT,
8:400 – 477). Algunos escritores han argumentado que todos estos dichos se originaron
en una etapa posterior de la tradición; otros aceptan la autenticidad de sólo un grupo de
dichos (por ejemplo, los que pueden clasificarse como escatológicos). Sin embargo, los
estudiosos escépticos no han logrado llegar a un consenso. Además, no se ha presentado
ninguna evidencia persuasiva para explicar por qué los primeros cristianos habrían puesto
con frecuencia este título en labios de Jesús, mientras que ellos mismos prácticamente
nunca lo habían usado.
Los eruditos que sí aceptan la autenticidad de los dichos difieren, por ejemplo, en
cuanto a si Jesús se basó en el uso que hace Ezequiel del término Hijo del Hombre para
enfatizar su humanidad y su dependencia del Padre para la ejecución de su obra terrenal
(cf. Núm. 23:19; Job 25:6; Heb. Como ya se señaló, la designación en Ps. 8:4, del cual
Heb. 2:6, parece ser aplicable tanto al hombre mortal como a Cristo en su identidad con
los seres humanos. Parece no haber lugar a dudas razonables de que la autoconciencia
divina de Jesús se desarrolló desde su primera visita al templo a la edad de doce años (Lc.
2:41 – 52), a través de su bautismo y tentación (Mat. 3:13). – 17; 4:1 – 11) y otras crisis,
hasta su grito culminante desde la cruz: “Consumado es” (Jn. 19:30). De estas experiencias
emergió con una conciencia cada vez mayor de su unidad divina con el Padre (Juan 8:16;
10:30 – 38).
La aparición del título Hijo del Hombre, tal como lo usó Cristo para sí mismo, señala
ciertas características importantes de su ser y naturaleza divinohumano. (1) Hijo del
Hombre significa el mesianismo de Cristo. Jesús evitó constantemente el uso del término
MESÍAS debido a las connotaciones militaristas y políticas que tenía para el pueblo judío
de su tiempo. Aunque algo de 1 centavo. Los judíos pueden haber identificado el término
Mesías con Hijo del Hombre, esto
Machine Translated by Google
hubiera sido excepcional. No cabe duda razonable de que los primeros cristianos lo
hicieron (cf. E. Johnson en IB, 7:343 – 44).
(2) La ENCARNACIÓN de Cristo está vinculada al comienzo de su ministerio con el
título de Hijo del Hombre. La unicidad de Cristo queda sugerida en sus palabras a
NICODEMO: “Nadie subió jamás al cielo, excepto aquel que descendió del cielo, el Hijo
del Hombre” (Jn. 3:13). Así, el Hijo del Hombre es Dios del cielo, pero en forma humana
en la tierra. Su naturaleza divinahumana encarnada refleja el propósito y el carácter de su
misión: Dios en y con los seres humanos reconciliándolos con Dios (cf. Jn. 1,14; 12,13; ver
WF
Howard y AJ Gossip en IB, 8:507 – 8). La cruz redentora de Cristo hace explícito el
significado de la encarnación.
(3) El Hijo del Hombre identifica a Cristo con la humanidad dependiente (Mat. 8:20;
Lc. 9:58). Cualesquiera que sean las demandas que se le pudieran imponer al escriba para
el discipulado (Mat. 8:19), él y todos los demás seguidores encontrarían una comprensión
y comunión humana común en las privaciones y sufrimientos más profundos con Dios
como Hijo del Hombre.
(4) Hijo del Hombre significa la misión autoritativa y redentora de Cristo (Mat. 9:6 y
paralelos; Lc. 19:10). Independientemente de cómo se entienda la autoridad de “las llaves
del reino” (Mateo 16:19), Dios retuvo exclusivamente para el Hijo del Hombre la autoridad
de perdonar pecados en la tierra, aunque a sus discípulos se les puede permitir absolver
los pecados en el sentido de declarar el perdón a los demás cuando han cumplido los
requisitos divinos.
(5) Hijo del Hombre significa la victoria redentora total de Cristo (Juan 3:14). Es
probable que la analogía que Cristo hizo entre la serpiente en el asta en el desierto
(Números 21:9) y el Hijo del Hombre sugiera mucho más que su muerte. De hecho, la
muerte de Cristo, como se enseña en todo el Nuevo Testamento, es inseparable de su
resurrección y ascensión. Así, la elevación del Hijo del Hombre aquí parecería prefigurar
la victoria completa de la obra redentora de Cristo en su muerte expiatoria, resurrección
gloriosa y ascensión consumadora (cf. Dan. 7:13; Marcos 14:62; Hechos 7: 56).
Cristo aparece 110 veces en Hechos, más a menudo y más importante que cualquier otra
palabra en el libro (cf. Mateo 3:3; Marcos 2:28; Lucas 6:5).
(7) Hijo del Hombre significa preeminentemente el juicio final que administra
Jesucristo (Mat. 13:41 – 42; 19:28). Cristo califica como juez de todos porque él, a través
de su encarnación, se hizo uno con todos los seres humanos y aún retuvo su deidad.
PABLO, en su discurso en Atenas en, el Monte de Marte, deja clara esta función culminante
y final de Cristo (Hechos 17:31), como también lo hizo en su carta a los Romanos
(Romanos 2:16). Y Juan describe vívidamente esta función del Hijo del Hombre en el
gran juicio final (Apoc. 20:11 – 15).
(Ver más FJ FoakesJackson y K. Lake en BC, 1:368 – 84; CH
Kraeling, Anthropos y el hijo del hombre [1927]; HB Sharman, Hijo del Hombre y Reino de
Dios [1943]; GS Duncan, Jesús, hijo del hombre [1947]; CH Dodd, La interpretación del
cuarto evangelio [1953], 241 – 49; METRO.
Casey, hijo del hombre: la interpretación y la influencia de Daniel 7 [1979]; A.
JB Higgins, El hijo del hombre en las enseñanzas de Jesús [1980]; S. Kim, El “Hijo del
Hombre” como Hijo de Dios [1983]; B. Lindars, Jesús Hijo del Hombre: Un nuevo examen
de los dichos del Hijo del Hombre en los Evangelios a la luz de investigaciones recientes
[1983]; CC Caragounis, El hijo del hombre: visión e interpretación [1986]; HS Kvanvig,
Raíces de lo apocalíptico: el trasfondo mesopotámico de la figura de Enoc y del Hijo del
Hombre [1988]; DRA Hare, La tradición del hijo del hombre [1990]; D. Burkett, El Hijo del
Hombre en el Evangelio de Juan [1991]; W. Kelber, Cristo el Hijo del Hombre [1997];
DDD, 800 – 804; DJG, 775 – 81.)
CARTER CW
hijos de Dios. El significado de la frase hebrea běnê hā)ělōhîm en Génesis 6:1 – 4 es uno
de los difíciles problemas exegéticos del Antiguo Testamento. ¿A quién se refiere este
título: a deidades paganas, gobernantes paganos, ángeles, descendientes del linaje de
Set o al pueblo en general? Entre los paganos, las historias mitológicas, algunas que se
remontan a los HURRIANOS (c. 1500 a. C.), hablan de deidades de la naturaleza que
mantienen relaciones ilícitas entre sí y, en algunos casos, con los humanos. ¿Es este
pasaje un pequeño vestigio de tal historia? La mayoría de los eruditos del Antiguo
Testamento admiten que la mitología erótica no es una característica normal de la
literatura del Antiguo Testamento, pero afirman que se trata de una historia así (cf. C.
Westermann, Génesis 1 – 11: A Commentary [1984], 363 – 83, esp. 371 – 72; DDD, 794 – 800). El Antigu
Machine Translated by Google
El escritor supuestamente alteró un MITO antiguo y, con vergüenza, lo presentó como base para el juicio
de Dios en forma de diluvio (ver INUNDACIÓN, GÉNESIS). Si es así, este método de análisis es contrario
al procedimiento en otras partes del Antiguo Testamento.
Según una antigua interpretación judía, los “hijos de Dios” eran la realeza pagana o miembros de la
nobleza que, por lujuria, se casaban con mujeres de la población general. Una variación de este punto de
vista es que el término se refiere a los reyes del ANE que eran honrados como gobernantes divinos y que
se caracterizaban por un comportamiento tiránico y polígamo. La principal dificultad con este enfoque es
que la frase hebrea no se usa en este sentido particular en ninguna otra parte del Antiguo Testamento.
El término aparece en varios pasajes del Antiguo Testamento en referencia a ángeles o “seres
celestiales” (Job 1:6; 2:1; 38:7; aram. bar )ělāhîn en Dan. 3:25; cf. también Sal. 29:1; 89:6). Ver ÁNGEL.
Así, una interpretación común es que los ángeles caídos se casaron con mujeres y engendraron hijos, y
que esta unión antinatural explica la aparición de los NEFILIM (Gén. 6:4; para una defensa reciente de esta
antigua interpretación, con un útil resumen de otros puntos de vista, ver W. van Gemeren en WTJ 43 [1980
– 81]: 320 – 48). Muchos objetan este enfoque basándose en el comentario de Jesús de que el estado
matrimonial no se aplica a los ángeles (Mat. 22:30).
Los intérpretes conservadores han identificado a menudo a los "hijos de Dios" con los descendientes
de SETH. Argumentan, en contra de los dos primeros puntos de vista anteriores, que la forma hā)ělōhîm
en otras partes del Antiguo Testamento se refiere regularmente al “único Dios verdadero” y descarta una
orientación pagana para esta frase. Además, el concepto de una relación padrehijo entre Dios y sus
adoradores no es ajeno al Antiguo Testamento (Deut. 32:5; Sal. 73:15; Os. 1:10; 11:1). Anteriormente en la
narración del Génesis, en relación con los nacimientos de Set y de su hijo ENÓSH, se hace el comentario:
“En aquel tiempo comenzaron los hombres a invocar el nombre de Jehová” (Génesis 4:24). Así, el contexto,
al identificar a los setitas como adoradores de Dios, parece proporcionar un referente para la frase, de otro
modo ambigua, “hijos de Dios”. Si es así, el pasaje considera el matrimonio mixto de tales adoradores con
los impíos como la causa inmediata del diluvio. La principal objeción a este punto de vista es que la frase
contrastante en Génesis 6:2, “hijas de los hombres [Heb. hā)ādām H132]”, parece ser una designación
humana general más que una forma de describir una parte específica (impía) de la población.
Machine Translated by Google
GH LIVINGSTON
hijos de los profetas. La frase hebrea běnêhannebî) îm, que la NVI traduce como “compañía de los profetas”,
ocurre casi siempre en conexión con ELISEO (2 Reyes 2:3 et al., la única excepción es 1 Reyes 20:35). . El
término es técnico y se refiere a los miembros de una orden o gremio profético, y no hace referencia a la
descendencia física de un profeta. Ver PROFETAS Y PROFECÍA II.D.
Había varios gremios diferentes o ramas del mismo gremio ubicados en varios
lugares: (1) BETEL (2 Reyes 2:3), (2) JERICÓ (2:5), (3)
GILGAL (4:38), (4) la región montañosa de Efraín (5:22; ver EFRAÍN, PAÍS
MONTADO DE). Sin embargo, parece que todos estaban bajo la autoridad de un
profeta a quien llamaban “maestro” (2:3, 5). Cuando el maestro murió o fue
secuestrado, como lo fue Elijah, uno de los miembros del gremio tomó su lugar
como nuevo maestro. La promoción tenía que ser reconocida por los miembros del
gremio, y la prueba era si el nuevo maestro tenía los poderes del antiguo maestro
(2:8, 14) y si el espíritu del antiguo líder descansaba en el nuevo (2:15). ). Es posible
que el gremio haya vivido en una comunidad monástica. Erigieron edificios
comunitarios (6:1 – 2) y compartieron una mesa común (4:38 – 44). Sin embargo,
algunos estaban casados (4:1). Parte de su trabajo lo hacían por orden del maestro
(4:38; 9:1), y a menudo buscaban su aprobación antes de hacer algo (2:16 – 18;
6:1 – 2). Sin embargo, podían actuar por sí mismos (1 Reyes 20:35).
Aunque el término técnico “hijos de los profetas” no aparece en ningún otro
lugar, puede haber otros indicios de gremios proféticos. Tal puede ser el caso del
“grupo de profetas” en los días de Saúl y Samuel (1 Sam.
10:5 – 12; 19:20). Asimismo, donde se menciona un gran número de profetas
Machine Translated by Google
(1 Rey. 18:4, 19; 22:6) esto es indicativo de un gremio. Los grupos que actúan en concierto y
son designados sólo como “profetas” probablemente también sean gremios proféticos (2 Rey.
23:2; Jer. 26:7 – 8, 11). Así continuaron los gremios proféticos en toda la monarquía.
Finalmente, la forma singular bennābi) “s on de un profeta”, (Amós 7:14), probablemente
también debería entenderse de la misma manera; por eso Amós afirma que no es miembro
de ningún gremio profético. (Ver más RBY Scott, The Relevance of the Prophets [1942], 46 –
49; HH Rowley, The Servant of the Lord [1952], 97 – 34.)
JC MOYER
compensación. La KJV utiliza este término inglés para traducir psōmion G6040, que aparece
en un solo pasaje (Juan 13:26 – 27, 30). La palabra griega es el diminutivo de psōmos,
“bocado”, y se refiere a un pequeño trozo de pan parecido a una oblea que se sumerge en el
plato común a modo de una especie de cuchara improvisada. En la mesa no se conocían los
cuchillos ni los tenedores; por lo tanto, las partes más líquidas de una comida se obtenían
sumergiendo en ellas un bocado de pan.
doloroso. Cualquier lesión de la piel o mucosas. Hay un tipo específico de llaga que
probablemente era común en Israel. Se llama “llaga del desierto”, y es una úlcera tropical que
se encuentra especialmente en las zonas desérticas del norte de África y el
Machine Translated by Google
Oriente Medio. Esta llaga se parece a una úlcera varicosa y se ve con mayor frecuencia
en las piernas, el lado dorsal de las manos y la cara.
Las llagas deben haber sido muy comunes en los días bíblicos, ya que se
mencionan con tanta frecuencia. La aflicción de JOB es un ejemplo típico (Job 2:7).
DAVID se culpa a sí mismo por sus llagas: “Mis heridas se pudren y son repugnantes a
causa de mi necedad pecaminosa” (Sal. 38:5). Existían reglas rígidas que exigían el
diagnóstico de las llagas y, en muchos casos, el aislamiento del paciente. Algunas de
estas reglas parecen duras, pero ayudaron a retardar la propagación de enfermedades contagiosas.
No sabemos mucho acerca de las medicinas utilizadas para curar las llagas,
excepto que se menciona el BÁLSAMO de Galaad (Jer. 8:22; 46:11). Era una resina
fragante con consistencia de miel y se obtenía de árboles y arbustos al E. del Jordán. En
mi trabajo con los indios navajos, descubrí que los curanderos usaban una resina similar.
Aliviaba un poco el dolor, estimulaba el tejido sano debajo de la llaga y ayudaba a destruir
el organismo infectante.
RH POUSMA
Sorek sor'ik ( H8604, “vid”). El valle donde vivía DELILA, la amante de SANSÓN (Jueces
16:4). Esta región era uno de los tres estrechos valles paralelos del E.O. que cruzaban
la SEFEELA (meseta rocosa que se extendía desde AIJALON hasta GAZA).
ESHTAOL y ZORA estaban al N del valle, mientras que TIMNAH, donde Sansón buscó esposa
(Jueces 14:1), está ubicada más al SO, cerca de la desembocadura del valle. El valle de Sorek se
conoce hoy como Wadi e ara r y comienza aproximadamente a 21 km. SOde JERUSALÉN
y corriendo en dirección NO por aproximadamente 20 millas. hacia el Mediterráneo. Dado que
BETH SHEMESH fue apartada en los días de JOSUE como ciudad levítica (Josué 21:16), la
proximidad a la desembocadura SE del valle exigía que estuviera fuertemente fortificada contra los
acosos de los FILISTEOS . La traición de Sansón por parte de Dalila sin duda habría amenazado
esta importante fortaleza israelita.
El valle de Sorek.
A.JOHNSON
Alazán. Este término inglés, que se refiere a un color marrón, es utilizado por la NRSV y
otras versiones para traducir en hebreo šārōq H8601, que aparece solo una vez (Zac. 1:8;
NVI, “marrón”). La palabra hebrea puede indicar un color rojizo.
Machine Translated by Google
pena. La Biblia habla de tristeza en varios contextos. Por ejemplo, el sufrimiento y la partida
de Cristo trae tristeza al corazón de sus discípulos (Jn. 16:6; cf. Mt. 9:15—conviene llorar
cuando el esposo se va), pero era bueno que se fuera, porque entonces vendría el
Consolador (de los afligidos). Así como la mujer al dar a luz tiene dolor pero también
ALEGRÍA al nacer, así el dolor de los discípulos se convertirá en alegría a su regreso (Jn.
16,2122); cuando pidan y reciban, su gozo será pleno.
Si Cristo trae alegría, entonces el PECADO debería traer tristeza y LUELTO. Los que
ahora ríen deberían lamentarse y llorar (Lc. 6:25); los pecadores deben sentirse desdichados
y lamentarse (Santiago 4:9). No sólo debe haber duelo por los propios pecados, sino
también por los de otros en la iglesia (1 Cor. 5:2; lo opuesto a tal duelo es la arrogancia; cf.
2 Cor. 12:21). Pablo se entristece por la incredulidad de Israel hasta el punto de desear ser
anatema para que todo Israel sea salvo, respuesta a su dolor (Rom. 9:2; cf. 11:26).
significa “pariente” (cf. RSV) y debe entenderse en el sentido de “compañero judío” (cf.
9:3). Sosipater generalmente se identifica con SOPATER (Hechos 20:4).
alma. Este término inglés, que con mayor frecuencia se refiere a la esencia inmaterial, o
más específicamente a la naturaleza moral y emocional, de los seres humanos, se utiliza
para traducir principalmente al hebreo nepeš H5883 y al griego psychē G6034.
Ambas palabras pueden indicar "aliento", "vida" y similares, pero
Machine Translated by Google
diferencia. Como tal, nepeš puede significar simplemente “vida” (p. ej., Josué 2:13; Jueces
5:18; 2 Sam. 23:13 – 17; 1 Reyes 19:4). De manera similar, el término puede referirse al
"yo" como una expresión de la personalidad: "mi alma" (Gén. 49:6; Núm. 23:10) puede
significar sólo "yo"; “tu alma” (Isaías 43:4; 51:23) probablemente signifique “tú” (cf. Sal.
25:13; 121:7).
El alma y su relación con la vida están relacionadas con otros dos términos, sangre
y espíritu. El nepeš reside en la SANGRE según Gén. 9:4; Lev.
17:11, 14; Deut. 12:23. Para describir las profundidades del ser de una persona como
criatura que siente y piensa, el Antiguo Testamento utiliza espíritu y corazón como
sinónimos de alma en el sentido de asiento de los apetitos, emociones, deseos, pasiones
e inteligencia. Quizás sea posible concebir el CORAZÓN (lēb H4213 y lēbāb H4222) como
la facultad cognitiva y emotiva de los nepeš; mientras que el ESPÍRITU (rûah H8120) se
refiere al “principio de vida” creativo de los nepeš.
Tales distinciones no se siguen consistentemente en todo el Antiguo Testamento, y la
psicología generalizada del Antiguo Testamento debería impedir que el estudiante de la
Biblia identifique el pensamiento hebreo con cualquier escuela de psicología moderna en
particular. El realismo bíblico se preocupa por describir la vida humana en relación con
Yahvé, no por proporcionar especulaciones esotéricas sobre la naturaleza intrínseca de
los seres humanos y el mundo. (Cf. Gén. 6:5 – 6; 41:8; 42:21; 45:27; 49:6; Éxodo 4:14, 21;
35:21; Levítico 19:17; 26:41; Núm. 5:14, 30; Deuteronomio 4:9, 29; 30:2, 6, 10;
3:21; Trabajo 7:11; PD. 77:3, 6; Prov. 4:23; Justicia. 2:11; 3:20.)
Sam. 12:12 – 23), y en la esperanza de JOB de una RESURRECCIÓN (Job 19:20 – 29).
Es esta unidad esencial almacuerpo la que proporciona la singularidad del concepto
bíblico de la resurrección del cuerpo a diferencia de la idea griega de la inmortalidad del
alma.
II. En el Nuevo Testamento. El concepto del alma en el Nuevo Testamento se basa en esta enseñanza del Antiguo
Testamento.
A. El alma como yo. Al igual que el término del Antiguo Testamento, también el griego
psychē puede significar la unidad del ser total o del yo de una persona (Lc. 12:19; Hechos
2:43; 3:23; Heb. 4:12). En este sentido, el alma puede ser simplemente la persona en su
totalidad; sin embargo, psychē implica una realidad trascendental que en algunos casos es
independiente del cuerpo. Ésta parece ser la fuerza de la declaración de Jesús: “No temáis
a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma” (Mateo 10:28). El error más
tonto que cualquiera puede cometer es “ganar el mundo entero, y perder su alma” (Marcos
8:34 – 38). Por lo tanto, se puede hacer referencia a la psychē como el objeto de la
redención (por ejemplo, Heb. 10:39; Stg. 1:21; 1 Ped.
1:9). Si bien la frecuencia de este término es considerablemente menor que la de nepeš,
los pasajes clave indican un desarrollo significativo en la visión del alma en el Antiguo
Testamento.
Probablemente sea más exacto ver los términos psychē y pneuma como sinónimos
parciales que son intercambiables en muchos contextos. Por ejemplo, Jn. 10:15 habla de
que Cristo entregó su psychē por las ovejas, mientras que 19:30 afirma que Jesús entregó
su pneuma al Padre. Ambos Mk. 10:45 y
Machine Translated by Google
Mate. 20:28 indican que es la psychē la que Jesús da como rescate por la salvación
del pecador. El énfasis en el NT se vuelve más hacia el CORAZÓN (kardia G2840)
que hacia el alma o el espíritu. Si es correcto identificar la psychē como el yo
trascendental de una persona, cuya vida está indicada por pneuma, entonces kardia
puede referirse a ese centro psicológico en el que residen los poderes de
pensamiento, volición y emoción de una persona. Por lo tanto, es al corazón más
que al alma a quien los escritores del Nuevo Testamento atribuyen las funciones de
pensar, querer y sentir (cf. Mateo 13:15 – 19; Marcos 7:19 – 22; Lucas 6:45; Juan
12:40; Hechos 2:37; Romanos 10:6 – 10). Estas impresiones se ven respaldadas
aún más por el uso y significado de términos como “mente” (nous G3808) y
“voluntad” (thelēma G2525).
de Cristo (v. 13); pero el apóstol continúa diciendo que “Dios traerá con Jesús a los que
durmieron en él” (v. 14), es decir, con Jesús en su estado de exaltación. El pasaje implica
también la reunión del cuerpo y el alma en la parusía: el cuerpo que ahora está en la
tumba se reunirá con el alma que ahora está con Cristo.
(Ver además HW Robinson, The Christian Doctrine of Man [1926]; DRG Owen, Body
and Soul [1956]; AB Come, Human Spirit and Holy Spirit [1959]; GC Berkouwer, Man: The
Image of God [1962]; W.N.
Pittenger, La comprensión cristiana de la naturaleza humana [1964]; DW
Mork, El significado bíblico del hombre [1967]; L. Verduin, Algo menos que Dios [1970];
JW Cooper, Cuerpo, alma y vida eterna: antropología bíblica y el debate monismodualismo
[1989]; DE Aune y J.
McCarthy, eds., El yo completo y dividido [1997]; WG Rollins, Alma y psique: La Biblia en
perspectiva psicológica [1999]; JB Green, Cuerpo, alma y vida humana: La naturaleza de
la humanidad en la Biblia [2008].)
LAGO DM
sur. El problema de definir direcciones en una comunidad que no poseía la brújula siempre
debe haber sido difícil. Este y oeste podrían estar relacionados con el amanecer y el
atardecer, pero la dirección intermedia del sur produjo varios conceptos hebreos diferentes.
Por ejemplo, el término yāmîn H3545, “lado derecho”, podría usarse en el sentido de “sur”
porque por convención normalmente se pensaba que una persona estaba mirando hacia
el amanecer (Josué 17:7 et al. [cf. el nombre del lugar Yemen ]; de manera similar con el
cognado têmān H9402, Isa. 43:6 et al. Sin embargo, lo más común es que el hebreo
adopte negeb H5582, que probablemente significa “seco”, y describe la región semidesértica
y desértica que se extiende en dirección sur, vista desde el corazón de Israel. Este término
NEGEV ahora se ha asociado firmemente, como nombre regional, a la extensión sur del
moderno Estado israelí. El Nuevo Testamento usa el término griego común notos G3803
(Lucas 13:29 et al.).
Para Israel, “el sur” debe haber tenido un significado no muy diferente al del “salvaje
oeste” en el siglo XIX estadounidense. pensamiento y sus representaciones modernas.
Esta frontera sur del reino era un asunto incierto y fluctuante, sin ningún rasgo topográfico
claro. Más allá acechaban las tribus guerreras del desierto, como los amalecitas (ver
AMALEK), e Israel aprendió a anticipar desde este lugar efectos climáticos desagradables
(ver TORMENTA), así como ataques militares (cf. 1 Sam. 30:1).
JH PATERSON
soberanía de Dios. El término inglés soberanía connota una situación en la que personas
o entidades políticas ejercen un poder supremo sobre toda el área de su jurisdicción. Un
soberano es aquel que disfruta de plena autonomía, sin permitir inmunidades rivales. Tal
como se aplican a Dios, estos términos indican su poder completo sobre toda la CREACIÓN
de modo que ejerce su voluntad de manera absoluta, sin ningún condicionamiento
necesario por una voluntad o voluntades finitas.
En la Biblia ningún término hebreo o griego corresponde precisamente a la palabra
abstracta soberanía, aunque la idea está abundantemente implícita. La principal metáfora
empleada es la de “gobernante y súbdito”. Las doxologías y las exclamaciones proféticas
soportan gran parte del peso de la declaración bíblica de la soberanía divina. Cabe señalar
lo siguiente: “Y al Rey eterno, inmortal, invisible, Dios único, sea honor y gloria por los
siglos de los siglos” (1
Machine Translated by Google
Tim. 1:17); “El Altísimo es soberano [Aram. šalli H10718, 'gobernante'] sobre los reinos
de los hombres y se los da a quien quiere” (Dan. 4:25); “Pero el SEÑOR es el Dios
verdadero; / él es el Dios vivo, el Rey eterno. / Cuando se enoja, la tierra tiembla; / las
naciones no pueden soportar su ira”
(Jeremías 10:10).
La soberanía de Dios es su OMNIPOTENCIA que se expresa en relación con el
mundo creado, con sus estructuras inanimadas y sus seres empíricos. Se declara que
posee autoridad absoluta, ilustrada por el poder que tenía el alfarero sobre el barro
(Rom. 9:1921). Su capacidad intrínseca tampoco disminuye por las cualidades de
SANTIDAD y JUSTICIA que son parte integral de su naturaleza (cf. 11:22). Como
soberano, él es el Dios ETERNO . Dentro del tiempo, él comanda las fuerzas de la
naturaleza (Mateo 5:45; 6:30). El ejercicio de la soberanía no conduce, por supuesto, a
la realización de lo lógica o metafísicamente absurdo, ni de lo moralmente contradictorio.
HB KUHN
España spay ( G5056). La península europea más occidental recibió varios nombres, en
referencia a sus habitantes primitivos, Iberia, Liguria y Celta. En época histórica prevaleció el
nombre de Hispania, cuyo origen se desconoce. A diferencia de Italia y la península griega,
España fue invadida tanto por las tribus indoeuropeas errantes hacia el oeste como por intrusos
provenientes de África a través del Estrecho de Gibraltar, un patrón de asentamiento que
persistiría hasta la época medieval.
Tartessos, ciudad y reino a orillas del río Baetis o Guadalquivir, en la parte sur de la
península, probablemente fue visitada por barcos procedentes de la CRETA minoica a mediados
del segundo milenio a. C. Ver TARSIS (LUGAR). Pero en aras del estaño, los comerciantes
fenicios de TIRO llevaron la zona a la órbita de su comercio de ultramar en el año 1100 a. C.,
fundando Gades (Cádiz) como su sede cercana. Cartago fenicia fue heredera de este punto de
apoyo, absorbió a Tartesos y penetró profundamente en la península.
gorrión. Un pequeño pájaro cantor del Viejo Mundo, generalmente de color marrón
o grisáceo (familia Passeridae; para distinguirlo de especies similares del Nuevo
Mundo [es decir, pinzones como el “gorrión arborícola”] de la familia Emberizidae).
En general, se acepta que el hebreo sippôr H7606, al igual que otros términos, tiene
un significado tanto general como más específico, pero es difícil distribuir con
precisión los usos bíblicos. El sentido general "pájaro" es evidente en Génesis 15:10
(donde la palabra se refiere a la paloma y al palomo del versículo anterior), en Lev.
14:4 – 7, 49 – 53 (aves utilizadas en sacrificios), en Neh. 5:18 (aves comestibles), y
en varios otros contextos donde se da a entender que las aves serían comida. Por
tanto, su significado general podría ser cualquier pájaro limpio y bastante pequeño.
Sin embargo, cuando la palabra contrasta con algún otro pájaro con nombre,
probablemente tenga un significado específico: “Incluso el gorrión ha encontrado un
hogar, / y la golondrina [dĕrôr H2000] un nido para sí, / donde tendrá sus crías”. —/
un lugar cerca de tu altar” (Sal. 84:3; cf. Prov. 26:2); aquí la referencia bien podría
ser al gorrión común, un ave a menudo asociada con viviendas humanas. Además,
la KJV arroja Ps. 102:7, “un gorrión solo en lo alto de la casa”; Es probable que se
trate del roquero azul, un ave solitaria de rocas y edificios antiguos, y algunas
autoridades afirman que efectivamente se trata del “gorrión”.
5:9). Más tarde, Jonatán MACCABEE intentó fortalecer su gobierno mediante alianzas extranjeras
y apeló a los espartanos para que renovaran una amistad que había comenzado con el rey Arios
I de Esparta y ONÍAS I, el sumo sacerdote, sobre la base de su descendencia común de
Abraham (1 Macc. 7:5 – 23). La relación fue probablemente el resultado de un error etnológico
(cf. S. Schüller en JSS 1 [1956]: 257 – 68). Los judíos consideraban a los pelasgos, los
antepasados de los espartanos, como descendientes de PÉLEG, el hijo de Eber (Gén. 11:16 –
19).
Después de la muerte de Jonatán, los espartanos escribieron a SIMÓN MACCABEE para
renovar la amistad y la alianza (1 Mac. 14:16 – 23). Finalmente, Esparta fue incluida entre las
ciudades que recibieron la declaración de amistad entre el senado romano y los judíos, escrita
por el cónsul Lucio al rey de Egipto en el año 139 a.C. (1 Mac. 15:16 – 22). (Ver más LF
pájaro moteado. Esta frase es utilizada por la KJV y otras versiones para traducir hebreo sābûă<
H7380, lo cual ocurre solo una vez (Jer. 12:9). El término significa literalmente “coloreado [con
rayas]”, y algunos estudiosos (p. ej., GR
Conductor en PEQ no vol. [1955]: 139) han argumentado que se refiere a la hiena rayada, una
opinión seguida, por ejemplo, por el NRSV.
espelta. Este término inglés, que se refiere a un TRIGO tosco, es utilizado por la NVI y otras
versiones para traducir en hebreo kussemet H4081, que aparece en tres pasajes (Éxodo 9:32;
Isaías 28:25; Ezequiel 4:9; la KJV tiene “rie” en los dos primeros pasajes y “fitches” en el último
[ver FITCHES]). La palabra hebrea puede referirse al llamado trigo de un solo grano, Triticum
monococcum (o T. monoccum, un trigo diploide también conocido como “einkorn” o “espelta
pequeña”), aunque la mayoría de los estudiosos creen que designa un trigo hexaploide que fue
introducida desde Egipto, T. spelta (sinónimo T. aestivum spelta, también conocida como “espelta
grande”). Esta espelta es un trigo de grano muy duro y con espigas sueltas. Es
Machine Translated by Google
especia. Este término inglés se usa principalmente para traducir hebreo bōśem H1411
(que aparece casi veinte veces en el pl. běōāmîm, Éxodo 25:6 et al.; formas variantes
beśem [Éxodo 30:23b] y aparentemente bāśām [Cant. 5:1 ]).
Esta palabra hebrea parece referirse a un tipo de árbol bálsamo al menos una vez (Cant. 8:14; posiblemente
Balsamodendron opobalsamum [ver FLORA bajo Burseraceae]), y en otros lugares al aceite de ese árbol
(nota 4:16, donde el bōśem del jardín se dice que fluye o se extiende). Es posible que la mayoría de las
apariciones del término tengan que ver con el aceite bálsamo aromático. Otras palabras hebreas relevantes
incluyen někōt H5780 (Génesis 37:25; 43:11), que puede referirse al arbusto de hoja perenne Astragalus
tragacantha (pero véase GUM), sam H6160 (especialmente Éxodo 30:34, aunque esta palabra suele
aparecer en conexión con INCIENSO), y reqa H8380 (sólo Cant. 8:2, pero cf. cognados en Eze. 24:10).
En el Nuevo Testamento, el término griego arōma G808 se usa en relación con el entierro de Jesús (Marcos
16:1; Lucas 23:56; 23:1; Juan 19:40); otra palabra, amōmon G319, aparece sólo una vez (Apocalipsis
18:13). Ver PERFUME.
Palitos de canela.
no debían hacerse para ningún otro propósito que no fuera el de adoración.
Posteriormente, los hijos de Israel desobedecieron las instrucciones, pues cuando
clamaron por un rey (1 Sam. 8), Samuel les advirtió que sin duda tomaría a sus
hijas para ser fabricante de perfumes, pues de eso se trata la palabra “confitería”.
significa en ese sentido (ver vers. 13).
Cuando el rey ASA murió, lo pusieron “sobre un féretro cubierto de especias
y diversas mezclas de perfumes, y encendieron un gran fuego en su honor” (2 Crón.
16:14). Quizás tuvieron que hacer esto debido a la “enfermedad en sus pies” (v. 12), probablemente gangrena,
que olía desagradable. Este uso de especias probablemente podría denominarse religioso, ya que se utilizaba
en un funeral. Véase también ÁLOE; BÁLSAMO; ENELDO; INCIENSO; ALHEÑA; NARDO; UNGÜENTO;
AZAFRÁN; ESTACTA.
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
araña. Nombre dado a una clase grande y bastante bien definida de artrópodos
(animales con patas articuladas) que se diferencian de los insectos por tener cuatro
pares de patas y ninguna alas. Todas las arañas tienen glándulas especiales para
producir seda; este se extruye en hebras y se utiliza para hacer nidos, cajas de
huevos, etc., así como para hilar redes por ciertas familias, especialmente las
conocidas como orb spinners, que fabrican redes de cierta complejidad. El hebreo
se refiere claramente a uno de estos, en contextos figurados, con el término <
(akkābîš H6571: “Incuban huevos de víboras / y tejen telas de araña [qûr H7770]”
(Isa. 59:5; cf. v. 6); “Lo que él [el impío] confía es frágil / en lo que confía;
Machine Translated by Google
es una telaraña” (Job 8:14). En el último pasaje, la palabra traducida “red” es bayit H1074,
“casa” (ver NRSV y cf. v. 15); su uso podría cambiar un poco la metáfora y puede referirse
a una especie diferente, una que forma un nido más obvio.
NRSV y NJPS). La KJV también usa “araña” para traducir śšmāmît H8532, que ocurre sólo
una vez (Prov. 30:28); la mayoría de los eruditos modernos creen que esta palabra se
refiere a un LAGARTO.
GS CANSDALE
nardo. Versiones más modernas, nardo. Un ungüento fragante obtenido de una planta
india E, Nardostachys jatamansi. Este miembro de la familia de la valeriana tiene raíces
fibrosas y olorosas. El término hebreo nērd H5948 aparece tres veces en Cantares (Cant.
1:12 [NVI, “perfume”]; 4:13, 14).
El término griego correspondiente, nardos G3726, se usa para un PERFUME con el que
Jesús fue ungido (Marcos 14:3; Juan 12:3; ambas veces con pistikos G4410, “genuino,
puro”). Este ungüento se describe como muy costoso, probablemente porque tuvo que ser
importado de la INDIA (Nardostachys crece en las montañas del Himalaya) en frascos
especiales de ALABASTRO cuidadosamente cerrados , para conservar el perfume. Sólo
cuando algún dueño de casa rico recibía invitados especiales rompía el sello de la vasija
para poder realizar la unción.
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
hilado. El arte de estirar y torcer fibras naturales hasta formar un hilo continuo se menciona
tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. Sus orígenes se pierden
en la antigüedad profunda. Los restos del Paleolítico muestran signos de costura y
Machine Translated by Google
coser, y es muy posible que el hilado se conociera desde épocas remotas. Las agujas
de hueso posteriores son ligeras y finas, con ojos finamente dibujados, por lo que es
posible que se hayan utilizado para fibras hiladas en lugar de tendones o tiras de piel
cruda. En los yacimientos arqueológicos las fibras vegetales son las más antiguas,
especialmente el algodón y el lino. Es muy posible que el hilado se originara en las
antiguas culturas de los valles fluviales donde se domesticaron y cultivaron estas
plantas textiles.
Los primeros dispositivos premecánicos fueron el palo con forma de gancho
utilizado como huso y el palo receptor o rueca. Por lo general, estaban hechos de
madera y pocos han sobrevivido de la antigüedad, excepto los ilustrados en las tumbas.
El otro tipo de dispositivo de hilado, el espiral del huso, un pequeño toroide de piedra
no mucho más grande que un carrete, se encuentra a menudo en sitios palestinos.
Puede ser que el raro término hebreo kîsôr H3969, que las versiones modernas traducen como "rueca"
(Prov. 31:19), en realidad se refiere al espiral del huso.
El verbo hebreo que significa “hilar” (tāwâ H3211) aparece sólo en el contexto de
las ofrendas israelitas de material y trabajo para el TABERNÁCULO (Éxodo 35:25 –
26). En Israel era costumbre que las mujeres hilaran. La tradición rabínica registra el
asombro de los judíos al encontrar a hombres babilónicos hilando. La literatura legal
del judaísmo también registra los tipos de hilos hilados y sus usos en la construcción y
coberturas de tabernáculos y templos.
W. BLANCO, JR.
espíritu. Este término inglés (del latín Spiritus, "aliento") suele ser la traducción del
hebreo rûah H8120 (prob. de rîa H8193, "oler", pero atestiguado en otras lenguas
semíticas en el sentido de "respirar") y del griego pneuma G4460. (de pneō G4463,
“soplar, respirar”). Ambos sustantivos también pueden significar “aire, soplo, aliento,
viento” (por ejemplo, Job 41:16 [Heb. MS v. 8]; Sal. 18:15 [Heb. MS v. 16]; Jn. 3: 8; 2
Tes. 2:8). Este artículo trata sobre la
Machine Translated by Google
uso de estos términos aplicados a Dios, a otros seres incorpóreos y a la parte inmaterial
de los seres humanos.
A. Dios como espíritu. El Nuevo Testamento hace la declaración específica de que “Dios es espíritu, y en
espíritu y en verdad es necesario que quienes lo adoran adoren” (Juan 4:24). Es el Nuevo Testamento el
que tiene la doctrina desarrollada del Espíritu Santo; pero el Antiguo Testamento, a pesar de sus ricos
ANTROPOMORFISMOS al hablar de Dios, implica con frecuencia que Dios es espíritu, y habla del Espíritu
de Dios manifestado en la actividad en la naturaleza y en las vidas de los seres humanos de diversas
maneras. Vea la discusión bajo ESPÍRITU SANTO I.
B. Otros seres espirituales. La Biblia también habla de criaturas que son “espíritus”, creadas
por Dios y sujetas a él, pero que no tienen forma corpórea.
En varios lugares se hace referencia a su existencia y su influencia en la vida humana (por
ejemplo, 1 Rey. 22:21; Job 4:15; Lc. 24:39; Hechos 23:8). Pueden ser buenos espíritus
ministrando a hombres y mujeres (Heb. 1:14) o pueden ser malos (Jue. 9:23; 1 Sam. 16:14
– 16; Mateo 10:1). Los seres humanos pueden estar habitados por el Espíritu de Dios y
sujetos a él, pero también pueden estar sujetos a aquel a quien se describe como “el
espíritu que ahora actúa en los desobedientes” (Efesios 2:2). Los falsos maestros son
aquellos que son guiados por “espíritus engañadores” (1 Tim. 4:1), y debido a la existencia
de tales, es necesario que los cristianos “prueben los espíritus para ver si son de Dios” (1
Jn. 4:1).
C. El espíritu humano incorpóreo. Unos pocos pasajes bíblicos hablan del espíritu humano
como algo separado del CUERPO en el momento de la MUERTE; por ejemplo, heb. 12:23
se refiere a “los espíritus de los justos perfeccionados” (TNIV), y 1 Ped. 3:19 menciona "los
espíritus encarcelados". Tales referencias no son contrarias a la esperanza última,
expresada por PABLO en 2 Cor. 5:1 – 5, que más allá de esta vida
Machine Translated by Google
II. El principio de vida. Muchos usos del término espíritu tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento indican que es el principio vital o energía vital de los seres humanos
(ocasionalmente de las bestias, por ejemplo, Ecl. 3:21). Dios les da este espíritu de vida
(Isaías 42:5; Zac. 12:1), y lo sostiene (Job 10:12). En la vida, y en la muerte, cuando el
espíritu sale del cuerpo, las personas sólo pueden entregar su espíritu en las manos de
Dios (Sal. 31:5; Ecl. 12:7; Lc. 23:46).
De manera menos absoluta, el espíritu humano es también la animación y vivacidad
que poseen las personas, física o psíquicamente; La noción de desmayarse, o perder el
corazón y el coraje, puede describirse como el fracaso o la partida del espíritu dentro de
una persona (p. ej., Josué 5:1; 1 Reyes 10:5; Sal.
142:3; 143:4, 7; Ezeq. 21:7). De manera correspondiente, la restauración de tal estado se
describe en términos de que el espíritu regresa o es revivido en una persona (por ejemplo,
Génesis 45:27; Jueces 15:19; 1 Sam. 30:12). La resurrección física de la hija de JAIRO se
describe como el regreso de su espíritu (Lc. 8:55).
Además, la renovación de la vida en su relación correcta con Dios se cita como la donación
de un espíritu nuevo (Ezequiel 11:19; 36:26; Romanos 7:6; ver REGENERACIÓN),
mientras que la obra continua de gracia de Dios es la revitalización de la vida. del “espíritu
de los humildes” (Isaías 57:15), y en la comunión cristiana los creyentes son refrescados
en espíritu unos por otros (1 Corintios 16:18; 2 Corintios 7:13).
Estos comentarios conducen apropiadamente a la consideración del contraste entre
CARNE (o CUERPO) y espíritu que se encuentra tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento. Se puede decir que la carne y el espíritu constituyen la totalidad de la persona.
Tanto el cuerpo como el espíritu pueden contaminarse (2 Cor. 7:1); ambos pueden ser
santos (1 Cor. 7:34). El Espíritu es el principio de vida, la persona esencial, el yo interior; y
el cuerpo es la personalidad exterior. El cuerpo sin espíritu está muerto (Santiago 2:26). La
carne puede ser destruida y el espíritu salvo (1 Cor. 5:5). Una persona puede estar ausente
en cuerpo pero presente en espíritu (Col. 2:5). En algunos pasajes (por ejemplo, Juan 3:5
– 8; Romanos 8:3 – 14; Gálatas 4:21—5:26) la distinción entre carne y espíritu es entre la
voluntad y el poder de una persona que hace lo que quiere. elige aparte de Dios, y la vida,
la voluntad y el poder dados por el Espíritu de Dios que permite al creyente hacer lo que
Dios elige.
También existe el contraste en las Escrituras entre “la letra” y “el espíritu”, es decir,
la obediencia exterior al código escrito de la ley de Dios frente a su observancia con
comprensión de su propósito y con amor, de corazón (p. ej., Rom. 2:27 – 28; 2 Cor. 3:6 –
11).
Machine Translated by Google
La distinción entre ALMA (heb. nepeš H5883) y espíritu es más difícil. Hay momentos
en el Antiguo Testamento cuando los dos se mencionan en paralelo (p. ej., Isa. 26:9), así
como también hay lugares donde el CORAZÓN (lēb H4213 o lēbāb H4222) y el espíritu
parecen ser equivalentes (p. ej., Isa. 57 :15; Dan. 5:20 [Aram.lebab H10381]). En otras
ocasiones, sin embargo, se puede argumentar que el espíritu es considerado el principio
animador, mientras que el alma es el ser vivo producido.
En el Nuevo Testamento hay pasajes donde los seres humanos parecen ser
considerados como bipartitos, compuestos de cuerpo y espíritu (por ejemplo, Mateo
26:41), o donde los términos “alma” (griego psychē G6034) y “espíritu” son tratados como
sinónimos (por ejemplo, Lc. 1:46 – 47). En dos pasajes parece hablarse de personas
como tripartitas (1 Tes. 5:23; Heb. 4:12), aunque muchos argumentan que ni siquiera
estos textos pretenden hacer distinciones tajantes u objetivas. Quienes ven una diferencia
sustancial a menudo la definen en términos de los aspectos superiores e inferiores de la
personalidad humana: se dice que el alma es la manifestación de la parte inmaterial de
una persona hacia el mundo, y el espíritu su manifestación hacia Dios. Se apela a 1 Cor.
2:14 – 15, que distingue entre la persona que es psychikos G6035 (“anímica, natural”) y
la que es pneumatikos G4461 (“espiritual”), aunque el contexto indica que el contraste
tiene que ver con si alguien o no tiene el Espíritu Santo (cf. Judas 19, y tenga en cuenta
que el cuerpo también puede ser visto como natural o espiritual, 1 Cor. 15: 44 – 46).
III. Ser esencial. De ser entendido como el principio vital, el espíritu pasó a denotar
también “la fuente y sede de la intuición, el sentimiento y la voluntad”.
(BDAG, 833, sección 3b), es decir, el ser esencial de una persona. Esto explica muchos
usos de la palabra en el Antiguo y el Nuevo Testamento. El espíritu humano se “conmueve”
(Esdras 1:1, 5) o “turbado” (Gén. 41:8); se “alegre” (Lc. 1:47) o se “quebranta” (Éxodo 6:9
NRSV); es “dispuesto” (Mateo 26:41) o “obstinado”
(Deuteronomio 2:30). Una persona puede ser paciente u orgullosa de espíritu (Ecl. 7:8
NRSV), así como pobre de espíritu (Mat. 5:3). Se afirma la necesidad de gobernar el
espíritu (Prov. 25:28). Es el espíritu (y el alma) de una persona lo que anhela y anhela a
Dios (Isaías 26:9), y es del espíritu del creyente que el Espíritu de Dios que mora en
nosotros da testimonio (Romanos 8:16).
En este contexto se pueden mencionar pasajes que hablan de una persona que
tiene el espíritu de otra persona, como el de MOISÉS (Números 11:17, 25) o el de ELÍAS
(2 Reyes 2:9, 15; Lucas 1: 17). Del mismo modo también la influencia de la
Machine Translated by Google
Se puede describir el espíritu del mundo (1 Cor. 2:12) o de los falsos profetas (Eze. 13:3).
IV. Disposición dominante. Como hemos visto, se pueden decir muchas cosas para
describir la acción del espíritu como el funcionamiento del ser esencial de una persona. De
este tipo de descripción hay un pequeño paso hasta el uso del espíritu para describir
alguna disposición o actitud dominante. Las personas pueden poseer un espíritu de
humildad o altivez (Prov. 16:18 – 19), un espíritu de celos (Núm. 5:14), un espíritu de
esclavitud (Rom. 8:15), un espíritu de estupor (Rom. 11). :8), o un espíritu de sabiduría
(Deuteronomio 34:9).
Bajo la influencia del uso semítico, una frase como “espíritu de mansedumbre”
(Gálatas 6:1) puede significar “espíritu apacible” (cf. 1 Pedro 3:4). Como resultado, hay
ocasiones en las que es difícil estar seguro de si lo que se describe es una disposición
humana o más bien el Espíritu de Dios que hace posible esa disposición. Por ejemplo, la
NRSV traduce pneuma huiothesias (Rom. 8:15) como “un espíritu de adopción”, mientras
que la NVI tiene “el espíritu de filiación” (cf. también Ef. 1:17). El Espíritu Santo viene a
morar en nuestro espíritu y nos da “espíritu de poder, de amor y de dominio propio” (2 Tim.
1:7).
(Ver más HW Robinson, The Christian Doctrine of Man, 3ª ed.
[1926]; NH Snaith, Las ideas distintivas del Antiguo Testamento [1944], 143 – 53; E. Jacob,
Teología del Antiguo Testamento [1958], 161 – 66; A.
Richardson, Introducción a la teología del Nuevo Testamento [1958]; Caballero GAF, Una
teología cristiana del Antiguo Testamento [1959]; Arkansas
Johnson, La vitalidad del individuo en el pensamiento del antiguo Israel, 2ª ed. [1964]; JW
Cooper, Cuerpo, alma y vida eterna: antropología bíblica y el debate monismodualismo
[1989]; WG Rollins, Alma y psique: La Biblia en perspectiva psicológica [1999]; K. Berger,
Identidad y experiencia en el Nuevo Testamento [2003].)
F. FOULKES
espíritus en prisión. Esta frase aparece en un solo pasaje: “Porque Cristo murió por los
pecados una sola vez, el justo por los injustos, para llevaros a Dios.
Murió en el cuerpo, pero fue vivificado en el Espíritu, por el cual también fue y predicó a los
espíritus encarcelados, los cuales desobedecieron hace mucho tiempo, cuando Dios
esperaba pacientemente en los días de Noé, mientras se construía el arca” (1 Pedro 3:18
– 20a; no está claro si la frase zōopoiētheis de.
Machine Translated by Google
(1) El entendimiento tradicional ha sido que “los espíritus encarcelados” eran personas de la época
de NOÉ que habían ido al HADES, y que Jesús, después de su muerte pero antes de su resurrección, fue
a esta morada de los muertos y predicó a ellos (cf. 1 Ped. 4:6); para una discusión más completa, vea
DESCENSO AL HADES. Algunos que sostienen este punto de vista creen que a estos individuos se les
dio otra oportunidad de ser salvos; otros insisten en que Jesús sólo estaba proclamando la victoria del
evangelio; otros más sugieren que Jesús estaba anunciando el evangelio a personas que ya habían sido
salvas.
cuerpo espiritual. La frase sāma pneumatikon se encuentra sólo en 1 Cor. 15:44, donde
caracteriza el cuerpo resucitado en contraste con el “cuerpo natural” (sōma psychikon). Según
algunos, “espiritual” aquí se refiere a la sustancia, es decir, la parte inmaterial de la persona
(ver ESPÍRITU), por lo tanto, una entidad no física. Esta opinión es inaceptable por varias
razones. (1) El contraste entre los adjetivos psychikos G6035 y pneumatikos G4461 ocurre
sólo en otro pasaje (en esta misma epístola, 1 Cor. 2:14 – 15), donde no es posible que se
refiera a una distinción física/no física. (2)
Otros pasajes bíblicos dejan claro que el cuerpo resucitado ciertamente será físico; ver
RESURRECCIÓN V. (3) En el Nuevo Testamento el término espiritual, cuando se usa para las
cosas de Dios o de los creyentes, invariablemente denota una relación con el ESPÍRITU
SANTO , como dado por el Espíritu, lleno del Espíritu, etc. (Rom. 1 :11; 7:14; 14:37; 19;
1:9; 1 mascota. 2:5). Por lo tanto, el cuerpo resucitado será espiritual porque pertenece al
reino del Espíritu Santo de una manera distintiva: es su instrumento perfecto, lleno del Espíritu
en el sentido más amplio y dotado del poder, la santidad y la gloria dados por el Espíritu. (Ver
JA Schep, The Nature of the Resurrection Body: A Study of the Biblical Data [1964], cap. 6; MJ
Harris, From Grave to Glory: Resurrection in the New Testament [1990]).
SÍ CREADOR
dones espirituales. El apóstol PABLO usa el sustantivo carisma G5922 (“favor, algo concedido
bondadosamente, regalo”) en combinación con pneumatikos G4461 (“espiritual”) sólo una vez,
cuando escribe a los romanos: “Anhelo veros para poder impartir a algún don espiritual que te
haga fuerte”
(Romanos 1:11). En otros lugares usa cualquiera de estos términos por sí solo, casi siempre
en plural (charismata, Rom. 12:6 et al.; pneumatika, 1 Cor. 12:1 y 14:1), para designar las
dotaciones especiales que el ESPÍRITU SANTO otorga a los creyentes para el beneficio de la
IGLESIA en su conjunto (cf. 1 Cor. 12:4 – 11, especialmente v. 7, donde se usa la palabra
phanerōsis G5748, “manifestación”).
En cierto sentido, el “don indescriptible” de Dios es Cristo (2 Cor. 9:15); en otro sentido,
el don más grande es el Espíritu mismo, que es la fuente de todos esos dones (1 Cor. 12:11).
En 1 Cor. 12:8 – 10; listas comparables se encuentran en el v. 28 del mismo capítulo
Machine Translated by Google
así como en Rom. 12:6 – 8 y Ef. 4:11 – 12. Ver también MINISTERIO.
II. Dones espirituales en los evangelios. En los libros no hay todavía ningún tratamiento
sistemático, quizás imposible antes de PENTECOSTÉS. Sin embargo, hay un avance en la
posición del Antiguo Testamento, ya que los dones espirituales que se mencionan están más
estrechamente asociados con un Espíritu “personalizado”. Esto es más cierto en el caso de
Juan, con su enseñanza desarrollada sobre “el Consejero”, que en el de los evangelios
sinópticos; pero en ambos por igual, el Espíritu y sus dones están asociados directamente
con el MESÍAS. Esto es igualmente cierto desde el comienzo del ministerio de Cristo hasta
la enseñanza de la semana final (cf. Mateo 3:11 con Juan 16:14).
Machine Translated by Google
Si bien puede que no haya listas sistemáticas en los Evangelios, varios dones
espirituales son tan evidentes durante el ministerio de Jesús como después de Pentecostés,
no sólo en la persona del Mesías, sino también en la vida de sus discípulos. La era
mesiánica ha amanecido, y éstas son las señales y prodigios asociados a su venida, en
las que podrá participar hasta el miembro más humilde del reino. Contraste Matt. 11:11
con Jn. 10:41—ni siquiera el poderoso JUAN BAUTISTA podría compararse con estos
humildes discípulos (a menos que, como piensan algunos eruditos modernos, el contraste
sea entre Juan el Bautista y Cristo mismo).
Sin duda ambos estaban igualmente presentes. El Antiguo Testamento deja claro que el
Espíritu estaba obrando mucho antes de Pentecostés. A juzgar por pasajes como Joel
2:28 – 29 y Jn. 1:33, el verdadero cambio que se esperaba en Pentecostés era que los
dones del Espíritu serían generalizados y permanentes, no que el Espíritu comenzaría
su obra recién entonces.
En los Evangelios, como más adelante en el Nuevo Testamento, el Espíritu mismo
es el mayor “don espiritual”, ya sea en los sinópticos (Lc. 11:13) o en el cuarto evangelio
(Jn. 20:22). Dentro de este marco general, el Mesías mismo no sólo exhibe los dones del
Espíritu en su propia vida, sino que también delega estos poderes a sus seguidores. La
obra de los setenta (o setenta y dos) discípulos enviados por Cristo es un buen ejemplo
de curación y exorcismo realizado por los discípulos (Lc. 10:9, 17). Lucas 10:19 puede
ser una referencia adicional a las señales externas, aunque quizás en el contexto deba
interpretarse sólo en el sentido espiritual.
La promesa del Señor a sus discípulos no fue sólo que recibirían el Espíritu (Jn.
16:7), sino también que, después de la venida del Espíritu, harían incluso “obras mayores”
que el Mesías mismo (14:12). Esta es una anticipación suficientemente clara del período
pospentecostal, cuando se la toma con otras referencias dispersas (incluso si se rechaza
Marcos 16:1718 por no formar parte del texto original de Marcos).
IV. Dones espirituales en las epístolas paulinas. En las epístolas de Pablo, el lector
se siente inmediatamente en un terreno familiar; El mundo de Pablo era como el
mundo de hoy en muchos aspectos. Sin embargo, estas epístolas no son
cronológicamente posteriores a la segunda mitad de Hechos, que sigue de cerca el
mundo judíocristiano de los primeros doce capítulos. Incluso los diversos fenómenos
no parecen haber sido muy diferentes en sí mismos: la diferencia es que ahora se ven
Machine Translated by Google
Quizás el mismo carisma se menciona en 14:19. De ser así, el regalo correspondería a los
MAESTROS en la lista paralela de 12:28 (cf. BERNABÉ, “Hijo de Consolación”, Hechos
4:36). El siguiente don es la FE (1 Cor. 12:9), tal vez evidenciada en una ORACIÓN
contestada, o incluso mediante señales o prodigios realizados (Mateo 21:18 – 22). Luego
vienen los dones de sanidad y obra de milagros; Pablo no podría haber apelado a ellos con
tanta confianza si tales milagros no hubieran sido comunes en CORINTO. Ver SANIDAD,
DONES DE.
La profecía (1 Cor. 12:10) es un don que bien puede tener dos significados en Pablo;
El elemento predictivo indudablemente existió en la iglesia primitiva (ver arriba, sección III),
pero no hay ninguna referencia explícita a este aspecto en las epístolas paulinas existentes.
Por lo tanto, parece que Pablo se refiere a la profecía como la capacidad de llevar la “palabra
del Señor” a cualquier situación dada. Quizás esto se corresponda con una predicación
contundente llena del Espíritu, a diferencia de la enseñanza, un don diferente del mismo
Espíritu. Los “profetas” son claramente distintos de los “maestros” (12:29), pero frecuentemente
se les asocia en términos que sugieren que la diferencia no es grande (en Antioquía, Hechos
13:1, el mismo grupo parece combinar ambas funciones). La profecía edifica la iglesia (1
Machine Translated by Google
Cor. 14:4). A diferencia del don de lenguas, es inmediatamente comprensible para todos
(14:24), incluso para los no cristianos. Quizás esta sea la razón por la que Pablo le dio
a la “profecía” una prioridad tan alta entre los dones espirituales (14:1).
La capacidad de “distinguir entre espíritus” (1 Cor. 12:10) era sin duda aún más
necesaria en una época carismática, cuando las formas de adoración y ministerio aún
eran fluidas, y los credos u otras pruebas de ortodoxia aún eran embrionarias. Era
esencial que los creyentes pudieran decir si la supuesta “inspiración” provenía de Dios o
de una fuente satánica. Pablo estableció la medida simple del testimonio nacido de
Cristo (12:1 – 3).
Los dones finales mencionados en 1 Cor. 12:10 son “diferentes clases de lenguas”
e “interpretación de lenguas” (ver LENGUAS, DON DE). Pablo los aceptó de todo
corazón como dones espirituales; de hecho, él mismo sobresalía en lenguas, aunque
valoraba más la interpretación (14:18). Los colocó deliberadamente al final de la lista
(12:28 – 30). Las lenguas no tienen valor si carecen de amor (13:1). El don de lenguas
está dirigido principalmente a Dios, no a los compañeros creyentes (14:2); edifica al
individuo, no a toda la iglesia (14:4). El extraño incluso puede confundirlo con locura
(14:23). Ninguna de estas objeciones vale si se ejerce con amor y humildad, para el bien
de todos, de manera ordenada (14:29), de forma limitada (14:27), y con una
“interpretación” que dé una visión racional. contenido del mensaje (14:5). De lo contrario,
Pablo aconseja al poseedor de este don (no un don universal, 12:30, ni asociado por
Pablo con ningún “nivel superior” de experiencia cristiana) que permanezca en silencio
en la iglesia, aunque pueda “hablar a sí mismo y a Dios”. ” tanto como quiera (14:28; cf.
Rom. 14:22).
Si bien hay algunas diferencias en las otras listas de dones (Rom. 12:6 –
8; Ef. 4:11 – 12), el patrón general es reconociblemente el mismo.
(Ver además HA Guy, New Testament Prophecy [1947]; GS
Hendry, El Espíritu Santo en la teología cristiana [1957]; CK Barrett, El Espíritu Santo y
la tradición evangélica [1958]; JL Sherrill, Hablan en otras lenguas [1964]; RB Gaffin, Jr.,
Perspectivas sobre Pentecostés: Estudios sobre la enseñanza del Nuevo Testamento
sobre los dones del Espíritu Santo [1977]; SS
Schatzmann, Una teología paulina de los carismatas [1987]; KS Hemphill, Dones
espirituales: empoderando a la Iglesia del Nuevo Testamento [1988]; Washington
Grudem, ed., ¿Son regalos milagrosos para hoy? Cuatro vistas [1996]; METRO.
Turner, El Espíritu Santo y los dones espirituales: en la Iglesia del Nuevo Testamento y
hoy [1998]; RL Thomas, Entendiendo los dones espirituales: un estudio versículo por
versículo de 1 Corintios 12 – 14, rev. ed. [1999]; DC Bloesch, El
Machine Translated by Google
Espíritu Santo: obras y dones [2000]; C. Tibbs, Experiencia religiosa del Pneuma:
comunicación con el mundo de los espíritus en 1 Corintios 12 y 14 [2007].)
RA COLE
estropear(es). La KJV utiliza este sustantivo con mucha frecuencia para traducir hasta
nueve formas nominales hebreas diferentes, la más común de las cuales es šālāl H8965
(Gén. 49:27 et al.). La NVI, que usa “despojar” relativamente pocas veces (generalmente
en pl., por ejemplo, Éxodo 15:9), prefiere la traducción “despojo”.
Otra palabra hebrea importante es baz H1020, que aparece un par de docenas de veces,
aproximadamente la mitad de ellas en Ezequiel (p. ej., Ezequiel 7:21; cf. bizzâ H1023, 2
Crónicas 14:14 et al., y el verbo bāzaz H1024, Génesis 34:27 y otros); menos frecuentes
son malqôa H4917 (Números 31:11 – 12 et al.) y mĕšissâ H5468 (2 Rey. 21:14 et al.;
cf. los verbos šāsâ H9115, 1 Sam. 14:48 et al., y šāsas H9116, sentencia 2:14 y otros).
El NT usa el griego akrothinion G215 (Heb. 7:4), harpagē G771 (Heb. 10:34; cf. el verbo
diarpazō G1395, Mateo 12:29; Mc. 3:27) y skylon G5036 (Lc. 11). :22).
Chr. 15:11; Jer. 49:32), ropa (Jos. 7:21; Jue. 5:30; 2 Cr. 20:25; 28:15) y metales preciosos (Jos.
7:21; Jue. 8:24, 25).
Cuando Israel regresó de la victoria sobre los madianitas (ver MADIÁN), llevaron el botín
a MOISÉS y ELEAZAR para que lo distribuyeran (Núm. 31). Todos los niños varones fueron
asesinados, y de las mujeres, sólo las vírgenes sobrevivieron. Luego el botín se dividió en dos
partes, una parte que se distribuiría equitativamente entre los guerreros y la otra entre el pueblo
en general. Para el tributo del Señor los guerreros debían entregar una persona o bestia de
cada quinientas; el pueblo, uno de cada cincuenta. Además, trajeron al Señor artículos de oro,
brazaletes, brazaletes, anillos de sello, aretes y cuentas.
El botín elegido estaba dedicado a la deidad; por ejemplo, la espada de GOLIAT estaba
guardada en el santuario de NOB (1 Sam. 21:9), mientras que los FILISTEOS colocaron la
armadura del derrotado SAÚL en su templo de ASHTAROT (31:9 – 10). Más tarde, parte del
botín ganado en la batalla se “dedicó a la reparación del templo de Jehová” (1 Crónicas 26:27).
A veces, antes de un asalto, una ciudad o tribu podía ser “dedicada” a Dios (ver BAN), lo que
significaba que todo lo animado debía ser destruido, todos los metales y objetos preciosos
entregados a Dios, y el resto quemado o inutilizado ( Josué 6:17 – 19). (Ver además J. Pedersen,
Israel: Its Life and Culture, 2 vols. [1926 – 40], 2:1 – 32; R. de Vaux, Ancient Israel [1961], 255 –
57.)
LL WALKER
esponja. Las únicas apariciones de este término (Gk. spongos, G5074) se refieren a la bebida
de VINAGRE dada al Señor en la cruz (Mat. 27:48; Mc.
15:36; Jn. 19:29). Las esponjas (filo Porifera) son animales marinos humildes cuyos esqueletos
córneos se han utilizado para diversos fines domésticos desde tiempos muy remotos.
GS CANSDALE
espionaje. El verbo hebreo ragal H8078 en la raíz piel tiene el significado de “explorar,
explorar, espiar” (Núm. 21:32 et al.), y el participio de este verbo se usa comúnmente
con referencia a espías (Gén. 42: 9 y otros). Otros dos verbos que tienen un significado
similar son tûr H9365 (p. ej., Núm. 13:2) y, con menos frecuencia, hāpar H2916 (Deut.
1:22; Josué 2:2 – 3). El Nuevo Testamento utiliza dos sustantivos griegos, enkathetos
G1588 (Lc. 20:20 – 21) y kataskopos G2946 (Heb. 11:31), así como el verbo kataskopeō
G2945 (Gál. 2:4).
Los espías y el espionaje siempre han sido necesarios en la GUERRA para poder
descubrir las debilidades del enemigo. En Gén. 42 JOSÉ acusa a sus hermanos de ser
espías cuyo objetivo era descubrir las debilidades de Egipto.
MOISÉS envió doce espías a la tierra de Canaán para determinar sus fortalezas y
debilidades y ver cuán productiva era la tierra (Núm. 13). Cuando regresaron con un
informe dividido, Israel aceptó el informe mayoritario y se vio obligado a posponer la
conquista de la tierra durante cuarenta años. Durante este tiempo, Moisés envió espías
a JAZER, una ciudad amorrita fortificada en GALAAD, y luego capturó la ciudad (21:32).
equipo. Este término inglés, que se refiere a un pequeño grupo militar, se utiliza en las
versiones modernas de la Biblia para traducir el griego tetradion G5482, que aparece una
vez con referencia a los destacamentos asignados por Herodes Agripa para custodiar a
PEDRO como prisionero (Hechos 12:4; ver HERODES VII ). El término griego, que significa
Machine Translated by Google
stacte stak′tee. Este término en inglés, que se encuentra en la KJV y otras versiones
en Éxodo. 30:34 (también en la NRSV en Sir. 24:15), es una transliteración del
griego staktē (“aceite de mirra”, de stazō, “gotear”), utilizada por la SEPTUAGINTA
para traducir el hebreo nātāp H5753 en ese versículo. . La ESPECIA en cuestión
era uno de los ingredientes fragantes utilizados para producir INCIENSO. El
significado preciso del término hebreo es incierto, pero evidentemente se refiere a
“gotas” (cf. el verbo nātap H5752, “secretar, gotear”) que fluyen de alguna planta
aromática, como Commiphora opobalsamum o Pistacia lentiscus (cf. FFB , 147,
178; HALOT, 2:694 – 95). Otra posibilidad es Styrax officinalis, un pequeño árbol
que se encuentra en toda Palestina y que produce flores colgantes de color blanco
puro en forma de campanilla blanca; Si se hace una incisión en la corteza, se
obtiene fácilmente la resina fragante. La NVI, apropiadamente, utiliza una traducción genérica: "go
Véase también FLORA (bajo Burseraceae, Cistaceae y Anacardiaceae); CHICLE;
MIRRA.
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
escalera. En la ANE, las casas de una sola planta podían tener una escalera exterior,
normalmente de piedra y sin barandilla. Las casas de dos pisos tenían la escalera frecuentemente
en el interior, pero con una escalera exterior desde el balcón hasta el techo. Para proporcionar
acceso a pozos profundos, se cortaron pasos
La “escalera” o “escalera” que JACOB vio en su sueño (Gén. 28:12; heb. sullām H6150)
puede haber sido una rampa de piedras ascendentes. (En 2 Rey.
Machine Translated by Google
20:11=Isaías. 38:8, ver DIAL.) En el Nuevo Testamento, el griego anabathmos G325 se usa para referirse
a los escalones desde los cuales PABLO se dirigió a la turba en Jerusalén (Hechos 20:35, 40); la referencia
es a una escalera que conducía desde la zona del templo a la fortaleza de ANTONIA .
ESTIGORES HG
parar. El término hebreo, )urwâ H774 se usa para los miles de puestos que SALOMÓN construyó para
asegurar sus CARROS y CABALLOS (1 Rey. 4:26 = 2 Cr. 9:25; en el pasaje anterior el número “cuarenta”
en lugar de “ cuatro” es probablemente una corrupción textual). También se hace referencia a los “establos
para las diversas clases de ganado vacuno y corrales para las ovejas” en tiempos de EZEQUÍAS (2
Crónicas 32:28). En las casas de dos pisos, el GANADO generalmente se alojaba en el nivel del suelo
donde había pesebres y PESEBREROS. Las caballerizas de MEGIDDO estaban dispuestas a ambos
lados de una nave, cada cuadra separada por postes y provista de un pesebre, pavimentado con
adoquines. Se produjeron agujeros para atar en los postes del pesebre.
El gran número de puestos que hay (450 de ellos distribuidos en dos edificios
separados) indica un gran tráfico de comercio de caballos. Se encuentran
establos de aproximadamente la misma época en Tell elHesi (aprox. 16 millas
al NE de GAZA), GEZER, TAANACH y HAZOR.
Otro sustantivo hebreo que significa "estancamiento" es repet H8348, que aparece sólo una vez
(Hab. 3:17). El término marbēq H5272 generalmente se traduce como “establo” en dos pasajes (Amós 6:4;
Mal. 4:2), pero la connotación es “alimentado con establo”, es decir, “engordado” (por lo tanto, 1 Sam.
28:24 ; Jer. 46:21). De manera similar, la KJV “se estancó” en Prov. 15:17 debe traducirse “engordado”
(paso. ptc. de, )ābas H80; cf. 1 Ki. 4:23 [Heb. 5:3]). En el Nuevo Testamento, “puesto” o “pesebre” se
traduce del griego phatnē G5764 (Lucas 13:15).
ESTIGORES HG
Estrella de Belen. La narración sobre la estrella que llevó a los Reyes Magos a la
morada del niño Jesús se encuentra sólo en Mateo. 2:1 – 12. La historia es breve y
directa, los “hombres sabios” se identifican sólo como “del este” y su signo es un
aster G843 (cuatro veces, vv. 2, 7, 9, 10). La reacción inmediata de HERODES y
sus cortesanos de buscar en los profetas del Antiguo Testamento más información
sobre el niñorey prometido indica que era de esa fuente de donde los Magos habían
obtenido su información. Sin embargo, los pasajes específicos no se mencionan ni
se citan (Mateo cita Miqueas 5:2 porque fue ese texto el que usaron los cortesanos
para responder a Herodes).
Los únicos textos plausibles que podrían haberse conocido son los que tratan
de una estrella y el nacimiento del rey de Israel (Núm. 24:17 e Isa. 60:3). En la
narración de Números, el extraño personaje BALAAM hijo de Beor está maldiciendo
a Israel por invitación y bajo el empleo de BALAC rey de MOAB.
Este adivino realiza los oficios habituales del tipo de sacerdote de encantamientos
conocido en la literatura mesopotámica como bārû(m) (de hecho, algunos han
sugerido que la frase “hijo de Beor” en realidad puede significar “miembro de bārû”,
es decir, un título de identificación con ese grupo de adivinos). Un aspecto de la
práctica bārû, llamado barûtu, era inventar poemas e imprecaciones que involucraban
la tergiversación de los nombres y títulos del enemigo. Los profetas del Antiguo
Testamento hacen esto frecuentemente con los nombres de los dioses paganos.
El texto central de la maldiciónbendición de Balaam es Núm. 24:17, que describe un tiempo futuro,
“los últimos días” (v. 14; NVI, “días por venir”), frase que en el Antiguo Testamento se entiende como el
tiempo del MESÍAS de Israel. En ese momento, una persona descrita como una “estrella” saldría del pueblo
de Jacob. El paralelo en la última mitad del v. 17 identifica la “estrella” como un “cetro”, por lo que dos
símbolos estándar del mundo ANE influyen en el personaje que aparece. En la literatura CUNEIFORME ,
un signo que se lee dingir y representa la configuración simple de una estrella es el determinante antepuesto
al nombre de un dios para marcar propiamente la divinidad. Algunos de los reyes acadios muy antiguos
que más tarde fueron considerados divinos fueron presentados de esta manera.
Por lo tanto, Balaam estaba mirando el cielo sobre Israel cuando hizo su predicción
basándose en los signos astrológicos. En la providencia de Dios, las tonterías de la
astrología se convirtieron en una verdadera visión profética. Las elaboradas declaraciones
poéticas de Balaam, que conservan parte del hebreo más antiguo del Antiguo Testamento,
fueron sin duda esfuerzos literarios. Fue sobre la base de estos textos que se hicieron
predicciones posteriores, como se puede ver fácilmente en las obras místicas y astrológicas
judías como la Cabalá.
Los registros neobabilónicos del período persa muestran un gran interés místico y
futurista. Además, se sabe que se estudiaron datos astrológicos como las efemérides
(tablas de localización) de los planetas y las condiciones del brillo de la luna. Los informes
de los hallazgos se registraron y se transmitieron a los oficiales reales a cargo. Las
colecciones de estos textos han sido invaluables para reconstruir la cronología y las
configuraciones planetarias en el momento en que fueron inscritos. Aunque los objetivos
de sus esfuerzos eran especulativos y supersticiosos, los métodos empleados eran a
menudo sorprendentemente precisos. Probablemente fue el uso de estos diversos
materiales escritos lo que trajo a los sabios del este.
Una alternativa más aceptable parece ser que Dios proporcionó una fuente de luz
que ahora no se puede determinar, y que los sabios la vieron e interpretaron basándose
en los textos antiguos a su disposición. El momento de la visita de los Magos no se da en
los relatos evangélicos, pero se infiere del hecho de que el rey Herodes ordenó la muerte
de todos los niños de hasta dos años de edad.
Machine Translated by Google
edad. Esto significa que Herodes no conocía la edad de Jesús y que había transcurrido
algún tiempo desde su nacimiento. La suposición casual de que la visita de los magos se
realizó la noche del nacimiento de nuestro Señor y que fue al mismo tiempo que la
adoración de los pastores no está respaldada por el texto. Tampoco hay apoyo para la
idea de que los pastores alguna vez vieron la estrella.
Los comentaristas clásicos a menudo vinculaban el pasaje de Isa. 60:3, “Las
naciones vendrán a tu luz, / y los reyes al resplandor de tu aurora”. Aunque esta declaración
podría aplicarse a Cristo en un sentido general, la referencia adicional a personas que
vienen “llevando oro e incienso” (v. 6) sugiere fuertemente que al menos un aspecto de la
profecía tiene que ver con la presentación de los Magos.
La noción de que los Magos eran reyes de países orientales se hizo muy popular en
el período medieval, y la adoración de los Magos fue un tema popular en el arte renacentista
que se remonta a la escuela florentina. Giotto (1267 – 1337) pintó una escena de este tipo
en la Capilla de la Arena que muestra a los Reyes Magos con atuendos reales. Muchos
países han convertido a los Reyes Magos en una parte elaborada de la mitología popular
de la Navidad, sacándolos de las crónicas bíblicas y añadiendo todo tipo de cuentos
extraídos de las leyendas populares de sus pueblos. La historia suele estar glosada por
detalles inexplicables. La suposición común en el folclore occidental de que había tres
probablemente se haya obtenido de alguna fuente no cristiana, posiblemente las historias
de las tres nornas paganas de las festividades nórdicas de Yule, y/o del hecho de que
Mateo menciona tres regalos (Mat. 2). :11). Mientras que las iglesias romanas del oeste
ampliaron la masa de la encarnación y agregaron aún más el creciente culto a María, las
iglesias de rito oriental o griego hicieron poco para elaborar la historia de los magos tal
como se presenta en las Escrituras. La estrella juega un papel pequeño en el arte y la
literatura ortodoxa.
autentificar y publicitar la ENCARNACIÓN y atraer hombres y mujeres para adorar al rey celestial. Las
muchas especulaciones sobre los aspectos de la estrella y las frecuentes búsquedas de una explicación
mecanicista violan el propósito mismo de la narrativa del evangelio. Esto no quiere decir que el evangelio
no sea digno de confianza en las descripciones de los fenómenos. Sí reconoce que el evangelista expone
el evento en un lenguaje ingenuo y teórico, sin intención de declarar de ninguna manera una ley de
astronomía o erigir un modelo matemático. Por otro lado,
Machine Translated by Google
El trágico error que se comete con tanta frecuencia al abordar acontecimientos tan breves y
únicos en las Escrituras es hacerlos dramáticos y colosales, magnificarlos
desproporcionadamente con la escala de las pequeñas poblaciones agrícolas del ANE con
sus cosmovisiones relativamente humildes. Aunque el mundo romano de Palestina era
mucho más pequeño y más simple que los siglos posteriores, fue a ese tiempo y lugar donde
Dios tuvo a bien enviar a su Hijo. Al considerar este trascendental acontecimiento es
necesario tener en cuenta principalmente el nacimiento del Mesías y reprimir cualquier
intrusión de énfasis no bíblico.
W. BLANCO, JR.
estatura. Este término en inglés, que generalmente se refiere a la altura de una persona,
aparece diecisiete veces en la KJV, pero rara vez en las versiones modernas, que prefieren
“tamaño” u otras expresiones (por ejemplo, Números 13:32, donde la palabra heb. es middâ
H4500). . En el NT, el significado de “estatura” lo transmite el griego hēlikia G2461, y este
significado es claro en Lc. 19:3, donde se describe a ZAQUEO como una persona de baja
estatura. La palabra griega, sin embargo, a menudo tiene el sentido "edad" (ver especialmente
Jn. 9:21, 23; Heb. 11:11), lo que produce cierta ambigüedad en varios pasajes.
Por ejemplo, cuando Lucas describe al niño Jesús como habiendo crecido en sabiduría
y hēlikia (Lc. 2:52), ¿se refiere al tamaño físico de Jesús o a su edad (cf. NRSV, “creció en
sabiduría y en años”) o a su madurez?
En el SERMÓN DEL MONTE Jesús hizo la pregunta retórica: “¿Quién de vosotros, con
mucho esfuerzo, podrá añadir un codo a su estatura?” (Mat. 6:27 RV; cf. Lc. 12:25). Algunos
intérpretes, entendiendo la palabra “codo”
(Gk. pēchys G4388) en sentido figurado de una pequeña cantidad de tiempo, traducir:
"¿Quién de ustedes, preocupándose, puede agregar una sola hora a su vida?" (entonces
NVI; de manera similar, NRSV). La transición entre estos dos sentidos de la palabra puede
ilustrarse en Ef. 4:13, donde PABLO habla de los creyentes que alcanzan “la medida de la
plenitud de Cristo” (NRSV). Incluso esta interpretación literal es comprensible para un lector
inglés, quien naturalmente interpreta la estatura (altura física) en el sentido figurado de
“madurez”. estatuto. Ver ORDENANZA.
Machine Translated by Google
duelas. Una forma utilizada por la KJV consistentemente como plural de pentagrama. Ver VARILLA.
firme. Este adjetivo y sus afines (que la KJV escribe stedfast, stedfastly, stedfastness)
indican firmeza, determinación, lealtad; se utilizan de diversas formas para traducir varios
términos hebreos y griegos. El adverbio se usa varias veces en la KJV para traducir verbos
que tienen un significado intensivo, como el griego atenizō G867 (como en Hechos 1:10,
“miraban fijamente hacia el cielo”; NVI, “miraban atentamente hacia el cielo”). el cielo"). En
la NVI el adjetivo aparece relativamente pocas veces, especialmente para traducir en
hebreo nakôn (niphal ptc. de kûn H3922, “ser firme”, Sal. 51:10 et al.). El
Estela de basalto de finales del período hitita (Maras, siglo IX a. C.) que representa una
escena de banquete.
NRSV, sin embargo, usa la frase “amor firme” con gran frecuencia como traducción del
sustantivo esed H2876 (Gén. 24:12 et al.); ver discusión
Machine Translated by Google
estela, estela. Losa de piedra (lat. stela, gk. stēlē), generalmente oblonga, que no forma
parte de una estructura sino que se coloca en posición vertical, utilizada con fines votivos
o como monumento conmemorativo de alguna persona o evento. Sobre estas losas se
tallaron INSCRIPCIONES, a menudo acompañadas de diseños ornamentales o relieves de
particular importancia. Este tipo de estelas se han encontrado en Mesopotamia, Siria,
Egipto, Asia Menor y el mundo grecorromano.
Algunos de ellos tienen conexiones importantes con acontecimientos narrados en la Biblia.
La estela era esencialmente de carácter secular, aunque pudo haber sido erigida en un
santuario y tener imágenes religiosas talladas en ella. Nunca se ha descubierto ninguna
estela israelita, aunque tal MONUMENTO puede estar indicado por yād H3338 en 1 Sam.
15:12 (cf. 2 Sam. 18:18). Ver también
PILAR.
LL WALKER
Stephanas stef′uhnuhs ( G5107, “corona”). Un cristiano corintio que, junto con su casa,
fue una de las pocas personas bautizadas personalmente por el apóstol PABLO en
CORINTO (1 Cor. 1:16). Si bien apoyó de todo corazón el bautismo, PABLO está
agradecido de no haber bautizado a más que estos para que no se desarrollara un partido
paulino divisivo y “superior” en la iglesia (vv. 10 – 15).
La casa de Estéfanas fueron las PRIMICIAS del evangelio en Acaya (1 Cor. 16:15 –
16; aunque los individuos se habían convertido anteriormente en ATENAS [Hechos 17:34],
esta familia debe haber sido la base para el primer cristiano). comunidad de la región).
Pablo los elogia por su devoto “servicio”—que probablemente incluía tanto la enseñanza
cristiana como la hospitalidad—al pueblo de Dios e insta a los creyentes corintios a estar
sujetos a tales líderes. Esta instrucción sugiere que los corintios no habían mostrado la
debida estima a Estéfanas y su familia.
Machine Translated by Google
Finalmente, Pablo afirma que se regocijó y que su espíritu se animó por la visita de
Estéfanas, FORTUNATUS y ACAICO mientras estaba en ÉFESO, y pidió que se les diera
reconocimiento (1 Cor. 16:17 – 18). Se dice que estos tres hombres “suplieron lo que les
faltaba” a los corintios.
La mayoría de los intérpretes entienden que este comentario significa que el apóstol echó
de menos la compañía de la iglesia de Corinto en su conjunto y que la visita de estos
representantes sirvió para aliviar su tristeza.
SOY ROSS
I. Sus antecedentes. Todo lo que se sabe de Esteban está registrado en Hechos 6:5—8:2
(con referencias incidentales en 11:19 y 22:20). Su nombre y asociaciones indican que era
un judío helenístico (es decir, de habla griega).
Ver HELLENISMO. No se da cuenta de su conversión ni de su incorporación a la comunidad cristiana.
Aunque existe una oscura tradición de que él fue uno de los SETENTA DISCÍPULOS (Lc. 10:1; NVI,
“setenta y dos”), es muy posible que no hubiera sido un discípulo personal de Jesús en absoluto. Es posible
que haya sido alcanzado por las primeras predicaciones de los apóstoles en Jerusalén.
Los judíos y los gentiles estaban separados por grandes barreras de raza, geografía e
idioma. Los judíos helenistas, muchos de los cuales habían vivido fuera de Palestina,
habían superado parte de las barreras y habían aprendido a vivir con los gentiles. Cuando
se convirtieron, rápidamente adaptaron el mensaje al contexto griego y lo mantuvieron listo
cuando el Espíritu de Dios impulsó a la iglesia a ampliar su testimonio a los gentiles. Las
ideas de Stephen fueron un importante
Machine Translated by Google
II. Su trabajo. Las calificaciones y el liderazgo de Stephen eran de tal naturaleza que a
algunos comentaristas les resulta difícil creer que alguna vez realmente “sirvió mesas”. Se
le nombra primero en la lista de los Siete en Hechos 6:5 (ver DIÁCONO III). Estaba “lleno
de la gracia y del poder de Dios” (v. 8). Obró milagros (v. 8) y habló con sabiduría y poder
espiritual (v. 10). Los Siete fueron designados para la tarea específica de atender las
necesidades de las viudas de los helenistas en las distribuciones diarias de alimentos (vv.
1 – 3). Aunque no se hace mención específica de que cumplieron con este deber, se puede
suponer que lo hicieron con eficiencia. De cualquier modo, la iglesia creció (v. 7).
Es muy posible que un problema más fundamental que una supuesta discriminación
en el manejo de los alimentos provocara el descontento. Pudo haber sido la falta de una
representación helenística adecuada en el nivel administrativo de la iglesia. Con números
cercanos a los de los judíos de habla hebrea o aramea, y con fuertes sentimientos de
lealtad hacia su grupo, probablemente querían una voz acorde. De ello no se sigue que
Esteban y los Siete dedicaran todo su tiempo a “servir las mesas” para los helenistas,
como tampoco los apóstoles habían servido a los demás. Eran administrativamente
responsables de velar por que se hiciera el trabajo. Luego podían seguir libremente el
ministerio de la Palabra según el ESPÍRITU SANTO los motivara y capacitara. En esta
última capacidad, Stephen, al menos, sobresalió.
III. Sus creencias. Según el informe de Hechos 6:1314, se entendió que Esteban hablaba
en contra del templo y la ley. Esta grave acusación refleja, al menos, que sostenía un punto
de vista algo diferente al de los judíos completamente conservadores. La acusación fue
presentada por judíos helenistas que probablemente habían regresado a Jerusalén porque
consideraban que su fe ancestral era lo único por lo que valía la pena vivir. Se opondrían
amargamente a cualquier cosa que pareciera socavar su fe tradicional.
No es necesario creer que Stephen había llegado tan lejos como PABLO al concluir
que la ley ya no era el código final y vinculante que él había pensado que era anteriormente.
Sin duda, había descubierto la insuficiencia de un mero formalismo y ceremonialismo en el
culto del templo. Quizás las propias palabras de Cristo con respecto al TEMPLO (Juan
4:20 – 24; Marcos 13:2) le habían mostrado que la verdadera ADORACIÓN a Dios no se
limita al templo. Él también puede tener
Machine Translated by Google
Su respuesta, entonces, no fue principalmente una autodefensa sino una defensa del
evangelio. Estaba más interesado en dar testimonio eficaz de la verdad que en vivir. Si
aceptaban la verdad del evangelio, él, por supuesto, sobreviviría. Si no, su confianza todavía
estaba en Jesús.
La diferencia fundamental entre Stephen y sus oponentes radicaba en
que juzgó la historia del Antiguo Testamento desde el punto de vista profético mientras
Machine Translated by Google
(Ver además C. Weizsäcker, The Apostolic Age of the Christian Church [1894], 62 –
75; G. Purves, Christianity in the Apostolic Age [1900], 51 – 55; B. Bacon in Biblical and
Semitic Studies: Critical and Ensayos históricos [1901], 213 – 76; M. Simon, St. Stephen
and the Helenists in the Primitive Church [1958]; R. Longenecker, Paul, Apostle of Liberty
[1964], 34 – 35, 271 – 75 J. Kilgallen, El discurso de Stephen: un estudio literario y
redaccional de Hechos 7, 2 – 53 [1976]; FF Bruce, Peter, Stephen, James y John: Estudios
sobre el cristianismo primitivo no paulino [1979]; Stephanos: Histoire et discours d'Étienne
dans les Actes des Apôtres DL [1992];
PESO DAYTON
Esteban, Revelación de. Un apocalipsis apócrifo mencionado por algunos de los apologetes
posnicenos como un texto popular entre los herejes maniqueos . Actualmente no existe
ningún texto conocido de la obra; sin embargo, a menudo se ha asumido que se trataba de
una recitación o narración sobre la reaparición de ESTEBAN, el primer mártir cristiano. Se
conoce una historia algo similar por varias versiones. El más antiguo es el relatado por un
sacerdote cristiano, Luciano (c.
400 d.C.), que vivía en un pueblo cercano a Jerusalén. Se supone que tuvo tres visitas de
Gamaliel que llevaron al descubrimiento de los cuerpos de Esteban, Nicodemo y Gamaliel.
Se han realizado varias traducciones
Machine Translated by Google
hecho de los fragmentos existentes de esta obra (ANF, 8:575 – 86; 9:141 – 74). Un
romance medieval de San Esteban conocido sólo de una versión del antiguo eslavo
eclesiástico aparentemente no está relacionado con el texto maniqueo. (Ver MR
James, The Apocryphal New Testament [1924], 564 – 68.)
W. BLANCO, JR.
de cerviz dura. Esta expresión es una traducción literal de la frase hebrea qĕšēh
(ōrep (H7997 + H6902), “duro de cuello”, utilizada especialmente para describir la
intransigencia y el espíritu rebelde de los israelitas en el período de su estancia en
el desierto del Sinaí después de la Éxodo de Egipto (Éxodo 32:9 et al.).
La SEPTUAGINT tradujo el hebreo literalmente al griego con el compuesto
sklērotrachēlos G5019, que se usa sólo una vez en el Nuevo Testamento (Hechos
7:51, cerca de la conclusión del discurso de STEPHEN ).
se cortó el empeine con un arma oculta después de que los espartanos le sujetaron el pie
con “cepos de hierro” (xylō siderodetō).
W. BLANCO, JR.
G5121, En
Estoico stoh′ik ( G5119, “pórtico”). desde
el Nuevo Testamento los estoicos son mencionados
sólo una vez, en Hechos 17:18, junto con los epicúreos.
En el mismo pasaje (v. 28) se dice que PABLO citó las palabras de un poeta griego: “Somos
su descendencia”, una línea que proviene del filósofo estoico ARATUS. Más allá de esta
cita y del hecho de que los estoicos rechazaron la idea de una RESURRECCIÓN corporal,
LUCAS no da información sobre sus puntos de vista.
Sin embargo, otras porciones del NT, especialmente las epístolas de Pablo, usan lenguaje
o aluden indirectamente a conceptos asociados con el estoicismo.
(Debido a que uno de sus principios era que el ser esencial de una persona no debería
verse afectado ni por el placer ni por el dolor, la palabra inglesa estoico ha llegado a ser
Moneda con la imagen del filósofo/emperador estoico Marco Aurelio (161 – 180 d.C.).
denota alguien que
es emocionalmente indiferente al sufrimiento.)
El fundador del estoicismo fue un pensador fenicio llamado Zenón (342 – 270 a.C.),
quien por casualidad de un naufragio llegó a ATENAS; mientras estaba allí, él
Machine Translated by Google
Se sentía atraído por la rigurosa moralidad de los CÍNICOS y repelido por sus
crudezas. Su sucesor fue CLEANTES, un respetable anciano de escasa capacidad
filosófica. Crisipo asumió el cargo de la escuela del 232 al 206 a. C., la reorganizó
y la inició en su exitosa historia de cuatro siglos. Entre los pensadores estoicos
notables se encuentran SÉNECA ( tutor de Nerón), EPICTEO (c. 50 – 130 d. C.) y
el emperador MARCO AURELIUS (121 – 180 d. C.).
I. Lógica. Bajo el tema de la lógica, los estoicos elaboraron una epistemología empírica y
sensorial (una doctrina del CONOCIMIENTO basada en las sensaciones). El ALMA al nacer
no tiene contenido y las sensaciones le imprimen imágenes.
Zenón insistió en que el alma era un cuerpo, y Cleantes comparó crudamente las
impresiones del alma con las elevaciones y depresiones realizadas por un sello de cera.
Cuando se hizo evidente que esto hacía que la memoria fuera difícil de explicar, Crisipo
abandonó la idea de elevaciones y depresiones y habló más vagamente de algún tipo de
cambio cualitativo.
El empirismo con su epistemología sensorial siempre se siente incómodo al intentar
distinguir la VERDAD del error. Los epicúreos habían intentado mantener la verdad
restringiéndola a imágenes sensoriales. En su opinión, una persona nunca puede ser
engañada sobre cuál es su imagen sensorial; El engaño surge cuando la gente supone, sin
pruebas, que la imagen se parece a un objeto externo. Dado que este esquema impide
efectivamente el conocimiento del mundo exterior, los estoicos hicieron un intento diferente.
Por supuesto, el criterio de verdad en una filosofía empírica no puede ser la consistencia
lógica de un sistema. De alguna manera la verdad debe percibirse inmediatamente en la
sensación misma. Muchas sensaciones no reproducen con precisión sus objetos, pero los
estoicos afirmaban que las "representaciones integrales" sí lo hacen. Este tipo de sensación
lleva la marca de su propia validez; ha sido estampado y sellado por un objeto existente, y
se parece tan claramente al objeto que obliga a uno a asentir; una persona es simplemente
incapaz de negarse a creerlo.
Para continuar con otras ideas que Pedro no tomó prestadas, los estoicos
sostenían que cada cosa individual, como una roca (y el mundo en su conjunto),
es un compuesto de esta forma y materia. Forma y materia son ambos cuerpos,
Machine Translated by Google
interpenetrándose entre sí, ocupando el mismo espacio, formando una “mezcla completa”.
La forma o agente es la cualidad individualizadora particular, cuyo modo de acción se
designa mediante un término tomado de la moralidad: tono o tensión. Es un espíritu, fuego
o aire, más a menudo llamado “razón seminal”, una pequeña edición de la Razón o Logos
que controla el universo. Por tanto, no hay más que una causa verdadera, Dios, y también
una multiplicidad de causas. Su relación íntima se relaciona con la teoría del destino.
III. Destino. Dado que la Razón penetra todas las cosas, cada acontecimiento depende de
una ley universal de la Suerte, el Destino o la Providencia. Cleantes excluyó el mal de la
determinación divina, pero los otros estoicos rechazaron esta inconsistencia. No sólo la
física sino también la lógica implican un determinismo divino. Cada proposición es
verdadera o falsa; por lo tanto, una proposición verdadera en tiempo futuro afirma algo
inevitable. Los seres humanos, en su ignorancia, no saben si una afirmación como “Bruto
asesinará a César” es verdadera o falsa. Una mente omnisciente lo sabe. En cualquier
caso, si es cierto, el asesinato es inevitable; mientras que, si la afirmación es falsa, el
asesinato es imposible. Como la afirmación debe ser verdadera o falsa, el futuro está
determinado.
Las objeciones que la antigüedad planteó contra el determinismo son las mismas
que se han repetido desde entonces. El más popular de ellos es el llamado “argumento
perezoso”: si todos los acontecimientos están predeterminados, es inútil esforzarse,
porque si la esperanza de una persona no está predestinada, no puede alcanzarla,
mientras que si está predestinada, la alcanzará. ocurrir de todos modos. Los estoicos
no tuvieron problemas para deshacerse de esta objeción. Estaba destinado que César
fuera asesinado; pero estaba destinado que César fuera asesinado por Bruto, y no de
cualquier manera. Por lo tanto, Bruto no podía quedarse de brazos cruzados en casa y
depender del destino para que cometiera el asesinato por él. Los medios para cada fin
están tan determinados como el fin mismo; de modo que, para modernizar el ejemplo,
un determinado estudiante universitario está predestinado a obtener una A en filosofía
griega, estudiando, y no de cualquier manera. (Ver PREORDENAR; PROVIDENCIA.)
IV. Ética. Los estoicos también respondieron a todas las demás objeciones contra el
Destino, pero como una de las más importantes se refiere a la ÉTICA, las demás serán
omitidas. Quienes se oponen al determinismo, desde los epicúreos hasta nuestros días,
han argumentado que la responsabilidad moral depende del libre albedrío. La negación de
Machine Translated by Google
Se supone que el libre albedrío, tanto por Lutero y Calvino como por los estoicos, corta el
nervio del esfuerzo moral.
Es interesante observar que los SADUCEOS se aferraban al libre albedrío, mientras
que los FARISEOS, que defendían un estilo de vida más estricto, eran deterministas, al
igual que los aún más exigentes ESENIOS. Los epicúreos del libre albedrío, aunque no
tan licenciosos como han acusado sus enemigos, todavía no eran gigantes morales; pero
los estoicos se esforzaron por lograr una virtud rigurosa. Lutero y Calvino enfatizaron la
moralidad; Los romanistas del libre albedrío eran a veces escandalosos.
Los estoicos basaban la responsabilidad en la voluntad. Las personas son
responsables de sus acciones voluntarias. Los epicúreos y otros oponentes suponían
erróneamente que quien dice que la voluntad tiene una causa también dice que no hay
voluntad. Pero obviamente, si el carácter de uno causa una volición, la volición
seguramente ocurre. ¿Cómo podría su ser causar conflicto con su ocurrencia?
Por lo tanto, uno es responsable de sus propias acciones voluntarias: éstas están “en
nuestro poder”; pero uno no es responsable de acciones o estados involuntarios, como la
digestión, la respiración, la reputación (que depende de las opiniones de otras personas)
o la riqueza (que depende de muchas circunstancias que escapan a nuestro control).
Los estoicos rechazaron el ideal epicúreo del placer y enfatizaron la virtud.
En lugar de evitar persistentemente el dolor, consideraron que valía la pena correr riesgos
para, por ejemplo, formar una familia y cumplir con responsabilidades cívicas, dos
actividades que los epicúreos condenaban.
El logro real de la virtud es difícil. La mayoría de la gente es viciosa y tonta; sólo
unos pocos son sabios. Así como uno puede ahogarse tanto en un pie de agua como en
un océano, y así como una persona a una milla de Atenas está tan verdaderamente fuera
de Atenas como alguien a 10 millas. lejos, así el que viola la virtud en un punto es culpable
de todos. El cambio del vicio a la virtud, de la necedad a la sabiduría, como la entrada en
Atenas, es una conversión repentina e instantánea.
Desafortunadamente, pocas personas se convierten, y sólo en una etapa avanzada de su
vida, después de una dura lucha. Ver más RELIGIÓN Y FILOSOFÍA GRIEGA II.C.
GH CLARK
estómago. Aunque este término inglés se refiere estrictamente al tracto digestivo superior,
también puede usarse de manera más general para el abdomen. Así, las versiones modernas
a veces tienen "estómago" como la traducción de términos como el hebreo be en H1061,
"vientre, matriz" (Prov. 13:25 et al.), omes H2824, "vientre, abdomen" (2 Sam. 2:23). et
al.), y mēeh H5055 (en pl. o dual), generalmente “entrañas, entrañas, cuerpo interior” (Job
20:14 – 15), así como en griego koilia G3120 (Mat. 15:17 et al. ). El término más preciso
estómagos G5126
Machine Translated by Google
es usado sólo por PABLO, quien aconsejó a TIMOTEO que “usara un poco de vino a causa de
tu estómago y de tus frecuentes enfermedades” (1 Tim. 5:23). Como asiento de la satisfacción
física o la lujuria, el estómago o el vientre se menciona en varios pasajes (Proverbios 13:25;
Jeremías 51:34; Ezequiel 3:3; Lucas 15:16; Romanos 16:18). ; Fil. 3:19). Ver también
VIENTRE. DA BLAIKLOCK
estómago. Este término inglés, que se refiere a la parte delantera de un corpiño, es utilizado
por la KJV como la traducción del hebreo petîgîl H7345, que aparece sólo una vez (Isaías
3:24). Se desconoce la etimología de la palabra hebrea y su significado es incierto. Debido a
que contrasta con śaq H8566 (ver CLOTH), generalmente se traduce como “túnica rica”
(NRSV) o “ropa fina”.
(NVI).
piedra. Un trozo de roca de cualquier forma, generalmente desprendido del lecho de roca y de
no gran tamaño, como el que se puede encontrar en los lechos de los arroyos (1 Sam. 17:40).
Las piedras se han utilizado mucho para diversos fines constructivos (por ejemplo, Gén. 35:14).
Las piedras a menudo se separan del lecho de roca por la actividad humana, como la
extracción (1 Crónicas 22:15; ver CANTERA), pero también se desprenden y toman forma por
la acción de diversos procesos de erosión, como la escarcha y el agua corriente. El término
piedra se usa comúnmente como sinónimo de roca, particularmente cuando los humanos lo
han utilizado para algún propósito práctico. También se usa con referencia a menas en
depósitos minerales (Deuteronomio 8:9), en relación con acuíferos que contienen agua
subterránea (Números 20:11) y con gemas (ver JOYAS Y PIEDRAS PRECIOSAS).
La importancia de las piedras en la vida de los habitantes de Tierra Santa, tanto práctica
como simbólicamente, es clara y comprensible para los habitantes de un entorno generalmente
pedregoso. Ver PALESTINA IV. Se usaban montones de piedras para conmemorar eventos
memorables (Gén. 31:46; Jos. 4:5 – 8), la ley mosaica estaba escrita en piedra (Éxo. 31:18), y
la PIEDRA ANGULAR de un edificio tenía un gran significado ( Sal. 118:22; Ef. 2:20).
Las piedras se usaban para construir altares (Josué 22:10), así como viviendas. Los israelitas
que vivían en las colinas conocían las dificultades de caminar en regiones pedregosas (Sal.
91:12). Se usaban piedras para matar personas (Hechos 7:59), incluidos aquellos que eran
ejecutados por violar la ley (Deuteronomio 22:24).
Se consideraba que una tumba excavada en la roca con una piedra en la entrada era el lugar
de descanso final de Jesús de Nazaret (Mateo 27:60; ver ENTIERRO), pero
Machine Translated by Google
Tanto la naturaleza como la edad del lecho rocoso del ANE varían mucho.
En gran parte de la parte sur de la región aparecen rocas precámbricas del
macizo árabenubio. Tienen más de 600 millones de años y el granito es común.
Adyacente a este macizo cristalino hay una zona de estratos sedimentarios planos
en los que predominan las areniscas, con edades comprendidas entre 570 y 100
millones de años. Más al NO, N y NE, los estratos están suavemente plegados,
son comunes las calizas y su edad varía de 38 a 100 millones de años. En la
región del norte de Siria, el este de Kurdistán y el oeste de Persia, las rocas están
complejamente plegadas y forman parte del cinturón montañoso alpino. Rocas
sedimentarias más jóvenes se encuentran en el valle del Rift del Jordán y bajo la
llanura costera de Palestina, mientras que en Siria y hasta la región del lago
Tiberíades, la actividad volcánica (ver BRIMSTONE) tuvo lugar espasmódicamente
durante los últimos 38 millones de años. Se formaron gruesas pilas de flujos de
lava basáltica; uno de los flujos más jóvenes de Siria ha sido fechado mediante
análisis de radiocarbono de materia orgánica carbonizada y tiene sólo unos 4.000
años de antigüedad. Esta gran variación en el tipo y estructura de las rocas, combinada con los e
Machine Translated by Google
A ambos lados del MAR ROJO , el patrón de unión de las rocas graníticas y
cristalinas relacionadas ejerció un fuerte control sobre las formas de las piezas de roca
expuestas. Las montañas del Mar Rojo abastecieron a Egipto, y más tarde a la Roma
imperial, de piedras monumentales y algunos metales. Allí, como en las montañas de la
península del SINAI , el acuñamiento de hielo está activo a gran altura.
El congelamiento del agua que se ha filtrado a través de las junturas divide las rocas
graníticas en bloques rectangulares delgados y ásperos (cf. tablas de piedra—Éxodo
24:12), muchos de los cuales se pueden quitar fácilmente (34:4). Si bien gran parte del
granito es de grano grueso y uniforme, también se encuentra granito gráfico. En esto, los
intercrecimientos de cuarzo con FELSPAR se parecen a jeroglíficos (algunos han sugerido
que esto podría ser una posible explicación de Deuteronomio 4:13 y 5:22).
En el distrito comprendido entre el Golfo de AQABAH y el MAR MUERTO , que
incluye EDOM, el viento jugó un papel importante en la erosión, particularmente al tallar
amplios valles entre montañas de arenisca que a menudo se pueden ver descansando
sobre un pedestal del Complejo de Granito de Aqabah. En el distrito también se encuentran
estrechas gargantas, a lo largo de fallas o juntas maestras, incluidas las proximidades de
PETRA y el Wadi Yitan, donde la CARRETERA DEL REY de los tiempos bíblicos ascendía
desde Egipto hasta Jordania y luego hasta Damasco y Mesopotamia (cf. Núm. 20). :14 –
18). Sin embargo, ha habido suficiente agua, particularmente durante inundaciones
periódicas, para llevarse gran parte de los productos de la erosión. Este proceso ha dado
como resultado la exposición de masas muy gruesas de arenisca con muchos acantilados
espectaculares. Se producen depósitos tanto de mineral de COBRE como de mineral de
HIERRO , este último desempeñando un papel importante en la historia de Israel en los
tiempos de DAVID y SALOMÓN, mientras que algunas de las areniscas son acuíferos para
aguas subterráneas.
La meseta del Jordán, al E del río Jordán, es abierta y plana, con gran parte del
terreno más alto cubierto por gravas de pedernal, residuos de la erosión eólica de los
estratos de tiza que alguna vez rodearon los PEDERES. Ocasionales colinas de cima
plana rompen la monotonía de la meseta pedregosa, con las calizas de la Serie Belqa que
coronan las colinas utilizadas como piedra de construcción. Los wadis ligeramente incisos
drenan hacia el este hacia depresiones tierra adentro que están llenas de gravas, arenas,
sales y lodos. Hacia el N hay algunos conos volcánicos, y en Siria espesas coladas de lava
basáltica forman la llanura de Hauran. Se descomponen para producir una buena tierra
roja. En el S, adyacente al Mar Muerto, cañones, como el
Machine Translated by Google
Wadi el esa ha reducido hasta 1.750 metros, generalmente a lo largo de fallas. En las
paredes del cañón está expuesta toda la secuencia de formaciones geológicas, desde el
Complejo Granítico de Aqabah hacia arriba.
La mayor parte de la región montañosa al O. del río Jordán está tallada con calizas
y dolomitas duras y bien estratificadas de la piedra caliza de Judea. Esta formación rocosa
contiene acuíferos que alimentan manantiales y pozos, y en ella se han formado numerosas
CUEVAS por la acción del agua subterránea. Estas cuevas han proporcionado lugares de
refugio (1 Sam. 13:6), así como tumbas para entierro. Los diversos estratos de piedra
caliza y dolomita se han utilizado fácilmente para diversos fines de construcción, y con sus
fuertes uniones verticales, se producirían desprendimientos de rocas en momentos de
terremoto (cf. Apocalipsis 6:16). Tanto en el norte de SAMARIA como en varias partes del
oeste de GALILEA, la TIZA blanca y la piedra caliza caliza de la Serie Belqa son tipos de
rocas prominentes. El resultado es una topografía generalmente redondeada o irregular
con piedras de construcción blancas, disponibles en forma de bloques rectangulares, que
se dividen a lo largo de planos de juntas y de lecho, por ejemplo en el distrito de NAZARET.
Una serie de depresiones, muchas de ellas delimitadas por fallas, atraviesan la región
montañosa. Incluyen la llanura de BEERSHEBA , siendo Beersheba el principal oasis del
NÉGEV, y la llanura de ESDRAELON . Estas depresiones, y la llanura costera con la que
se unen, están sustentadas principalmente por aluviones recientemente depositados, gran
parte del cual está cubierto por arena y dunas arrastradas por el viento.
Las pocas piedras pequeñas que se encuentran son trozos de esquisto blando. El Monte
Carmelo (ver CARMEL, MONTE) divide la llanura costera en dos, al N y al S de Haifa.
Está formado por un bloque fallado de piedra caliza de Judea, con varios estratos de piedra
caliza y dolomita bien unidos que proporcionan bloques rectangulares planos que se pueden
erigir fácilmente en un edificio, como un altar (1 Reyes 18:26).
El suelo del Valle del Rift del Jordán es árido y árido en contraste con las zonas
montañosas limítrofes. El río Jordán serpentea a través de su llanura aluvial, cortada a unos
50 metros por debajo de la llanura principal del valle y flanqueada a ambos lados por tierras
baldías formadas por la erosión de los estratos muy blandos que constituyen el fondo del
valle principal. Al sur del Mar Muerto algunas rocas son blancas debido a la presencia de
sal gema. Esta sal está intercalada con ARCILLAS, y el distrito es propenso a deslizamientos
de tierra, particularmente cuando ocurren TERREMOTOS . Esto, junto con la canalización
de la erosión resultante de las precipitaciones de tormentas, ha significado la producción de
extrañas formas erosivas, incluidas algunas con apariencia de columnas de sal (cf. Gén.
lapidación. El acto de arrojar piedras, generalmente con el fin de matar a una persona.
La forma más común de pena capital prescrita por la ley bíblica era la lapidación.
Generalmente tenía lugar fuera de la ciudad (Levítico 24:23; Números 15:35 – 36; 1
Rey. 21:13). Los testigos de la acusación (la ley requería dos o más, Deuteronomio
17:6) colocaban sus manos sobre la cabeza del delincuente (Levítico 24:14) para
transferir la culpa de toda la comunidad al delincuente. Entonces los testigos arrojaron
las primeras piedras, y el resto del pueblo las siguió (Deuteronomio 17:7). Todo esto
se hizo para expulsar el mal de la comunidad (22:21).
Las siguientes diez ofensas fueron castigadas con la lapidación: (1) IDOLATRÍA,
es decir, la adoración de otros dioses o de cualquier cuerpo celeste (Deuteronomio
17:2 – 7); (2) incitación a la idolatría (13:6 – 11); (3) BLASFEMIA (Levítico 24:14 – 23;
1 Reyes 21:10 – 15); (4) sacrificio de niños a MOLECH (Levítico 20:2 – 5); (5)
ADIVINACIÓN del espíritu (20:27); (6) quebrantar el SÁBADO (Números 15:32 – 36); (7)
ADULTERIO (Deuteronomio 22:21 – 24); (8) desobediencia de un hijo (21:18 – 21);
(9) violación de la PROHIBICIÓN (Josué 7:25, aquí también ocurre quema); (10)
homicidio cometido por un buey (Éxodo 21:28 – 32). El último caso es el único que se
refiere a un animal, aunque 19:13 amenaza tanto al hombre como a la bestia con
lapidación si alguno de ellos toca el monte SINAI. Finalmente, este castigo puede
estar implícito, aunque no mencionado expresamente, cuando se prescribe la pena
de muerte para el profeta que profetiza en nombre de otro dios (Deuteronomio 13:15).
(Ver más R. de Vaux, Ancient Israel [1961], 143 – 63.)
La abundancia de PIEDRAS en PALESTINA hizo que la lapidación fuera la pena
de muerte más común. También era una forma conveniente de expresar enojo u odio.
A menudo fue amenazado (Éxodo 17:4; Núm. 14:10; 1 Sam. 30:6), especialmente
contra Jesús y Pablo (Jn. 10:31 – 33; 11:8; Hechos 14:5, 19). .
Se registran varias veces casos reales de muerte por lapidación: Adoram (1 Rey. 12:18; ver
ADONIRAM), ZACARÍAS (2 Cr. 24:21) y ESTEBAN (Hechos 7:58 – 59). Ver también
CRÍMENES Y CASTIGOS.
Machine Translated by Google
JC MOYER
estoraque cigüeñas. Este término inglés, que puede referirse generalmente a cualquiera
de los árboles de la familia Styracaceae, es utilizado por la KJV Apoc. traducir griego
staktē (“aceite de mirra”), refiriéndose a un PERFUME (Eclo. 24:15; esta palabra griega
es utilizada por la SEPTUAGINTA para traducir varios términos heb., como en Gén.
37:25 et al.) . La planta puede ser Liquidambar orientale, un árbol (que no se encuentra
en Tierra Santa) que produce una resina fragante preparada a partir de la corteza
interna. Además, algunas versiones modernas de la Biblia (por ejemplo, NJB) usan
estoraque para traducir hebreo nātāp H5753 (Éxodo 30:34; ver STACTE), y algunos
eruditos piensan que libneh H4242 (Gén. 30:37; Os. 4:13 ; ver ÁLAMO) se refiere a
Styrax officinalis (FFB, 178 – 79). Ver más FLORA en Styracaceae.
almacenar ciudades. Bajo el azote de los capataces, los israelitas construyeron PITHOM y RAMESES
EL FINLEY
Machine Translated by Google
“casa del tesoro”, pero generalmente se traduce como “almacén” (Mal. 3:10);
evidentemente se refería al tesoro del TEMPLO . Ver TESORO DEL TEMPLO. La
misma frase se usa en Neh. 10:38 (Heb. MS v. 39), que habla de que los levitas
llevaban una décima parte de los diezmos “a las cámaras del alfolí” (NVI; la NVI aquí
dice, “a los depósitos del tesoro”).
La NRSV usa “almacén” también para el término hā,ôsār solo en Jer. 38:11, que afirma
que EBEDMELECH llevó hombres consigo al palacio (“la casa del rey”) para conseguir
trapos y ropas gastadas con las que hacer una cuerda para sacar a JEREMÍAS de la
cisterna de su prisión; En este contexto, el término aparentemente es equivalente a
“almacén”.
EL FINLEY
cigüeña. Aunque algunos piensan que la palabra hebrea asîdâ H2884 (que significa
“fiel” o “amable”) se refiere a la GARZA, la traducción “cigüeña” es generalmente
aceptada. Tres puntos en los contextos confirman esta traducción. (a)
El pájaro en cuestión es inmundo (Levítico 11:19; Deuteronomio 14:18); las cigüeñas se
alimentan en lugares fangosos y en algunas estaciones capturan principalmente ranas. (b) Es
migratorio (Jer. 8:7). (c) Es un pájaro grande (capaz de levantar una canasta pesada, Zac. 5:9).
Las cigüeñas blancas (Ciconia alba) tienen alas negras, mientras que las
cigüeñas negras (C. nigra) son completamente negras. Ambas son aves de paso
habituales a través de Palestina, y la cigüeña marabú carroñera (Leptoptilos
crumeniferus) es una rara rezagada. En primavera, las cigüeñas blancas vuelan desde
sus refugios invernales en África y el suroeste de Arabia hasta sus zonas de anidación
en Europa y Asia, y ofrecen vistas espectaculares. Bandadas de cientos de personas
llegan desde finales de febrero hasta mayo. (Véase MIGRACIÓN DE AVES.) Antaño
anidaban en Palestina (“la cigüeña tiene su hogar en los pinos”, Sal. 104:17), pero los
que ahora se quedan a pasar el verano probablemente sean de un año.
Tanto en el suelo, con una altura de más de 3 pies, como en el aire, con el cuello
extendido y las patas rojas, este pájaro blanco y negro es inconfundible. Se deja caer
para descansar y rápidamente se extiende por los campos y pantanos para cazar
peces, ranas e insectos. La cigüeña negra es más pequeña; Habiendo pasado el
invierno en Sudáfrica, llega en grupos muy pequeños, siguiendo un camino diferente
hacia el norte.
Tormenta GS
CANSDALE . En el entorno palestino las tormentas son fenómenos frecuentes.
Naturalmente, ocuparon un lugar destacado en la conciencia de algunos escritores
bíblicos como los salmistas y el profeta ISAÍAS, quienes los vieron
Machine Translated by Google
de diversas formas como una amenaza a la seguridad o un castigo infligido a los malhechores.
(Cf. Sal. 55:8; 83:15; Isa. 4:6; 25:4; 28:2.) En PALESTINA se experimentan comúnmente tres tipos de
tormentas. (1) Las tormentas eléctricas (ver TRUENOS) ocurren principalmente al comienzo de la
temporada de lluvias, en otoño, cuando la tierra aún está caliente; son particularmente frecuentes
alrededor del Mar de Galilea, donde el aire marino que fluye hacia el interior pasa sobre la cuenca
caliente en la que se encuentra el lago. (2)
LOS TORNILLOS, como aquel en el que ELÍAS fue atrapado (2 Rey. 2), son vórtices locales con efectos
más limitados. (3) Las más importantes son las tormentas del desierto, que ocurren cuando el viento sopla
desde el desierto, trayendo aire caliente y reseco a las tierras cultivadas en los márgenes del desierto. A
menudo denominados siroco, estos vientos soplan del S o del E, es decir, del desierto de Arabia.
Generalmente se experimentan al principio y al final de la temporada de verano y frecuentemente van
acompañados de polvo asfixiante y temperaturas muy altas. Soplando a través de la tierra de Palestina,
levantan tormentas hasta el O. hasta el Mediterráneo (cf. Sal. 48:7). Jesús se refirió a las características
del viento del desierto en Lc. 12:55.
JH PATERSON
Calle Recta. Esta calle, la única identificada por su nombre en el Nuevo Testamento (Hechos 9:11),
estaba ubicada en DAMASCO, una ciudad dentro de los límites de SIRIA pero perteneciente políticamente
a la DECAPOLIS. La ciudad obtuvo su libertad de Roma poco después de la muerte de Cristo y estuvo
bajo un gobernante árabe durante el período cubierto por Hechos 9 (ver ARETAS). En esta calle estaba
ubicada la casa de un tal JUDAS, donde se hospedaba Saulo de Tarso (ver PABLO ). Fue aquí donde
Saulo fue visitado por ANANÍAS, y aquí recibió nuevamente la vista, señalando su conversión y llamado.
Según los estándares actuales, Calle Recta (también conocida como Via Recta) sería más
propiamente llamada carril o callejón, ya que la palabra griega traducida “calle” (rima G4860) significa
camino angosto. Esta calzada contrastaba con una plaza amplia y abierta (plateia G4423) de la ciudad.
En la moderna ciudad de Damasco existe una calle estrecha que lleva el mismo nombre.
Cubierto con una estructura tipo Quonset en algunos lugares, comienza en la puerta este de la ciudad y
corre hacia el oeste hacia el centro de la ciudad. Si bien esta es la probabilidad
Machine Translated by Google
sitio del 1er centavo. calle, es imposible hacer una identificación positiva.
La ocupación continua del lugar ha hecho imposible la excavación, pero aún se conservan
varias estructuras de la época romana, lo que indica que no ha habido cambios importantes
en el trazado de la ciudad desde los primeros tiempos.
RL TOMÁS
Mujer Extraña. Esta expresión es utilizada varias veces por la KJV en el libro de Proverbios,
generalmente como la traducción del hebreo zārâ (fem. de zār H2424, “extranjero, no
autorizado, ilegítimo”), que se refiere a una prostituta (ver PROSTITUCIÓN) o a una mujer
israelita casada involucrada en una relación ilícita (Prov. 5:3 et al.; NVI, “adúltera”; NRSV,
“mujer suelta”; NJPS, “mujer prohibida”).
paja. El residuo seco de las plantas con tallo. El término hebreo común para “paja” es teben
H9320 (Gén. 24:25 et al.; matbēn H5495 sólo en Isa.
25:10). En el Nuevo Testamento, el griego kalamē G2811 se usa sólo una vez en un contexto
figurado (1 Cor. 3:12).
Habría más paja de CEBADA disponible en Palestina que paja de TRIGO , porque la cebada se
usaba para alimentar a caballos, burros y ganado, y la mayoría de la gente pobre comía PAN de cebada.
Sin duda también había disponible paja de ESPELTA . Sin embargo, no está claro si la paja mencionada
en Éxodo. 5:7 – 18 era en realidad cebada o paja de espelta, o si eran simplemente tallos de hierbas
silvestres, porque los hijos de Israel se vieron obligados a recolectar lo que necesitaban para fabricar
ladrillos. En los casos en que se trata de forraje (p. ej., Génesis 24:25; Isaías 11:7), quizás teben se refiere
al heno.
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
calle. En las ciudades de la ANE las calles eran muy estrechas, a menudo sólo lo
suficientemente anchas para permitir el paso de un CARRO. También eran sinuosas y sin
ningún plan, aunque las ciudades muy grandes a veces tenían una o más avenidas. Como
la basura se tiraba a las calles, éstas solían estar muy sucias,
Machine Translated by Google
y los perros carroñeros se comían gran parte de la basura. Los artesanos y comerciantes
que trabajaban con productos similares ejercían sus negocios en las mismas calles o barrios.
Las calles solían estar llenas de baches y embarradas, ya que no solían estar pavimentadas.
HERODES Agripa I, sin embargo, permitió que JERUSALÉN fuera pavimentada con piedras
blancas (Jos. Ant. 20.9.7 §222). Por lo general, las casas lindaban directamente con las
calles. Cada una de las casas tenía una puerta al lado de la calle, pero las ventanas estaban
al lado opuesto, dando a los patios. A las puertas de las murallas de la ciudad había grandes
espacios abiertos para realizar transacciones comerciales.
Allí se impartía justicia, se infligían castigos, se leían proclamas y se difundían noticias.
S. BARABÁS
fortaleza. Este término inglés, que se refiere a un lugar que ha sido fortificado o que de otro
modo brinda seguridad, se usa para traducir varios sustantivos hebreos, especialmente
mesād H5171 (Jue. 6:2 et al. y ver MASADA), mesûdâ H5181 (1 Sam. 22 :4), y miśgāb
H5369, “punto culminante [de refugio]” (2 Sam. 22:4 et al.). Ocurre principalmente en
contextos figurativos que hablan de Dios como la protección de su pueblo (Sal. 18:2 et al.).
En el Nuevo Testamento, el griego ochyrōma G4065 aparece una vez con referencia a
pretensiones intelectuales que se oponen al conocimiento verdadero y que deben ser
demolidas con armas espirituales (2 Cor.
10:4). Véase también FORTALEZA; ROCA; TORRE.
ese lenguaje no puede entenderse adecuadamente a menos que sea visto como
un sistema de relaciones u oposiciones estructurales. Por ejemplo, un fonema (un
sonido lingüísticamente significativo) debe definirse no sólo sobre la base de su
forma acústica, sino también, y más importante, en términos de cómo contrasta con
otros fonemas similares. De manera similar, el vocabulario de una lengua se
comprende mejor cuando cada palabra se estudia como parte de un campo o
dominio semántico específico, es decir, una red de términos que mantienen una
relación de significado (sinonimia, antonimia, etc.) entre sí. (La obra fundamental
sobre este principio fue una serie de conferencias de Ferdinand de Saussure,
publicadas póstumamente por dos de sus estudiantes en 1916 como Cours de
linguistique générale. Para su relevancia para el estudio de la Biblia, véase M.
Silva, Palabras bíblicas y su significado: una introducción a la semántica léxica, rev.
ed. [1994], caps. 4 – 6.)
El éxito del enfoque estructural en la lingüística moderna tuvo un fuerte
impacto en otras disciplinas. Particularmente conocido es el trabajo del antropólogo
C. LéviStrauss, que buscó comprender diversos aspectos de la cultura (como el
parentesco y el mito) apropiándose de la terminología del estructuralismo. En el
proceso, sin embargo, los principios relevantes se aplicaron con menos precisión,
un problema que se hizo más evidente posteriormente cuando se utilizaron ideas
estructurales en el estudio de la literatura y la sociedad (por ejemplo, por R. Barthes;
véanse las críticas de Martin Krampen en Classics de Semiótica, ed. M. Krampen y
otros [1987], 78 – 83).
En este punto, el estructuralismo pasa a significar una teoría filosófica sobre la
forma en que los seres humanos crean sistemas intelectuales. Sobre esta base,
algunos eruditos bíblicos han desarrollado un enfoque conocido como exégesis
estructural, que generalmente se refiere al estudio de relaciones no lingüísticas,
como aquellas que involucran la autoexpresión y los patrones de pensamiento
humanos. (Ver D. Jobling, The Sense of Biblical Narrative: Structural Analysis in the
Hebrew Bible, 2 vols., 2ª ed. [1986]; D. Patte, Structural Exegesis for New Testament
Critics [1990]; ABD, 6:214 – dieciséis.)
rastrojo. La parte del tallo de la planta que queda en pie en el campo después de la
cosecha. El término hebreo para “rastrojo” es qaš H7990, que en algunos casos
puede referirse a PAJA (p. ej., Sal. 83:13), es decir, las cáscaras o partículas finas
que se separan del grano durante la trilla y el aventamiento.
Los israelitas se vieron obligados a ir a los campos a recoger rastrojo porque no se
les permitía utilizar PAJA en la fabricación de ladrillos (Éxodo 5:12). Dioses
Machine Translated by Google
cosa. La KJV utiliza este término inglés varias veces, principalmente como la
traducción del hebreo kelî H3998 (“vaso, equipo”, etc.), que en plural puede significar
“bienes, posesiones” (Génesis 31:37 et Alabama.). La RSV usa la frase “cosa
escarlata” con frecuencia en Éxodo para traducir tôla(at šanî
(H9106 + H9357), que se refiere a la tela de color carmesí empleada para las
cortinas del TABERNÁCULO (Éxodo 26:1 et al.; cf. senî tôla<at [en Lev.
14:4 – 6, 49 – 52; Núm. 19:6], aparentemente un cordón escarlata usado para
purificación).
piedra de tropiezo. Esta expresión inglesa se utiliza varias veces en las versiones de
la Biblia para traducir en hebreo miksôl H4842 (“obstáculo”) y griego skandalon
G4998 (“trampa”). En el Antiguo Testamento la causa del tropiezo puede ser literal,
como un obstáculo en el camino de un ciego (Levítico 19:14), pero con mayor
frecuencia se usa en sentido figurado para representar el juicio de Dios contra los rebeldes (Jer.
6:21; Ezeq. 3:20). Éticamente, la piedra de tropiezo es aquello que causa la iniquidad,
ya sea oro y plata (Ezequiel 7:19) o ídolos (14:3 – 4, 7; 44:12).
En el Nuevo Testamento, la idea de “golpear” un objeto para tropezar habla en
sentido figurado de un hermano más débil que tropieza en su andar cristiano (Rom.
14:13; 1 Cor. 8:9). La causa del tropiezo radica en la acción del cristiano más fuerte
que, al aprovechar su comprensión superior de la libertad espiritual, no muestra
consideración por aquel cuya conciencia se ofende más fácilmente. La referencia
más fuerte a un obstáculo en el Nuevo Testamento se basa en la figura de una
trampa que sirve como cebo para la presa desprevenida. Este término se usa en
relación con el fracaso de Israel en reconocer a su Mesías sufriente (Rom. 11:9; 1
Cor. 1:23). En este caso la CRUZ no es vista como una trampa. Más bien, las ideas
preconcebidas de Israel sobre la persona y obra del MESÍAS fueron la causa de su
caída, ya que estas ideas excluían la posibilidad de su sufrimiento. Ver OFENSA.
Machine Translated by Google
RL TOMÁS
Suah soo′uh ( H6053, que significa incierto). Hijo de Zofa y descendiente de ASHER (1
Crónicas 7:36).
Subai soo′bi ( ). Ancestro de una familia de siervos del templo (NETHINIM) que regresó del
EXILIO (1 Esd. 5:30; la RSV lo identifica con SHALMAI).
Subas soo′buhs ( ). KJV Suba. Ancestro de una familia de SIERVOS DE SALOMÓN que
regresaron del EXILIO con ZERUBBABEL (1 Esd. 5:34; el nombre no se encuentra en las
listas paralelas, Esdras 2:57 y Neh. 7:59).
afueras. Este término inglés, no en su significado moderno de áreas urbanizadas que rodean
el centro de una ciudad, sino en un sentido más general, se usa con frecuencia en la KJV
(especialmente en Josué 21 y 1 Crónicas 6) para traducir al hebreo migrāš H4494. , que
evidentemente se refiere a terrenos abiertos demarcados fuera de los muros de una CIUDAD.
Estas áreas se reconstruyeron sólo más tarde, cuando la población aumentó o se prohibió a
determinados grupos establecerse dentro de las murallas. Así, uno encuentra una petición
de “suburbios… para nuestro ganado” (Josué 21:2) y una referencia a “los campos de los
suburbios” donde vivían algunos sacerdotes (2 Crónicas 31:19). Que esas periferias
desempeñaron un papel esencial en la vida y la economía de la comunidad urbana en
Palestina lo demuestra su inclusión en cada ciudad asignada a las tribus de Israel. La
traducción común “pastizales” (cf. NVI) parece encajar en algunos contextos, pero este
significado aparentemente surgió como resultado de una etimología cuestionable (como si
fuera de gāraš H1763, “expulsar [ganado]”; véase J. Barr en JSS 29 [1989]: 15 – 31, esp.
JH PATERSON
Sucathita soo′kuhthit ( H8460, gentilicio del topónimo que de otro modo no estaría
atestiguado, que significa desconocido). KJV Sucatita. Entre los descendientes de CALEB
(a través de su hijo HUR y su nieto SALMA) se enumeran
Machine Translated by Google
tres “clanes de escribas que habitaban en Jabes: los tirateos, los simeatitas y los
sucatitas. Estos son los ceneos que vinieron de Hammat, padre de la casa de Recab”
(1 Crónicas 2:55). No se sabe nada más sobre estos clanes y sus nombres no
pueden rastrearse hasta una persona o lugar en particular. Sobre la relación entre
calebitas y ceneos, consulte la discusión en JABEZ (LUGAR).
Sucot suhkuhth′ ( H6111, “cabañas”). TNIV Sucot. (1) Una ciudad dentro del
territorio tribal de GAD, generalmente identificada con la moderna Tell DEIR (ALLA,
un montículo justo al N del río JABBOK y aproximadamente a 3 millas al E del
JORDANIA (HJ Franken ha sugerido que Sucot debería identificarse con la cercana
Dile a Ekh a , pero pocos lo han seguido). Sucot se menciona por primera
vez en relación con los viajes de JACOB después de que luchó con el ángel del
Señor junto al río Jabbok y se reconcilió con su hermano ESAU al día siguiente
(Gén. 33:17). La explicación que da este pasaje para el nombre Sucot (derivarlo de
las cabañas o establos de ganado de Jacob) no significa necesariamente que Jacob
fundó la ciudad. Más tarde, en los días de JOSUE, Sucot se menciona junto con
ZAFÓN como parte de la herencia de. la tribu de Gad (Josué 13:27).
4:17). En los Salmos, se hace referencia a Sucot como el símbolo de la ocupación victoriosa del país de
Canaán al E. del Jordán (Sal. 60:6; 108:7).
(2) Una ciudad en EGIPTO entre RAMESES y ETHAM; fue la primera parada de los israelitas en el
momento del éxodo (Éxodo 12:37; 13:20; Números 33:5 – 6). La ciudad se identifica provisionalmente con
la moderna Tell elMaskhuta, una fortaleza fronteriza en la parte oriental de Wadi Tumilat, al oeste de los
lagos amargos. Ver discusión en PITHOM.
A. JOHNSON
Succoth Benoth suhk'uhthbee′noth ( H6112, “cabañas de hijas”, pero la forma probablemente sea una
corrupción de un nombre akk.). TNIV Sucot Benot. Una deidad babilónica. Después de derrotar al reino
norteño de Israel y llevarse rehenes, los asirios trajeron pueblos de varias regiones de la Alta y Baja
MESOPOTAMIA y los establecieron en SAMARIA. Había babilonios entre estos pueblos que tenían a Sucot
Benot como su dios o diosa (2 Reyes 17:30). En fuentes extrabíblicas no se atestigua tal deidad, pero
muchos eruditos sostienen que el nombre puede derivar de arpanitu (“brillante”, más tarde Zērbānıtu,
“creador de semillas”), que era
S
Machine Translated by Google
Sudias soo′deeuhs ( ). Ancestro de una familia de levitas que regresó del EXILIO
(1 Esd. 5:26; posiblemente el mismo que HODAVÍAS en los paralelos, Esdras 2:40;
3:9; Neh. 7:43).
sufrimiento. Numerosos términos hebreos y griegos transmiten ideas como sufrimiento, angustia,
dolor, tormento, etc. Los contextos bíblicos sugieren algunas respuestas a la extremadamente difícil
pregunta de por qué hay tanto sufrimiento en el mundo: (1) el juicio divino por el pecado, (2) la
empatía por la miseria de otro, (3) la carga indirecta del castigo de otro, ( 4) arrepentimiento auténtico
y fe en el Señor, (5) una advertencia para prevenir un mal mayor, o (6) disciplina para entrenarnos a
la semejanza de Cristo. La respuesta adecuada a cada tipo de sufrimiento es tan diferente como su
razón de ser. Diferencias tan significativas hacen que las generalizaciones sobre el propósito de
todo sufrimiento sean inadecuadas y engañosas. En un intento de evitar en la medida de lo posible
el error de generalización, a continuación se considera cada tipo de sufrimiento por separado. Más
de uno de estos propósitos puede ser operativo en cualquier caso dado de sufrimiento. Sin embargo,
cuando ese es el caso, las razones pueden reconocerse más fácilmente si primero se distinguen
claramente.
I. Sufrimiento crítico. ¿Cómo llegaron los seres humanos a estar sujetos al sufrimiento? Tal como
fueron creados, tanto ellos como la naturaleza eran “buenos en gran manera” (Génesis 1:31).
¿Qué hizo que la vida en la Tierra fuera un “valle de lágrimas”? ni un
Machine Translated by Google
Los sufrimientos de Cristo están representados en esta pintura del Vía Crucis de la
Iglesia de Emaús.
acto caprichoso de Dios ni destino. Fue más bien la violación pretenciosa e incrédula de la voluntad de Dios por parte
de ADÁN y EVA . Los dolores del parto y del trabajo duro pueden atribuirse al JUICIO divino sobre el primer PECADO
juicio sobre sí mismo. Por eso muchos entre vosotros estáis débiles y enfermos, y
muchos de vosotros habéis dormido” (1 Cor. 11:29 – 30). Como resultado del pecado,
la creación está sujeta a la vanidad y en esclavitud a la decadencia hasta la revelación
de los hijos de Dios (Rom. 8:18 – 21).
En el juicio, las obras del creyente de “madera, heno o paja” serán quemadas y
“sufrirá pérdida” (1 Cor. 3:12, 15). Al morir, Lázaro fue al SENO DE ABRAHAM, pero
el hombre rico en el HADES gritó: “Estoy en agonía en este fuego” (Lc. 16:24; ver
LÁZARO Y LOS BUCEOS). Cuando el Señor Jesús se revele desde el cielo en llama
de fuego, tomando venganza de aquellos que no conocen a Dios y no obedecen el
evangelio, “serán castigados con destrucción eterna y excluidos de la presencia del
Señor” (2 Tes. 1:9).
que, en Cristo, Dios sufrió todo lo que sufre el hombre. Dios en Cristo sufrió intensamente
durante la semana de PASIÓN hasta la cruz. En ese momento se detuvo Barth, con la iglesia
histórica. En la cruz Dios Padre no murió.
Algunos teólogos, sin embargo, no se detuvieron, porque su Dios murió para nunca resucitar.
Destacaron la implicación inmanente de Dios con la humanidad, excluyendo su poder
trascendente sobre la angustia más profunda de la muerte misma.
Otros piensan que la creencia en un Dios que permite el sufrimiento destruye la libertad
humana para aliviarlo. Hay que recordar, sin embargo, que el permiso no es placer. El Dios
que sufre con el sufrimiento anima a eliminar la causa. “¿Por qué moriréis, oh casa de Israel?
Porque no me complazco en la muerte de nadie, dice el Señor Soberano. ¡Arrepiéntanse y
vivan!” (Ezequiel 18:31b – 32). Aunque Dios permite el sufrimiento, ha actuado a un costo
inestimable para proporcionar un terreno justo sobre el cual justificar a los impíos.
III. Sufrimiento vicario. Jesucristo se encarnó “para destruir con su muerte al que tiene el
imperio de la muerte, es decir, al diablo, y liberar a los que durante toda su vida estuvieron
esclavizados por el miedo a la muerte” (Heb. 2:14). 15). El Señor no permitió simplemente
el pecado; vino al mundo para luchar contra ello. Su derrota decisiva de SATANÁS inspira
sacrificio para eliminar las causas más profundas del sufrimiento.
Para cumplir su propósito, Jesús tuvo que “sufrir mucho y ser rechazado por los
ancianos, por los principales sacerdotes y por los maestros de la ley, y era necesario que lo
mataran y resucitar al tercer día” (Lc. 9:22; cf. 17:25; 24:26; Mateo 16:21). La batalla contra
el mal requirió sufrimiento.
Además, las predicciones mesiánicas así lo pedían. El Señor resucitado explicó: “Esto está
escrito: El Cristo padecerá y resucitará de entre los muertos al tercer día” (Lc. 24:46). PEDRO
declaró que Dios había predicho por boca de todos los profetas que su Cristo sufriría. Algunos
de los oyentes de Pedro, por ignorancia, habían contribuido al cumplimiento de esa profecía
(Hechos 3:18). Los propios profetas habían sentido curiosidad por el tiempo y el Sufriente de
quien escribieron (1 Ped. 1:11). Pedro queda registrado como testigo de los sufrimientos de
Cristo, así como de la gloria que ha de ser revelada (5:1).
Pablo explicó y demostró con las Escrituras judías que era necesario que Cristo
padeciera y resucitara de entre los muertos (Hechos 17:3; 26:23).
El escritor de Hebreos enfatizó la naturaleza vicaria de la agonía de Cristo en el sentido de
que Jesús sufrió la muerte por (en nombre de) todos (Heb. 2:9). cristo
Machine Translated by Google
IV. Sufrimiento testimonial. Sin embargo, la angustia interior puede resultar del compromiso
genuino con una vida cristiana. Aunque los creyentes reciben una nueva naturaleza, su
vieja naturaleza no es aniquilada. Diariamente el cristiano debe combatir las tentaciones
de servir a la CARNE. La vida cristiana genuina no es simplemente un placer. No se trata
sólo de una existencia estética, insistió Søren Kierkegaard.
Tampoco es una vida de cumplimiento hipócrita de la ley. Una existencia meramente ética
no es una existencia cristiana. La vida genuinamente religiosa es una de continuo
arrepentimiento y compromiso continuo. Los creyentes, conscientes constantemente de
que no están viviendo según el ideal perfecto y de que no son nada aparte de la gracia de
Dios, se arrojan a la gracia divina. Entonces, como explicó Edward John Carnell en The
Burden of Søren Kierkegaard, el sufrimiento interior es una puerta a todas las bendiciones
de la vida cristiana. Las verdaderas satisfacciones de la vida residen en el área del
sufrimiento, no en la indulgencia y el placer. Así pues, este tipo de sufrimiento puede dar
testimonio, no de un juicio sobre el pecado, sino de un auténtico compromiso cristiano.
Las personas que eligen vivir para la rectitud en un mundo malvado deben esperar
sufrimiento también de fuentes externas. El servicio al Salvador va en contra de las
aspiraciones de las potencias de este mundo. Los seguidores de Cristo pueden sufrir “por
él” (Fil. 1:29), “por causa de la justicia” (1 Ped. 3:14), por el reino de Dios (2 Tes. 1:5), por
el evangelio (2 Tim. 2:9), “por el Nombre” (Hechos 5:41), con el propósito de resistir a
SATANÁS (1 Ped. 2:19; 4:16; 5:9). Tal PERSECUCIÓN indica que el creyente comparte o
participa de los sufrimientos de Cristo (2 Cor. 1:5; 1 Ped. 4:13).
quitándole todo lo que poseía (Job 1:9 – 12), e incluso su salud (2:4 – 6). La
calamidad en el caso de Job no fue un juicio por ciertos pecados. A sus
“consoladores” les parecía que Job debía haber sido un hipócrita o un mentiroso,
pero su situación no era penal. Fue una prueba de su integridad como testimonio para los demás.
Los discípulos de Jesús también cayeron en el error de pensar que toda
enfermedad era consecuencia de algún pecado. Al ver al ciego de nacimiento,
preguntaron: Rabí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que naciera ciego? La
respuesta de Jesús fue: “Ni éste ni sus padres pecaron... sino que esto sucedió
para que la obra de Dios se manifestara en su vida” (Juan 9:2 – 3). La curación del
hombre ciego de nacimiento puso fin a una vida de sufrimiento que se le permitió
para que pudiera convertirse en un testigo clave del mesianismo de Cristo.
¿Qué respuesta es apropiada cuando experimentamos el sufrimiento como
testimonio de nuestra confianza sin hipocresía en el Señor? Recordando el ejemplo
de Cristo de resistencia bajo presión, seguiremos sus pasos (1 Ped.
2:21). No debemos olvidar a los héroes de la fe que sufrieron “burlas y azotes,
mientras que otros fueron encadenados y encarcelados. Fueron apedreados; fueron
cortados en dos; fueron ejecutados a espada. Andaban vestidos con pieles de
ovejas y de cabras, desamparados, perseguidos y maltratados” (Heb. 11:36 – 37).
Al igual que Moisés, uno puede considerar que sufrir abusos por Cristo es una
riqueza mayor que los tesoros de Egipto (11:26). Entonces los creyentes completarán
el sufrimiento necesario para la edificación de la iglesia (Colosenses 1:24), sabiendo
que esto asegura la gloria futura (1 Pedro 4:13). En comparación con esa gloria
eterna, la aflicción momentánea actual es leve (Rom. 8:18; 2 Cor. 4:17).
normal en otros aspectos. Se había mordido la punta de la lengua, se había aplastado los
dedos y se había fracturado el muslo, todo sin dolor. Anteriormente, una joven compañera
de juegos le había arrancado mechones de pelo. Un ataque de apendicitis pasaría
desapercibido hasta que fuera demasiado tarde para operar.
Cierto sufrimiento en un mundo caído es una advertencia beneficiosa del peligro de
posibilidades más trágicas. Un médico que escribe sobre enfermedades psicosomáticas
dice: “El dolor es una señal de que se deben tomar medidas; implica que si no se toman
medidas, las posibilidades de supervivencia del organismo van a disminuir”. De hecho, uno
puede estar agradecido por tales señales. A veces el sufrimiento físico se convierte en un
signo de necesidad espiritual. Si una persona boca arriba comienza a admirar al Salvador,
también hay motivos para estar agradecido.
VI. Sufrimiento educativo. El mayor bien de la vida cristiana no es estar libre de dolor; es la
semejanza de Cristo. Dios obra todas las cosas para bien rodeándonos de condiciones
que nos ayudan a conformarnos a la imagen de su Hijo (Rom. 8:28 – 29). La vida de Cristo
fue una de conflicto total con las fuerzas del mal. Como sus seguidores, entonces,
“Estamos atribulados por todos lados, pero no angustiados; perplejo, pero no desesperado;
perseguidos, pero no abandonados; derribado, pero no destruido. Llevamos siempre en
nuestro cuerpo la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en
nuestro cuerpo” (2 Cor. 4:8 – 10).
El seguidor del Señor no sólo acepta pasivamente la disciplina, sino que se disciplina
a sí mismo activamente. Como un atleta en entrenamiento, Pablo ejerció dominio propio.
Para evitar ser descalificado después de predicar a otros, golpeó su cuerpo y lo sometió (1
Cor. 9:25 – 27). La Biblia no
Machine Translated by Google
Sumer soo′muhr (de Akk. šumeru, aunque los propios sumerios usaban el término kengir [KIENGI]). El nombre
antiguo de la tierra ubicada en lo que hoy es la mitad sur de Irak en los valles de los ríos TIGRIS y ÉUFRATES .
Otros nombres utilizados en la antigüedad para designar esta zona son Babilonia (ver ASIRIA Y BABILONIA) y
SHINAR. Véase también MESOPOTAMIA.
Machine Translated by Google
1. Geografía 2.
Historia 1.
La llegada de los sumerios 2. El
período dinástico temprano 3. La
dominación de los acadios y los guti 4. El renacimiento
sumerio 3. Instituciones
sociales y económicas 4. Religión
Sumer.
Aquí también se encontraba BABILONIA, pero el período del primer florecimiento de esta
ciudad (c. 1800 aC) sigue al final de los períodos sumerios en la historia de Irak.
Machine Translated by Google
A. La llegada de los sumerios (c. 3300 – 3000 a. C.). Los primeros pueblos que
emigraron al valle del Tigris y el Éufrates se llamaban a sí mismos “los pueblos de
cabeza negra”. Se desconoce su lugar de origen y ha dado lugar a diversas teorías.
Dado que emplean el mismo ideograma para “montaña” y “tierra”, se cree que su
tierra natal estaba en el NE (Cáucaso). Sin embargo, sus primeros asentamientos
se produjeron en el S, por lo que otra opinión es que llegaron desde el E por mar, lo
que puede explicar por qué, al igual que los semitas que también estaban en la
misma zona, no se vieron revitalizados por una nueva inmigración periódica.
en las ciudades de Eridu, Ur, Nippur, Kish, Adab, Kullab, Larsa e Isin.
Su lengua ha sido denominada “protoeufratea”, aunque lo único que se sabe de
ella es lo que ha sobrevivido en ciertos sustantivos presumerios y en los nombres
de algunas ciudades sumerias que pueden haberse conservado de épocas
anteriores. Esta cultura, primero importada al delta sur, se expandió hacia el norte
a lo largo de los dos ríos y finalmente se extendió por la Alta Mesopotamia, el norte
de SIRIA y CILICIA.
Los agricultores del Sur siguieron un método simple de “riego por cuenca”,
que, sin embargo, fue suficiente para sustentar a una población en crecimiento.
Los ubaidianos ya habían desarrollado muchas habilidades y ocupaciones,
incluidas las de agricultor, ganadero, pescador, alfarero, herrero, cantero,
carpintero, tejedor de esteras de juncos y curtidor. El templo siempre fue el edificio
más grande y mejor construido de la aldea de Ubaid. Además, en el mismo sitio
se siguieron las mismas tradiciones de arquitectura religiosa desde el período
Ubaid hasta los primeros tiempos históricos (c. 4000 – 3000). Al parecer, el templo
ya era el centro de la mayoría de las actividades económicas, sociales y
gubernamentales.
Al período de 500 años comprendido entre el 3.300 y el 2.800 a. C. se les
han asignado los períodos Uruk y Protoalfabetizado. A ello se le puede atribuir
también la llegada de los sumerios. No existe tal cosa como una “raza” sumeria.
Los cráneos de las tumbas sumerias son dolicocéfalos o braquicéfalos. Sugieren
que la población estaba formada por una mezcla de razas armenoides y
mediterráneas. Los rasgos físicos representados en los monumentos (la nariz
grande, los ojos saltones, el cuello grueso y el occipucio plano) son convencionales
y no indican un tipo racial. Se han observado las mismas características en
estatuas que representan a semitas, mientras que otras estatuas que representan
a sumerios (por ejemplo, Gudea) muestran una nariz corta y recta y una cabeza larga.
Hay que admitir desde el principio que sólo el idioma puede servir como
criterio para la identificación de los sumerios. Desafortunadamente, los estudiosos
no han podido encontrar ningún ejemplo convincente de una lengua conocida
relacionada con el sumerio, aunque se han sugerido muchos. El sumerio es un
habla no semítica, aglutinante, flexionada y parcialmente tonal escrita en escritura
CUNEIFORME , que parece haber sido su invención (ver JJ. Glassner, The
Invention of Cuneiform: Writing in Sumer [2003]). En varios dialectos sobrevive en
varios miles de TABLETAS DE ARCILLA encontradas durante las excavaciones
en Babilonia. En el IV milenio a.C. la escritura era pictográfica; los primeros
ejemplos se encontraron en Warka (Uruk IV) y sitios vecinos.
Machine Translated by Google
pero esto pronto dio paso a una escritura polisilábica bien desarrollada que empleaba más
de 400 signos diferentes. Influyó una literatura variada, ya que la misma escritura se adoptó
para su uso en los dialectos semíticos del acadio (asirio y babilónico) y para los dialectos de
Siria y Palestina, así como para lenguas no semíticas como elamita, casita, hitita, Hurrita y
persa antiguo. Dado que muchos textos bilingües sobreviven, hay mucha evidencia de la
lengua y, a través de ella, de la historia sumeria temprana. Ver IDIOMAS DEL ANE IA
El trasfondo geográfico de sus mitos e historias más antiguos parece haber sido típico
del sur de Irak: ríos y marismas, juncos, tamariscos, palmeras. La evidencia arqueológica
sugiere que no hay una ruptura importante en el estilo de la cerámica que sea suficiente para
demostrar una inmigración a gran escala de "sumerios" durante el período Uruk. De hecho,
muchos estudiosos se preguntan si no viene al caso incluso plantear la cuestión de cuándo y
de dónde llegaron los sumerios.
Como lo expresa un escritor: “Pueden… representar una rama de la población que ocupó la
mayor parte del Cercano Oriente a principios del Neolítico y el Calcolítico. En otras palabras,
es posible que 'siempre' hayan estado en Irak”.
(G. Roux, Antiguo Irak [1964], 85). Sin embargo, otros estudiosos insisten en que los sumerios
emigraron al sur de Irak no antes de c. 3500 y muy probablemente de una casa en el N al O
del Mar Caspio.
B. El período dinástico temprano (c. 2700 – 2300 a. C.). Una lista de reyes sumerios escrita
c. 2150 a. C. atribuye la realeza primero a la ciudad de Eridu y luego, a su vez, a Badtibirra,
Larak, Sippar y Shuruppak. Ocho reyes reinaron durante 241.209 años en estas cinco
ciudades y luego “el diluvio barrió la tierra”.
Otro texto enumera diez de esos gobernantes, pero dos de ellos pueden haber sido
contemporáneos; de modo que, aunque existen similitudes superficiales entre estas listas y
los diez patriarcas ANTEDELUVIANOS (Gén. 5) y los monarcas anteriores al diluvio del relato
posterior de Beroso, no es posible una correlación directa.
(Ver T. Jacobsen, The Sumerian KingList [1939]; ANET, 265 – 66. En todas las listas es el
décimo el que sobrevive al diluvio y todos muestran una longevidad que, en los relatos
babilónicos con edades de más de 20.000 años cada uno, hacen que la duración de la vida
de MATUSELÁ [969 años; 5:27] parezca insignificante.) Desafortunadamente, es imposible
autentificar a la mayoría de los reyes en esta lista. El primer gobernante que ha sido
atestiguado de forma independiente por evidencia histórica es Enmebaragesi, que gobernó
c. 2700 sobre la ciudad de Kish. El segundo gobernante más antiguo del que se tiene
testimonio es Mesannepadda, rey de Ur (c. 2650).
Machine Translated by Google
La historia tradicional de Sumer, sin embargo, comienza con un rey llamado Etana,
que pudo haber gobernado Kish c. 2800. Parece que Etana gobernó más que la propia
ciudad de Kish. Más bien, ejerció control sobre toda Sumeria e incluso sobre las tierras
circundantes. Si Etana de Kish construyó un imperio, pronto pasó a la vecina ciudad de
Uruk. Poco tiempo después, un rey llamado Meskiaggasher de Uruk (c. 2750) extendió
su dominio desde el mar (¿Mediterráneo?) hasta las montañas Zagros. Durante los
reinados de su hijo, Enmerkar (c. 2730), y su sucesor, el guerrero Lugalbanda (c. 2710),
hubo una serie de encuentros militares y políticos con una ciudad lejana al NE llamada
Arata.
Esta tablilla cuneiforme, descubierta en Nínive y que data de finales del segundo
milenio antes de Cristo, contiene una lista de términos equivalentes en sumerio y
acadio.
Uruk y Kish, y resolviendo una disputa fronteriza entre su propia ciudad de Lagash y la
vecina ciudad de Umma por la fuerza de las armas. Este último conflicto fue conmemorado
con una obra maestra de la escultura sumeria, la Estela de los Buitres.
Si esto no es pura jactancia sin sustancia, sólo puede indicar que Lugalzaggesi consiguió
la sumisión de los semitas de Mari, quienes a su vez ejercieron alguna forma de control
político flexible sobre los grupos sirios más al oeste. Lugalzaggesi reinó durante unos
veintinueve años (c. 2400 – 2371).
El hijo de Sargón, Rimush (reinó entre 2315 y 2307), no tuvo tanto éxito y en más
de una ocasión tuvo que sofocar una rebelión en su propio palacio.
Rimush fue sucedido por Manishtusu (2306 – 2292), NaramSin (2291 – 2255) y Shar
kalisharri (2254 – 2230), ninguno de los cuales pudo igualar los éxitos de su gran
antepasado Sargón. Las leyendas posteriores ignoran a todos estos, excepto a Naram
Sin, a quien presentan como el típico "gobernante de la mala suerte". Las leyendas lo
retratan como impío y desafortunado y como el gobernante durante cuyo reinado se
derrumbó el imperio. La verdad del asunto es que NaramSin era mucho más capaz que
los demás sucesores de Sargón. Pero hacia el final de su reinado sufrió una aplastante
derrota a manos de los Guti, un pueblo montañés semibárbaro. El reino de Acad, sin
embargo, sobrevivió hasta el final del reinado de su sucesor.
Su reinado fue breve: en 2114 fue desalojado por uno de sus propios funcionarios, Ur
Nammu, el gobernador de Ur. Durante los siguientes 100 años la ciudad de Ur mantuvo su
hegemonía sobre las demás ciudades sumerias. Esto se llama la Tercera Dinastía de Ur o
el Período UrIII.
Contemporáneo de Utuhegal de Uruk y UrNammu de Ur fue un príncipe de Lagash
llamado Gudea. Aunque no fue un gran conquistador, Gudea es famoso por las obras de
literatura y arte que florecieron en su corte. UrNammu de Ur también nos ha dejado varias
obras literarias interesantes, incluido el código de leyes más antiguo conocido, tres siglos
más antiguo que el famoso Código de HAMMURABI.
Shulgi, el hijo de UrNammu, reinó desde 2095 hasta 2048, un total de cuarenta y
siete años. Se completaron los templos y zigurats iniciados por UrNammu en Ur y otras
ciudades sumerias. En sus santuarios se instalaban imágenes de los dioses. Se reformó
el calendario. Una nueva medida de cereales, el gur real, reemplazó a las medidas locales
que se utilizaban anteriormente, facilitando así el comercio interurbano e internacional.
Ningún registro indica expediciones militares antes del vigésimo cuarto año de Shulgi,
cuando se embarcó en una larga serie de campañas anuales en el NE (Kurdistán).
dominios separados, pero finalmente los lugal llegaron a controlar tanto el templo como el
palacio.
La mayoría de los ciudadanos eran agricultores, pastores y pescadores, pero muchos
se ganaban la vida con los oficios como albañiles, carpinteros, herreros, alfareros, joyeros,
comerciantes, escribas y médicos. A pesar de las grandes propiedades de tierras del
templo, muchas personas poseían propiedades privadas: granjas y jardines, casas y
ganado. Al principio los esclavos eran pocos. La mayoría de los esclavos eran prisioneros
tomados en batalla. Pero los hombres libres podrían convertirse en esclavos de otros como
castigo por determinadas ofensas. En tiempos de necesidad, los padres podían vender a
sus hijos como esclavos. El esclavo llevaba la marca de su dueño. Podría ser azotado
como castigo. Pero los esclavos podían dedicarse a negocios, pedir dinero prestado y
comprar su libertad.
La ley fue formulada por escrito ya en Urukagina de Lagash (c.
2420 aC) y UrNammu de Ur (c. 2150; ver ANET, 52325). Se han recuperado documentos
privados de derecho (contratos, escrituras, testamentos, pagarés, recibos). La supervisión
de los tribunales estaba en manos del gobernador de la ciudad (ensi) o su representante
(mashkim). Los casos eran examinados por un panel de tres o cuatro jueces (dikud) que
sopesaban las pruebas en forma de declaraciones de testigos y documentos escritos. Los
conflictos en el testimonio se resolvieron mediante la prestación de juramento. La decisión
de los jueces era jurídicamente vinculante, pero se podían presentar apelaciones sobre la
base de nuevas pruebas.
Para los sumerios parecía que toda la vegetación moría y toda la vida animal
languidecía durante los calurosos meses de verano. Dado que era tarea del dios de
la vegetación fomentarla, se suponía que había muerto o había sido secuestrado y
trasladado al inframundo, donde permaneció durante el verano. Regresó en el
momento del equinoccio de otoño (el Año Nuevo sumerio) y, cuando se reunió con
su esposa, produjo ese notable renacimiento de la vida vegetal y animal tan
esperado por los habitantes de la tierra.
Había varios “dioses moribundos” en Sumeria, pero el más conocido era Dumu
zi(d) (“verdadero hijo”), cuyo nombre pronunciaban los semitas como TAMMUZ.
Algunos eruditos ven como otros representantes de este tipo divino al ugarítico
HADAD o BAAL, al fenicio Adoni (ADONIS), al egipcio OSIRIS y al hitita Telepinu.
HA HOFFNER, JR.
DJ WISEMAN
verano. La palabra hebrea para “verano”, qayi H7811, puede usarse tanto para la estación
(Gén. 8:22 et al.) como para su producto (Jer. 40:10 et al.). En PALESTINA, los meses entre
mayo y octubre son esencialmente sin lluvia, por lo que el verano es una estación de sequía
(Sal. 32:4) y a menudo de calor opresivo, pero también de trabajo en el campo (Prov. 10:5; Jer.
8:20). ). El principal negocio de la temporada es la COSECHA, primero la de las primeras
cosechas (cf. Isaías 28:4), luego la cosecha principal.
Si la cosecha se retrasa, el producto madurará demasiado y se echará a perder, como en la
visión de la fruta de verano (Amós 8:1 – 2). En el Nuevo Testamento, la palabra griega theros
G2550 aparece sólo en el comentario de Jesús sobre el reconocimiento de las señales del fin
de los tiempos (Mateo 13:28 y paralelos). Ver también TEMPORADAS.
JH PATERSON
sol. Bajo los títulos de diversas deidades, muchos pueblos del mundo antiguo adoraban al sol. En la Biblia, el
sol se menciona con frecuencia, especialmente como parte de las imágenes de la CREACIÓN y en varias
expresiones idiomáticas semíticas comunes. La palabra hebrea común para “sol” es šemeš H9087; rara vez
se usan ammâ H2780 (Cant. 6:10 et al.) y er es H3064 (Jueces 14:18; Job 9:7; y algunos manuscritos
en Isa. 19:18; cf. también los nombres de lugares HERES y TIMNATH AQUÍ). En el NT la palabra griega es
hēlios G2463.
I. El sol en el ANE y el OT. Ideografías simples del sol datan del Paleolítico en
adelante, y cada lengua antigua tiene un término especial, generalmente con
connotación metafísica o sobrenatural, para describir el sol.
Machine Translated by Google
El culto o celebración del sol estaba estrictamente prohibido (Deut. 4:19 et al.), y
esta práctica de culto tan común en el ANE probablemente estuvo involucrada en la
Torre de BABEL (Gén. 11:1 – 9). Después del éxodo y la conquista de Canaán, los
israelitas entraron en contacto con el culto al sol, y muchos topónimos del período de
los jueces y de la primera república reflejan su antiguo estatus cultual: BETH SHEMESH,
“casa del sol” (Josué 15:10 y otros); EN SHEMESH, “primavera del sol” (15:17 et al.);
Shamash Edom, mencionado en fuentes egipcias (ANET, 243a, 245b). Un ritual
relacionado con esta deidad solar era el de marcar el curso del sol con carros y modelos
de carros dejados en la puerta por donde el sol naciente entraba a la ciudad. Esta y
otras prácticas similares estaban prohibidas bajo JOSÍAS (2 Reyes 23:5, especialmente
v. 11). Ver HUÉSPED DEL CIELO IV; IDOLATRÍA; ADORACIÓN DEL SOL.
Machine Translated by Google
II. El sol en el NT. Aparte de una serie de apariciones literales del término (p. ej., Lc. 4:40;
Hechos 27:20), el sol se menciona en el Nuevo Testamento generalmente en contextos
metafóricos (p. ej., “los justos brillarán como el sol”,
Mate. 13:43), o en pasajes que tratan de la catástrofe cósmica que ocurrirá en la PARUSIA
(Mat. 24:29; Apoc. 1:16 et al.). Este último sentido se deriva del uso profético del Antiguo
Testamento. El sol en todos los casos es mencionado como fuente de luz y completamente
bajo el mandato de Dios. El oscurecimiento del sol en la CRUCIFIXIÓN se considera un
efecto especial de la iniquidad sobre el cosmos.
III. El sol en los tiempos posbíblicos. Tan fuerte era la reverencia por el sol entre los
antiguos paganos que las nociones e ideas de este culto pronto se sincretizaron con el
evangelio. Debido a que el sol era adorado en el MITRAISMO y otros cultos de origen
persazoroástrico, este elemento fue frecuente en las diversas herejías. Casi todas las
deidades del mundo clásico antiguo fueron representadas de algún modo iluminadas por
el sol, que se convirtió en uno de sus atributos divinos. Esto también ocurrió en el arte y la
literatura cristianos más antiguos, de modo que a menudo se muestra a Jesús en el escudo
solar o clipeus y frecuentemente en el carro solar. La culminación de este movimiento fue
la himnología panteísta de la Alta Edad Media, en la que a Cristo se le atribuyeron todas
las atribuciones del antiguo disco solar. La Reforma desacreditó este vestigio de paganismo.
(Ver además WT Olcott, SunLore of All Ages [1914]; F. Boll, The Sun in the Faith
and World View of the Ancient Peoples [1922]; J.
Maier, “El sol en el pensamiento religioso del judaísmo antiguo”, en ANRW 19/02/1 [1979],
346 – 412; JG Taylor, Yahweh and the Sun: evidencia bíblica y arqueológica de la adoración
al sol en el antiguo Israel [1993]; J.
Assmann, La religión solar egipcia en el nuevo reino: Re, Amón y el
Machine Translated by Google
Sol, Ciudad del. Según Isa. 19:18, cinco ciudades egipcias jurarán lealtad a Yahweh
en los últimos tiempos, y una de ellas llevará el nombre de Ciudad de la Destrucción
(ver DESTRUCCIÓN, CIUDAD DE). La palabra hebrea para “Destrucción” es aquí
H2239, pero el Gran Rollo de Isaías de QUMRAN, junto con algunos manuscritos
masoréticos, tiene er es H3064, “Sol”. Esta lectura también se refleja en varias
versiones antiguas (por ejemplo, Vulg. civitas Solis) y ha sido adoptada por algunas
traducciones modernas (por ejemplo, NRSV). Es posible que se trate de un juego de
palabras: lo que entonces era “Ciudad del Sol” pasaría a llamarse “Ciudad de la
Destrucción”. La profecía que sigue inmediatamente habla de la revelación de Dios a
los egipcios y de su servicio (v. 21), una bendición junto con Asiria e Israel (vv. 23 –
25).
De las ciudades egipcias, una en particular era conocida como “Ciudad del Sol”,
a saber, HELIOPOLIS: la “destrucción” podría reflejar los juicios expresados y el
derrocamiento del paganismo egipcio (cf. Jer. 43:13 NRSV; heb. bēt šemeš, “casa
del sol”). El alcance en el tiempo de la profecía no puede delimitarse completamente;
Los asentamientos judíos se produjeron en Egipto desde antes de los persas hasta
la época helenística, mientras que el cristianismo ha traído el conocimiento de Dios
tanto en la antigüedad como en la actualidad.
LA COCINA
El culto egipcio al sol está ejemplificado por este relieve de las deidades
Harakhte (izquierda) y Hathor, cada una
con un disco solar. el dios sol. Más concretamente, se le llamaba Atum o Amón, y
sus sacerdotes dominaban el mundo religioso de Egipto. Durante el reinado de
Amenhotep IV (AKHENATEN), se intentó establecer el disco solar, Atón, como
único dios de Egipto. Esta reforma duró sólo durante su vida. Construyó su propia
ciudad como centro de este culto.
En las Escrituras la práctica estaba claramente prohibida. “Y cuando mires al
cielo y veas el sol, la luna y las estrellas, todo el conjunto celestial, no te dejes
engañar para postrarte ante ellos y adorar las cosas que el SEÑOR tu Dios ha
repartido entre todas las naciones debajo del cielo” (Deut.
4:19). La pena por el culto al sol era la muerte por lapidación si había dos o tres
testigos (17:2 – 5). En los días posteriores al reino dividido, algunos reyes de Judá
e Israel siguieron estas prácticas. MANASÉ, hijo de EZEQUÍAS, edificó altares al
EJERCITO DEL CIELO y los adoró,
Machine Translated by Google
incluso en la casa del Señor (2 Reyes 21:3 – 5). Algunos reyes de Judá dedicaron caballos
y carros a la adoración del sol y quemaron incienso (23:5, 11; ver CARROS DEL SOL).
El profeta JEREMÍAS nos dice que los reyes de Judá amaban y servían al sol y lo
adoraban (Jer. 8:2). EZEQUIEL proporciona un cuadro muy gráfico de los adoradores del
Sol mirando hacia E en la casa del Señor (Ezequiel 8:16). ASA (2 Crónicas 14:5) y JOSÍAS
(34:4, 7) buscaron destruir tal adoración derribando los altares al sol en las ciudades de
todo Israel. Sin embargo, todavía se practicaba en el momento de la caída de Jerusalén
(Jer. 19:13; Eze. 6:4, 6). (Para obtener bibliografía, consulte SUN.)
JB SCOTT
De manera similar, cuando Pablo comentó ante el Areópago: “Veo que sois demasiado
supersticiosos en todo” (Hechos 17:22), probablemente quiso decir “muy religioso”
(deisidaimonesterous, forma comparativa [usada como superlativo] de deisidaimōn G1273) .
Algunos creen, sin embargo, que en estos pasajes hay una implicación tácita de religión en
exceso, algo que es subversivo para la verdadera religión. Ciertamente Pablo habría estado
pensando en sentimientos o acciones religiosas mal dirigidas, en la veneración religiosa de
personas y objetos que no observan tal reverencia, o en la adoración de Dios mediante ritos
y ceremonias inapropiados. Es en este sentido que los misioneros cristianos se han opuesto
a las prácticas de los paganos (y que los protestantes rechazaron la intrusión de tales ideas
en la iglesia medieval) por considerarlas supersticiosas.
P. JEWETT
Suph soof ( H6069, “caña[s]”). Un lugar “en el desierto al oriente del Jordán” cerca del cual
MOISÉS expuso la ley a Israel (Deuteronomio 1:1). La frase hebrea môl sûp (“frente a
Suph”) es traducida por la SEPTUAGINT con plēsion tēs erythras, “cerca del [Mar] Rojo”,
una interpretación seguida por la VULGATA, los TARGUMOS y la KJV (BDB, 693, sugiere
la posible conjetura miyyam sûp, “del Mar Rojo” o, más literalmente, “del Mar de Juncos”).
Si esta interpretación es correcta, la referencia sería al Golfo de AQABAH, y de hecho hay
alguna evidencia de tal uso del término yamsûp (ver MAR ROJO III ). Además, algunos
argumentan que la asociación de Suph en este versículo con PARAN, HAZEROTH y
ARABAH respalda esta identificación. En contra está el hecho de que en ningún otro lugar
encontramos la abreviatura sûp de yamsûp; Además, parece extraño que un lugar en
TRANSJORDANIA deba describirse como “frente” o “cerca” de Aqabah.
Suphah soo′fuh ( H6071, “caña[s]”). Al parecer un lugar dentro del territorio de MOAB,
mencionado en paralelo con el río ARNON (Núm.
21:14). Aunque algunos lo han identificado con la moderna Khirbet Sufa, a unas pocas millas
al SE de MEDEBA (cf. J. Simons, The Geographical and Topographical Texts of the Old
Testament [1959], 261 – 62 n. 229), se desconoce su ubicación. Además, se debate el
significado de este versículo, una cita del Libro de las Guerras del Señor, ya que la frase hebrea
comienza con el marcador de objeto directo ( )etwāhēb bĕsûpâ), aunque no hay verbo. La KJV
(siguiendo el TARGUM y la VULGATA) identifica wahēb como un verbo y traduce “Lo que hizo
en el Mar Rojo” (ver SUPH). Muchos eruditos, asumiendo que falta la primera parte de la cita
(que habría tenido un verbo), traducen con puntos suspensivos: “…Waheb in Suphah” (NVI
[TNIV, “Zahab”]; cf. NJPS). Otros modifican el texto, leyendo la partícula ,et como una forma
del verbo ,ātâ H910 (“venir”), tomando wāhēb como una corrupción de yhwh e interpretando
sûpâ como un sustantivo común que significa “tormenta” (por lo tanto, “ El Señor vino en un
torbellino”; cf. DL Christensen en CBQ 36 [1974]: 359 – 60, seguido de JR Huddleston en ABD,
6:241 – 42, pero ver BA.
Levine, Números 21 – 36, AB 4A [2000], 92 – 95). La TNIV ofrece una traducción alternativa en
el margen: “He sido dado de Suphah” (cf.
Aram. yehab H10314, “dar”). Ver WAHEB; GUERRAS DEL SEÑOR, LIBRO DE
EL.
expresión “de garantía” varias veces como una expresión enfática que significa “ciertamente,
con certeza” (Génesis 15:13 et al.).
En otros lugares se refiere a algo o alguien aceptado como garantía (43:9 et al.). Ver
COMPROMISO.
exceso. Este término inglés, en su sentido arcaico de “exceso de indulgencia”, es utilizado una
vez por la KJV para traducir el griego kraipalē G3190, que se refiere a
Machine Translated by Google
beber sin control (Lc. 21:34). Las versiones modernas suelen emplear “disipación”
como traducción de este término. Ver Embriaguez. apellido. Esta
palabra inglesa, como sustantivo o verbo, se usa dieciséis veces en la KJV
(especialmente en el libro de los Hechos) para traducir varias expresiones, la mayoría
de las veces en griego epikaleō G2126 (Hechos 1:23 et al.). Las versiones modernas
prefieren otras representaciones (“conocido como”, “llamado”, etc.) utilizadas en el
sentido de un nombre o título aplicado a alguien, denotando así el carácter distintivo
e individual de esa persona. En el Antiguo Testamento, el verbo hebreo kanâ H4033
significa “otorgar un nombre/título honorable” (Isa. 45:4; algunos eruditos vocalizan
este verbo como pual en 44:5 y traducen “será llamado con el nombre de Israel ”).
Susa soo'suh H8809, problema. de Egipto. sšn, el nombre de una planta;
(aram. gentilic H10704 [KJV, “Susanchitas”]; en griego. fuentes, ). KJV
y Susán. Antigua capital de ELAM y más tarde de PERSIA, situada
en el río Karkheh, en la llanura del Juzestán iraní, cerca de las montañas Zagros (actual
Shūsh). El sitio ha sido excavado por los franceses desde finales del siglo XIX. Los primeros
asentamientos datan del Neolítico y muestran un desarrollo separado llamado "Susiana"
por los arqueólogos. En los restos de Susa se han descubierto documentos en una escritura
jeroglífica desconocida inscrita en TABLETAS DE ARCILLA y llamada "Protoelamita" y que
marca una etapa temprana en la producción de la ESCRITURA .
Bajo los aqueménidas persas, Susa fue embellecida y ampliada aún más después
de que DARIO la eligiera como su residencia real en 521 a. C. Se ha excavado en Susa
una inscripción de Darío que dice: "Este palacio que construí en Susa, sus decoraciones
fueron transportadas desde lugares lejanos". lugares. La tierra fue excavada hasta que
llegué al (lecho) de roca en la tierra. Cuando se hubo completado la excavación a una
profundidad de cuarenta medidas, se amontonaron los escombros, en otro lugar veinte
Machine Translated by Google
y otros relatos antiguos. Se convirtió en una de las fortunas de guerra más preciadas de
Alejandro y en el lugar de un matrimonio masivo de oficiales griegos con las mujeres reales
persas en 324 a. C. Su importancia luego disminuyó y fue derrocado y saqueado repetidamente
durante el período medieval.
(Véase además M. Dieulafoy, L'acropole de Suse, 4 vols. [1890 – 92]; R. de Mecquenem,
Archéologie susienne [1943]; R. Ghirshman, Cinq campagnes de fouilles à Suse 1946 – 1951
[1952]; P. Amiet, Suse: 6.000 ans d'histoire [1988]; EM Yamauchi, Persia and the Bible [1990],
cap. 7; PO Harper et al., eds., The Royal City of Susa: Ancient Near Eastern Treasures in. el
Louvre [1992]; J. Perrot y D. Ladiray en Royal Cities of the Biblical World, ed. J. G Westenholz
[1996], 197 – 254.)
W. BLANCO, JR.
Susanna soozan′uh ( G5052, de H8808, “lirio”). (1) Una mujer judía piadosa que vivió en
Babilonia durante el EXILIO. Ver SUSANNA, HISTORIA DE.
(2) Una de varias mujeres que habían sido sanadas por Jesús y que lo ayudaron a él y a
sus discípulos en sus viajes (Lc. 8:3). No se sabe nada más de ella, pero probablemente estuvo
entre los que presenciaron la CRUCIFIXIÓN y luego regresaron a la ciudad para preparar
especias y ungüentos para la unción del cuerpo (23:55 – 56). (Para una discusión de Lucas 8:1
– 3, ver B. Witherington en ZNW 70 [1979]: 242 – 48.)
Susana, Historia de. Una de las adiciones griegas al texto de Daniel (ver DANIEL, LIBRO DE).
En la SEPTUAGINT esta historia originalmente se colocó después de Daniel como un apéndice,
pero en algunos manuscritos importantes que se conservan se encuentra al comienzo del libro
debido a la referencia de la historia a Daniel cuando era un niño (cf. Sus. 45). En la VULGATA
la historia de Susana ocurre al final de Daniel como parte integral del libro (numerado como el
capítulo 13); en la Biblia protestante se encuentra como un libro separado en los Apócrifos.
I. Contenido. La narración habla de Susana, una mujer piadosa y de gran belleza que vivía con
su rico marido Joaquín en BABILONIA. Junto a su casa, Joakim tenía un gran jardín por el que
a Susanna le encantaba pasear al mediodía.
Machine Translated by Google
después de que se fueron los ancianos (jueces) y los litigantes, que tenían la
costumbre de llevar a cabo sus negocios en la casa de Joaquín. Dos de estos
ancianos, sin embargo, llevaban algún tiempo secretamente inflamados de deseo
por Susanna, y un día bochornoso regresaron individualmente al jardín donde,
habiéndose sorprendido mutuamente, se vieron obligados a confesar sus mutuos
designios hacia ella. Después de que ella despidió a sus sirvientes para que se
prepararan para bañarse, los ancianos la confrontaron con la alternativa de
someterse a sus deseos o quedar expuesta como si hubiera sido sorprendida con
un joven. Susanna prefirió ser acusada injustamente “antes que pecar ante los ojos del Señor”.
En el juicio del día siguiente, los hombres dieron su falso testimonio.
Pero mientras Susana era conducida a su ejecución, el Señor impulsó al joven
Daniel (en respuesta a la oración de Susana) a protestar por la acción precipitada.
Por invitación de ellos, Daniel se sentó con los jueces en un nuevo examen de las
pruebas. Examinó astutamente a los hombres por separado, preguntándoles bajo
qué árbol del jardín se encontraban Susana y su presunto amante. Las respuestas
contradictorias a esta pregunta expusieron la traición de los dos ancianos que a su
vez recibieron el castigo que debía haber sido el de Susana. La inocencia de
Susana había sido reivindicada, y la narración concluye con una declaración de que
desde allí en adelante quedó establecida la reputación de Daniel entre el pueblo.
da un relato mucho más completo de los acontecimientos que llevaron a la acusación de los
ancianos (Sus. 14 – 27).
ORIGEN defendió la canonicidad del libro; JEROME lo incluyó en la VULGATA. Sin
embargo, la Iglesia Católica Romana es la única entre los organismos cristianos que ha reconocido
la plena canonicidad y autoridad de Susana (la decisión se tomó en el Concilio de Trento de 1548).
En la iglesia cristiana primitiva, Susana era a menudo entendida como una ALEGORIA de la iglesia.
(Ver DM Kay en APOT, 1:638 – 51; WOE Oesterley, The Books of the Apocrypha [1915],
391 – 94; EJ Goodspeed, The Story of the Apocrypha [1939], 65 – 70; RH Pfeiffer, History of New
Testament Times con una introducción a los apócrifos [1949], 434 – 36, 448 – 54;
DA HAGNER
Susi soo′si ( H6064, de una palabra que significa "caballo"). Padre de Gaddi; este último, en
representación de la tribu de MANASSÉ, fue uno de los doce espías enviados a reconocer la
Tierra Prometida (Números 13:11).
tragar. Un pájaro cantor (familia Hirundinidae, suborden Oscines) caracterizado por un pico corto
y alas largas y puntiagudas. La mayoría de las versiones de la Biblia en inglés usan “tragar” como
la traducción del hebreo dĕrôr H2000, que aparece dos veces (Sal. 84:3; Prov. 26:2; ambas veces
en paralelo con ippôr H7606, que probablemente se refiere al GORRIÓN). Esta identificación es
sh
plausible pero no puede confirmarse. Además, la KJV y otras versiones usan “tragar” para traducir
< (āgûr H6315, que también aparece dos veces (Isa. 38:14; Jer. 8:7). Sin embargo, es más
probable que este término se refiera al perro de patas cortas. aftas (Pycnonotus
Machine Translated by Google
Reichenovi; ver HALOT, 2:784, y NVI); otros piensan que se refiere a la GRÚA (cf. NRSV). En los
mismos dos versículos, la NRSV usa “tragar” para traducir sîs H6101, también escrito sûs (NIV y
NJPS tienen “rápido”).
GR Driver (en PEQ no vol. [1955]: 129 – 40) señala que los árabes. sis es lo mismo que hebreo sîs
(sûs) y significa "rápido", por su gorjeo; Sostiene que el hábito migratorio del vencejo confirma esta
identificación (Jer. 8:7) en lugar de "tragar". Este argumento no es válido, ya que cuatro de las seis especies
de golondrinas y aviones son migratorias, y una de las tres especies de vencejos es residente. Driver
también ve una distinción clara entre dērôr (“tragar”) y sîs (“veloz”), pero la diferenciación no es tan simple.
Estas aves pertenecen a órdenes muy separados, pero se han desarrollado de manera similar: toman todo
su alimento en el aire, donde pasan la mayor parte de sus horas de luz, y están casi indefensos en el suelo;
muchos de ellos anidan en entornos creados por el hombre. Palestina tiene unos seis miembros de la
familia de las golondrinas: golondrinas europeas, golondrinas de rabadilla roja, aviones domésticos, aviones
de arena y dos aviones de roquero. Dos son residentes y los demás migratorios. Ver MIGRACIÓN DE
AVES.
Las golondrinas y los vencejos (familia Apodidae) son muy similares en apariencia, y es poco
probable que los escritores antiguos hayan distinguido con precisión entre ellos. Se ha sugerido que
dĕrôr es una palabra más general que incluye todas las aves insectívoras que se alimentan al volar.
O tragar o veloz encajaría en el contexto del Sal. 84:3 y Prov. 26:2 igualmente bien. (Ver FFB, 80.)
GS CANSDALE
cerdo. En inglés moderno, la palabra cerdo ha sido reemplazada en gran medida por un término
inglés igualmente antiguo, cerdo. El macho (no castrado) se conoce como jabalí, la hembra
como cerda y la camada se llama parto de lechones. En las zonas agrícolas, una serie de
palabras especiales denotan los sexos en distintas edades (por ejemplo, una primeriza es una
cerda joven que no ha parido). Jabalí es el término general para el ancestro salvaje del cerdo
doméstico (ver JABALÍ); la mayoría de las otras especies silvestres se llaman cerdos (p. ej.,
Warthog).
Los cerdos se pusieron al servicio de los seres humanos de forma independiente en
varias partes diferentes del mundo, en Europa y Asia occidental a partir de Sus scrofa, en sus
diversas subespecies, y en China, a partir de la especie oriental, S. vittatus. Es difícil determinar
exactamente cuándo ocurrió esto, y la situación se complica por las migraciones humanas, ya
que la gente llevaba consigo su ganado en sus viajes. Parece generalmente aceptado que el
cerdo fue domesticado por primera vez en el período Neolítico, pero después los humanos
comenzaron a vivir en asentamientos permanentes. Los asentamientos podían protegerse con
vallas mientras los cerdos deambulaban por los bosques buscando su propio alimento; La
extracción de semillas y tubérculos permitió que la hierba reemplazara los matorrales arrancados
de raíz y así preparó la tierra para la AGRICULTURA. Hay pruebas claras de que se criaban
cerdos alrededor del 2500 a. C. o antes en Grecia, Hungría, Egipto y Mesopotamia.
Para los primeros asentamientos, el cerdo fue de gran valor una vez que pudo mantenerse
bajo control, porque no sólo ayudó a fragmentar la tierra sino que también convirtió semillas
casi o completamente no comestibles para el hombre (hayas, bellotas, etc.) en buena grasa y
carne. En algunos países, especialmente en Egipto, se hacía que los cerdos pisaran la semilla
en los campos inundados. Sus cerdas siempre han tenido alguna utilidad, y sus pieles a veces
se convertían en un tipo especial de cuero, pero sus huesos eran inútiles para convertirlos en
herramientas. La producción de alimentos sigue siendo su único uso hoy en día, ya que las
razas modernas de cerdos, encerrados permanentemente, convierten los alimentos vegetales
en alimentos para animales de manera más rápida y eficiente que cualquier otro animal. (Véase
la discusión completa y las referencias detalladas en FE Zeuner, A History of Domesticated
Animals [1963], cap. 10.)
A menudo se ha expresado sorpresa por el hecho de que la carne de cerdo estuviera tan
estrictamente prohibida como alimento para los israelitas, pero los descubrimientos modernos
sobre las enfermedades humanas han arrojado nueva luz sobre esto. La carne de cerdo bien
preparada y cocida es una carne excelente, pero es portador potencial de varias enfermedades
peligrosas que comparten los humanos y los cerdos. La más importante de ellas es la triquinosis,
Machine Translated by Google
causada por una tenia que entra en una etapa en los músculos de un cerdo y progresa a
su segunda etapa sólo después de ser ingerida. El desarrollo de esta segunda etapa implica
la invasión de diversos tejidos, provocando gran dolor y posiblemente la muerte. En los
primeros tiempos no siempre era posible cocinar de forma eficaz y la prohibición total era
la política más segura. Además, el cerdo es omnívoro y carroñero por naturaleza; Al vivir
cerca de viviendas humanas, siempre es probable que recoja material infectado, incluso el
que ha sido enterrado, y transfiera la infección a otra parte.
De las siete apariciones del hebreo hăzîr H2614 en el Antiguo Testamento, una se
refiere al jabalí (Sal. 80:13) y la otra es un proverbio: “Como anillo de oro en el hocico de
un cerdo / es la mujer hermosa que no muestra discreción” (Prov. 11:22, refiriéndose sin
duda a la costumbre de llevar una joya en la nariz; cf. Los otros cinco se refieren
directamente a la naturaleza impura del cerdo (Lev. 11:7; Deut. 14:8; Isa. 65:4; 66:3, 17);
está claro que algunas de las personas a las que se dirigía Isaías estaban criando cerdos
deliberadamente en contra de la ley. La cría de cerdos estaba más extendida en la época
del Nuevo Testamento. En el incidente de los cerdos en GADARA (Mateo 8:30 – 32 y
paralelos; gr. choiros G5956) los dueños eran gentiles o judíos no practicantes, pero los
cerdos que cuidaba el hijo pródigo ciertamente eran propiedad de un gentil en algún lugar.
“país lejano”
(Lucas 15:13 – 16). La única otra mención de los cerdos se encuentra en el proverbio de
Jesús: “No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas a los cerdos” (en Mateo 7:6).
GS CANSDALE
sicómoro sik′uhmeen. La KJV utiliza este término para traducir el griego sykaminos G5189,
que aparece sólo una vez en las palabras de Jesús: “podéis decir a este sicómoro…”
(Lucas 17:6). Las versiones modernas lo traducen correctamente como "morera". No hay
duda de que el sicómoro y el sicomoro son árboles bastante diferentes, aunque ambos,
junto con el higo, pertenecen a la familia Moraceae (ver FLORA). La sicamina es
probablemente la MORA negra (Morus nigra), que se cultiva por su fruto en Palestina
desde los primeros tiempos. El árbol puede crecer hasta 35 pies de altura, lo que produce
un árbol de ramas rígidas que proporciona una sombra densa. (El Diccionario de la Royal
Horticultural Society [1951] identifica “Sicómoro” como Morus nigra o Morus alba; pero este
último, originario de China, se cultiva por sus hojas, que son
Machine Translated by Google
el principal alimento de los gusanos de seda, se introdujo en Palestina sólo en los tiempos
modernos.)
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
sicomoro. Este término inglés se deriva del griego sykomoros (en el NT, sykomorea G5191),
que a su vez aparentemente está compuesto por los sustantivos sykon G5192 (el fruto de la
higuera) y moron (morera), aunque algunos piensan que la palabra es una modificación de un
término semítico. La planta a la vista es la higuera sicomoro, a menudo llamada higuera
morera (Ficus sycomorus), que debe distinguirse tanto de la higuera (Ficus carica) como de
lo que hoy se conoce como “sicomoro” (ya sea Acer pseudoplatanus , un arce euroasiático,
o Platanus occidentalis, el botón).
Los frutos que produce el árbol están en racimos y parecen pequeños higos; son
dulces, pero de ninguna manera tan buenos como el verdadero higo. El fruto se produce
varias veces durante el año. Es un árbol popular bajo el cual montar una tienda de campaña,
debido a la amplia sombra que proporciona. En el caso de los higos, es necesario perforar
cada fruto con la punta de un cuchillo en un momento determinado para ayudar a asegurar
que los higos maduren adecuadamente. Fue así como Amós habría cuidado sus árboles
(verbo heb. bālas H1179, HALOT, 1:134; cf. también FFB, 179 – 81). Véase también FLORA
(bajo Moraceae); SICAMINA.
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
Sychar si′kahr ( G5373, ya sea de (Askar [un sitio al pie del monte G5374 [Siquem]).
Ebal] o una corrupción de el unico biblico
Machine Translated by Google
Pintura dentro de la Iglesia Ortodoxa Griega del Pozo de Jacob en Sicar que
representa el encuentro entre Jesús y la mujer samaritana en el pozo (Juan 4). error de
escribano para Siquem. La versión siríaca antigua también dice Siquem (F.
C. Burkitt, Evangelion daMepharreshe [1904], 436). En el Itinerario de Jerusalén (fechado
en 333 d. C.), un Sechar se encuentra a una milla al E de Nablus.
El debate reciente aún deja abierta la duda sobre la identidad de Sychar.
Muchos eruditos modernos lo han identificado con un sitio antiguo llamado Askar, en la
ladera oriental del monte EBAL, aproximadamente a media milla al N del POZO DE JACOB.
Machine Translated by Google
Otros han argumentado que Sicar debería identificarse con Siquem, pero
las recientes excavaciones de GE Wright (ver su Shechem: The Biography of a
Biblical City [1965]) han revelado que el fin de Siquem como ciudad ocurrió en
el año 107 a.C., cuando los judíos de Jerusalén bajo Juan Hircano (134 – 104
a. C.) destruyó el templo samaritano en el monte GERIZIM en 128 y finalmente
destruyó la ciudad de Siquem en 107. Sin embargo, en el sitio de estas ruinas,
Tell Bala ah, hay evidencia de ocupación del período de los samaritanos hasta
la época romana. El pozo de Jacob, según una tradición ininterrumpida, se
encuentra aproximadamente a media milla al E. de la aldea de Balatah.
Históricamente, el pozo es uno de los sitios mejor documentados de Palestina, al menos
desde la época del Nuevo Testamento. Se encuentra en el borde oriental del valle, que
forma el paso entre los montes Ebal y Gerizim. El nivel freático que alimenta el pozo
descansa sobre una capa impermeable de basalto a unos 20 metros por debajo del fondo
del valle. Con la acumulación de escombros de la ciudad y sitios más antiguos desde la
época de los HYKSOS , Siquem se encuentra entre 12 y 25 metros sobre el fondo del valle
circundante. La mujer de Samaria tenía razón al afirmar que “el pozo es profundo”,
posiblemente entre 32 y 55 metros de profundidad (cf. Jn. 4:11). Las asociaciones sagradas
del pozo y la calidad del agua, en contraste con el agua más dura de los manantiales
vecinos en las laderas del monte Gerizim, constituirían atractivos para la popularidad del
pozo a lo largo de su historia.
JM HOUSTON
Syene siee′nee ( H6059, del egipcio swn). NVI Asuán. Ciudad egipcia, situada
en la orilla E del NILO, en el lugar de la moderna Asuán, a unas 550 millas. S
de El Cairo, en la primera catarata del río y justo enfrente de la isla de
ELEFANTINA. En los tiempos modernos, muy publicitada debido a la
construcción de la nueva presa justo al S, el área de esta catarata marcó el
límite sur efectivo de EGIPTO durante gran parte de la historia antigua de ese
país. Como ciudad fronteriza, Elefantina fue el punto de partida para
Machine Translated by Google
31], 5:17 – 18, 1* – 5*; P. Montet, Geografía del antiguo Egipto, 2 vols. [1957 – 61], 2:13 –
29.)
CE DEVRIES
silabario. Un sistema de caracteres escritos, cada uno de los cuales representa una sílaba.
Ver ESCRITURA.
simbolismo. La práctica de utilizar símbolos (palabras u otros signos que representan algo
más) para comunicar ideas o expresar verdades intangibles. La palabra inglesa símbolo
deriva (a través del latín) del griego symbolon, “muestra, signo” (cf. el verbo afín symballō
G5202, literalmente, “juntar”, que en la literatura extrabíblica puede significar “comparar”).
Ni este sustantivo griego ni ningún término para expresar el sentido abstracto de
“simbolismo” aparece en la Biblia, pero el concepto tiene un lugar esencial tanto en el
Antiguo como en el Nuevo Testamento. Para una discusión de términos hebreos y griegos
relevantes, consulte SIGN.
El Concise Oxford Dictionary (5ª ed.) dice bajo el signo: “marca escrita utilizada
convencionalmente para palabra o frase, símbolo [cursiva agregada], cosa utilizada como
representación de algo”. El nuevo diccionario 'estándar' de Funk y Wagnalls define el tipo
como “algo que es emblemático; aquello que representa o simboliza [cursiva agregada] algo
más; símbolo [cursiva agregada]”.
A pesar de esta superposición, existen diferencias significativas entre los términos. En primer lugar, los
símbolos son signos en el sentido de que señalan algo más, pero no todos los signos son símbolos. Una señal
es una forma directa de comunicación, a menudo con el propósito práctico de llevar a la acción. Es denotativo y
limitado en la información que imparte. Un símbolo, sin embargo, es una forma de comunicación connotativa y
a menudo metafórica. Es mucho menos limitado y mucho más sutil en su alcance que el signo (cf. FW Dillistone,
Christianity and Symbolism [1955], 17). Como dice Susanne K. Langer, “Los símbolos no son representantes de
sus objetos, sino que son vehículos para la concepción de los objetos” (Philosophy in a New Key [1960], 60 –
61). Nuevamente, la distinción básica entre un tipo (un modo de comunicación peculiarmente bíblico) y un
símbolo es que un tipo siempre se refiere a un antitipo que es futuro, mientras que un símbolo puede tener una
referencia pasada, presente o futura. Ver TIPOLOGÍA.
Por útiles que sean estas distinciones, no se deben insistir rígidamente. Porque el
símbolo es un modo de comunicación demasiado flexible y sutil para separarlo por completo
del signo o tipo. No se puede erigir un muro alrededor del símbolo; la puerta entre este y el
letrero y el tipo es abierta.
A veces, lo que para algunos es sólo un signo o un tipo, se convierte, a través de la respuesta
individual, en un símbolo para otros.
fruto (2:9, 17; 3:1 – 7). Después de la caída, la espada de fuego guardó el árbol de
la vida (3:22 – 24). Asimismo, después del diluvio Dios le dio a los humanos el
ARCO IRIS, que simboliza el PACTO divino de no volver a destruir la tierra con
agua (9:12 – 17). Como señaló el psicólogo francés TA Ribot en 1915, “el símbolo
había aparecido con el origen de la humanidad, que fue su edad de oro” (“La
pensée symbolique”, Revue philosophique, no vol. [1915], 385 y siguientes).
D. Un símbolo definido. Por lo tanto, lo que hace que un símbolo sea un símbolo –
lo que lo anima y en el fondo lo diferencia de un signo, o incluso a veces de un
tipo– es el sentido de participación. Puede definirse de la siguiente manera: Un
símbolo es algo que apunta a otra cosa como signo de una participación
experimentada o sugerida (Cailliet). El símbolo no sólo “participa de la realidad que
está simbolizada”, como dice Paul Tillich (Systematic Theology [1957], 2:9); también
engendra la participación personal en esa realidad.
Machine Translated by Google
Otro ejemplo (y relacionado con palabras más que con objetos o acciones) es el
de los CREDOS. A veces se les llama símbolos, y con razón. Pablo registra en tres
palabras: “Jesús es el Señor” (1 Cor. 12:3), el credo cristiano más antiguo. Ahora bien,
decir esas palabras y realmente creerlas implica el tipo más profundo de participación a
través de la aceptación de la soberanía de Cristo sobre toda la vida. Así también con las
afirmaciones clásicas de la fe, como en el CREDO DE LOS APÓSTOLES y el Credo de
Nicea.
Machine Translated by Google
y sus sucesores, las mismas palabras con las que comienzan, “Yo creo”, evidencian su
carácter simbólico.
La gran antigüedad de los símbolos no debe oscurecer su importancia
contemporánea. El desarrollo de las matemáticas y las ciencias modernas (especialmente
la física) está estrechamente ligado a modelos o construcciones mentales. Este tipo de
“simbolismo” (cf. AN Whitehead y B. Russell, Principia Mathematica, 2ª ed. [1950]) está
completamente objetivado y, por tanto, totalmente despersonalizado.
Por lo tanto, está muy alejado del simbolismo de participación genuino no sólo de la Biblia
sino también de la poesía, el arte y los niveles más profundos de la vida humana, de los
cuales la gente todavía depende para su satisfacción espiritual y emocional incluso
cuando buscan modelos mentales para su satisfacción. avance matemático y científico.
Las raíces del simbolismo llegan hasta el núcleo del ser del hombre moderno del
mismo modo que están incrustadas en el ser del hombre primitivo. Louis Beinart muestra
cuán profundas son estas raíces al describir el papel crucial desempeñado por el
cristianismo en la revitalización del simbolismo: “Al renovar las grandes figuras y
simbolizaciones de la religión natural, el cristianismo también ha renovado su vitalidad y
su poder en las profundidades del mundo. psique... La adopción por Cristo y la Iglesia de
las grandes imágenes del sol y de la luna, de la madera, del agua, del mar, etc., equivale
a una evangelización de los poderes efectivos que denotan” (citado por M. Eliade ,
Imágenes y símbolos: estudios sobre simbolismo religioso [1961], 160 – 61).
A. Su lugar y función en la revelación bíblica. Los símbolos, que son universales entre las
naciones y se encuentran en todas las literaturas, son muy numerosos en las Escrituras.
Además, es en la REVELACIÓN bíblica donde alcanzan su nivel más alto. Dado que
ningún libro está más cerca de la vida humana que la Biblia, y dado que ningún libro
acerca a Dios y las cosas eternas a los seres humanos, tanto la profusión de símbolos en
sus páginas como la elevación de muchos de ellos son inevitables. De hecho, sin símbolos
ciertos elementos de la revelación bíblica no podrían comunicarse. Cuando la Biblia habla
de la naturaleza de Dios y de temas escatológicos (por ejemplo, el reino futuro, el juicio,
el cielo y el infierno) sólo a través del simbolismo puede transmitir a la mente finita ideas
sobre las cosas eternas.
Machine Translated by Google
Los oficios desempeñados por personas, como profetas, sacerdotes, reyes y jueces,
tienen significados simbólicos que, en última instancia, se relacionan con Cristo y sus oficios
divinos.
Machine Translated by Google
Este relieve presenta una menorá, con lulav y hojas de palmera datilera a cada lado, todos
símbolos de la fe judía.
Partes del organismo humano como el ojo, la mano, el corazón, los riñones (riendas) y las
entrañas tenían para los antiguos hebreos un significado simbólico. La SANGRE es única en su
clase, pues era considerada el componente principal del cuerpo; de hecho, se pensaba que la
vida misma residía en la sangre (Lev. 17:11). La mayor concentración de referencias
veterotestamentarias a la sangre se encuentra en Levítico, el libro de los sacrificios. La sangre
simboliza la vida entregada en la muerte, y en el Antiguo Testamento tiene un significado
purificador y expiatorio, ya que señala el sacrificio de Cristo. Así, en el Nuevo Testamento, la
sangre es un símbolo importante de la muerte expiatoria de Cristo y sus beneficios. Al instituir la
EUCARISTÍA, el Señor usó el vino para señalar la sangre que representa su vida entregada en
sacrificio vicario (Mat.
26:28; mk. 14:24). La mención de la sangre de Cristo es frecuente en otras partes del Nuevo
Testamento (por ejemplo, Romanos 5:9; 1 Pedro 1:1819; 1 Juan 1:7).
Machine Translated by Google
a quien invitan, puede inducir al error de sustituir el fin por los medios.
FE GAEBELEIN
Simeón sim′eeuhn. Forma alternativa de SIMEÓN en algunas versiones inglesas del Nuevo Testamento.
sinagoga. Una congregación judía y, por extensión, el nombre del edificio o estructura donde
la congregación se reúne para adorar. Al igual que la palabra IGLESIA, este término se aplica
al cuerpo de creyentes que actúan corporativamente y no a las construcciones físicas
principalmente. Esto queda claro tanto por la etimología como por el uso del término en la
literatura judía y no judía. La palabra se entiende universalmente como una descripción de
cuerpos religiosos judíos y no se aplica a ningún otro.
1. El nombre
2. Historia de la institución sinagoga 1. Origen:
El período del Antiguo
Testamento 2. El período
intertestamentario 3.
El período del
Nuevo Testamento 4. La Diáspora 5. Los períodos medieval y moderno
Machine Translated by Google
3. Arquitectura y función 1.
Ubicación 2.
Estructura 3.
Mobiliario y decoración 4. Uso
religioso y educativo 4. Organización y
oficinas 1. Ancianos y gobernantes
2. Rabinos y laicos 5.
El servicio 1. Shemá
2. Escritura y
sermón 3
Ayunos y fiestas 4.
Administración.
I. El nombre. El sustantivo griego synagōgē G5252 (del verbo synagō G5251, “reunir, reunir”)
puede usarse generalmente para cualquier reunión de personas con fines religiosos o
seculares y también puede aplicarse a cualquier lugar de reunión (para este último, cf. .
Génesis 1:9 LXX). Es un término clásico ampliamente distribuido y se utiliza tanto en
inscripciones como en textos literarios.
En la SEPTUAGINT se usa para traducir muchas palabras y expresiones hebreas diferentes, pero en una
gran mayoría de las ocasiones es equivalente a (ēdâ H6337, “asamblea, comunidad” (Éxodo 12:3 et al.).
una equivalencia frecuente es el sinónimo cercano qāhāl H7736, “compañía, convocatoria, asamblea” (Gén.
28:3 et al.). Los TARGUMS comúnmente traducen (ēdâ con arameo keništā), que era el término rabínico
estándar para “sinagoga” (cf. en hebreo posbíblico y moderno, bētkeneset, de kānas H4043, “reunir”).
,
II. Historia de la institución sinagoga. La historia de la sinagoga como institución entre los
judíos es extremadamente difícil de rastrear hasta su origen.
Sus orígenes parecen estar fuera de Palestina y aparte de ese sector de la vida judía que
gobernó el país y produjo el Antiguo Testamento. Las tradiciones posteriores del período
arameo suponen la antigüedad de la sinagoga.
Hay poca evidencia documental antes de la época helenística, los papiros elefantinos y el
Nuevo Testamento para cualquier sinagoga. Sin embargo, debe haber surgido en el confuso
estado de cosas entre la caída de la primera comunidad y el establecimiento de la segunda.
Machine Translated by Google
A. Origen: El período del Antiguo Testamento. Algunos de los aspectos históricos que llevaron a la formación
de la sinagoga pueden determinarse a partir de la sociedad que existió bajo el dominio persa y más tarde
helenístico. La expulsión de los oficiales levíticos y otros funcionarios sacerdotales de Jerusalén privó al
que se vio en las grandes voces proféticas, Isaías y Jeremías, incluso antes del colapso final, y un tema
renovado en Daniel. La necesidad de preservar la TORÁ, los cinco libros de Moisés, no simplemente como
documento religioso central sino también como la única comunicación de Yahvé a su pueblo, motivó el
estudio corporativo de la Torá. Esta tendencia se vio reforzada por la presión por el sincretismo con el
paganismo persa y griego y el lento deterioro de la LENGUA HEBREA clásica.
El resultado fue una medida para preservar no sólo la Torá sino también su lenguaje antiguo. El
primer deseo provocó la recensión textual que se convirtió en el Texto Masorético, el segundo dio origen a
los propios Masoretas (ver MASORAH). Sin embargo, ambos crecieron no en Jerusalén sino en las
pequeñas comunidades de la DIÁSPORA y en las tierras ganadas más tarde por la fuerza de las armas
judías bajo el mando de Judas MACCABEE y sus seguidores. Todo lo que se puede afirmar con seguridad
es que la sinagoga surgió como un estudio corporativo de la Torá con todas las relaciones legales y
vinculantes que una comunidad así formaría entre judíos extranjeros y desplazados.
La literatura posterior siempre conecta el origen de la sinagoga con el período del cautiverio
babilónico y el regreso bajo ESDRA y NEHEMÍAS.
La terminología utilizada para la gran reunión y reformulación de la Torá bajo Esdras es variante e incierta,
lo que demuestra que se estaban formando nuevas instituciones. El tratamiento académico del problema
ha tendido a caer bajo la influencia de dos escuelas de pensamiento opuestas. La tradición de que Moisés
fundó la sinagoga es citada por JOSÉ (Apion 2.17 §75). Fue popular en varias épocas a lo largo de los
últimos siglos. La segunda tesis de que la sinagoga tenía un origen social y apareció durante el EXILIO fue
propuesta por el humanista italiano Carlo Sigonio (1524 – 84). Sus puntos de vista causaron estragos entre
los judíos y cristianos más conservadores de la época, pero finalmente dominaron el tratamiento del teólogo
holandés Campegius Vitringa (1659 – 1722).
Machine Translated by Google
Se han propuesto muchas otras teorías, algunas de las cuales ubican la sinagoga
entre las instituciones políticolegales de Israel más que entre las religiosas. Por otro lado,
algunas visiones muy modernas tenderían a verlo como el centro de la vida urbana en lo
que en realidad era una nación de aldeas. Esta opinión está respaldada por la excavación
de sitios de antiguas sinagogas. En una monografía reciente, A.
Runesson ha propuesto que la sinagoga tuvo un doble desarrollo: en Palestina surgió de
asambleas municipales (debido a “la relajación del control de las autoridades nacionales
sobre la enseñanza de la Torá”), mientras que en gran parte de la diáspora derivó de
asociaciones voluntarias (La Orígenes de la sinagoga: un estudio sociohistórico [2002],
478 – 82).
El CULTO de la sinagoga era muy diferente del del templo en que no tenía rituales
sacerdotales ni apoyaba ningún sacerdocio sacrosanto. En cambio, surgió una nueva
orden de líderes religiosos para servir a la sinagoga, el RABINO. No se puede negar la
influencia de los persas y los griegos en la expansión de la sinagoga, y hay muchas
razones para suponer que, aunque era de origen babilónico, hasta cierto punto era de
espíritu griego. La arquitectura de las primeras sinagogas es similar a la grecorromana de
las construcciones paganas contemporáneas. De especial importancia es el templo judío
de Elefantina, en el Alto Egipto. Los papiros descubiertos allí indican que se llevaron a
cabo sacrificios de animales y, sin embargo, no hay evidencia de que esto fuera cierto
dentro de las casas de reuniones en Palestina.
decayó y la autonomía central de la realeza israelita se desvaneció en el pasado. En los nuevos rituales
religiosos, el canto de las oraciones y la lectura del texto bíblico se convirtieron en la función central del
servicio. Los funcionarios de las nuevas comunidades religiosas recibieron nuevos títulos y, en el período
helenístico, se adoptaron términos griegos para estos. Este fue el período de formación que vio la
supremacía final de la sinagoga. Era el centro habitual de la comunidad judía y casa de culto en todo el
mundo conocido en la época de Jesús. Ver JUDAÍSMO.
C. El período del Nuevo Testamento. El término synagōgē se usa en los Evangelios y Hechos más de
cincuenta veces (en otros lugares sólo Santiago 2:2; Apocalipsis 2:9; 3:9). Tanto en la literatura rabínica
como en el Nuevo Testamento se supone que éste era el liderazgo y ejecutivo válido del judaísmo, sin
importar si estaba en Jerusalén o Corinto. Se han localizado algunas inscripciones en sinagogas de esta
época, y se distinguen por estar en unciales griegos escritas en estilo helenístico. La más extensa es la
inscripción de Teodoto, encontrada en el monte Ofel, no lejos del recinto del antiguo templo. Específicamente
señala que el propósito del edificio sobre el cual se encontraba era el de “lectura de la ley” y que debía
servir como albergue. Otras inscripciones de la zona de GALILEA
Restos de la sinagoga Gamla del siglo I a. C. (NE del mar de Galilea), una de las sinagogas más
antiguas descubiertas hasta la fecha. (Vista a la
Machine Translated by Google
SW.)
a menudo enumeran caracteres del Antiguo Testamento o indican los donantes, pero
nuevamente en griego epigráfico. Es este cosmopolitismo y apelación a la conciencia
común lo que marca el éxito de la sinagoga.
Las narraciones de los evangelios mencionan varios pueblos pequeños de Galilea
y las sinagogas donde Jesús enseñó (Mat. 4:23; 9:35; Lc. 4:16, 33). Se ha excavado
un grupo adicional en esta zona. Son edificios pequeños con pórticos y columnas (a
menudo distyleinantis, es decir, con las columnas colocadas entre dos antae), asientos
de piedra y un pórtico exterior. Debieron haber servido como tribunales, escuelas,
bibliotecas y mercados, así como para el servicio del sábado. También está claro que
los varones judíos participaron en el servicio. El legado más importante del siglo I. La
sinagoga era la forma y organización de la iglesia apostólica.
E. Los períodos medieval y moderno. A medida que los judíos avanzaban por el
Mediterráneo occidental y llegaban a España y Francia, construyeron y reconstruyeron
sinagogas. Donde los estados cristianos prohibieron los edificios públicos, surgió una
nueva tradición de capillas privadas y semiprivadas. Algunos de ellos se han encontrado
y muchos son bien conocidos en la literatura. La educación de los jóvenes era cada
vez más una función de la comunidad a través de la sinagoga, y su antigua tradición
de “estudio de la Torá” se hizo muy fuerte a medida que el lenguaje común se
erosionaba y finalmente dejaba de funcionar en idiomas ajenos.
Machine Translated by Google
sociedades. Desde el octavo centavo. las sinagogas de España en Toledo eran los centros
de los judíos europeos. Más tarde, la misma situación se mantuvo en Austria y en el este
de Alemania, desde donde viajeros como Petahia de Ratisbona y otros partieron antes del
año 1000 para comunicarse con los grandes centros sinagogales del Oriente.
III. Arquitectura y función. La arquitectura de las primeras sinagogas del Medio Oriente era
similar a la que prevaleció durante la época helenística y posterior romana. Los terrenos
de la sinagoga estaban rodeados por un muro bajo dentro del cual se encontraba la
sinagoga. Documentos de Turquía y otros países del período medieval temprano muestran
que a menudo la congregación se reunía al aire libre, aunque otras veces en habitaciones
privadas.
Por lo general, esta sala estaba dividida de alguna manera en un sector para hombres y
una sala separada y menor para las mujeres. En las magníficas sinagogas árabes e
italianas, esta sección de mujeres tomaba la forma de un balcón que recorría tres lados
de la sala y al que se llegaba por unas escaleras exteriores que subían a través de una
especie de nártex. En las primeras sinagogas palestinas, como las de MASADA,
CAPERNAÚM, KORAZIN y Kefr Birim, los asientos de piedra en forma de doble grada
se extendían a lo largo de tres paredes. Estos edificios tenían un balcón separado para
las mujeres o alguna separación en el centro. En la época romana, muchos de estos
edificios eran de un tipo de diseño griego corintio con libre
Machine Translated by Google
columnas verticales en el pórtico frontal y dispuestas en filas dentro del santuario para
sostener los techos abovedados.
Una localización. De acuerdo con ciertas instrucciones talmúdicas que debieron haber sido
parte de la tradición oral del judaísmo, todas las sinagogas se construyeron de tal manera
que las congregaciones pudieran mirar hacia Jerusalén. La tradición legal de la sinagoga
se encuentra en los primeros párrafos del tratado Meguilá. Las aduanas que resuelven el
asunto de la construcción de la sinagoga son posteriores. La práctica común era erigir el
edificio sobre una pequeña colina o prominencia, a veces cerca del agua pero siempre de
tal manera que la pared trasera que daba a la puerta mirara hacia Jerusalén. El templo de
Jerusalén representaba el elemento sacerdotal y el ritual en el judaísmo, por lo que la
elaborada arquitectura ceremonial de las sinagogas posteriores fue innecesaria hasta
después de la destrucción del templo en el año 70 d. C. Ya sea que las sinagogas locales
se construyeran o no como modelos o miniaturas de la Se debate si fueron un gran templo
o si fueron concebidos como centros para los rituales. En ese momento el estilo de
construcción ya estaba establecido y la sinagoga estaba ubicada en el centro de la plaza
del mercado.
Uno de los lugares más interesantes de las primeras sinagogas era la GENIZAH, un
lugar en un sótano o un foso o en un antiguo ático en lo alto de la pared donde se
colocaban los desgastados y deshilachados rollos de pergamino. Como llevaban el nombre
divino de Dios, estos rollos no podían ser profanados ni destruidos, por lo que fueron
enterrados. Se han descubierto pergaminos antiguos de inestimable valor en varias
genizahs de sinagogas. En el centro, más tarde el
Machine Translated by Google
Al frente de la sala había una plataforma elevada sobre la que se colocaban los
pergaminos para su lectura; esta plataforma también se utilizó para el sermón, una
especie de explicación del texto. Posteriormente se agregaron cofres, gabinetes y
armarios especiales para los implementos rituales a través de una tradición
consagrada y se les aplicaron nombres específicos.
También se han desarrollado ciertas diferencias entre los judíos asquenazíes
y sefardíes debido a sus diferentes orígenes culturales. Las sinagogas germano
rusas eran más del orden de las iglesias de estilo gótico y románico, mientras que
las sinagogas hispanoportuguesas, algunas de las más magníficas jamás
construidas, estaban influenciadas por estilos mediterráneos, con bóvedas arabescas
y otros elementos similares. En los tiempos modernos las sinagogas del mundo
occidental han mostrado todas las innovaciones de la arquitectura contemporánea;
En estas expresiones eternas de la fe de Israel se han utilizado hormigón pretensado,
acero inoxidable, vidrio y plásticos. La magnificencia del diseño de Frank Lloyd
Wright para Beth Shalom, al norte de Filadelfia, Beth Am en los suburbios de Nueva
York y muchas sinagogas recientes en Europa e Israel se basan en tradiciones y
simbolismos antiguos, pero se expresan en la vanguardia del siglo XX.
De especial belleza son las coronas de la Torá, exquisitas tiaras con piedras
preciosas y semipreciosas colgadas o sostenidas sobre el arca de la Torá, o llevadas
en procesión. Pocas personas en la historia han tenido un libro con tanta estima y
reverencia como para que se prodiguen galas de tal valor en su ornamentación. Es
un espectáculo de extraña y reverencial belleza.
Machine Translated by Google
Incluso los propios rollos están libres de pinturas en miniatura, relieves iniciales y
otras decoraciones de la iglesia de la época. Sin embargo, sí se generalizó una costumbre
árabe musulmana: la decoración de las partes superiores de la sinagoga con inscripciones
que luego fueron incrustadas o revestidas de oro, plata o bronce. Tales textos del Antiguo
Testamento, con el uso de la misma escritura hebrea, constituían un recurso decorativo
agradable. Las palabras de las Escrituras a menudo estaban grabadas en la madera y en
las paredes con paneles.
Las vidrieras fueron pintadas, pero las vidrieras llegaron a la sinagoga mucho después de
que llegaran a la iglesia y luego sus diseños y motivos se trasladaron de las artes glípticas
y, a menudo, solo se colocaron en ellas letras hebreas. Las nociones innovadoras de
contrafuerte y tramo que permitieron las vastas áreas de vidrio en Chartres y Notre Dame
no se evidencian en ninguna parte en la construcción de las sinagogas.
Beth Alpha se destaca especialmente por estos finos mosaicos, y en estas ilustraciones se
muestra gran parte del mobiliario y los rituales del año religioso.
Pocos frescos de sinagoga han sobrevivido de la antigüedad, pero los de DURA EURPOS
y otros lugares muestran afinidades artísticas, al igual que el arte cristiano contemporáneo
de la época con la escultura de los mosaicos. Nuevamente, las escenas son de diversos
festivales con algunas pocas construcciones arquitectónicas y lo que pueden ser historias
patriarcales en registros más pequeños. El motivo del sol, la rueda, la vela, la planta, el
fruto y las distintas carreras griegas.
Reconstrucción parcial de la sinagoga de Korazin, que data del siglo II o III. AD (Vista al
SE.), figuras, flechas, huevos y
dardos se encuentran en la sinagoga. La reverencia por la creación ha sido un tema
continuo en este arte y color puro, y su combinación y disyunción se ha convertido en el
tema de muchos tesoros de las sinagogas modernas de Marc Chagal y otros maestros
contemporáneos.
Dado que el propósito de los edificios de las iglesias no sacerdotales y el de las
sinagogas son funcionalmente similares, su mobiliario, con excepción de los instrumentos
rituales, es prácticamente indistinguible. Con la creciente presión actual hacia una
ecumenicidad cada vez más amplia, es concebible que en el futuro
Machine Translated by Google
La primera literatura judía del movimiento Haskalah en Europa del Este surgió de la
escuela de la sinagoga. Los personajes y episodios retratados vívidamente por maestros
como Sholem Aleichem dan al no judío una imagen vital de la vida en las comunidades
agrícolas de Europa, donde la sinagoga y sus servicios eran el centro y la corona de la
vida. En esa literatura, el maestro es un hombre a la vez respetado y satirizado en la
comunidad. Las restricciones de la vida moderna han hecho que la mayoría de las escuelas
de las sinagogas solo funcionen los domingos. Sin embargo, han sobrevivido y florecido
como instructores de la cultura y el arte judíos, así como del hebreo.
Machine Translated by Google
IV. Organización y oficinas. A lo largo de los siglos, las funciones de los funcionarios de la
sinagoga han cambiado y las necesidades de la comunidad judía han cambiado. La
alteración más importante ha sido el desarrollo del rabinato. En el Antiguo Testamento, la
autoridad de la comunidad judía recaía en la convención o consejo de ANCIANOS. La
administración ritual y ceremonial estaba bajo la dirección del sacerdocio levítico, asistido
por varios grupos de ayudantes profesionales, como cantantes, músicos y similares. Estos
funcionarios representaban una clase especial y privilegiada en el estado. Después del
colapso de la monarquía y el feudalismo que la acompañaba y el surgimiento de una clase
empresarial en el período del helenismo, las oficinas de la sinagoga estaban abiertas a
todos. La mayor democratización condujo a una participación más amplia y a un interés
religioso común. Sin este cambio, el judaísmo nunca habría sobrevivido a la época
helenística y habría seguido a los otros estados religiosos arcaicos hasta el olvido. Había
alrededor de cinco oficinas; sin embargo, algunos de ellos probablemente eran simplemente
voluntarios y no recibían estipendio ni salario.
Como ocurre con todos los cargos del antiguo estado religioso israelita, el de hazan era
funcional. Sin duda, las funciones variaban de la ciudad a las comunidades rurales y de las
grandes a las humildes congregaciones, pero la importancia del cargo creció con el tiempo. A
medida que los festivales y ceremonias se desarrollaron siguiendo líneas separadas en el
judaísmo de la diáspora, también lo hicieron los funcionarios de la sinagoga.
El resultado es que en la literatura de los rabinos se asigna al hazan una desconcertante
variedad de funciones y honores. Uno sólo puede suponer el propósito inicial del cargo. Parece
que la mejor traducción con respecto a la evidencia es "segundo en autoridad". La
responsabilidad moderna de dirigir la escuela de la sinagoga parece haber surgido después del
Renacimiento.
El tercer oficial de la antigua sinagoga era el šālîa îbbûr. sh
,
“líder de las oraciones” (lit., “mensajero de la congregación”). Este fue elegido representante de
la congregación, en cuyo lugar respondía a las oraciones litúrgicas. Algunos estudiosos han
asumido que cumplió el papel de sacerdote en esta responsabilidad delegada, pero está claro
que no era sacrosanto y actuaba como laico. En el período del Nuevo Testamento, la función
podía asignarse a cualquier varón adulto de la congregación que fuera de buena condición.
Machine Translated by Google
de pie en la sinagoga; y puede ser en esta capacidad que Jesús leyó el pasaje de Isa. 61
en la sinagoga de NAZARET (Lc. 4:17 – 28). En la tradición posterior, esta cualidad
espontánea se perdió y la función fue asumida por una persona de la congregación
empleada regularmente. Existe la opinión de que, en ausencia de cualquier persona
dispuesta a actuar en esta capacidad, los oficiales principales podrían desempeñar la
función. Sin duda, esta práctica llevó a la fusión de este cargo con el permanente de hazan,
de modo que la distinción entre ellos se volvió borrosa (a veces se intercambian los dos
términos). En las sinagogas posteriores de los judíos europeos, la liturgia se fijó en himnos
musicales, y ambos oficios requerían formación cantorial y talento musical.
Hay alguna evidencia de que la oración pública del Shemá fue leída en un pergamino y
que otros pasajes como Éxodo. Es posible que se hayan incluido 20.
Algunos estudiosos han interpretado esta acción de lectura del Decálogo como la
promulgación del decreto imperial de Dios, su ley. Esto concordaría bien con el uso bíblico
de términos de realeza y corte para describir el reino de Dios. La literatura del judaísmo de
todas las épocas deja claro que la corte real de Dios era la sinagoga en la mente judía y
que la Torá era el lugar más sagrado y la mayor reverencia. Fue a la luz de esta devoción
que todos los oficios de la congregación tomaron su lugar y autoridad. Desde el gobernante
de la sinagoga hasta el “heraldo”, todos eran servidores de la Torá.
El recaudador de la sinagoga que ministraba a los pobres era probablemente el modelo para el
DIÁCONO en la iglesia primitiva (1 Tim. 3:8 et al.). En tiempos rabínicos posteriores, cuando los rituales
sacerdotales fueron reemplazados por el servicio de la sinagoga, se mantuvo este uso. Es esta tradición la
que se ha convertido en la base de muchas organizaciones filantrópicas judías que han llevado ayuda
tanto a judíos como a no judíos en todo el mundo. En la iglesia cristiana, el modelo de organización
sinagoga se mantuvo en la iglesia antigua y se recuperó en la Reforma. Las iglesias católicas desde la
época medieval han seguido el principio de sacerdotalismo básico del templo y del sacerdocio levítico.
B. Rabinos y laicos. El origen real del oficio rabínico se pierde en la antigüedad. El término
RABINO (heb. rab H8042 [“grande”] con sufijo pronominal de primera persona) simplemente
significa “maestro” o “maestro”, y en ningún momento fue un oficio sacerdotal u ordenado.
Cualquier laico aprendido en la Torá y en los judíos.
Machine Translated by Google
V. El servicio
A. Shemá. La recitación del Shemá y las bendiciones que la acompañaban era la parte
central del servicio más sencillo de la sinagoga, que podían realizar tan solo diez miembros
masculinos. Tradicionalmente se sostenía que este servicio de oración que enfatizaba el
monoteísmo de Yahvé fue instituido por el propio Moisés. Las dieciocho oraciones breves
que componen la bendición general son ciertamente anteriores a la era cristiana. Las
oraciones en el servicio siempre fueron seguidas del “Amén” general dicho por la
congregación.
B. Escritura y sermón. La lectura de toda la Torá en hebreo era el acto central del culto
congregacional y se ha transmitido de diversas formas hasta nuestros días. La Torá se
dividió en 154 o 155 secciones y se leyó en su totalidad en un ciclo de tres años. Las
selecciones se conocían como sedarim y hay evidencia en los escritos de Filón.
Machine Translated by Google
Judeo, Flavio Josefo, el Nuevo Testamento y los autores patrísticos que este sistema
estaba de moda en la época del Nuevo Testamento. También se dio una lectura de los
profetas en el canon judío en forma de haftará. A ambos les siguió la interpretación aramea.
Luego siguió un comentario improvisado hecho por un miembro erudito de la congregación,
un rabino visitante o posiblemente un visitante de otra congregación. Es esta costumbre la
que aparentemente fue el medio de las frecuentes invitaciones de Pablo a predicar en las
sinagogas (Hechos 13:14 – 41 et al.).
Un punto importante respecto al servicio de la sinagoga es que fue dirigido por los
miembros de la
Machine Translated by Google
Zetterholm, eds., La antigua sinagoga desde sus orígenes hasta el año 200 d.C.
[2003]; ST Catto, Reconstrucción de la sinagoga del primer siglo [2007]; A.
Machine Translated by Google
Runesson et al., La antigua sinagoga desde sus orígenes hasta el año 200 d.C.: un libro
de consulta [2008]; NEAEHL, 4:1421 – 27.)
W. BLANCO, JR.
Syntyche sin′tikee ( G5345, “afortunado”). Una mujer en la iglesia de PHILIPPI que, con
Euodia, había trabajado junto con PABLO. Había un conflicto entre ellos, por lo que Pablo
los instó a “estar de acuerdo unos con otros en el Señor” (Fil. 4:2 – 3). Ver discusión en
EUODIA.
Siracusa sihr′uhkyooz ( G5352). Una ciudad en la costa este de SICILIA donde PABLO
pasó tres días cuando el barco que llevaba a su grupo partió hacia PUTEOLI desde
MALTA (Hechos 28:12).
Fundada por CORINTO en el 734 a. C., Siracusa emerge a la luz de la historia con
el gobierno de Gelón (540 – 478). Cerca del final de su reinado, Gelón derrotó a los
cartagineses en Himera (en 480, el año de Salamina); y Siracusa, convertida así en la
ciudad más importante del Mediterráneo occidental después de Cartago, entró en su siglo
de dominio imperial.
Machine Translated by Google
esplendor y éxito. Hierón I sucedió a Gelón, reinó durante diez años y extendió la
influencia de Siracusa a la vecina Italia. La catastrófica derrota de ATENAS en su
desenfrenado ataque a Siracusa (415 – 413) dejó a la ciudad siciliana en el
apogeo de su poder militar y gloria.
El reinado de Dionisio I (430 – 367) vio la desaparición de este prestigio y
la evolución de Siracusa hacia una tiranía manifiesta. Dionisio no cumplió su
ambición de expulsar a los cartagineses de la isla, sufrió algunas derrotas a
manos de ellos y pospuso un ataque cartaginés directo mediante tratados que
debieron revelar a la gran potencia fenicia la creciente debilidad de Siracusa bajo
una tiranía inevitablemente debilitante.
En el arte y en otras esferas de la cultura, así como en la influencia política e
internacional, Siracusa estaba viviendo un engañoso verano indio de grandeza,
aparentemente poderoso, pero decaído internamente por la tiranía.
La decadencia fue obvia y precipitada bajo Dionisio II, a quien el gran Platón
había tratado en vano de educar para la autoridad. Fue Timoleón (cuyas fechas
son inciertas) quien restableció cierto régimen constitucional, hizo retroceder a
los agresivos cartagineses e introdujo nuevos ciudadanos para fortalecer el
Estado. Un tal Agatocles, un líder democrático, deshizo el trabajo de Timoleón y
se hizo nombrar rey. Murió en el 289 a. C. y su fallecimiento marcó el comienzo
del fin de la ciudad. Los romanos se habían involucrado en Sicilia después de
mediados del siglo III. La isla era una base demasiado importante para que
cualquiera de las partes la descuidara cuando Roma y Cartago se dieron cuenta
de su enfrentamiento a través de la estrecha franja del Mediterráneo. Se produjo
una lucha entre los partidos pro romanos y pro cartagineses en la ciudad, y
Siracusa, junto con toda la isla, se convirtió en un campo de batalla inevitable.
Siracusa, cerrada por la facción cartaginesa, fue capturada por el general romano
Marcelo, después de un terrible asedio en el que el físico siracusano Arquímedes
proporcionó a los defensores diversas piezas de sofisticada artillería. Arquímedes
murió tras la toma de la ciudad.
Por tanto, a partir del 211 a. C. en adelante, Siracusa fue romana. Siguió
siendo la ciudad más espléndida de la provincia y la sede de la residencia del
gobernador. AGOSTO envió colonos en el año 21 a. C. e hizo de la ciudad una
colonia. Fue saqueada por los invasores francos en el año 280 d.C. Nadie sabe
cómo llegó el cristianismo a Siracusa, pero extensas CATACUMBAS dan
testimonio de la solidez de su presencia.
EM BLAIKLOCK
Machine Translated by Google
Siria sihr′eeuh ( G5353, prob. un acortamiento y una mala aplicación de, ASIRIA). En
los estudios bíblicos, este nombre generalmente se aplica al territorio N y NE
de PALESTINA, que cubre aproximadamente el área ahora ocupada por el moderno
estado de Siria (y una pequeña parte del SE de Turquía); Sin embargo, algunos
estudiosos utilizan el término de manera más amplia para incluir FENICIA (el Líbano
moderno), TRANSJORDANIA (la Jordania moderna) e incluso Palestina (el Israel
moderno).
Las ciudades antiguas importantes de Siria que no se mencionan en la Biblia
incluyen EBLA y UGARIT. En el Antiguo Testamento, la KJV y algunas otras versiones
modernas (siguiendo la LXX y la Vulg.) usan el nombre Siria para traducir al hebreo )ărām
H806, que con mayor frecuencia se refiere a la ciudadestado de DAMASCO y el territorio
vecino. Ver discusión en ARAM (PAÍS). (Para un estudio arqueológico de Siria desde la
prehistoria hasta la Edad del Hierro, véase ABD, 6:270 – 81.)
Siríaco, sirio sihr′eeak, uhn. La KJV usa la forma siriaca para traducir )ărāmî H811 en
Dan. 2:4 (“Entonces los caldeos hablaron al rey en siríaco”), pero sirio en las otras
apariciones de ese término hebreo (2 Rey.
18:26; Esdras 4:7; Es un. 36:11). En todos estos pasajes la referencia es a la LENGUA
ARAMAICA, que sirvió como lengua franca del ANE aproximadamente desde el siglo
VIII. BC hasta el período helenístico. Los eruditos modernos aplican el término siríaco al
dialecto particular del arameo hablado en SIRIA a partir del período del Nuevo
Testamento. Hay un cuerpo cristiano muy rico
Machine Translated by Google
literatura escrita en lengua siríaca, que todavía se habla hoy (por ejemplo, por un grupo
conocido como cristianos asirios).
de África. Marcos también da la categoría más amplia de la que formaba parte: era griega o gentil, es decir,
no judía. Mateo se refiere a ella como cananea (Mateo 15:22), un término anterior y más general para los
residentes de CANAÁN, y que habría tenido connotaciones religiosas negativas para los lectores judíos. Su
dificultad para obtener su pedido de Cristo ilustra bastante bien el reclamo anterior de los judíos sobre el
ministerio de Cristo en su primera venida.
RL TOMÁS
Syrtis suhr′tuhs ( G5358). Nombre que reciben las aguas poco profundas de la costa norte
de África entre Túnez y Cirenaica. Hoy en día, el golfo de Sidra forma la esquina SE de esta
bahía, que se conoce como la Gran Syrtis (el golfo de Gabes, también llamado la Pequeña
Syrtis, se encuentra a más de 300 millas al O). Siempre fue un lugar difícil para la navegación,
la leyenda exageraba los peligros, tal vez para proteger el comercio fenicio ahuyentando a
otros barcos.
Los marineros que llevaban a PABLO a Roma, a pesar de que estaban a varios cientos de
millas de “la Syrtis” (es decir, la Syrtis Mayor), hicieron todo lo posible para evitar ser
conducidos a esta peligrosa costa (Hechos 27:17; KJV, “la arenas movedizas”; NVI, “los
bancos de arena de Syrtis”).
PIEDRA RC
Machine Translated by Google
Taanach tay′uhnak ( H9505, derivación incierta). KJV también Tanach (solo Josué
21:25). Una de las ciudades reales cananeas derrotadas por JOSUE (Josué 12:21 et
al.). Estaba situada en el flanco S del valle de JEZREEL (ver ESDRAELON), donde
la carretera costera internacional o VIA MARIS llegaba hacia el interior desde
SHARON. Los barrancos boscosos de la región montañosa del norte de Efraín eran
los puntos más sensibles de la ruta para las emboscadas, y Taanach, MEGIDDO y
JOKNEAM custodiaban tres pasos importantes. Estas ciudades se mencionan por
primera vez en la crónica egipcia de TUTMOSE III, en el siglo XIII. AC, posiblemente
alrededor del tiempo en que los israelitas estaban amenazando a los
Machine Translated by Google
Cerámica de Taanach. no
pudo expulsar a los habitantes cananeos y en cambio los hizo tributarios (Jueces 1:27).
Siguió un período en el que las ciudades cananeas intentaron imponer su autoridad sobre
las tribus israelitas en GALILEA, y el Cantar de DÉBORA se refiere a Taanac como el
escenario de una gran batalla (5:19). Durante el reinado de Salomón la ciudad llegó a ser
un centro importante (1 Reyes 4:12). Posteriormente fue tomada por el faraón SHISHAK,
quien hace alusión a ella en sus crónicas.
En 1 Cr. 7:29 Taanac está incluida entre las ciudades que estaban “en los límites de
Manasés”.
Machine Translated by Google
La moderna Tell Ti ( innik, el sitio de la ciudad antigua, está situada en colinas bajas,
a 5 millas al SE de Megiddo, con la que se ha identificado claramente en su historia
militar. La tell fue excavada por primera vez en 19014 por el profesor Sellin de Viena,
quien descubrió doce tablillas CUNEIFORMES de c. 1450 a.C.
SacBr, 75 – 76), y reveló el fuerte sistema defensivo de la Edad del Bronce Final,
posteriormente modificado en la Edad del Hierro como guarnición de carros. (Ver E. Sellin,
Tell Ta (annek [1904]; PW Lapp en BASOR 173 [febrero de 1964]: 4 – 44; WE Rast,
Taanach I: Studies in the Iron Age Pottery [1978]; G. Friend et al. ., Tell Taannek, 1963 –
1968 [1998 – 2001]; AE Glock en NEAEHL, 4:1428 – 33.)
JM HOUSTON
de Shechem,
donde hay evidencia de un antiguo castro.
EM BLAIKLOCK
Tabbaoth tab′ayoth ( H3191, “anillo[s] de sello”). Ancestro de una familia de siervos del
templo (NETHINIM) que regresó del EXILIO con ZERUBBABEL (Esdras 2:43; Neh. 7:46;
1 Esd. 5:29).
incierto y no puede servir como punto de referencia real. Algunos se han propuesto en las
bath con Ras Abu abat (aproximadamente a laderas de Jebel (Ajlun identifica Tab
medio camino entre JABESH GILEAD y SUCCOTH), pero otros consideran el sitio como
desconocido (ver discusión en ABD, 6:291 – 92). La zona montañosa sería el punto de
reunión natural del ejército derrotado.
EM BLAIKLOCK
S. BARABÁS
taber. Un verbo inglés obsoleto que se encuentra sólo en Nah. 2:7 RV; significa "golpear
(como en un tambor)" y en hebreo tāpap H9528, "golpear (el pandero), golpear".
EM BLAIKLOCK
tabernáculo. Una transliteración de la palabra latina tabernaculum, que significa "tienda de campaña". En
la Biblia se usa específicamente para referirse al santuario construido bajo la dirección de MOISÉS en el
desierto. Los pasajes principales que tratan del tabernáculo son (1) Éxodo. 25 – 29; (2) Éxodo. 30 – 31; (3)
Éxodo. 35 – 40; y (4) Núm. 3:25 – 38; 4:4 – 49; 7:1 – 88. El propósito de la estructura se declara en Éxodo.
25:8, 21 – 22. El tabernáculo fue hecho según el modelo mostrado a Moisés en el monte (25:9; 26:30).
1. Terminología 2.
Plano del tabernáculo 3. Vista
tradicional 4. El tabernáculo
en Éxodo y Números
1. Materiales y mobiliario 2.
Construcción y consagración 3. Traslado del
tabernáculo 5. Referencias
históricas del tabernáculo 6. Visión crítica 7. La
historicidad del
I. Terminología. En las traducciones al inglés del Antiguo Testamento, “tabernáculo” suele ser la traducción
del hebreo miškan H5438, que significa “morada” o “morada”, el sitio donde Dios se reveló a su pueblo y
habitó entre ellos. Puede usarse con referencia a todo el santuario (Éxodo 25:9), pero a veces se refiere
específicamente al Lugar Santísimo (26:1). La SEPTUAGINT traduce este término con el griego skēnē
G5008 más de cien veces y con skēnōma G5013 casi veinte veces (ambas palabras griegas se usan con
frecuencia para traducir términos heb. adicionales).
Sin embargo, también se emplean otras palabras y frases en relación con el tabernáculo. El
sustantivo simple, ōhel H185 (con el artículo definido, “la tienda”) aparece casi 20 veces; la expresión “la
tienda del Señor” aparece en un pasaje (1 Reyes 2:28 – 30), al igual que “la casa [bayit H1074] de
Machine Translated by Google
la tienda” (1 Crónicas 9:23; NVI, “la casa llamada Tienda”). La frase “la casa de
Jehová” se usa más de cincuenta veces, mientras que “el tabernáculo de la casa de
Dios” sólo una vez (1 Crónicas 6:48). Otra expresión, “el tabernáculo del Testimonio
[ (ēdût H6343]” (NRSV, “del pacto”) aparece unas cuantas veces (Éxodo 38:21 et
al.), al igual que “la tienda del Testimonio”
(Números 9:15). El término general miqdāš H5219, “lugar santo, santuario”, aparece
con mucha frecuencia (Éxodo 25:8 et al.).
Especialmente significativa es la frase “la Tienda de Reunión [môēd H4595]”,
que aparece más de 140 veces; casi siempre se traduce en griego como hē skēnē
tou martyriou, “la tienda del testimonio” (cf. Hechos 7:44; Apocalipsis 15:5). El lugar
donde el Señor se reunió con Moisés e Israel (Éxo.
29:42, 43; Núm. 17:4) era para comunicación y REVELACIÓN (Éxodo.
29:42; 33:11; Núm. 7:89). Es prácticamente equivalente a “tienda de revelación”, ya
que aquí Dios declaró su voluntad para Israel. La traducción de la KJV, “el
tabernáculo de reunión”, no es exacta.
El Tabernáculo.
II. Plano del tabernáculo. Los altares precedieron a los santuarios en Israel (Gén.
12:7 – 8). El MONOTEÍSMO subyacía en el tabernáculo, y el TEMPLO posterior
fue modelado a partir de él. La planta del tabernáculo es suficientemente clara,
Machine Translated by Google
aunque hay diversas opiniones sobre los detalles. Se suele sostener que la forma de la
estructura era oblonga con un techo plano y cubiertas ornamentadas que colgaban a cada
lado y en la parte trasera. Otra opinión es que el tabernáculo tenía techo inclinado.
En el atrio exterior se encontraba el altar del holocausto y la fuente de bronce. La estructura del
tabernáculo constaba de dos divisiones: el Lugar Santo y el Lugar Santísimo o Lugar Santísimo. En el
primero se encontraba la mesa de SHOWBREAD al N (la estructura estaba orientada hacia el E); el
candelero de oro en la S (ver CANDELO); y el altar dorado del INCIENSO al O contra el velo que conduce
al Lugar Santísimo. El compartimiento más interno contenía el ARCA DEL PACTO, en la cual estaban
depositadas las dos tablas de la ley, la vasija de MANÁ y la VARA DE AARÓN que floreció. Su cubierta,
una tapa de oro puro, era la PROPIEDAD o propiciatorio, ensombrecida por dos figuras angelicales
llamadas QUERUBINES. En el propiciatorio Dios se reunió con su pueblo en su necesidad sobre la base
del derramamiento de sangre.
III. Vista tradicional. Hay una marcada división en el tema del tabernáculo entre quienes
toman el registro del Pentateuco como un relato histórico y quienes abordan el asunto
desde el punto de vista de presuposiciones críticas basadas en un concepto evolutivo de
la religión de Israel.
Ver PENTATEUCO III. Tanto los datos bíblicos como el material extrabíblico obligan a
creer que la existencia de una antigua tiendasantuario portátil no sólo era posible o
extremadamente probable, sino real (cf. Éxodo 33:7 – 11; Números 11:24; 12:4 – 10;
14:10; Jos 18:1; 1 Sam.
2:28 – 29; 8:4). Las investigaciones han demostrado que hasta hace poco existían
santuarios portátiles entre los nómadas del desierto sirio. Los escritores del período clásico
mencionan santuarios similares.
La posición conservadora sostiene que el tabernáculo fue hecho por Moisés en el
desierto. Fue construido según el modelo que se le mostró en el monte. Sería el centro de
adoración de las tribus de Israel en sus viajes por el desierto. Siglos más tarde, el templo
de Salomón siguió el modelo del tabernáculo. Aunque principalmente era un santuario
provisional y temporal para el viaje del Sinaí a Palestina, el tabernáculo continuó en uso
mucho después del asentamiento en Canaán.
La visión más crítica sostiene que el tabernáculo tuvo sólo una existencia ideal, no
histórica; que era producto del sacerdocio
Machine Translated by Google
imaginación en tiempos del exilio o postexilio. Era una miniatura construida sobre el modelo del templo
salomónico. La afirmación de que fue construido en el desierto se presentó sólo para sancionar el recién
escrito Código Sacerdotal (PC), o ritual levítico, aún conservado en los libros del Pentateuco.
Se dice que los detalles del tabernáculo en PC (Éxodo 25 – 31; 36 – 40; Números 2:2, 17; 5:1 – 4; 14:44)
están en conflicto con los dados en “E” (el Elohista). , en Éxodo 33:7 – 11) en cuanto al carácter y ubicación
de la estructura.
Parte de esta divergencia de puntos de vista sobre el tabernáculo surge de la interpretación de la
naturaleza y función de la Tienda de Reunión mencionada en Éxodo. 33. El registro indica que en el SINAI
Moisés construyó un altar de adoración (24:4). Después de la adoración del becerro de oro, Moisés instaló
una tienda y a menudo recurrió a ella fuera del campamento, a distancia (33:7 – 11). Tenía una función
provisional definida antes de que se construyera el tabernáculo. Era un lugar de revelación de la voluntad
de Dios y de encuentro con él. Los críticos, sin embargo, equiparan la Tienda del Encuentro con la de Núm.
11:16 – 17; 12:4 – 5; Deut. 31:14 – 15; y considerarlo la tienda de los vagabundeos en el desierto,
distinguiéndolo del tabernáculo presentado más tarde por P, negando así la historicidad del tabernáculo. Es
cierto que tal localización de la presencia del Señor en un santuario específico podría malinterpretarse
como una indicación de una deidad local o tribal. En esa etapa de crecimiento nacional, era un paso
necesario en la autorrevelación de Dios a Israel.
IV. El tabernáculo en Éxodo y Números. El relato del tabernáculo comienza en Éxodo. 25 – 31 y continúa
en Éxodo. 35 – 40 (para las diferencias significativas en la traducción de la LXX , ver DW Gooding, The
Account of the Tabernacle: Translation and Textual Problems of the Greek Exodus [1959]; ML Wade,
Consistency of Translation Techniques in the Tabernacle Accounts of Exodus in the Griego antiguo [2003]).
Otras referencias al tabernáculo y su mobiliario se encuentran en Núm. 3:25 – 38; 4:4 – 49; 7:1 – 88. El
tabernáculo se menciona en las obras de JOSEPHUS y PHILO JUDAEUS y en relatos judíos del siglo III.
Todos los comentaristas judíos y cristianos revelan dificultades para comprender los detalles del plano de
la estructura, aunque los detalles generales son claros. Se encuentran paralelos con el tabernáculo en el
registro del templo de Salomón (1 Reyes 6:2) y el del templo de Ezequiel (Ezequiel 40 – 46). I. Benzinger,
aunque no adopta la posición tradicional, admite: “Toda la descripción deja a primera vista tal impresión de
minuciosa precisión que el lector podría sorprenderse”.
Machine Translated by Google
1. Marco. La estructura del tabernáculo (Éxodo 26:15 – 37; 36:20 – 38) estaba hecha
de 48 marcos de madera, de 15 pies de alto por 27 pulgadas de ancho con tres
brazos verticales unidos por tres travesaños. Estos estaban colocados sobre
soportes de madera y sobre ellos colgaban dos grandes cortinas. Sobre todo estaban
repartidas tres mantas. La estructura se construyó con montantes de madera de
acacia, formando tres lados de la estructura oblonga. El frente estaba cerrado por
un biombo bordado (26:36 – 37). Las tablas, 48 en total, estaban cubiertas de oro.
La construcción se dividió en dos
Machine Translated by Google
Los eruditos y artistas modernos han intentado varias reconstrucciones del tabernáculo. El que se
muestra aquí fue construido en la Reserva Natural de Timna, con la cortina frontal orientada hacia el E. Los
compartimentos separados por un velo,
colgados de cuatro pilares recubiertos de oro y engastados en basas de plata. El velo, a modo de cubierta
del tabernáculo, estaba tejido de azul, púrpura y escarlata, con figuras de querubines. El lugar santo medía
30 pies de largo por 15 pies de ancho; el lugar santísimo tenía 15 pies cuadrados. Se ha sugerido que el
tabernáculo propiamente dicho tenía forma de tienda de campaña con un poste de cumbrera y un techo
inclinado.
2. Revestimientos. Las cubiertas del tabernáculo se describen en Éxodo. 26:1 – 14 y 36:8 – 9. La estructura
de madera del tabernáculo tenía tres cubiertas: la cubierta total del tabernáculo mismo, la cubierta de pelo
de cabra y la cubierta de pieles extendidas sobre toda la estructura. La primera cubierta estaba hecha de
diez cortinas de lino fino torcido, tejidas de azul,
Machine Translated by Google
púrpura y escarlata, con figuras de querubines. La segunda cubierta estaba compuesta por
once cortinas de pelo de cabra. La cubierta superior estaba hecha de pieles de carnero
teñidas de rojo y de cabra.
3. Atrio del tabernáculo. La descripción del tribunal se encuentra en Éxodo. 27:9 – 18 y 38:9
– 20. Esta área era un rectángulo en un plano de este a oeste, de 100 codos de largo y 50
codos de ancho (aprox. 150 x 75 pies). Al O estaba el tabernáculo propiamente dicho, y al
E, el altar. El patio estaba separado del campamento por cinco cortinas blancas de cinco
codos de altura. Era un recinto con cortinas de lino fino torcido, sostenidas sobre columnas
de bronce y sujetas por ganchos de plata. En el atrio estaba el altar del holocausto y la
fuente, esta última colocada entre el altar y el tabernáculo propiamente dicho (30:17 – 21).
La entrada al patio era por el lado oriental a través de una “puerta” o “pantalla” con sus
cortinas.
El ALTAR del holocausto se trata en Éxodo. 27:1 – 8 y 38:1 – 7. Se le llama “el altar
de bronce” por su apariencia, y “el altar del holocausto” por su uso. El fuego en este altar
nunca debía apagarse (Levítico 6:13).
El contenido más importante del atrio exterior era el altar. Era un cofre hueco de madera de
acacia revestido de bronce, de cinco codos de largo y tres codos de alto, y cuatro cuernos
en las esquinas. En medio del altar había una repisa (Levítico 9:22) y debajo una reja. El
altar estaba sostenido por postes cubiertos de bronce en anillos de bronce. Los cuernos de
este altar fueron usados en ocasiones para ASILO (1 Reyes 1:50 – 51, posiblemente un mal
uso del altar). Eran rociados con sangre en la consagración de los sacerdotes (Éxodo
29:12), en la presentación de la ofrenda por el pecado (Levítico 4:18 – 34) y en el Día de la
Expiación (16:18). La reja en los cuatro lados al pie del altar permitía que la sangre de los
sacrificios se derramara en la base del altar a través de la red. Al pueblo se le permitió
acercarse al altar, porque cuando traían sus sacrificios, imponían sus manos sobre la
víctima (1:4).
La LAVER se describe en Éxodo. 30:17 – 21 y 38:8. Era para uso exclusivo de los SACERDOTES
mientras ministraban en el ritual del tabernáculo. Descuidaron esta provisión a riesgo de sus vidas (Éxodo.
30:20 – 21). La fuente, hecha de bronce, tenía una base, evidentemente para el lavatorio
de los pies de los sacerdotes. Algunos eruditos creen que la base era parte de la fuente
propiamente dicha, mientras que otros sostienen con mayor probabilidad que la base era
un recipiente separado de la fuente misma. El registro indica que el bronce fue aportado por
las mujeres ministras que se dedicaban a
Machine Translated by Google
Esta fotografía en primer plano del modelo del tabernáculo de Timna muestra las cortinas exteriores
de la tienda.
estructura de 45 pies de largo por 15 pies de ancho con dos divisiones, el Lugar
Santo y el Santísimo (26:33). Estas dos divisiones también se encuentran en el
templo salomónico (1 Reyes 6:5). El área del Lugar Santísimo era de 30 pies
cuadrados; el Lugar Santo medía 60 pies por 30. Los dos estaban separados por
un velo. En el Día de la Expiación, el sumo sacerdote pasaba el velo o cortina por
el extremo abierto hasta el santuario más interior. Ver EXPIACIÓN, DÍA DE.
El énfasis en Éxodo. 26 y 36 está sobre el tabernáculo mismo y sus cortinas, las cuales eran
diez, cada una de 28 por 4 codos. Las diez cortinas de tela de colores con querubines tejidos
estaban unidas en dos grupos de cinco a lo largo de los lados del tabernáculo. Se cosieron
cincuenta lazadas de hilo violeta y las cortinas debían sujetarse con cincuenta broches de oro,
uniendo así todo el conjunto.
Machine Translated by Google
tabernáculo (26:6). Sobre todo esto se colocó una tienda de campaña para asegurar
que el tabernáculo estuviera completamente cubierto. La cubierta se superponía al
lino y permitía un pliegue adicional en el frente (26:9). La tienda tenía dos cubiertas,
una de pieles de carnero teñidas de rojo y otra de pieles de cabras (cf. 26:14; 40:19).
Las cortinas estaban sujetas por 48 marcos de acacia. Estos marcos constaban de dos brazos
conectados en la parte superior, central e inferior mediante peldaños transversales con dos bases plateadas
para cada marco. Las bases de plata formaban un cimiento ininterrumpido alrededor del tabernáculo. Los
marcos también estaban unidos por cinco barras. Los marcos y las barras estaban bañados en oro. El
frente de la estructura estaba cerrado por cortinas. (Éxodo 26:22 – 25 es difícil: puede hablar de un par de
marcos unidos en cada esquina de la W o parte trasera del marco, inclinándose hacia arriba y hacia adentro
desde sus bases hasta un punto debajo de la barra superior). era la entrada al Lugar Santo; el VELO lo
separaba del Lugar Santísimo. El velo estaba hecho de tela abigarrada con querubines bordados, cubiertos
sobre cuatro columnas de madera de acacia, recubiertas de oro, sostenidas por cuatro bases de plata. La
cortina era del mismo material que la cortina a la entrada del atrio exterior (27:16). Estaba suspendido de
ganchos dorados sobre cinco pilares de madera de acacia, revestidos de oro, sostenidos por bases de
bronce.
el candelero, así como las despabiladeras, los platos para rapé y los recipientes para el aceite,
eran todos de oro. El candelero estaba hecho de un talento de oro puro (Éxodo 25:38).
Delante del velo se colocó un altar de incienso (Éxodo 30:1 – 5; 37:25 – 28). Porque no se menciona
en Éxodo. 25, algunos lo consideran una adición posterior. No se menciona en la LXX en Éxodo. 37. Era
un altar pequeño, construido de madera de acacia y recubierto de oro, de un codo de largo y ancho, y dos
codos de alto. Era una réplica en miniatura del altar de bronce (30:1 – 10). Su fuego procedía del altar
mayor. Para él se hicieron cuernos, anillos, varas y una moldura de oro. Sobre él se ofrecía incienso
perpetuo de olor dulce noche y mañana, y en el Día de la Expiación se hacía EXPIACIÓN sobre sus
cuernos. Sobre la base del heb. 9:4, algunos han pensado que Éxodo. 30:6 y 1 Reyes. 6:22 sugieren que
el altar del incienso estaba dentro del velo en el Lugar Santísimo. El escritor sagrado de Hebreos ve el
santuario y su ritual de manera proléptica, es decir, a la luz del velo rasgado y de una redención consumada.
Además, no se puede hacer que los pasajes de Éxodo y 1 Reyes enseñen una condición contraria a los
otros pasajes que describen el Lugar Santo. Se hicieron provisiones para reponer el aceite de las lámparas
y el incienso para el altar (Éxodo 30:22 – 38).
La más pequeña de todas las partes del santuario era el Lugar Santísimo, pero era la
más significativa por el ritual que allí se llevaba a cabo en el Día de la Expiación, y por la
reiterada declaración de que Dios mismo habitaba en el tabernáculo en el más sagrado de
todos, una morada representada por la nube SHEKINAH sobre el santuario más interior.
El relato se encuentra en Éxodo. 25:10 – 40; 30:1 – 10; 37. El registro del tabernáculo
comienza con la construcción del ARCA DEL PACTO (25:10). Sus medidas eran de
aproximadamente 3,75 x 2,25 x 2,25 pies. Era el único mueble que había en el Lugar Santísimo.
Contenía los Diez Mandamientos (2 Rey.
11:12; PD. 132:12), la vasija de maná (Éxodo 16:33 – 34) y la vara de Aarón que reverdeció
(Núm. 17:10). Estaba cubierto por dentro y por fuera de oro puro, con molduras, anillos y varas
de oro. Descansando sobre el arca del pacto y sostenida firmemente en su lugar por la moldura
de oro había una losa sólida de oro llamada PROPIEDAD o propiciatorio (kappōret H4114 ), es
decir, el lugar donde Dios se volvió favorable a su pueblo.
En los extremos de la cubierta o tapa estaban talladas figuras de oro, los QUERUBINES
(Éxodo 25:19; 37:8). Sus rostros estaban hacia el propiciatorio y sus alas se tocaban sobre su
cabeza. Entre los querubines el Dios de Israel
Machine Translated by Google
Habitó visiblemente (25:22; 30:6; Núm. 7:8, 9), y se reunió con su pueblo a través de sus
representantes, primero Moisés, luego Aarón. Los querubines eran soldados al propiciatorio,
haciéndolo “de una sola pieza” con él (Éxodo 25:19). Representaban a los ministros
angelicales del Señor que guardaban el trono divino de toda contaminación. El arca era
transportada por varas en cuatro anillos de oro a los lados. El tabernáculo con el arca se
perdió en la batalla de APHEK (1 Sam.
4). En el segundo templo de ZERUBBABEL , o el de restauración, no había ningún arca
con su propiciatorio (contra Bar. 6:7).
B. Construcción y consagración del tabernáculo. El relato se encuentra en Éxodo. 25 – 29. Moisés recibió
instrucciones de erigir el tabernáculo el primer día del primer mes del segundo año del éxodo, nueve meses
después de alcanzar el monte SINAI (19:1). El modelo fue revelado por Dios para su morada (25:8; 29:45).
Los muchos trabajadores fueron dirigidos por hombres de habilidad artística que fueron empoderados e
iluminados por el Espíritu de Dios, BEZALEL hijo de Uri y OHOLIAB hijo de Ahisamac (31:1 – 6).
Cuando anunciaron el levantamiento del campamento (10:1 – 7), los sacerdotes quitaron
el velo y cubrieron el arca con él (4:5 – 6) y otras dos cubiertas. De manera similar,
todos los muebles debían ser envueltos (4:7 – 14). Los Coatitas llevaban todas las
piezas que eran transportadas por postes. A los gersonitas se les confiaron las cortinas
del tabernáculo, la tienda de reunión con sus cubiertas, la cortina, las cortinas del atrio,
el altar y sus utensilios. Los meraritas transportaban las tablas, las barras, las columnas
y las bases del tabernáculo propiamente dicho y las columnas y las bases del atrio. Los
levitas marcharon en medio de la nación con seis tribus delante y seis detrás (2:17).
31:15). También era el lugar donde los adoradores buscaban al Señor (Éxodo 33:7).
El tabernáculo fue erigido en el Sinaí en el segundo año después del éxodo, dos
semanas antes de la PASCUA (Éxodo 40:2, 17). Cuando la congregación viajaba, el
arca estaba cubierta con el velo (Números 4:5). El arca y los dos altares fueron llevados
por los hijos de KOHAT, un descendiente de LEVI, bajo
Machine Translated by Google
la supervisión del sumo sacerdote (3:31 – 32; 4:15). El resto de la estructura desmontada
se transportaba en seis carros cubiertos, entregados por un príncipe (Números 7:7),
cada uno tirado por dos bueyes. Otros debieron haberse utilizado para los materiales
más pesados. Antes de que Israel partiera del Sinaí, el tabernáculo había sido erigido
por cincuenta días (10:11).
El viaje de Israel los llevó desde Horeb (Sinaí) hasta KADESH BARNEA en el
NÉGEV de Judá. De los cuarenta años que pasaron marchando hacia Canaán, casi
treinta y ocho los pasó en Cades; el tabernáculo permaneció aquí durante esos años.
Durante todo este tiempo no se ofrecieron los sacrificios acostumbrados (Amós 5:25).
Se registran pocos eventos de esos años y poco se dice acerca del tabernáculo excepto
que el arca encabezaba la marcha (Núm. 10:33 – 36). Como la historia trata
principalmente de lo inusual, no se alude a los acontecimientos cotidianos de la vida del
pueblo.
Después de cruzar el río Jordán, se encontró un lugar para la tienda sagrada cerca de JERICÓ en
GILGAL (Josué 4:19; 5:10; 9:6; 10:6, 43). Este sitio era temporal, y con el tiempo el tabernáculo fue
trasladado a SILOH en EFRAÍN, un lugar central conveniente para que los hombres asistieran a las tres
fiestas anuales de peregrinación (Jos. 18:1; 19:51). En Siló, el tabernáculo parece haber tenido algunas
características permanentes e incluso fue llamado “templo” (heb. hêkāl H2121, 1 Sam. 1:9; 3:3; cf. también
la referencia a las puertas en 3:15).
Después de la muerte de ELI y sus hijos, parece que Samuel presidió los ejercicios
religiosos de la nación. Ofreció holocaustos y ofrendas de paz. Cuando los filisteos
restauraron el arca, permaneció en Quiriat Jearim (1 Sam. 7:1 – 2). Gilgal, Betel, Mizpa
y Ramá fueron lugares de administración de justicia y también obtuvieron asociaciones
religiosas.
La siguiente alusión al tabernáculo indica que estaba en NOB, con AHIMELECH como
sumo sacerdote (21:1 – 6). Después de que SAÚL hizo matar a todos los sacerdotes de
Nob excepto ABIATAR (22:11 – 19), fue trasladado a GABAÓN (1 Crónicas 16:39;
21:29).
Machine Translated by Google
Después de que DAVID capturó a JEBUS y se construyó un palacio, el arca fue traída de
Quiriat Jearim y entregada a los sacerdotes. UZZAH, sin embargo, murió por su
indiscreción, y el arca permaneció durante tres meses en la casa de OBEDEDOM, un
levita. Luego, con gran solemnidad, fue trasladado a la tienda que David había levantado
para el arca en Jerusalén. Allí se presentaban holocaustos y ofrendas de paz (2 Sam. 6).
Con el traslado del arca a Jerusalén por parte de David, había un tabernáculo con su
altar en Gabaón y otro con el arca en Jerusalén, ambos pronto serían reemplazados por el
TEMPLO. El altar de Gabaón todavía estaba en uso en tiempos de Salomón. Note también
la aparición de una referencia a la “Tienda de reunión” en 1 Rey. 8:4. Después de que se
construyó el templo de Salomón, la Tienda de Reunión con todo su equipamiento fue
trasladada junto con el arca al templo (8:4). De todos los materiales del tabernáculo, se
sostiene, sólo el arca permaneció igual en el templo. Así, las últimas referencias al
tabernáculo en la historia de Israel se refieren al momento en que éste, con sus vasos
sagrados, fue transportado a Jerusalén, donde, según todos los indicios, se conservaban
como reliquias sagradas en el templo.
VI. Visión crítica. La visión crítica del tabernáculo, a la que nos referimos brevemente
anteriormente en este tratamiento, es ciertamente compleja en comparación con los relatos
ya analizados. Una posición dentro del campo crítico es que el tabernáculo en el desierto
siempre fue una estructura ideal, nunca una estructura real. Se argumenta que el elaborado
simbolismo del tabernáculo no podría haberse reproducido en su totalidad en ninguno de
los templos que realmente se construyeron en Israel. Se señala que se decía que el
tabernáculo terrenal fue construido a partir de un modelo celestial entregado a Moisés en
el monte Sinaí (Éxodo 25:40).
El templo de Salomón, luego la representación ideal de Ezequiel y finalmente el tabernáculo del Éxodo. 25.
Cabe agregar que algunos eruditos modernos ven la reconstrucción “ideal” de Ezequiel como en realidad
implican la existencia del tabernáculo son tratados con sospecha y rechazados. Se llega
entonces a la conclusión de que el tabernáculo de P es simplemente el templo de Salomón
leído en tiempos anteriores por una vívida fantasía sacerdotal.
En pocas palabras, no fue el templo el que fue construido según el modelo del tabernáculo,
sino que el tabernáculo fue construido para la adoración de Israel a partir del prototipo del
templo. Conviene hacer una observación general: uno de los rasgos característicos de la
escuela crítica es el principio de que el desarrollo siempre procede de lo simple a lo
complejo. ¿Por qué se aparta de este principio en este punto cuando se habla del
tabernáculo y el templo?
La opinión crítica afirma que si el templo de Salomón hubiera seguido el modelo del tabernáculo
mosaico, los escritores de Reyes y Crónicas habrían declarado este hecho. Esta posición domina 1 Ki. 8:4
y 2 Crón. 5:5. Se argumenta que estos pasajes se refieren a “la Tienda de Reunión” y no al tabernáculo
mosaico de Éxodo. 25. Sin embargo, en P el tabernáculo mosaico tiene el mismo nombre (Éxodo 27:21).
¿Qué lógica requiere que los autores de Reyes y Crónicas declaren explícitamente que el templo salomónico
fue modelado según el tabernáculo mosaico?
Se habla mucho del argumento del silencio. Los argumentos basados en el silencio
son notoriamente precarios. La única manera de entender el silencio de los libros históricos
es eliminar todos los pasajes de referencia relacionados con el tabernáculo mosaico como
obra de un redactor tardío que supuestamente los insertó para respaldar su opinión de que
el tabernáculo mosaico se originó en el desierto. Ningún crítico ha presentado evidencia
externa para sostener esta posición. Si se presta atención a la evidencia del Antiguo
Testamento, se revela una serie de evidencias claras.
Segundo, el santuario de Nob era el tabernáculo mosaico (1 Sam. 21:1 – 6). Tenía
un sumo sacerdote y ochenta y cinco sacerdotes ordinarios, un efod de sacerdote y una
mesa de los panes de la proposición. El consumo del pan de la proposición se regía por
las mismas normas ceremoniales indicadas para el tabernáculo mosaico (Lev. 15:18).
El sacerdote usaba el URIM Y TUMIM para determinar la voluntad de Dios como en la
disposición del tabernáculo. Estos son detalles que se relacionan con el tabernáculo y con
ninguna otra institución en Israel.
En tercer lugar, la referencia al tabernáculo mosaico en Gabaón precede a la
construcción del templo de Salomón (1 Reyes 8:4; 2 Crónicas 1:3; 5:3). Se afirma que el
arca del pacto, la Tienda de Reunión y todos los utensilios santos de la tienda fueron
llevados solemnemente al templo que Salomón había construido.
Los críticos afirman que el tabernáculo mosaico no pudo haberse construido como lo describe
Éxodo, porque (1) el tiempo era demasiado corto; (2) los israelitas no estaban calificados ni eran
artísticamente capaces; y (3) no tenían suficientes materiales para un edificio tan espléndido como el
tabernáculo mosaico.
El argumento en cuanto al tiempo queda ampliamente respondido por el hecho de que
600.000 hombres capaces durante nueve meses bien podrían haber logrado, con sus
esposas e hijos, todo lo que se necesitaba para una estructura tan circunscrita. La objeción
en cuanto a su capacidad artística es insostenible a la luz del hecho de que en más de 400
años bien podrían haber aprendido algo de las artes mecánicas por las que Egipto era
justamente famoso. Además, ¿quién puede refutar que algunas de las famosas obras del
Egipto de aquellos días no fueron realizadas mediante mano de obra esclava israelita? El
argumento de la escasez de material es refutado por las consideraciones de que Israel
tenía alguna preparación para su viaje por el desierto, que la cantidad de material
involucrado no excede lo que poseían otros antiguos pueblos orientales, que una gran
parte de lo que necesitaban podría haber sido provienen de lo que los egipcios les dieron
para dejar su tierra y del botín de la guerra con AMALEC, y que algunos de los materiales
necesarios para la construcción estaban disponibles en el desierto.
Se dice que el relato bíblico tiene ciertas marcas internas que revelan su carácter
ahistórico. (1) Afirma que el tabernáculo fue hecho según un modelo que se le mostró
sobrenaturalmente a Moisés. (2) Se refiere continuamente a ubicaciones geográficas del
tabernáculo cuando ninguna instrucción previa había indicado tal orden. (3) El altar de
bronce estaba hecho de madera de acacia recubierta de bronce donde ardía un fuego
constantemente. (4) El tabernáculo no se describe como un refugio temporal para el arca
en marcha, sino como el único santuario autorizado para las tribus de Israel antes de la
época de Salomón. (5)
Machine Translated by Google
espesor del propiciatorio, y cómo el peso de las cortinas podría haber sido sostenido por
los marcos sin colapsar la estructura. ¿Cómo sostenía el altar del holocausto el calor tan
grande necesario para consumir los sacrificios de animales? ¿De dónde obtuvo Israel la
habilidad y la habilidad para erigir el tabernáculo? Las cantidades de materiales utilizados
fueron bastante grandes: alrededor de una tonelada y un cuarto de oro, unas cuatro
toneladas de plata y unas tres toneladas de bronce. ¿Por qué el registro guarda tanto
silencio acerca del tabernáculo desde el asentamiento en Canaán hasta el templo de
Salomón?
Tras un estudio más detenido, los problemas no son tan formidables como se
consideraron inicialmente en el fragor de una ávida hipercrítica. Gran parte de la
dificultad surge del hecho de que la posición crítica ha tratado de equiparar la Tienda de
Reunión y el tabernáculo, y luego se ha quejado de las discrepancias resultantes.
Permita que la tienda sea una estructura y el tabernáculo otra, y todo se verá armonioso
(para un enfoque diferente, sin embargo, ver RE Averbeck en DPL, 810 – 12). En cuanto
a la vaguedad de las instrucciones, seguramente se dieron pautas suficientes para
permitir a los obreros construir la estructura, pues Éxo. 35 – 40 se ocupa de la manera
en que las instrucciones de Dios se llevaron a cabo al pie de la letra. Cuando faltaban
instrucciones específicas, la habilidad de los artesanos, fortalecida con la dotación
específica y declarada del Espíritu de Dios, era adecuada para las necesidades de la
tarea. Los detalles específicos del edificio habrían tenido en cuenta el peso de las
cortinas sobre el marco. Las autoridades de ingeniería han confirmado que dicha
estructura era eminentemente factible y viable. El silencio de los textos históricos sólo
puede descubrirse si a los pasajes fundamentales se les niega validez y luego se eliminan.
3.147ff.) interpretó erróneamente el tabernáculo como una imagen del universo, y algunos de los primeros
padres de la iglesia vieron cosas fantasiosas en los detalles del tabernáculo, no es motivo válido para que
Benzinger (EncBib, 4:4871) postule que cualquier figurativa Las interpretaciones carecen de una base
sólida en el Antiguo Testamento.
La epístola a los Hebreos ofrece detalladamente la interpretación cristiana del simbolismo del
tabernáculo mosaico. Los muebles simbolizan el acceso humano a Dios. El tabernáculo sigue un modelo
celestial (Heb. 8:5); hay un prototipo divino (8:2, 5; 9:11); transmitió importantes verdades espirituales en el
primer siglo. d.C. (9:9). Cristo apareció y luego, después de la muerte, entró en los cielos (9:24). La morada
de Dios es designada como la nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:2). La verdad del tabernáculo está
inseparablemente ligada al hecho de la encarnación (Col. 1:19; 2:9). De hecho, el tabernáculo puede
considerarse con razón, con su énfasis en el hecho de que Dios mora con su pueblo, como el principal
presagio en el Antiguo Testamento de la doctrina de la encarnación.
El tabernáculo, más que los templos posteriores, es la base de la enseñanza del Nuevo Testamento.
Las referencias en heb. 9 – 10 son para el tabernáculo y no para cualquier templo. El tabernáculo es el
símbolo de la morada de Dios con su pueblo (Éxodo 25:8; 1 Rey. 8:27). Este concepto progresó hasta
cumplirse en la encarnación de Dios Hijo (Jn. 1:14). Él está en la iglesia (2 Cor. 6:16), en el creyente
individual (1 Cor. 6:19) y en el estado eterno (Apoc. 21:3 – 4).
En Hebreos, los pasajes centrales sobre el tabernáculo en el Nuevo Testamento representan los aspectos
terrenales y celestiales de la actividad de Cristo. El Antiguo Testamento era la sombra de la cual Cristo es
la sustancia (Heb. 8:5; 10:1). El tabernáculo del ministerio de Cristo fue levantado por el Señor y no por el
hombre (8:2). Él es el sumo sacerdote del tabernáculo más perfecto (9:11). Él no está en un tabernáculo
terrenal sino que aparece ahora ante Dios “por nosotros” (9:24). El escritor sagrado de Hebreos extrae sus
imágenes de las ceremonias del tabernáculo y viste sus conceptos con la terminología sacerdotal y
sacrificial del santuario en el desierto.
El tabernáculo fue el primer santuario levantado para el Señor por orden suya,
y su morada real lo hizo glorioso y eficaz.
La morada de Dios con su pueblo es el tema dominante de la sinfonía del
tabernáculo, todo apuntando a la futura comunión eterna con Dios. El arca del pacto
con el propiciatorio era el símbolo del encuentro de Dios con su pueblo sobre la
base de la expiación (Rom. 3:25). El pan de la proposición hablaba del sustento de
la vida espiritual de Dios; el candelero representaba a Israel como canal de luz de
Dios (Zacarías 4); el incienso era un símbolo de oración (Apoc. 5:8; 8:3 – 4). El
tabernáculo era el lugar autorizado de culto. Fue el fundamento de la teocracia. El
propiciatorio era el asiento terrenal de la gloria de Dios, donde se reunía con su
pueblo para su gloria y su bendición. El tabernáculo prefiguró el tiempo en que el
reino de Dios sería plenamente realizado y establecido en la tierra. Note el progreso
en la autorrevelación de Dios a su pueblo: primero, su presencia en el tabernáculo;
segundo, la encarnación del Señor Jesucristo; tercero, la morada del Espíritu Santo
en los creyentes; y cuarto y último, el descenso de la nueva Jerusalén a la tierra
glorificada.
CL FEINBERG
Tabitha tab′ithuh ( G5412, del aram.; la forma más adecuada, “ciervo, gacela”). El nombre
judío de una mujer
es lacristiana
fem. deque fue resucitada de entre los muertos por PEDRO (Hechos
9:36 – 43).
Ver discusión en DORCAS.
mesa. El término hebreo común para “mesa” es šulhan H8947 (Éxodo 25:23 y
frecuentemente); El griego usa trapeza G5544 (Mat. 15:27 et al.). Además, varios verbos
griegos significan “reclinarse, sentarse a una mesa”, como anakeimai G367 (Mat. 9:10 et
al.) y kataklinō G2884 (Lc. 11:37 et al.).
(No se incluye en la presente discusión el uso que hace la KJV de tabla en el sentido de
TABLETA, Éxodo 24:12 et al.)
I. Mesas para ritual. La mesa ritual más importante era la del PAN DE LA PRESENCIA o
pan de la Presencia. Las instrucciones para hacer esta tabla se dan en Éxodo. 25:23 – 30.
Estaba hecho de madera de ACACIA , de dos codos de largo, un codo de ancho y codo y
medio de alto, y estaba recubierto de oro puro y tenía una moldura de oro alrededor. Se
proporcionaron anillos de oro y varas de acacia recubiertas de oro para transportar la mesa.
La mesa fue colocada fuera de la cortina (26:35) en el lado N del TABERNÁCULO (40:22).
Fue consagrado mediante la unción con aceite (30:27). Cada SÁBADO el sacerdote
colocaba doce tortas de pan fresco sobre la mesa en dos filas de seis cada una (Levítico
24:5 – 8); sólo los sacerdotes debían comerlo (24:9). El
Machine Translated by Google
Los coatitas estaban a cargo de la mesa y su transporte cada vez que se movía el
tabernáculo (Núm. 3:27 – 31; 4:1 – 8).
SALOMÓN hizo una nueva mesa de oro para su TEMPLO (1 Reyes 7:48).
Posteriormente, el rey AHAZ profanó el templo con sus prácticas idólatras; por lo
tanto, los sacerdotes limpiaban los muebles, incluida la mesa, durante el reinado de
EZEQUÍAS (2 Crónicas 29:1819). Fue destruido cuando los babilonios quemaron
el templo (2 Reyes 25:9). ANTÍOCO IV Epífanes despojó al edificio de sus tesoros,
incluida la mesa para el pan de la Presencia (1 Mac. 1:22). Después de que Judas
MACABEO derrotara al ejército de LISIAS, reparó el templo y le hizo nuevos vasos
(1 Mac. 4:49 – 51). La mesa está representada en el Arco de TITO en Roma como
uno de los trofeos de guerra que se llevaron los romanos cuando cayó Jerusalén,
en el año 70 d.C.
Otras tablas rituales hebreas incluyen diez que Salomón colocó en el templo (2 Crónicas 4:8); fueron
hechos de plata que DAVID le dio para este propósito (1 Crónicas 28:16). EZEQUIEL describió doce tablas
en su visión del templo restaurado, ocho para los sacrificios y cuatro para los instrumentos del sacrificio y los
pedazos de carne (Ezequiel 40:39 – 43). MALAQUÍAS se refirió a “la mesa del Señor ” como contaminada
(Mal. 1:7, 12); la referencia aquí es al ALTAR del holocausto. En 1 Cor. 10:21 “la mesa del Señor” se refiere
a la CENA DEL SEÑOR .
Parece haber una referencia a una práctica idólatra de poner una mesa para
el dios de la FORTUNA (Isa. 65:11; cf. también Sal. 69:22). La “mesa de los
demonios” se refiere a comidas de sacrificio paganas (1 Cor. 10:21). La evidencia
papirológica muestra que a menudo se celebraban comidas de celebración en los
templos paganos, como en la siguiente invitación: “Apolonio te pide que cenes en la
mesa del Señor Serapis con motivo de la mayoría de edad de sus hermanos en el
Machine Translated by Google
templo de Thoeris” (POxy 1484; ver AC Thiselton, The First Epistle to the Corinthians: A Commentary on
the Greek Text, NIGTC [2000], 619).
II. Mesas para comer. Las casas de la gente común de la ANE estaban amuebladas con un mínimo de
enseres domésticos. La gente se agachaba incluso mientras comía, una costumbre que aún se practica.
Sólo aquellos que vivían en palacios y casas mejores estaban acostumbrados a sillas, mesas y camas (2
Reyes 4:10).
Las mesas para comer debían haber sido muy bajas, ya que se extendían alfombras para sentarse a la
mesa (Isaías 21:5). Las mesas en los tiempos del Nuevo Testamento eran más altas, pues se hace
referencia a los perros que comían migajas debajo de la mesa (Marcos 7:28).
Como gobernante, JOSÉ comía en una mesa separada de la de sus hermanos (Gén. 43:34).
Los enemigos derrotados a menudo comían en la mesa del rey conquistador (Jueces 1:7; 2 Reyes 25:29).
DAVID y JONATÁN comieron en la mesa de SAÚL (1 Sam. 20:29, 34), una cortesía que David extendió
más tarde a MEFIBOSET, hijo de Saúl (2 Sam. 9:7), como si fuera uno de sus propios hijos. La provisión
para la mesa de Salomón era abundante (1 Reyes 4:27); la REINA DE SHEBA “quedó anonadada” cuando
vio su mesa (10:5). Los hijos de amigos leales de David comieron en la mesa de Salomón (2:7).
Machine Translated by Google
22:21; Jn. 13:23; ver también Mateo. 8:11; 15:35, 36; 26:20; mk. 2:15; Lc. 7:37; 14:15;
24:30; Jn. 12:2; todos los verbos utilizados sugieren recostarse durante las comidas). En la
iglesia primitiva, surgió un problema porque los apóstoles tenían que dedicar tanto tiempo
a los problemas de la comunidad relacionados con la distribución de alimentos que no
podían dedicar todo su tiempo a la predicación. El resultado fue la elección de siete,
considerados los primeros diáconos, “para servir las mesas”
(Hechos 6:1 – 6).
La PASCUA judía moderna (Pesaj) se destaca por el servicio del Seder, un banquete
familiar en el hogar donde la familia se reúne alrededor de la mesa y participa en un
elaborado ritual que consiste esencialmente en contar la historia del éxodo.
III. Mesas de cambistas. Jesús, indignado por el mercantilismo en el templo, volcó las
mesas que parecían taburetes detrás de las cuales los cambistas se sentaban en el suelo
con las piernas cruzadas (Mateo 21:12; Marcos 11:15; Juan 2:15).
IV. Uso figurativo. La afirmación de que la SABIDURÍA “ha puesto su mesa” (Proverbios
9:2) simboliza los beneficios de la vida piadosa. Las bien conocidas palabras de David:
“Preparas una mesa delante de mí / en presencia de mis enemigos” (Sal. 23:5), indican el
cuidado protector de Dios. El comportamiento reprensible de ciertos sacerdotes y profetas
se expresa con el comentario: “Todas las mesas están cubiertas de vómito” (Isaías 28:8).
Israel es representado como la ramera que preparaba su mesa para esperar a sus amantes
(Ezequiel 23:41). Jesús hizo a menudo referencia a la mesa en sus parábolas (Lc. 12:37;
17:7; 22:27).
V. Uso escatológico. A los fieles al Señor se les promete que comerán y beberán en su
mesa en el reino (Lc. 13:29; 22:30) con Abraham, Isaac y Jacob (Mat. 8:11). En un lugar,
Ezequiel compara ser
Machine Translated by Google
llenos en la mesa de Dios para el juicio, como las aves y las bestias son convocadas para darse un festín
con los enemigos de Dios (Ezequiel 39:20).
FB HUEY, JR.
tableta. Este término inglés se usa principalmente para traducir al hebreo lûa H4283, usado con mayor
frecuencia para las dos tablas de piedra en las que se dieron los DIEZ MANDAMIENTOS a MOISÉS en el
SINAI (Éxodo 24:12; Deuteronomio 5:22; et al.). Estas tablas fueron escritas por ambos lados (Éxodo
32:15) por Dios mismo, y contenían las palabras que le había hablado a Moisés (Deuteronomio 9:10).
Moisés rompió las piedras con ira cuando vio al pueblo pecar (Éxodo 32:19), pero Dios le ordenó que
cortara dos nuevas tablas de piedra (34:1 – 4), que Moisés llevó nuevamente al Monte Sinaí donde Dios
escribió. de nuevo la ley. Posteriormente fueron colocados en el ARCA DEL PACTO (Deuteronomio 10:5;
cf. 1 Reyes 8:9; 2 Crónicas 5:10). Basados en datos de que era un procedimiento normal al establecer
pactos de soberanía preparar copias duplicadas del texto del TRATADO , algunos eruditos han argumentado
que cada piedra estaba completa en sí misma en lugar de que cada una contuviera la mitad de las leyes;
de ser así, las dos tablillas habrían sido copias duplicadas de la ley.
El equivalente del Nuevo Testamento es plax G4419 (2 Cor. 3:3; Heb. 9:4). Otra palabra griega,
pinakidion G4400, se refiere a una pequeña tablilla de escritura, normalmente un bloque de madera
cubierto con cera (Lc. 1:63). Tenga en cuenta también el hebreo gillāyôn H1663 (Isa. 8:1 NRSV, donde
la NVI traduce "rollo"). La KJV también usa “tabla” para otras palabras que se traducen de manera
diferente en las versiones modernas (Éxodo 35:22; Números 31:50; Isaías 3:20).
FB HUEY, JR.
Tabor tay′buhr ( H9314, posiblemente “altura”). (1) El monte Tabor es una colina de unas 10 millas. SO
del Mar de Galilea en el Valle de JEZREEL (ver ESDRAELON). El límite de la herencia de ISACAR
tocaba el Tabor (Josué 19:22); por lo tanto, la otra tribu que lo tocaría sería ZEBULUN (esto ha llevado a
los eruditos a creer que Tabor es el monte al que se refiere Deut. 33:18 – 19 y que era un centro de culto;
cf. Os. 5:1). Durante los mandatos de DEBORAH y BARAK, el monte Tabor desempeñó un papel
principal. Débora hizo que Barac convocara sus tropas a esa montaña (Jueces 4:6). Más tarde, desde
aquella altura, Barac descendió con sus 10.000 hombres y el SEÑOR derrotó a SISERA,
Machine Translated by Google
El monte Tabor no se menciona en el Nuevo Testamento, pero gran parte de su fama se basa en la
tradición de que en él tuvo lugar la TRANSFIGURACIÓN de nuestro Señor (sin embargo, ver HERMON). Esa
tradición quedó bien establecida en el año 326 d. C., cuando Helena, la madre de Constantino, construyó el
primer santuario cristiano en su cima. La colina sufrió las vicisitudes de la guerra que destruyeron santuarios
más antiguos y dieron paso a otros nuevos. Los cruzados lo mantuvieron después de su llegada a Tierra
Santa hasta la victoria de Saladino en los Cuernos de a in en 1187. Los musulmanes
construyeron un fuerte en la montaña veinticinco años después, pero pronto fue destruido y la cumbre estuvo
relativamente vacía hasta XIX, cuando los griegos ortodoxos construyeron un monasterio y los franciscanos
una basílica de la Transfiguración en lo alto. Esa basílica tiene tres secciones: una para Jesús, otra para
Moisés y otra para Elías.
Machine Translated by Google
(2) Tabor es también el nombre de una ciudad levítica dentro del territorio tribal de
ZEBULUN (1 Crónicas 6:77; el pasaje paralelo, Josué 21:34 – 35, tiene una lista diferente
que omite Tabor). Su identificación es incierta. Algunos han pensado que era un pueblo
asociado con el Monte Tabor (posiblemente un asentamiento en la montaña misma), pero
si fuera así, uno esperaría que el pueblo hubiera sido incluido dentro del territorio de
Isacar, no de Zabulón. Otros piensan que Tabor es lo mismo que KISLOTH TABOR
(Josué 19:12; cf. Y. Aharoni, The Land of the Bible: A Historical Geography, ed. rev.
[1979], 304), que es c. 3 millas. O del monte Tabor. Otra sugerencia es DABERATH, en
la vertiente NO de la montaña.
(3) Finalmente, se hace mención de cierto “gran árbol [ēlôn H471] de Tabor” que evidentemente no
estaba lejos de BETEL (1 Sam. 10:3; NRSV, “la encina de Tabor”; KJV, erróneamente, “ la llanura de
Tabor”; ver ROBLE). Algunos han especulado que aquí Tabor (tbwr) es una forma alternativa o corrupción
textual de DÉBORA (dbwrh), y que la referencia es al árbol bajo el cual fue enterrada la nodriza de REBECA
(Génesis 35:8). El contexto del pasaje dice que SAÚL tenía dudas sobre si Dios quería o no que él fuera
rey de Israel. En respuesta, SAMUEL le dio algunas señales para confirmar la naturaleza divina de su
unción. La segunda señal se cumplió en el camino a casa; Cuando se acercó al gran árbol del Tabor, se
encontró con tres hombres que subían a Dios en Betel. Se desconoce la ubicación.
RL ALDEN S.
BARABAS
tabret. Un término inglés arcaico, que significa “timbrel, pandereta”, utilizado por la KJV en varios pasajes
(Génesis 31:27 et al.). Ver MÚSICA, INSTRUMENTOS MUSICALES IV.B.
Tácito tas′uhtuhs. Cornelio Tácito nació en el año 56 o 57 d. C., se formó como retórico y
ocupó varios cargos políticos, incluido el de CÓNSUL o magistrado principal (en 97) y
PROCÓNSUL o gobernador de la provincia de ASIA (112 – 13). Probablemente murió en
el año 118 o poco después.
Sin embargo, Tácito es más conocido como un historiador prolífico y elocuente. Sus dos
obras principales tratan de los emperadores romanos: las Historias (desde la muerte de
Nerón hasta la muerte de DOMICIANO) y los Anales (que cubren el período anterior,
desde el ascenso de TIBERIO hasta el reinado de Nerón). Gran parte del material se ha
perdido, pero los Anales, considerados su obra más importante, han sobrevivido en gran
medida (nos faltan el reinado de CALÍGULA, aproximadamente la mitad del reinado de
CLAUDIO y algunos años de Tiberio y Nerón).
Aunque Tácito no estuvo exento de defectos y prejuicios, sus relatos históricos son los
más antiguos que nos han llegado y también tienen un valor intrínseco mayor que otras
obras (como las de SUETONIO y Dion Casio).
Porque Tácito cubre la mayor parte del primer centavo cristiano. Con considerable detalle
(incluidas las interacciones entre judíos y romanos), sus escritos son de la mayor
importancia para reconstruir los antecedentes históricos del Nuevo Testamento. (Véase R.
Syme, Tacitus, 2 vols. [1958]; RH Martin, Tacitus [1981]; R.
Mellor, Tácito [1993]; CS Kraus, Historiadores latinos [1997]; AJ
Woodman, Tácito revisado [1998]; JP Davies, Historia religiosa de Roma: Livio, Tácito y
Amiano sobre sus dioses [2004].)
los Ketib, léase “Tamar”) para proteger las rutas comerciales y servir las fronteras NE de su reino extendido.
No se supo más de Tadmor hasta el 64 a. C., cuando Marco Antonio atacó a sus comerciantes que
se habían enriquecido gracias al comercio babilónico e indio que había pasado por allí. En la época romana
temprana, Tadmor disfrutó de una prosperidad comercial considerable, y se construyeron espléndidos
edificios bajo ADRIANO (117138 d. C.), pero su colorido período de la historia comenzó en el año 241 d.
C., cuando Odenato el Joven se internó en el desierto, donde entrenó a la caballería beduina y lanceros.
También se casó con Zenobia, la hija de un poderoso jeque por cuyas venas corría sangre árabe, egipcia
y griega. Con las fuerzas que él y los jefes beduinos reunieron, luchó y venció a los enemigos de Roma, y
ejerció su sutil estrategia política hasta el año 258 d. C., cuando el emperador Valeriano nombró cónsul
romano a Odenato. A partir de entonces, durante casi doce años dirigió los asuntos de Palmira, consolidó
las fuerzas políticas y militares y conquistó las zonas circundantes hasta convertirse en el amo reconocido
de esta parte del mundo, y eso con la aprobación de Roma.
Luego, alrededor del año 267 d.C., Odenato fue asesinado por un sobrino, a quien había castigado
por insubordinación, y Zenobia, su talentosa reina, tomó las riendas del gobierno y gobernó sola en Palmira
como regente del E. No sólo erigió más edificios y mejoró aún más la ciudad, pero se colocó a la cabeza
de su ejército bien entrenado y extendió y consolidó sus dominios hacia el este hasta Persia y hacia el
oeste hasta el Mediterráneo. Palmira se convirtió en el centro reconocido del mundo del ANE, y Zenobia en
la mujer sin igual en belleza, eficiencia gubernamental y destreza militar. Sin embargo, su falta de
moderación la llevó a asumir títulos imperiales, inscribirlos en sus monedas y enviar una expedición militar
para conquistar Egipto.
Poco después de convertirse en emperador de Roma en el año 270 d. C., Aureliano marchó
triunfalmente a través de ASIA MENOR, luchó y derrotó a los ejércitos de Zenobia en Antioquía y Emisa
(Homs), luego cruzó el desierto y sitió Palmira en el año 272. Zenobia huyó en secreto hacia el este para
reunió a sus fuerzas persas, pero fue capturada en el ferry cuando intentaba cruzar el río Éufrates. Fue
devuelta a Palmira y llevada a Roma en la marcha triunfal del emperador. Gibbon dice que el emperador le
proporcionó una villa y que a partir de entonces vivió la vida de una “cómoda matrona romana”.
Machine Translated by Google
Tadmor fue sometido, pero pronto se rebeló y fue prácticamente destruido. Posteriormente
la ciudad fue fortificada por Justiniano, pero durante el siglo VII. recayó en los musulmanes.
En los tiempos modernos, Tadmor ha sido excavada y aparece a los viajeros como una de
las ruinas más impresionantes del mundo antiguo.
H9380,(1)
Tahan tay′han ( H9385, “tahanita”). derivación incierta;ygentilicio
Hijo de EFRAÍM antepasado del clan tahanita
(Números 26:35).
Tahash tay– ( H9392, quizás “delfín”). KJV Thahash. Hijo de NAHOR (hermano de
ABRAHAM) por su concubina REUMAH (Gén. 22:24).
Algunos han pensado que Tahash es un topónimo, correspondiente al egipcio śi y que se
frente a
refiere a un área cercana a KADESH EN LOS ORONTES (cf. HALOT, 4:1721).
Tahath (persona) tay′hath ( H9394, posiblemente “en lugar de”, es decir, “compensación”).
(1) Hijo de Asir, descendiente de LEVI a través de KOHAT, y antepasado de SAMUEL y
HEMAN (1 Crónicas 6:24, 37).
(2) Hijo de BERED y bisnieto de EFRAÍM (1 Crónicas 7:20a). Algunos argumentan
que la genealogía está textualmente corrupta. Vea el n.° 3 a continuación.
(3) Hijo de Eladah y nieto del número 2 anterior (1 Crónicas 7:20b).
Tahath (lugar) tay′hath ( H9395, posiblemente “en lugar de”, es decir, “compensación”). Un
lugar de parada de los israelitas, entre Makhelot y Taré, durante sus cuarenta años de
peregrinación por el desierto (Núm. 33:26 – 27).
Se desconoce la ubicación.
Machine Translated by Google
)
p Tahpenes tah′puhneez ( H9388, prob. del título egipcio t nsw, “la ) (mt)
esposa del rey”; véase KA Kitchen, Third Intermediate Period in Egypt, 2ª ed.
[1986] , 274 n.183). Una reina egipcia (1 Reyes 11:19 – 20).
Era la esposa de un FARAÓN de la dinastía XXI, quizás Siamón (c. 979 – 959 a.
C.). El faraón dio a su hermana en matrimonio a HADAD, el príncipe edomita que
huyó de DAVID a Egipto (1 Reyes 11:17). Tahpenes cuidó al hijo de su hermana,
Genubat, en la casa real.
J. ALEXANDER THOMPSON
cuento. La KJV utiliza este sustantivo varias veces en el sentido de “número, contar,
total” (Éxodo 5:8, 18; 1 Sam. 18:27; 1 Crónicas 9:28; cf. el verbo inglés decir en
el sentido “contar”, Génesis 15:5; PD. 22:17 RV). El término inglés es
a veces se usa negativamente de un informe falso, ya sea calumnioso (Ezequiel 22:9
KJV) o considerado como increíble (Lc. 24:11 KJV, NRSV) o simplemente ficticio
(1 Tim. 4:7 NVI, NRSV). Ver FÁBULA. La KJV también emplea “cuento” una vez para
traducir una palabra hebrea que propiamente significa “suspiro, gemido” (Sal. 90:9).
EM BLAIKLOCK
Talmon tal′muhn ( H3236, posiblemente “brillo”). Un levita que figura entre los porteros del
templo postexílico; evidentemente era el jefe de un clan de porteros (1 Crónicas 9:17;
Esdras 2:42; Neh. 7:45; 11:19; 12:25; 1 Esd. 5:28).
I. Los orígenes y desarrollo del derecho oral. El mensaje de los grandes PROFETAS del
siglo VIII. BC dejó muy claro que la caída del reino del norte de Israel ante las naciones
paganas gentiles y el inminente cautiverio del reino del sur de Judá fueron el resultado
directo de la IDOLATRÍA. El regreso prometido de los hijos de ABRAHAM a la tierra del
PACTO estaba bajo la condición de que buscaran a Yahweh con todo su corazón y
repudiaran a los dioses de los cananeos (Jer. 29:13). El cese gradual de la profecía y el
desarrollo de nuevas y más
Machine Translated by Google
Las complejas relaciones sociales tanto dentro como fuera de Israel exigían una
elaboración progresiva y continua de las leyes del Pentateuco. Los líderes y la generación
que regresó de BABILONIA en 538 aC estaban muy conscientes de la necesidad de
asegurar la continuación de la obediencia nacional de Israel a la LEY Mosaica. El propio
Esdras es llamado “un maestro versado en la ley de Moisés” (Esdras 7:6), y había un
deseo popular de estudiar y aprender la TORÁ (Nehemías 8:1 – 18).
Este desarrollo histórico produjo una nueva institución social entre los judíos, el
oficio y servicio del “maestro de la ley”, el rabinato (ver RABINO). En efecto, la
SINAGOGA local era principalmente un lugar para el estudio de la Torá. Sin embargo,
junto con la ley escrita, estaba en proceso de desarrollo un gran cuerpo de TRADICIÓN,
la ley oral. Según la MISHNAH, esta enseñanza oral se remonta al propio MOISÉS :
“Moisés recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió a Josué, Josué a los ancianos, y los
ancianos a los profetas, y los profetas a los hombres de la Gran Sinagoga. Este último
solía decir tres cosas: ser pacientes en [la administración de] justicia, criar muchos
discípulos y hacer un cerco alrededor de la Torá” (m., Abot 1:1; ver SINAGOGA,
GRANDE). Este último mandato es de particular importancia:
Restos de una sinagoga en Tiberíades (siglos IIIIV d.C.), uno de los principales
centros de producción del Talmud palestino.
Machine Translated by Google
II. Los antecedentes del Talmud. El surgimiento de la secta de los fariseos está estrechamente asociado
con la escritura y el estudio de las tradiciones judías que llevaron a la producción del Talmud. JOSÉ
menciona que “los fariseos habían transmitido al pueblo ciertas normas transmitidas por generaciones
anteriores y no registradas en las Leyes de Moisés” (Ant. 13.10.6 §297).
Por definición, la ley oral no era algo que debía escribirse, y no está claro cuándo se hicieron los intentos
iniciales de recopilar la tradición, pero sin duda parte de este trabajo tuvo lugar poco después de la destrucción
de JERUSALÉN en el año 70 d.C. (ver AKIBA , RABINO). Las colecciones fueron codificadas más
exhaustivamente por el famoso exponente Rabí Yehudah haNasi (Judá el Príncipe), y alrededor del año 200
finalmente se publicaron como documento oficial. Una colección distinta y paralela se conoce como TOSEFTA.
2. Pe)ah (Esquina [de un campo], es decir, espigas). (1) El tamaño de los rincones del
campo, exención del diezmo. (2) Esquinas del campo y árboles. (3) El tamaño de los campos
necesarios para las esquinas del campo. (4) Cómo se debe rendir el producto de los rincones del
campo. (5) Derechos de los pobres y los productos olvidados. (6) Distinción de productos olvidados.
(7) Los olivos y los derechos de los pobres en la viña.
(8) Determinación de los pobres y duración de sus derechos.
3. Demai ([frutos] inciertos, es decir, productos que no se diezman con certeza). (1) El
diezmo demai. (2) El judío estricto y que paga el Demai. (3) Quién puede reservar Demai. (4)
Declaraciones de particulares sobre Demai y cómo se le pagó.
(5) Campos alquilados, campos bajo ciertas excepciones. (6) Separar casos específicos
de diezmos.
4. Kil)ayim (Mezclas). (1) Kil)ay estoy definido. (2) El caso de los cereales mixtos. (3)
Divisiones de parterres de jardín. (4) Viñedos. (5) Tipos de vides. (6)
Extensión de las vides. (7) Animales. (8) Textiles. 5.
Šebi( it (El séptimo año). (1) Cultivo en el sexto año. (2) El séptimo año y campos en
barbecho. (3) Trabajo en los campos. (4) Poda del séptimo año. (5) Higos , puerros y equipos
agrícolas (6) El séptimo año en varios países (7) Derechos del séptimo año (8) Frutos autoproductivos.
7. Ma(a erot
sh (Diezmos). (1) Diezmos de frutos, a su vencimiento. (2) Excepciones. (3)
Ubicación de frutos para diezmos. (4) Exenciones. (5) Plantas y semillas no sujetas a titulación.
8. Ma(aser Šeni (Segundo Diezmo). (1) Disposición del diezmo. (2) Producto.
(3) Frutos en Jerusalén. (4) Ingresos y precio. (5) Viñedos de cuarto año.
9. allah (Ofrenda de masa). (1) Frutas. (2) Casos especiales. (3) Cantidad.
(4) Variaciones.
10. (Orlah (Fruto de los árboles jóvenes [lit., Incircuncisión, es decir, lo que debe rechazarse]).
(1) Árboles sujetos. (2) Frutas mezcladas. (3) Colores y fuegos.
11. Bikurim (Primicias). (1) Excepciones. (2) Diferenciaciones. (3)
Ceremonias. (4) Casos excepcionales.
B. Orden M ed (fiestas establecidas).
12. Šabbat (El sábado). (1) Trabajo que debe evitarse, diferencias entre Shamai e Hillel. (2)
Encender la lámpara del sábado por la noche. (3)
Machine Translated by Google
19. Roš Haššanah (Año Nuevo). (1) Cuando ocurren cuatro Años Nuevos. (2)
Interrogando a los testigos de la luna nueva. (3) Grupos de testigos. (4)
El año nuevo cae en sábado.
20. Ta (anit (Ayuno). (1) Oraciones por la lluvia. (2) Oraciones festivas. (3)
Normas diversas de ayuno. (4) Los veinticuatro ancianos, sus ayunos.
21. Meguilá (Rollo [de Ester]). (1 – 4) La lectura de Ester en Purim.
la llegada del Renacimiento. Incluso bajo la expansión y dominación del Islam, el Talmud
sobrevivió. En Occidente, sin embargo, el frenesí místico que sacudió a Europa después
del colapso del espíritu cruzado descargó la ira de la cristiandad contra los escritos judíos
y hubo destrucción de numerosas copias del Talmud y proscripciones contra su estudio y
publicación. El Talmud se convirtió en la Baja Edad Media en una de las pocas fuentes
precisas de información sobre la antigüedad, y eruditos como Peta ia de Ratisbona (1140
– 1200) redescubrieron las ciudades perdidas de la antigüedad a través de su profundo
conocimiento del Talmud.
VI. El significado del Talmud. Entre las escuelas de los judíos europeos, el Talmud
representaba el dominio y el desafío más elevado y completo al que podía aspirar el judío
piadoso. El conocimiento del Talmud se tenía en mayor estima que el de las Escrituras
mismas, que lo habían sido en el siglo XIX. la provincia especial en gran parte de eruditos
antijudíos. Mientras la reconstrucción del surgimiento del texto del Antiguo Testamento
según las teorías de GrafKuenenWellhausen erosionaba la confianza en la historicidad
del Antiguo Testamento, el judaísmo ortodoxo y conservador encontró refugio en el Talmud.
La época del romanticismo encontró poco que lo atrajera en el desconcertante racionalismo
y la interminable casuística del Talmud. En su lugar se ha desarrollado una filosofía del
judaísmo abrumadoramente kantiana. Con el ascenso del Estado de Israel, es posible que
esté a la vuelta de la esquina un nuevo renacimiento de los estudios talmúdicos.
(Véase M. Schwab, The Jerusalem Talmud traducido por primera vez, 11 vols. [1878
– 90]; S. Krauss, Talmudische Archaeologie, 3 vols.
[191012]; GF Moore, El judaísmo en los primeros siglos de la era cristiana: la era de los
Tannaim, 3 vols. [1927 – 30]; H. Danby, La Mishná: traducida del hebreo con introducción
y breves notas explicativas [1933]; J. Kaplan, La redacción del Talmud de Babilonia [1933];
I.
Epstein, ed., The Babylonian Talmud, Soncino ed., 36 vols. [193548]; J.
Neusner, La formación del Talmud de Babilonia [1970]; id., El Talmud de la Tierra de Israel:
una traducción y explicación preliminares, 35 vols. [198294]; id., El Talmud de Babilonia:
traducción americana, 36 vols. en 68 [1984 – 94]; DW Halivni, Midrash, Mishnah y Gemara:
La predilección judía por la ley justificada [1986]; J. Neusner, La Mishná: una nueva
traducción [1987]; S. Safrai, ed., La literatura de los sabios [1987];
Machine Translated by Google
Tamar (persona) tay'mahr ( H9470, “palmera”). (1) Nuera de JUDÁ (Gén. 38:6 – 30),
incluida en la GENEALOGÍA DE JESUCRISTO de Mateo (Mateo 1:3 [KJV, “Thamar”]).
Tamar fue entregada en matrimonio al hijo de JUDÁ , ER, quien murió a causa de
alguna maldad no especificada. Entonces Judá ordenó a otro hijo, ONÁN, que se
casara con Tamar y tuviera hijos para su hermano Er (ver MATRIMONIO LEVIRATO).
Onán se casó con Tamar pero evitó tener hijos con ella y Dios también le quitó la vida.
Luego, Tamar regresó a su hogar cananeo después de que Judá prometió que se
casaría con su tercer hijo, SELA, cuando fuera lo suficientemente mayor. Judá,
temiendo por la vida de Sela, no cumplió su promesa.
(2) Una hermosa hija de David, agredida sexualmente por su enamorado medio hermano
AMNÓN, quien ideó el acto fingiendo estar enfermo y haciendo arreglos para que Tamar le
trajera comida. Después de este acto repugnante, Amnón la rechazó con aborrecimiento. Su
hermano Absalón se enteró del hecho cuando Tamar expresó su triste indignación por su
vestimenta y modales. Absalón llevó a la desolada muchacha a su casa mientras conspiraba
para vengarla. Después de dos años, Absalón logró que Amnón fuera asesinado por su crimen
(2 Sam.
13). Ver discusión bajo ABSALOM.
(3) Una hermosa hija de Absalón, probablemente llamada así por su amada hermana (2
Sam. 14:27). Algunos manuscritos griegos de la recensión luciánica leen aquí “Maacah” en lugar
de “Tamar” (sin duda bajo la influencia de 1 Reyes 15:2 y 2 Crónicas 11:2022). Es posible que
Tamar fuera la madre de Maaca. Ver discusión bajo MAACAH #9.
NB PANADERO
“Tamar en el desierto” posiblemente también se mencione entre las ciudades que figuran
como construidas por SALOMÓN (por ejemplo, Ketib en 1 Rey. 9:18, seguida de NRSV y NJPS);
en este pasaje, sin embargo, la KJV y la NVI dicen TADMOR (sobre la base del Qere, muchos
manuscritos heb. , varias versiones antiguas y 2 Crónicas 8:4). George Adam Smith (Geografía
histórica de Tierra Santa, 25ª ed. [1931], 184 n. 3) argumentó que “Tamar” es la lectura correcta
aquí, que probablemente debería identificarse con HAZAZON TAMAR (otro nombre de EN
GEDI, 2 Crónicas 20:2), y que quizás fuera la misma Tamar mencionada en Ezequiel. La
mayoría de los eruditos, sin embargo, piensan que Tamar estaba más al S. Algunos la ubican
cerca de Qasr elJuheiniya, donde los romanos construyeron un fuerte fronterizo llamado
Tamara (aprox. 12,5 millas al OSO del MAR MUERTO ; ver ABD, 6:315 – 16). .
Otros piensan que Tamar es lo mismo que la Ciudad de las Palmeras y que este último
nombre se aplicó originalmente a un sitio ahora conocido como Tell (Ain (Arus ( îr B.5); sin
millas al SSE del Mar Muerto ; ver HALOT, 2:822, sv, no hay ninguna embargo, (unas 6
razón convincente para negar que el nombre Ciudad de las Palmas se use consistentemente
con referencia a JERICÓ. Lo más probable es que Tamar debería serlo.
Machine Translated by Google
identificado con (Ain u b (c. 23 millas al SSO del Mar Muerto en ARABAH ; ver Y.
sh
Aharoni, The Land of the Bible: A Historical Geography, ed. rev. [1979], 70, 140 [en el En esta
última referencia, Aharoni sugiere que Hazazon Tamar no debería identificarse con En Gedi
sino con Tamar]).
tamarisco. Un árbol del desierto con hojas diminutas en forma de escamas que apenas
transpiran (por lo que es adecuado para lugares cálidos y secos). La palabra hebrea )ēšel
H869, que aparece tres veces en el Antiguo Testamento, probablemente se refiere al Tamarix
aphylla, también conocido como árbol athel (otras sugerencias incluyen T. syriaca [HALOT,
1:95] y T. gallica [FFB, 182 ]). ABRAHAM plantó un árbol de tamarisco (o bosque de
tamariscos) en la tierra seca de BEERSHEBA (Gén. 21:33; tal vez fue a la sombra de un
tamarisco donde AGAR puso a su hijo ISMAEL, vv. 14 – 16).
Había árboles de tamarisco bien conocidos tanto en GIBEAH (1 Sam. 22:6) como en JABESH
(31:13; en paralelo a este pasaje [1 Cr. 10:12], el árbol se describe como un ROBLE o
TEREBINTO. [ (ēlâ H461], posiblemente una corrupción textual). La NRSV, a través de una
conjetura menor, tiene “como un tamarisco verde” en Isa 44:4, donde el TM dice, bĕbên
āsîr , lit., “entre la hierba. (para una discusión del problema textual, ver J. de Waard, A
Handbook on Isaiah [1997], 170 – 71).
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
(del sumerio Dumuzi, H9452, de Akk. Du)uzu, que a su vez deriva Tammuz tam'uhz
“hijo legal [o sano]”). Una deidad sumeria y babilónica. Se decía que Tammuz era el marido y
hermano de Inanna (ISHTAR). Está representado en las focas como protector de los rebaños
contra las fieras. En la saga babilónica su muerte y visita al inframundo representa el
marchitamiento anual de la vegetación en el calor abrasador del verano.
Los ritos anuales de luto por Tammuz tenían lugar el segundo día del cuarto mes (junio/
julio), dando lugar a la práctica de nombrar este mes Du)uzu en Babilonia y Tammuz en el
mundo judío posbíblico.
Machine Translated by Google
Tanakh tah'nahk, tuhnahk'. También Tanaj, Tanak. Nombre hebreo comúnmente utilizado
por los judíos como equivalente a "Biblia". La palabra es un acrónimo basado en la primera
letra de los nombres hebreos de las tres divisiones del Antiguo Testamento: tôrâ (Ley; ver
TORAH), nĕbî ,îm (Profetas; ver NEBIIM) y kĕtûbîm (Escritos; ver KETUBIM).
Tannaim (pl. de [del aram. “repetir,oenseñar”], “maestro”). Título dado a las autoridades
, rabínicas que
vivieron durante los dos primeros siglos d.C. (contraste AMORAIM). Los eruditos tanaítas preservaron y
desarrollaron la TRADICIÓN (la ley oral) que finalmente fue codificada en la MISHNAH c. 200 d.C.
Machine Translated by Google
curtidor. Este término inglés se traduce del griego byrseus G1114, que aparece sólo como descripción de
SIMÓN de JOPPA, un hombre en cuya casa PEDRO permaneció por algún tiempo (Hechos 9:43; 10:6,
32). En la literatura rabínica posterior (que probablemente refleja actitudes de períodos anteriores), los
curtidores eran a menudo sospechosos de inmoralidad porque su oficio les exigía tratar con mujeres;
además, su trabajo era considerado revulsivo por el mal olor que desprendía (ver documentación en J.
Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus [1969], 301 – 10). Muchos eruditos piensan que es significativo
que Pedro estuviera dispuesto a asociarse con un curtidor; posiblemente este detalle anticipe el relato de
su predicación a CORNELIO, porque puede mostrar que el apóstol ya estaba abierto al cambio. Algunos
comentaristas, sin embargo, no están de acuerdo con esta evaluación de la actitud de Pedro o señalan que
el texto mismo no parece establecer tal conexión entre los dos incidentes.
H. JAMIESON
Taphath tay'fath ( H3264, posiblemente de H3251, “niño pequeño” [pero véase HALOT,
2:379]). Hija de SALOMÓN y esposa de BENABINADAB, quien fue uno de los doce
gobernadores de distrito (1 Rey. 4:11). Otra hija de Salomón también está incluida en esta
lista (v. 15); ver MATEMÁTICAS BÁSICAS #3.
Tappuah (lugar) tap'yoouh ( H9517, “manzana, manzano”). (1) Un pueblo en el límite N del territorio tribal
de EFRAÍM (Josué 16:8). El pasaje que describe los límites de la tribu de MANASSÉ afirma que su límite
S incluía a los habitantes de EN TAPPUAH (17:7); luego continúa diciendo: “Manasés tenía la tierra de
Tappuah, pero Tappuah misma, en el límite de Manasés, era de los efraimitas” (v. 8). Este pueblo
aparentemente era el mismo Tappuah que se describe como una de las ciudades cananeas cuyos reyes
fueron derrotados por JOSUÉ (12:17), y también puede ser el pueblo al que se hace referencia como
TEFÓN en los Apócrifos (1 Mac. 9:50). . Su ubicación no es segura, pero generalmente se le identifica con
el moderno Sheikh Abu Zarad, a unos 21 km. al NO de BETHEL y 8 mi. SO de SCHEQUEM.
Cizaña o cizaña.
Taralah tair'uhluh ( H9550, derivación desconocida). Un pueblo en el territorio tribal de BENJAMÍN (Josué
18:27). Dado que está asociada con ciudades como MIZPÁ y QUEFIRA, Taralá debe haber estado ubicada
en la meseta occidental de Benjamín, a unas pocas millas al NO de JERUSALÉN, pero se desconoce el
sitio preciso.
H9308 [1desconocido
Tarea tair'eeuh ( H9390 [9:41], que significa Cr. 8:35] y [ [pero véase BDB, 357]). Nieto de MERIBBAAL
(es decir, MEFIBOSHETH) y descendiente del rey SAÚL (1 Crónicas 8:35; llamado “Tahrea” en 9:41).
cizaña. La KJV utiliza este término en inglés para traducir el plural del griego zizanion G2429, que aparece
ocho veces en una de las PARÁBOLAS del reino de Jesús (Mateo 13:25 – 30, 36 – 40). La palabra
probablemente se refiere a una MALEZA llamada cizaña, que se parece exactamente al TRIGO en sus
etapas jóvenes; de hecho, sólo el experto puede distinguir algunas especies de esta cizaña del verdadero
trigo. Más adelante, las diferencias son notables. Sin embargo, el agricultor no puede arrancar la maleza
cuando está casi completamente desarrollada sin
Machine Translated by Google
dañando las verdaderas plantas de trigo que crecen al lado. La cizaña es una planta anual,
Lolium temulentum, a veces denominada hierba de cizaña barbuda. Tiene semillas mucho
más pequeñas que el trigo, y se afirma que estas semillas, cuando se muelen hasta
convertirlas en harina, son venenosas, quizás debido a un hongo particular que se
desarrolla en la propia semilla. (Ver FFB, 194 – 95.)
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
Rabin en Orientalia 32 [1963]: 134 – 36, pero véase HALOT, 4:1787). Aunque la palabra
targum se ha utilizado ocasionalmente para otras traducciones, como la SEPTUAGINTA,
llegó a usarse exclusivamente para un grupo particular de traducciones del AT al arameo.
Nehemías 8 describe una gran reunión en Jerusalén en la que Esdras y sus asociados leyeron
públicamente la TORÁ al pueblo que acababa de regresar del EXILIO. Según el v. 8, “Leyeron del libro de
la Ley de Dios, aclarando [ptc. de pāraš H7300] y dando el significado para que la gente pudiera entender
lo que se estaba leyendo”. Cabe preguntarse por qué fue necesario en este momento, en lugar de
simplemente leer la ley, agregar una explicación. ¿Fue porque en el curso natural de los acontecimientos
el IDIOMA HEBREO había cambiado lo suficiente como para hacer que el lenguaje de la Torá pareciera un
poco arcaico y necesitado de explicación, particularmente para los miembros más jóvenes de la población?
¿Fue porque la congregación necesitaba que se le explicaran ideas y términos que se habían vuelto algo
desconocidos durante el largo período de exilio, y se le señalaran sus interrelaciones? ¿O fue que muchas
personas, mientras estaban en BABILONIA, habían adoptado el idioma arameo de quienes los rodeaban y,
por lo tanto, necesitaban una traducción a su habla común?
Muchos estudiosos han adoptado esta última sugerencia como la razón principal
(aunque no la única) de la necesidad de una explicación, aunque algunos
Machine Translated by Google
Creo que los judíos no adoptaron el arameo hasta algo más tarde. En cualquier caso,
el arameo ciertamente se había convertido en el idioma común de al menos grandes
segmentos de la comunidad judía antes de los tiempos del Nuevo Testamento, y se
había vuelto costumbre, en cada servicio de la SINAGOGA sabática , al leer una
porción de la ley, leer un versículo del hebreo a la vez, después de lo cual una segunda
persona daba una traducción o paráfrasis al arameo, con cierta explicación del
significado del pasaje.
Durante varios siglos no se consideraba apropiado leer en el servicio de la
sinagoga nada que no fuera la Escritura misma, por lo que las traducciones se hacían
extemporáneamente, generalmente de memoria. Sin embargo, con el paso de los
años, estas representaciones o interpretaciones naturalmente tendieron a volverse
más bien fijas, y es probable que las traducciones al arameo se escribieran para ser
utilizadas por personas en otros entornos, como el hogar.
(El descubrimiento de una traducción aramea de Job en QUMRAN [4QTgJob=4Q157]
es una evidencia clara de que los Targumim escritos existían incluso antes de los
tiempos del Nuevo Testamento.) Hacia el siglo II o III. C., muchas sinagogas habían
adoptado la costumbre de utilizar traducciones escritas en el servicio, una innovación
a la que algunos de los rabinos se opusieron firmemente. Sin embargo, poco después,
tales textos no sólo llegaron a ser generalmente aceptados sino que también llegaron
a ser tratados como interpretaciones rabínicas oficiales de las Escrituras. A medida
que pasó el tiempo y los judíos de diversas áreas comenzaron a hablar árabe u otros
idiomas, el Targum dejó de leerse en los servicios, pero continuó estudiándose como
ayuda en la interpretación.
Otros Targum del Pentateuco, a menudo agrupados bajo la rúbrica Targum palestino,
eran considerablemente más largos. (1) Uno que ha sido bien conservado se conoce como
Targum Yerushalmi (Targum de Jerusalén) o como Targum PseudoJonathan (en un
momento se pensó que había sido escrito por el autor de Targum Jonathan, la traducción
aramea estándar del Profetas; ver más abajo). Se trata de una obra bastante tardía que
probablemente no tomó forma antes del siglo VII. y eso refleja una mezcla de tradiciones.
(2) La etiqueta Targum Fragmentario no se refiere a fragmentos de manuscritos sino a
colecciones antiguas de pasajes seleccionados del Targum palestino ( han sobrevivido
seis manuscritos que representan varias familias recensionales). A veces se hace referencia
a esta traducción como Targum Yerushalmi II.
(3) Algunos pequeños fragmentos (en el sentido habitual de la palabra) fueron descubiertos
en el famoso GENIZAH de El Cairo en la década de 1920. (4) El lugar de honor lo ocupa
habitualmente el Targum Neofiti, descubierto en 1956 por A. DíezMacho en el Museo
Vaticano. Este manuscrito, que conserva prácticamente todo el Pentateuco, es muy tardío
(principios del siglo XVI), pero la mayoría de los eruditos creen que el texto que contiene
se remonta al siglo IV. o incluso antes. Como tal, generalmente se lo considera el mejor
representante del Targum palestino.
Además, el Targum samaritano (que debe distinguirse del PENTATEUCO
SAMARITANO , un texto hebreo) es la traducción aramea del Pentateuco utilizada por la
secta SAMARITANA . Conservada en una variedad de formas textuales, esta versión ha
recibido poca atención por parte de los estudiosos modernos (edición crítica de A. Tal, Ha
Targum haShomroni laTorah [1980 – 83]; ver también J.P.
Rothschild y G. Dominique, eds., Samaritan Studies: Pentateuch and Targum, Exegesis
and Philology, Chronicles [1988].)
III. Targums de los profetas. La traducción aramea estándar de los Profetas (Targum
Nebi,im o Targum Jonathan) se atribuyó a Jonathan ben Uzziel, alumno del gran rabino
HILLEL. En general presenta una traducción bastante buena de los libros de la segunda
sección de nuestra Biblia hebrea actual (Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías, Jeremías,
Ezequiel y los Profetas Menores), pero contiene muchas paráfrasis o adiciones
interpretativas. . Se cree que, al igual que Targum Onkelos, fue llevado a Babilonia y allí
trabajado hasta cierto punto.
Una ilustración interesante del método interpretativo del Targum Jonatán se encuentra
en Isa. 52:13—53:12, donde el SIERVO DEL SEÑOR es designado como el MESÍAS, pero
donde, excepto por un versículo, todos los
Machine Translated by Google
IV. Targums de los Hagiógrafos. En su forma actual, los últimos Targums que se
han conservado son los de los Hagiógrafos o Escritos (ver KETUBIM). Sin
embargo, es posible que haya habido traducciones anteriores de estos libros
que hayan desaparecido. El TALMUD se refiere a un Targum de Job utilizado
por rabinos del siglo I, probablemente diferente del encontrado en Qumran (ver
arriba, sección I). Existen targums para todos los libros bíblicos excepto Esdras
Nehemías y Daniel. La falta en estos dos casos es comprensible, ya que partes
de estos libros (Esdras 4:8—6:18; 7:12 – 26; Dan. 2:4b—7:28) fueron escritas
originalmente en arameo.
V. Usos de los Targums. Los Targums tienen sólo un valor moderado para
restaurar el texto hebreo, ya que a menudo utilizan paráfrasis en lugar de
traducción directa. Sin embargo, son de gran interés porque muestran ciertos
aspectos de la interpretación judía en los siglos inmediatamente posteriores a la
época de Cristo (en algunos casos, sin duda, preservando tradiciones precristianas).
Este valor se ve algo disminuido por el hecho de que la mayoría de ellos
contienen muchas adiciones o cambios de períodos posteriores. Targum Sal.
Jonatán, por ejemplo, contiene una referencia específica a la ciudad de
Constantinopla, que no fue fundada hasta el año 325 d. C., y atribuye a ISMAEL
una esposa y una hija con los mismos nombres que la esposa y la hija de su
famoso descendiente, Mahoma. , que no se hizo prominente hasta el siglo VII. A
veces, un Targum puede proporcionar evidencia sobre el significado de una rara
palabra hebrea tal como se usaba al comienzo de la era cristiana, pero dicha
evidencia debe usarse con gran precaución.
(Una obra de varios volúmenes titulada La Biblia Aramea, ed. por M.
McNamara, incluye una traducción al inglés. de los diversos Targums; su
publicación comenzó en 1987 y la mayoría de los libros de la Biblia se han
completado al momento de escribir este artículo. Véase también P. de Lagarde,
Hagiographa chaldaice [1873]; M. Ginsburger, Das Fragmententhargum [1899]; WH
Brownlee, El Habaqquq Midrash del Mar Muerto y el Targum de Jonathan [1953];
A. Sperber, La Biblia en arameo, 4 vols. en 5 [1959 – 73]; METRO.
McNamara, El Nuevo Testamento y el Targum palestino del Pentateuco [1966];
A. Díez Macho, Neophyti 1: Targum Palestinanse ms.
Machine Translated by Google
Tarsis (persona) tahr'shish ( H9578, “topacio” [o alguna otra piedra preciosa]). KJV también
Tarsis (1 Crónicas 7:10). (1) Hijo de JAVAN, nieto de JAFET y bisnieto de NOÉ (Gén. 10:4;
1 Cr. 1:7).
Los nombres de sus hermanos (ELISA, KITTIM, RODANIM) se refieren claramente
a lugares o grupos de personas, por lo que Tarsis fue presumiblemente el
progenitor de un pueblo mediterráneo y su nombre estaba vinculado a un área geográfica.
Ver TARSIS (LUGAR).
(2) Hijo de Bilhan y bisnieto de BENJAMÍN (1 Crónicas 7:10).
(3) Uno de los siete nobles de PERSIA y MEDIA en la época de JERJES “que tenían
acceso especial al rey y eran los más altos en el reino” (Est. 1:14). La reina VASHTI fue
desterrada por Asuero (JERJES) siguiendo su consejo.
Tarsis (lugar) tahr'shish ( H9576, “topacio” [o alguna otra piedra preciosa]). KJV también
Thar shish (1 Reyes 10:22; 22:48). Una región de ubicación incierta. En algunos pasajes el
nombre se asocia con barcos y puertos. Así, HIRAM, rey de TIRO, mantuvo en EZION
GEBER, en la cabecera del golfo de AQABAH, una refinería y un centro de construcción
naval desde el cual él y SALOMÓN operaban “barcos de Tar shis” (1 Rey. 10:22; 2 Cr.
9:21; cf.
9:26 – 28). El rey JEHOSHAPHAT construyó una flota similar también en Ezión Geber (1
Rey. 22:48; 2 Cr. 20:36 – 37). Quizás los fenicios mantuvieron otras estaciones similares
en las costas del Mediterráneo y posiblemente en el este, donde se podían reenviar
cargamentos procedentes de la India.
El nombre Tarsis en tal conexión no parece indicar destino, ni significa “pertenecer”
o “comerciar con” un lugar llamado Tarsis. Más bien se sugiere la naturaleza de los barcos,
su tamaño y su capacidad para viajes lejanos; así, en los versículos citados anteriormente,
la NVI traduce la palabra como “barcos mercantes” (en 2 Crónicas 20:37 [que dice
literalmente, “ir a Tarsis”] la NVI tiene que “zarpar para comerciar”). Una idea similar se
muestra en otros pasajes (Sal. 48:7; Isa. 2:16 [NVI, “todo barco mercante”]; 23:1, 6, 10, 14;
60:9; Eze. 27:25). . Ciertas referencias (Ezequiel 38:13; Salmo 72:10), aunque se refieren
claramente a un lugar, sugieren que los barcos de Tarsis eran un símbolo del comercio y
los comerciantes del Mediterráneo, eran muy conocidos en las aguas del Mediterráneo y
del Mar Rojo y transportaban mercancías. de gran valor. Su conexión con los grupos
étnicos enumerados en la Tabla de NACIONES (Gén. 10:4; 1 Cr. 1:7) da una idea de que
estos barcos especiales de Tarsis hacían negocios con las islas griegas.
Machine Translated by Google
La mayoría de los eruditos ven una conexión con Tartessus (gr. Tartēssos;
cf. neoasirio Tarsisi), una ciudad o territorio que HERODOTUS ubica en la región
mediterránea occidental, evidentemente cerca de Gibraltar (Hist. 1.163; 4.152;
parece haber sido destruido en el siglo VI a.C.). Tartessus, que posiblemente fue
fundada por fenicios (cf. la asociación con TIRO en Is. 23), parece haber estado
ubicada alrededor del bajo río Guadalquivir (por ejemplo, Huelva) en Andalucía,
suroeste de España (ver T. Júdice Gamito, Social Complexity en el suroeste de
Iberia, 800 – 300 a. C.: El caso de Tartessos [1988];
Celestino Pérez, Estelas de guerreroy estelas diademadas: la precolonialización y
formación del mundo tartesico [2001]). Aunque no se ha confirmado una identificación
específica, dicho sitio está en consonancia con los datos de que Tarsis desarrolló
el comercio de minerales ( Jer. 10:9; Eze. 27:12; el sustantivo heb. taršîš H9577,
que se refiere a una piedra preciosa [crisólito] ?¿berilo?
¿Topacio español?], puede derivarse del topónimo). (Ver más HALOT, 4:1797 – 98;
ABD, 6:331 – 33.)
RF GRIBABLE
Tarsus tahr'suhs ( G5433, gentilicio G5432, “de Tarso”). Una ciudad de CILICIA en
el SE DE ASIA MENOR; Tersous moderno, situado en la llanura de Cilicia en el río
Cydnus, a unas 10 millas. interior. Este es un escenario común para los centros de
civilización a lo largo de esa costa, que alguna vez estuvo plagada de piratas. Un
cálculo basado en la gran extensión de sus vestigios sugiere que Tarso alguna vez
tuvo una población de medio millón. El curso inferior del río era navegable, de modo
que Tarso funcionaba como un puerto con un refugio hábilmente construido en un
lago entre la ciudad y el mar. Dion Crisóstomo (Dio
Machine Translated by Google
Cocceiano, c. 45 – 112 d. C.) criticó a Tarso y habló del respeto de la ciudad por su río con
un toque de ironía. El pueblo de Tarso, sin embargo, hizo de esto el motivo principal de su
orgullo. Habían creado su propio entorno, domesticando el río según sus necesidades y
construyendo “una ciudad no cualquiera”, como dijo PABLO (Hechos 21:39), apropiándose
de una frase de Eurípides (Ion 8) aplicada por ese gran dramaturgo a su ATENAS natal. .
montañas hasta Trebisonda en el Mar Negro, constituye la bien contada historia del
libro de Jenofonte. El autor fue uno de los líderes del gran retiro.
Su primer libro describe la marcha a través de Asia Menor hasta el clímax de la
batalla de Cynaxa. La columna atravesó las Puertas de Cilicia y llegó a Tarso, donde
gobernaba Síenesis. Es probable que fuera depuesto después del desmoronamiento
de la revuelta por no haber podido resistir el avance de Ciro, una tarea desesperada
que difícilmente se le puede culpar por evitar.
El relato de Jenofonte sobre la hazaña griega al salir del corazón del imperio
persa reveló al joven ALEJANDRO EL GRANDE, medio siglo después, la debilidad
inherente del vasto sistema. Aplicó la lección y atacó a Persia. Marchando por Cilicia
en el año 334 a. C., encontró a un gobernador persa a cargo. La acuñación arroja
algo de luz sobre este período.
Las nociones y motivos griegos regresan a los diseños de las monedas tarsianas
después de Alejandro, pero antes de la conquista el tono oriental es dominante, lo
que sugiere que la influencia griega en Tarso estaba en su punto más bajo. La fuerte
presencia griega, evidenciada por el mismo arte, revela la firme integración de Tarso
y su provincia en el régimen sirio seléucida , que siguió a la partición del imperio de
Alejandro. El Tarso de Pablo estaba visiblemente tomando forma y forma.
La región fue gobernada primero como una provincia, ya que la política seléucida
era gobernar en unidades provinciales siguiendo el modelo de las satrapías persas y,
en el proceso, desalentar el habitual impulso griego hacia la ciudadestado autónoma.
Esta política se vio bruscamente interrumpida por el inevitable choque con ROMA.
Bajo ANTÍOCO el Grande, Siria avanzaba hacia el oeste con la ambición perenne de recuperar los reinos
que se habían liberado en el extremo occidental de la península de Asia Menor. Roma, que al mismo
tiempo buscaba una frontera oriental estable, avanzaba en la dirección opuesta. Los grandes planes de
Antíoco se extendieron a la propia GRECIA , creando una especie de vacío de poder en sus fronteras
occidentales. Roma también había sentido la debilidad de Grecia como amortiguador en su flanco oriental.
Difícilmente se podía evitar una confrontación, y era de esperar que una Roma victoriosa intentara
Tarso.
Excavaciones en Tarso.
Machine Translated by Google
Antíoco Epífanes, que hizo esta importante concesión a los judíos de la diáspora en
Tarso, fue el famoso y salvaje perseguidor y opresor de los judíos de Palestina. Esto se
debió a que los judíos palestinos se resistieron al deseo apasionado del monarca de
helenizar sus reinos. Era una búsqueda de la unidad; no sin sus méritos, se había
perseguido con una comprensión más profunda y un cierto matiz de misericordia. En Tarso,
por otra parte, los judíos eran tolerantes hacia el HELLENISMO. Veamos el uso que hace
Pablo de metáforas de los juegos griegos y la liberalidad de perspectiva que sugieren. El
mismo Pablo es evidencia de que un judaísmo rígido podría acompañar tal tolerancia hacia
los griegos. Tal era el espíritu de los judíos tarsianos, orgullosos de su ciudad, integrados
voluntariamente en su sistema social, pero leales a su antigua fe.
Roma penetró efectivamente en la región por primera vez en 104 a. C., y el siguiente
medio siglo fue uno de lamentables luchas y agitaciones en Asia Menor, una era de tensión
que terminó sólo con la reorganización de todo el complejo de naciones en el extremo
oriental del Mediterráneo por parte de POMPEYO. en 65 y 64 a. C. Bajo el sistema de
Pompeyo, Cilicia se convirtió en una zona de mando romano.
Catorce años más tarde, el gran orador y estadista Cicerón se convirtió en gobernador de
la provincia, y quizás sea indicativo de los problemas y la anarquía que padecía este otrora
ordenado rincón del Mediterráneo, el hecho de que una de las tareas de Cicerón fuera la
pacificación de la región montañosa asolada por bandidos en la provincia. De la misma
manera, y de manera igualmente significativa, Pompeyo había recibido una orden especial
en el año 63 para limpiar el Mediterráneo oriental de piratas, tan autóctonos de esta costa
en particular que a menudo se los llamaba “piratas de Cilicia”.
vientos de cambio venidero y sacar provecho de ellos. Una vez conferido, el privilegio
romano se transmitía por nacimiento. Así, Pablo se convirtió en ciudadano romano,
condición que ayudó a formar su punto de vista y que determinó el modelo de su
evangelización.
Siguió un período brillante en la historia de Tarso. Se convirtió en la Atenas del
Mediterráneo oriental, el antiguo equivalente de una ciudad universitaria, el lugar de
encuentro de los hombres eruditos, la ciudad natal de Atenodoro (74 a. C. al 7 d.
C.), el respetado maestro del propio AGUGUSTO , la sede de una escuela de
Filósofos ESTÓICOS , un lugar de aprendizaje y disputa, el clima mismo en el que
una mente brillante podría crecer en medio de estímulos y desafíos y aprender a
pensar y competir.
Como todos los muchachos de su raza, el joven judío tarso también aprendió
un oficio (Hechos 18:3). Tejió el pelo de cabra nativo de la provincia en un lino tosco,
utilizado a menudo como tela para tiendas de campaña y conocido en su lugar de
origen como cilicium. De las referencias en la literatura latina parecería que el
cilicium también se usaba como lona para velas y calzas. Su manufactura era una
de las principales industrias de Tarso, porque parece que la masa de su población
eran trabajadores del lino privados de sus derechos por la constitución timocrática,
que exigía un cargo de 500 dracmas por el privilegio de ciudadanía. Esta calificación
de propiedad, o “prueba de recursos”, parece haber sido una invención de Atenodoro,
quien después de treinta años en Roma regresó a Tarso en el año 15 a.C.
Siguiendo la auténtica tradición platónica, buscó mediante la persuasión y la filosofía
purgar la política local. Al fracasar, como siempre han hecho los filósofos en tales
situaciones, Atenodoro utilizó su vasta influencia sobre Augusto para desterrar a los
líderes más corruptos de la ciudad. Siguió una constitución timocrática.
La fundación de la iglesia tarsiana probablemente se debió a Pablo. Muchas
de las pruebas, peligros y aventuras enumeradas por él en el pasaje biográfico de 2
Cor. 11:24 – 27 tuvo lugar en Cilicia: su ciudad, su interior y sus mares vecinos. (Ver
además WM Ramsay, Las ciudades de San Pablo: su influencia en su vida y
pensamiento [1907], 85 – 244; PaulyWissowa, RealEncyclopädie der classischen
Altertumswissenschaft, IV A/2 [1932], 2413 – 39 ; WC van Unnik, ¿Tarso o Jerusalén?
La ciudad de la juventud de Pablo [1962];
Blaiklock, Las ciudades del Nuevo Testamento [1965], cap. 3; ISBE, rev. ed.
[1979 – 88], 4:734 – 36; EE.UU., 6:333 – 34.)
EM BLAIKLOCK
Machine Translated by Google
Tartak tahr'tak ( H9581, que significa desconocido). Un ídolo de los avvitas (ver
IVVAH); junto con NIBHAZ, Tartak fue introducido por ellos en SAMARIA cuando
fueron reubicados allí por SARGÓN II después del 722 a.C. (2 Rey.
17:31). Una deidad con este nombre no se conoce en fuentes extrabíblicas, a menos
que Nibhaz y Tartak se identifiquen con los dioses elamitas Ibnahaza y Dirtak (así,
M. Cogan y H. Tadmor, II Kings, AB 11 [1988], 212, siguiendo un sugerencia anterior
de F. Hommel). Quizás sea más probable la opinión de que el nombre Tartaq es una
corrupción del arameo ( tr( th (que en la ortografía más antigua puede haberse
escrito ( trqth), es decir, la diosa siria ATARGATIS (por lo tanto, J.
A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre el Libro de los Reyes, ICC
[1951], 474, siguiendo a F. Baethgen).
Tartán tahr'tan ( H9580, de Akk. tartānu o turtannu, a su vez tomado de HURRIAN). Título de los generales
asirios de alto rango al mando de una fuerza militar (2 Reyes 19:17; Isaías 20:1 [KJV y otras versiones]; NVI,
“comandante supremo”). El tartán figura en los textos epónimos asirios como el siguiente funcionario más alto
después del rey. Estos funcionarios se conocen desde los tiempos de Adadnirari II, SALMANESER III, TIGLAT
PILESER III, SARGÓN II y SENNACHERIB. Véase también RABMAG; RABSARIS; RABSAKEH.
LL WALKER
W. BLANCO, JR.
Machine Translated by Google
borla. A los israelitas se les ordenó “hacer borlas [ î it H7492, KJV 'flecos']
en las esquinas de vuestras prendas, con un cordón azul en cada borla”
(Núm. 15:37 – 39; cf. Deut. 22:12, que usa un término diferente, gādil H1544). El
propósito de estas borlas era recordar a los israelitas los mandamientos del Señor
y no apartarse de su voluntad. Desafortunadamente, tales mandatos podían ser mal
utilizados, y Jesús criticó a los ESCRIBAS y a los FARISEOS: “Todo lo que hacen,
lo hacen para que los hombres vean: ensanchan sus filacterias y alargan las borlas
de sus vestidos” (Mateo 23:5; en griego). . La palabra es kraspedon G3192, “borde
[de una prenda], dobladillo”).
Los monumentos de Egipto y del ANE muestran que los no judíos usaban
muchos tipos de borlas en la antigüedad, aunque no con el mismo propósito.
Los judíos gradualmente dejaron de usar estas borlas en exteriores, como lo
prescribía la ley, principalmente para evitar la exposición a la persecución pagana y
cristiana. Por ello idearon una especie de prenda interior (o chaleco) que cubría el
pecho y la espalda, con cuatro esquinas donde se sujetaban borlas. Los judíos
ortodoxos modernos todavía usan un chaleco de este tipo o un chal de oración que
también tiene borlas en las esquinas. Sin embargo, el “hilo azul” ya no se considera
necesario. Véase también FILACTERIA.
S. BARABÁS
tatuaje. Este término es utilizado por la NVI y algunas otras versiones para traducir
el hebreo qa(ăqa( H7882, un verbo de significado incierto; aparece solo una vez en
un pasaje que prohíbe la automutilación (Levítico 19:28; KJV, “imprimir ”;
Machine Translated by Google
"incidir"). El verbo se usa en combinación con el sustantivo kĕtōbet H4182, que también
aparece solo aquí, pero cuyo significado es claramente “inscripción, marca” (de kātab
H4180, “marca”). En sentido estricto, un tatuaje es una marca, figura o escritura indeleble
que se realiza pinchando e insertando pigmento debajo de la piel. La lectura de las
costumbres de DUELO en la Biblia indica una asociación frecuente de afeitarse la cabeza
con cortarse el cuerpo y pintarse (por ejemplo, con arcilla), pero nunca con tatuajes. La
prohibición en Levítico probablemente tenga que ver con algún tipo de corte de piel. Véase
también MARCA.
tau tou (de H9338, “marca, signo”). También tav, taw. La última (vigésima segunda) letra
del ALFABETO hebreo ( ), con un valor numérico de 400.
Debe su nombre a la forma de la letra, que en su forma antigua parecía una X, es decir,
una marca. Esta letra se pronunciaba t, de manera similar al inglés, aunque en épocas
posteriores se espirantizó (cf. el sonido th en inglés, creo) cuando iba precedida por un
sonido vocálico.
tanto que dejó de llevar registros porque estaba fuera de toda medida” (v.
49). Esto se podía hacer en Egipto porque el faraón era gobernante absoluto y
dueño de la tierra (v. 44). El rey DAVID impuso otro tipo de impuestos en forma de
tributo a las naciones y gobernantes que derrotó en la guerra, como los filisteos,
moabitas, arameos y edomitas (2 Sam. 8:1 – 15).
El trabajo forzado (mas H4989) o “cuadrillas de presos” era otro tipo de
impuesto o tributo, como el que utilizó SALOMÓN en la construcción del TEMPLO,
su propio palacio y otras construcciones (1 Reyes 9:15). Sólo se reclutaron cautivos:
“Salomón no hizo esclavos a ninguno de los israelitas” (v. 23). Salomón también
debe haber introducido un sistema tributario en su propio país, porque nombró
“doce gobernadores de distrito sobre todo Israel, quienes suministraban provisiones
para el rey y la casa real. Cada uno tenía que abastecerse para un mes del año”
(4:7). Hasta donde se puede determinar, esta es una de las primeras veces que el
pueblo de Israel estuvo sujeto a impuestos; antes de Salomón, el apoyo del gobierno
provenía del botín y los cautivos de guerra (aunque leemos sobre un impuesto
[mas)ēt H5368] que MOISÉS había impuesto a los israelitas, 2 Crón. 24:9). Salomón
también obtuvo ingresos de los comerciantes y de las caravanas (10:14).
La inscripción cuneiforme de este bloque de yeso (de Ashur, c. 1900 a. C.), que
registra la restauración de un templo por Erishum I, rey de Asiria, menciona su
reforma del sistema fiscal aplicado a los metales y algunos productos locales. .
Quizás el inicio de la exención de impuestos para fines religiosos se inició después del EXILIO. El
rey ARTAXERJES escribió en una carta a Esdras: “También debes saber que no tienes autoridad para
imponer impuestos, tributos o deberes a ninguno de los sacerdotes, levitas, cantores, porteros, sirvientes
del templo u otros trabajadores de esta casa de Dios” (Esdras 7:24). También había fuertes impuestos bajo
Persia en los días de NEHEMÍAS . El pueblo se quejó con él: “Hemos tenido que pedir dinero prestado
para pagar el impuesto del rey [Heb. middâ H4501] en nuestros campos y viñas” (Nehemías 5:4). Nehemías
declaró que los gobernadores anteriores a él “impusieron una carga pesada sobre el pueblo y les quitaron
cuarenta siclos de plata, además de la comida y el vino” (v. 15). Este impuesto se conocía comúnmente
como “pan del gobernador” (v. 14).
En la época helenística se utilizaba el conocido sistema de “repartir los impuestos agrícolas” al mejor
postor, que tenía el poder del ejército detrás de él para recaudar todo tipo de impuestos. Durante la
dominación griega, se dice que hombres de negocios ricos y poderosos se reunían cada año en
ALEJANDRÍA para pujar por la
Machine Translated by Google
franquicia para recaudar impuestos de su propia gente. Se obtuvieron ganancias exorbitantes con este
sistema porque el RECAUDADOR DE IMPUESTOS podía embolsarse todo lo que podía recaudar más
allá de la cantidad establecida exigida por el gobierno.
A veces la cantidad de impuestos era increíble. Bajo los SELEUCIDS, el gobierno exigió un tercio del
grano, la mitad de la fruta producida y una parte del propio impuesto del templo. POMPEYO de Roma
impuso impuestos muy elevados a la provincia de Judea; lo mismo hizo Julio CÉSAR, aunque concedió
alivio en los años sabáticos.
Más tarde, Roma introdujo los impuestos a través de un CENSO regular (Lc. 2:2).
Había un alto funcionario romano llamado censor. Intentó recaudar ingresos de la forma más barata
posible. Vendió franquicias fiscales en diversas zonas o distritos al mejor postor. Estableció la cuota
para el gobierno y le dio al publicanus (RECAUDOR DE IMPUESTOS) el derecho de recaudar mediante
una comisión indefinida. Los contratos se otorgaron por períodos de cinco años. Se sabía que
engañaban tanto al gobierno como a los contribuyentes. Aceptaron sobornos de los ricos y les
permitieron pagar menos impuestos (cf. la parábola de Jesús sobre los deshonestos).
Machine Translated by Google
(Ver A. Edersheim, Sketches of Jewish Social Life in the Days of Christ [1908], 45, 52
– 56; AE Bailey, Daily Life in Bible Times [1943], 204 – 8, 264 – 71, 275; H. DanielRops,
La vida cotidiana en Palestina en los tiempos de Cristo [1962], 75, 161 – 65, 193; J.
Jeremias, Jerusalén en los tiempos de Jesús [ 1969 ], 124 – 26 ; W. Stenger, Dale al
emperador lo que es del emperador... Un estudio históricosocial de los impuestos de
Palestina
Machine Translated by Google
en neutestamentlicher Zeit [1988]; PE Udoh, Para César, lo que es del César: tributo, impuestos
y administración imperial en la Palestina romana temprana (63 a. C. – 70 d. C.) [2005]; ME
Stevens, Templos, diezmos e impuestos: el templo y la vida económica del antiguo Israel [2006];
CAÑA, índice, sv
"Impuestos"; DJG, 804 – 6.)
LM PETERSEN
recaudador de impuestos. La palabra griega telōnēs G5467 (de telos G5465, “fin, meta”, pero
también “impuesto, derecho de aduana”) se encuentra sólo en los evangelios sinópticos.
Este sustantivo se traduce incorrectamente como “publicano” en la KJV. El término latino publicani
se refería a hombres ricos que pagaban por el privilegio de recaudar impuestos en determinadas
localidades. A menudo eran romanos, aunque parece que el judío ZAQUEO, a quien se llama
“principal recaudador de impuestos” (architelōnēs G803, Lc. 19:2), era un publicano. (JOSÉ
[Guerra 2.14.4] habla de un tal Juan que era recaudador de impuestos en CESAREA en el año
66 d. C. y evidentemente un judío prominente.) Estos recaudadores de impuestos empleaban a
subordinados, como judíos locales, para hacer la recaudación real de los impuestos o peajes
para ellos.
Son estos últimos los que se indican con el término telōnes. Por lo tanto, es preferible traducir
“recaudador de impuestos” o “recaudador de peajes” a “publicano”. (Sobre el sustantivo telōnion
G5468, “taquilla de impuestos, oficina de ingresos”, véase PERSONALIZACIÓN, RECIBO DE).
Como clase, los recaudadores de impuestos eran odiados por sus compañeros
judíos. Esto era casi inevitable. Representaban la dominación extranjera de ROMA. Sus
métodos eran necesariamente inquisitoriales. Es casi seguro que a menudo cobraban
de más a la gente y se embolsaban el excedente. En los escritos rabínicos se les
clasifica entre los ladrones. En los evangelios sinópticos están entre corchetes con los
“pecadores” (Mateo 9:10; 11:19; Marcos 2:15; Lucas 5:30; 7:34). Esto muestra la actitud
común del pueblo judío hacia ellos. Se los consideraba renegados que vendían sus
servicios al opresor extranjero para ganar dinero a expensas de sus propios compatriotas.
Jesús reconoció esta actitud común. Él dijo: “Si amáis a los que os aman, ¿qué
recompensa recibiréis? ¿No hacen eso incluso los recaudadores de impuestos? (Mateo
5:46). Por otro lado, reprendió la justicia propia de los fariseos, declarando: “Os aseguro
que los publicanos y las prostitutas van delante de vosotros en el reino de Dios” (21:31).
Al decir esto, Cristo no estaba perdonando los pecados de ninguno de los grupos. Lo
que estaba afirmando era que hay PERDÓN incluso para el peor pecador que se
arrepienta. La negativa a arrepentirse de su superioridad moral fue el pecado supremo
de los fariseos, como Jesús lo describió vívidamente en la parábola del fariseo y el
recaudador de impuestos (Lc. 18:9 – 14).
la educación era el hogar, y la responsabilidad de educar al niño recaía en los padres (Deut. 4:9 –
10; 6:7, 20 – 25; 11:19; 32:46). Los PROFETAS fueron reconocidos como maestros divinamente
inspirados, y mediante la palabra hablada y escrita enseñaron a los israelitas la voluntad de Dios
para ellos. Los SACERDOTES en los primeros tiempos también se encargaban de la instrucción
religiosa del pueblo (2 Crónicas 15:3). Varias palabras hebreas pueden traducirse “maestro”, entre
ellas mebîn (hiphil ptc. de bîn H1067, “entender”, 1 Crónicas 25:8), mēlamēd (piel ptc. de lāmad
H4340, “aprender”, Sal. 119 :99), y especialmente môreh H4621 (por ejemplo, Job 36:22; este
sustantivo era originalmente un hiphil ptc. de yarâ H3723).
escena.
No se sabe exactamente cuándo, después del regreso del exilio, la educación primaria
comenzó como un servicio público organizado. El TALMUD dice que Simón ben Shetach, hermano
de la reina ALEJANDRA (que reinó entre el 78 y el 60 a. C.), promulgó que los niños deberían
asistir a la escuela primaria; y que Joshua ben Gamala, que fue sumo sacerdote entre los años 63
y 65 d.C., universalizó la educación primaria en todo el país. Los niños (y sólo los niños recibían
esta educación pública) comenzaban la escuela entre los cinco y los siete años.
La escuela solía estar adjunta a la sinagoga y se llamaba bêt hassēper, "la Casa del Libro". La
enseñanza judía era enteramente oral y la educación era en gran medida memorización. El maestro
era tenido en alta estima.
JL KELSO
La cúpula en forma de lágrima de la iglesia de Dominus Flevit (“El Señor lloró”) alude
al llanto de Jesús por la inminente destrucción de Jerusalén (Lc. 19:41).
PE ADOLFO
Tebah (lugar) tee'buh ( H3183 [MT 2 Sam. 8:8, H3187 [1 Cr. ], variante
18:8], “[lugar de] matanza”). Una ciudad perteneciente a la
rey arameo HADADEZER y del cual DAVID tomó gran cantidad de
bronce (2 Sam. 8:8). La KJV y otras versiones modernas tienen BETAH,
siguiendo el TM. “Tebah” es la lectura de la NVI, que supone que
"Tibhat" en el pasaje paralelo (1 Crónicas 18:8) es una forma alternativa de la
nombre; esta lectura también cuenta con el apoyo de algunos griegos. MSS y del siríaco
versión. Muchos eruditos creen que la ciudad recibió su nombre de TEBAH.
(PERSONA), quien pudo haber sido su fundador. Tibhat/Teba evidentemente
corresponde al Db egipcio (#6 en la lista de TUTMOSE III); y ocurre como
ubi i en las letras TELL ELAMARNA . La ciudad debe haber estado en algún lugar.
en el Valle de BEQA( , pero se desconoce su ubicación precisa. (Ver Y. Aharoni,
La tierra de la Biblia: una geografía histórica, rev. ed. [1979], 115, 159,
296.)
árbol de teil. Este término arcaico, que significa “tilo (tilo)”, es utilizado por los
KJV una vez para traducir una palabra hebrea que se refiere al TEREBINTO (Isa.
6:13).
Tekoa se identifica con la moderna Khirbet Tequ( , a unas 5 millas al S de BELÉN, en una elevación
prominente de 2,700 pies de altura, desde la cual es visible el MONTE DE LOS OLIVOS . Mira hacia abajo
sobre una masa de colinas desérticas. Tekoa era la ciudad natal de el profeta Amós (Amós 1:1) Las
escenas que influyeron en este pastor de Tecoa se reflejan gráficamente en su libro (cf.
4:13; 5:8). La ciudad se encuentra entre dos valles que descienden profundamente hasta
el MAR MUERTO a través del desierto de Judea.
Aparentemente Tecoa fue fundada en la época de la conquista hebrea de Canaán
por el judaíta ASHHUR hijo de HEZRON (1 Crónicas 2:24 y 4:5, donde “padre” sin duda
significa “fundador” o “líder”). En 2 Sam. 14:1 – 22 es el registro de la mujer sabia, “la
tecoíta”, a quien JOAB, el general de DAVID , empleó como artimaña para traer de vuelta
al fugitivo ABSALOM. Tecoa también fue el hogar de IRA hijo de Ikkesh, uno de los
poderosos guerreros de David (2 Sam. 23:26).
El rey REHOBOAM pensó que Tecoa tenía suficiente importancia como para justificar
su fortificación (2 Crónicas 11:6; insinuado por JOSÉ en Ant. 8.10.1). El lugar estaba
estratégicamente situado como puesto militar para la protección de Jerusalén.
Sus defensas se mantuvieron incluso en tiempos de Jeremías como una estación para
hacer sonar las trompetas, en conexión con lo cual el profeta hace un juego de palabras
( Jer. 6:1, “¡Tocad la trompeta en Tecoa!”; heb., ûbitqôa( tiq (û sôpar).
Después del EXILIO, ciertos tekoitas se dedicaron a la construcción de muros. Eran
hombres con espíritu cívico, a diferencia de sus nobles, que no participaban en el trabajo.
No se puede determinar si estos hombres eran realmente de Tecoa o habían adoptado el
nombre después de establecerse en la capital (Neh. 3:5, 27). Esdras no menciona a Tekoa
como uno de los pueblos repoblados (Esdras 2).
Un pasaje del Antiguo Testamento hace referencia explícita al desierto de Tecoa, al
E. de la ciudad (2 Cr. 20:20; cf. también 1 Mac. 9:33). Se trataba de un distrito bastante
salvaje, árido y pedregoso, a una docena de millas al sur de Jerusalén. Su suelo es una
especie de marga caliza, y más allá está la parte hacia el E caracterizada por George
Adam Smith como “quince millas de caos, hundiéndose hasta… el Mar Muerto”.
(Geografía histórica de Tierra Santa, 25ª ed. [1931], 212). Había escaso cultivo en las
zonas de los valles donde se conservaba el otrora rico aunque escaso moho vegetal que
cubría las colinas de Judá, cuando antiguamente
Machine Translated by Google
Tekoa fue una ciudad de cierto protagonismo en los primeros siglos cristianos y en
la Edad Media. En los primeros años del siglo VI, un hombre llamado Saba erigió un
monasterio; poco después de su muerte se convirtió en escenario de conflictos entre
ortodoxos y monofisitas. Un tal Willibald de unos dos siglos más tarde informó de una
iglesia y la tumba de un profeta en Tekoa. En tiempos de las Cruzadas, muchos cristianos
que habitaban Tecoa ayudaron a los francos durante el primer asedio de Jerusalén. El
lugar fue destruido por los turcos en 1138 y los ciudadanos escaparon a una gran cueva.
El sitio de la tumba de Amós fue confirmado por Isaac Chelo en 1134 (HDB, 4:693). Varias
tradiciones se han centrado en este lugar. Se decía que NATANAEL era uno de los niños
condenados por la matanza de Herodes, pero escapó a Tecoa. Desde cerca de la tumba
de Amós, el profeta HABACUC supuestamente fue llevado por ángeles a Babilonia, y otros
se reunían allí para discutir cosas divinas.
RF GRIBABLE
Tel, dile. Respectivamente, las palabras hebrea y árabe para "montículo". Se encuentran
frecuentemente como primer elemento en los nombres de sitios arqueológicos, llamados
así por las ruinas acumuladas y restos de ocupación de
Machine Translated by Google
asentamientos antiguos.
“Thelasar”]; Es un. 37:12). El primer elemento del nombre (Akk. Til, “montículo”) sugiere un sitio
de habitación antigua (quizás “ruinas de [una ciudad destruida por el dios] Asur”). Debido a que
no se conoce tal lugar, algunos eruditos, mediante enmiendas, han sugerido los sitios de Til
Bašir y TilBarsip, los cuales estaban dentro del principado arameo de BitAdini, es decir, Bet
Edén (HALOT, 4:1738 ; para una discusión más detallada, ver H. Wildberger, Isaiah 28 – 39: A
Continental Commentary [2002], 418 – 19, quien duda del valor de estas y otras propuestas).
Telem (persona) tee'luhm ( H3235, posiblemente “brillo”). Un portero levítico que accedió a
repudiar a su esposa extranjera en el tiempo de Esdras (Esdras 10:24; 1 Esd. 9:25 [KJV,
“Tolbanes”]).
Telem (lugar) tee'luhm ( H3234, posiblemente “brillo”). Pueblo en el NÉGEV, el extremo S del
territorio tribal de JUDÁ, cerca de la frontera de EDOM (Josué 15:24). Está incluido entre ZIPH y
BEALOTH y posiblemente estaba a cierta distancia al SE de BEERSHEBA, pero no se puede
determinar la ubicación precisa. Algunos eruditos leen “desde Telem hasta Shur” (mi elem
šûrâ) en lugar de “desde la antigüedad mientras vas a Shur” (mē(ôlām bô)ak šûrâ) en 1 Sam.
27:8 (NVI, “Telam”). Si esta conjetura es válida, entonces Telem es lo mismo que TELAIM (15:4;
cf. PK McCarter, Jr., I Samuel, AB 8 [1980], 261, 266, 413). Otros van más allá y también leen
“desde Telem/Telaim mientras vas a Shur” en lugar de “desde Havilah mientras vas a Shur” en
15:7. Ninguna de estas propuestas, sin embargo, nos acerca a la localización del sitio.
Tel Harsha telhahr'shuh ( H9426, posiblemente “montículo del bosque”). También Tel
harsha. Uno de los cinco lugares babilónicos de donde regresaron ciertos judíos exiliados
que no pudieron demostrar su ascendencia israelita (Esdras 2:59; Neh. 7:61; 1 Esd. 5:36
[KJV, “Thelersas”]). Se desconoce la ubicación.
EM BLAIKLOCK
Dile a elAmarna tel'eluhmahr'nuh. Una ciudad importante construida por uno de los
faraones egipcios, Amenhotep (Amenophis) IV, más conocido como AKHENATEN (c. 1370
– 1353 a. C.). Estaba situada en la orilla E del NILO, en el Alto Egipto, a unas 180 millas. S
de El Cairo. El nombre Tell elAmarna es un nombre inapropiado formado al combinar el
nombre de un pueblo, ElTill, con ElAmarna, siendo este último uno de los nombres de una
tribu árabe que se había asentado en la zona. ElTill no tiene relación etimológica con el
término árabe tell (“colina”), comúnmente utilizado por los arqueólogos para designar un
montículo estratificado. El nombre antiguo de la ciudad era AkhetAten (egipcio ) t , tn,
“el horizonte de Atón”, en referencia al disco solar deificado).
1. Introducción 2.
Importancia cultural 1. La
ciudad 2.
Arte de Amarna
3. Idioma 3.
Atenismo 1.
Influencias formativas 2.
Teología 3.
Impacto del Atenismo 4.
Atenismo y religión hebrea 4. Las letras
de Amarna 1. Entorno
histórico 2. El Hapiru 3.
Condiciones
sociopolíticas de Canaán
R. La ciudad. AkhetAten era una de las tres ciudades sagradas para el dios Atón. Gem
Aten en Nubia (CUSH) sobrevivió durante mil años, aunque tanto el nombre como la
ubicación de la ciudad de Aten en SIRIA se han perdido. AkhetAten estaba situada
aproximadamente a medio camino entre TEBAS (actual Luxor) y MEMPHIS (cerca de
El Cairo). Los recintos sagrados incluían un semicírculo de tierra, en su mayor parte
desierto, de aproximadamente 3 por 8 millas. en la orilla E del Nilo, con una gran
superficie de tierra agrícola en la orilla O. Esta zona estaba delimitada por las estelas
fronterizas que contenían el juramento de Akenatón de no traspasar estas fronteras.
No es seguro que este juramento tuviera como objetivo impedir que Ahkenaten
abandonara la ciudad; más bien, puede haber indicado que no traspasaría los límites
con el propósito de ampliar los recintos sagrados de Atón (cf. J.
Baikie, La era de Amarna [1926], 268–69). Es significativo para el espíritu de la religión
egipcia que el nuevo sitio estuviera relativamente libre de los reclamos de otros dioses.
Tell elAmarna.
B. Arte de Amarna. El ARTE de Tell elAmarna fue revolucionario; pero, como se señaló
anteriormente, la mayor parte de la innovación se basó en tendencias presentes en el arte egipcio anterior.
Por ejemplo, el artista egipcio siempre había presentado ciertos aspectos de la naturaleza de
manera naturalista. Animales, peces, pájaros e incluso seres humanos atípicos, como los enanos,
habían sido durante mucho tiempo objeto de representaciones precisas y naturalistas. La
innovación radica en la extensión del naturalismo a nuevos niveles de ejecución y a nuevos temas
como la persona del rey. Una libertad y un ablandamiento de la forma humana bajo los
predecesores de Akenatón presagiaron el tratamiento de la forma humana en el arte de Amarna.
Machine Translated by Google
III. Atenismo
El famoso largo himno a Atón (trad. en CF Pfeiffer, Tell el Amarna and the Bible
[1963], 38 – 42) ofrece la exposición más completa de la teología atenista. Este himno
estaba inscrito en las paredes de la tumba de AI.
Algunos creen que fue una recitación ritual pronunciada por el propio rey. En él se
encuentra Atón, el disco solar, descrito elocuentemente como el poder universal, casi
omnipotente y providencial que sostiene el universo ordenado. Las primeras líneas
contrastan la belleza universal y el dominio del naciente Atón con el caos y el miedo
que dominan la tierra durante la ausencia nocturna de Atón. Este pasaje contrasta
con el poeta hebreo, que veía a Yahvé como soberano tanto del día como de la
noche (cf. Sal. 104:20 – 23). El himno egipcio ve la noche como una ruptura en la
soberanía y el poder de Atón.
A continuación, el poeta describió las distintas fases de la soberanía de Atón:
el trabajo gozoso y la alabanza de la humanidad comenzaron con la aparición de Atón.
Otros seres, animales, plantas, vida marina y fluvial, también vivieron a la luz de
Atón. Se desarrolló una visión más amplia de Atón como creador y regulador del
universo. El hombre fue concebido y creció gracias a la actividad de Atón. El pollito
en el huevo fue obra de Atón. El control del universo por parte de Atón fue tan pleno
y lleno de gracia que proporcionó un “Nilo en el cielo” (es decir, lluvia) para aquellas
tierras que no tenían el río Nilo. Las estaciones y la “belleza de las formas” también
fueron obra suya.
Las líneas finales definen el papel del rey en el atenismo. Sólo Akenatón conoce
a Atón; Atón ha revelado conocimiento al rey.
Por lo tanto, el rey, en teoría, es el único mediador entre Atón y la humanidad
(Akhenaton, sin embargo, nombró a un sumo sacerdote para ayudar en esto).
Machine Translated by Google
función). Aquí también aparece en el himno el único vestigio de una antigua superstición
física. El rey es el hijo de Atón que surgió de los miembros de Atón. Esto, por supuesto,
podría haberse “espiritualizado” para eliminar la incongruencia. La clara enseñanza del
himno es la de una deidad benéfica y providencial cuya soberanía se extiende por todo
el universo, excepto durante su ausencia nocturna.
Los himnos más cortos, inscritos en varias tumbas, repiten en gran medida los
motivos del himno más largo. Muchos de ellos están intercalados con referencias que
alaban al rey, ya que fueron escritos en nombre de nobles que deseaban expresar su
agradecimiento personal tanto al rey como a Atón.
Las escenas pictóricas de AkhetAten, especialmente de las tumbas, amplifican la
teología de los poemas. Se representa a Atón con sus rayos extendiéndose como
brazos extendidos hacia la tierra. Akenatón suele ser la figura humana principal en este
tipo de escenas. La frecuente presencia de la “llave de la vida” (el signo jeroglífico que
significa “vida”) en las manos hace más explícito el concepto de Atón como dador de
toda vida.
La decoración y estructura de las tumbas en general llama la atención por la
ausencia de los habituales aparatos mágicos diseñados para garantizar el bienestar
futuro del difunto. Los hechizos MÁGICOS grabados en paredes y muebles, las escenas
mágicas de los beneficios así conferidos al difunto y todo lo demás están ausentes. Se
puede suponer que en el atenismo el poder de dicha magia fue reemplazado por la
eficacia de la buena voluntad personal del rey. Así, el propósito del aparato mágico lo
cumplen los himnos en honor a Atón y al rey.
elementos religiosos, de modo que las viejas ideas de repente constituyeron un concepto
religioso nuevo y más espiritual. Se purgaron el politeísmo y la superstición manifiestos.
El resultado fue un hito en la historia del pensamiento.
C. Impacto del atenismo. Ni el atenismo ni el culto oficial a Amón tuvieron gran impacto
entre las masas. La forma popular del culto a OSIRIS, Isis y Horus ostentaba esta
distinción, como lo demuestran las estelas funerarias erigidas por los plebeyos en honor
a este culto. El atenismo debió su existencia sólo a la energía de Akenatón, y después
de su muerte las ideas que lo componen fueron reabsorbidas en la corriente común de
la superstición egipcia.
Sobre la base de estas similitudes, algunos han llegado a la conclusión de que los
“creadores” de la religión hebrea tomaron prestado del atenismo en algún momento.
Si analizamos la evidencia más de cerca, el endeudamiento directo parece improbable.
La evidencia más sólida de un préstamo directo la proporcionan las similitudes entre el
himno a Atón y Sal. 104, pero esta evidencia ha sido tremendamente exagerada. Apenas
siete versículos del salmo muestran claras semejanzas, y en estos versículos hay un
contraste sorprendente: la soberanía de Yahvé tanto sobre el día como sobre la noche.
Es más seguro ver que tanto el salmista egipcio como su homólogo hebreo posterior
utilizaron cuerpos similares de motivos naturales, interreligiosos e internacionales que
estaban disponibles para el uso de todos los poetas religiosos, cualquiera que fuera la
deidad adorada. SABIDURÍA BÍBLICA La literatura también muestra evidencia de que el
escritor inspirado hizo uso de tal conjunto internacional e interreligioso de motivos de
sabiduría.
Otras semejanzas entre las dos religiones también se explican mejor por la similitud
general de antecedentes y de clima intelectual que por el contacto directo. Por ejemplo,
el movimiento hacia
Machine Translated by Google
Cabe señalar una última diferencia. Sólo la religión hebrea combinó el tipo de factores
históricos mencionados anteriormente con un acto de revelación especial para producir
Escrituras inspiradas. No hay razón para creer que las intuiciones espirituales de Akenatón
fueran más allá de las posibles gracias a la gracia común y la revelación natural.
IV. Las cartas de Amarna. Las cartas de Amarna muestran que el acadio era el idioma de
la diplomacia internacional incluso para el orgulloso y prestigioso Egipto, aunque los reyes
de MITANNI a veces escribían en HURRIANO (ver LENGUAS DEL ANE II.A y IV).
Ocasionales glosas amoritas en cartas procedentes de Palestina dan al filólogo semita una
idea del cananeo premosaico. Sin embargo, son más relevantes para los propósitos
presentes otras tres cuestiones: (1) las cartas de Amarna son la evidencia primaria más
importante de la historia de la Era de Amarna; (2) se refieren al Hapiru, un tema relevante
para el estudio de los orígenes hebreos; y (3) muestran la situación sociopolítica interna de
Canaán justo antes de la conquista hebrea.
B. El Hapiru. En las cartas de Amarna los HAPIRU aparecen como intrusos y alborotadores
del exterior. Estaban fuera del ámbito social normal.
Machine Translated by Google
estructura de la región. Su número estaba siendo aumentado por los habitantes de las
ciudades que abandonaron a sus líderes para unirse a los Hapiru.
Los miembros de los Hapiru estaban disponibles para el servicio militar como mercenarios
para cualquiera que deseara contratarlos. En general, fueron vistos como una amenaza
tanto para el poder egipcio como para la estructura social existente en Palestina.
(Ver más JH Breasted, Ancient Records of Egypt: Historical Documents from the
Early Times to the Persian Conquest, 5 vols. [1906], 2:382 – 419; JA Knudtzon, Die El
Amarna Tafeln mit Einleitung und Erläuterung, 2 vols. [1908 – 15]; TE Peet et al., La ciudad
de Akhenaton, 3 vols en 4 [1923 – 51]; J. Baikie, The Amarna Age [1926] ; para el estudio
de las antigüedades egipcias en el Museo Metropolitano de Arte, 2 vols [1953 – 59], 2:280
– 325;
Pfeiffer, Tell el Amarna y la Biblia [1963]; AF Rainey, ElAmarna Tablets, 359 – 379:
Suplemento de JA Knudtzon, Die ElAmarnaTafeln, 2ª ed. [1978]; J. Samson, Amarna,
Ciudad de Akhenaton y Nefertiti: Nefertiti como Faraón, 2ª ed. [1978]; WL Moran, ed. y
trad., Las cartas de Amarna [1992]; BJ Kemp y S. Garfi, Un estudio de la antigua ciudad de
El'Amarna [1993]; WJ Murnane, Textos del período de Amarna en Egipto [1995]; AF
Rainey, Canaanite in the Amarna Tablets: Un análisis lingüístico del dialecto mixto utilizado
por los escribas de Canaán, 4
Machine Translated by Google
EM BLAIKLOCK
Tema tee'muh ( H9401 [en Job 6:19,], que significa incierto [cf.
ABD, 6:346 – 47]; posible gentilicio H9404, “Temanita”). Hijo de ISMAEL y nieto de
ABRAHAM (Gén. 25:15; 1 Cr. 1:31). Tema es también el nombre de un lugar que
aparentemente fue fundado por él o sus descendientes (Job 6:19; Isa. 21:14; Jer.
25:23), identificado con la moderna Teima (Tayma) en N ARABIA, una gran oasis a
medio camino entre DAMASCO y La Meca.
Tema/Teima se encuentra en la antigua carretera de caravanas que conecta el Golfo
Pérsico con el Golfo de AQABAH. Es uno de los oasis más atractivos de Arabia y
sigue siendo uno de los centros comerciales más importantes del país.
Las referencias bíblicas hablan de la posición metropolitana de Tema en el
comercio transdesértico. En Isa. 21:13 – 15, se pide a sus habitantes que ofrezcan
refugio y hospitalidad a las caravanas dedanitas (ver DEDÁN) que huyen de un ejército
perseguidor, posiblemente de NABUCODONOSOR o NABÓNIDO. Job 6:19, en una
descripción del desierto, menciona “las caravanas de Tema” (algunos piensan que
Elifaz el temanita, amigo de Job, [2:11 et al.] era nativo de Tema, pero véase TEMAN).
Jeremías 25:23 profetizó que vendrían grandes problemas
Machine Translated by Google
Tema y tribus cercanas; esto puede referirse a la campaña de Nabucodonosor contra esa
región.
Una inscripción acadia publicada bajo el título “Un relato en verso persa de Nabonido”
(traducción al inglés en ANET, 312 – 15), relata que Nabonido, el último rey del imperio
neobabilónico o caldeo (556 – 539 a. C.) ), dividió su poder con su hijo mayor BELSASAR
y le confió la realeza. Hizo esto para poder avanzar con un ejército contra Tema. Conquistó
la ciudad, masacró a sus habitantes, la reconstruyó para que recordara la gloria de
BABILONIA y la convirtió en la capital de la parte occidental de su imperio. Otra inscripción,
la Crónica de Nabonido (ANET, 305 – 7), ofrece un diario anual del reinado de este rey y
registra que durante años vivió en Tema y, por lo tanto, no asistió a la fiesta de Año Nuevo
en Babilonia. Un monumento arameo temprano con inscripciones, la Estela de Teima,
posiblemente fechada en el siglo VI. BC, registra la concesión de tierras de palmeras
específicas y el derecho perpetuo en el sacerdocio del dios local, Salm, a cierto sacerdote
llamado Salmshezeb. Todos los monumentos e inscripciones supervivientes de Tema
muestran que durante algunos años disfrutó del rango de las antiguas PETRA y PALMYRA.
Alrededor del año 540 a. C., CIRO, rey de Persia, conquistó toda esa región de
Arabia, y la propia Babilonia cayó un año después. Nabonido fue tratado amablemente por
Ciro, quien le dio Carmania (en el sur de Persia) para gobernar, o más probablemente
como lugar de residencia en una nueva tierra (Jos. Apión 1,20); y allí murió. (Ver R.
P. Dougherty, Nabonido y Belsasar [1919], 105 – 24; S. Smith, Textos históricos de
Babilonia [1924], 98 – 123; CM Doughty, Viajes por Arabia Desierta, 2 vols., 3ª ed. [1923],
1:285 – 300; JA Montgomery, Arabia y la Biblia [1934], 58 – 68; J. Finegan, Luz del pasado
antiguo [1959], 227 – 28; HI AbuDuruk, Una discusión crítica y comparativa de ciertos
monumentos antiguos... en la ciudad de Tayma, en el norte de Arabia, a la luz de la
evidencia proporcionada por las excavaciones [1986].)
S. BARABÁS
Temah tee'muh ( H9457, que significa desconocido). Ancestro de una familia de siervos del
templo (NETHINIM) que regresó del cautiverio con ZERUBBABEL (Esdras 2:53 [KJV,
“Thamah”]; Neh. 7:55 [KJV, “Tamah”]; 1 Esd. 5:32 [ KJV, “Thomoi”]).
Machine Translated by Google
Teman tee'muhn ( H9403, “región sur, sur”; gentilicio H9404, “temanita”). Hijo
primogénito de ELIFAZ y nieto de ESAU; era jefe de un clan edomita (Gén. 36:11, 15; 42;
1 Cr. 1:36, 53). Temán es también el nombre de un lugar en EDOM que aparentemente
fue fundado por él o sus descendientes (Jer. 49:7 et al.). Según Génesis 36:34, HUSHAM
el temanita gobernó como rey en Edom antes de que hubiera reyes en Israel. Los
habitantes de Temán se destacaron por su SABIDURÍA (Jer. 49:7; Abad. 8 – 9).
FE JOVEN
6:348) sugiere que Temeni era un clan edomita que se había incorporado a la genealogía
judaíta.
El término hebreo para “templo”, hêkāl H2121 (del sumerio égal, “gran casa”, hasta el
acadio ekallu) puede usarse para referirse al santuario del TABERNÁCULO (1 Sam. 1:9; 3:3) e
incluso para los palacios reales. (2 Reyes 20:18 et al.), pero con mayor frecuencia se refiere a
la sala o nave principal del templo de Jerusalén (1 Reyes 6:3 et al.) o a todo el edificio (2 Reyes
18:16 et al.; en sentido figurado, puede designar CIELO, Sal. 11:4 et al.). Al templo se le conoce
más a menudo como bêt yhwh, “la casa del Señor” (1 Reyes 6:1 et al.); en Crónicas, Esdras y
Nehemías, regularmente se la llama también bêt hā)ĕlōhîm, “la casa de Dios”.
1. Antecedentes históricos 1.
Lugares sagrados
2. Ejemplos mesopotámicos 3.
Adoración y teología 4. Barrios
subsidiarios 5. Prototipos
cananeos 2. Importancia del
templo salomónico 1. Propósito distintivo 2. Causa
de la existencia 3. Una
fuerza unificadora 4.
Designación de el sitio
Machine Translated by Google
5. Carácter temporal 3.
Ubicación 1.
La era de Arauna 2. Carácter del
sitio 4. Templo de Salomón
1. Los preparativos de
David 2. Datos 3. Datos
suplementarios 4. Historia
del templo de Salomón 5. Problemas
5. Templo de
Ezequiel 1. Significado
de el templo 2. Identidad del
templo 3. La construcción
6. El templo de Zorobabel
1. La repatriación 2.
Reconstrucción 3.
Historia del templo 7. Templo
de Herodes 1.
Propósito 2.
Datos 3.
Construcción 4. La
Torre de Antonia 5. Historia
del templo de Herodes 8.
Reconstrucciones modernas 1.
Templo de Salomón 2.
El templo de Ezequiel
3. El templo de Zorobabel
4. El templo de Herodes
I. Antecedentes históricos
Vista aérea de los restos de un santuario o templo israelita en Arad que data del período
salomónico (siglo X a. C.). Su plan de construcción tiene algunos llamativos
Machine Translated by Google
Declaró al mundo que los ídolos son innecesarios para definir la presencia de
Dios o su santidad. Debido a que sólo se podía llegar a la habitación sin luz a
través de un ritual específico en un tiempo anual específico con el propósito
de hacer la reconciliación para el pueblo, la “casa de Yahweh” en Jerusalén
no fue considerada una casa cósmica de Dios, sino que enfatizaba el camino
de salvación para los penitentes y les aseguró la gracia de Dios para su gozo
y bendición (1 Reyes 8:27 – 30). Dios no fue localizado en ningún sentido
transmitido por una imagen, ya sea egipcia, babilónica o cananea, ni vinculado
a ninguna otra forma como el arca. El templo, por tanto, no era necesario a
causa de la naturaleza de Dios; no lo necesitaba (Hechos 7:48 – 49). Fue una
adaptación a las limitaciones y necesidades de su pueblo (1 Reyes 8:27 – 30).
III. Ubicación
porque la fuente debía estar en las inmediaciones del altar, y no había suficiente espacio
en la roca sobre la cueva. Recordemos también que había un cimiento de grandes piedras
para el templo (1 Rey. 5:17), formando la gran plataforma sobre la que se construyeron el
templo y los almacenes adyacentes (cf. BA 14 [1951]: 6). . Tal plataforma de una altura
aproximada de cuatro a cinco codos elevaría el nivel del piso interior del templo por encima,
o casi hasta la cima, de la roca actual en Qubbet esSakhra, la actual estructura abovedada
que cubre la elevación de la cueva. en la era de Arauna.
El sitio del templo estuvo influenciado por la ubicación de la ciudad de David y por
la atracción de la plataforma rocosa superior. El montículo estaba cerca de la ciudad pero
fuera de ella, libre de interferencias ofrecidas por las estructuras urbanas existentes y en
una eminencia apropiada a su carácter, que ni siquiera hoy está dominada por la ciudad
en la cresta occidental.
1. La inspiración para el templo. La idea del plano y la estructura del templo le vino a
David de parte de Yahweh cuando le había dado al rey descanso de todos sus enemigos
(2 Sam. 7:1 – 3; cf. Deut. 12:10 – 14), para que la casa construirse en paz. David reunió
a todos los funcionarios de Israel (1 Crónicas 28:1) y les encargó a ellos y a su hijo
SALOMÓN la construcción del templo.
Después de darle este encargo, entregó a Salomón el “modelo” (28:11) que había recibido
por el Espíritu de Dios (v. 12); y las instrucciones estaban por escrito (v. 19). Dios
determinó así el modelo de actitud del adorador, así como los elementos de su adoración,
de modo que se conociera el camino correcto hacia él. Dios determinó el carácter del
templo como lo hizo con el tabernáculo. (Por lo tanto, no se debe inferir que el patrón
similar de santuarios como el de Tel Tainat, fechado poco después de la época de
Salomón [ver arriba, IE], fue una fuente del plan para el templo de Jerusalén, y mucho
menos que las formas paganas de religión se estaban introduciendo en Israel.)
La provisión para entrar al sumo sacerdote una vez al año con sangre era suficiente
para proporcionar la EXPIACIÓN necesaria para que el pueblo mantuviera su santidad
para tener comunión con Dios. La cámara exterior era suficiente para la intercesión diaria
y la comunión con su Dios que su naturaleza hacía necesaria. Más allá de estas salas no
había necesidad de un elaborado sistema de patios como en los templos egipcios.
Machine Translated by Google
Jerusalén.
artículos de mobiliario de David (28:13 – 19), lo que indica que Yahweh había fijado
el tamaño y el patrón de los artículos en ese momento.
David también preparó piedras en la cantera, clavos de hierro sin número y
cedro para armazones y paneles (1 Crónicas 22:1 – 4), a los cuales Salomón era
libre de agregar (v. 14). David también preparó artesanos para que contribuyeran
con sus habilidades a la construcción de la casa de Yahweh (v. 15).
3. Las personas obligadas a construir. El pueblo, desde el príncipe más alto bajo
David hasta el más humilde, tenía la obligación ante Salomón (1 Crónicas 28:21),
pero también ante Yahvé, de caminar con él y construir el templo en afirmación de
su lealtad al pacto. y por lo tanto a Yahweh (vv. 10 – 21). Su voluntad de construir el
templo fue al mismo tiempo su afirmación del pacto dado por Yahvé y su condición
previa de ocupación continua de la tierra (cf. Kline, Tratado, 76 y siguientes).
4. El servicio del templo dado por Dios. El servicio del templo también fue establecido
por David por mandato del Espíritu de Dios (1 Crónicas 28:13): los sacerdotes
oficiarían en el altar y los levitas cuidarían de las funciones subsidiarias (cf. 24:1, 3,
con v.19).
Así, el diseño del templo, el tamaño de los muebles y el culto fueron ordenados por Yahvé. Debe
entenderse que nada de adoración, implementos, rituales o edificios se dejó a la invención humana para
que un solo elemento formado únicamente de acuerdo con el pensamiento o el ingenio humanos estuviera
presente para arrojar sospechas sobre todo el centro de adoración y justificar de alguna manera la idea de
la cooperación humana para establecer el camino de la RECONCILIACIÓN con Dios.
1. Fecha de inicio. Ambos 1 Ki. 6:1 y 2 Crón. 3:2 establecen el inicio de la construcción
del templo en el cuarto año de Salomón. Su reinado terminó en 931/30 a. C., lo que
requeriría 971/970 a. C. para el primer año de sus cuarenta años.
Machine Translated by Google
reinado (1 Rey. 11:42), ubicando el comienzo del templo en 967/966 a.C. Ver CRONOLOGÍA
(AT).
Luego sigue una descripción de las cámaras laterales y de una plataforma frente a
todos los lados de la casa (1 Reyes 6:5 – 6; resumen, v. 10). Según EZEQUIEL, el templo
que imaginó incluía una plataforma (Ezequiel 41:9; NVI, “área abierta”) sobre la cual se
construyeron las cámaras laterales. Dado que los dos edificios eran muy parecidos, se
concluye que el templo de Ezequiel era básicamente el mismo que el de Salomón con
modificaciones. (La KJV traduce el heb. yāsîa( H3666 [Ketib yāsûa( ] en 1 Rey. 6:5a como
“cámaras”, mientras que las versiones modernas lo traducen con mayor precisión como
“estructura”. El versículo 10 es tan abrupto que uno sospecha una omisión accidental en el
proceso de copia de parte
Machine Translated by Google
del original, que probablemente debería decir: “Y edificó…[aquí sigue el heb. signo del
acusativo] la plataforma contra toda la casa, cinco codos era su altura; e hizo [más el signo
del acusativo] las cámaras laterales”. La parte que se eliminó fue la que se produjo entre
las dos apariciones del signo del acusativo, dando así la traducción de la KJV y provocando
un aparente cambio en el significado de yāsûa( .)
Al pórtico del templo se llegaba por una serie de escalones al frente desde el
nivel del atrio (cf. Ezequiel 40:6), probablemente no menos de diez. Las paredes
interiores y los techos estaban terminados con cedro (1 Rey. 6:9), y el piso estaba
terminado con pino sobre tablas de cedro (v. 15). La cláusula “paredes del techo” (v.
15) puede haber sido introducida debido a una mala pronunciación de la palabra que
en realidad significa “vigas”, lo que indica que se colocó carpintería terminada sobre
las vigas más toscas, logrando tal vez algo parecido a arcas.
El Lugar Santísimo o Lugar Santísimo era un cubo (1 Rey. 6:20) y también
revestido con paneles (v. 16), separado del Lugar Santo por un tabique de paneles de
cedro con puertas dobles de madera de olivo. Los postes del dintel y de las jambas
también eran de madera de olivo. La expresión “quinta parte” (v. 31 KJV), que puede
traducirse “quíntuple” (NVI, “cinco lados”), ofrece un problema. Sin embargo, si se
considera que la pared entre los postes y las paredes laterales de la habitación tenía
casi el mismo espesor que los postes, y que las esquinas de los postes en el lado de
la puerta estaban biseladas, entonces la cara de la jamba en la puerta ( uno), las caras
biseladas (dos) y la cara de los postes junto a las paredes (tres) proporcionan la
apariencia de cinco lados de los postes. Sobre ellos había un dintel de madera que
proporcionaba el pivote superior para las hojas de la puerta. Contra esta partición en
el lado del arca, se colgaba un VELO (2 Crónicas 3:14), tejido o cosido en patrones de
colores con hilo azul, púrpura y carmesí, y sobre el conjunto se aplicaban patrones de
querubines.
Se dispuso una puerta para el Lugar Santo (1 Rey. 6:33), desde el pórtico con
postes de madera de olivo cortados en escuadra, contra los extremos de las paredes
de piedra (jambas) que forman la pared trasera del pórtico, con puerta plegable. las
hojas se pliegan una contra la otra y luego se abren contra la jamba. La construcción
habitual tenía un pivote de madera como pivote en el borde de las hojas que se
sujetaban con correas de metal, y los pivotes entraban en casquillos en el dintel y se
colocaban en casquillos de base de piedra o en bolsillos en los alféizares de piedra.
Las barras del interior mantenían las puertas cerradas y pasaban por listones en el
interior de las puertas. Un umbral de piedra completaba la abertura a la altura del
suelo. Las puertas del templo eran de pino debido a la mayor resistencia de esta madera.
Alrededor del edificio del templo se formó un patio mediante la construcción de
un muro de piedra de tres hileras de altura con una hilera de tres vigas que lo
mantenían unido (1 Rey. 6:36). El área así delimitada se llamaba patio del sacerdote
(2 Crónicas 4:9) y tenía puertas en la pared cubiertas con placas de bronce.
Machine Translated by Google
4. Decoración. Las superficies de las paredes del Lugar Santo y del Lugar Santísimo
estaban talladas (1 Reyes 6:18) con dibujos de flores en forma de volutas y querubines (v. 29).
Las puertas de estas habitaciones también estaban talladas con palmeras y querubines
en ambos lados, y las tallas, a su vez, estaban recubiertas de oro. La carpintería en otros
lugares (vv. 18 – 20) estaba enchapada, dorada o incrustada, presentando una vista
brillante al espectador. La combinación de hojas de palma (que representan la victoria) y
querubines (que representan la santidad de Dios) declaraba que el triunfo espiritual se
producía sólo por y a través del Dios santo.
5. Mobiliario del templo. El arca con su propiciatorio del tabernáculo estaba colocada
detrás del Lugar Santísimo debajo de los querubines, que estaban hechos de madera de
olivo y bañados en oro (1 Reyes 6:23 – 28). Estos medían diez codos de alto y sus alas
se extendían hasta diez codos, la mitad del ancho de la habitación. Funcionaron
simbólicamente como guardianes del camino hacia Dios, solemnizando el corazón de los
adoradores en su acercamiento a Dios. Sus rostros estaban vueltos hacia el tabique
divisorio. Eran figuras compuestas bastante conocidas por la gente de aquella época y no
requerían descripción de su forma. Es posible que hayan sido similares a los querubines
de cuatro caras de Ezequiel y generalmente estaban representados con manos y pies,
por lo que tenían básicamente un cuerpo humano.
Es cuestionable que estos pilares fueran para quemar incienso, ya que su altura
dificultaría alcanzar sus cimas para reponer el incienso.
Tenían 18 codos de alto y aproximadamente 4 codos de diámetro; sobre cada uno
descansaba un eje con su capitel de cinco codos de alto (1 Reyes 7:15 – 16). El cronista
da la altura total de ambas columnas en 35 codos, aparentemente sólo la longitud del eje
(2 Crónicas 3:15). El codo adicional de longitud probablemente era una base fundida
separada similar a algunas que se han encontrado. Los capiteles se describen con forma
de lirios (1 Rey. 7:19) y con una sección en forma de cuenco (v. 20; cf. v. 41); los pétalos
de lirio, de 4 codos de ancho, probablemente estaban debajo y colocados hacia abajo,
como lo muestran los ejemplos de este período. En otro pasaje (2 Reyes 25:17) se
describen como de 3 codos de altura, pero esto se refiere a la red de cadenas; parecería
que esta medida se refiere a la parte superior del capitel, dejando 2 codos para la altura
del trabajo del lirio.
Las copas tenían una red de cadenas entretejidas que sostenían dos hileras de
granadas (1 Reyes 7:17, 41). Estas cadenas, siete en total, estaban divididas, lo que
significa probablemente que cuatro cadenas caían desde el punto central en la parte
superior y tres hilos estaban colocados alrededor del cuenco, con las granadas unidas al
hilo inferior, sujetas una debajo de la otra.
Machine Translated by Google
Ilustración artística del altar interior del templo construido por Salomón. (Del Pentateuco
de Tyndale, 1530 ed.)
7. Los tribunales. Poco se dice acerca de los atrios que rodean el edificio del templo.
El “atrio interior” (1 Rey. 6:36), debido a la pendiente del sitio, era el mismo que el
“atrio superior” (Jer. 36:10). Estaba formado por un muro circundante de tres hileras
de piedra labrada y una hilera de vigas de cedro para unirlo (cf. 2 Crónicas 4:9, atrio
de los sacerdotes). El conjunto presentaba una escena en terrazas que exponía el
edificio del templo para una fácil visión de su carácter imponente. El gran atrio (1
Rey. 7:9, 12) encerraba tanto el templo como las obras del palacio de Salomón.
8. Dedicación. La obra de construcción del templo ocupó siete años y seis meses (1
Reyes 6:1, 38). La dedicación ocurrió en el mes ETHANIM, el séptimo mes, en
tiempos posteriores llamado TISHRI. Los meses intermedios entre BUL (6:38), el
octavo mes, y Ethanim (8:2) del año siguiente (hasta Tishri) se ocuparían en traer
los muebles, el más difícil de los cuales habría sido el transporte de el mar de
bronce y sus pedestales desde el Jordán hasta Jerusalén. El primer día del mes
ocurría la Fiesta de las Trompetas, cuando el arca era llevada al Lugar Santísimo
desde su tienda en Jerusalén (8:6) y era colocada bajo las alas de los querubines.
Cuando se sacaron las varas de transporte, simbolizó que el viaje de Israel a su
tierra estaba completo. Cuando los sacerdotes se retiraron del Lugar Santo, la
Shekinah de Dios llenó el templo, significando así la aprobación y aceptación del
templo por parte de Yahweh. De ahora en adelante la casa debía ser representativa
de su presencia (v. 29), el lugar al que el corazón arrepentido puede volverse para
encontrar la misericordia de Dios (vv. 30 – 53).
Machine Translated by Google
AHAZ, que sucedió a su padre Jotam, profanó la casa de Yahvé. Robó los tesoros
del templo, añadió los suyos propios y se los envió al monarca asirio TIGLATPILESER III
(745 – 727 a. C.) para asegurar su ayuda contra la alianza israelitasiria en su contra (2
Reyes 16:7 – 8). ). Para rendir homenaje a Tiglatpileser, Acaz fue a Damasco y allí vio un
altar del cual hizo hacer una copia (v. 10). Lo colocó ante el altar salomónico, que fue
trasladado al N (v. 14), e hizo una ofrenda sobre el altar, probablemente como condición
de la alianza. Otras depredaciones incluyeron cerrar el templo (2 Crónicas 28:24) y romper
sus vasijas. Además, cortó las bases de la fuente y la colocó sobre un pedestal de piedra
(2 Reyes 16:17), y como señal de su servidumbre, hizo un lugar en el templo para Tiglat
pileser (v. 18). Esto es paralelo a las alianzas prohibidas en los tratados de soberanía
hititas (Kline, Tratado, 32) e indica traición contra el Dios soberano de Israel.
EZEQUÍAS revirtió las políticas de Acaz. Abrió las puertas cerradas del templo y
exigió que los levitas lo restauraran a su antigua santidad (2 Crónicas 29:5); Esto lo hicieron
en ocho días (v. 17) y restauraron los vasos enteros que Acaz había desechado (v. 19).
Restauró a los levitas a sus lugares en el templo y ordenó al pueblo que presentaran
ofrendas (31:4). Cuando trajeron generosamente, construyó almacenes en los terrenos del
templo para conservar las ofrendas (v. 11). Ezequías, sin embargo, se enorgulleció e hizo
alianzas con naciones extranjeras; se olvidó del poder de Dios y por eso sufrió la
enfermedad. Su ejemplo aseguró la futura caída de Jerusalén (cf. 2 Crónicas 32:24 – 26; 2
Reyes 20:14 – 19).
MANASÉ revirtió las cosas buenas que su padre Ezequías había hecho, levantó
altares idólatras en los atrios del templo y colocó una imagen tallada en el templo (2 Reyes
21:1 – 9; 2 Crónicas 33:1 – 9). Por sus pecados fue llevado cautivo a Babilonia (2 Crónicas
33:11). Manasés se arrepintió y Dios le permitió regresar a Jerusalén. En confirmación de
su arrepentimiento, destruyó lo que había hecho (v. 15) y reparó el altar del holocausto. Su
Machine Translated by Google
1. La altura del Lugar Santísimo. ¿El piso del Lugar Santísimo estaba al mismo nivel que el del Lugar
Santo, o estaba elevado? Ejemplos de altares elevados se encuentran en el E Medio (ver DAGON IV.D).
Una altura de techo más baja que en el Lugar Santo requeriría un muro de piedra del triforio que los
dividiera, pero falta evidencia que documente una viga de soporte. Otra evidencia muestra que los dos
están al mismo nivel. En el templo herodiano, una doble cortina los separaba, eliminando la necesidad de
escalones (ver más abajo, VII.C.1). En segundo lugar, monedas de 1 céntimo. AD, que representa el templo
el día del sacrificio de la novilla alazana (A. Muehsam, Coin and Temple [1966], 26 – 27; láminas Vff.),
muestra el arca dentro del templo pero no hay escalones que conduzcan a su nivel. , indicando que el
Lugar Santísimo está al mismo nivel que el Lugar Santo. Se puede suponer que esta disposición se remonta
al menos al templo de Zorobabel, quien a su vez puede haber seguido la forma anterior del templo de
Salomón. Es muy posible que los pisos de las dos habitaciones estuvieran siempre al mismo nivel y que
existiera un ático sobre el Lugar Santísimo.
2. La altura del porche. Al pórtico se le da una altura de 120 codos en el TM de 2 Cr. 3:3 – 4 (la NVI,
siguiendo algunas versiones, tiene 20 codos). Por otra parte, no se da ninguna altura en 1 Ki. 6:3, implicando
que era lo mismo que la casa (v. 2). Si, por el momento, uno puede relacionar la fecha de composición de
Reyes y Crónicas con cualquiera de estos registros, se recordará que Reyes termina con la liberación de
Joaquín de la prisión (2 Reyes 25:27 – 30) y Crónicas con el decreto de restauración de CIRO (2 Crónicas
36:22 – 23), lo que hace que el autor de cualquiera de los libros pase la fecha de la destrucción del templo
y tenga conocimiento de la condición exacta y la forma del templo en su término. . En este caso, si Crónicas
tiene razón al dar 120 codos, el hecho de que Reyes no registrara la altura tiene poca importancia; No era
importante para ese escritor.
¿Es factible una torre así de 120 codos? Las bases para ello serían lo más importante. Sin embargo,
se encuentran indicios de formaciones estructurales para soportar tales obras de torres masivas en templos
de MEGIDDO (estrato V [época de RAMSÉS III] y VIIIVII A), SHECHEM y posiblemente BETH SHAN
(estrato V). En relación con esta gran altura, JOSÉ escribió que Jotam añadió pórticos y puertas en el área
del templo (Ant. 9.11.2). El edificio del templo fue erigido a una altura de 60 codos (Esdras 6:3), mientras
que el ancho dado (60 codos) es bastante similar al de la estructura anterior.
Machine Translated by Google
incluidas las cámaras laterales. Estos hechos justificarían la creencia de que las adiciones
superiores al templo se hicieron en una época posterior y que Jotam hizo algunas de ellas.
Tanto el templo de Zorobabel como la reconstrucción de este segundo templo hecha por
Herodes eran bastante similares a estos en tamaño. La justificación del aumento y
embellecimiento del templo resultó de la victoria de Jotam sobre los amonitas (2 Cr. 27:5),
utilizándose el botín y el tributo para la celebración del triunfo; Se agregaron aposentos
superiores sobre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo, y el pórtico fue alterado y realzado
con un portal más grande construido en él, la “Puerta Superior del templo de Jehová ” (v.
3).
Watson (en PEQ no vol. [1896]: 56) planteó bien el problema: si el altar del sacrificio
estaba en el Sakhra (la roca expuesta debajo de la Cúpula de la Roca), esto obligaba a
que el muro occidental del templo se elevara hasta ese punto. al W que al instante se
produjo un cimiento alto de casi quince metros. Además, colocar el altar sobre la Roca
impedía la disposición de descenso desde el atrio del sacerdote (atrio interior) hasta el atrio
exterior del templo de Herodes, como lo describen Josefo y la MISHNAH (Watson, 55), ya
que Herodes obviamente construyó sobre los antiguos cimientos del segundo templo, que
a su vez se habían erigido sobre los del primero. Suponiendo que el Lugar Santísimo
estuviera colocado sobre el Sakhra, las superficies rocosas definidas por las exploraciones
de Wilson, Warren, Schick y otros todavía están lo suficientemente altas al W de la pared
trasera del templo para permitir la construcción del muro interior del patio hasta 10 codos
de distancia, con la pared exterior hasta otros 20 codos sin tener que construir muros de
contención altos para proporcionar relleno de tierra detrás de ellos para nivelar los patios
interiores.
No fue hasta que apareció Herodes que estuvieron disponibles el incentivo y los
fondos para empujar el muro exterior occidental más hacia el O y elevarlo a algo de su
altura actual. En tiempos de Salomón, el muro exterior era obviamente una extensión del
muro de la ciudad, pero no se habría construido demasiado abajo en la ladera occidental
desde la cima de la colina (es decir, no en la ladera), para proporcionar
Machine Translated by Google
la máxima defensa. Colocar el templo más hacia el oeste habría violado esta
práctica observable en otros lugares. Estas consideraciones indicarían que el
área encerrada por el muro exterior era más bien la corona de la colina con fines
defensivos, y que el área tendía a ser más estrecha de E a W y más larga de N a
S. Los antiguos cimientos de los muros que rodeaban el templo de Salomón
podrían ser descubiertos, si alguna parte de ellos existe, dentro de los límites del
aram existente. En algunos lugares, la ubicación estaría indicada por grandes lechos
excavados en el lecho de roca, escalonados hacia arriba y hacia abajo según lo requiriera la
pendiente y el recorrido de la piedra. En tiempos de Herodes se empleaba la misma práctica
de cortar lechos escalonados, como lo han demostrado las excavaciones de Warren. A
continuación se mostrará que el muro E existente del aram era un antiguo muro de la ciudad
utilizado por Herodes como su muro oriental. El muro E de Salomón estaba ubicado al O de este muro.
4. Las columnas Jakin y Booz. Otro problema se relaciona con estos pilares (ver
arriba, IV.B.5). ¿Eran columnas estructurales dentro del porche y sostenían la
estructura del techo de arriba? ¿O eran independientes? Una primera
consideración del plano del pequeño templo de Tel Tainat, donde las columnas
están ubicadas dentro de la línea del techo, podría indicar que las columnas del
templo de Salomón estaban ubicadas de manera similar. Sin embargo, ¿se les
habría dado nombres conmemorativos de significado tan diverso (como se
muestra arriba) si fueran meramente estructurales?
Asimismo, la disposición de las redes de cadenas y granadas sobre los
capiteles sugiere con bastante fuerza el carácter exento de estas columnas. Se
dice que el lugar donde estaban estaba “delante del templo” (2 Crónicas 3:1517).
Sin embargo, existe evidencia adicional de la arqueología sobre la relación de los
pilares con el templo.
Hay en el Louvre un modelo de un pequeño santuario de culto que tiene columnas
independientes y separadas, con capiteles de capullos de flores de cuatro pétalos, que no
desempeñan ninguna función estructural pero que obviamente tienen algo que ver con el
carácter religioso del santuario.
Aunque esta es una forma cananea, Salomón la empleó no por ningún
fervor religioso sinérgico, sino porque Yahweh así lo ordenó, y porque la forma
es aproximada al significado dado. Las columnas de Salomón se diferenciaban
aún más de los ejemplos cananeos por la red de cadenas que los cubría y
realizaban una función diferente a la de los cananeos, es decir, conmemorar el
carácter de Dios; las granadas simbolizaban la totalidad de la palabra de Dios a
través de mandamientos separados, simbolizados por
Machine Translated by Google
las semillas.
Dado que esta visión ocurre al final de la profecía de Ezequiel, hay que considerarla
como la culminación de la obra del profeta. Ver EZEQUIEL, LIBRO DE. La santidad de Dios fue
el punto focal de su ministerio. La santidad de Dios había sido ultrajada por la persistente
iniquidad de Israel. Habría (a) el proceso de exposición, procesamiento y juicio de Israel
(Ezequiel 1 – 26); (b) el juicio de las naciones vecinas para que el nombre de Yahweh sea
vindicado en toda la tierra (caps. 25 – 32); (c) el renacimiento y restauración del pueblo pródigo
(caps. 33 – 39), que incluiría el último gran ataque a su pueblo; y (d) la revelación de Dios
habitando entre el pueblo (caps. 40 – 48; BSac 106 [1949]: 57). El templo (cf. Mal. 3:1) debe
convertirse en la morada de la gloria divina (cf. Ezequiel 43:1 – 6): “Hijo del hombre, este es el
lugar de mi trono y el lugar de mi trono. plantas de mis pies. Aquí habitaré entre los israelitas
para siempre” (43:7).
B. Identidad del templo. ¿Qué templo es este? ¿Está completamente separado del templo
anterior en Jerusalén? ¿Es un complejo de edificios completamente nuevo? Un estudio de la
secuencia de acontecimientos ayuda a responder esta pregunta.
Todo Israel había ido en cautiverio; la destrucción de su templo simbolizó el juicio de Dios sobre
el pueblo por su pecado. A Israel también se le había prometido restauración tras el
arrepentimiento (Deuteronomio 30:1 – 10). La salida de la SHEKINAH (“gloria”, Ezequiel 11:22
– 23) significó la caída de Jerusalén.
El regreso de esta gloria (43:1 – 5) significó la restauración de Israel al favor y la bendición de
Dios.
Machine Translated by Google
Recordemos que Israel iba a sufrir deportación por IDOLATRÍA y rechazo del
PACTO de Yahweh (Deut. 4:27 – 28; 28:64 – 68), pero si en su aflicción buscaran a
Yahweh con todo su corazón, él los escucharía. y restaurarlos en su tierra (Deut.
4:29 – 31; Jer. 29:10 – 14).
El propósito era refinar a un pueblo recalcitrante y reincidente y crear una nación
santa (Ezequiel 37:21 – 23, 26 – 28) para que realmente regresaran a su tierra.
Ezequiel 40 – 48 presenta en palabras la consiguiente unión íntima de Yahweh y su
pueblo, y transmite al remanente de Israel la seguridad del regreso a su herencia.
La disposición de los tribunales impresionaba al pueblo con la necesidad de santidad
personal; pero también, la presencia de Yahweh allí (43:1 – 12) demostró su
accesibilidad al pueblo. Una vez restaurado el ritual, transmitió a Israel que era
verdaderamente aceptado y que, por lo tanto, podía esperar convertirse en un
pueblo limpio y restaurado.
Por lo tanto, el templo de Ezequiel fue una “ayuda visual” para la fe. Dado que
los exiliados que regresaron se adhirieron a la forma del templo anterior y no a la
del templo de Ezequiel, parece que este último debe entenderse simbólicamente.
La verdadera restauración de Israel aún está por llegar, cuando Dios por segunda
vez (Isa. 11:11) recuperará a Israel del cautiverio, cuando les dará un corazón
nuevo (Eze. 36:26) y su nación nacerá en un día (Isaías 66:8 – 10). Esto se refiere
al MILENIO y al renacimiento de Israel, pues todos los gentiles deben esperar para
que ellos también sean renovados y participen de las bendiciones de la casa de
Dios (Isa. 56:7). (La visión de Ezequiel del templo debe compararse y contrastarse
con los detalles del ROLLO DEL TEMPLO de Qumrán.)
Machine Translated by Google
C. La construcción
1. El atrio exterior. La descripción comienza con el muro que rodea el atrio exterior. El
conjunto podía medirse con una caña de seis codos de largo, siendo el codo el codo real o
grande (Ezequiel 40:5; 41:8; 43:13).
El muro tiene una caña de alto y una caña de ancho. El ángel se dirigió primero a la puerta
E y la medida reveló que el umbral tiene el mismo ancho que el muro, es decir, el umbral
continúa a lo ancho del muro, con la abertura de 10 codos de largo (40:11). Se llega al
portal exterior de la puerta de entrada mediante un tramo de escaleras que terminan en el
umbral. Dentro del portal hay una serie de cámaras de guardia que terminan en un porche
en el extremo W (u opuesto). Las cámaras de la guardia son un cuadrado de caña, tres a
cada lado (v. 10), con un poste de mampostería de entre 5 codos de largo. Estas
habitaciones (cf. 1 Rey.
14:28; 2 Cr. 12:11) son para uso de los guardias encargados de impedir la entrada de los
“incircuncisos” (Ezequiel 44:9, 14), lo que indica el carácter santo de aquellos a quienes se
les debe permitir la entrada.
Sobre el extremo E hay un techo (Ezequiel 40:13) y la medida total es de 25 codos
de lado a lado afuera: diez para el pasillo y seis para cada cámara, dejando así 1,5 codos
para el espesor de las paredes en la parte trasera o exterior de las paredes. cada cámara.
En el extremo interior del complejo está el pórtico y en el interior hay un umbral o pavimento
de 6 codos de ancho, el ancho de un poste entre las salas de guardia pero un codo más
ancho, y probablemente también techado.
Se dice que el pórtico en el extremo interior es “hacia adentro”, es decir, su espacio
se abre hacia el pasaje de entrada (Ezequiel 40:9), lo que indica un área cerrada. ¿Cuáles
son las dimensiones de este porche? Si uno supone que los 8 codos (v. 8) es una
dimensión total en la línea de viaje, y la longitud total de 50 codos se mide desde la cara
exterior del muro circundante (v. 25) hasta la cara exterior del muro interior. pórtico, y
también que la primera cámara de guardia está al lado de la pared exterior, una longitud
total así indicada no es de 50 codos (v. 15), sino de cuarenta y ocho. Los postes de sesenta
codos de altura (v. 14) no están incluidos en el total, según los términos del v. 15, por lo
que se debe revisar la consideración de las dimensiones del pórtico.
También hay ventanas en las paredes laterales del pórtico interior (Ezequiel 40:16).
Se describen como orientados hacia adentro, es decir, la cara exterior de la pared en la
ventana está formada en una serie de rebajes concéntricos con cada anillo hundido más
que el exterior. Los muelles entre las salas de guardia tienen talladas representaciones
de palmeras.
Al salir de la entrada, Ezequiel fue conducido al atrio exterior (Ezequiel 40:17) que
rodeaba el muro que rodeaba el edificio del templo. Este atrio exterior es para el pueblo,
mientras que el atrio interior es para los sacerdotes. Un pavimento corre a lo largo del
muro exterior y se extiende desde él hasta el final de los edificios de entrada, bordeando
así el patio exterior. Sobre el pavimento están construidas treinta cámaras (v. 17). No se
menciona el uso de estas cámaras; pueden ser para uso del pueblo, sirviendo como
almacenes o viviendas para los sacerdotes mientras están de servicio en el curso de su
servicio en el templo.
Se mencionan las cámaras (Jer. 35:4; 1 Cr. 9:26; Neh. 10:38 – 39) como almacenes o
viviendas.
El tamaño de la cancha está determinado por el espacio entre los muros que dan a
las puertas de entrada. El espacio entre la cara O de la puerta E y la cara E de la puerta
opuesta al atrio interior se registra como 100 codos; lo mismo es cierto para las puertas
de los lados N y S del atrio exterior (cf. Ezequiel 40:19, 23, 27). Dado que las puertas N
y S son idénticas y son las puertas correspondientes al atrio interior, pero de planta
invertida, la dimensión exterior total de N a S es de 500 codos; lo mismo ocurre con la
dimensión EW.
Luego, Ezequiel fue conducido a la puerta N, que está medida (Ezequiel 40:20 –
23), y a la puerta S en el muro S (vv. 24 – 27), que resultan ser idénticas. Se da una
especificación adicional sobre los pasos de acceso a la
Machine Translated by Google
2. El patio interior. Luego llevaron a Ezequiel al atrio interior (Ezequiel 40:28) por la
puerta S y observó las medidas tomadas. La entrada es la misma en planta y
construcción que las puertas del muro exterior, pero al revés, el pórtico da al atrio
exterior. Antes de cada una de estas puertas hay ocho pasos. La puerta E (vv. 32 –
34) y la puerta N (vv. 35 – 37) que dan al atrio interior son exactamente iguales a la
puerta S, excepto que en la puerta N del atrio interior hay instalaciones adicionales
para lavar el ofrendas de sacrificio (v. 38). A los lados del pórtico hay cuatro mesas,
dos a cada lado, para degollar las ofrendas (v. 39) y dos a cada lado delante del
pórtico, también para degollar los sacrificios (v. 41), haciendo ocho en total. (ver “a” en
el diagrama).
Machine Translated by Google
Además hay otras cuatro mesas de piedra (v. 42) sobre las cuales se colocan los instrumentos
utilizados para degollar las ofrendas. En el propio pórtico se disponen ganchos para recibir los
sacrificios hasta su ofrecimiento.
Inmediatamente afuera de la puerta N, en el atrio interior (v. 44), hay habitaciones para los
cantores, que se abren hacia el S, y otra al lado E de la puerta para los sacerdotes de servicio
(v. 46).
El altar se describe en Eze. 43:13 – 17. El codo aquí es el codo real, descrito como el
codo habitual más el ancho de la palma (v. 13). La base (NVI, “canalón”) tenía un codo de alto
hasta una repisa de un codo de ancho, hasta el borde del cual hay un borde vertical de un
palmo de ancho (la distancia desde la punta del pulgar hasta la punta del dedo meñique
cuando está completamente extendido). Encima de esta base hay un segundo elemento de
dos codos de alto con un saliente de un codo de ancho. Sobre él hay otro elemento de 4
codos de altura. El hogar del altar mide 12 codos cuadrados (v. 16).
El ancho de un codo para cada una de las repisas hace que la base tenga un cuadrado de 16
codos. Se enumeran escaleras (v. 17), probablemente de medio codo de alto y ancho, que
requerían catorce contrahuellas, por lo que se extendían 4,5 codos como mínimo desde la base.
3. El pórtico del templo. El atrio interior mide 100 codos de N a S y lo mismo desde el muro E
hasta el muro O del templo (Ezequiel 40:47).
Luego, el pórtico se mide como 20 codos de largo y 11 codos de ancho (40:49 KJV y NJPS,
siguiendo el TM; NIV y NRSV tienen “doce”, siguiendo la LXX). Si el ancho del pórtico significa
una dirección de N a S de 11 codos, entonces la longitud de E a O es de 20 codos. Si la puerta
de entrada tiene 6 codos de ancho y las paredes flanqueantes tienen 5 codos de ancho a
cada lado de la puerta para un total de 16 codos, esto deja un total de 4 codos, menos de los
20 codos de longitud interior, lo cual es una diferencia demasiado grande. . Sin embargo, si
se considera que la dimensión de 20 codos se toma de N a S, y como dimensión interior, y la
dimensión de 5 codos del v. 48 como el ancho de los muros flanqueantes de la entrada,
entonces las caras interiores de los laterales Las paredes del pórtico se alinean con las caras
de las paredes laterales del Lugar Santo. Esta disposición da como resultado un ancho de
este a oeste de 11 codos en el interior (v. 49), y los 3 codos (v. 48) son el espesor de las
paredes flanqueantes. Cuando se hace una suma de las dimensiones de E a O de la casa y
se incluye una plataforma de 5 codos para las columnas (v. 49; cf. 42:11), se calcula una
longitud total hasta la pared trasera de la casa de Se obtienen 100 codos (41:13).
Machine Translated by Google
Rodeando la casa hay una plataforma (Ezequiel 41:8), de 6 codos de alto, que
sobresalía 5 codos más allá de las paredes de la cámara (v. 11; ver más abajo). Alrededor
de esta plataforma hay un área despejada de 20 codos (v. 10). En el extremo oeste, y a 20
codos de distancia, hay otro edificio (v. 13) que forma el límite occidental de esta área (ver
más abajo). El versículo 14 resume las dimensiones de la casa. Un análisis de las
mediciones conduce a un conflicto que sólo puede resolverse basándose en las
consideraciones que se señalan a continuación. Se dice que la “casa” tenía 100 codos de
largo de este a oeste (v. 13). Sin embargo, una tabulación de las dimensiones EW
separadas de la casa no arroja una longitud de 100 codos, sino sólo 95 codos con la
dimensión corta del porche de E a W, y 104 codos si su dimensión de E a W es 20 codos.
Por tanto, hay que buscar otro sistema de medidas.
Dado que la dimensión de E a W incluye el espacio libre de 20 codos, esta dimensión,
cuando se comienza en la cara del edificio W de la casa, produce una dimensión de 100
codos para la cara interna de la pared E del Lugar Santo, por lo tanto llegando a la cara W
del muro W del pórtico, que es también el muro E del Lugar Santo. Pero esta disposición
requiere que el muro E del Lugar Santo se considere parte del pórtico, y no del primero.
¿Cuál podría ser la causa de esta consideración? Recordemos que las paredes laterales
del Lugar Santo retroceden un codo por cada uno de los pisos de las cámaras laterales.
Cuando emerge por encima del techo, retrocede 2 codos dentro de las paredes laterales
del pórtico, proporcionando así la apariencia del Lugar Santo adjunto a la parte posterior
del muro del pórtico. Puede ser que las paredes laterales del pórtico tengan más de seis
codos de espesor y sobresalgan aún más de los dos codos. Por lo tanto, parece que hay
una torre en el templo de Ezequiel, modelada según la torre alta de Josías.
Esta es otra de las características del templo que hace pensar que no difiere mucho del
que destruyó Nabucodonosor.
4. La casa. La puerta del pórtico a la “nave” (NVI) o “santuario exterior” (NVI), es decir, el
Lugar Santo, mide 10 codos de ancho (Ezequiel 41:1 – 2), dejando 5 codos de pared
lateral en cada lado, pues el Lugar Santo tiene veinte codos de ancho. Los 6 codos del v.
1 se refieren al espesor del muro como ancho de la jamba en términos de postes, su
nombre común. El Lugar Santo tiene 20 codos de ancho y 40 codos de largo, como el
templo de Salomón. El ángel entró solo en el “santuario interior” o Lugar Santísimo (v. 3).
La puerta mide 6 codos, los postes de las jambas 2 codos y el ancho de la puerta 7 codos.
Aunque se produce una aparente contradicción, está claro que la entrada al Lugar
Santísimo tiene 7 codos de ancho (última parte, v. 3). Dado que la otra dimensión se refiere
a
Machine Translated by Google
La puerta también, probablemente sea la altura. La entrada posiblemente tenga dos hojas,
cada una de 3,5 codos de ancho, colgadas de postes en las jambas. Los dos codos de
jambas se refieren al ancho en el plano de la pared de los postes de las jambas a cada
lado de la abertura. Luego, el Lugar Santísimo se mide a 20 codos en cada sentido,
presumiblemente la misma altura y la misma en todas las direcciones que el templo de
Salomón, continuando el acuerdo básico con él.
El muro que rodeaba el Lugar Santo y el Lugar Santísimo se medía como una caña
(Ezequiel 41:5). Cuanto más altos son los pisos que forman las cámaras laterales, más
anchos son (v. 7), lo que resulta del retroceso de las paredes de la “casa” en el lado de la
cámara donde las vigas del piso se unen, pero no entran (v. 6) muros, es decir, apoyados
en estos contratiempos. Hay treinta habitaciones (v. 6) en cada uno de los tres pisos, lo
que hace noventa cámaras en total. Las cámaras tenían 4 codos de ancho entre las
paredes exterior e interior del piso inferior, siendo este ancho menos que el ancho de las
cámaras del templo de Salomón. Es probable que al aumentar la altura de los muros del
Lugar Santo y Lugar Santísimo, sea necesario aumentar el espesor de los muros en un
codo, para hacerlos estables, y esta es la razón por la que las cámaras tienen 4 codos de
ancho. .
Los espesores de las paredes no se dan para el templo de Salomón, ya que se infieren del
templo de Ezequiel. El muro exterior tiene cinco codos de espesor (v. 9). El acceso a las
cámaras se realiza por escaleras que dan a la plataforma circundante (v. 11).
están ubicados), el templo y los pórticos del atrio se enumeran sin medidas, lo que indica
que se trata de un mero resumen, no de un nuevo conjunto de medidas por separado.
La recapitulación continúa hasta Ezek. 41:16a, con una enumeración de los umbrales
y ventanas enrejadas (cubiertas) que se encuentran aquí y allá entre los tres edificios.
Antes de terminar la recapitulación, se introduce una característica sugerida por la palabra
umbral : “en contra” (KJV) anticipa el dintel que luego se usaría en el templo de Herodes
formado por cinco vigas de roble que se alternaban con una hilada de piedra. GE Wright
(Biblical Archaeology [1956], 140) apoya la posibilidad definitiva de que éste fuera el
método en el templo de Herodes; se usó en períodos más antiguos, como él observa, y es
muy probable que sea el procedimiento empleado en el templo de Ezequiel. En las jambas
también hay formaciones de postes colocadas debajo de los dinteles. Las medidas a modo
de resumen continúan en el v. 17 para las áreas de las paredes interiores y exteriores,
habiéndose determinado cuidadosamente la medida de cada área en particular.
7. Funciones adicionales. El altar del incienso se describe como hecho de madera (Ezequiel
41:22) y sin la cubierta de oro del altar del templo de Salomón. Tiene tres codos de alto y
probablemente es cuadrado (como en el tabernáculo y presumiblemente en el templo de
Salomón), ya que sólo se da una dimensión. Tiene cuernos, porque las esquinas aparte de
los cuernos no tienen significado. El término “longitud” (KJV) debe traducirse “base” (NIV,
NRSV), ya que este es el equivalente más cercano en ortografía y forma de letras que
podrían escribirse erróneamente como “longitud”. Las puertas mismas están formadas por
pares de hojas que se pliegan sobre sí mismas de modo que cuando se abren contra las
jambas ocupan áreas más pequeñas del piso (vv. 23 – 24). Los mismos querubines y
palmeras también están tallados en las puertas y en las paredes (v. 25).
Se agrega una nota adicional que describe la fachada del pórtico (Ezequiel 41:25b);
tiene tablones gruesos, una nota retrospectiva sobre la construcción del
Machine Translated by Google
dintel sobre la entrada. La luz entra al porche a través de las mismas ventanas
enrejadas que se observan en otras partes, en las paredes N y S. También están
ubicados en las paredes laterales de la cámara (v. 26). Las vigas gruesas (v. 25)
pueden ser las vigas grandes que sostienen los pisos de tablas de las cámaras
laterales. Las paredes del pórtico, las cámaras laterales y las vigas del piso están
decoradas únicamente con tallas de palmeras, lo que denota la menor santidad de estas áreas.
El edificio de las celdas tiene tres pisos, como se ve en el término šĕlîšî H8958
(Ezequiel 42:3), que significa tercero, no tres (cf. Gén. 6:16), pues sólo el tercer piso
tiene galerías ( )attîq H916 ). El texto de Ezek. 42:1 – 3 ahora debe entenderse
como en la siguiente traducción libre: “Entonces me sacó al atrio exterior por la
dirección del camino N y me llevó al edificio de la celda que estaba frente al lugar
apartado, y que estaba frente al edificio al N, de frente de cien codos de largo, con
una puerta al N, y de cincuenta codos de ancho [v. 8], frente a los veinte codos del
atrio interior y frente al pavimento que había en el atrio exterior; tener galería frente
a galería en el tercer piso”.
La última frase puede entenderse como una referencia a las galerías que se
enfrentan entre sí a lo largo del paso entre los edificios. Este pasaje proporciona
acceso a las cámaras (Ezequiel 42:4) y tiene 10 codos de ancho. No se indica la
longitud del pasaje, pero se expresa una longitud de un codo que no guarda relación
lógica con el edificio o el pasaje. Si esto se considera
Machine Translated by Google
Al ser una plataforma de un codo de ancho que corre a lo largo de la fachada del edificio,
no existe ninguna conexión gramatical que exprese la relación. Por lo tanto, es mejor
entender que se refiere a un muro de un codo de ancho para servir como muro pantalla
que se extiende hacia el este desde el edificio exterior (cf. v. 7, que se analiza más adelante).
En los vv. 5 – 6 se describe la construcción de cámaras y galerías del tercer piso. Dado
que no se emplean pilares para sostener la pared exterior de la galería, se utiliza el método
de una pared de soporte en la pared exterior de la galería y en el primer y segundo piso en
la línea de la pared común a la galería y las cámaras del tercer piso. . La existencia de las
columnas (que en realidad no se mencionan) es sugerida por las columnas en el atrio
exterior, posiblemente entre o a lo largo de las cámaras contra su pared exterior.
Hay un muro frente a las cámaras, de 50 codos de largo (Ezequiel 42:7), erigido
paralelo al edificio de las cámaras y que se extiende en dirección a las puertas. Si esta es
una comprensión adecuada, debe haber otra interpretación de la dimensión de un codo del
v. 4, pero no es posible determinar el significado con la limitada terminología arquitectónica
disponible.
La frase “delante del templo… cien codos” (v. 8 KJV), describe nuevamente la longitud del
edificio de la cámara, indicando con qué edificio estaba relacionado el muro.
Este edificio de cámara se repite en el lado S del patio interior. La palabra "oriente"
en Eze. 42:10 (KJV, siguiente MT) resulta de un error de un copista; la NVI y la NRSV,
después de la SEPTUAGINT, leen "sur". Este cambio de texto está respaldado por el v.
12, y el cambio tiene sentido en el contexto total. Por tanto, sólo hay dos conjuntos de
edificios de cámaras, no tres, como sugieren algunos comentaristas; vv. 10 – 11 debería
decir: “A lo ancho del muro del atrio hacia el sur, delante del lugar separado y delante del
edificio, había celdas con un camino delante de ellas, como las celdas que estaban hacia
el norte”.
Los siguientes versículos (Ezequiel 42:13 – 14) dan la función de estos edificios.
Dado que se los conoce como cámaras N y S que dan al lugar separado, sólo pueden
existir estos dos edificios, uno N y otro S.
Aquí, en tranquila reclusión y contemplación, los sacerdotes pueden comer sus porciones
sacramentales de las ofrendas. Las ofrendas se almacenan en este lugar hasta que se
cocinen o se horneen (la carne de los sacrificios se hervía; la harina se horneaba).
Las cámaras brindan privacidad porque el acto de comer comparte el carácter sagrado del
servicio. El propósito del sacrificio era la comunión con
Machine Translated by Google
Yahweh, y tenía que ser realizado por aquellos que eran ritualmente puros.
9. El recinto del templo. El templo está rodeado por un área sagrada y el ángel
procede a medirla: 500 cañas (3.000 codos) de cada lado. El proceso de medición
se realizó para enfatizar su carácter sagrado (v. 20): que es santa, en contraste con
todas las demás áreas que se llaman profanas. El “eso” medido en el v. 15 (KJV)
es esta área, no el muro o la puerta E. La relación del complejo del templo dentro
de esta área es la de una ciudad dentro de una muralla, estando todo asentado
sobre una montaña que se eleva para proporcionar la alta eminencia sobre la cual
erigir el templo (40:1 – 2).
Es en este punto que uno debe mirar hacia el futuro del templo de Ezequiel.
El terreno de Jerusalén en su época no podía acomodar este desarrollo. Después de los
acontecimientos de Zac. 14:1 – 4, 10, este templo podría ubicarse en el lugar de la altura
del actual aram. La paz del milenio
puede ofrecer oportunidades para la construcción, y si este templo proclama
santidad, ciertamente concuerda con el tema SANTIDAD AL SEÑOR (Zacarías
14:20). La similitud de la casa con el templo de Salomón asegura al pueblo que
ésta es en verdad su casa, y la presencia de Dios en ella garantiza su favor. Las
otras estructuras son elementos de “enseñanza”, para instruirlos en el “camino de
la santidad” (cf. Is 35,8).
No fue hasta la conquista de Babilonia por CIRO en 539 a.C. que hubo alguna
esperanza de que Israel regresaría a su tierra natal y su templo sería reconstruido
(cf. Isaías 44:28; 45:1; 2 Crónicas 36:2223). Ciro adoptó una postura ilustrada.
Machine Translated by Google
El templo de Zorobabel fue construido en la misma zona que las estructuras salomónicas
anteriores y las herodianas posteriores. (Vista del monte del templo hacia el NO.)
ZERUBBABEL (2:2). Sesbasar había sido nombrado gobernador de Judea por Ciro (Esdras
1:8, 11), quien permitió cierto grado de autonomía local a los distintos pueblos. Sesbasar
llegó a Jerusalén y puso los cimientos del templo (5:16). Cuando se dice que Zorobabel
inició la obra (3:8 et al.), parecería que actuó como sustituto de Sesbasar. Como diputado
estuvo en el lugar y tuvo el contacto inicial con los samaritanos que luego intentaron
frustrar la obra (4:5). En el segundo año de Darío, los profetas Hageo y Zacarías lo
estimularon a una actividad renovada (5:1). Es posible que en ese momento Sesbasar
hubiera fallecido, porque Zorobabel era el gobernador (Hageo 1:1 – 14).
Según el decreto de Ciro (Esdras 6:3 – 4), el templo debía construirse con 60 codos
de ancho y 60 codos de alto. A la luz de las dimensiones de los templos de Salomón y
Ezequiel, se incluyeron cámaras a los lados y en la parte trasera (ver más abajo, VI.C).
Según el ancho del templo de Ezequiel y las actividades de reconstrucción de Josías,
estas dimensiones parecen ser auténticas y apoyan la identidad esencial del carácter
posterior del templo salomónico y el templo de Ezequiel. El templo se completó en el sexto
año de Darío en el mes de Adar (duodécimo mes, 516 – 515 a. C., Esdras 6:15). Una vez
completado, la Shekinah (gloria) de Yahweh no llenó la casa. Espera el regreso de Cristo
(cf. Ezequiel 43:1 – 5). El templo de Zorobabel es conocido como el segundo templo, el
cual continuó hasta el año c. 20 a. C., y duró más de cien años más que el templo de
Salomón.
posiblemente se refiere a la construcción del muro que rodeaba el atrio interior del templo
de Salomón (1 Reyes 6:36). Inmediatamente se percibió una diferencia obvia entre este
templo y el templo de Salomón. Muchas personas de edad avanzada (Esdras 3:12) habían
visto el templo de Salomón, y cuando vieron los resultados de la obra de cimientos lloraron,
porque les parecía inferior en comparación. Sin duda, esto se debió al tamaño, el trabajo
de la piedra y la calidad y tamaño de los cimientos terminados.
Los adversarios originales fueron los samaritanos, que descendían de aquellos que
el rey asirio trajo para reemplazar a los israelitas del norte deportados. En los días de
Hageo y Zacarías se nombraron los principales adversarios: TATTENAI el gobernador y
SETARBOZENAI y sus cohortes (Esdras 5:3). En su informe a Darío, en un intento por
limitar la reconstrucción, exigieron una investigación para ver si Ciro efectivamente había
emitido un decreto, que finalmente se encontró en ECBATANA (6:2), confirmando todas
las afirmaciones de los judíos.
1:7), simbolizado por la línea de medición (1:16). Fue además certificado por la promesa
de Yahweh de venir y morar entre ellos (2:10 – 13; cf. Eze.
43:1 – 5). Se da el significado escatológico del templo (Zacarías 6:1213). Jesúa como
sacerdote significó el carácter sacerdotal del “Renuevo”, la descendencia de David que
construiría el templo de Yahvé, que es Cristo (Jn. 2:21; Mat. 16:18) y que habitará en su
pueblo. También está la esperanza escatológica de que Israel habite en su propia tierra,
simbolizada por su ocupación de Jerusalén (Zac. 2:4 – 5).
3. Materiales para el templo. Los materiales para el adorno del templo procedían del pueblo
mediante ofrendas voluntarias (Esdras 2:68 – 69). En el decreto de Ciro se incluía la
ordenanza de que los judíos que permanecieran en Babilonia debían hacer sus ofrendas
voluntarias para el templo como parte de sus obligaciones para con sus hermanos que
regresaran.
Llevó plata y oro para el templo, ya sea como adorno u ofrenda (7:16 – 20). Si se
necesitaban fondos adicionales para propósitos restaurativos, debían obtenerse del tesoro
real (v. 20). A los funcionarios de la satrapía que incluía a Jerusalén también se les asignó
el deber de ayudar en este asunto y se les obligó a mantenerse dentro de un límite (vv. 21
– 22). La obra de restauración estaba sujeta a los mandatos del “Dios del cielo” (v. 23),
como una petición de favor hacia el imperio. Parecería que los esfuerzos de “fuerza y
poder” (4:23 NRSV) pueden haber sido extensos, y aunque Bishlam, Mitrídates y Tabeel
habían dirigido quejas a Artajerjes, la información basada en los decretos de Ciro y Darío
finalmente venció. oposición local. La generosidad real comprometida con Esdras (cap. 7)
proporcionó la rectificación de los esfuerzos del adversario por restringir la obra.
Machine Translated by Google
2. De Nehemías a los Macabeos. Hay algunas referencias a este período en los Apócrifos. El
libro de 1 Esdras es principalmente una compilación paralela de 2 Crón. 35 – 36, Esdras 1 – 10 y
Neh. 7:13—8:13 (ver ESDRAS, PRIMERO). No se proporciona información constructiva. La fecha
de finalización del templo de Zorobabel se da en griego como el día veintitrés (1 Esd. 7:5) en
lugar del tercer día (cf. Esdras 6:15). Puede ser que la parte traducida “veinte” se haya caído en
la transmisión.
JOSÉ (Apion 1.22 §19) citó a Hecateo de Abdera sobre la disposición general del complejo del
templo en la era de Alejandro. El muro de piedra que lo rodea se describe como de 500 pies (griego
pentaplethros) de largo y 100 codos de ancho con claustros dobles en su interior. El altar fue erigido con
piedras blancas sin terminar de 20 codos por lado y 10 codos de alto. La casa contenía el altar (de incienso)
hecho de oro y el candelero (también de oro) que tenía una llama que nunca se permitía apagarse. Hecateo
distinguió este templo de otros templos por su carácter en que no había ídolos ni regalos de tales cosas por
parte de personajes eminentes, ni tampoco se plantaban cultivos, como se hacía en los templos paganos
de otros pueblos.
En el libro del ECLESIÁSTICO, se describe al sumo sacerdote SIMÓN II (finales del siglo
III a. C.) reparando el templo (Eclesiástico 50:1 – 3) para lo cual construyó grandes murallas con
torreones para protegerlo. Simón también proporcionó una cisterna para almacenar agua, del
tamaño indicado por una referencia hiperbólica al mar fundido de Salomón. Luego siguió una
descripción panegírica de Simón, su persona y la conducción de su servicio en el templo. Ésta es
la única descripción del servicio del templo de este período.
ANTÍOCO III recompensó a los judíos por su apoyo en su primera campaña contra Egipto
(Jos. Ant. 12.3.3) hasta el punto de proporcionar sacrificios y ordenar reparaciones, incluida la
finalización de la construcción de claustros, así como otras reparaciones que en el Era necesario
realizar una estimación de las autoridades locales. Los materiales necesarios debían ser
proporcionados, libres de impuestos, de los bosques de Judea y de otros países. Se remitieron
los impuestos a los judíos durante tres años para facilitar este trabajo. Además, Antíoco decretó
que no se permitiera a ninguna persona impura entrar en el recinto del templo.
Epífanes en 170 a. C. se da en 1 Macc. 1:20 – 24. Había en el templo el altar de oro del
incienso; la mesa de los panes de la proposición; el soporte de luz y el equipo correspondiente;
muchos utensilios de tazas, cuencos y porta incienso; las coronas; el velo y el revestimiento
de oro en la pared donde antiguamente habían estado los querubines. Además, saqueó los
tesoros y se fue con oro, plata y otros objetos preciosos, así como con muchos otros objetos.
Algunos de estos eran los vasos que Sesbasar había traído de Babilonia. Se entera en este
momento que los muebles estaban en el segundo templo y también que se había colgado
un velo nuevo. Poco después, Antíoco decretó que cesarían los sacrificios (1:45).
Mientras Antígono estaba ausente haciendo campaña en Persia para reponer sus arcas, se
reconstruyeron los muros previamente destruidos en su ataque a Jerusalén, probablemente
los muros de Simón II.
En el año 161 a. C., ALCIMUS, amigo de Demetrio I, rey de Siria, derribó el muro que
formaba el atrio interior del templo (1 Mac. 9:54), con la intención de permitir a los gentiles
el libre acceso al recinto interior. En el año 154, los movimientos bélicos de Demetrio
provocaron alarma en Judea, lo que hizo que Jonatán, el nuevo líder macabeo, fortaleciera
los muros exteriores del templo (10:11) con muros de piedra de cuatro pies de espesor. Las
fuerzas del conflicto así
Machine Translated by Google
requirió que los judíos transformaran su templo en una fortaleza para su protección.
Simón, el hermano de Jonatán, se convirtió en sumo sacerdote después de la muerte
del primero y fortaleció aún más las defensas del templo (13:52).
ARISTEAS, en su relato del origen de la SEPTUAGINTA, relató en un lenguaje
elogioso la presentación de muebles al templo por parte de PTOLEMIO Filadelfo (283
– 245 a. C.), rey de Egipto. Este mobiliario consistía en una enorme mesa de oro
macizo con pan de la proposición, bellamente decorada con coronas, frutas y piedras
preciosas engastadas. También se incluyeron cuencos para mezclar, un meandro con
apariencia de escamas y viales de oro con decoración en forma de corona. Aristeas
afirma haber acompañado a la embajada que llevaba los regalos a Jerusalén. Allí
quedó impresionado por los muros de fortaleza del templo que medían más de setenta
codos (Carta de Aristeas 84). El portal estaba cubierto con una costosa cortina que se
ondeaba con la brisa. El suelo del patio empedrado era necesario debido a los
frecuentes lavados para eliminar la sangre de los sacrificios (§88). Las cisternas
subterráneas proporcionaban abundante suministro de agua.
Aristeas continuó con una descripción exagerada del trabajo de los sacerdotes
en los sacrificios (§92), y mencionó que lo llevaron a la fortaleza adyacente al templo
que tenía muros más altos que los del templo (§§100ff.). Aristeas describió la presencia
de un manantial inagotable dentro del recinto del templo. Nunca se ha encontrado
rastro de tal manantial en el área, y para la tradición no se puede aducir ningún
fundamento razonable (sin embargo, cf. Ezequiel 47). Dado que en 1 Macabeos no
hay nada escrito en relación con estos regalos de Ptolomeo, podría parecer que este
registro en Aristeas es imaginario, utilizado como material de apoyo para su historia
de la producción de la LXX. Estuvo de acuerdo, sin embargo, en que el templo estaba
orientado hacia el E en su altura en la ciudad.
Prevenirlo. Alejandro hizo erigir una empalizada de madera alrededor del patio de los
sacerdotes para evitar futuras repeticiones de su descontento.
Aristóbulo II (69 – 63 a. C.) huyó al templo y lo utilizó como fortaleza cuando ARETAS
III de Nabatea actuó contra él en nombre de su hermano Hircano II, el legítimo sumo
sacerdote y rey. Cuando Hircano y Aristóbulo apelaron a POMPEYO para obtener una
decisión, éste tardó tanto en decidirse que Aristóbulo tomó medidas precipitadas y fue
puesto bajo custodia y detenido. Sus cohortes, sin embargo, se apoderaron del templo y
resistieron el asedio de Pompeyo durante tres meses. Pompeyo finalmente rompió las
murallas con arietes y luego masacró a los sacerdotes que oficiaban y a otros 12.000
judíos. Durante el asedio, los judíos defensores cortaron el puente que cruzaba el valle de
Tyropoeon por el que se accedía a la ciudad en la cresta occidental ( Guerra de Jos.
1.7.2). Pompeyo profanó el Lugar Santísimo entrando en él para satisfacer su curiosidad,
pero no se llevó ningún botín. Después ordenó que se volviera a santificar (Ant. 14.3.1 –
4; cf. Guerra 1.7.6).
Más tarde, Craso hizo un viaje secundario de su campaña contra los PARTOS a
Jerusalén y se llevó el tesoro que Pompeyo se había negado a llevarse (Ant. 14.4.2). En
las escaramuzas con Herodes, los judíos frecuentemente huían al templo debido a su
carácter defensivo (Ant. 14.13.4). Cuando Herodes fue declarado rey de los judíos por el
Senado romano, procedió a actuar contra Antígono, el último de los asmoneos. En el
ataque a la ciudad y al templo, algunos de los claustros fueron destruidos por el fuego
(14.16.3), pero cuando la ciudad fue tomada, impidió a los soldados y a los extranjeros
entrar en el templo y profanarlo, pensando en sus futuros dominios. . Para librar la ciudad
y el templo de un mayor saqueo, Herodes compró a los soldados y a sus oficiales. No fue
sino hasta el año dieciocho del reinado de Herodes que se llevó a cabo un mayor desarrollo
del templo.
se refirió a la altura del pórtico preexílico como 120 codos (2 Cr. 3:4 TM; ver arriba,
IV.E.2), porque el templo de Zorobabel tenía sólo 60 codos de altura por orden de
Darío (Esdras 6:3). La verdadera razón, dada antes de que Josefo registrara el
discurso de Herodes, es que la reconstrucción tenía como objetivo proporcionar entre
los judíos un recuerdo eterno de su nombre. Sin embargo, los judíos temían que, una
vez iniciado, no se completara por falta de fondos adecuados. Para disipar sus
temores, Herodes aseguró al pueblo que todos los materiales necesarios para la
terminación estarían listos de antemano. A modo de seguridad adicional de que
ninguna persona inaceptable entraría en el local, porque el edificio estaría en uso
mientras tanto, capacitó a algunos sacerdotes como albañiles, a otros como
carpinteros, y comenzó la obra (Ant. 15.11.2).
B. Datos. Las fuentes para la descripción del templo de Herodes no son muchas.
Josefo en sus Antigüedades (15.11) y Guerra (5.5), el tratado de la MISHNAH Middot
y las pocas referencias en el Nuevo Testamento constituyen el material fuente
principal. Algunas referencias se encuentran en partes del TALMUD. Dado que Josefo
escribió más cerca de la época del templo que cuando se compuso Middot , su
registro es preferible en algunos casos, sin embargo, Middot ciertamente proporciona
dimensiones que Josefo no proporciona. En realidad, sólo una pequeña porción de
las referencias del NT al templo se refieren a su estructura, ya que la mayoría se refiere a actitudes.
Machine Translated by Google
de los judíos hacia ella. De ellos se desprende que el templo era una estructura imponente.
C.Construcción
Había cámaras laterales a los lados y en la parte trasera de sesenta codos de altura,
y encima había una estructura más estrecha que se extendía cuarenta codos adicionales
hacia arriba, haciendo un total de 100 codos (Guerra 5.5.5). La fachada, o pórtico, tenía
100 codos de alto y 100 codos de ancho, lo que producía una extensión de 20 codos más
allá de los muros del Lugar Santo. El portal en la cara E del pórtico tenía 75 codos de alto
por 25 de ancho, sin puertas, exponiendo a la vista el muro de entrada del Lugar Santo en
el interior. Las medidas interiores del pórtico son 90 codos hasta el techo, 50 codos de N
a S (largo) y 20 de ancho. La Mishná (m. Mid. 4:7) da el espesor de la pared frontal del
pórtico como 5 codos, el ancho de E a O como 11 codos (adentro) y el muro del Lugar
Santo como 6 codos, un total de 22, bastante cerca de los 20 de Josefo (cf. arriba sobre
las dimensiones del pórtico del templo de Ezequiel para las mismas dimensiones). La
pared frontal del pórtico se estabilizó contra el abombamiento hacia afuera mediante la
inserción de vigas de cedro del muro del Lugar Santo (m. Mid. 3:8).
La abertura del portal estaba enmarcada por un dintel formado por cinco vigas de
roble, cada una separada de la de abajo por una hilera de piedras, siendo la primera viga
un codo más larga en cada extremo que la abertura de abajo, y cada viga superior un
codo más larga en cada extremo. extremo que la viga de abajo. Cubiertos sobre la pared
del porche había enredaderas de orfebrería con racimos de uvas de oro tan altos como
un hombre (Jos. War 5.5.4). Josefo luego describió puertas al Lugar Santo de 55 codos
de alto y 16 de ancho. FJ Hollis (The Archaeology of Herod's Temple [1934], 202) rechaza
este tamaño de puerta por considerarlo demasiado grande para el
Machine Translated by Google
razón práctica de que sería imposible operarlos. La Mishná (m. Mid. 4:1) da las
dimensiones como 20 codos de alto y 10 de ancho, más en orden de operatividad.
Se construyeron cámaras en tres pisos contra las paredes laterales y traseras del
Lugar Santísimo, a las que se accedía desde pequeñas puertas a cada lado del pórtico
(Jos. War 5.5.5), cinco en cada piso en los lados N y S, tres en el primer y segundo
piso, y dos en el tercer piso del lado W (m. Mid. 4:3).
El ancho de las habitaciones del primer piso era de 5 codos, el del segundo de 6 y el
del tercero de 7 (cf. 1 Reyes 6:6). La diferencia se efectuó recortando un codo el muro
del Lugar Santo y Lugar Santísimo en cada piso superior y apoyando las vigas del piso
sobre el estante así formado. Las paredes laterales del Lugar Santo y Lugar Santísimo
eran de seis codos y las paredes exteriores del
Machine Translated by Google
las cámaras tenían cinco codos de espesor; luego había un espacio de 3 codos para el
drenaje de agua para el techo suspendido, y una pared exterior de 5 codos, el espacio
de drenaje ocurría sólo en los lados N y S (m. Mid. 4:7). El conjunto estaba techado por
todos lados, formando la amplia zona para la última resistencia de los sacerdotes que
más tarde resistirían a TITO (Jos. Guerra 6.5.1).
El acceso al techo se realizó avanzando a través del piso superior desde la
esquina NE hacia el oeste, luego hacia el sur y el este hasta una escalera de poste en
la esquina SE. En la superficie del techo había una línea de piedras al ras, que marcaba
la división entre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo. Sobre el Lugar Santísimo, debajo
del techo superior, había una cámara con aberturas de acceso para entrar al Lugar
Santísimo para hacer reparaciones. Alrededor del tejado había un parapeto para
proteger contra las caídas de personas. La cara del pórtico del muro del Lugar Santo
estaba decorada con oro (¿hojas?), y la cara E del pórtico estaba cubierta con planchas
de oro, presentando el espectáculo más brillante del Monte de los Olivos (Lc. 19:37 –
44; cf. . Mateo 24:1 – 2).
2. Patios interiores. Desde el pórtico una bajada de doce escalones conducía al patio
de los sacerdotes. Estos escalones se dividieron en tramos de tres peldaños cada uno,
de 1 codo de ancho y 0,5 codo de alto, con un descanso de 3 codos entre ellos. Contra
un rellano superior de 4 codos (m. Mid. 3:6), una tradición más lógica son los 5 codos
de área en el espesor de la pared frontal del pórtico en el portal; el borde de esta área
formaría la contrahuella superior del tramo de escalones más alto. El total de 15 codos
en el plano de los escalones proporciona 7 codos desde la contrahuella inferior hasta
el altar. Otros cálculos sitúan la contrahuella inferior demasiado cerca del altar para
proporcionar un área adecuada para la circulación a su alrededor. La distancia total
desde la pared del pórtico hasta el altar era de 22 codos (m. Mid. 3:6). La altura de los
escalones era de seis codos, lo que concordaba con la altura de la plataforma de
Ezequiel (Ezequiel 41:8). El templo parece haber sido construido sobre una plataforma
de la misma altura que los templos de Salomón y Ezequiel.
El altar tenía 32 codos cuadrados desde el suelo, formado con un gran zócalo o
cimiento, de un codo de alto, con la siguiente cara superior retrasada un codo (m. Mid.
3:1). Se rellenó todo el entorno y luego se colocó madera sobre los cimientos hasta una
altura de cinco codos, y la cara exterior tenía 30 codos de largo. Se colocó una
estructura encima del entorno y su cara se retrajo un codo, quedando así 28 codos
cuadrados.
Esta segunda estructura tenía 3 codos de alto y nuevamente había un retroceso de un
codo en la parte superior. En las esquinas del entorno había piedras.
Machine Translated by Google
En el patio interior había otros dos edificios, el edificio del N que contenía una cámara
llamada Parva, y el del S que contenía la habitación
Machine Translated by Google
del sorteo. Cada edificio tenía tres habitaciones, que posiblemente estaban ubicadas en
parte dentro del Patio de los Sacerdotes y en parte dentro del Patio de Israel.
Inscripción en piedra caliza del siglo I. Templo de Jerusalén, advirtiendo que cualquier
extranjero que entre al muro que rodea el santuario perderá su vida.
El Patio de Mujeres tenía 135 codos cuadrados entre líneas delimitadoras (m.
Medio. 2:5). Fuera de esta zona, en las cuatro esquinas, había atrios de cuarenta codos cuadrados.
El tribunal del SE fue nombrado nazareo; el NE, Leñera; al NO, Cámara de los
Leprosos; y el SW, Shemanyah, que posiblemente significa “aceite de Yahweh”
(Hollis, Arqueología, 287). En una época posterior a la construcción del Patio de
Mujeres con los patios en sus esquinas, se agregaron balcones para uso de las
mujeres para que pudieran ver las ceremonias dentro del patio interior (cf. m. Mid.
2:6). En el lado O del Atrio de las Mujeres, aproximadamente al mismo nivel y
debajo del Atrio de Israel, había una serie de cámaras donde se guardaban los
instrumentos musicales (m. Mid. 2:7).
4. El Soreg. Debajo de Hel y más allá de las escaleras que descendían desde él
había un área delimitada por un muro bajo llamado Soreg (m. Mid. 2:3), de 3
palmos de alto, pero 3 codos de alto según Josefo (Guerra 5.5.2), y un enrejado
finamente trabajado con columnas ornamentales en la parte superior. La Mishná
Machine Translated by Google
5. Los muros exteriores. El área actual del aram eshSharif (Noble Santuario), donde se
encuentra el Qubbet es Sakhra (Cúpula de la Roca), es considerablemente mayor que el
área del patio del templo de Herodes. La cancha actual tiene forma trapezoidal, 929 pies
del lado S, 1,596 pies del W, 1,041 pies del N y 1,556 pies del E. Sólo la esquina SO y la
esquina NE son ángulos rectos. Los muros E y W coinciden tan marcadamente en
apariencia y ubicación con la descripción de las obras de Herodes (Jos. Ant. 15.11.3;
Guerra 5.5.1) que en general deben considerarse herodianos (cf. Simons, Jerusalén, 391 –
92). ). El hecho de que el muro W y la parte más meridional del muro E tienen la misma
edad que el muro S se ve en la similitud de la mampostería más antigua (inferior) de estos
muros. Ni los muros E ni W de la obra de Herodes se extendían hasta el N hasta los
actuales límites norte del a ram, porque la fortaleza ANTONIA estaba conectada al
atrio exterior por claustros (Jos. Guerra 2.15.6), y había un foso ( Ant. 14.4.2) entre el muro
N del recinto de Herodes y Antonia (C. Warren, Plans, Elevations, Etc., Showing the Results
of the Excavations at Jerusalem [1884]).
entonces, que este muro era preherodiano y que el muro S de la unión y el muro S fue
construido por Herodes el Grande. Simons (Jerusalén, 422) muestra que el muro E era en
realidad una antigua muralla de la ciudad que Herodes incorporó al recinto ampliado de su
templo, proporcionando así más espacio al E de la Sakhra para el área del templo, que
más tarde ocuparía en parte el Tribunal de Mujeres.
El muro W por encima y por debajo del suelo presenta un carácter único y homogéneo
en toda su longitud. Al sur de Barclay's Gate (puerta en Valley Stairs), las hileras inferiores
hasta el lecho de roca tienen bordes inclinados pero campos rugosos, lo que indica que
estaban por debajo de las calificaciones terminadas originales. Las piedras encima de
estos y hacia el N tienen bordes inclinados y campos suavizados, lo que indica que estaban
por encima del nivel terminado original, mostrando así la disposición general del terreno
en el momento en que se construyó el muro. La superficie del terreno actual, sin embargo,
está por encima de las piedras con campos irregulares, lo que muestra la extensión del
relleno hasta los tiempos modernos.
El muro S está formado por dos tipos de piedras. Al E de la Puerta Doble hasta la
esquina SE, las piedras desde el lecho de roca hasta las renovaciones posteriores tienen
caras alisadas con bordes perfilados, mientras que al W de la Puerta Doble por debajo del
nivel original son campos de cara rugosa con bordes perfilados, al igual que en el sur. final
de la pared W. Se dice que el área así delimitada por estos muros era el doble del área del
santuario anterior (Jos. War 1.21.1). Parecería que gran parte de esto ocurrió en el extremo
S, en parte en el lado E y el resto en el lado W.
6. Las puertas. En el muro S hay indicaciones de tres puertas. Una sola puerta estaba
ubicada a 105 pies de la esquina SE, la puerta triple a 295 pies y la puerta doble a
aproximadamente 558 pies. Sus alféizares se encontraban presumiblemente en o cerca
del nivel del suelo original. Las puertas dobles y triples se abrían a túneles que conducían
hacia el norte y terminaban en una escalera que conducía al atrio exterior. El Soreg habría
estado situado al N de esto porque los extranjeros habrían utilizado este acceso desde la
ciudad baja. Sus pisos estaban aproximadamente sobre el lecho de roca y proporcionaban
acceso desde la ciudad hacia el S. Las puertas están amuralladas y la puerta doble está
parcialmente oculta por una masa desfigurante de edificios rotos que cubren la mitad
occidental.
Josefo (Ant. 15.11.5) registró cuatro puertas en el muro occidental. Dado que en el
ARCO DE ROBINSON las excavaciones no revelan pilares de puente a través del valle del
Tiropeón en este lugar, la omisión indicó que no había ninguna puerta, sino más bien un
balcón que daba al valle (Simons, Jerusalén, 424).
Machine Translated by Google
Josefo (Guerra 2.16.3) indica un puente de conexión entre el templo y la ciudad que estaba
cerca del primer muro, y este puente servía como puerta principal, o primera puerta. Esta era
la ubicación del Arco de Wilson (puerta de la calzada), que también es el área de la Puerta
de la Cadena (Bab esSilsileh). En Barclay's Gate (puerta en las escaleras del valle), un
camino escalonado conducía hacia el valle de Tyropoeon y por el otro lado subía a la colina
SO. Las otras dos puertas estaban situadas al N de la Puerta de la Cadena y conducían a
los suburbios, es decir, a la parte de la ciudad al N del primer muro (Jos. Ant. 15.11.5).
En el muro N había una puerta llamada Tadi (m. Mid. 1:3). La narración de Josefo
(Guerra 2.19.5) sugiere que estaba por debajo del nivel del atrio exterior, es decir, en el
profundo foso del N. Sólo había una puerta en el muro E (m. Mid. I, 4), reemplazada por la
actual Puerta Dorada de construcción bizantina (Simón, Jerusalén, 428), y construida sobre
una puerta anterior.
El área dentro de los muros circundantes se rellenó para proporcionar el espacio
necesario para la cancha. En la esquina SE se encuentran los Establos de Salomón,
formados por adoquines de piedra sobre arcos sostenidos por columnas que llegan hasta el lecho de roca.
Esta estructura parece ser posterior a la obra herodiana y fue utilizada por los cruzados. Los
remates de los muros exteriores actuales datan de épocas incluso posteriores. El nivel del
pórtico real puede haber sido algo más bajo que el nivel del aram en su extremo S.
7. Las columnatas. Josefo (Ant. 15.11.3) registra que Herodes cerró el atrio exterior con
“claustros muy grandes… y puso en ellos sumas de dinero mayores que las que se habían
hecho antes de él”, de modo que, en comparación, los suyos eran los más imponentes.
También se ha señalado que en el lado E el pórtico conocido como COLONATA DE
SALOMÓN (Hechos 3:11) existía antes de la obra de Herodes (cf. estudio revelador de
Muehsam, Moneda y Templo, 33 – 34).
Muehsam (ibíd., 35) afirma que el arca estaba enmarcada dentro de la puerta representada
en la moneda del año dos y que se mostraba una columnata en primer plano (es decir, más
abajo, porque en la ceremonia de la novilla roja la Columnata de Salomón tendría estado
bastante por debajo de la línea de visión del sacerdote desde el Monte de los Olivos hasta el
santuario). La evidencia de la moneda indica que la Columnata de Salomón estaba abierta
en la cara E, no cerrada por un muro de piedra.
En este pórtico real había 162 columnas y su longitud era un estadio (o 630 pies,
medida olímpica). Si hubiera cuatro filas de columnas, cada fila habría tenido cuarenta o
cuarenta y una columnas, dependiendo de cómo se uniera este pórtico a las estructuras
adyacentes. Los espacios máximos serían cuarenta, lo que equivale a 15,75 pies para el
espacio entre columnas. Sin conocer el espacio entre los pasillos del Pórtico de Salomón,
sería imposible concluir si el pórtico real estaba conectado o no. Hollis (Arqueología, 106 –
7) considera que el pórtico se extiende a lo largo de toda la pared S, pero era más largo
que
Machine Translated by Google
8. El atrio exterior. Esta era la zona abierta que se extendía desde el lado interior de
los pórticos hasta el Soreg. Era aquí donde tanto judíos como gentiles tenían libertad
para mezclarse, pero más allá del Soreg sólo se permitía ir a los judíos. Este patio
exterior estaba pavimentado con piedras de colores (Jos. Guerra 5.5.2).
9. Los aljibes. Hay unas treinta y dos cuevas, pozos y cisternas para almacenar agua
dentro del actual aram; todos menos seis están dentro del área del recinto de Herodes.
No todos procedían del mismo período; algunos eran pasadizos antiguos cerrados para
formar cisternas; otros eran completamente de piedra natural; y otros más habían construido
techos. La exploración de estas cisternas y cuevas ha proporcionado información precisa
sobre los contornos del lecho de roca debajo del recinto actual. En total, Warren estimó
que su capacidad de almacenamiento excedía los diez millones de galones (Simons,
Jerusalem, 350). Se abastecían no sólo recogiendo el agua de lluvia que caía en el recinto,
sino también mediante un conducto procedente de las cercanías de Belén.
D. La Torre de Antonia. Esta estructura fue construida por los HASMONEOS y Herodes
la fortaleció como un fuerte (Jos. Ant. 15.11.4). Estaba ubicado al N del muro norte del
recinto del templo, aproximadamente en la línea del muro occidental (Guerra 5.5.8) en
una eminencia rocosa cerca de lo que ahora se conoce como el Convento de Notre
Dame de Sion. La base del fuerte era un glacis de losas rematado por un muro de tres
codos de altura, que rodeaba la torre que se elevaba detrás del muro a una altura de
40 codos. Las habitaciones interiores estaban equipadas como un palacio: claustros,
apartamentos, baños y patios. Su disposición más exacta era una estructura de cuatro
lados con una torre en cada una de las cuatro esquinas, llena de habitaciones que
encerraban un patio central. Fue en el pavimento de este patio donde Cristo fue
procesado por los judíos ante PILATO. La torre SE tenía 70 codos de altura, para tener
una vista adecuada del complejo del templo, mientras que las otras tres tenían 50
codos de altura.
Machine Translated by Google
Desde Antonia, unas escaleras conducían al área del templo (cf. Hechos 21:34,
35, 40): una en el lado E que conducía al claustro N y otra en el O que conducía al
extremo N del claustro W. Había una amplia zanja o foso entre la columnata N y la
fortaleza. Posteriormente se rellenó, y parte de la eminencia rocosa en la que una vez
estuvo Antonia ha sido cortada, aunque todavía se pueden ver partes de ella (cf.
Simons, Jerusalem, 374 y ss., 416 y ss.).
Véase también ANTONIA, TORRE DE .
enseñó. Cuando murió, el velo entre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo se rasgó en dos
(Mateo 27:51; Marcos 15:38; Lucas 23:45). Por la PUERTA HERMOSA (Hechos 3:2) el
cojo fue sanado, muy probablemente la puerta entre el Tribunal de Mujeres y el Tribunal
de Israel. El complejo del templo, aparte del templo mismo, todavía estaba en construcción
en el primer año del ministerio de Cristo (probablemente 27 d.C.), que era el año cuarenta
y seis de su construcción (Juan 2:20).
Según la narración de Juan, en ese primer año de ministerio Cristo eliminó el ruidoso
comercio de animales para sacrificios en el atrio exterior porque esto interfería con el
acceso a la adoración en el templo (Juan 2:1415).
Esta acción de Cristo se repitió en su último año (Mateo 21:12; Lucas 19:45; Marcos 11:15
– 18). Debido a que el tráfico desplazaba a los gentiles así como a su propio pueblo, Cristo
se opuso firmemente (Mat. 21:13). (Muchos eruditos sostienen que hubo sólo una limpieza
del templo y que Juan la colocó cerca del comienzo de su evangelio por razones literarias
y temáticas).
Era costumbre de Jesús enseñar diariamente en los atrios del templo (Mat.
26:55; mk. 12:35; Lc. 20:1; 21:37; Jn. 7:14; 18:20), así como para sanar allí (Mat. 21:14).
Los niños jugaban libremente en el patio exterior (21:15). Después de la ascensión, los
discípulos frecuentaban el templo diariamente para adorar (Lc. 24:53; Hechos 2:46). Fue
allí donde Pedro y Juan fueron a orar (3:1), probablemente como parte de su visita diaria
al templo. La zona estaba bajo el control de la guardia romana acuartelada en Antonia; el
capitán estaba lo suficientemente cerca como para correr escaleras abajo y rescatar a
Pablo de los judíos enfurecidos (Hechos 21:30 – 35).
Pablo, en su propia defensa, se dirigió a los judíos desde las escaleras (v. 40).
Contrariamente a las expectativas populares sobre la resistencia del templo, Cristo
predijo su destrucción (Mateo 24:1 – 2).
2. La destrucción del templo. Josefo (Guerra 2.14) indica que el gobernador romano G.
Florus (64 – 66 d. C.), por su codicia por las ganancias y su rapacidad al tomarlas, incitó a
los judíos a la rebelión contra la ocupación de Roma, lo que llevó a la destrucción del
templo. Provocó deliberadamente a los judíos y soltó a sus soldados contra ellos; Agripa II
los tranquilizó, pero se rebelaron contra su sugerencia de someterse a Floro hasta que
llegara un sucesor. En el caos que siguió, los fanáticos persuadieron a los sacerdotes para
que suspendieran las ofrendas diarias para el emperador y el imperio, lo que equivalía a
una sutil declaración de guerra.
Machine Translated by Google
Contra el deseo de Tito, en el ataque en el patio interior del día siguiente, un soldado
arrojó un tizón a través de una ventana hacia una de las cámaras laterales. Aunque Titus
se apresuró a gritar órdenes para extinguir las llamas, no pudo cumplir su voluntad. En
lugar de eso, otro soldado arrojó un tizón encendido en el Lugar Santo que prendió fuego
al santuario mismo (Jos.
Guerra 6.4.5). En el techo de las cámaras laterales, los sacerdotes en defensa del templo
levantaron las púas ahuyentadoras de pájaros y las arrojaron inútilmente contra los
soldados romanos (6.5.2). El resto del complejo del templo ardió, y por último el pórtico
real, y perecieron unas 6.000 personas que buscaban refugio en él.
yds.) y sus estructuras de soporte. Ningún lugar sagrado en la antigüedad era más grande
que el monte del templo de Jerusalén, y la evidencia confirma que la estructura en su
conjunto fue una de las grandes maravillas del mundo antiguo.
(Además de los títulos citados en el cuerpo de este artículo, nótese A. Parrot, The
Temple of Jerusalem [1955]; B. Mazar, The Mountain of the Lord [1975]; Th. A. Busink, Der
Tempel von Jerusalem , von Salomo bis Herodes: Eine archäologischhistorische Studie
unter Berücksichtigung des westsemitischen Tempelbaus, 2 vols [1970 – 80]; M. Ottosson,
Templos y lugares de culto en Palestina [1980] ; y Lugares elevados en tiempos bíblicos
[1981]; M. BenDov, A la sombra del templo: El descubrimiento de la antigua Jerusalén
[1985]; CTR Hayward, ed., El templo judío: un libro de consulta no bíblico [1986] ; V.
Hurowitz, Os he construido una casa exaltada: la construcción de templos en la Biblia a la
luz de los escritos semíticos mesopotámicos y del noroeste [1992];
Ritmeyer, Secretos del monte de Jerusalén [1998]; M. Schwartz, El ingeniero bíblico: cómo
se construyó el templo en Jerusalén [2001]; L. y K. Ritmeyer, El ritual del templo en los
tiempos de Cristo [2002]; Y. Ariel y C. Richman, Enciclopedia ilustrada del Santo Templo de
Jerusalén de Carta [2005]; S. Goldhill, El templo de Jerusalén [2005]; H. Shanks, El Monte
del Templo de Jerusalén: de Salomón a la Cúpula Dorada [2007]. Para una breve síntesis
útil vigente a finales de los años 1980, véase C. Meyers en ABD, 6:350 – 69. El sitio web del
Parque Arqueológico de Jerusalén [www.archpark.org.il] incluye un modelo de reconstrucción
virtual del templo herodiano mostrado en Panorámicas de 360 grados.)
ESTIGORES HG
1. Santuarios
1. Santuarios locales y cívicos 2.
Templos monumentales y estatales 3.
Templos funerarios 4.
Ritual del templo
2. Arquitectura de los templos
antiguos 1. Historia de los desarrollos arquitectónicos
Machine Translated by Google
I. Significado y función de los templos. El concepto del templo en la ANE surgió de una idea
muy simple. Era que la deidad estaba vinculada a un lugar, un lugar sagrado que era el
domicilio o el lugar favorito del dios, o que constituía el lugar elegido para la manifestación de
la presencia divina. Dado que esto era así, se desarrolló por extensión lógica la idea de que
los seres humanos podrían construir adecuadamente una residencia para el dios en las
proximidades de ese lugar y que la deidad la encontraría aceptable.
Sin embargo, no es correcto pensar que la gente del mundo antiguo realmente creía que
el dios estaba confinado al templo. era el lugar
Machine Translated by Google
dónde podían dirigirse a él, dónde aparecía constantemente y dónde “moraba”, pero
no era el único lugar donde estas cosas podían considerarse ciertas. Sin embargo,
se pensaba que los numerosos templos de Amón (ver AMON #4), por ejemplo, que
llevaban una variedad de nombres locales, eran residencias de una deidad solar,
AmonRe ( (ver RE). Un himno a OSIRIS de la XVIII Dinastía. ilustra este principio:
“¡Alabado seas, Osiris! ¡Tú, señor de la eternidad, rey de los dioses! ¡Tú con muchos
nombres y ser señorial ! Letopolis, a quien los hombres gritan de alegría en el
nombre de Busiris, y que tiene muchos víveres en Heliópolis... Señor del gran salón
en Hermópolis, y muy terrible en Shashotop, señor de la eternidad en Abydos, que
tiene su asiento en Tazoser; ”(A. Erman, Los antiguos egipcios: un libro de consulta
de sus escritos [1966], 141).
Los fieles podían rezar al mismo dios en todos estos lugares. También podían
orar en cualquier lugar y en cualquier momento, porque la deidad trascendía las
limitaciones físicas del recinto sagrado. Pero era más probable que fueran
escuchados si oraban en el templo, y particularmente si estaban ante la imagen del
dios. Los suplicantes perspicaces reconocieron que la deidad no estaba en la
estatua del culto en sí, sino en la estatua, del mismo modo que reconocieron que la
deidad no estaba limitada por el templo sino que estaba presente en el templo. Los
menos reflexivos, sin embargo, probablemente se equivocaron hacia una creencia
literal y supersticiosa, que tendía a realzar el estatus del templo como institución en
la sociedad y el poder del establecimiento sacerdotal.
La experiencia bíblica, aunque moldeada hasta cierto punto por los mismos
factores que influyeron en las civilizaciones contemporáneas, fue sin embargo única
en el sentido de que llamó principalmente la atención sobre el aspecto trascendental
de Dios, con un énfasis secundario en el localismo funcional inherente a la idea del
templo. En Israel, la “tienda de campaña” o “casa” de Dios, lejos de ser “un intento
de localizar a Dios”, era una extensión visible de la relación del PACTO que era
central para la religión de Israel. Dios descendió al TABERNÁCULO (Éxodo 33:9),
pero, como era móvil, no se podía pensar que él residía allí. La oración de dedicación
de Salomón expresó sucintamente la perspectiva bíblica: “¿Pero realmente habitará
Dios en la tierra? Los cielos, incluso los más altos, no pueden conteneros. ¡Cuánto
menos este templo que he construido!” (1 Reyes 8:27).
Machine Translated by Google
Santuario del templo del dios sol Shamash en el trono con el disco solar delante de él. La inscripción
cuneiforme en la parte superior izquierda dice: "La figura de Shamash, el gran maestro, el que vive
en Ebabbar, dentro de Sippar". (Copia de un monumento del siglo IX a. C. conocido como
kudurru, una escultura de piedra utilizada como prueba de la concesión de tierras reales).
Este sentimiento exaltado expresa la profunda verdad de la naturaleza trascendente de Dios. La importancia
del templo salomónico reside en el hecho de que la revelación divina colocó allí el nombre de Yahvé de manera
especial para la realización de su propósito redentor. Ver TEMPLO, JERUSALÉN. Tanto ESTEBAN como PABLO
amplían esto: “el Altísimo no habita en casas hechas por hombres” (Hechos 7:48; cf. 17:24). La necesidad de un
templo físico es repudiada en el cristianismo, pero el tema de la presencia de su nombre se extiende en la
SINAGOGA y la IGLESIA. En última instancia, los propios creyentes se convierten en templo de Dios (1 Cor. 3:16).
1. Santuarios naturales. Estos ocurren con frecuencia en la religión antigua. Los cananeos,
en particular, tenían afinidad por los lugares que mostraban algún aspecto imponente de
la naturaleza, ya fuera una colina alta, un árbol solitario o una roca de forma inusual. “Ella
[Israel] subió a todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso, y allí cometió adulterio”
(Jer. 3:6). Un lugar así podría servir como santuario nacional o centro de culto, como en el
caso del famoso santuario rocoso de Yazilikaya, cerca de Hattusas, una zona abierta
rodeada por acantilados de roca naturales que los hititas tallaron en escenas procesionales
que contenían todo el panteón. El lugar alto de PETRA fue otro santuario al aire libre que
se ha conservado; era sagrado para la deidad nabatea Dushares. Los santuarios de culto
israelitas más famosos eran los altares al aire libre de DAN (LUGAR) y BETEL, aunque
también se denuncian BEERSHEBA y GILGAL (Amós 5:5). En 1973 se encontró en
Beersheba un altar monumental con cuernos.
humillación por parte de los sacerdotes (que incluía recibir una bofetada
ceremonial) en un día del año. Hay pruebas de que Sargón y NaramSin, así
como Nabonido, tuvieron dificultades con el sacerdocio, pero éstas son
excepciones que subrayan la armonía general que existía entre templo y palacio.
El templo asirio, básicamente diferente en origen y forma, cumplió sin embargo la
misma función que su homólogo babilónico y mantuvo la misma posición en la
sociedad a pesar del carácter sacerdotal de la realeza asiria.
Este complejo reconstruido en Deir elBahri, Egipto, contiene los restos del templo
de Hatshepsut.
Fiestas como el Menfita Khoiak y la fiesta de Min de Coptos fueron también ocasión
de regocijo general.
El tamaño de los templos palestinos excavados es tan pequeño que la imagen que
emerge indica con certeza que existieron con fines sacerdotales, de culto y oraculares
y no para el uso general de la población en general. Es probable que los santuarios
al aire libre y los centros de culto atrajeran multitudes de fieles, pero que los templos
fueran básicamente dominio de los sacerdotes. La purga de JEHU parece haber
estado dirigida hacia los seguidores profesionales de Baal.
Su número no pudo haber sido grande ya que todos fueron confinados dentro de la
“casa de Baal” antes de ser masacrados.
materia básica de la que fueron hechos los cielos y la tierra. La idea es fundamental para
las cosmogonías ANE. Los nombres de los diversos templostorres escenificados en
Mesopotamia apoyan esta creencia. A este respecto se hace referencia con frecuencia al
famoso zigurat de BABILONIA , Etemenanki, “casa de la fundación del cielo y de la tierra”.
Los templos egipcios son particularmente ricos en alusiones al orden cósmico en sus
adornos interiores. Así, simbólicamente, el suelo se convierte en tierra, los relieves y
pinturas de las paredes representan la naturaleza, la vida salvaje y las actividades humanas,
las columnas representan tallos de papiro o palmeras que se extienden hacia el cielo, y el
techo estaba pintado con estrellas o signos astrológicos. El significado teológico
corresponde al mensaje artístico: el templo se transforma en un pequeño universo, y así
como el dios domina el templo en el simbolismo religioso, así en realidad domina el mundo
de la naturaleza.
Más allá de esto, la idea de estabilidad cósmica bajo el patrocinio del dios se extiende
al Estado. Varios templos egipcios afirmaban descansar sobre la colina primordial
(Memphis, Tebas, Heliópolis, Hermópolis y Filae, por ejemplo), y se suponía que
representaban el centro del universo. Cuando MARDUK ascendió a la cabeza del panteón
en Mesopotamia, Babilonia llegó a asumir la misma posición que el “ombligo del mundo”.
El orden cosmológico unificado y su paralelo en el Estado se pueden entender también a
partir de los exaltados títulos reclamados por numerosos reyes, como por ejemplo el título
mesopotámico, "Rey de los cuatro cuartos (del universo)". Dado que la estabilidad y el
orden emanaban de los dioses, y el rey administraba el estado bajo los auspicios de los
dioses, el orden político y social no era más que un reflejo del orden cósmico divino. Los
templos estatales son la expresión arquitectónica de este concepto. Algunos templos
posteriores contenían esencialmente la misma noción, y el monumento omphalos
(“ombligo”) era común en muchas ciudades clásicas. Se suponía que una piedra en Delfos,
en Grecia, marcaba el centro del universo, e incluso el Foro Romano se jactaba de tenerla.
Por otra parte, no hay duda de que la imaginería del templo incluía ramificaciones
tanto cosmológicas como dinásticas. Los Cantos de Ascenso frecuentemente yuxtaponen
el templo y la dinastía davídica establecida permanentemente por la fidelidad de Dios (p.
ej., Sal. 122 y 132), y la visión de ISAÍAS refleja la universalidad de la casa escatológica
de Dios: “En los últimos días el monte del templo de Jehová será establecido como jefe
entre los montes; se alzará sobre los collados, y a él correrán todas las naciones” (Isaías
2:2). El salmista expresa sentimientos similares: “ De Jehová es la tierra y todo lo que hay
en ella, el mundo y todos los que en él viven; porque él la fundó sobre los mares y la
estableció sobre las aguas. ¿Quién podrá subir al monte de Jehová? ¿Quién puede estar
en su lugar santo?" (Sal. 24:1 – 3).
En Israel, así como en otras partes del ANE, el templo estatal era considerado como
un elemento fijo del orden cósmico divino. El gobierno de Dios sobre el universo incluía el
establecimiento, la protección y la estabilidad tanto de la nación como del rey.
Sin embargo, hay que distinguir entre el propósito del templo y sus funciones. De
hecho, existe una estrecha conexión entre lo divino
Machine Translated by Google
selección del templo como lugar de la presencia de Dios y las promesas al linaje
davídico: “He elegido y consagrado este templo para que mi Nombre esté allí para
siempre. Mis ojos y mi corazón siempre estarán ahí. En cuanto a ti, si caminas
delante de mí como lo hizo tu padre David, y haces todo lo que te mando, y observas
mis decretos y leyes, estableceré tu trono real, como hice un pacto con tu padre
David cuando dije: "Nunca no tenemos un hombre que gobierne a Israel'” (2
Crónicas 7:16 – 18).
Sin embargo, la función que desempeñaba el templo de realzar la gloria de la
dinastía davídica y celebrar las promesas que se le hicieron estaba subordinada al
propósito principal de la provisión por parte de Dios de un lugar para la revelación
histórica y el testimonio perpetuo.
La misma práctica puede reflejarse en el problemático “altar” erigido por las tribus
de Transjordania (Josué 22:10 – 34). No era para holocaustos ni sacrificios,
explicaron a las tribus ofendidas reunidas en SHILOH, sino que sirvió como “testigo”
en la frontera; con lo cual se evitó la guerra civil. En cualquier caso, la importancia
de tales santuarios fronterizos era menor en comparación con los grandes templos
estatales y su importancia.
Machine Translated by Google
D. Templos funerarios. Los ritos para los MUERTOS forman uno de los tipos más
antiguos de observancia religiosa. Dondequiera que se enterraba a la gente, era
inevitable que a lo largo de los años crecieran variedades de prácticas de culto que
fueran sancionadas por la tradición. Sin embargo, sólo en Egipto la tendencia a honrar
a los muertos y realizar potentes encantamientos sobre ellos dio lugar a la creación de
templos grandiosos. El pronunciado carácter funerario de la religión egipcia es
evidente; las tumbas y los templos funerarios sobreviven porque fueron diseñados
para sobrevivir y porque el entorno de la meseta desértica occidental (donde
normalmente se ubicaba la necrópolis) era favorable para la preservación arqueológica.
Hay que reconocer, sin embargo, que había una preocupación real por la continuidad
de la vida de este mundo al otro. Aunque esto también fue cierto en otras partes del
ANE, sólo en Egipto la doctrina de la necesidad de preservar el cadáver intacto quedó
tan profundamente arraigada en la conciencia pública que la momificación se volvió
imperativa.
E. Ritual del templo. Dado que la construcción de los templos monumentales requirió
una gran y generosa inversión de tiempo, esfuerzo y tesoro, no debe considerarse
extraño que los antiguos consideraran que los rituales llevados a cabo en los
templos eran de importancia suprema. A pesar de esto, los eruditos modernos han
prestado escasa atención al tema del ritual del templo. Gran parte de la causa es la
escasez de fuentes para tal investigación. Sin embargo, se pueden reunir pistas a
partir de artefactos arqueológicos, indicaciones de la arquitectura y himnos,
epopeyas y oraciones. Los escritos históricos también son útiles, pero adolecen de
las distorsiones de la ingenuidad, los prejuicios y la polémica. Las descripciones de
la religión babilónica que hace HERODOTO (Hist. 1.181 – 99), por ejemplo,
proporcionan algunas ideas pero no son estrictamente precisas. Sin embargo, la
tarea es gratificante, porque sólo reconstruyendo el ritual y su significado puede
una persona moderna acercarse a comprender qué funciones cumplía el antiguo
templo y cómo el servicio del templo afectaba a los participantes.
El centro del ritual era la imagen de culto. Estaba hecho de madera, arcilla o
piedra y frecuentemente recubierto de oro en las partes visibles. La estatua estaba
vestida con un elaborado atuendo, lo que ayudó a crear el efecto de que la imagen
era propiamente un objeto de veneración. Esta vestimenta estaba fijada por una
rígida tradición. En una ocasión, NABÓNIDO ofendió a los sacerdotes del dios sol
al intentar cambiar su tiara.
Machine Translated by Google
Relieve hitita (siglo VIII a. C.) que representa un ritual en el templo: Warpalas, rey de la tierra de
Otro método era el holocausto, que transformaba la comida en otra dimensión y podía ser
olida por el dios. El sacrificio y el derramamiento de sangre ante el dios no figuraban tan
ampliamente en la religión mesopotámica como en la práctica semítica occidental.
Las procesiones eran otra colorida actividad cultual de las imágenes. La promulgación
del ritual sagrado del matrimonio fue una de esas procesiones en Mesopotamia. Las
habituales fiestas de la ciudad sacaban al dios del templo y lo ponían en contacto con la
gente en una atmósfera de júbilo. El dios Nabu (NEBO) normalmente hacía el viaje desde
Borsippa a Babilonia para honrar a su padre MARDUK. En Egipto, a los dioses que eran
conducidos en viajes o en procesiones se les proporcionaban varios pabellones o
estaciones de paso, en los que eran recibidos con gran ceremonia. Uno de los textos más
inusuales habla de una deidad babilónica que fue llevada a cazar en el coto de caza real.
A veces, pero con poca frecuencia, los dioses eran llevados a la batalla. Con este espíritu,
el ARCA DEL PACTO fue sacada para luchar contra los FILISTEOS, con resultados
desastrosos (1 Sam. 4:37:2). El dios ASSHUR siempre se representa en los relieves como
un disco alado flotando sobre los ejércitos asirios, pero es dudoso que la imagen
acompañara normalmente a las tropas.
Una multitud de sacerdotes atendía las demás funciones religiosas del templo.
En Egipto, los templos funerarios requerían numerosos niveles de purificación y ofrendas
sacerdotales. En Mesopotamia, el énfasis en la conjuración, el encantamiento, el exorcismo
y la adivinación también necesitaba clases especiales de sacerdotes.
La palabra encantador en Dan. 2:10 es un término técnico para una especie de sacerdote
de encantamiento. Los sacerdotes de los presagios estaban preocupados por la aplicación
de los exhaustivos textos de los presagios a acontecimientos diarios de importancia
inusual. Los EUNUCOS participaban en las actuaciones de culto. Entre las sacerdotisas
estaban Entu, Naditu y Qadishtu (para esta última, cf. qādēš H7728 en Deut. 23:17 et al., y
fem. qĕdēšâ en 2 Rey. 23:7 et al.).
Se observaban rituales especiales cada vez que el rey entraba en el recinto del
templo. Un texto hitita describe la celebración de una fiesta religiosa, lo que se vuelve
comprensible si se sitúa en el mayor de los cinco templos encontrados en Boğazköy, el
templo I. El templo está rodeado por un muro y revistas, pero está ubicado en un espacio
abierto y tiene un tribunal central. El rey, encabezando una procesión, entró en el propileo,
realizó abluciones rituales en un pozo delante de la puerta, entró en el santuario y participó
de una comida ceremonial, durante la cual destapó los panes del sacrificio y los dividió con
su lanza.
Otro aspecto importante del ritual del templo tiene que ver con la construcción del
templo mismo. Se tuvo mucho cuidado al invocar a la deidad para pedir permiso para
construir. A NaramSin, como a David, no se le permitió construir un templo. Pero, a
diferencia de David, se atrevió a construir uno de todos modos, una impiedad.
Machine Translated by Google
A. Historia de los desarrollos arquitectónicos. Los primeros templos se desarrollaron a partir de formas
arquitectónicas de casas y están agrupados en las populosas aldeas del período Neolítico. En JERICÓ se
encontraron pequeños santuarios parecidos a habitaciones que se remontan a los niveles del Neolítico B
previo a la alfarería (c. 7000 a. C.).
La planta más completa se parece al megaron rectangular posterior, que con el tiempo se
convirtió también en la forma preferida para los santuarios clásicos.
A finales del Neolítico, alrededor del año 5000 a. C., se encuentran casassantuarias
cuadradas en Hajilar y Catal Huyuk en ANATOLIA. La notable serie de cuarenta santuarios
de Catal Huyuk repartidos por todo el barrio nacional en nueve niveles ofrece la mejor
visión de la ARQUITECTURA religiosa en esta etapa temprana de la historia. Las
habitaciones no tenían ventanas ni puertas, con acceso desde el techo mediante escaleras
y luz desde aberturas cercanas a los aleros. Las paredes estaban enlucidas y
frecuentemente pintadas con toros, leopardos, buitres y figuras antropomorfas, a veces
ejecutadas en relieve. Alrededor de las paredes se dispusieron “altares” bajos parecidos a
bancos. Estos a menudo contenían bucrania (los cuernos de uro o toro salvaje) y están
vinculados al culto común a la FERTILIDAD de la época. La presencia de calaveras
atestigua el simbolismo de vida o muerte de los santuarios, del mismo modo que el catálogo
de objetos pequeños sugiere un tema similar.
área sino también el carácter de las primeras plataformas de templos, que más tarde se convirtieron en una
característica estándar de la arquitectura de los templos mesopotámicos. La génesis de la idea del zigurat
estuvo en este tipo de fundación, y su evolución se puede rastrear en otras partes de la cuenca Tigris
Éufrates. Se cree que el templo de Eridu estaba dedicado al dios Enki (Ea), el señor de Apsu, en virtud de
la presencia de capas de espinas de pescado que cubrían el suelo de algunas partes del santuario. El
templo más antiguo medía sólo 12 x 15 pies y contenía dos elementos que se convirtieron en básicos para
la arquitectura de la cella: un pequeño nicho para el dios y una mesa baja de ofrendas de adobe delante
del nicho.
Tepe Gawra, cerca de NÍNIVE, contaba con un grupo de tres templos agrupados
alrededor de un patio en el mismo período, todos levantados sobre un montículo de adobe
que formaba una especie de acrópolis de unos 30 metros cuadrados. Los templos se
distinguían por fachadas monumentales de ladrillo empotrado enlucido de blanco.
Pequeñas habitaciones conducían a la cella rectangular, que era el centro del culto. Se
supone que aquí se adoraba a una tríada, aunque también podrían haber sido veneradas
muchas deidades subsidiarias. El patio se convierte en una característica importante de
los templos mesopotámicos posteriores. Los huecos y contrafuertes empleados en el
estrato XIII cumplían funciones tanto utilitarias como estéticas, soportando vigas para el
techo y aliviando la fachada lisa. Estos nichos escalonados fueron característicos de la
arquitectura de los templos mesopotámicos posteriores.
En la segunda fase del Dinástico Temprano, se construyó otra área sagrada más
grande en Khafajeh. Durante la preparación, el sitio se rellenó con arena limpia. A
continuación, se erigieron enormes muros circundantes, tanto para la defensa, tal vez,
como para el aislamiento. En cualquier caso, el muro temenos (del sumerio temen) que
rodeaba el área sagrada se convirtió en una característica de los templos más importantes
del mundo antiguo.
La característica más pronunciada de la arquitectura de los templos mesopotámicos
fue el zigurat. El generoso gasto de mano de obra requerido para la construcción de estas
montañas artificiales y su centralidad para el culto ha provocado un acuerdo general entre
los eruditos de que las estructuras representan la montaña cósmica mitológica. Sin
embargo, no alcanzaron un tamaño monumental hasta la centralización imperial de los
períodos acadio y Ur III. Hay algunas referencias oscuras a los templos construidos por
Sargón y Naram Sin, que, en este último caso, fue una impiedad castigada devastadoramente
por los dioses. El esfuerzo más notable y duradero del período inicial fue el de UrNammu,
quien construyó el famoso zigurat en honor del dios de la luna en Ur. Medía 40 x 60 metros
y se encontraba en un patio, pero el templo que coronaba la torre en la antigüedad no ha
sobrevivido.
Machine Translated by Google
La mayoría de los edificios egipcios del Reino Antiguo (incluidos incluso los palacios
reales) eran estructuras endebles de madera, juncos y tela. Las tumbas, por el contrario,
estaban hechas de piedra para una mayor permanencia, porque fueron construidas como
“casas de la eternidad” diseñadas para durar para siempre. Los templos mesopotámicos
rara vez se construían con piedra, excepto los cimientos de piedra, que
Machine Translated by Google
Los templos egipcios, como los mesopotámicos, utilizaban el muro temenos para
separar el recinto sagrado del mundo profano. Sin embargo, un elemento peculiarmente
egipcio era la fachada del pilón. Sirvió como un impresionante arco que confrontaba la
magnitud de la estructura incluso antes de entrar; como papel secundario, mostraba una
iconografía que frecuentemente glorificaba al monarca reinante. La sala hipóstila de Karnak
era el epítome de la arquitectura de los templos egipcios, con un vasto bosque de enormes
columnas que daban una atmósfera elevada y sobrenatural al interior. En el Egipto
ptolemaico, la arquitectura helenística y la nativa egipcia coexistían, como lo atestiguan las
monedas. Pero las contribuciones más importantes que realizó Egipto ya habían sido
legadas al mundo mediterráneo antes del final de la Edad del Bronce.
La arquitectura de los templos del norte de Siria está ilustrada por dos fases de una
estructura de adobe sobre cimientos de piedra del siglo XIII. BC en ALALAKH
Machine Translated by Google
(Díselo a Atchana). Cada una de las fases tiene tanto la antecela como la cella dispuestas
transversalmente a la entrada y paralelas a la fachada. La forma básica también se parece
al megaron, en este caso una estructura oblonga con una o dos columnas en antis.
(334 – 250 aC) fue una de las siete maravillas del mundo antiguo. Tenía el mismo
tamaño que el templo anterior, pero tenía una plataforma más alta.
Los griegos experimentaron con otras formas arquitectónicas. El altar de Zeus
en PÉRGAMO, construido por EUMENES II (197 – 159 a. C.), fue un ejemplo
grande e impresionante de una estructura completa diseñada como un altar y
cubierta con relieves mitológicos. Sirvió de modelo para el Ara Pacis de Augusto en
Roma. De la multitud de templos construidos en el mundo grecorromano, la mayoría
eran de variedad rectangular, con columnas dispuestas en patrones próstilo, anfístilo
o períptero. Algunos templos, como el tesoro de Delfos, el templo de Vesta en Roma
o el templo de Venus en Baalbek, eran redondos. Quizás el más famoso de los
templos redondos fue el Panteón de Roma. Diseñado por el emperador Adriano, el
templo utilizaba enormes muros de hormigón para sostener la cúpula circular. Un
propylon conservaba al menos la apariencia del estilo ordinario del templo. Sin
embargo, la mayor influencia en la arquitectura eclesiástica posterior provino del
edificio cívico romano, la basílica. Sin embargo, la arquitectura sagrada cristiana
debía mucho a las tradiciones antiguas y se construyó sobre una larga herencia de
devoción religiosa expresada en ladrillos, argamasa, piedra y mármol.
templo arcaico de Apolo en Corinto, y en otros lugares suele ser el miembro inferior de una
fachada de dos o tres niveles. El Ionic es más ligero y se caracteriza por su elegante
moderación. El capital volutado se utilizó ampliamente en todo el mundo clásico y tiene
una historia que se remonta a través del orden eólico hasta los desarrollos anteriores del
ANE.
El estilo corintio es el más ligero de todos y consta de un capitel de hojas de acanto, lo que
le da un efecto elegante y muy refinado, algo ornamentado.
Muchos de los templos helenísticos y romanos simplemente tenían una hilera de
columnas delante de la cella, formando el llamado templo próstilo . El anfipróstilo tenía
columnas delante y detrás, mientras que el peristilo o templo peripteral estaba rodeado por
una hilera de columnas. Todos eran populares.
Por ejemplo, sólo en Pérgamo se construyeron no menos de cinco templos del tipo próstilo
durante el siglo II. AC El templo más grande dedicado a Dioniso en el mundo antiguo fue
el de Teos en Asia Menor. Se trataba de un peripteros de orden jónico, construido, según
Vitruvio, por el arquitecto Hermógenes.
Este famoso arquitecto escribió un tratado sobre la proporción de los templos, en el que
expresó su preferencia por el principio eustilo (por el cual las columnas deben estar
espaciadas 2,25 veces el diámetro de la columna para obtener el efecto más agradable,
basándose en el espacio interaxial y la dimensión de la columna inferior). .
El templo de tipo díptero tenía una doble hilera de columnas que rodeaban la
estructura. El arcaico Didymaion en Didyma (550 a. C.) exhibe este tipo de columnas. El
templo helenístico posterior de Didyma (300 a. C.), el tercer edificio más grande del mundo
helénico, tenía otro rasgo característico de ciertos templos. Era hipoetral, es decir, el
adyton (cella) estaba destechado y abierto al cielo. Un pequeño naiskos o santuario
parecido a un templo se encontraba donde podría haber un altar en un templo más
pequeño. El Didymaion era sagrado para APOLO y tenía un chresmographeion o sala de
oráculos para servir al antiguo culto.
El tipo de templo pseudodíptero duplica el díptero, excepto que se omite la fila interior
de columnas, lo que produce un efecto estético particularmente espacioso y agradable. El
templo de Artemisa en Magnesia en el Maeandro fue construido con este estilo por
Hermógenes. Es una de las creaciones más importantes del arte griego en virtud de sus
innovaciones estructurales, así como por su tamaño monumental y su friso esculpido de
200 metros.
Los elementos estándar de la arquitectura clásica de los templos incluyen una base
de tres escalones llamada estereobato o crepidoma. El paso más alto de
Machine Translated by Google
Rollo del templo. Identificado con el siglum 11QT(emple) o 11Q19 (complementado por
11Q20, que consta de fragmentos superpuestos), el Rollo del Templo mide más de 28 pies
cuando está desenrollado y, por lo tanto, es el documento más largo encontrado entre los
ROLLOS DEL MAR MUERTO . La obra, que probablemente fue compuesta c. 100 a. C.,
puede verse como una reescritura de las leyes del PENTATEUCO, pero con énfasis en las
instrucciones para la construcción del templo (cf. Éxodo 35 – 40). La estructura contemplada
es inmensa, varias veces más grande incluso que el monte del templo herodiano, y la
descripción arquitectónica no se ajusta a los relatos bíblicos de
Machine Translated by Google
tentación. Este sustantivo y el verbo “tentar” son usados por la KJV en el Antiguo
Testamento varias veces (por ejemplo, para traducir el verbo heb. nāsâ H5814 en Gén.
22:1 et al.; sustantivo afín massâ H4999 en Deut. 4 :34 et al.; cf. el topónimo MASSAH).
Las versiones modernas del Antiguo Testamento normalmente usan “prueba” y “prueba”
en estos casos. En el Nuevo Testamento, sin embargo, el sustantivo griego peirasmos
G4280 (verbo afín peirazō G4279) puede indicar tanto (1) una prueba, independientemente
de si la intención es buena o mala, como (2) tentación, es decir, una incitación a pecado.
I. La naturaleza de la tentación. Los seres humanos fueron creados para adorar y servir al
Señor. La tentación es una tentación para adorar y servir a la criatura en lugar del Creador
(Rom. 1:25). La tentación golpea el corazón de nuestra relación con Dios y sus propósitos.
Una ventaja temporal puede alejar a los tentados de un bien eterno. Además, como ha
sugerido MG Kyle (en ISBE [1929], 4:2944), la tentación es una incitación a los deseos
naturales, dados por Dios, de ir más allá de los límites dados por Dios (por ejemplo, la
glotonería).
El fin al que sirve la tentación es el alejamiento espiritual de Dios y la esclavitud al mal
moral.
Es evidente que la principal fuente de tentación es SATANÁS. Nadie vive en el vacío;
hasta cierto punto todos estamos bajo la influencia de “el tentador”
(Mateo 4:3; 1 Tes. 3:5). Una de las estratagemas más inteligentes de Satanás es convencer
a los modernos de que él desapareció con la Edad Media. Los males atroces de la historia
reciente han reavivado la creencia en lo demoníaco. A veces, Satanás se disfraza de
mensajero de la verdad religiosa (2 Cor. 11:14).
Machine Translated by Google
La tentación puede surgir no sólo de Satanás, sino también del amor al mundo.
Como explicó Juan, esto incluye “los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la
soberbia de la vida” (1 Juan 2:16). La sensualidad, la codicia y el egoísmo hechizan a
los mejores de nosotros. “Por tanto, cualquiera que piense estar firme, mire que no
caiga” (1 Cor. 10:12). Sin embargo, muchas tentaciones no surgen del diablo ni del
mundo, sino de cada persona individual. Como explicó Santiago, “cada uno es tentado
cuando, por su propio mal deseo, es arrastrado y seducido. Luego, después de haber
concebido, el deseo engendra el pecado; y el pecado, cuando ya ha crecido, da a luz la
muerte” (Santiago 1:1415).
II. La naturaleza de las pruebas. Dios puede emplear circunstancias difíciles para atraer a una persona para
que vuelva a sí misma o para demostrar nuestra fidelidad. Dios probó a ABRAHAM al ordenarle que
sacrificara a ISAAC (Génesis 22:1 – 2). Dios llevó a los israelitas en el desierto a MARAH, el lugar de aguas
amargas, y el pueblo sediento murmuró. Cuando MOISÉS clamó al Señor se le mostró un árbol; lo arrojó a
las aguas y el agua se volvió dulce. “Allí el Señor… los probó” (Éxodo 15:25b). En el desierto también
necesitaban pan, que el Señor les suministraba un día a la vez para demostrar si andaban en su ley (16:4).
El propósito de Dios en los truenos en el SINAI, explicó Moisés, era “probaros, para que el temor de Dios
esté con vosotros para guardaros de pecar” (20:20). Dios, entonces, ordena que las circunstancias difíciles
“os humillen y os pongan a prueba, para que al final os vaya bien” (Deut.
III. La relación entre tentación y prueba. Cualquier situación en la vida puede ser ocasión
de tentación o prueba. Dios diseñó una prueba para ADÁN y EVA al prohibirles comer
frutos del árbol del conocimiento del bien y del mal (ver ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO),
pero Satanás sutilmente los atrajo a la incredulidad y la desobediencia (Gén. 3:1 – 6). Dios
liberó a los israelitas de Egipto y los llevó al desierto; Allí cedieron a menudo a la tentación
y pecaron. Dios permitió que Satanás tentara a Job para probar su integridad (Job 1:6 –
12).
El mismo Jesús “fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo”
(Mateo 4:1). La ocasión de probar la autenticidad de Cristo fue ordenada por el Señor; la
tentación de usar sus poderes sobrenaturales simplemente para satisfacer su intensa
hambre después de cuarenta días de ayuno vino de Satanás.
Dios permitió el incentivo a adorar a Satanás, pero fue introducido por el tentador.
La intriga de ganar seguidores al caer del templo sin sufrir daño no vino de Dios.
Dios es el autor de todo don bueno y perfecto. “Cuando uno sea tentado, nadie debe
decir: 'Dios me está tentando'. Porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni
tienta a nadie” (Santiago 1:13). Ver TENTACIÓN DE CRISTO.
¿Por qué, entonces, debería uno orar: “No nos dejes caer en la tentación, mas
líbranos del maligno” (Mateo 6:13)? Los creyentes oran para que Dios no ordene
circunstancias en las que Satanás los encuentre presa fácil. Piden también la capacidad
de Dios para resistir la tentación cuando llegue. Dios permite que Satanás los tiente, pero
también prometió: “No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea común al hombre.
Y Dios es fiel; él no permitirá que seáis tentados más allá de lo que podáis soportar. Pero
cuando sois tentados, él también os dará la salida, para que podáis resistir” (1 Cor. 10:13).
Como dice R. Girdlestone: “Él permite la entrada y abre la salida ” (Sinónimos del Antiguo
Testamento: Su relación con la doctrina cristiana, 2ª ed. [1897], pág. 295).
IV. Qué hacer ante la tentación. Seguramente nadie debería tentar a los demás.
“Es inevitable que vengan cosas que hacen pecar a los hombres, pero ¡ay de aquel por
quien vienen! Más le vale ser arrojado al mar con una piedra de molino atada al cuello, que
hacer pecar a uno de estos pequeños” (Lc 17,12). Un cristiano debe tomar medidas para
corregir las fuentes de tentación en sí mismo. “Si tu mano o tu pie
Machine Translated by Google
te hace pecar, córtala y tírala. Más te vale entrar en la vida manco o cojo, que
teniendo dos manos o dos pies y ser arrojado al fuego eterno. Y si tu ojo te es
ocasión de pecar, sácatelo y tíralo. Más te vale entrar en la vida con un ojo, que tener
dos ojos y ser arrojado al fuego del infierno” (Mateo 18:8 – 9). Estas hipérboles
muestran cuán urgente es la tarea de enfrentar la tentación.
tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Heb. 4:15).
(Ver CS Lewis, The Screwtape Letters [1944]; D. Bonhoeffer, Temptation [1953];
WE Oates, Temptation: A Biblical and Psychological Approach [1992]).
GR LEWIS
A. Los deseos de la carne. Se afirma que Jesús ayunó cuarenta días y cuarenta
noches, el tiempo máximo que una persona puede pasar sin comer sin poner en
peligro su salud. Durante este tiempo sin duda estuvo ocupado en oración y
Machine Translated by Google
Puede aceptar los servicios del diablo o de personas malvadas si promueven lo que parece
ser una causa digna. Esta fue la última y definitiva oferta del diablo y aparentemente él
mismo pensó que Jesús no la aceptaría. Jesús nuevamente respondió aludiendo a
Deuteronomio: “Adora al Señor tu Dios y sírvele sólo a él” (Mateo 4:10; cf. Deuteronomio
6:13). Al hacerlo, Jesús eligió el camino lento y difícil de la persuasión en lugar del uso de
la fuerza. En este sentido, el cristianismo difiere radicalmente de la metodología del Islam,
una fe combativa. Con su respuesta, Jesús repudió los medios que prometían ganancias
rápidas y espectaculares sacrificando los principios. Tras este audaz desafío, el diablo se
fue y vinieron los ángeles. Probablemente el diablo vino entonces como ha venido desde
entonces, no en forma visible, sino en el área del pensamiento y el motivo.
II. ¿Podría Jesús haber pecado? El escritor de Hebreos afirmó que Jesús fue tentado en
todo según nuestra semejanza (Heb. 2:18; 4:15), dando a entender que la tentación era
real y que él podría haber cedido, tal como cualquiera podría ceder a la tentación. En
opinión de muchos teólogos, negar que Jesús pudo haber pecado es negar su humanidad
y caer en el error del DOCETISMO, que sostiene que su humanidad era sólo apariencia y
no real. Puesto que Jesús era verdaderamente humano, podría haber cedido a
Machine Translated by Google
(Ver además GC Morgan, The Crises of the Christ [1903], 150 – 210; A. Edersheim,
Life and Times of Jesus the Messiah, 2 vols. [1889], 1:291 – 307; W. Barclay, The Mind de
Jesús [1961], 31 – 39; B. Gerhardsson, The Testing of God's Son ( Mat. 4:1 – 11 y par.): Un
análisis de un Midrash cristiano primitivo [1966]; la Pasión: The Markan Soteriology, 2ª ed.
[1990]; JB Gibson, The Temptations of Jesus in Early Christianity [1995]; CM Robbins, The
Testing of Jesus in Q [2007].)
GA TURNER
Diez Mandamientos. Título tradicional que se le da a los mandamientos que Dios escribió en dos tablas de
piedra y que están registrados en Éxodo. 20:1 – 17 y Deut. 5:6 – 21. La frase misma aparece en otros
lugares como la traducción del hebreo (ăśeret haddĕbarîm, literalmente, “las diez palabras” (Éxodo 34:28;
Deut.
4:13; 10:4). En dos de estos pasajes la SEPTUAGINTa traduce con tous deka logous (en
Deut. 4:13 usa rēmata), de ahí el título alternativo en inglés, Decálogo.
1. Contexto histórico 1.
El relato bíblico 2. El debate
crítico 2. Estructura y
características generales 3. Contenido 1. Amor
a Dios 2.
Amor al prójimo
Machine Translated by Google
I. Contexto histórico
A. El relato bíblico. Éxodo 19:1 y 16 indican que los Diez Mandamientos, que se encuentran en el cap. 20,
fueron proclamados unos tres días después de la llegada de Israel al Monte SINAI en el tercer mes (o
“tercera luna nueva”,
NRSV) después de su salida de Egipto. Ver ÉXODO, EL. La tradición judía conjetura que esta fecha fue la
de PENTECOSTÉS. La voz de Dios anunció estas palabras al oído de toda la asamblea (Deuteronomio
5:22), y el dedo de Dios las grabó en ambos lados de dos tablas de piedra (Éxodo 31:18; 32:15 – 16) que
MOISÉS recibió en el monte, cuarenta días después de haberse hecho el PACTO. Sin embargo, Moisés
rompió las tablas al descubrir la caída de su pueblo en la idolatría (32:19); pero Dios reafirmó el pacto,
dándole a Moisés más leyes subsidiarias para registrar (34:10 – 27) e inscribiendo nuevamente los Diez
Mandamientos él mismo en dos tablas nuevas preparadas por Moisés (34:1, 28; Deuteronomio 10:4). Las
tablas fueron colocadas a su debido tiempo en el ARCA DEL PACTO (Éxodo 40:20; Deuteronomio 10:5),
que tomó su nombre del pacto cuyos requisitos resumían.
Réplica del arca de la alianza, que contenía los Diez Mandamientos, la vara de Aarón
que reverdeció y el maná.
Machine Translated by Google
paralelo a los del Decálogo y otros pasajes del pacto (ver TRATADO). En estructura,
consistían en (1) el preámbulo que presenta al rey y sus títulos (cf. Éxodo 20:1 – 2a), (2)
el prólogo histórico que enfatiza los beneficios conferidos (cf. 20:2b), (3) las estipulaciones
(cf. 20:3 – 17), (4) provisión para el depósito del tratado en el templo y su lectura pública
periódica (cf. 25:16; Deut. 31:9 – 13), (5) una lista de dioses como testigos (el Antiguo
Testamento naturalmente carece de esto), (6) maldiciones y bendiciones (cf.
Deuteronomio 27 – 28). En el lenguaje, las estipulaciones hititas eran una combinación
de jurisprudencia y ley apodíctica muy similar a la que se encuentra en Éxodo. 21 – 23.
Mendenhall señaló que esta forma de tratado era ampliamente conocida en el ANE en
la época de Moisés (el imperio hitita colapsó en 1200), y argumentó que la fuerte
cohesión de las tribus israelitas podría deberse a un vínculo de pacto de esta especie
entre Yahvé como señor supremo y las diversas tribus como sus vasallos, establecida a
través de Moisés sobre la base del Decálogo.
Los pactos y el culto han seguido siendo las principales áreas de discusión
posterior. DJ McCarthy (Tratado y Pacto [1963]), por ejemplo, ha argumentado
extensamente en contra de la validez de utilizar tratados hititas para fechar el material
del Sinaí, considerando que la tradición más antigua del Sinaí hablaba de un vínculo de
sangre ritual en lugar de un tratado contractual. , y que el modelo de tratado hitita
probablemente sobrevivió al imperio hitita para servir como modelo para el pensamiento
israelita posterior sobre el pacto. E. Gerstenberger (en JBL 84 [1965]: 38 – 51) sostiene
que “las estipulaciones del tratado y los mandamientos tienen poco en común” y derivan
los mandamientos del Decálogo no de un pacto o culto sino de las necesidades de la
vida comunitaria: fueron incorporados al culto, pero se originaron en la enseñanza dada
por los padres a los hijos o por los mayores al clan. AS Kapelrud (en ST 18 [1964]: 81 –
90) también enfatiza su carácter social, pero los sitúa en el contexto histórico del éxodo,
argumentando, en primer lugar, que algo como el Decálogo sería una base común
necesaria si varias tribus se unieran. unir; y en segundo lugar, que su sentido de
liberación y llamado de Yahvé hizo que un pacto de lealtad, escrito en forma de tratado
de soberanía, fuera una expresión natural de su nuevo estatus. En su opinión, fue fruto
de una reflexión y no se concluyó en el Sinaí sino en el transcurso de una estancia
prolongada en Cades. HH Rowley (en BJRL 34 [1951 – 52]: 81 – 118 = Men of God
[1963], 1 – 36) pone un énfasis similar en la experiencia del éxodo de las tribus liberadas
de Egipto, pero defiende inequívocamente el papel indispensable de Moisés como
mediador de tal
Machine Translated by Google
pacto. (Para una discusión más reciente, ver CM Carmichael, The Origins of Biblical
Law: The Decálogues and the Book of the Covenant [1992]).
Esta muestra de opiniones divididas sugiere que el contenido del Decálogo, por sí
solo, no es concluyente en cuanto a su procedencia. Nada en él impide (como
consideraron algunos de los primeros críticos) su transmisión a Israel a través de Moisés;
pero toda nuestra información específica no está contenida en los mandamientos sino
en la narrativa circundante. Mientras los dos se estudien por separado, es probable que
el debate continúe indefinidamente.
III. Contenido
1. Ningún otro dios (Éxodo 20:2 – 3; Deuteronomio 5:6 – 7). El primer mandamiento
–de hecho, todo el Decálogo– se basa en una declaración acerca de Dios: quién es
(“Yo soy el Señor” [Yahvé]), de quién es (“tu Dios”) y qué ha hecho (“¿quién trajo a
Dios?”). vosotros fuera de Egipto, fuera de la tierra de esclavitud”). Estos hechos
preceden y subyacen a los imperativos; todo es por su causa (cf. “Seréis santos
para mí, porque yo, el Señor, soy santo”, Levítico 20:26).
Literalmente, la prohibición dice: “No tendréis dioses ajenos”; posiblemente
implique el recordatorio de que estos dioses existen sólo en las mentes de sus
adoradores. La frase "ante mí" significa "en mi presencia", en contraposición a
"tener prioridad sobre mí". No significa que esta lealtad pueda ocultarse alguna vez,
sino que su existencia misma es una afrenta al Señor.
La traducción alternativa “fuera de mí” (NVI mg.) transmite la esencia del mandato
(cf. “conmigo”, Éxodo 20:23).
Este es el mandamiento fundamental de los diez, el tema central entre Dios e
Israel en el Antiguo Testamento. El diablo tentó incluso al Señor en este punto
(Mateo 4:8 – 10).
Los CELOS de Dios en este contexto significan su celo ardiente por la fidelidad
de su pueblo; tiene la exclusividad del amor conyugal (cf. Núm. 5,29 – 31). La
palabra puede tener un mal sentido (cf. Gén. 37:11), pero más a menudo uno bueno
(p. ej., Sal. 69:9; Isa. 9:7; Zac. 8:2). Usado por el Señor, lo revela como el Dios que
se preocupa. Su “castigo a los hijos por el pecado de los padres”
Machine Translated by Google
(Éxodo 20:5) significa, no que considera culpables a los niños por algo que no han
hecho (cf. Ezequiel 18:19 – 20), sino que ha unido todas las vidas, para bien y para
mal (y más bueno que malo; cf. los números implicados en “la tercera y cuarta
generación” [Éxodo 34:7], en comparación con las “mil generaciones” incluidas en su
bendición [Deut. El proceso se muestra de manera más circunstancial en otros
pasajes (por ejemplo, Prov. 14:34; 29:18; Isa. 48:18; Os. 4:1 – 9).
La advertencia, “el Señor no tendrá por inocente a nadie” (Éxodo 20:7), puede
sugerir un contexto primario de perjurio (es decir, un juramento falso puede obtener
la absolución terrenal, pero no la celestial; cf. NJPS). El noveno mandamiento, sin
embargo, cubre en parte este elemento, mientras que los primeros cuatro se ocupan
principalmente de la cuestión más amplia de la relación entre Dios y su pueblo.
4. El día de Dios (Éxodo 20:8 – 11; Deuteronomio 5:12 – 15). El término SÁBADO
significa “cesar” o “descanso” (cf. Génesis 2:2; Éxodo 16:23, 30). Moisés se lo había
explicado a Israel como el día de Dios (16:23) y como un regalo de Dios (16:29). El
Decálogo subraya ambos aspectos. Es “santo” y pertenece “al SEÑOR”, quien “lo
santificó” (cf. Éxodo 31:14, que indica que la gente no debe profanarlo ni secularizarlo
con sus propios asuntos; nótese además Isaías 58:13 ); al mismo tiempo refresca al
hombre y a la bestia, “para que tu siervo y tu sierva descansen como tú” (Deuteronomio
5:14). De hecho, es un día que Dios “bendijo” y también “santificó”.
Machine Translated by Google
Para el sábado como señal del pacto, ver Éxodo. 31:12 – 17; Ezeq.
20:12. Para obtener más detalles sobre las leyes del sábado, consulte Éxodo. 34:21; 35:2 – 3; Lev.
23:3; 24:8; Núm. 15:32 – 36; 28:9 – 10. Para la observancia del sábado en el Antiguo
Testamento, ver Éxodo. 16:22 – 30; Neh. 10:31; 13:15 – 22; PD. 92; Jer. 17:21 – 27; Ezeq.
20:12 – 24; Amós 8:5. Sobre la relevancia de este mandamiento para el cristiano, ver
más abajo, sección V. (Para un resumen de la especulación crítica sobre el origen del
sábado [por ejemplo, según se deriva de los babilonios, los ceneos, los cananeos, la
luna o el mercado] ] ver JJ Stamm y ME Andrew, Los Diez Mandamientos en
Investigaciones Recientes [1967], 90 – 95.)
4. No robar (Éxodo 20:15; Deuteronomio 5:19). Si bien hace cumplir el sentido simple de
esta prohibición (que requiere hasta cinco veces la restitución de la propiedad robada,
Éxodo 22:1 – 4) y convierte el secuestro en un delito capital (Deuteronomio 24:7), el
Antiguo Testamento también condena varias formas de robo indirecto. , como la
explotación (Éxodo 22:25 – 27; 23:6 – 8), el fraude (Amós 8:5b), el despojo (Miqueas
2:2) y la retención de las deudas del hombre y de Dios (Proverbios 3). :27 – 28; Mal. 3:8
– 9).
El Nuevo Testamento respalda el mandamiento y, característicamente, va más allá:
se insta al ex ladrón a ser honesto y trabajar duro, pero también a dar caridad (Ef. 4:28).
Es un ejemplo clásico de amor que cumple la ley para
Machine Translated by Google
desbordante.
5. Ningún testigo falso (Éxodo 20:16; Deuteronomio 5:20). El contexto de este mandamiento es el tribunal
de justicia. Deuteronomio 19:15 – 21 agrega las salvaguardias de requerir un mínimo de dos testigos para
un cargo criminal, y de hacer que un testigo falso sea responsable de la pena a la que expuso al acusado.
El juicio de NABOTH (cf. 1 Reyes 21:13 – 14) y el de Cristo (cf. Mateo 26:59 – 61)
demuestran cuánto puede depender de este mandamiento y cuán poco servirá una
salvaguardia legal cuando falla la conciencia. . PABLO expone la veracidad en su único
marco efectivo: el amor mutuo del cual todos los mandamientos humanos son exposiciones
parciales (Efesios 4:15 – 16, 25).
El verbo hebreo usado en este mandamiento es āmad H2773, que la LXX traduce
con el griego epithymeō G2121, común también en el Nuevo Testamento (sustantivo
epithymia G2123; véase DESEO y LUJURIA). Denota cualquier anhelo egoísta de los
seres humanos caídos (cf. Gál. 5:16 – 17). En Jas. 1:14, es la condición previa del pecado;
en 1 Jn. 2:16, el anhelo de satisfacciones mundanas. En Mate. 5:28 el adulterio se ubica
en esta actitud. Aquí está la raíz principal de los pecados humanos, la principal negación
del amor. Al terminar con esta nota, el Decálogo disipa la complacencia de los externalistas.
La exposición de nuestro Señor del aspecto interno de los mandamientos, lejos de
imponerse sobre lo material, ya está aquí en germen.
IV. Decálogo y pacto. (Ver también arriba, IB) La ley fue dada en un ambiente de gracia,
en el sentido de que la presencia misma de Israel en el Sinaí se debió a la intervención de
Dios (Éxodo 19:4; 20:2), basada en el pacto patriarcal (2:24 ) y dirigido a hacer de ella
únicamente su posesión, sacerdotal y santa.
Machine Translated by Google
[2004]; PG Kuntz, Los diez mandamientos de la historia: paradigmas mosaicos para una
sociedad bien ordenada [2004]; DH Aaron, Grabado en piedra: El surgimiento del decálogo
[2006]; RE Van Harn, Los Diez Mandamientos para judíos, cristianos y otros [2007].)
D. NIÑO
espiga. Este término en inglés es utilizado por la KJV y otras versiones para traducir la
palabra hebrea común yād H3338 (“mano”) en varios versículos (Éxodo.
26:17, 19; 36:22, 24). La referencia es a algún tipo de clavija o saliente de madera en el
extremo de una pieza de madera para insertarla en el orificio correspondiente de otra pieza
para formar una unión segura. Los tres lados del tabernáculo estaban hechos de cuarenta
y ocho “marcos” o tablas, cada una sostenida en su lugar por abajo mediante espigas
encajadas en basas de plata para dar estabilidad a las tablas.
S. BARABÁS
carpa. Vivienda temporal generalmente hecha de tela negra resistente tejida con pelo de
cabra. Desde la remota antigüedad ha sido la morada típica de los BEDUINOS, los árabes
nómadas de los desiertos de Arabia, Siria y el norte de África.
Las carpas son de varios tipos: cónicas, ovaladas, oblongas. Los lanzan mujeres que
extienden telas de pelo de cabra sobre postes con cordones de pelo de cabra o cáñamo
atados a estacas. Las estacas son estacas de madera dura clavadas en el suelo con
mazos de madera (Jueces 4:21). Se utilizan refuerzos con tiras estrechas de tela debajo
de los postes y donde se sujetan los cordones. Las cortinas laterales son de tela de pelo
de cabra o de esteras tejidas con juncos o juncos. También se utilizan para dividir paredes
cuando es necesario separar familias o animales de las personas (2 Crónicas 14:15). La
parte trasera de la tienda está cerrada; el frente suele estar abierto. Una esquina de la
cortina donde se unen los dos extremos se gira hacia atrás para formar la puerta (Génesis
18:1). Las tiendas de campaña protegen del calor y del frío, pero difícilmente son resistentes
a la lluvia.
Normalmente, un animal de carga, como un burro o un camello, puede transportar
todas las pertenencias de una familia nómada. Los utensilios de comedor constan de dos
recipientes para cocinar de cobre estañado, una bandeja poco profunda del mismo metal,
un juego de café que consta de una fuente para asar, un mortero y una olla y tazas para hervir.
Los alimentos generalmente se guardan en bolsas de pelo de cabra, mientras que los líquidos (es
decir, leche, aceite y vino) se almacenan en odres. Los pobres tienen pocas o ninguna alfombra en su tierra.
Machine Translated by Google
pisos, pero los más ricos cubren sus pisos con esteras de pelo de cabra o paja, o
alfombras de lana (Jueces 4:18).
Un jeque, o jefe, tiene varias tiendas, una para él y sus invitados, otras para
sus esposas y sirvientas, y otras más para sus animales (Gén.
31:33; heb. )ōhel H185). Los patriarcas, ABRAHAM, ISAAC, JACOB (cf. también
ESAU), eran todos ricos que moraban en tiendas. “Abram se había hecho muy rico
en ganado, plata y oro. Desde el Néguev fue de un lugar a otro hasta llegar a Betel,
al lugar entre Betel y Hai, donde antes había estado su tienda” (Gén. 13:2 – 3). Más
tarde, “Abram movió sus tiendas y se fue a vivir cerca de los grandes árboles de
Mamre en Hebrón” (13:18). Isaac, un agricultor y pastor, vivía en tiendas (24:67;
26:12 – 25). Jacob pasó su vida en tiendas de campaña, principalmente como un
rico nómada en Canaán (31:33; 33:19; 35:21).
El TABERNÁCULO construido por MOISÉS se llamó “Tienda de Reunión”
( )ōhel mô(ed), frase que aparece numerosas veces en Éxodo, Levítico y Números.
Con el tiempo, la tienda se convirtió en un símbolo de hogar y un término general
para morada o habitación (Lc. 16:9; Gk. skēnē G5008). El término se utilizó
simbólicamente, con un recuerdo nostálgico, mucho después de que Israel se
estableciera en Canaán. DAVID preguntó: “Oh SEÑOR, ¿quién podrá morar en tu
tienda?” (Sal. 15:1 NRSV), y expresó su propio deseo: “Anhelo habitar en tu tienda
para siempre” (61:4; cf. 78:60). Los profetas solían utilizar el término en sentido
figurado. ISAÍAS, al predecir la desolación de Babilonia, declaró que “ningún árabe
plantará allí su tienda” (Isaías 13:20) y, por el contrario, habló de Jerusalén como
“una tienda que no será movida” (33:20; cf. 54). :2). JEREMÍAS, lamentando la caída
de Judá, dijo: “Mi tienda está destruida; todas sus cuerdas están rotas. Mis hijos se
han ido de mí y ya no existen; ya no queda nadie que plante mi tienda ni que ponga
mi refugio” (Jer. 10:20). El apóstol PABLO llamó a la carne “la tienda terrenal en que
vivimos” (2 Cor. 5:1), y el autor de HEBREOS habló del “verdadero tabernáculo
[skēnē] levantado por el Señor, no por el hombre” (Heb. 8:2; cf. Apocalipsis 15:5).
GB FUNDERBURK
fabricante de tiendas. Este término (gr. skēnopoios G5010) aparece sólo una vez en
la Biblia, y esa referencia presenta a tres fabricantes de tiendas. PABLO acababa
de llegar de ATENAS a CORINTO, y para encontrar alojamiento adecuado buscó a
uno de su propia raza y de su propio oficio. Encontró ambas cosas en “un judío
llamado Aquila… con su esposa Priscila… y como él era fabricante de tiendas como
ellos, se quedó y trabajó con ellos” (Hechos 18:2 – 3). Los padres judíos enseñaron
a sus hijos oficios, generalmente uno que fue practicado en generaciones sucesivas por los
Machine Translated by Google
GB FUNDERBURK
Tephon tee'fon (T ). KJV Tafón. Ciudad de Judea fortificada por BÁQUIDES (1 Mac. 9:50).
Tephon puede ser una variante de TAPPUAH; de ser así, la referencia aquí probablemente sea
a un pueblo que había estado en territorio efrainita en tiempos del Antiguo Testamento (Josué
17:7; véase JA Goldstein, I Maccabees, AB 41 [1976], 386).
Terah (persona) ter'uh ( H9561, quizás “ibex” [ver discusión en HALOT, 4:1792, y ABD, 6:387
– 88]; G2508). Hijo de NAHOR y padre de ABRAHAM (Gén. 11:24 – 32; Jos. 24:2; 1 Cr. 1:26);
incluido en la GENEALOGÍA DE JESUCRISTO de Lucas (Lc. 3:34 [KJV, “Thara”]). STEPHEN
hizo referencia al padre de Abraham sin mencionar su nombre (Hechos 7:2).
SJ SCHULTZ
Taré (lugar) ter'uh ( H9562). KJV Tarah. Una parada de los israelitas, entre Tahat y Mitca (Núm.
33:25 – 26). La ubicación es
Machine Translated by Google
desconocido.
teraphim ter'uhfim ( H9572, quizás “cosas débiles [es decir, viles]” o “demonios” [cf. HALOT, 4:17 –
94 – 96]). Esta transliteración es utilizada por la KJV en Jdg. 17:5; 18:14 – 20; y Hos. 3:4. El NRSV lo
utiliza también en 2 Ki.
23:24; Ezeq. 21:26; y Zac. 10:2. Además de estos pasajes, la palabra hebrea aparece en Génesis
31:19, 34 – 35; 1 Sam. 15:23; 19:13, 16. La NVI evita la transliteración por completo y traduce la
palabra como “dioses domésticos” (Génesis 31:19, 34 – 35; Jue. 18:14 – 20; 2 Reyes 23:24) o “ídolo”.
(s)” (Jue. 17:5; 1 Sam. 19:13, 16; Eze. 21:21; Os. 3:4; Zac. 10:2); en un pasaje usa “idolatría” (1 Sam.
15:23, al igual que KJV y NRSV).
Ver IDOLATRÍA.
Las imágenes a las que se refiere este término variaban desde bastante pequeñas (Gén. 31:34
– 35) hasta casi de tamaño natural (1 Sam. 19:13, 16). Los descubrimientos arqueológicos en NUZI
en Irak han iluminado la función y el significado de estos ídolos. (Cf. CH Gordon, The Ancient Near
East, 3ª ed. [1965], 128 – 30.) Su posesión constituía la jefatura del hogar con todos los derechos
correspondientes. El robo de los terafines por parte de RAQUEL (Génesis 31:19) fue un intento de
conseguir tal autoridad para su marido, aunque legítimamente era de su hermano. El extremo
descontento de LABAN se explica desde esta perspectiva. (Cf. M. Greenberg en JBL 81 [1962]: 239
– 48.)
Parece que a lo largo de gran parte de su historia los israelitas no encontraron la posesión de
terafines inconsistente con el yahvismo (cf. Jue. 17; 18; y especialmente 1 Sam. 19:13 y 16, que
indican que incluso se encontraron en el hogar). de DAVID). Se habla de ellos con desaprobación
desde la época de SAMUEL (1 Sam. 15:23) hasta la de ZACARÍAS (Zacarías 10:2). La función de los
terafines que más desaprobaban los profetas era la ADIVINACIÓN. Como objetos adivinatorios a
menudo se mencionan con los EFODES, que también se usaban para la adivinación (Jue. 17:5 y
18:1420, donde parecen estar separados del ídolo, y Os. 3:4). Entre las cosas purgadas durante la
reforma de JOSÍAS , los terafines parecen estar agrupados con los médiums y los hechiceros (2
Reyes 23:24). Se dice que el rey de Babilonia los consulta (Ezequiel 21:21) y Zacarías dice que dicen
tonterías (Zacarías 10:2). OSEAS habla con nostalgia del día en que Israel, en total dependencia de
Dios, podrá vivir sin la ayuda de los terafines. (Ver más DDD, 844 – 50.)
J. OSWALT
Machine Translated by Google
Teresh tihr'esh ( H9575, que significa incierto). Uno de los dos EUNUCOS u oficiales
de la corte de JERJES (Asuero) que planearon su asesinato.
Mardoqueo se enteró, salvando así la vida del rey, y los dos hombres fueron
ahorcados (Est. 2:21 – 23; 6:2; en Add. Est. 1:10 y 12:1 se le llama “Tharra”) .
SOY ROSS
retórica. Se convirtió al cristianismo cuando era adulto y algunos años más tarde se unió
a la secta montanista, que enfatizaba las expectativas escatológicas y la obra sobrenatural
del Espíritu (incluida especialmente la profecía). La mayoría de los detalles sobre su
vida son inciertos, pero se convirtió en un escritor teológico prolífico y poderoso que
influyó enormemente en la articulación de la doctrina cristiana en la iglesia de habla
latina. Sin rechazar la INTERPRETACIÓN alegórica, Tertuliano prefirió un enfoque
histórico de las Escrituras. Un rigorista en su comprensión de la vida cristiana, podía ser
despiadado en la controversia, pero muchos eruditos le atribuyen una mente reflexiva y
discriminatoria. Se cree que murió poco después del año 220.
La ciudad costera de Cesarea, donde Tértulo presentó un caso contra el apóstol Pablo.
SOY ROSS
testamento. Este término inglés (del latín testamentum, “última voluntad”, de testari, “ser testigo”) es utilizado
por la KJV más de una docena de veces en el Nuevo Testamento como la traducción del griego diathēkē
G1347 (Mat. 26:28 et Alabama.). En la literatura extrabíblica esta palabra griega generalmente significaba
“última voluntad”, pero en el Nuevo Testamento (y la LXX) parece significar “pacto”, y así se traduce
generalmente en las versiones modernas. Ver PACTO (NT) I. Sin embargo, en dos pasajes se discute el
significado de la palabra. El autor de Hebreos vincula diathēkē con la muerte de la persona que ha hecho la
disposición (Heb. 9:16 – 17), y por lo tanto la mayoría de los eruditos prefieren aquí la traducción “voluntad”.
De manera similar, algunos argumentan que cuando PABLO usa la ilustración de una diathēkē humana
como algo que no puede ser alterado (Gálatas 3:15), tiene en mente una última voluntad o testamento (cf.
NRSV).
Testamento de Abraham. Para este y otros trabajos pseudoepigráficos similares, ver bajo el nombre de la
persona (por ejemplo, ABRAHAM, TESTAMENTO DE; ADAM,
Machine Translated by Google
TESTAMENTO DE).
La forma de cada sección también es similar a la de los cargos dados por JOSUÉ a Israel
(Josué 23 – 24) y por DAVID a su hijo SALOMÓN (1 Rey. 2).
El testamento de ISSACHAR es mucho más breve que los dos anteriores. Se centra principalmente
en el tema de las MANDRÁGORAS que nos resultan familiares por el relato bíblico. Hay poco dolor o
arrepentimiento en este testamento y, de hecho, hay considerable júbilo por parte de Isacar por la buena
vida que ha vivido. Exhorta a sus hijos a una vida similar.
5.10). RH Charles eliminó las palabras “Judá y de”, argumentando que la “tribu” singular
admitía sólo a Leví. El argumento difícilmente podría sostenerse a la luz de una construcción
similar en la SEPTUAGINT de 1 Rey.
12:23. Y, en cualquier caso, la expectativa de dos Mesías y quizás incluso tres se conoce
ahora por los ROLLOS DEL MAR MUERTO .
El testamento de NAFTALI comienza con la genealogía de Bilha, su madre, cuyo
padre se llama Roteo, y hay algunas exhortaciones generales con referencia a los escritos
de Enoc. Sigue un relato de la visión de Neftalí en la que Leví se apodera del sol y Judá se
apodera de la luna. José agarra un toro y lo monta, y hay una tormenta en el mar donde
los hermanos se separan. Hay otra referencia a la salvación futura que surgirá de Leví y
Judá.
En el testamento que se le atribuye, GAD admite su odio hacia José y toda la obra
se centra en el tema del odio. Gad exhorta a sus hijos a mostrar amor e interés, y aquí se
encuentra la enseñanza del carácter más noble.
II. Texto. Tanto T. Nephtali como T. Levi circularon independientemente en algún momento,
a juzgar por ciertos fragmentos conocidos (ver APOT, 2:361 – 67). Los descubrimientos
del Mar Muerto han confirmado este juicio y, al mismo tiempo, han añadido
Machine Translated by Google
III. Idioma. Debido a la gran cantidad de semitismos en los Testamentos, RH Charles abogó
firmemente por un original hebreo, y sus puntos de vista fueron ampliamente aceptados en
un momento. Sin embargo, no todos sus argumentos tienen el mismo valor y hay que
recordar que los judíos de habla griega bien pueden haber producido obras en griego que
tenían semitismos incorporados. Algunas de las características semíticas pueden haber sido
imitaciones del lenguaje de la SEPTUAGINTA. Además, muchos otros rasgos son
distintivamente helenísticos. Aunque algunas partes de los Testamentos pueden haber tenido
un origen hebreo o arameo, los estudiosos actuales consideran que la obra en su conjunto
fue escrita originalmente en griego.
IV. Fecha. Carlos puso la fecha de composición de los Testamentos dentro de límites muy
estrechos. Cita a T. Rubén 6.10 – 12 (cf. T. Simeón 5.5) como una referencia a un sumo
sacerdote que también es rey y guerrero, lo que sugiere a los reyessacerdotes HASMONEAN
del 2. centavo. BC El hecho de que T. Levi 8,14 indique que el sacerdocio debe ser llamado
con “un nuevo nombre” se toma como referencia a la designación “sacerdotes del Dios
Altísimo”, título aplicado a los sumos sacerdotes asmoneos en los jubileos, la Asunción de
Moisés, JOSEFO y el TALMUD. Carlos luego sostiene que dado que, según su razonamiento,
el autor de la obra era un FARISEO, debe haber sido compuesta antes de que se produjera
la ruptura entre los fariseos y Juan Hircano, es decir, cerca del final del siglo II. BC Además,
T. Levi 8.15 asigna el don profético a un miembro de la dinastía asmonea junto con las
funciones de realeza y sacerdocio. Sólo podría ser el propio Juan Hircano, lo que limita la
fecha de composición al período comprendido entre 137 y 107 a. C. Además, T. Leví 6.11
muy probablemente se refiere a la destrucción de SAMARIA, y esto significa que el libro
debe fecharse en el período. 109 – 107 a.C.
Cabe señalar, sin embargo, que la datación de Carlos se basa en gran medida en la
suposición de la autoría farisaica. Esto presenta algunas dificultades en vista del hecho de
que los Testamentos se conservaron casi en su totalidad en círculos cristianos y parecen
haber sido ignorados o desconocidos por las comunidades judías. Si los Testamentos fueran
en realidad obra de una comunidad esenia , por ejemplo, el argumento de Carlos quedaría
algo debilitado. También cabe señalar que su datación se basa en gran medida en la
suposición de la unidad esencial del libro. Curiosamente, T. Levi, de
Machine Translated by Google
Parece mejor sugerir, a la luz de todas las circunstancias, que ciertas partes del libro
probablemente fueron escritas en el siglo II. BC, pero que la obra, tal como la conocemos
ahora con todas sus adiciones cristianas y de otro tipo, no llegó a existir hasta quizás en
algún momento del siglo II.
ANUNCIO Según algunos estudiosos, los Testamentos deberían considerarse en realidad
una composición cristiana que hacía uso de algún documento judío anterior.
V. Integridad y autoría. No hay duda de que, en conjunto, los Testamentos muestran una
unidad esencial de conceptos e incluso de lenguaje. También la forma de cada una de las
doce secciones separadas es esencialmente la misma.
Pero parece haber suficiente evidencia, especialmente desde el descubrimiento del DSS,
para afirmar que algunas partes del trabajo, más notablemente T. Levi y T.
Neftalí, circularon como obras independientes. Puede ser, por tanto, que debamos hablar
de varios autores y un editor final. Si bien la atribución de la obra a manos farisaicas,
especialmente a aquellas del tipo primitivo con su énfasis en la ley y el reino mesiánico,
tiene mucho que elogiar, hay otros factores que sugieren que autores pertenecientes a uno
u otro de los esenios Los grupos pueden haber sido responsables de la mayor parte del
trabajo.
Por lo que ahora se sabe de al menos un grupo esenio, la comunidad de Qumrán, el
énfasis sobre la ley y el reino mesiánico en los Testamentos haría que la autoría esenia
fuera tan probable como farisaica. Además, el énfasis constante en los pecados sexuales
en los Testamentos encajaría admirablemente con un origen esenio para la obra. La
autoría esencial de la obra también facilitaría la explicación de su preservación en los
círculos cristianos. Es seguro, al menos, que parte de la obra fue leída en Qumrán, y esto
es más probable si la obra se originó en los círculos esenios.
VI. Conceptos e influencia en el NT. Como ya se señaló, los Testamentos reflejan algunas
de las enseñanzas éticas más elevadas y nobles fuera de
Machine Translated by Google
el Nuevo Testamento. Cuando se puede ver un contraste entre las enseñanzas del
Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, la enseñanza de los Testamentos
generalmente se ubica entre las dos. Así, por ejemplo, en cuanto a la cuestión del
PERDÓN, la comprensión del concepto tal como se expresa en T. Gad 6.3 – 7 es
considerablemente diferente de la expresada en el Antiguo Testamento, pero
sorprendentemente similar a la expresada en Lc. 17:3 – 4 y Mat. 18:15 – 35. El perdón
en T. Gad es visto como la restauración de la parte ofensora a la plena comunión y compañerismo con
Es la parte ofendida la responsable de tomar la iniciativa, y su mente debe estar libre
de cualquier sentimiento de resentimiento. De manera similar, el deber supremo se
resume en términos casi, aunque no exactamente, idénticos a los del Nuevo Testamento:
“Ama al Señor y a tu prójimo” (T. Isacar 5.2; cf. 7.6 y T. Dan 5.3). Además, el tratamiento
de cuestiones como el odio, la mentira, la envidia, la lujuria, la codicia y las virtudes de
la paciencia, la veracidad, el amor, la pureza, la generosidad y la templanza en los
Testamentos es similar al del Nuevo Testamento.
En cuanto a las cuestiones más altamente teológicas, notamos que habrá una
RESURRECCIÓN, primero de los héroes del Antiguo Testamento, luego de los justos a
la derecha y de los malvados a la izquierda (T. Benjamín 10,6 – 8). Esto tendrá lugar en
la tierra y durará para siempre. Los Testamentos muestran también un estadio avanzado
de la demonología y de la angelología. Curiosamente, T. Dan 5.6 vincula a la tribu de
Dan con SATANÁS, y esto ayuda a explicar la omisión de la tribu en la lista apocalíptica
del Nuevo Testamento (Apocalipsis 7:5 – 8).
En cuanto a la expectativa escatológica, en los Testamentos se hace referencia a
dos Mesías , uno descendiente de Leví y el otro de Judá.
Charles explicó este problema sugiriendo que, en la obra original, se esperaba un
Mesías de Leví y la expectativa de un Mesías de Judá fue suministrada a la obra por
1er centavo. adiciones. Sin embargo, a la luz de las expectativas mesiánicas qumránicas,
ya no es necesario apelar a la crítica de las fuentes para explicar este aparente concepto
de dos Mesías.
El propio original bien pudo haber esperado dos Mesías. El Mesías de Leví es un
Mesías sacerdotal y eclipsa al Mesías de Judá.
Algunos piensan que esto refleja la era hasmonea, cuando Israel estaba gobernado por
reyessacerdotes macabeos. Este Mesías sacerdotal debía ser libre de pecado, caminar
en mansedumbre y justicia, establecer un nuevo sacerdocio bajo un nuevo nombre,
mediar entre los gentiles, ser profeta del Altísimo y rey sobre todas las naciones. Debía
librar batalla contra los enemigos de Israel y los poderes del mal, para liberar las almas
de los santos, para
Machine Translated by Google
abrir el paraíso a los justos, alimentar a los santos con el árbol de la vida, dar a los fieles
poder sobre los espíritus malignos y poner fin al pecado.
Hay una nota bastante fuerte de universalismo en el libro, ya que a los gentiles se
les da la oportunidad de salvación. De hecho, todos los gentiles deben ser salvos mediante
el ejemplo y la enseñanza de Israel. La influencia de los conceptos de los Testamentos
sobre el Nuevo Testamento parece inequívoca. Además de esto, hay muchos paralelos en
los que el Nuevo Testamento parece reflejar la redacción misma de los Testamentos.
(Ver además RH Charles, Las versiones griegas de los Testamentos de los Doce
Patriarcas [1908]; id., Los Testamentos de los Doce Patriarcas traducidos del texto griego
del Editor [1908]; M. de Jonge, Los Testamentos de los Doce Patriarcas : Un estudio de su
texto, composición y origen [1953]; M. Philonenko, Les interpolations chrétiennes des
Testaments des Douze Patriarches et les manuscrits de Qumran [1960];
D. Singerland, Los testamentos de los doce patriarcas: una historia crítica de la investigación
[1977]; M. de Jonge et al., Los testamentos de los doce patriarcas: una edición crítica del
texto griego [1978]; A. Hulgard, L'eschatologie des Testaments des Douze Patriarcas, 2
vols. [197782]; WH Hollander y M. de Jonge, Los testamentos de los doce patriarcas: un
comentario [1985]; RA Kugler, Los testamentos de los doce patriarcas [2001]; M. de Jonge,
Pseudepigrapha del Antiguo Testamento como parte de la literatura cristiana: el caso de
los testamentos de los doce patriarcas y la vida griega de Adán y Eva [2003].)
HG ANDERSEN
testimonio. Este término latino (sg. testimonium) se usa a menudo en la erudición bíblica
para designar colecciones de textos de prueba del Antiguo Testamento, especialmente
aquellos que apoyan el mesianismo de Jesús (cf. los pasajes paralelos Mateo 21:42; Rom.
9:33; 1 mascota. 2:6 – 8). Algunos incluso han argumentado que los escritores del NT
recurrieron a un “Libro de los Testimonios” que reunía dichos textos (ver CITAS EN EL NT
II). Cuando se descubrió un fragmento de una columna en la Cueva 4 de QUMRAN que
vinculaba varios textos bíblicos, se le dio el nombre de 4QTest(imonia) (el siglum formal es
4Q175) porque se pensaba que apoyaba la existencia de documentos “testimoniales” en
Judaísmo (cf.
ABD, 6:391 – 92). Véase también Florilogía.
Machine Translated by Google
Un noveno centavo. Manuscrito griego del Evangelio según Marcos, escrito para
dar testimonio o testimonio de la persona y obra de Cristo.
Machine Translated by Google
ME OSTERHAVEN
Testimonio de Verdad. Un tratado gnóstico incluido en la BIBLIOTECA NAG HAMMADI (NHC
IX, 3). La obra probablemente fue compuesta en griego alrededor del año 200 d. C., pero
sólo sobrevive en esta traducción copta fragmentaria. Consiste en una homilía (más material
adicional) en la que el autor polemiza contra temas como la ley, el matrimonio (procreación)
y la resurrección. (Traducción al inglés en NHL, 448 – 59.)
tet tet (, que significa incierto). También teth. La novena letra del ALFABETO hebreo ( ), con
un valor numérico de nueve. Su sonido en hebreo moderno corresponde al de la t inglesa,
pero en los tiempos bíblicos era una consonante llamada “enfática”, posiblemente
caracterizada por una articulación velar adicional (es decir, con la parte posterior de la lengua
tocando o acercándose al paladar blando). o por una compresión de la faringe.
Tetrateuch tet'ruhtyook. Este término, derivado de las palabras griegas para “cuatro” y “libro”,
se aplica a los primeros cuatro libros de la Biblia vistos como un grupo (cf. PENTATEUC, “cinco
libros”; HEXATEUCH, “seis libros”). Si bien muchos eruditos usan este nombre como una
designación conveniente, para otros refleja la opinión de que estos libros deben distinguirse del
libro de DEUTERONOMIO, siendo este último considerado parte de la llamada HISTORIA
DEUTERONOMISTA .
RH POUSMA
texto y manuscritos (OT). Hace menos de un siglo, la investigación sobre la historia del
texto del Antiguo Testamento parecía haber llegado a un callejón sin salida en dos
direcciones importantes. Por un lado, las colaciones que tuvieron Kennicott y de Rossi
Machine Translated by Google
publicados a finales del siglo XVIII, con su comparación de las lecturas de cientos de
manuscritos medievales, habían mostrado muy pocas variaciones de importancia en el texto
consonántico del AT. Por lo tanto, se consideró que se podía estar bastante seguro del texto
exacto del Antiguo Testamento tal como existía hace mil años. Por otro lado, no parecía
haber una forma segura de rastrearlo hasta un período anterior: casi todos los manuscritos
existentes fueron escritos después del 1100 d. C. y ninguno pudo fecharse antes de c. 900.
La historia del texto hebreo anterior a esa época parecía ser en gran medida una cuestión
de conjeturas, con pocas razones para esperar que alguna vez se arrojara más luz sobre él.
Otra fuente más de nueva información, que antes no estaba disponible, fue un códice
del Antiguo Testamento atesorado durante mucho tiempo por la sinagoga sefardí de ALEPO.
Producido por un famoso Masorete, Aaron Ben Asher, este documento fue considerado
como una evidencia muy importante del verdadero TM. Sin embargo, no estaba disponible
para su estudio, ya que sus guardianes se negaron constantemente a permitir que fuera
fotografiado o investigado cuidadosamente; y tras el incendio de la sinagoga de Alepo en los
disturbios de 1948, se temió que este códice irremplazable hubiera sido destruido. Más tarde
se supo que unas tres cuartas partes del mismo habían sido rescatadas y llevadas a
Jerusalén, donde ha sido intensamente estudiada.
Dado que se consideraba que los libros poseían una importancia tan trascendental,
se habrían conservado con gran cuidado. Esto no significa que no puedan introducirse
errores en su texto. La Biblia no contiene ninguna promesa de precisión absoluta en la
preservación de los textos, ya que los libros serían copiados y recopiados a lo largo de los
siglos. Es imposible que un ser humano copie un libro completo sin cometer al menos
algunos errores, e incluso el mejor corrector de pruebas puede pasar por alto algunos de
estos errores. Sin embargo, no cabe duda de que en el caso de copias oficiales, preparadas
y comprobadas con extrema diligencia, los errores se reducirían al mínimo.
Machine Translated by Google
Sería algo diferente en el caso de las muchas copias hechas para individuos y
distribuidas ampliamente por todo el país. Si bien no hay evidencia contemporánea directa
sobre esto, el descubrimiento en Khirbet QUMRAN (excavado entre 1951 y 1956) en las
cercanías del Mar Muerto, donde aparentemente se había dispuesto una habitación como
un scriptorium en el que constantemente se hacían copias para el uso de los miembros de
esta colonia ascética, sugiere cuán ampliamente debieron difundirse las copias de las
Sagradas Escrituras durante los siglos inmediatamente anteriores a la época de Cristo. Lo
más probable es que las Escrituras se distribuyeran de manera similar durante los siglos
anteriores. A menudo sería costoso hacer copias, y la gente de una parte distante del país,
en lugar de ir a Jerusalén y pagar para que se hiciera una copia directamente del texto
oficial, a veces tendría que contentarse con una copia hecha del texto oficial. uno poseído
por los líderes locales. Por lo tanto, inevitablemente se introducirían errores en estas copias
con el paso del tiempo y eventualmente sería natural que se desarrollaran escuelas de
manuscritos , como ocurrió más tarde también en el caso del Nuevo Testamento.
Para proteger la integridad del texto bíblico, los ESCRIBES emprendieron la tarea de
contar el número de letras, el número de palabras y el número de versículos en cada
sección, marcando la letra del medio y la palabra del medio de cada una, y anotando
formas peculiares u otros hechos relacionados con este propósito. Hay muy poca evidencia
contemporánea sobre sus actividades precisas, aunque se han informado algunas de las
discusiones de los rabinos.
Machine Translated by Google
en el TALMUD. Muchas de las marcas que los escribas insertaron en varios lugares de las
Escrituras, y algunas de sus notas marginales, se incluyeron en las obras posteriores de los
masoretas, aunque para entonces se había olvidado el significado y propósito de algunas de
ellas. Estas actividades se analizarán más detalladamente a continuación.
No se sabe cuándo comenzó a usarse el término Masorete , pero hacia el año 800 d.
C. los hombres que se dedicaban particularmente al cuidado de las Escrituras eran llamados
regularmente con este nombre, en lugar de escribas. Tenían muchos problemas con los que
lidiar, uno de los principales era el de indicar la pronunciación exacta de las palabras y la
forma en que debían leerse en los servicios (originalmente sólo se habían escrito las
consonantes).
Especialmente entre 800 y 900, se dedicó un gran esfuerzo a esta tarea, y el resultado
obtenido recibió tal aceptación general que la mayoría de los manuscritos anteriores fueron
rápidamente reemplazados. Así, el texto conservado en MSS después de c. 900 ha llegado
a ser conocido como el Texto Masorético (TM).
En años posteriores, los eruditos que prestaron especial atención al estudio de la obra
de los masoretas y a esforzarse por continuar preservando la integridad del texto fueron
llamados “gramáticos” o, más generalmente, nakdanim (a veces escrito noqdanim),
“puntuadores, anotadores” (heb. naqdān o nôqdān significa “persona puntillosa”; para
detalles sobre su trabajo, ver CD Ginsburg, Introducción a la edición MasoreticoCritical de
la Biblia hebrea [1897], 462 – 68). En los siglos siguientes se prepararon muchos nuevos
manuscritos del TM, pero en su característica esencial, la del texto consonántico, eran
notablemente uniformes, a pesar de estar escritos en áreas geográficas muy separadas.
Los estudiosos del texto del Antiguo Testamento y de los manuscritos han sostenido varias
teorías sobre la relación del TM con la forma original de las Escrituras. A continuación se
analizarán varias facetas de este problema.
A medida que pasa el tiempo, todos los idiomas se desarrollan y cambian. Ciertas
consonantes pueden dejar de pronunciarse, aunque sigan escritas como letras mudas. En
hebreo esto ocurrió en el caso de waw en palabras como sws (“caballo”), probablemente
originalmente pronunciada sawas pero eventualmente contraída a sūs. Se produjeron
desarrollos similares con otras letras, y en tales casos se pensó que no indicaban una
consonante sino que representaban una vocal larga de un tipo u otro. Con el tiempo,
comenzó la práctica de insertar estas “letras vocales” para indicar una vocal larga
dondequiera que pareciera que la palabra no podría entenderse correctamente sin ella,
incluso cuando no estuviera involucrada ninguna contracción. En la escritura hebrea
posterior se desarrolló una flexibilidad considerable en cuanto a la inserción de letras
vocálicas, con el resultado de que hay un gran número de variaciones en esta característica
en los diversos manuscritos.
Sin embargo, la mayoría de estas variaciones no tienen más efecto sobre el significado que
la cuestión de si se escribe “honor” como es común en Estados Unidos, o “honor” según el
uso británico.
Después del EXILIO, el hebreo fue gradualmente desplazado por el arameo y
finalmente llegó a usarse sólo con fines religiosos y literarios. Todavía se usaba mucho en
los servicios de la sinagoga y los libros del Antiguo Testamento también se leían en casa
en hebreo. Los niños escuchaban leer el texto con frecuencia y había una tendencia a
retener oralmente una tradición sobre qué vocales se usarían en ciertos lugares. A lo largo
de los siglos, la pronunciación de las vocales y consonantes cambió naturalmente, y a
menudo se vio afectada por el idioma particular utilizado en el habla común, ya sea arameo,
griego o árabe.
Con el tiempo, los custodios de las escrituras sagradas comenzaron a darse cuenta de la
necesidad de encontrar una manera mejor de indicar una pronunciación vocal precisa que
la mera presencia o ausencia de letras vocálicas. En los centros de aprendizaje judío en
Babilonia, se inventó un sistema que consistía en colocar puntos u otras marcas sobre
ciertas letras para indicar la siguiente vocal. En Palestina se desarrolló un sistema algo
similar. Con el tiempo, se desarrolló un tercer sistema en Tiberíades, Palestina, que
sustituyó en gran medida las marcas debajo de las consonantes por el sistema anterior de
designar las vocales mediante marcas encima de ellas. Este sistema pronto se volvió
dominante y se utilizó exclusivamente en manuscritos posteriores y en hebreo impreso.
III. Tipos de manuscritos. Los manuscritos hebreos son de dos tipos: aquellos para uso de
la sinagoga y aquellos para uso privado. Los MSS de sinagoga a veces se elaboran de tal
manera que contienen simplemente las porciones del Antiguo Testamento seleccionadas para
Machine Translated by Google
uso público en el culto regular de la sinagoga. La Ley (los cinco libros de Moisés) puede
incluirse en un manuscrito, ya que se lee consecutivamente sábado tras sábado. En
relación con las lecturas semanales de la Ley, se hizo costumbre leer ciertos pasajes
apropiados de la segunda división de la Biblia hebrea (los NEBIIM o Profetas). Estos
pasajes, llamados Haftaroth, fueron seleccionados en una época muy temprana; las
selecciones a veces se copian juntas en un solo desplazamiento. El libro de Ester, que se
lee en la fiesta de PURIM, y los otros cuatro libros que se leen en días especiales de
ayuno o fiesta, se colocan en rollos separados y se llaman MEGILOTH (rollos).
Por ejemplo, el colofón del Códice B 19a de Leningrado dice que este manuscrito
fue preparado (a) en el año 4770 desde la creación del mundo, (b) en el año 1444 desde
el exilio del rey JEHOIAQUÍN, (c) en el año 319 “del imperio de los griegos”, (d) en el año
940 desde la destrucción del segundo templo, y (e) en el año 399 “del gobierno del cuerno
pequeño”.
Según un cómputo judío común del tiempo de la creación, la primera de estas fechas
indicaría el año 1010 d.C.. La tercera fecha, si se considera que omite la cifra del año 1000,
llegaría al 1008 d.C. (1319 años después del 312 a.C.). La cuarta afirmación indicaría
1009. La quinta fecha, considerando la regla del cuerno pequeño como referencia al
comienzo del Islam, sería 1008, según el sistema musulmán de datación. La segunda
fecha, contada desde el exilio del rey Joaquín, no llega a un año comparable a las demás.
Esto probablemente se debe a las afirmaciones erróneas del Targum de que todo el
período de dominio persa (539 – 331 a. C.) fue en realidad de una sola generación. La
coincidencia de cuatro de las declaraciones parece hacer que la fecha del año 1008 d. C.
sea bastante razonable para este importante manuscrito, especialmente porque fue escrito
en tierra musulmana. Este manuscrito es la base de la edición más utilizada, la Biblia
Hebraica (comenzando con la 3ª ed.).
IV. Divisiones del texto. La conveniente disposición de las Biblias modernas, con capítulos
y versículos numerados consecutivamente, no se introdujo hasta el siglo XVI. Originalmente
los libros del Antiguo Testamento se escribieron sin subdivisiones y generalmente sin
títulos. En la antigüedad era frecuente la costumbre de nombrar un libro simplemente por
sus primeras palabras.
La primera división hecha en el texto hebreo probablemente fue en versículos
innumerables. Es posible que esto se haya hecho muy temprano. Las divisiones de
versículos en los manuscritos recientemente descubiertos , escritos poco antes de la época
de Cristo, son casi idénticas a las de nuestra Biblia hebrea actual. Sin embargo, no se
indica ninguna numeración y no hubo divisiones de capítulos. Si bien en general la división
de los versos estuvo bien hecha, no siempre fue así. Algunos versículos contienen dos
oraciones separadas mientras que otros incluyen solo una pequeña parte de una oración.
La división rara vez es tan mala como en Ps. 19:4, que incluye las últimas palabras de una
oración y las primeras palabras de otra.
El siguiente paso fue la división de todos los libros del Antiguo Testamento, excepto
los Salmos, en 452 secciones llamadas parashás o sedarim. Había 154 de estos en el
Pentateuco. Se dice que los judíos en Palestina solían leer cada uno de
Machine Translated by Google
V. El trabajo de los escribas. Los hombres que se ocuparon del cuidado y la transmisión
de las Escrituras desde la época de Esdras hasta la de los masoretas se denominan en
los manuscritos hebreos sôpĕrim. Generalmente se traduce “escribas”, lo que podría
sugerir que eran simplemente copistas.
Sin embargo, la palabra hebrea normal para “escribir” es kāatab, mientras que sāpar
propiamente significa “contar”. En el Talmud se afirma que los guardianes de las Escrituras
llegaron a ser llamados sôperîm porque contaban las letras y palabras de cada sección de
las Escrituras. En realidad, un sôper no es simplemente alguien que escribe cosas, sino
alguien que también hace listas, lleva la cuenta de los detalles y supervisa diversos
aspectos de los asuntos. Con el tiempo, la designación pasó a aplicarse a cualquiera que
se dedicara a actividades jurídicas o literarias.
Machine Translated by Google
(3) Paseq (“divisor”). Se trata de un trazo perpendicular colocado entre dos palabras
en unos cuarenta y ocho lugares del Antiguo Testamento. A veces parece haber sido
colocado antes o después del nombre divino para evitar la posibilidad de que esté
incorrectamente unido a una palabra que, en opinión de los escribas, no debería estar
demasiado ligada a él, o para separar dos palabras cuando hay Parecía haber peligro de
que se fusionaran porque la consonante final de uno y la primera consonante del otro eran
idénticas.
(4) Puntos extraordinarios. Hay quince lugares donde se colocan puntos sobre letras
individuales o sobre una palabra completa. Diez de ellos están en el Pentateuco y los
demás en otras partes de la Biblia. Probablemente representan preguntas que los escribas
plantearon sobre estos lugares en los textos. Las marcas se han conservado, pero se ha
olvidado por completo el motivo de ellas.
(5) De monja invertida. Nueve veces hay una marca en el manuscrito que parece
una monja (n) invertida. Hay pruebas de que la discusión se produjo ya en el siglo II. AD
en cuanto a lo que significa. Se ha sugerido que los escribas pensaron que un grupo de
palabras podrían haber estado mal colocadas, pero no se sintieron justificados para hacer
un cambio. Algunas autoridades cuestionan si la marca es realmente una monja.
(6) Tiqqune soferim. Este término, que significa “correcciones de los escribas”, se ha
utilizado en los primeros escritos judíos para indicar dieciocho pasajes donde se afirmaba
que Esdras (o algún escriba posterior) había hecho un cambio en lo que estaba escrito
para evitar una declaración que le impresionó como objetable o inadecuado. Los pasajes
son: Génesis 18:22; Núm. 11:15; 12:12; 1 Sam. 3:13; 2 Sam. 16:12; 20:1; Trabajo 7:20;
32:3; PD. 106:20; Jer.
2:11; Lam 3:20; Estos. 8:17 am; Héroe. 4:7; Espuma. 1:12; Zac. 2:12; Mal. 1:12.
La mayoría de ellos consisten en un cambio de sufijo para evitar una referencia directa a
Dios. En un caso (Gén. 18:22) se ha dicho que el texto debió haber leído originalmente: “el
Señor permaneció de pie delante de Abraham”, y que se pensó que esto era degradante
para Dios y que por lo tanto el texto fue cambiado a “Abraham permaneció de pie delante
del Señor”. Varios escritores recientes afirman que es perfectamente obvio que se hizo tal
cambio, pero el pasaje afirma que los hombres dejaron a Abraham y luego dice: “Sin
embargo, Abraham permaneció de pie delante de Jehová ”. Seguramente esto significa
que los hombres actuaron como si estuvieran a punto de irse, pero que Abraham continuó
solicitando la atención del Señor .
(7) Itture sopherim. Esta frase significa "omisiones de los escribas". El Talmud
contiene una lista de siete lugares donde dice que una palabra no escrita
Machine Translated by Google
en el texto se debe leer, y cinco lugares donde dice que una palabra escrita en el
texto no se debe leer. También menciona cinco lugares donde afirma que los
escribas omitieron “y”.
(8) Sebirin. Hay alrededor de 350 lugares, normalmente no marcados en los
manuscritos, pero sí contenidos en listas masoréticas, donde se cita una palabra
bíblica seguida de otro término introducido por la palabra aramea sĕbîr (“supuesto,
sugerido”). Esto no indica que los escribas pensaran que algo andaba mal, sino
simplemente que deseaban explicar el significado de una forma o palabra inesperada.
material lo descubrieron ellos mismos, y cuánto ya había sido determinado por los escribas
anteriores. Muchas anotaciones y marcas especiales colocadas por los escribas fueron
copiadas escrupulosamente por los masoretas, aunque a veces parecen no haber sabido
qué significado pretendían transmitir los eruditos anteriores.
Los masoretas reunieron una gran cantidad de material de este tipo y llegó a ser
conocido como Masorah. Las notas colocadas en los márgenes laterales de las columnas
se llamaban Pequeña Masorah (Masorah parva).
Las notas en la parte superior e inferior de la página se llamaban Masorah grande
(Masorah magna), un nombre que a veces también se aplica a las notas colocadas al final
de cada libro, que generalmente se llaman Masorah final (Masorah finalis). Gran parte de
este material está escrito en un lenguaje muy condensado; aproximadamente la mitad
utiliza palabras y formas hebreas y el resto utiliza arameo.
Una tercera parte del trabajo de los masoretas consistía en proporcionar una
indicación al lector de los casos en los que la tradición establecida favorecía la lectura de
una palabra de una manera que no parecía encajar en la consonántica aceptada.
Machine Translated by Google
texto. Parecería que los masoretas estaban decididos a no alterar bajo ningún concepto el
texto consonántico que les había sido transmitido. Sin embargo, hubo un número considerable
de casos en los que se acostumbraba interpretarlo de manera diferente. Así, durante muchos
siglos era costumbre no pronunciar el nombre divino indicado por el TETRAGRAMMATON
(YHWH).
Durante un tiempo fue costumbre sustituirla por la frase "el nombre". Mucho antes de la
época de Cristo se había vuelto habitual sustituir la palabra (ădōnāy H151, “Señor” (si esta
última ya se usaba junto con ella, la sustituirían (ĕlōhîm, “Dios”). En estos casos los masoretas
simplemente poner las vocales de (ădōnāy (o (ĕlōhîm) en las consonantes que ya están en
el texto; esto llegó a ser llamado un “ Qere permanente” (ver QERE).
Otro Qere permanente , mucho menos frecuente que el que acabamos de mencionar,
resultó del hecho de que en la primera parte de la Biblia hay varios casos en los que el tercer
pronombre femenino singular (hy( ,) se escribía con la letra vocal que propiamente pertenecía
al pronombre masculino correspondiente (hw( )). Los masoretas no tenían forma de saber si
en esa época temprana el pronombre masculino a veces se usaba en un sentido genérico,
para aplicarlo a cualquier género, como se hacía regularmente con el tercer perfecto plural
de el verbo, sabiendo que la práctica uniforme del resto del Antiguo Testamento requería el
pronombre femenino en estos lugares, pusieron antes de la letra vocal waw el signo vocal
que estaría allí si se hubiera escrito la letra vocal yod (así en lugar de vocalizarla). hû,,
escribieron hiw( ,, indicando que debía pronunciarse hî,. Otras dos palabras que tenían un
Qere permanente son ISACAR y JERUSALÉN.
Hay alrededor de 1300 casos en los que los masoretas han colocado en una palabra
un grupo de vocales que no encajan exactamente con las consonantes tal como están escritas.
Generalmente esto era para indicar un cambio de tiempo o algo similar. Excepto por las
cuatro palabras con Qere permanente, los masoretas pusieron en el margen la letra (por
Qere, “leer”), seguida de las consonantes que normalmente irían con las vocales que se
habían colocado en el texto. Las consonantes que quedaron en el texto se llamaron KETHIB
(en arameo, “lo que está escrito”). Es posible que en muchos casos hubiera evidencia de MS
para el Qere; en tal caso, los masoretas pueden haber sentido que la preponderancia de la
evidencia de los manuscritos favorecía al Kethib y por lo tanto lo retuvieron en el texto,
aunque indicaban que lo que debía leerse era el Qere . En
Machine Translated by Google
En algunos casos hay motivos para creer que el Kethib ofrece la mejor lectura, pero en la
mayoría de los casos el Qere parece preferible.
El cuarto aspecto del trabajo de los masoretas puede haber consumido incluso más
tiempo que los otros tres: el uso de marcas para indicar la cantilación. Durante muchos
siglos se había establecido la práctica de cantar al menos una parte de la lectura de las
Escrituras en la sinagoga. Para proporcionar cierta estandarización, los masoretas
inventaron un sistema extremadamente complicado de los llamados acentos. El más común
es el metheg, que normalmente indica el acento secundario, pero también puede indicar
cualquiera de una veintena de otras características. Otros acentos indican la relación con
las palabras anteriores o siguientes y muestran las diversas características de la cantilación.
Es fácil ver que con la adición de todas estas variadas marcas vocales y acentos al
texto consonántico, la dificultad de mantener un texto exacto aumentó considerablemente.
Aunque todos los manuscritos masoréticos concuerdan notablemente en su texto
consonántico, es natural que se desarrolle una variedad considerable en la preservación
de estas otras características.
The Large Masora incluye referencias a varios manuscritos que los masoretas
consideraban de gran autoridad. Hasta donde se sabe, todos estos famosos manuscritos
premasoréticos han desaparecido. Uno de los más famosos fue el Códice Hilleli, atribuido
a un famoso rabino llamado Hillel que vivió alrededor del año 600 d. C. Otros manuscritos
citados con frecuencia recibieron el nombre de su lugar de origen, como Jericó, Jerusalén,
Sinaí y Babilonia.
Con el establecimiento de su nuevo sistema de vocales y acentos, los masoretas
tiberianos habían originado un tipo de manuscrito que pronto se convirtió en estándar en
todo el mundo judío. Sin embargo, no todos los masoretas de Tiberíades estaban unidos
en cada detalle de la tarea. A principios del siglo X. sus diferencias encontraron expresión
en dos tradiciones principales, una de las cuales tenía la autoridad de la familia Ben Asher
y la otra la de Ben Neftalí. En los manuscritos preparados durante los dos siglos siguientes,
las notas marginales con frecuencia se refieren a las lecturas distintivas de cada una de
estas autoridades. Pronto los escritores empezaron a hacer listas de estas diferencias. La
mayoría de esas listas han desaparecido, pero se han encontrado partes de varios
ejemplares de un libro sobre el tema (Mishael ben Uzziel, Kitāb alKhilaf). Al unir estos
fragmentos, ha sido posible reconstruir la lista completa, que consta de 875 diferencias
entre las dos tradiciones. Prácticamente todos ellos se refieren a cuestiones de vocalización
o acentuación, siendo de hecho nueve décimas partes de ellos
Machine Translated by Google
(1) El Códice de los Profetas de El Cairo (a veces denominado C). Este manuscrito,
fechado en 895, contiene toda la segunda división de la Biblia hebrea. Fue escrito y
redactado por Moshe ben Asher, el penúltimo de la famosa familia Ben Asher. El códice
fue presentado a la comunidad qaraíta en Jerusalén, pero fue confiscado por los cruzados
en 1099. Posteriormente fue devuelto a los judíos y pasó a manos de los qaraítas.
Machine Translated by Google
comunidad en El Cairo. Está escrito a tres columnas, con vocales y acentos tiberianos.
(2) El Códice de los Profetas de Petersburgo (o Babilónico) (P, también conocido como Leningrado
B3). Fechado en el año 916, este documento contiene únicamente a los Últimos Profetas. Durante mucho
tiempo se consideró el manuscrito más antiguo . Utiliza el sistema de vocalización supralineal babilónico,
pero sigue la tradición tiberiana en sus vocales y Masora. En algunas hojas los signos tiberianos han sido
sustituidos por los babilónicos.
(3) El Códice de Alepo (a veces denominado A). El colofón de este manuscrito afirma
que Aaron ben Asher (el hijo de Moshe ben Asher), quien murió c. 940, añadió las vocales
y Masora a este manuscrito. Está escrito en pergamino a tres columnas. Al principio estuvo
en Jerusalén, luego durante un tiempo en El Cairo y más tarde fue llevado a Alepo (para
conocer su destino posterior, véase la sección X infra). Generalmente se considera que el
manuscrito designado por Maimónides como el códice que consideraba más fiable.
Originalmente contenía toda la Biblia, pero aproximadamente una cuarta parte fue destruida.
(4) Museo Británico Or. 4445. Este manuscrito, probablemente escrito a mediados
del siglo X, contiene sólo Gén. 39:20—Deut. 1:33. El nombre de Ben Asher aparece varias
veces en el margen.
(5) Códice de Leningrado B19A (designado L). La datación de este manuscrito de
todo el Antiguo Testamento, que fue traído de Crimea por Firkovitch, se ha discutido
anteriormente (sección III). Afirma haber sido copiado cuidadosamente en el año 1008 de
un manuscrito preparado por Aaron ben Moshe ben Asher. Escrito a tres columnas, con la
habitual vocalización tiberiana, es el manuscrito reproducido en la Biblia Hebraica.
Después del año 1100 se prepararon una gran cantidad de manuscritos . El texto
pronto se volvió bastante compuesto, basándose fundamentalmente en Ben Asher, pero
incluyendo un número considerable de divergencias, muchas de las cuales provenían de
la tradición de Ben Neftalí. En estos siglos dejó de entenderse plenamente la importancia
de la Masora, y las notas marginales se escribían con frecuencia de tal forma que
simplemente formaban figuras de animales y otros elementos decorativos.
Este sello de terracota (siglos I – III) contiene una referencia hebrea a Jer. 48:11.
En el siglo XVIII. Se dirigió la atención a las variaciones (la mayoría de las cuales se
referían a letras vocales) en el texto consonántico de los manuscritos disponibles. Entre
1776 y 1780, Benjamin Kennicott publicó una edición de la Biblia hebrea en Oxford (Vetus
Testamentum Hebraicum cum variis lectionibus), enumerando variantes de más de 600
manuscritos hebreos. En 1784 – 88 GB de Rossi publicó en Parma, Italia, una lista
ampliada de variantes con una selección de las lecturas más importantes de 1417
manuscritos y ediciones (Variae lectiones Veteris Testamenti). La mayoría de las fuentes
utilizadas por Kennicott y de Rossi eran comparativamente tardías.
Biblia Hebraica, seguida de una segunda edición en 1912; para este trabajo se utilizó el
texto de Ben Chayim, con numerosas notas a pie de página insertadas, incluidas muchas
correcciones conjeturales (CC Torrey declaró que el aparato contenía “muchas lecturas
que se suponía erróneamente atestiguadas por la versión griega, lecturas recopiladas a
ciegas de los comentarios”; ver The Segundo Isaías: una nueva interpretación [1928], 214
– 15).
Cuando se estaban haciendo planes para publicar una tercera edición de la Biblia
Hebraica, Paul Kahle sugirió que el texto de Ben Chayim fuera reemplazado por el texto de
un manuscrito de Ben Asher. Se intentó obtener permiso para utilizar el manuscrito en la
sinagoga sefardí de Alepo, pero sus guardianes se negaron a permitir que fuera fotografiado
o incluso estudiado intensivamente. Por lo tanto, Kahle sugirió imprimir el texto del Códice
B19A de Leningrado. Las autoridades de Leningrado prestaron el manuscrito a la
Universidad de Bonn, y Kahle lo fotografió y preparó su texto y Masora. Cuando se publicó
en 1937, la tercera edición de la Biblia Hebraica rápidamente se convirtió en estándar entre
los eruditos occidentales.
Desafortunadamente, se conservaron las notas a pie de página de la segunda edición, que
a menudo se han considerado autorizadas en lugar del texto real. Varias traducciones al
inglés han seguido muchas de las sugerencias de estas notas a pie de página, aunque
destacados eruditos las han criticado severamente por ser en gran medida conjeturas y
contener una selección muy arbitraria de lecturas de versiones antiguas sin ningún examen
realmente científico de la supuesta validez de las sugerencias sugeridas. lecturas.
Una cuarta edición, que llegó a ser conocida como Biblia Hebraica Stuttgartensia,
comenzó a aparecer en fascículos en 1968, y el Antiguo Testamento completo se publicó
en 1977 (edición corregida, 1984). El aparato fue completamente reelaborado por
numerosos estudiosos (cada uno de ellos responsable de libros o grupos de libros
específicos), teniendo en cuenta quejas anteriores y haciendo uso de nueva evidencia,
especialmente la proporcionada por el DSS (ver la siguiente sección). El uso de las
versiones antiguas para proponer enmiendas fue más moderado, aunque esta parte de la
obra siguió provocando críticas.
La quinta edición, Biblia Hebraica Quinta, se introdujo en 2004 con la publicación de
un fascículo que incluye la Megillot (Rut, Cánticos, Eclesiastés, Lamentaciones, Ester).
Entre muchas características nuevas, como la presentación de la Masora completa con
notas editoriales, esta importante edición agrega comentarios evaluativos sobre variantes
atestiguadas en las versiones antiguas, una innovación introducida anteriormente por el
Proyecto Bíblico de la Universidad Hebrea (ver el siguiente párrafo). Estos comentarios
consisten en abreviaturas en el aparato,
Machine Translated by Google
pero al final se incluye un comentario textual bastante completo; Este nuevo material será
invaluable para evaluar las propuestas de los editores individuales.
La adquisición del Códice de Alepo por parte de Israel hizo posible que los
académicos de la Universidad Hebrea de Jerusalén, inicialmente bajo la dirección de MH
GoshenGottstein, planificaran una nueva edición de la Biblia hebrea basada en este
manuscrito. Conocida como Proyecto Bíblico de la Universidad Hebrea, esta enorme
empresa ha incluido la publicación, a partir de 1960, de una revista anual titulada Textus,
que consta de importantes estudios científicos. En 1965 se publicó una edición de muestra
del texto hebreo y el volumen sobre Isaías apareció en tres fascículos de 1975 a 1993;
desde entonces se han publicado volúmenes sobre Jeremías y Ezequiel (1997 y 2004
respectivamente). Además de presentar el texto completo y la Masora del Códice de Alepo,
esta edición cuenta con un cuádruple aparato que presenta: (a) variantes de las versiones
antiguas; (b) variantes del DSS y de citas bíblicas en la literatura rabínica; (c) variantes de
manuscritos bíblicos medievales; y (d) variantes ortográficas, incluidas vocales y acentos.
El primer aparato incluye importantes notas a pie de página donde los editores expresan
sus juicios sobre si las lecturas de las versiones reflejan variantes verdaderas (a menudo
las diferencias se deben a otros factores, como la técnica de traducción). Estos magníficos
volúmenes representan el intento más ambicioso de proporcionar toda la evidencia
necesaria para reconstruir el texto de la Biblia hebrea.
VIII. Los Rollos del Mar Muerto. Los estudiantes de la Biblia se emocionaron en 1948
cuando supieron que el año anterior se había descubierto un alijo de rollos que
aparentemente databan de la época de Cristo y antes. Muchos de estos rollos eran copias
de la Biblia hebrea, y algunos eruditos, naturalmente, esperaban que documentos tan
antiguos diferían radicalmente del texto que se encontraba en los manuscritos masoréticos
escritos casi mil años después.
Para el estudiante de la Biblia, el más importante de estos rollos era el que ahora se
denomina 1QIsaa , una copia bellamente escrita del libro de Isaías. Evidentemente, el
pergamino se había utilizado mucho, como podía verse por la evidencia del desgaste y el
hecho de que en muchos lugares donde la escritura se había vuelto oscura, había sido
entintado. Inmediatamente después de revisarlo, fue evidente que, aunque en general
coincidía con el MT, había muchas diferencias. El pergamino había sido copiado
descuidadamente. En muchos puntos se habían borrado o tachado palabras escritas por
error y se habían introducido correcciones. Los cambios de una sola letra o palabra se
escribieron con la misma letra que el manuscrito en su conjunto; Se agregaron correcciones
más largas con una mano diferente. Las letras y palabras omitidas por el copista se
insertaban frecuentemente encima de la línea. A veces el material insertado corre por el
margen izquierdo. Un examen detenido muestra que en muchos puntos el copista dejó un
espacio para algo que debía faltar o no estaba claro en el manuscrito que estaba copiando.
En la mayoría de los casos, dicha parte omitida evidentemente se insertó más tarde desde
otro manuscrito.
Machine Translated by Google
Aparte de los errores obvios de los escribas, hubo lugares donde el texto parecía ir
con la SEPTUAGINTA en lugar de con el TM, y algunos eruditos tomaron esto como
prueba de que la versión griega preserva un texto más preciso que el TM. Sin embargo,
tras una investigación más cuidadosa, quedó claro que en la abrumadora mayoría de los
pasajes donde el TM y el griego dan lecturas diferentes, el rollo de Qumran concuerda con
el TM.
Una peculiaridad interesante de 1QIsaa es que utiliza letras vocales con mucha más
frecuencia que el MT. Parecería que el propio escriba, o el escriba de un manuscrito
anterior del cual se copió esto, insertó estas letras vocales adicionales para brindar ayuda
interpretativa al lector. En ocasiones la pronunciación que estos sugieren es diferente a la
contenida en la vocalización masorética. El TM contiene la palabra TARTAN como título de
un
Sección de la Biblia y si es así, ¿qué parte? Con el tiempo se identificaron porciones de más
de 200 copias de libros bíblicos, que representaban todos los libros del Antiguo Testamento
excepto Ester (y posiblemente Nehemías; véase JC VanderKam, The Dead Sea Scrolls
Today [1994], pág. 31). Algunos de ellos datan del siglo II o incluso del III. antes de Cristo
Aunque la mayor parte del material de las cuevas de Qumrán encaja muy de cerca
con el TM, se ha descubierto que algunas secciones tienen una afinidad más estrecha con
la LXX o con el Pentateuco samaritano. Esto es particularmente cierto en el caso del libro
de Samuel, que es probablemente el libro peor conservado de todo el MT. Un rollo en la
Cueva 4 parece haber contenido un texto de Samuel muy cercano a la LXX, y se cree que
otro tiene lecturas superiores tanto a la LXX como al TM. También es significativo el hecho
de que dos fragmentos de Jeremías descubiertos en la misma cueva (4QJerb = 4Q71 y
4QJerd = 4Q72a) aparentemente atestiguan la versión más corta del libro conservada por la
LXX.
IX. La Genizá de El Cairo. En vista del número de copias existentes del NT y de la LXX de
siglos comparativamente tempranos, podría parecer extraño que, aparte del DSS, no se
haya conservado ningún texto hebreo del AT escrito antes del 895 d.C.
Durante la Edad Media, los judíos fueron a menudo sometidos a una feroz persecución y
obligados a trasladarse de un lugar a otro, mientras que algunos monasterios cristianos
del este han estado prácticamente tranquilos durante casi 1.500 años. Aun así, la falta de
manuscritos antes de la época de los masoretas sería difícil de explicar aparte de la
antigua costumbre judía de que los escritos que contienen el nombre de Dios deben
protegerse de la profanación; si están desgastados o contienen errores, deben retirarse
por completo de la circulación. Cada sinagoga tenía su GENIZAH (de gānaz, “esconder,
atesorar”; cf. bib. heb. genez H1709, “tesoro”), que era una habitación en su sótano o
ático donde se guardaban manuscritos y documentos que ya no tenían valor. podrían ser
depositados hasta que se encontrara un momento conveniente para enterrarlos en tierra
consagrada. Los pergaminos gastados generalmente eran enterrados con un erudito.
redescubierto en el siglo XIX, parte del material fue enterrado, pero se suspendió cuando se supo
que los anticuarios estaban dispuestos a pagar un precio sustancial por documentos antiguos.
Cientos de manuscritos bíblicos de esta fuente estuvieron disponibles. Paul Kahle hizo un
estudio extenso de muchos de ellos, y a partir de ellos elaboró sus teorías sobre los dos grupos
diferentes de masoretas, uno en Babilonia y otro en Israel (véanse sus libros, Masoreten des Ostens
[1913]; Masoreten des Westens, 2 vols. [1927 30]; y The Cairo Geniza, 2ª ed. Su trabajo ha
originado muchas sugerencias que invitan a la reflexión sobre la historia del texto hebreo.
Aunque las autoridades de la sinagoga sefardí en Alepo nunca habían permitido a un erudito
judío fotografiar ninguna parte del manuscrito, una vez permitieron a un erudito inglés, William
Wickes, fotografiar una página del mismo (Gén. 26:17—27:30). ), que había publicado en 1887 como
portada de su libro sobre los acentos hebreos. En 1966, MH GoshenGottstein, de la Universidad
Hebrea, anunció el descubrimiento de que una vez otro cristiano también había obtenido permiso
para fotografiar un
Machine Translated by Google
algunas páginas del manuscrito. El reverendo J. Segall, misionero en Damasco durante muchos
años, publicó en 1910 un libro titulado Viajes por el norte de Siria, en el que incluía una fotografía de
las páginas del manuscrito de Alepo que contenía Deut. 4:38—6:3.
Dado que ambas partes fueron destruidas, la existencia de las imágenes es motivo de alegría.
Desafortunadamente, la fotografía de Segall no es lo suficientemente clara como para permitir
descifrar todos los detalles de vocalización, acentuación y Masorah, aunque las letras consonánticas
son claramente discernibles en todas partes. Wickes negó explícitamente las afirmaciones sobre el
manuscrito, y no hay ninguna indicación en la publicación original de que Segall se diera cuenta de
la importancia especial de este códice en particular. Sin embargo, hay pocas dudas sobre la
autenticidad del manuscrito o de su relación directa con Ben Asher. (Cf. MH GoshenGottstein, “La
autenticidad del Códice de Alepo”, Textus 1 [1960]: 17 – 58.)
XI. Tipos de error. Al copiar manuscritos hebreos es probable que se produzcan los mismos tipos de
errores que al copiar cualquier tipo de documento. Estos pueden clasificarse en errores de visión,
errores de audición y errores de memoria.
Es bien sabido que los manuscritos se copiaban a menudo mediante dictado. A veces una
persona dictaba y muchos escribas hacían copias, como solía hacerse en el caso de los clásicos
griegos y romanos. Es posible que este método se haya utilizado en ocasiones en Qumrán o en
otros lugares para preparar copias populares de libros bíblicos.
Sin embargo, estaba estrictamente en contra de las regulaciones que se hicieran copias oficiales de
las Escrituras de esta manera. Se requería que el escriba mirara repetidamente el material que
estaba copiando. En consecuencia, los errores de audición deben haber sido casi inexistentes en el
texto oficial. Los errores de memoria serían pocos y, sin embargo, podrían ocurrir, ya que quien
copia con la vista a veces puede confundirse con su recuerdo y escribir erróneamente algo diferente
de lo que ve.
Los errores de visión tienden a estar relacionados con similitudes de letras. Una carta que
está algo mal escrita puede fácilmente confundirse con otra carta. Estos errores ocurren
ocasionalmente en los manuscritos bíblicos. Con diferencia, el error más común de este tipo es la
confusión de las consonantes dalet ( ) y resh ( ). En los manuscritos hebreos , estas dos letras a
veces se escriben de manera tan similar que es difícil distinguirlas.
Se puede encontrar evidencia clara de que esto ocurrió comparando nombres propios en Reyes y
Crónicas, donde hay muchos casos en los que el mismo nombre se escribe con una d en uno y con
una r en el otro. Hay casos en los que una palabra griega en la LXX parece no tener relación con el
texto hebreo tal como está y, sin embargo, al suponer que el manuscrito usado en esta traducción
griega tenía una consonante en lugar de la otra, a veces se puede sustituir una palabra. que
corresponde exactamente al encontrado en la LXX.
Otros errores comunes de la visión resultan de la haplografía (escribir una letra o un grupo de
letras sólo una vez cuando ocurre dos veces), la ditografía (repetir accidentalmente una letra o un
grupo de letras) y la omisión debida al homeoteleuton (donde
Machine Translated by Google
la vista salta de una palabra a otra que termina igual). Cualquier escritor sabe con qué frecuencia ocurre
este último tipo de error al copiar manuscritos personales.
XII. Pruebas de las versiones. La presente sección se limitará principalmente a asuntos generales
relacionados con la relación de las versiones antiguas con el establecimiento del texto del Antiguo
Testamento. (Para una discusión más amplia, ver SEPTUAGINTA; TARGUM; VERSIONES DE LA
BIBLIA ANTIGUA.)
Al determinar el valor de una versión, la primera consideración que ocurre naturalmente es la de la
edad: cuanto más antigua es una traducción, más probabilidades hay de que proporcione información
confiable sobre el texto hebreo. Una segunda consideración es la de la “inmediatez”. Cuando un
documento se traduce de un idioma a otro, inevitablemente parte de la información se pierde u oscurece.
Las palabras no se corresponden exactamente en los dos idiomas y, a menudo, hay una gran
superposición entre las diferentes palabras que podrían usarse. Los tipos de expresión, las formas
verbales y los principios de sintaxis difieren radicalmente en los distintos idiomas. Por lo tanto, una
traducción dará, en el mejor de los casos, una aproximación cercana al significado del original. Cuando
una traducción se hace a partir de un texto que es en sí mismo una traducción, la divergencia con el
original necesariamente se agrava. La traducción de la VULGATA hecha por JERÓNIMO alrededor del
año 400 d.C. era directamente del hebreo y, por lo tanto, puede ser de gran valor para ayudar a fijar el
texto hebreo exacto en ese momento. Sin embargo, el texto en latín antiguo, aunque traducido algunos
siglos antes, no se hizo del hebreo sino del griego. Por lo tanto, es valioso para fijar el texto de la LXX en
el momento en que se hizo, pero su importancia para determinar el texto hebreo original se diluye
enormemente.
Hay cuatro versiones antiguas e inmediatas: (1) la LXX, la mayor parte de la cual se produjo entre
mediados del siglo III. antes de Cristo y finales del siglo II.
ANTES DE CRISTO; (2) la Peshitta siríaca, probablemente de finales del siglo II. ANUNCIO; (3) la
Vulgata, c. 400 d.C.; (4) los Targums arameos, producidos en diversas épocas.
Otra consideración que no debe pasarse por alto es la diferencia en la cantidad de esfuerzo
dedicado a mantener la pureza del texto. En este sentido, el cuidado dedicado a la preservación del TM
no tiene paralelo en relación con ningún otro libro, incluidos el NT griego y las versiones del AT. En
particular, los diversos manuscritos griegos del Antiguo Testamento han divergido en muchas direcciones
diferentes. A veces se descubre que un manuscrito griego incluye secciones que siguen tradiciones
textuales radicalmente diferentes, lo que sugiere la posibilidad de que haya sido copiado de un manuscrito
al que le faltaban un número considerable de páginas, y que estas páginas en particular se completaron
desde un manuscrito diferente. y quizás EM inferior. Cuando se combinan diferentes tradiciones textuales
en un mismo manuscrito, el problema de identificarlas y rastrearlas hasta una traducción original es
extremadamente difícil. Además, algunos de los mejores manuscritos de la LXX, como el CODEX
VATICANUS, contienen una gran cantidad de errores de escribas.
La LXX es de gran ayuda en una sección como Samuel, donde está claro que el texto hebreo ha
sido corrompido mucho más que en otras secciones. Pero tanto en este
Machine Translated by Google
En esta sección y en otros libros, el texto griego tiene un significado especial siempre que su lectura
pueda explicarse fácilmente considerando que una palabra en su prototipo hebreo fue vocalizada de
manera diferente (es decir, el traductor completó mentalmente vocales diferentes a las encontradas
en el TM) o escrito con diferentes consonantes. Un ejemplo interesante es Amós 9:12, donde el TM
dice, “para que puedan poseer [yîršû] el remanente de Edom [ (ĕdôm]”. La LXX traduce, “para que
el remanente de la humanidad [leyendo ,ādām] pueda buscar [yidrĕšû].” En Hechos 15:17 Santiago
citó este pasaje como el argumento decisivo en una decisión del CONCILIO DE JERUSALÉN, y
como estaban presentes muchos hombres eruditos que gustosamente lo habrían refutado si no
hubiera sido fiel a la texto, podemos estar bastante seguros de que en su época el hebreo original
en este punto era como la LXX en lugar de como el TM (sin embargo, la mayoría de los comentaristas
modernos interpretan esta divergencia de otras maneras; cf. la discusión en KH Jobes y M. Silva,
Invitación a la Septuaginta [2000], 194 – 95).
Debe recordarse que las otras versiones antiguas e inmediatas fueron muy influenciadas por
la LXX y, por lo tanto, a menudo no son un argumento tan fuerte a favor del hebreo original como
podría ser el caso. El estudio de las versiones es de gran valor para saber qué interpretación de un
pasaje era común en el momento en que se hicieron estas traducciones y, a veces, para determinar
un posible texto alternativo, que en ciertos casos puede ser original. Sin embargo, en la mayoría de
los casos, el TM es mucho más confiable que el texto de las versiones.
XIII. Conclusión. Cabe señalar que la cantidad de material disponible para establecer el texto del
Antiguo Testamento es muchas veces mayor que la necesaria para establecer el texto de cualquier
otro documento antiguo, excepto el Nuevo Testamento. La concordancia en el texto consonántico
de los diversos manuscritos es muy notable, y la gran masa del extenso material que se ha
encontrado ahora desde antes de la época de Cristo concuerda muy estrechamente con el texto
consonántico del TM. Unos pocos fragmentos dan evidencia de diversos documentos en algunas
partes de Israel en ese período temprano, y algunos de ellos pueden representar el texto en el que
se basó el Pentateuco samaritano o del cual se tradujo la LXX . La hazaña de copiar y recopiar el
texto desde la época de Qumran hasta la de Ben Asher con tan poca variación es única en la historia.
Los masoretas hicieron una valiosa tarea al escribir la tradición sobre las vocales y estandarizarla.
Los fragmentos de la Genizah de El Cairo nos permitirán reconstruir en un grado mucho mayor de
lo que se ha hecho hasta ahora el progreso del desarrollo de este sistema, y ver en qué lugares los
arreglos de vocales o de acentos representan el mantenimiento de una antigua tradición y en qué
puntos representan las conclusiones de los masoretas. El MS de Alepo nos permitirá conocer los
resultados de las actividades masoréticas con mayor precisión que nunca.
Los manuscritos de Qumran y las comparaciones con la LXX sugieren que en los libros de
Samuel, y posiblemente en algunas otras secciones de la Biblia hebrea, puede haber ocurrido una
mayor cantidad de distorsión de lo habitual, y en tales casos la LXX puede
Machine Translated by Google
ocasionalmente proporcione un texto más correcto. Cuando la variación de la LXX puede explicarse
fácilmente sobre la base de una confusión natural entre letras hebreas, la corrupción puede deberse
a los propios traductores o puede que ya estuviera allí en el manuscrito hebreo que estaban usando,
pero también es posible que la El error debe atribuirse a la tradición de la MT.
AA MACRAE
texto y manuscritos (NT). La ciencia de la crítica textual es una disciplina literaria básica, ya que
un texto no puede interpretarse antes de haber determinado cuál es el texto que se va a
estudiar. Al hacer una copia de un libro a mano, un escriba antiguo (y también un escriba
moderno) seguramente introduciría errores y cambios de diversos tipos por accidente y, en
ocasiones, intencionalmente. Cuando el manuscrito resultante se copiaba posteriormente, la
mayoría de las variaciones se trasladarían al siguiente manuscrito, junto con cualquier error y
cambio adicional que pudiera realizar el siguiente escriba. Por lo tanto, cuantas más copias
haya entre un manuscrito determinado y el original, más diferencias habrá generalmente entre
los dos. El objetivo de la crítica textual es eliminar los errores de los escribas que se han
acumulado para aproximarse a la forma original del texto.
Machine Translated by Google
1. Introducción 2.
Paleografía 1.
Formas de los
libros 2. Escritura
a mano 3.
Palimpsestos 4.
Abreviaturas 5. Divisiones
del texto 6.
Catenas 7.
Leccionarios 3. Testigos del
texto 1. Manuscritos
griegos 2. Versiones
antiguas 3. Citas patrísticas
4 Transmisión del texto del NT 1.
Antes de la invención de la imprenta 2.
El NT griego impreso 5. El
período moderno de la crítica textual 1. La teoría
de Westcott y Hort 2. La obra de von
Soden 3. Visión actual del texto.
tipos 4. Principios de la crítica
textual 6. Conclusión
I. Introducción. Ninguna literatura antigua ha afectado tan profundamente al mundo occidental como la
Biblia y, en particular, el Nuevo Testamento. Tampoco se ha conservado ningún escrito o cuerpo de
literatura antiguo en una cantidad siquiera comparable a la cantidad de manuscritos existentes del
Nuevo Testamento. Los escritos de algunos autores antiguos (por ejemplo, parte de los Anales de
TÁCITO) están representados por un solo manuscrito de la antigüedad. La mayoría de los demás
escritos han sobrevivido sólo en unas pocas copias o en ninguna, aunque en el caso de algunos
autores populares, como Eurípides y Cicerón, se conocen unos pocos cientos de manuscritos . Del
NT, por otra parte, se conservan más de 5.700 copias manuscritas en griego (muchas de ellas
contienen sólo porciones del NT y algunas son fragmentos de unos pocos versículos; en más de 2.000
de ellas el texto está ordenado en forma de leccionario para lecturas diarias). Además, hay unos 8.000
manuscritos en latín y 2.000 o más en otras lenguas antiguas, por no hablar de innumerables citas
bíblicas de autores cristianos.
También en otro aspecto importante, la tradición de los manuscritos del Nuevo Testamento es
claramente superior a la de otra literatura antigua. Los manuscritos más antiguos conocidos de las
obras de algunos autores antiguos datan de mil años o más después de la muerte del autor. No es
infrecuente un intervalo de tiempo de varios cientos de años, que oscila
Machine Translated by Google
hasta apenas trescientos años, como en el caso de Virgilio. En contraste, dos de los códices más
importantes del Nuevo Testamento que se conservan fueron escritos menos de trescientos años
después de que se completara el Nuevo Testamento; Lo más notable es que se conserva una cantidad
apreciable del Nuevo Testamento en manuscritos en papiro escritos uno o dos siglos después de que
los autores bíblicos escribieran. Dado que los eruditos clásicos asumen la confiabilidad general de las
obras seculares incluso cuando el intervalo de tiempo es grande y donde sólo unos pocos manuscritos
están disponibles, tenemos mucha mayor seguridad de que el texto del NT actualmente disponible
representa de manera confiable lo que los autores escribieron originalmente.
Es necesario reconocer, sin embargo, que la multiplicación de cualquier obra literaria en la
antigüedad era una cuestión muy diferente a la del período posterior a la invención de la imprenta.
Ahora es posible imprimir cualquier número de copias idénticas de una obra, mientras que en la
antigüedad, cuando cada copia individual tenía que hacerse a mano por separado, la única certeza era
que no había dos copias de un libro de cualquier extensión que fueran idénticas. Este período de copia
manual de los manuscritos abarca las tres cuartas partes del tiempo desde la finalización del Nuevo
Testamento hasta el presente; y el gran número de copias hechas de partes o de la totalidad del NT
durante estos primeros siglos significa que se introdujeron en estos manuscritos miles de variantes
textuales. Los originales (autógrafos) de los libros del NT sin duda se perdieron en una fecha muy
temprana.
Todo esto significa, técnicamente hablando, que no es posible determinar la redacción original
exacta del Nuevo Testamento basándose en un manuscrito determinado. Más bien, se debe hacer una
comparación de los MSS y establecer principios para determinar lo más cerca posible la forma exacta
del texto original. De ahí la necesidad de la crítica textual, es decir, el proceso de estudiar copias de una
obra cuyo autógrafo no está disponible, con el fin de determinar la forma del texto original. La crítica
textual es necesaria para prácticamente toda pieza de literatura antigua, ya que sólo en los casos más
raros (por ejemplo, inscripciones en piedra) el autógrafo de un escrito antiguo se ha conservado hasta
los tiempos modernos. (La disciplina de la crítica textual tiene también otras funciones importantes,
como comprender la naturaleza de la transmisión literaria por sí misma, y algunos estudiosos recientes
han enfatizado estos otros objetivos incluso a expensas de minimizar la tarea de restaurar el original. Cf.
DC Parker, The Living Text of the Gospels [1997], y la reseña de este libro realizada por M. Silva en
WTJ 62 [2000]: 295 – 302.)
En el caso del Nuevo Testamento, incluso el número relativamente grande de manuscritos ahora
conocidos representa sin duda sólo un pequeño porcentaje del número total que se produjo durante los
primeros siglos. Prácticamente en ningún caso es posible demostrar que cualquier MS existente sea el
antepasado directo de otro MS, y es imposible determinar cuántas copias hay entre un MS determinado
y el original. Los estudiosos suponen razonablemente que es probable que un manuscrito posterior esté
más alejado del original en el número de copias intermedias que un manuscrito anterior, pero reconocen
que existen importantes excepciones a la regla.
Machine Translated by Google
No debe suponerse, sin embargo, que el texto del Nuevo Testamento se base en
terrenos precarios debido a la multitud de copias por las que ha pasado o debido al gran
número de variantes encontradas en los manuscritos. De hecho, prácticamente no hay duda
sobre la mayor parte de las palabras del Nuevo Testamento. De hecho, lo mismo ocurre con
la literatura antigua en general. Es sólo una porción relativamente pequeña de las palabras
del texto la que requiere la atención del crítico textual. Prácticamente todos los manuscritos
de cualquier parte del Nuevo Testamento dicen esencialmente lo mismo. Se ha dicho que
(1) no hay duda alguna sobre siete octavos de las palabras del Nuevo Testamento; (2) si se
ignoran las diferencias insignificantes (como las variaciones ortográficas comunes), sólo
alrededor de una sexta parte de las palabras pueden considerarse dudosas; y (3) sólo
aproximadamente una palabra entre mil implica tanto una cuestión sustancial de significado
como una duda seria sobre el texto correcto (BF Westcott y FJA Hort, The New Testament
in the Original Greek: Introducción, Apéndice [1881], 2).
Aunque algunos eruditos expresarían las proporciones de manera diferente, la verdad
es que ninguna doctrina cristiana (de hecho, ningún elemento significativo de la enseñanza
bíblica en general) se basa en evidencia textual insegura. Sin duda, se ha argumentado que
la doctrina de la ASCENSIÓN DE CRISTO tiene un apoyo textual débil (cf. E.
J. Epp en La crítica textual del Nuevo Testamento: su importancia para la exégesis. Ensayos
en honor a Bruce M. Metzger, ed. EJ Epp y GD Fee [1981], 131 – 45); pero incluso si uno
aceptara las lecturas “occidentales” de Lc. 24:51 y Hechos 1:11, no habría motivos para
dudar de que, según los escritores del Nuevo Testamento, Jesús resucitó de entre los
muertos, fue “tomado” (la palabra analēmphtheis en el segundo pasaje es textualmente
segura), y luego se sentó a la diestra del Padre (Hechos 2:34; Heb. 1:3; et al.). Y aunque un
valioso y exhaustivo estudio realizado por BD Ehrman (La corrupción ortodoxa de las
Escrituras: El efecto de las primeras controversias cristológicas sobre el texto del Nuevo
Testamento [1993]) ha demostrado que los escribas ocasionalmente alteraban el texto por
razones teológicas, esta misma monografía, en virtud de lo que no prueba, da testimonio
indirecto de la confiabilidad del texto del Nuevo Testamento (ver la reseña de M. Silva en
WTJ 57 [1995]: 262 – 64; particularmente desafortunado y engañoso es el título, así como
la intención, de la popularización más reciente de Ehrman, Misquoting Jesus: The Story
detrás de quién cambió la Biblia y por qué [2005]).
II. Paleografía
A. Formularios de libros
1. Rollo de papiro. En el primer siglo cristiano, cuando se escribieron los libros del Nuevo
Testamento, la forma aceptada para una obra literaria era un rollo de PAPIRO o ROLLO. La
planta del papiro era una caña alta que crecía a lo largo de las orillas del río NILO , pero casi
en ningún otro lugar. Se peló el tallo de esta planta y se cortó su centro conciso en
Machine Translated by Google
tiras delgadas, que se colocaron una al lado de la otra con otra capa encima en ángulo recto.
Después de golpearla para ayudar a la adhesión de las capas y dejarla secar al sol, la delgada hoja
resultante sirvió bastante bien cuando se escribió a lo largo de las tiras de papiro con un bolígrafo
hecho de caña. Estas hojas, que medían desde 6 x 9 pulgadas hasta 12 x 15 pulgadas, se
superpusieron ligeramente y se pegaron para formar un rollo de veinte hojas, la forma en que
generalmente se vendía el papiro. Si una obra era demasiado larga para un solo rollo, se podían
unir varios rollos. Había límites prácticos para la longitud de un pergamino, pero una obra larga
podía extenderse a más de un pergamino. Por lo general, el pergamino simplemente se enrollaba
sobre sí mismo; hay poca evidencia del uso de rodillos.
Las columnas de texto de un pergamino solían ser estrechas, de modo que no era necesario
desenrollarlo mucho para leerlo. La escritura se realizó en la superficie interior del rollo. De este lado
las tiras de papiro se colocaron horizontalmente. El texto de una obra generalmente no se escribía
en la superficie exterior del rollo, tanto por la incomodidad para el lector como porque las tiras de
papiro en esta superficie serían verticales (escribir a lo largo de la fibra del papiro es más difícil). Sin
embargo, se producen excepciones, como lo atestigua Apocalipsis 5:1, “un rollo escrito por dentro y
por fuera”.
(NRSV).
La palabra griega habitual para rollo de papiro es biblion G1046, “que tiene que ver con biblos”
(la médula de la planta de papiro). Esta palabra aparece en varios pasajes del Nuevo Testamento
(por ejemplo, Lucas 4:17, 20; Juan 20:30). En Apocalipsis 6:14 se describe que el cielo “se retiró
como un rollo que se enrolla”. En 2 Tim. 4:13, Pablo le pidió a Timoteo que le trajera sus “rollos,
especialmente los pergaminos” (por lo que la mayoría de las traducciones, pero algunos piensan
que aquí la última palabra, membrana G3521, se refiere a códices de pergamino [ver más abajo,
secciones 2 – 3] en lugar de pergaminos; cf. CH Roberts en Proceedings of the British Academy 40
[1954], 174).
La forma de rollo tenía ciertas desventajas, incluidas algunas con las que el usuario moderno
de microfilms está familiarizado. Era necesario volver a enrollar el pergamino por completo después
de usarlo, aunque un lector descuidado podría dejar esta tarea para el siguiente lector.
Además, la consulta de varios pasajes de un pergamino era mucho más difícil que con el formato de
libro moderno. Este último factor fue una de las principales influencias que llevaron, poco después
del comienzo de la era cristiana, a la sustitución del rollo por otra forma de libro.
2. Códice de papiro. Desde la antigüedad, las tablillas enceradas se utilizaban para ejercicios
escolares y otros escritos temporales. Estas tablillas eran algo así como la pizarra de un niño, con
una superficie de cera en lugar de pizarra y con un lápiz como instrumento de escritura. Con el paso
del tiempo, se desarrolló la práctica de unir dos o más de estas tabletas mediante correas atadas a
través de agujeros en el borde de las tabletas. Ya antes de la era cristiana este tipo de documento,
llamado CODEX, dio lugar a su vez al desarrollo de cuadernos compuestos por hojas plegadas.
Estos cuadernos fueron usados
Machine Translated by Google
con fines informales y no literarios. También llegaron a utilizarse en ocasiones para el primer
borrador de las obras literarias de un autor, que luego se copiaban en un rollo de papiro para
obtener su forma final. Al principio variaba el número de hojas plegadas formando un cuadernillo;
cada hoja se podía doblar por separado, o varias hojas (a veces incluso un libro entero) se
podían doblar juntas en un solo cuadernillo. Más tarde, sin embargo, se convirtió en estándar un
cuaderno de cuatro hojas, que sumaban dieciséis páginas.
3. Códice de pergamino. Desde la antigüedad se utilizaban pieles de animales para escribir. Sin
embargo, unos 200 años antes de la era cristiana, se desarrolló un nuevo proceso mediante el
cual se raspaban las pieles, se empapaban en cal viva y se frotaban con tiza y piedra pómez, lo
que producía una superficie de escritura delgada, firme y muy duradera. Se puede escribir en
esta superficie con una pluma de ave y con una pluma de caña más suave. Este material,
conocido como pergamino o vitela (aunque originalmente la vitela se refería a las calidades más
finas de piel de becerro), también llegó a utilizarse para cuadernos en forma de códice.
Por lo tanto, cuando se escribieron los libros del NT, se conocía la forma de libro del
códice, hecha de papiro o pergamino, pero la forma de libro reconocida para las publicaciones
literarias seguía siendo el rollo de papiro y continuó siéndolo durante algunos siglos para los
clásicos seculares. Sin embargo, a principios de la era cristiana, la forma del códice se desarrolló
hasta alcanzar el tamaño de un libro completo y comenzó a usarse para obras publicadas,
particularmente para la Biblia; Incluso los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento
están en forma de códice, no de pergaminos. El NT también lideró la transición del papiro al
pergamino con fines literarios: mientras que el NT se copió en códices de papiro en el período
más temprano, el pergamino se volvió más común en el siglo IV. y pronto desplazó casi por
completo al papiro como material de escritura para los manuscritos del NT.
Machine Translated by Google
Es posible, por lo tanto, que incluso los originales de los diversos libros del Nuevo Testamento
(especialmente las cartas cuasi personales de Pablo) estuvieran escritos en la forma moderna de libro o códice.
Por otro lado, los libros del Nuevo Testamento que eran más casi “literatura” cuando fueron
publicados, como los Evangelios y los Hechos, pueden haber sido escritos en rollos de acuerdo con
la tradición literaria actual. Probablemente todos los libros del Nuevo Testamento fueron escritos
originalmente en papiro. En cualquier caso, ya sea que los autógrafos estuvieran en forma de rollo
o de códice, no pasó mucho tiempo antes de que el códice fuera la única forma en la que se
copiaban los manuscritos del NT. De hecho, el hábito de los primeros cristianos de consultar sus
Escrituras puede haber sido un factor en la popularización de la forma del códice y en su reemplazo
como forma aceptada para la literatura. No fue
hasta poco antes de la invención de la imprenta con tipos móviles que el pergamino fue
desplazado. por el papel en el mundo occidental. En resumen, entonces, las formas y materiales de
los libros del Nuevo Testamento en los primeros siglos eran aproximadamente los siguientes: (1) los
autógrafos se habrían escrito en códices y rollos de papiro; (2) durante los siglos II y III se utilizaron
códices en papiro; (3) a partir del siglo IV, se prefirieron los códices en pergamino, pero se conocen
códices en papiro ocasionales tan tarde como el siglo VII.
4. Otras formas. Pequeñas porciones del NT se escribieron ocasionalmente en dos formas adicionales,
aunque ni su propósito ni su extensión les permiten clasificarse en el mismo nivel que los MSS. Más de
veinte porciones del Nuevo Testamento, que representan seis libros, se conservan en pedazos de
cerámica rotos, que eran utilizados por los más pobres como material de escritura. Estos pedazos rotos, o
“tiestos”, se denominan OSTRACA cuando contienen un texto escrito. Además, a veces se inscribían
breves pasajes del Nuevo Testamento en talismanes o amuletos de buena suerte, aunque fueron
condenados por las autoridades de la iglesia (ver BM Metzger y BD Ehrman, The Text of the New
Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration, 4ª ed. .
B. Escritura a mano
1. Uncial. Desde antes del comienzo de la era cristiana, estuvieron vigentes dos formas de escritura griega.
Para cartas, documentos comerciales y otros fines no literarios, se utilizaba un estilo de escritura "cursiva"
conectado, algo análogo a la escritura a mano en inglés. Para fines literarios se utilizó un estilo conocido
como “uncial”. Las letras unciales, que corresponden aproximadamente a las letras mayúsculas impresas
en inglés, se escribieron por separado. Teniendo en cuenta los usos respectivos de estos dos estilos de
escritura, los autógrafos de los libros del NT que se escribieron para su publicación, como los Evangelios,
presumiblemente fueron escritos en letras unciales. Si uno considera las cartas de Pablo como
comunicaciones personales, es posible que hayan sido
Machine Translated by Google
escritos en cursiva, pero tenían un carácter oficial y sin duda se leían en voz alta en las
asambleas de la iglesia, por lo que la forma uncial habría sido apropiada. Además, muy pronto
estas cartas se copiaron para su distribución y se las consideró literatura; de hecho, las copias
más antiguas que se conservan de las cartas paulinas, como de todo el Nuevo Testamento,
están escritas en unciales. Por lo tanto, para fines prácticos, se puede decir que la transmisión
del Nuevo Testamento fue en manuscritos unciales desde el principio.
2. Minúsculo. Los dos estilos de escritura coexistieron durante varios cientos de años. Alrededor
del siglo IX se produjo un cambio importante con el desarrollo de un estilo de escritura refinado
y más formal a partir de la cursiva no literaria. Esta mano “minúscula”, como se la llama, produjo
manuscritos muy atractivos y podía escribirse mucho más rápidamente que la mano uncial. El
manuscrito minúsculo más antiguo conocido del NT (n.º 46l) está fechado en el año 835 d.C.,
que también es el manuscrito del NT más antiguo conocido que contiene una fecha. La letra
minúscula fue aceptada fácilmente y, a finales del décimo centavo. había desplazado por
completo la mano uncial. Por lo tanto , se puede trazar una división bastante clara de la historia
de los manuscritos del Nuevo Testamento: (1) los manuscritos unciales en los primeros siglos; (2) unciales y
Machine Translated by Google
minúsculas de la última parte del siglo IX. hasta cerca del final del día 10; (3) minúsculas a partir de
entonces.
Tanto dentro del período uncial como del minúsculo, ciertas otras características ayudan a
establecer fechas aproximadas de los MSS. Las unciales más antiguas del papiro carecen casi por
completo de ornamentación. Incluso una nueva sección se indica, en todo caso, mediante nada más
que un punto y un pequeño espacio dentro de la línea. Las primeras unciales del pergamino no
tienen ornamentación y tienen muy pocos signos diacríticos o de puntuación. Una nueva sección
puede indicarse comenzando con una nueva línea o con una letra inicial ligeramente más grande
que se extiende hasta el margen izquierdo. Con el paso del tiempo se fueron añadiendo acentos,
respiraciones y signos de puntuación. Las letras iniciales de las secciones se ampliaron y adornaron,
y se agregaron ilustraciones y otros adornos, aunque la escritura en sí tendía a deteriorarse y las
letras se volvían más pesadas y menos nítidas.
El minúsculo MSS pasó por las mismas etapas. Aunque los signos diacríticos y la puntuación
aparecen en las minúsculas desde el principio, las primeras estaban escritas con pulcritud y tenían
relativamente poco adorno, y se desarrollaron hacia más adornos y menos pulcritud en los siglos
posteriores (ver WHP Hatch, The Principal Uncial Manuscripts of the New Testament [1931], y
Facsímiles y descripciones de manuscritos minúsculos del Nuevo Testamento [1951]). Una
característica de los manuscritos griegos que se mantuvo constante fue la ausencia de espacios
entre las palabras, tanto en escritura uncial como minúscula. Esto fue simplemente una convención
de estilo, no un intento de ahorrar espacio. Sin embargo, la división de palabras al final de una línea
seguía reglas definidas de división de sílabas.
C. Palimpsestos. Aunque el papiro era un material muy satisfactorio para escribir, no se prestaba a
un borrado extenso. El pergamino, por otro lado, era tan duradero que podía borrarse y reutilizarse.
Así, si el texto de un manuscrito en pergamino ya no era necesario, o si las hojas se habían
desgastado o rasgado, a veces se desarmaba el manuscrito , se desechaban las hojas que estaban
muy dañadas, las hojas se podían cortar por la mitad a lo largo el pliegue central y se rasparía el
texto original. Luego, las hojas se reorganizarían en nuevos folletos y se usarían para recibir un
nuevo texto. Incluso los manuscritos del Nuevo Testamento no estuvieron exentos de ser borrados
de esta manera, hasta el punto de que las autoridades eclesiásticas se vieron obligadas a condenar
la práctica. Un manuscrito así borrado y reescrito se llama palimpsesto (del griego palin, “otra vez” y
psaō, “raspar”). Afortunadamente, los estándares de borrado no fueron demasiado efectivos para
estos palimpsestos, y es posible leer gran parte del texto borrado bajo la escritura posterior. Un
palimpsesto muy importante del NT es el Códice C, conocido como CODEX EPHRAEMI SYRI
RESCRIPTUS porque el texto del NT está escrito sobre escritos del padre de la iglesia siríaca,
EFRAEM. En total, se conocen más de cincuenta manuscritos palimpsestos en los que el texto
borrado era un texto uncial del NT.
Machine Translated by Google
D. Abreviaturas. En los manuscritos más antiguos del NT, las abreviaturas se limitaban casi por completo
a quince palabras, como “Dios”, “Señor”, “cielo” y ciertas palabras con asociaciones sagradas. Las
abreviaturas de estas palabras eran contracciones, es decir, consistían en la primera y la última letra o
letras, con una línea horizontal arriba para indicar la contracción. Además, la letra nu al final de una línea
a veces se indicaba mediante una línea horizontal elevada en lugar de la letra. En el período minúsculo,
varias otras palabras pasaron a abreviarse mediante suspensión, que consistía en escribir sólo la primera
parte de la palabra. Además, se introdujeron ligaduras, en las que se combinaban dos o más letras en
una sola unidad, así como símbolos, que eran una especie de taquigrafía de formas que representaban
determinadas terminaciones o palabras.
E. Divisiones del texto. Muchos manuscritos griegos del Nuevo Testamento contienen números (indicados
con letras griegas) en el margen que indican las Secciones Amoniacales y los Cánones de Eusebio. En
una fecha muy temprana, los cuatro evangelios se dividieron en secciones de extensión muy variable.
Estas secciones se atribuyen a un tal Amonio. En el siglo IV, el padre de la iglesia EUSEBIO construyó
una armonía evangélica basada en las secciones amonianas. Utilizando los números amonianos, hizo
tablas que enumeraban los pasajes en los que aparecían paralelos en los cuatro evangelios en diversas
combinaciones, y los pasajes que aparecían en uno solo. Luego añadió el número de la tabla a cada
número de sección amoniacal a lo largo de los Evangelios. Este sistema facilitó la búsqueda de paralelos.
Estos números también se utilizan en algunas ediciones impresas del NT griego.
F. catenas. Además de NT MSS con texto continuo, son de interés otros dos formatos MS . Uno de ellos
es el manuscrito con catena, en el que el texto bíblico va acompañado de una serie de selecciones de
los escritos de los padres de la iglesia para formar un comentario sobre el texto del Nuevo Testamento.
Estos manuscritos adoptaban diversas formas: el comentario patrístico podía escribirse en los márgenes
exteriores, ocupando el texto bíblico una parte más pequeña de la página; el texto bíblico y el comentario
podrían escribirse en secciones alternas; o el texto y el comentario podrían escribirse en columnas
paralelas.
En los manuscritos más antiguos con catenas, generalmente se indicaban los autores de los pasajes de
la catena. En manuscritos posteriores, los nombres a menudo se abreviaban o se indicaban mediante
símbolos o se omitían por completo. A menudo se colocaba un símbolo o número al comienzo de un
pasaje en la catena y en el cuerpo del texto del Nuevo Testamento para indicar el pasaje del Nuevo
Testamento al que se refería el comentario.
G. Leccionarios. Una segunda variación de un manuscrito de texto simple es el leccionario, en el que los
pasajes del Nuevo Testamento están ordenados en el orden en que deben leerse en los servicios
religiosos durante el año. Un reflejo del uso del leccionario también se encuentra en muchos manuscritos
regulares del NT, en los que la palabra archē, “principio”, y telos, “fin”, o sus respectivas
Machine Translated by Google
Se encuentran abreviaturas.
III. Testigos del texto. El texto del Nuevo Testamento se conoce a partir de tres fuentes básicas:
manuscritos griegos, traducciones antiguas y citas de escritores antiguos.
A. Manuscritos griegos. Cuando los primeros editores comenzaron a referirse a los manuscritos
griegos, los citaban de diversas maneras, como por su nombre u otra designación, asociando
el manuscrito con su propietario o la biblioteca en la que se encontraba. Con el aumento del
número de MSS, se hizo necesario utilizar un sistema menos engorroso. Se hicieron varios
intentos en esta dirección antes de que se perfeccionara el sistema actualmente en uso. Según
el sistema actual, los manuscritos en papiro (denominados “papiros”, todos los cuales tienen un
texto uncial) se indican con una “P” mayúscula o su equivalente gótico, seguida de un número
en superíndice para designar cada manuscrito. Actualmente se enumeran más de 115 papiros.
Los manuscritos unciales en pergamino (llamados simplemente “unciales”) fueron designados
inicialmente con letras mayúsculas del alfabeto romano, y cuando se agotaron, a los manuscritos
adicionales se les asignaron letras del alfabeto griego; pero a medida que la cantidad de
unciales siguió creciendo, se hizo necesario emplear números precedidos por un cero (01, 02,
etc.; así, las primeras cuarenta y cinco unciales enumeradas se conocen tanto por un número
como por una letra). Los MSS minúsculos se designan mediante números (p. ej., 33, 565, 2065).
Los leccionarios se designan con un número precedido por la abreviatura "Lect". o la letra el en
cursiva (por ejemplo, Lect. 299, l 1301).
1. Papiros. Todos los manuscritos más antiguos del NT griego que se conservan son papiros.
Datan en su mayoría de mediados del siglo II. hasta el siglo IV, aunque algunos son tan tardíos
como el siglo VII/8. Aunque casi todos son fragmentarios, juntos incluyen una porción
considerable del Nuevo Testamento. A pesar de su fecha temprana, la fiabilidad de los papiros
se ve reducida por el hecho de que muchos de ellos fueron copiados por escribas no
profesionales y muestran una consiguiente falta de atención a los pequeños detalles.
Dos colecciones de papiros del Nuevo Testamento son especialmente significativas. El Chester Beatty
45
La colección, adquirida en 1930 – 31, incluye varias que datan del siglo III: P. ,
que contiene aproximadamente una séptima parte del texto de los Evangelios y Hechos; P 46 ,
que incluye una gran porción de las epístolas paulinas (excepto las Pastorales) más Hebreos; y
47
P, las hojas de , que comprende aproximadamente un tercio del texto del Apocalipsis. La mayoría de
estos papiros están en la colección de Chester Beatty en Dublín, aunque treinta de las ochenta
46
y seis hojas de P están en la colección de la Universidad de Michigan, y algunos fragmentos de
una hoja de P se encuentran en Viena. Estos45 tres papiros fueron publicados por Sir Frederic
Kenyon, en fascículos que contienen el texto impreso y fotografías.
66
de estos MSS. La colección incluye los siguientes manuscritos del NT griego: P contiene una gran parte del Evangelio de Juan y
algunas autoridades lo fechan a mediados del siglo II, lo que lo convierte en el manuscrito extenso más antiguo de cualquier parte del 72.
, que data del siglo III, incluye la epístola de Judas y las dos 75 contiene gran parte de Lucas
2. Unciales. Los manuscritos unciales existentes (es decir, escritos con escritura uncial en
pergamino en lugar de papiro) suman alrededor de 310, y varían desde pequeños fragmentos
de unos pocos versículos hasta el NT completo. Datan de los siglos IV al X y, por lo tanto, son
posteriores a la mayoría de los papiros y su importancia es mayor que la de los papiros porque
tienen un contenido mucho más extenso. Además, en el período uncial, la religión cristiana había
obtenido reconocimiento oficial y, en consecuencia, la mayoría de los manuscritos unciales dan
evidencia de haber sido copiados profesionalmente. Las siguientes son algunas de las unciales
más significativas o representativas (para una lista descriptiva más completa, ver Metzger y
Ehrman, Text of the New Testament, 62 – 86).
CODEX SINAITICUS (o Aleph o 01; en estudios de la LXX , S), del siglo IV, que contiene tanto el
Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento (aunque partes del Antiguo Testamento no han
sobrevivido), ahora en el Museo Británico de Londres. Su descubrimiento por Tischendorf en el Monasterio de St.
Catalina en el Monte SINAI (de ahí su nombre) es una historia fascinante (ver C.
Tischendorf, Códice Sinaítico, 8ª ed. [1934]). Es uno de los manuscritos más importantes del
Nuevo Testamento que existen. Su texto está dispuesto en cuatro columnas por página, con
letra cuidada y pocos adornos. Las páginas miden aproximadamente 15 x 13 pulgadas. Traídas
desde el Monte Sinaí a Rusia en 1859 por Tischendorf, quien las consideraba tan importantes
que no estaba dispuesto a que se las asignara a un lugar oscuro en la lista alfabética de
manuscritos entonces vigente , las asignó a en cambio, es la primera letra del alfabeto hebreo.
En 1933, el gobierno británico lo compró al gobierno soviético por 100.000 libras esterlinas.
CODEX ALEXANDRINUS (A o 02), siglo quinto. MS, que contiene ambos Testamentos (en el
Nuevo Testamento falta casi todo Mateo, parte de Juan y la mayor parte de 2 Corintios); ahora en el
Museo Británico. Fue presentado en 1627 al rey Carlos I de Inglaterra por el Patriarca de Constantinopla,
que lo había obtenido en Alejandría. Sus páginas miden aproximadamente 10 x 13 pulgadas. El texto,
de dos columnas por página, tiene algo más de ornamentación que el Codex Sinaiticus.
Machine Translated by Google
CODEX VATICANUS (B o 03), siglo IV, ubicado en la Biblioteca Vaticana desde el siglo XV. o
más largo. Considerado por muchos como el manuscrito más importante del NT que se conserva,
originalmente contenía ambos Testamentos y parte de los Apócrifos; el manuscrito ahora carece de
la mayor parte del Génesis y parte de los Salmos en el Antiguo Testamento, y parte de Hebreos y
todo Tito, Timoteo, Filemón y Apocalipsis en el Nuevo Testamento. Las páginas miden
aproximadamente 11 x 11 pulgadas. El texto, muy prolijo y sin adornos, está impreso en tres
columnas por página.
CODEX EPHRAEMI SYRI RESCRIPTUS (E o 04), el manuscrito palimpsesto más importante
del NT griego. Está ubicado en la Bibliothèque Nationale de París. Escrito en el siglo V, evidentemente
contenía originalmente ambos Testamentos. En el siglo XII. se quitó el texto bíblico, se desecharon
la mayoría de las hojas y en las restantes se escribieron algunos de los escritos de San Efraín.
Tischendorf leyó y publicó el texto bíblico, pero el uso de productos químicos en un intento de
restaurar el texto borrado ha desfigurado aún más el manuscrito. Las porciones existentes del
manuscrito incluyen partes de casi todos los libros del Nuevo Testamento.
CODEX BEZAE CANTABRIGIENSIS (D o 05), un siglo VI. MS de los Evangelios y los Hechos,
ha estado en la biblioteca de la Universidad de Cambridge desde que Théodore Beza lo presentó a
la universidad en 1581. El texto está escrito en una columna por página, pero en líneas de longitud
muy variable. Es un manuscrito bilingüe, con griego y latín en páginas opuestas. Los evangelios
están en el orden Mateo, Juan, Lucas y Marcos. Como principal representante del llamado “texto
occidental” (ver discusión sobre tipos de texto más adelante), tiene muchas peculiaridades textuales,
y su texto de Hechos es aproximadamente una décima parte más largo que la forma común del texto.
CODEX CLAROMONTANUS (Dp o 06), Bibliothèque Nationale de París, siglo VI. Manuscrito
que contiene las epístolas paulinas y Hebreos. Por notable coincidencia, ambos manuscritos
designados “D” son bilingües, ambos tienen griego y latín en páginas opuestas (griego a la izquierda),
ambos tienen el texto en “líneas sensoriales” de longitud irregular y ambos son representantes del
peculiar estilo “occidental”. texto."
Codex Purpureus Petropolitanus (N o 022), está escrito en letras plateadas sobre vitela violeta,
al igual que también Codex O (023), Σ (042) y (043). Los cuatro manuscritos son del siglo VI. La
mayor parte del Codex N se encuentra en Leningrado, pero partes de él se encuentran en varios
otros lugares.
Codex Freerianus o Washingtonensis (W o 032), siglo IV o V, en la Galería de Arte Freer de la
Institución Smithsonian en Washington, DC Al igual que el Códice D, contiene los Evangelios en
orden occidental.
3. Minúsculas. Los manuscritos minúsculos superan en número a los unciales en casi diez a uno
(han sobrevivido unos 2.880). Aunque un porcentaje mayor de unciales que de minúsculas puede
haber perecido debido a la mayor antigüedad de las primeras, la disparidad en el número de los
manuscritos supervivientes apunta sin duda al hecho de que la letra minúscula hizo
Machine Translated by Google
la copia de MSS es un proceso mucho más rápido y menos costoso. Cabe mencionar el siguiente MSS
minúsculo.
1: un centavo 12. MS que contiene el Nuevo Testamento excepto Apocalipsis; en Basilea, Suiza.
Fue uno de los manuscritos utilizados por Erasmo en la preparación de la primera edición publicada
del NT griego. “Familia 1” es el término dado a un grupo de minúsculas (1, 118, 131, 209 y 1582),
todas ellas datadas entre los siglos XII y XIV, cuyo texto está muy estrechamente relacionado y es
significativamente diferente del tipo de texto. corriente en las minúsculas en general. 2: un centavo 12.
Manuscrito de los Evangelios
ubicado en Basilea; También utilizado por Erasmo. 13: un centavo del 13. Manuscrito de
los Evangelios ahora ubicado en París. La “Familia 13” es un grupo de minúsculas estrechamente
relacionado, que incluye 13, 69, 124, 346, 543, 788, 826, 828 y algunos otros. Una característica única
de este grupo es que la historia de la mujer sorprendida en adulterio sigue a Lucas. 21:38 en lugar de
Jn. 7:52. La familia 13 está a su vez relacionada textualmente con la familia 1.
33: llamada “la reina de las cursivas [es decir, minúsculas]” por su excelente texto, data del siglo
IX o X. y contiene el Nuevo Testamento excepto el Apocalipsis. Está ubicado en París.
81: uno de los pocos MSS que indica la fecha de su composición (1044), este
minúscula contiene Hechos en un texto excelente; está ubicado en Londres.
565: un siglo IXX. El manuscrito de los Evangelios, ubicado en Leningrado, escrito en letras
doradas sobre vitela violeta, es uno de los manuscritos más bellos del Nuevo Testamento. Su texto
difiere frecuentemente del texto minúsculo común y está relacionado con el texto de las familias 1 y 13.
Machine Translated by Google
700: que data del siglo XI o XII, este manuscrito también difiere frecuentemente del texto
común de las minúsculas y tiene afinidades con el 565 y las familias 1 y 13. Comparte entre sí (162)
la lectura: “Que tu Espíritu Santo Ven sobre nosotros y límpianos”, en lugar de “Venga tu reino”, en
el Padre Nuestro en Lc. 11:2.
1424: propiedad del Seminario Teológico Luterano en Maywood, Illinois, esta minúscula data
del siglo IX o X. y contiene todo el NT, con una cadena que lo acompaña para todos excepto el
Apocalipsis. Junto con el Códice M y más de otras veinticinco minúsculas, forma parte de la familia
1424.
4. Leccionarios. Aunque los leccionarios se originaron en el período uncial, la mayoría de las copias
existentes son minúsculas. En tiempos muy antiguos, ciertos pasajes de las Escrituras estaban
designados para ser leídos cada día del año y para días y servicios especiales; y numerosos
manuscritos del NT contienen indicaciones del comienzo y el final de las lecciones dentro de su
texto. Sin embargo, ya en el siglo IV se prepararon manuscritos especiales en los que el texto del
Nuevo Testamento se escribía en el orden en que debía usarse para las lecturas diarias, o para las
lecturas de los sábados y domingos, comenzando con la Pascua. Este tipo de leccionario se llama
sinaxarion. Otro tipo de lecturas para ocasiones especiales como fiestas y santos se llama
menologion . Las lecciones de los leccionarios incluyen todas las partes del Nuevo Testamento
excepto Apocalipsis. Un leccionario que contiene
Machine Translated by Google
las lecciones de los evangelios se llaman evangelistarion; uno que contiene lecciones de otras
partes del Nuevo Testamento se llama apostolicon.
Además de presentar el texto en un orden diferente, las primeras palabras de la lección de las
Escrituras en los leccionarios a veces se modifican para evitar una brusquedad excesiva o para
aclarar una referencia (por ejemplo, la sustitución de “él” por “Jesús”). Además, muchas lecciones
son introducidas por una de varias fórmulas establecidas que preceden a las primeras palabras del
texto de las Escrituras, como "El Señor dijo a sus propios discípulos", "En aquel tiempo", "El Señor
dijo esta parábola", y otros. De aproximadamente 2.300 leccionarios existentes, que varían desde
pequeños fragmentos hasta manuscritos completos, alrededor de dos tercios son evangelistaria,
algo menos de un tercio son apostolica y el resto son combinaciones de ambos tipos.
B. Versiones antiguas. La traducción de una obra literaria de un idioma a otro no era común en la
antigüedad. En aquellos casos en los que se hizo, la traducción resultante fue generalmente
demasiado libre para ser útil para determinar la redacción del original (la versión griega del AT es un
raro ejemplo de una traducción generalmente confiable de literatura antigua anterior al NT). veces).
Con la difusión del mensaje de la fe cristiana, los misioneros comenzaron a traducir la Biblia al
idioma del pueblo a quien ministraban. Dado que estas traducciones fueron generalmente fieles al
idioma original, también proporcionan una certificación adicional del texto del Nuevo Testamento.
Hay ciertas precauciones que se deben observar al usar una versión como evidencia del texto
griego del cual fue traducida. El dominio del traductor tanto del griego como de la lengua receptora
afectaría el trabajo y se deben tener en cuenta posibles errores en la traducción. También se deben
tener en cuenta características de un idioma que normalmente no se reflejan en otro idioma. Por
ejemplo, el latín no tiene artículo definido; por lo tanto, la palabra para “barco” en latín podría ser la
traducción de “un barco” o “el barco” en griego. Nuevamente, si el Nuevo Testamento se traduce a
un idioma en el que el significado depende en gran medida del orden de las palabras, como en
inglés, no se podrían atestiguar muchas variaciones en el orden de las palabras que son posibles
en griego. Además, en ningún caso existe el manuscrito original de una versión antigua, y debemos
basar nuestro estudio en copias que pueden incluir tanto errores de copistas como cambios
introducidos en la versión en una fecha posterior. Por lo tanto, la traducción misma debe estar sujeta
a crítica textual para establecer lo más cerca posible la forma original de la versión antes de que
pueda usarse en la determinación del texto griego. Si se conoce la fecha aproximada de la
traducción, puede ser útil indicar la forma del texto griego que se conocía en el momento y en el
área geográfica en la que se realizó la traducción. Las siguientes son las versiones antiguas
importantes del Nuevo Testamento (para mayor discusión ver VERSIONES DE LA BIBLIA ANTIGUA).
Machine Translated by Google
1. Siríaco. Aunque el siríaco es un dialecto del arameo (por lo tanto relacionado con el arameo judío
hablado en Palestina en la época de Jesús), los manuscritos siríacos existentes del NT son todos
traducciones de originales griegos y, por lo tanto, están más alejados de los relatos originales que el
texto griego. .
(a) El DIATESSARON (“a través de los Cuatro”), compuesto por un apologista cristiano llamado
Taciano, era una armonía evangélica continua que combinaba material de los cuatro evangelios.
Aunque se ha debatido el idioma original de su composición, tuvo especial influencia en la iglesia de
habla siríaca y ha sobrevivido en varios otros idiomas. (b) El siríaco antiguo fue una traducción de
los Evangelios realizada
probablemente a principios del siglo III. o un poco antes; sobrevive en un quinto centavo.
Manuscrito editado por William Cureton en 1858 y conocido como el siríaco curatoniano (Syrc ) y en
un siglo IV. Manuscrito palimpsesto descubierto en el Monasterio de Santa Catalina en el Monte
Sinaí en 1892 y conocido como el siríaco sinaítico (Syrs ). (c) La Peshitta (Syrp ), que se convirtió
en la versión siríaca estándar del Nuevo Testamento
(originalmente no incluía 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y Apocalipsis), se produjo cerca del final
del siglo IV. Se conoce en más de 300 manuscritos, algunos de los cuales datan de los siglos V y VI.
Versiones siríacas menos significativas son las siguientes: (d) El Filoxeniano (Syrph ) fue
completado en 508 por un tal Policarpo para Filoxeno, obispo de Mabug en Siria; Es posible que
esta obra haya desaparecido, pero algunos estudiosos creen que se conservó en la versión
Harklean. (e) El Harklean o Harkleian o
Harklensis (Syrh ) fue obra de Tomás de Harkel, obispo de Mabug después de Filoxeno, y se
publicó en 616. No está claro si Tomás simplemente reeditó la versión filoxeniana y añadió algunas
notas marginales de algunos Manuscritos griegos , o si su trabajo fue una revisión exhaustiva que
merecía ser llamada una nueva versión (a la que añadió lecturas marginales que creía que eran
significativas pero que no justificaban un lugar en el texto mismo). Son las lecturas marginales de la
versión Harklean las que han sido de particular importancia en la crítica textual, especialmente en
Hechos. (f) El siríaco palestino (Syrpal ), que data probablemente del siglo V, no está estrechamente
relacionado con ninguna de las
otras versiones siríacas. Es único porque, a excepción de unos pocos fragmentos de texto
continuo, ha sobrevivido sólo en forma de leccionario, que se conserva en tres manuscritos de los
siglos XI y XII; es posible que haya sido traducido originalmente de un leccionario griego.
2. latín. Aunque el griego era comúnmente conocido y hablado en la mayor parte del imperio romano
durante los primeros dos o tres siglos de la era cristiana, pronto surgió la necesidad de una
traducción latina de las Escrituras. El NT latino sobrevive en dos formas.
Machine Translated by Google
(a) El latín antiguo (OL) o itala (it). A finales del siglo II, los Evangelios y quizás todo el
Nuevo Testamento probablemente estaban vigentes en latín en el norte de África y poco después
en otras partes del imperio. Los manuscritos del OL difieren tanto entre sí que probablemente
reflejan no sólo una traducción latina sino varias. De los aproximadamente cincuenta manuscritos
OL que se conocen (que datan de los siglos IV al XIII), ninguno contiene el NT en su totalidad,
aunque juntos incluyen la mayoría de los libros. Los MSS OL se citan con letras minúsculas y
abreviaturas como aur, ff2 , gig y ph. (b) La VULGATA. Con el paso del tiempo, las grandes
variaciones dentro del OL
se hicieron más evidentes y más inaceptables. En 382, el Papa Dámaso nombró a JEROME,
el destacado erudito bíblico de esa época, para que emprendiera una revisión para armonizar la
versión latina con la griega. La revisión de Jerónimo, conocida como la Vulgata (“común”) y
revisada numerosas veces a lo largo de los siglos, formó la base de lo que todavía es la versión
oficial de la Iglesia Católica Romana. Se conservan unos 8.000 manuscritos , el doble que los
manuscritos griegos, lo que sugiere que la Biblia Vulgata fue la obra de la literatura antigua
copiada con mayor frecuencia.
3. copto. A principios de la era cristiana se desarrolló un alfabeto para el idioma egipcio utilizando
letras griegas con algunas formas adicionales tomadas de la escritura demótica más antigua de
Egipto (con la escritura hierática, estas formas eran derivadas de la escritura jeroglífica de tiempos
más antiguos). Desde el delta del NILO hasta el sur del país existían unos seis dialectos de la
lengua. Los más significativos para el estudio del NT son los de cada extremo de esta zona
geográfica.
(a) Sahidic era el dialecto en uso en TEBAS y S; Durante los siglos III y IV se produjo una
traducción del Nuevo Testamento a este idioma. (b) El bohaírico era el
dialecto de ALEJANDRÍA y del Bajo (N) Egipto; el NT bohaírico aparentemente se compuso
algún tiempo después que el sahidico, y se conservan alrededor de cien manuscritos (aunque
casi todos son muy tardíos).
(c) Entre las regiones de los dialectos sahídico y bohaírico, al menos parte del NT fue
traducida a otros dialectos del copto. En Fayumic y SubAchmimic se conserva la mayor parte de
John; Los manuscritos en achmimic incluyen partes de los evangelios y epístolas católicas que
datan del siglo IV o V.
4. Otras versiones. (a) El Nuevo Testamento fue traducido al gótico a mediados del siglo IV. por
Ulfilas; sobrevive en unos pocos manuscritos fragmentarios, uno de los cuales, el Codex
Argenteus, en la Biblioteca de la Universidad de Uppsala, Suecia, que contiene partes de los
Evangelios, está escrito en tinta plateada sobre vitela violeta (de ahí su nombre).
(b) La versión armenia data de la primera mitad del siglo V; Posteriormente apareció una
revisión, que se convirtió en la forma dominante de la versión en el siglo VIII. y
Machine Translated by Google
es la base del texto armenio todavía en uso. No sólo se considera que la versión armenia es una
traducción muy hermosa y precisa, sino que también se conservan más manuscritos (más de 1.500)
que de cualquier otra versión del NT, excepto la Vulgata.
(c) El cristianismo se introdujo en Georgia, situada entre los mares Negro y Caspio, en el siglo
IV. El origen de la versión georgiana del Nuevo Testamento es incierto, pero normalmente se sitúa a
principios del siglo V; Evidentemente fue traducido de la versión armenia o influenciado por ella. La
última de varias revisiones, que se realizó alrededor del siglo XI, es la base de las versiones georgianas
todavía en uso; Los manuscritos existentes son numerosos, aunque se cree que tres que datan de
finales del siglo IX y X conservan más elementos del antiguo georgiano.
(d) Aunque se conocen unos cien manuscritos de la versión etíope, el hecho de que ninguno de
ellos es anterior al siglo XIII. Se ha sumado a las dificultades para establecer una fecha para el origen
de esta traducción, con opiniones extremas del siglo II. y el 14%. habiendo sido sugerido.
Probablemente se originó cerca del siglo VI. y traducido del siríaco o directamente del griego.
(e) El Nuevo Testamento en eslavo antiguo se atribuye a dos hermanos, San Cirilo y San Pedro.
Metodio, quien parece haber originado las dos formas del alfabeto eslavo, el cirílico y el glagolítico. Estos hermanos,
que se convirtieron en misioneros de los eslavos, tradujeron el Nuevo Testamento en la segunda mitad del siglo IX.
Es posible que la versión originalmente estuviera en forma de leccionario, que es la forma del texto en la mayoría de
los manuscritos existentes.
Versiones menos significativas son las siguientes: (f) Después del surgimiento del Islam, se
hicieron numerosas traducciones del Nuevo Testamento al árabe, incluida una en el estilo de prosa
rimada del Corán, y se hicieron o corrigieron a partir de varias versiones en diferentes idiomas. (g) La
versión persa se conoce por algunos manuscritos del siglo XIV. y después. (h) Se conoce una
traducción al franco (una lengua de Europa centrooccidental) de un siglo VIII. Manuscrito de parte de
Mateo. (i) Se conservan fragmentos de una versión sogdiana, una lengua comercial del centrosur de
Asia anterior al siglo X. (j) Un fragmento de una moneda del décimo centavo. El leccionario da fe de la
existencia de una versión en nubio, hablada en una región entre Egipto y Etiopía. (k) Se conoce una
versión en anglosajón de nueve manuscritos de los siglos XI al XIII.
C. Citas patrísticas. Además de los manuscritos reales del Nuevo Testamento en griego y otras
versiones antiguas, las citas de las Escrituras en las obras de los primeros escritores eclesiásticos
constituyen una importante fuente de información sobre el texto del Nuevo Testamento. La mayoría
de las obras de estos padres de la iglesia están en griego y latín, con un número menor en siríaco y
algunos otros idiomas. Estas citas son tan extensas que la mayor parte del NT podría reconstruirse
únicamente a partir de esta fuente.
Como en el caso de las versiones, existen limitaciones en el uso de la literatura patrística con el
fin de determinar el texto del Nuevo Testamento. Las copias originales de estas obras no existen, por
lo que el crítico textual debe estudiar primero los manuscritos conocidos para
Machine Translated by Google
determinar lo más cerca posible su redacción original, en particular las citas del Nuevo
Testamento en la obra. Las citas del Nuevo Testamento dentro de los escritos de un padre de
la iglesia son precisamente las partes que un escriba probablemente cambiaría intencionalmente
—si, por ejemplo, la cita no concordara con la forma del texto del Nuevo Testamento con el que
el escriba estaba familiarizado. Incluso cuando la forma original de la cita del NT en la obra
patrística se ha determinado lo más cerca posible, si el autor simplemente da el sentido general
del pasaje en lugar de una referencia palabra por palabra, o si él (o su AMANUENSIS) está
citando memoria en lugar de copiar la cita de un manuscrito del NT, el valor del pasaje para la
crítica textual será limitado. Por ejemplo, el cuarto centavo. San Cirilo de Jerusalén basa un
argumento sobre la Cena del Señor en lo que él mismo dice que es la declaración precisa de
San Pablo; sin embargo, su cita sobre la institución de la Sagrada Comunión no es ni 1 Cor.
11:23 – 25 ni ninguno de los relatos paralelos en los Evangelios, sino que es más bien una
combinación de los diversos relatos, evidentemente citados de memoria (ver JH Greenlee,
Introducción a la crítica textual del Nuevo Testamento, ed. rev. [1995) ], 47 n.6). Sin embargo,
en general, es más probable que las citas más largas hayan sido copiadas de un manuscrito
que las citas más breves.
Como ocurre con las versiones, el significado de la cita patrística es la información que
proporciona sobre el texto del Nuevo Testamento. En la medida en que se pueda determinar el
texto del Nuevo Testamento que usó un padre de la iglesia, se puede suponer que esa forma
particular del texto fue conocida y utilizada en el momento y en el lugar general en el que vivió
ese padre de la iglesia (la fecha y La ubicación de los Padres de la Iglesia generalmente se
puede determinar con mayor certeza que en el caso de las versiones). En otras palabras, las
citas del Nuevo Testamento de las obras de un escritor forman, por así decirlo, un manuscrito
fragmentario del Nuevo Testamento de su fecha y región. Además, los escritores antiguos a
veces se refieren a lecturas alternativas que conocen en los manuscritos del Nuevo Testamento,
e incluso pueden dar su opinión sobre estas lecturas.
Los primeros escritores cristianos son especialmente importantes para este propósito.
Incluyen a IRENAEUS (c. 130 – 200), obispo de Lyon; TERTULIANO de Cartago (c. 150 – 225),
uno de los padres latinos más prolíficos; CLEMENTE DE ALEJANDRÍA (c.
150 – 215); ORIGEN de Alejandría y más tarde de Cesarea, autor de importantes escritos
exegéticos y otras obras (c. 185 – 254); EUSEBIUS Pamphili (c. 260 – 340), obispo de Cesarea
y autor de una historia eclesiástica, comentarios y otras obras. Aunque el valor potencial de las
citas patrísticas para la crítica textual del Nuevo Testamento es muy grande, queda mucho
trabajo por hacer tanto en la preparación de ediciones críticas de las obras de los padres de la
iglesia como en el análisis de sus citas del Nuevo Testamento.
1. El auge de las variantes textuales. Cuando se escribieron por primera vez los libros del Nuevo
Testamento, eran en gran medida obras “privadas” más que “literatura” en el sentido ordinario. Esto
fue especialmente cierto en el caso de la mayoría de las epístolas del Nuevo Testamento, que eran
simplemente correspondencia entre individuos y grupos. Incluso los Evangelios fueron escritos con
un propósito diferente al de la literatura ordinaria. Por lo tanto, cuando se copiaba un libro del Nuevo
Testamento en este período tan antiguo, generalmente se copiaba de forma privada para uso
personal y no por un escriba profesional. Además, dado que lo importante era el mensaje del libro o
carta, una persona que hiciera tal copia de un libro del Nuevo Testamento no necesariamente se
sentiría obligada a duplicar estrictamente el orden de las palabras o los detalles que no afectaran el
sentido; y en el caso de los libros narrativos, los primeros copistas aparentemente a veces se
sentían libres de añadir pequeños detalles de información. Además, en el período más temprano del
Nuevo Testamento, el estatus de la religión cristiana en la situación política no alentaría una
comparación generalizada de los manuscritos del Nuevo Testamento. Además, las variantes y los
errores son casi inevitables, incluso con las mejores intenciones de exactitud verbal de un escriba.
Por lo tanto, todos estos factores se combinaron para producir divergencia entre los
manuscritos durante el período más temprano después de que se escribió el Nuevo Testamento.
Esta situación continuó hasta que el cristianismo obtuvo reconocimiento oficial a principios del siglo
IV, aunque casi todas las variantes que son significativas en la crítica textual bien pueden haber
surgido durante la primera mitad de este período. Al mismo tiempo, no se debe exagerar la
importancia de esta divergencia entre los MSS . Sin duda, los libros del Nuevo Testamento llegaron
a ser considerados “literatura” poco después de que comenzaron a circular, y quienes copiaran los
manuscritos tendrían entonces una doble razón para copiarlos con cuidado: la preservación de las
palabras exactas del mensaje sagrado tal como estaban. así como los requisitos comunes para
copiar una obra literaria.
Las diferencias entre los manuscritos que surgieron por la copia repetida llevaron al desarrollo
de “familias” de manuscritos, o lo que a veces se denomina “textos locales”. Los cristianos llevaron
copias del Nuevo Testamento, cada una con sus propias peculiaridades y variantes, a diversos
países y localidades. A medida que se copiaba cada manuscrito y se multiplicaban las copias, los
documentos compartían en gran medida un grupo común de variantes que descendían de su
ancestro común y diferían en diversos grados de las variantes de los manuscritos que se habían
llevado a otras localidades. De esta manera, las peculiaridades comunes de un grupo de MSS sirven
para indicar su ascendencia común a diferencia de otros grupos de MSS. En algunos casos, un
determinado grupo de dichos manuscritos se remonta a una región específica y a un período de
tiempo definido por el hecho de que contienen un grupo de variantes características de los escritos
de un determinado padre de la iglesia o que se encuentran en una versión que se originó en un
momento y lugar determinado.
Se hizo evidente que había muchas diferencias, especialmente entre manuscritos de diferentes
localidades. Entonces, durante los siguientes tres siglos, ya sea deliberada y oficialmente, o no
intencionalmente e informalmente, se produjo un período de convergencia de los manuscritos.
Durante este período, los MSS que se produjeron tendieron cada vez más a ajustarse al mismo
estándar. Este estándar ahora podría mantenerse mejor, ya que la copia de los manuscritos era en
mayor medida trabajo de escribas capacitados. Además, evidentemente hubo cierto grado de
edición, en el curso de la cual se armonizaron en cierta medida las palabras de relatos paralelos en
los Evangelios, se corrigieron irregularidades gramaticales y se produjo un texto que en general era
fluido y fácil de leer.
Más de nueve décimas partes de todos los manuscritos existentes del Nuevo Testamento son
de este período de convergencia de los manuscritos o posteriores. Por lo tanto, sólo un pequeño
porcentaje de los manuscritos conserva una forma del texto anterior al texto estandarizado tardío.
Aunque la copia de manuscritos a mano siguió significando que prácticamente no había dos
manuscritos completamente idénticos, a partir del siglo VIII. en casi todos los manuscritos
representaba de manera general la forma estandarizada del texto, y esta forma del texto todavía
estaba vigente cuando la imprenta revolucionó el mundo de la literatura. Fue esta forma la que
eventualmente se conocería como Textus Receptus (ver más abajo, IV.B.1).
2. Tipos de variantes. Los cambios que los escribas introdujeron en los MSS del NT son de varios
tipos, que pueden clasificarse como no intencionales o, mucho menos frecuentemente, intencionales
(ver Metzger y Ehrman, Text of the New Testament, cap. 7, para una discusión más completa). (a)
Las variantes no
intencionales o accidentales incluyen errores de vista, oído, escritura, memoria y juicio. Los
errores de visión incluyen especialmente la confusión de letras o pares de letras que se parecen
mucho en la escritura uncial, como y O, A y L, GI y P, etc. Ocasionalmente, una abreviatura puede
confundirse con una palabra completa de apariencia similar. o viceversa (por ejemplo, y OΣ, “Dios”
y “quién”, en 1 Tim. 3:16); el ojo de un escriba podría saltar de la primera a la segunda aparición de
la misma palabra, provocando la omisión del material intermedio; podría leer la misma palabra o
frase dos veces; o podría confundir dos palabras de apariencia similar (por ejemplo, elabon y ebalon
—“ tomaron” y “echaron”).
Los errores de audición pueden surgir cuando un grupo de escribas copia un manuscrito
mediante dictado o cuando un escriba individual pronuncia el texto (en voz alta o mentalmente) en
el proceso de copia. Desde muy temprano en la era cristiana, varias vocales y diptongos griegos
llegaron a pronunciarse de la misma manera: por ejemplo, i, ĕ, y, ei, oi y ui; e y ai; o y ō: eran
posibles numerosas confusiones ortográficas durante el dictado. Algunas de estas confusiones
dieron lugar a errores ortográficos obvios, pero otras produjeron una palabra diferente; por ejemplo,
la confusión de ē e y cambiaría cualquier forma del pronombre plural “tú” a la forma correspondiente
de “nosotros”.
Machine Translated by Google
Los errores de memoria pueden resultar en un simple cambio del orden de las palabras en una
serie, la sustitución de un sinónimo por otro o la inclusión accidental de una palabra o frase de un
pasaje paralelo.
Los errores de escritura pueden incluir la adición u omisión de una o varias letras (p. ej.,
egenēthēmen nēpioi, “nos convertimos en niños” y egenēthēmen ēpioi, “nos hicimos mansos”; cf. 1
Tes. 2:7), o la omisión de una indicación de abreviatura.
Los errores de juicio, además de algunos de los errores anteriores, podían hacer que un escriba
incluyera una nota marginal, pensando que era parte del texto mismo. Este puede ser el origen de la
explicación de la agitación del agua en Jn. 5:3 – 4.
(b) Las variantes intencionales son el resultado de los intentos de los escribas de corregir lo que
pensaban que eran errores, hacer el texto menos ambiguo o fortalecer la teología.
Probablemente el tipo más común de variante intencional es la armonización de relatos paralelos en
los Evangelios. Para mencionar sólo dos de esos casos, la versión mucho más breve del Padrenuestro
en Lc. 11:2 – 4 ha sido ampliado por los escribas de acuerdo con la forma más larga de Matt. 6:9 – 13;
y la forma de la conversación entre el joven rico y Jesús en Mat. 19:16 – 17 ha sido modificado para
concordar con la forma de los paralelos en Marcos y Lucas.
Los escribas también intentaron resolver dificultades aparentes en el texto. En mk. 1:2, la
referencia original a “Isaías el profeta” fue modificada a “los profetas”, ya que la primera parte de la
siguiente referencia era de Malaquías (Mal. 3:1). Nuevamente el hijo pródigo decide en Lc. 15:19 que
le dirá a su padre: “Hazme como a uno de tus jornaleros”, por eso los escribas de varios buenos
manuscritos han agregado estas palabras en el v. 21.
A veces se produjeron cambios de escribas en aras de una teología o una piedad fortalecidas.
La más notable de ellas es la referencia a los tres testigos celestiales de 1 Jn. 5:7 – 8, que está incluido
en la KJV pero no se encuentra en ningún manuscrito griego anterior al siglo XIV; Sin embargo, esta
variante puede haberse originado como un comentario marginal en un manuscrito latino y no como una
adición intencional al texto bíblico.
Otros ejemplos incluyen la adición de “y ayunar” a “oración” (Marcos 9:29), y la palabra “abiertamente”
después de “os recompensará” en Mateo. 6:4 para proporcionar un feliz contraste con las palabras
anteriores "en secreto".
Aunque se pueden encontrar todo tipo de variantes entre los miles de manuscritos existentes,
éstas son minucias en el texto total del manuscrito. Los escribas generalmente copiaban el texto con
gran cuidado, incluso cuando el texto parecía no tener sentido (cf.
Metzger y Ehrman, Texto del Nuevo Testamento, 271; GD Kilpatrick en The Bible Translator 9/3 [julio
de 1958]: 127 – 36).
Machine Translated by Google
Juan Gutenberg.
B. El NT griego impreso
Finalmente, en 1502, se inició la preparación de una Biblia griega, editada por varios eruditos
bajo la dirección del cardenal Ximenes de España. El NT se imprimió en latín y griego, mientras que
el AT incluía el hebreo, la Vulgata y la LXX griega en columnas paralelas. El proyecto se acometió
en la localidad de Alcalá, conocida como Complutum en latín; de ahí que la Biblia sea conocida
como la Políglota Complutense. El Nuevo Testamento se completó en 1514 y los volúmenes del
Antiguo Testamento en 1517, pero la aprobación del Papa no se dio hasta 1520 y, por alguna razón,
la obra no se “publicó” realmente hasta 1522.
Mientras tanto, el impresor suizo Froben, que sin duda había oído hablar del proyecto del
cardenal español, instó al erudito Erasmo a emprender la edición de un NT griego. En julio de 1515,
Erasmo obtuvo apresuradamente algunos manuscritos griegos del NT que estaban disponibles en
Basilea, ninguno de los cuales contenía el NT completo; y el único manuscrito que no era
esencialmente la forma de texto estandarizada tardía que utilizó con moderación debido a sus
diferencias con los demás. Su único manuscrito de Apocalipsis carecía de los últimos seis versículos
y en algunos otros puntos el texto bíblico se confundía con la catena que lo acompaña. Por lo tanto,
en estos pasajes insertó su propia traducción griega del latín, lo que resultó en un texto griego que
en algunos pasajes concuerda con ningún manuscrito griego conocido. Esta edición, acompañada
de la traducción latina del propio Erasmo (que difería en numerosos puntos de la Vulgata actual), se
publicó en marzo de 1516, y la prisa de la obra se reflejó en sus numerosos errores tipográficos.
Así, mientras que el Complutense fue el primer NT griego que se imprimió, la edición de Erasmo fue
la primera en publicarse, es decir, en ponerse realmente en el mercado.
En total, Erasmo publicó cinco ediciones de su NT, pero cada nueva edición incluía pocas
consultas adicionales de los manuscritos y pocos cambios. Sin embargo, hubo una modificación
significativa. Cuando uno de los editores de la Complutense Políglota protestó ante Erasmo por la
omisión de la referencia a los tres testigos celestiales en 1 Jn. 5:7 – 8, que se incluyó en la Vulgata,
Erasmo, bajo presión, accedió precipitadamente a incluirlo en su próxima edición si se podía
encontrar en algún manuscrito griego. Cuando se le mostró tal manuscrito (Códice 61) (probablemente
preparado para ese propósito), diligentemente incluyó el pasaje en su tercera edición (1522).
Nuevamente lo omitió en sus ediciones posteriores, pero de alguna manera fue su tercera edición la
que más influyó en la tradición textual y, por lo tanto, este pasaje encontró su camino en las obras
de otros editores y en la tradición aceptada del texto durante más de tres siglos. , incluida la KJV.
Machine Translated by Google
Desiderio Erasmo.
Empresa comercial. El prefacio en latín a su segunda edición (1633) aseguraba al lector: “Tienes,
pues, el texto ahora recibido por todos [Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum], en el que
no damos nada alterado o corrupto”. El lenguaje de este anuncio pasó a ser de uso común, y la
etiqueta Textus Receptus, “Texto recibido”, pasó a ser una descripción de la forma impresa del texto
griego en la tradición erasmista. Fue específicamente la edición de Elzevir de 1633 la que se convirtió
en el Textus Receptus para Europa continental, como lo fue la tercera edición de Stephanus para
Gran Bretaña y Estados Unidos.
2. La acumulación de evidencia textual (1633 – 1830). Con las publicaciones de Elzevir, se imprimieron
un total de unas cien ediciones del NT griego y, por tanto, el NT estuvo disponible de forma
generalizada en el idioma original.
A continuación, los eruditos centraron su atención en el examen de manuscritos antiguos para ver si
el texto podía mejorarse. Durante este período de dos siglos, el predominio del Textus Receptus no
se rompió, pero gradualmente se fueron recopilando pruebas que conducirían a un texto mejor.
Algunos de los eruditos más importantes son los siguientes.
(a) John Mill publicó una edición del NT en 1707 que citaba la evidencia de casi un centenar de
manuscritos , así como numerosos escritores patrísticos y varias versiones.
Sin embargo, incluso esta mera presentación de lecturas variantes fue atacada por socavar las
Escrituras. (b) Richard Bentley
no publicó ningún NT, pero fue un erudito influyente que
defendió el estudio de los manuscritos frente a quienes se oponían al trabajo de Mill.
(c) Johann Albrecht Bengel publicó un NT griego en 1734; incluía un aparato crítico con lecturas
variantes clasificadas según su grado de superioridad o inferioridad con respecto al Textus Receptus.
Lo más importante es que Bengel reconoció que los testigos del texto deben clasificarse en grupos,
no simplemente contarse individualmente, y también formuló el principio, ahora reconocido como
fundamental, de que una lectura más difícil generalmente tiene más probabilidades de ser original
que una lectura más difícil. lectura más fácil. Por estos avances, Bengel llegó a ser llamado el padre
de la crítica textual moderna del Nuevo Testamento.
(d) Johann Jakob Wetstein publicó una edición en dos volúmenes del Nuevo Testamento griego
en 175152, utilizando el Textus Receptus pero indicando en su aparato las lecturas que creía que
eran correctas. Su única contribución fue un sistema de citar los manuscritos unciales con letras
mayúsculas y las minúsculas con números arábigos, sistema seguido hasta el presente. (e) La
contribución
de Johann Salomo Semler a la crítica textual fue su desarrollo de la clasificación de Bengel de
los manuscritos en tres grupos principales: alejandrinos, occidentales y orientales. (f) Johann Jakob
Griesbach, alumno de
Semler, continuó y popularizó el trabajo de este profesor. Identificó a tres familias de testigos
en el
Machine Translated by Google
3. La lucha por derrocar el Textus Receptus (1830 – 82). Hasta bien entrado el siglo
XIX, el NT impreso siguió siendo básicamente el de ErasmoStephanusElzevir. Hubo
desviaciones esporádicas y menores del texto recibido, pero no hubo cambios
sustanciales. El primer estudioso que dejó de lado el Textus Receptus y editó un texto
sobre la base de testimonios antiguos y cuidadosos principios de crítica textual fue Karl
Lachmann, cuya primera edición apareció en 1831. En el mejor de los casos, una
edición así habría sido atacada violentamente por aquellos que consideraban el Textus
Receptus como sacrosanto; pero como Lachmann no dejó claros sus principios (se
limitó a remitir a los lectores a un artículo que había publicado en una revista poco
conocida), incluso los estudiosos de un punto de vista más liberal discreparon de él.
Sin embargo, en su segunda edición (184250), incluyó una declaración completa de
sus principios, que obtuvo un apoyo apreciable para su texto.
Una copia del NT de Erasmus, Novum Instrumentum (1516), con griego y latín en paralelo
columnas.
Machine Translated by Google
En Inglaterra, la edición de Samuel Prideaux Tregelles, que apareció entre 1857 y 1879
(después de la publicación de una exposición cuidadosa de sus principios y métodos) contribuyó
mucho a influir en la opinión británica hacia la aceptación de un "texto crítico", es decir, un texto
basado en los principios de la crítica textual. Sus principios, a los que llegó de forma
independiente, eran muy paralelos a los de Lachmann. También examinó la mayoría de los
manuscritos unciales entonces conocidos y varias minúsculas importantes.
El nombre más importante en la crítica textual del Nuevo Testamento es sin duda el de
Constantin Tischendorf. Sus publicaciones de textos y cotejos de manuscritos y de ediciones
críticas del Nuevo Testamento griego superan las de cualquier otro estudioso. Publicó el texto
de veintiún manuscritos unciales, incluido el famoso Codex Sinaiticus, y cotejó o, en algunos
casos, copió el texto de más de veinte más. La primera de sus ediciones del NT se publicó en
1841. Su octava y última edición (1869 – 72), publicada en dos volúmenes, incluye un aparato
crítico que es tan completo en la cita de manuscritos, versiones y escritos patrísticos que sigue
siendo, más de un siglo después, indispensable para un estudio serio del texto del Nuevo
Testamento (un tercer volumen, compuesto de prolegómenos, fue editado por Caspar René
Gregory y publicado en 1894).
El triunfo de un texto del Nuevo Testamento basado en principios críticos culminó con la
publicación en 188182 de una edición que fue el trabajo conjunto de dos estudiosos de la
Universidad de Cambridge: Brooke Foss Westcott y Fenton John Anthony Hort.
Su edición no contenía ningún aparato crítico como tal. Por otro lado, su texto iba acompañado
de un volumen completo en el que exponían cuidadosamente sus principios (El Nuevo Testamento
en griego original: Introducción y Apéndice; se cree que este volumen fue escrito por Hort). La
minuciosidad de su trabajo, la forma práctica de su edición del NT y el uso extensivo de su texto
en la versión revisada en inglés del NT contribuyeron al éxito de sus labores.
Prácticamente todo el trabajo posterior sobre el texto del Nuevo Testamento se remonta al trabajo
de Westcott y Hort. Con su publicación se puso fin al reinado del Textus Receptus.
Por supuesto, hubo una reacción contra el texto crítico, en particular por parte de JW
Burgón y Edward Miller. Argumentaron que Dios no habría permitido que la iglesia siguiera un
texto corrupto durante quince siglos. La respuesta fue que el TR no es un texto corrupto o
engañoso; y, además, que antes de la invención de la imprenta no existía ningún texto rígidamente
fijado. Burgon y Miller también argumentaron que el texto crítico equivalía a rechazar el testimonio
de la gran mayoría de los (posteriores) MSS. La respuesta fue que cualquier número de
manuscritos que puedan rastrearse hasta un ancestro común indica sólo un testigo, no muchos;
y que este procedimiento se sigue comúnmente en la crítica textual de los escritos seculares de
la antigüedad. Su argumento de que las lecturas de los últimos manuscritos son intrínsecamente
superiores es subjetivo; el consenso de la opinión académica es lo contrario.
A. La teoría de Westcott y Hort. Los principios que Westcott y Hort (WH) establecieron se tratan en
detalle en otra parte (por ejemplo, su propio volumen mencionado anteriormente, o el excelente
resumen en Metzger y Ehrman, Text of the New Testament, 174 – 81). Aquí sólo se mencionarán
algunos de los puntos básicos. Además de utilizar principios válidos de crítica para decidir la lectura
correcta en una variante dada, señalaron que el grado de confiabilidad que exhibe un determinado
MS en un gran número de casos también debe tenerse en cuenta al decidir otros casos. Se puede
obtener una mayor seguridad en las conclusiones si, en lugar de considerar las características de
cada manuscrito individual, los testigos se agrupan con otros cuyo texto sea similar. Luego, si se
eliminan las peculiaridades individuales y se determina el consenso del grupo, las variantes podrán
estudiarse en términos de estos grupos de documentos en lugar de manuscritos individuales.
WH reconoció cuatro grupos o tipos de texto principales: (1) El texto sirio es el más reciente y
se encuentra en la mayoría de los testigos posteriores. Representa una revisión, producida en Siria
(de ahí su nombre) alrededor del siglo IV, que característicamente suavizó la gramática tosca y las
transiciones duras, aclaró oscuridades, armonizó los paralelos y, en general, es fluida, clara y
teológicamente segura.
(2) El texto occidental , que existía en el siglo II, es más notable por sus extensas paráfrasis y
adiciones (especialmente en Hechos), sustitución de sinónimos y lecturas ocasionales significativas
más breves, aunque tiene muchas variantes menos espectaculares. también. Entre sus principales
testigos se encuentran los Códices D y D p (05 y 06) y el OL.
(3) El texto alejandrino se originó en Alejandría, sede de la crítica académica de los clásicos
griegos. Entre sus testigos se incluyen los Códices C, L, 33, las versiones coptas y ciertos padres
alejandrinos. Se creía que este tipo de texto WH se caracterizaba no por variantes de contenido y
sustancia sino por correcciones de gramática, sintaxis y cuestiones similares del estilo a veces poco
sofisticado del griego del Nuevo Testamento, como podría esperarse en el entorno erudito de
Alejandría.
(4) WH creía que el texto Neutral , generalmente representado por el consenso de los códices
y B, contenía una tradición textual que preservaba el texto original con un mínimo de cambios.
Sostuvieron que las lecturas en las que estos dos manuscritos coincidían rara vez podían dejarse
de lado, y que frecuentemente B era el único que conservaba el texto original. Por otra parte, no
aceptaron automáticamente el texto “neutral” en todos los casos, sino que lo rechazaron cuando
consideraron que los principios textuales así lo dictaban.
WH teorizó que a partir del texto original (prácticamente preservado en el texto “Neutral”) el
texto “occidental” se desarrolló mediante extensas modificaciones. A partir del texto “neutral”,
modificado por alteraciones filológicas y una ligera mezcla del texto “occidental”, se produjo el texto
alejandrino. Cuando la iglesia cristiana fue reconocida y los manuscritos pudieron ser producidos y
comparados abiertamente, se hizo necesaria una revisión que incorporara estos tres textos (pero
significativamente menos en el caso de los textos “occidentales”).
Machine Translated by Google
Estos elementos, además de refinamientos editoriales y teológicos, produjeron el texto sirio, que a su
vez se convirtió en la forma general del texto de los manuscritos y luego del TR impreso.
B. La obra de von Soden. El intento más notable de llegar al texto original del Nuevo
Testamento sobre una base radicalmente diferente a la del WH fue el trabajo de
Hermann von Soden, un profesor de Berlín. Entre 1902 y 1913, von Soden publicó un
texto crítico con un aparato crítico muy extenso, junto con un gran volumen que detalla
su teoría textual. Su aparato utilizaba un sistema completamente nuevo de designación
de MS , cuyo objetivo era indicar algo de la fecha y el contenido de cada documento.
Como resultado de su naturaleza complicada y del hecho de que sus teorías no han
sido generalmente aceptadas, su sistema de clasificación no ha sido adoptado.
Von Soden teorizó la existencia de tres tipos de texto antiguos, designados con
letras griegas: K (de Ko, "común"), que se aproximaba al sirio de WH; H ( un erudito
, egipcio que pudo haber sido responsable de ello), que se compara con
Neutral plus Alexandrian de WH; y yo (suponiendo que se originó en , Palestina), que
incluye elementos occidentales de WH y otros.
Von Soden consideró que el acuerdo de dos de estos tres grupos, condicionado por
otros principios, podría conducir a su ancestro común (IHK), vigente en el siglo III.
Para entonces eliminar la influencia corruptora de Taciano, el texto de mediados del
siglo II. se pudo determinar, que von Soden creía que era esencialmente el texto
original.
El trabajo de Van Soden hizo contribuciones significativas a ciertos aspectos del estudio
textual. Sin embargo, su teoría textual básica ha sido rechazada en gran medida basándose en
que su evaluación de los tipos de texto es defectuosa, que su estimación de la influencia
corruptora de Taciano en el texto es injustificada y que incluso el texto del Nuevo Testamento
de mediados del siglo II centavo. Probablemente ya contenía la gran mayoría de las variantes
que son significativas en el estudio textual. Es digno de mención, sin embargo, que el texto de
von Soden, basado en principios tan diferentes de los de WH, concuerda en gran medida con el de WH.
C. Vista actual de tipos de texto. Actualmente se acepta en general que WH fue demasiado optimista en
su evaluación de un texto “neutral”, y que sus testigos son de hecho representantes del mismo tipo de
texto básico que su texto alejandrino. Estos dos ahora se combinan comúnmente bajo la designación
alejandrina. El alejandrino suele considerarse el mejor de los tipos de texto individuales, pero, no
obstante, sus lecturas deben someterse a los cánones de la crítica y compararse con los otros tipos de
texto. Los principales representantes del texto alejandrino son P 4,5,34,75 A (fuera de los Evangelios),
B, C, L, 33, Bohairic, Cirilo de Alejandría y Orígenes (en parte). ,
Machine Translated by Google
El texto "occidental" ha sido objeto de mucho estudio desde WH, y su origen real es
quizás incluso más enigma ahora que antes (el nombre "occidental" en sí es bastante
engañoso, aunque continúa utilizándose por falta de información). un término mejor). Unos
pocos especialistas han sostenido que representa mejor el original, pero la mayoría de los
estudiosos todavía se muestran reacios a aceptar lecturas “occidentales” distintivas. Este tipo
de texto está representado por P 25, 38, 41, 48 D (05), D p (06), algunas minúsculas, latín
antiguo, siríaco antiguo, Tertuliano e Ireneo.
El texto sirio de WH ahora se llama texto bizantino , tradicional o mayoritario ; se
encuentra en A (Evangelios), la mayoría de las unciales posteriores, la mayoría de las
minúsculas, las versiones góticas y posteriores, y los padres de la iglesia posteriores. Ahora
se sabe mucho más sobre este tipo de texto, sus subdivisiones y sus etapas de desarrollo,
gracias al trabajo de von Soden y otros. Este texto tardío puede ocasionalmente preservar
una lectura antigua perdida de los otros textos (cf. HA Sturz, The Byzantine TextType and
New Testament Textual Criticism [1984]), y algunos escritores llegan incluso a defender la
originalidad de la mayoría. texto (cf. WN Pickering, The Identity of the New Testament Text, 3ª ed.
[2003]). Sin embargo, en términos generales, las lecturas bizantinas distintivas no se
consideran originales (véase DB Wallace en BSac 148 [1991]: 151 – 69, una respuesta a una
edición anterior del libro de Pickering). En un estudio muy detallado de las EPÍSTOLAS
CATÓLICAS, Klaus Wachtel ha llegado a la conclusión de que el tipo de texto bizantino es el
resultado de un largo proceso que comenzó en épocas muy tempranas y alcanzó su etapa
final en el siglo IX. (Der Byzantinische Text der Katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur
Entstehung der Koine des Neuen Testaments [1995], 199).
Desde la época de WH, han salido a la luz varios manuscritos que, en opinión de
algunos, concuerdan lo suficiente como para justificar su agrupación como un tipo de texto
adicional (al menos en los Evangelios); Se suele conocer como cesárea porque Orígenes
parece haberla utilizado durante su residencia en Cesarea. ¿Se cree que está representado
también en Q, P
W37,
(en45?
la mayor parte de Marcos), familia 1, familia 13, 565, 700, georgiano
antiguo, armenio antiguo, siríaco palestino, Cirilo de Jerusalén y Eusebio. Sin embargo, las
características del texto de Cesárea son difíciles de describir y estudios más recientes han
arrojado serias dudas sobre su homogeneidad.
Debido a que la clasificación de tipos de texto presentada anteriormente no es totalmente
satisfactoria, algunos estudiosos han propuesto sistemas alternativos. Por ejemplo, Kurt y
Barbara Aland (The Text of the New Testament, 2ª ed. [1989], 159) sugieren cinco categorías
de manuscritos: I = calidad muy especial (papiros y unciales hasta el siglo III/IV); II = calidad
especial ( MSS importantes que, sin embargo, están afectados por el texto bizantino); III =
MSS con texto independiente (como las familias 1 y 13); IV = el texto D (testigos
“occidentales”); V = Manuscrito bizantino. Esta propuesta, como otras, no ha sido ampliamente
aceptada.
1. Pruebas internas. Al decidir entre variantes, un principio básico es que la lectura que a
primera vista parece más difícil en el contexto probablemente sea original, a menos que se
trate de un error accidental que no tenga sentido. La cuestión es que un escriba antiguo,
ante dos o más lecturas, generalmente elegiría la que fuera más fácil de entender a primera
vista. Así en Jn. 1:18, se prefiere “el único Dios” a “el único Hijo” porque la palabra griega
para “únicamente”, monogenēs G3666, podría entenderse como “unigénito”, y los escribas
habrían considerado inapropiado aplicar tal una descripción de “Dios” (ver UNIGONÉNITO).
Crítica textual del testamento, rev. C.B. Amphoux [1991]; BM Metzger, Un comentario
textual sobre el Nuevo Testamento griego, 2ª ed. [1994]; BD Ehrman y M.
W. Holmes, eds., El texto del Nuevo Testamento en la investigación contemporánea:
ensayos sobre el status quaestionis. Un volumen en honor a BM Metzger [1995]; JK Elliott,
Bibliografía de manuscritos griegos del Nuevo Testamento, 2ª ed. [2000]; C.B.
Amphoux y JK Elliott, eds., El texto del Nuevo Testamento en el cristianismo primitivo: Actas
del Coloquio de Lille, julio de 2000 [2003]; EJ Epp, Perspectivas sobre la crítica textual del
Nuevo Testamento: ensayos recopilados, 1962 – 2004 [2005]; J.R.
Royse, Hábitos de los escribas en los papiros griegos antiguos del Nuevo Testamento [2008].)
JH GREENLEE
Thaddaeus thad'eeuhs, thadee'uhs ( G2497, quizás del arameo. “pecho” [el nombre ,
aparece en el TALMUD], pero más probablemente una forma corta o algún otro nombre
compuesto con G2536, “Dios” [ cf. THEUDAS ]). Uno de los doce apóstoles
(Mateo 10:3; Marcos 3:18). En Mate. 10:3 la KJV sigue el Textus Receptus al leer “Lebeo,
cuyo apellido era Tadeo” (tanto aquí como en Marcos 3:18 algunos manuscritos tienen
LEBAEO solo en lugar de Tadeo).
Las listas paralelas en LucasHechos tienen, en lugar de Tadeo, “Judas hijo de Santiago”.
(Lc. 6:16; Hechos 1:13; la KJV interpreta que el texto significa “Judas el hermano de
Santiago”]). Ver JUDAS #6. Presumiblemente, los nombres Tadeo y Judas se refieren a la
misma persona. Si es así, parece probable que Lucas proporcione el nombre verdadero,
pero no está claro si Tadeo era un nombre secundario que llevaba este apóstol o si (¿como
Lebeo?) era una designación descriptiva introducida en los Evangelios para evitar confusión
con JUDAS ISCARIOTE. (Véase el análisis de G. Dalman, Die Worte Jesu, 2.ª ed. [1930],
40.)
SOY ROSS
Tadeo, Hechos de. Un sexto centavo. Versión griega y desarrollo de la leyenda siríaca sobre
Abgar V, rey de EDESSA ( 9 – 46 d.C.), de quien se dice que intercambió correspondencia
con Jesús, como resultado de lo cual Addai (TADDEO) fue enviado a Edesa y realizó
numerosos milagros. incluyendo la curación de Abgar. En esta elaboración posterior de la
historia original (similar en muchos aspectos a la del siglo V.
Doctrina de Addai), Abgar es sanado al regreso de su mensajero Ananías, antes de la
llegada de Tadeo a Edesa, y se presta mucha más atención al trabajo de Tadeo en el
establecimiento de la iglesia de esa ciudad. EUSEBIUS (Eccl. Hist. 1.13; cf. 2.1.6 – 8)
proporciona el registro más antiguo de la supuesta correspondencia y su resultado, en el
que dice que la extrajo de los archivos en Edesa y la tradujo del siríaco. Ver ABGAR
(ABGARUS), EPÍSTOLAS DE CRISTO Y. (G k.
Machine Translated by Google
texto en RA Lipsius, Acta apostolorum apocrypha [1891 – 1903], 1/1:273 – 78; Traducción inglesa. del
relato de Eusebio en NTAp, 1:497 – 99.)
DA HAGNER
Thahash thay'hash. Ver TAHASH.
agradecimiento, acción de gracias. Ver ÉTICA DE PABLO II.D; GRATITUD; ORACIÓN IV.A.
teatro. En el mundo antiguo, el teatro era una estructura generalmente al aire libre y semicircular, con
asientos de piedra. Teatros griegos, encontrados ya en el siglo V. BC, estaban en laderas para aprovechar
las formaciones naturales del terreno. Los primeros teatros romanos se erigieron como edificios
independientes sostenidos por arcos.
Se utilizaron para presentaciones de producciones dramáticas, espectáculos, ritos religiosos, cantos
corales, juegos, luchas de gladiadores y asambleas públicas y foros de ciudadanos.
Sería imposible determinar cuándo los humanos comenzaron a desarrollar intereses histriónicos. La
danza religiosa, primera salida de las emociones, ha sido considerada el origen de las artes. Los egipcios
representaban anualmente una ceremonia religiosa y un drama en el que participaba OSIRIS ya en el año
2000 a. C. No hay evidencia de que Israel alguna vez haya producido un drama o haya tenido teatros. La
BAILE religiosa , sin embargo, se encuentra en el Antiguo Testamento (Éxodo 15:20; 2 Sam. 6:16), y los
libros de JOB y EL CANTAR DE SALOMÓN están presentados en forma de diálogo dramático. Sin
embargo, el verdadero florecimiento del teatro debe atribuirse a los griegos en los siglos VI y V a.C.
Tragedias
Machine Translated by Google
Tebaico. Un dialecto copto más conocido como sahidico. Ver VERSIONES DE LA BIBLIA ANTIGUA
II.C.
Tebas theebz ( ). Nombre griego dado a la antigua capital del Alto EGIPTO, correspondiente a las
modernas Luxor y Karnak, a unas 450 millas. S de El Cairo. Los propios egipcios se referían a ella de
varias maneras, incluyendo Weset y la ciudad de Amón/Amon (Egyp. nwtmn, por lo tanto heb.
nō( (āmôn H5531 [Nah. 3:8] o simplemente nō( H5530 [por ejemplo, Ezek. 30: 14, donde la LXX dice
Diospolis, “Ciudad de Zeus/Dios”]). Véase AMON #4. No se sabe por qué los griegos le dieron el
nombre de Tebas (también el nombre de varios otros sitios, incluida una ciudad importante en el siglo
XIX). región de Beocia, al NO de ATENAS).
En la orilla E del NILO, la ciudad se centraba en los dos grandes templos del dios Amón en
Karnak y Luxor, a menos de 3 kilómetros. aparte. En la orilla occidental, Tebas contaba con una hilera
de templos funerarios de los reyes a lo largo del borde del desierto (ver KR
Weeks, ed., Los tesoros del Valle de los Reyes: tumbas y templos de la Ribera Occidental tebana en
Luxor [2001]; N. Strudwick y JH Taylor, eds., The Theban Necropolis: Past, Present and Future
[2003]). Detrás de ellas, las capillas de las tumbas de sus funcionarios estaban talladas en las colinas
rocosas, mientras que las tumbas en túneles de los faraones y sus esposas estaban escondidas en
los Valles de los Reyes y las Reinas, detrás de los acantilados occidentales. Los templos y tumbas
de ambas orillas contienen una gran cantidad de inscripciones, relieves y pinturas de sumo valor
como trasfondo de la vida y la época del Antiguo Testamento.
Sin importancia y poco conocida en el tercer milenio a. C., la ciudad saltó a la fama cuando las
dinastías tebanas XI y XII, respectivamente, restauraron la unidad y la prosperidad de Egipto.
Posteriormente, los príncipes tebanos expulsaron a los HYKSOS; La XVIII Dinastía fundó el Imperio
de Egipto (Dinastías XVIII – XX, c. 1550 – 1085 aC), época a la que pertenecen la mayoría de los
monumentos más grandes y bellos de Tebas. Amón de Tebas era prácticamente dios del imperio, y
en sus templos se acumulaban enormes riquezas. En la época de decadencia del primer milenio a.
C., cuando el poder real (y real) residía en el N., Tebas todavía era un orgulloso centro religioso hasta
que fue saqueada por los asirios en el 663 a. C., un acontecimiento lo suficientemente conmovedor
como para que Nahum lo utilizara como imagen de La ruina inminente de Asiria (Nah. 3:8). La
“muralla” (NRSV) es probablemente una referencia a los fosos y canales del delta, la primera línea de
defensa de Egipto y Tebas.
Jeremías en 605 y Ezequiel en 571 amenazaron con juzgar a Tebas, Amón y Egipto en general (Jer.
46:25; Eze. 30:1416). A partir de entonces, Tebas se fue hundiendo poco a poco en la insignificancia.
(Ver más CF Nims, Thebes of the Pharaohs [1965]; J.
Kamil, Luxor: Una guía de la antigua Tebas, 3ª ed. [1983].)
Machine Translated by Google
Tebas.
LA COCINA
Thebez thee'biz ( H9324, derivación desconocida). Ciudad fortificada dentro del territorio tribal de MANASSEH, no
lejos de SHECHEM. ABIMELECH hijo de GEDEÓN encontró su muerte aquí cuando una mujer lo hirió mortalmente al
arrojar una piedra de molino superior desde una torre en el muro de la ciudad (Jueces 9:50). La ignominiosa muerte
de Abimelec se volvió proverbial en Israel. JOAB se refirió al incidente en su informe a DAVID sobre la muerte de URIA
(2 Sam. 11:21). La ubicación precisa de Tebez es incierta, pero algunos estudiosos la identifican con las modernas
Tubas, a unas 10 millas. NE Shechem (actual Nablus), en la carretera principal a BETH SHAN. Esta zona geográfica
tenía importancia militar, mientras que el fértil valle aportaba valor comercial.
FE JOVEN
teocracia. Gobierno por gobierno divino (del griego theos G2536, “Dios”, y krateō G3195, “controlar,
gobernar”). El término se distingue de democracia, que coloca el poder último del gobierno en
manos de todo el pueblo; de la hierocracia, el gobierno de los sacerdotes, que relega a una clase
religiosa una visión única de la voluntad de Dios; y de la monarquía, que tiene un rey o una reina
humano para gobernar una nación. La palabra no aparece en la Biblia y parece haber sido
inventada por JOSEPHUS, quien usó theokratia para describir el carácter único del gobierno
hebreo revelado a MOISÉS y en comparación con otras formas de gobierno. Él dice: “Nuestro
legislador… ordenado para ser lo que, por una expresión forzada, podría llamarse una teocracia,
atribuyendo la autoridad y el poder a Dios” (Contra Apión 2.165).
Sin embargo, la idea es mucho más antigua que el origen de la palabra, como sugiere Josefo
en su declaración. Se remonta al Antiguo Testamento y a la época de Moisés (Éxodo.
19:4 – 9; Deut. 33:4 – 5). En el centro de la idea está la relación única de Israel con Dios como su
pueblo peculiar. Es el PACTO que une a Israel con Dios en esta relación (Éxodo 19 – 20) y
constituye a Israel “un reino de sacerdotes y una nación santa” (19:6). Dios reclamó a Israel para
sí al redimir a la nación de la esclavitud egipcia. Los grandes actos redentores en el momento del
éxodo y en el curso de las peregrinaciones por el desierto declaran a Dios como el Gobernante
eterno (Éxodo.
15:18). Moisés era simplemente el hombre de Dios que comunicaba la voluntad de Dios al pueblo.
GEDEÓN se negó a aceptar la corona porque creía que sólo Dios debería gobernar sobre
Israel (Jueces 8:22 – 23). En el período que precedió a la llegada de la monarquía, correspondía
a los profetas, sacerdotes y jueces expresar la teocracia. En la guerra de Israel contra SISERA, se
decía que la profetisa DÉBORA y el juez BARAC eran los agentes de la liberación de Dios (4:4 –
7). Los sacerdotes aparecen frecuentemente como mensajeros de la voluntad de Dios (20:28; 1
Sam. 14:41). Sin embargo, aparece una teocracia institucionalizada con la llegada de la realeza a
Israel.
Cuando los hijos de Israel exigieron un rey como las otras naciones, se consideró como
equivalente al rechazo de Dios (1 Sam. 8:7). Pero después de que se estableció el reinado por
medio de SAMUEL, el rey fue el símbolo del reinado teocrático de Dios. No era un rey en el sentido
habitual del término, pero en el contexto teológico apropiado era el ungido del Señor (Sal. 2:2;
20:6) y el príncipe del Señor (1 Sam. 10:1; 2). Sam. 5:2). Durante el período de la monarquía, se
concibe a Dios precediendo al rey (2 Sam. 5:24). El rey está sentado en el trono de Dios (1
Crónicas 29:23; cf. 28:5). El verdadero Gobernante es Dios y la autoridad del trono de DAVID se
deriva de él. La naturaleza teocrática de la realeza en Israel se indica a veces por la prerrogativa
del profeta de destronar al rey (1 Sam. 15:26;
Machine Translated by Google
16:1 – 2; cf. 1 Ki. 11:29 – 31; 14:10; 16:1 – 2; 21:21). Es significativo que no existan criterios
estereotipados por los que normalmente se pueda reconocer o confirmar a un profeta.
Sólo la presencia del indefinible Espíritu de Dios revela la diferencia entre un profeta
verdadero o falso.
Una vista del monte Ebal (derecha) y del monte Gerizim, donde Josué renovó el pacto
teocrático entre el pueblo de Israel y Yahvé una vez que entraron en Tierra Santa. (Vista al
E.)
Pero este acontecimiento en la historia iba a introducir la era de la paz y la justicia eternas
bajo el reinado universal del Hijo de David.
En la teocracia de Israel no hay lugar para el secularismo. Hasta sus más mínimos
detalles, todas las regulaciones políticas, legales y sociales son esencialmente teológicas.
Eran la expresión directa y suprema de la voluntad de Dios. Incluso
Machine Translated by Google
teodicea. Este término (del griego theos G2536, “Dios” y dikēe G1472, “juicio”) significa “el
acto de justificar a Dios” y se refiere a defender tanto su bondad como su omnipotencia
frente al MAL. (Ver APOLOGÉTICA.) La Biblia enfrenta el problema del mal en casi todas
sus páginas. Si bien en última instancia no da una explicación racional de los orígenes del
mal, lo coloca completamente dentro del plan de Dios y su control. Y presenta la respuesta
más fundamental: en Jesucristo.
Los autores bíblicos plantean a menudo el problema del mal de la manera más
conmovedora y dolorosa. “Oh Señor, ¿no eres tú desde la eternidad?” pregunta HABAKKUK (Hab.
1:12). “Tus ojos son demasiado puros para mirar el mal; / No puedes tolerar el mal. / ¿Por
qué entonces toleras a los traidores? / ¿Por qué callas cuando los malvados / se tragan a
los más justos que ellos? (v. 13). JOB también se queja de que, siendo un hombre recto, no
hay razón para que sufra tanto. Tiene un caso contra Dios, pero no puede encontrarlo ni
razonar con él: “He atesorado las palabras de su boca más que mi pan de cada día. / Pero
él está solo y ¿quién puede oponerse a él? / Hace lo que quiere…/ Por eso tengo miedo
delante de él” (Job 23:12 – 15). Los Salmos son particularmente honestos en sus confesiones.
Al confrontar la libertad de los malvados, ASAPH admite una conclusión tentadora:
“Ciertamente en vano he mantenido puro mi corazón; / en vano me he lavado las manos en
inocencia”
(Sal. 73:13). (Para un resumen del papel de la teodicea en el ANE e Israel, ver ABD, 6:644
– 47.)
Estas preguntas sobre la presencia del mal son más agudas debido a la opinión
uniformemente mantenida en las Escrituras de que el mal no es una ilusión ni un polo
dualista opuesto al bien. El mal es real, demasiado real. Siempre es un escándalo, una
barbaridad. Por definición, es todo lo que se opone a Dios. Se nos dice que "odiemos lo que es malo"
(Rom. 12:9) porque Dios mismo no puede tolerarlo (Sal. 5:4 – 6). De hecho, juzgará al
mundo a causa del mal (Hechos 17:31; Ef. 5:6; Apocalipsis 20:11 – 15).
Si bien afirma que Dios ordena todo lo que sucede en los términos más enérgicos, la
Biblia nunca nos da una razón filosófica plausible para la presencia del mal en un universo
en el que Dios es bueno y omnipotente. Pero sí establece una serie de afirmaciones que
deberían disipar cualquier ansiedad que podamos tener de que el mal de alguna manera
contradiga los propósitos de Dios o triunfe sobre su buen plan. Nos dice, primero, que no
hay nada en el ser de Dios ni en sus propósitos para la creación que sugiera que él sea
responsable del mal. Más bien, la culpa de introducirlo en el mundo pertenece a los seres
humanos. La historia de la CREACIÓN y la CAÍDA en Gén. 1 – 3 afirma elocuentemente
que en el juicio infalible de Dios, todo era “bueno” e incluso “muy bueno” (1:31) cuando se
creó el mundo. El mal entró en el mundo visible como una realidad cuando la primera pareja
desobedeció el mandato de Dios y buscó el conocimiento.
Machine Translated by Google
del bien y del mal de manera ilícita (3:6 – 7). Por lo tanto, el PECADO es anarquía y resulta
en maldad, miseria y la maldición de Dios (1 Juan 3:4). Todo el argumento del libro de
Romanos depende de asignar la culpa del mal no a Dios sino a la humanidad (Rom. 1:18 –
32).
En segundo lugar, las Escrituras enseñan que Dios sigue siendo bueno y omnipotente
en sus intenciones, incluso frente al mal. Si bien sus razones fundamentales para permitir el
mal permanecen cerradas para nosotros, podemos inferir que, al menos, le trae honor (Sal.
76:10). Seguramente está relacionado con sus designios para la raza humana, que incluyen
impartir un conocimiento especial del bien y del mal a los portadores de su imagen (aunque
no de forma ilícita). Sobre todo, mientras Dios gobierna el mundo caído actual, mantiene
completo control sobre el mal y lo usará para sus buenos propósitos. “Vosotros pensasteis
hacerme daño, pero Dios lo dispuso para bien”, dice JOSÉ a sus hermanos (Gén. 50:20).
Incluso los malvados tienen una función dentro de su plan (Proverbios 16:4). Dios endurece
los corazones de los malhechores (Éxodo 7:14; 9:34). Envía “espíritus engañadores” sobre
varias personas para lograr sus propósitos (Jue. 9:23; 1 Sam. 16:15 – 16). En el caso más
decisivo, Jesucristo mismo fue crucificado por hombres sin ley, pero también por “el propósito
y la presciencia de Dios” (Hechos 2:23).
Además, el mal es el “megáfono de Dios” (término de CS Lewis) para decirnos que no
todo está bien y que necesitamos abrir los ojos (Efesios 5:13). Hay misterio aquí.
Habacuc se contentó con “estar de pie y velar” desde su muralla, porque “el justo por su fe
vivirá” (Hab. 2:1, 4). A Job nunca se le dijo por qué tenía que sufrir, pero aunque era mucho
más justo que sus amigos, había tergiversado gravemente los sabios propósitos de Dios
(Job 38 – 42). Puede que Asaf nunca haya recibido una respuesta clara por las injusticias
presentes, pero obtuvo una perspectiva sobre el fin del mal cuando entró en el santuario
(Sal. 73:17; cf. 37:1).
En tercer lugar, Dios ha logrado un gran cambio. Él ha vuelto el mal sobre sí mismo y
ha producido la REDENCIÓN. La CRUZ significa la muerte de la muerte y el fin de todo mal.
“Al que no tuvo pecado, Dios lo hizo pecado por nosotros, para que nosotros fuésemos
hechos justicia de Dios en él” (2 Cor. 5:21). La RESURRECCIÓN DE JESUCRISTO significa
la vindicación de los pecadores (Rom. 4:25; 1 Cor. 15:17). Todas las deudas fueron
canceladas en la cruz (Col. 2:14). De esta manera, Dios puede seguir siendo justo y aun así
ser el justificador de los impíos (Rom. 3:26; ver JUSTIFICACIÓN). Hizo esto debido a su
gran amor por los pecadores (Juan 3:16; Ef. 2:4). Y esto produce el único camino de
esperanza: “En este mundo tendréis problemas. ¡Pero anímate! Yo he vencido al mundo” (Jn 16,33; cf.
ROM. 1:16; Galón. 1:4). No hay esperanza si el mal no es real, ya que esto haría vana la
obra de Cristo. Jesús estaba triste y enojado contra el mal y la muerte (Juan 11:33 – 38).
Cuando clamó desde la cruz: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?" (Mat.
27:46), Jesucristo fue abandonado por su propio Padre, recibiendo la medida completa de
su ira contra los pecados del mundo. Cualquier cosa menos trascendental es incapaz de
abordar el pecado.
Machine Translated by Google
Teodoto theeod'uhtuhs (, “regalo de Dios”). (1) Uno de los tres embajadores enviados por
NICANOR a Judas MACCABEE para hacer la paz (2 Macc. 14:19).
(2) Un hombre que conspiró, pero fracasó, para asesinar a PTOLEMO Filopator (3 Mac.
1:2).
teología. Ver TEOLOGÍA BÍBLICA; TEOLOGÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO ; NUEVO TESTAMENTO
TEOLOGÍA.
teofanía. Este término teológico (del griego theos G2536, "Dios", y phainō G5743, pasar.
"aparecer") se refiere a cualquier manifestación temporal, normalmente visible, de Dios. Debe
distinguirse de esa manifestación permanente de Dios en Jesucristo llamada ENCARNACIÓN.
La mayoría de sus ejemplos deben buscarse en el Antiguo Testamento, aunque algunos
incluirían casos mencionados en el Nuevo Testamento, como la voz celestial y la "paloma" en
el bautismo de Jesús (Mateo 3:1617), la voz en la TRANSFIGURACIÓN ( 17:5) y en la
semana de PASIÓN (Jn. 12:28), la venida visible del ESPÍRITU SANTO (Hechos 2:2 – 3), la
visión de ESTEBAN (7:55 – 56) y la experiencia de PABLO en Damasco (9: 3 – 5). Las
teofanías son relativamente comunes en Génesis. Esto se explica fácilmente por la falta de
Escrituras escritas y por la posición aislada de los pocos individuos fieles cuyas vidas están
registradas. Se encuentran nuevamente en los acontecimientos decisivos del éxodo, la
conquista de Canaán y en algunos de los relatos de los jueces.
Después de esto son raros excepto en los relatos de los profetas, especialmente en las
visiones que acompañan a su llamado.
Machine Translated by Google
I. El ángel del Señor. Esta frase se encuentra más de cincuenta veces en el Antiguo
Testamento (ver ÁNGEL III). En la mayoría de los casos, “un ángel del Señor” sería el inglés
más idiomático y, en algunos casos, la KJV se traduce así. La aparente precisión se debe a
menudo a la naturaleza de la gramática hebrea. Sin embargo, hay varios casos en los que el
término se entiende mejor como “Jehová presente en un tiempo definido y en un lugar
particular” (AB Davidson, Theology of the Old Testament [1904], 297 – 98).
A veces, cuando el ángel parece estar identificado con Dios, lo único que se puede pretender
es que está hablando y actuando como representante de Dios. En otros casos esto es
claramente inadecuado.
Los pasajes más importantes son Éxodo. 23:20 – 23; 32:34; 33:14 – 15; Es un.
63:9. Está claro que Dios promete guiar a Israel; el ángel del Éxodo. 32:34 es llamado en
33:14 – 15 la “Presencia” de Dios (lit., su “rostro”). Los dos términos se combinan en Isa.
63:9 como “el ángel de su presencia”, es decir, el ángel que no sólo está en la presencia de
Dios sino en quien Dios es visto. Este texto también se puede traducir, “No fue ningún
mensajero ni ángel sino su presencia lo que los salvó” (NRSV, siguiendo al Ketib [lō, “no”;
cf. también LXX y siríaco], en lugar del Qere [lô, "su"]). JACOB sigue el mismo uso en
Génesis 48:1516, donde “el ángel” obviamente está en paralelismo con Dios. En la misma
categoría se debe colocar una historia como la venida de los tres hombres a ABRAHAM
(Gén. 18), donde su líder está claramente identificado con el Señor, mientras que los otros
dos son simplemente ángeles. No hay motivos para cuestionar la interpretación cristiana
muy antigua y tradicional de que en estos casos hay una manifestación preencarnada de la
segunda persona de la TRINIDAD, ya sea que se llame “el Señor” o “el ángel del Señor”.
En la mayoría de las teofanías posteriores, la persona vista parece ser puramente humana hasta
que sus palabras, y a veces sus actos, proclaman que es más que un hombre (p. ej., Josué 5:13 – 15;
Jueces 6:11 – 24; 13:6 – 7, 11 – 14, 20). Cuando la teofanía está en la experiencia profética, o no hay
visión, como en el caso de ELÍAS en Horeb (1 Reyes 19:1118), o la figura de Dios se siente en lugar
de verse, como en el caso de Amós y JEREMÍAS (Amós 7). :1, 4, 7; 8:1; 9:1; Jer. 1:9), o es en mayor o
menor medida simbólico, como con ISAÍAS y EZEQUIEL (Isaías 6:1 – 5; Ezequiel 1). :26 – 28). En las
visiones de ZACARÍAS, el ángel del Señor parece ser una figura completamente simbólica. Es
sorprendente que la visión del Cristo resucitado y glorificado en Apocalipsis 1:1220 se ajuste a este
patrón simbólico.
III. La importancia de la teofanía. Lo anterior quiere decir que la importancia principal de una teofanía
siempre radica en su REVELACIÓN de Dios, especialmente en el mensaje verbal. Los aspectos físicos
están ahí para magnificar y autentificar la revelación, pero esencialmente eso es todo. Es por eso que
ni siquiera el Antiguo Testamento tiene un lugar real para los lugares santos.
Incluso el SINAI nunca es mencionado como un lugar santo o un lugar al que se deben realizar
peregrinaciones. Un santuario legítimo debía haber sido marcado mediante alguna forma de teofanía
(Deuteronomio 12:5, 11, 14, 21: pasajes que limitaban el número de santuarios legítimos, pero no
exigían solo uno), pero en la práctica esto era tan poco importante que a uno no se le dice cómo llegó a
ser elegido SILOH , y el sitio del TEMPLO (de Salomón) fue marcado simplemente por la mano de
destrucción del ángel que fue detenida (2 Sam. 24:16 – 17). El mensaje de NATAN a DAVID (2 Sam.
7:6 – 7) indicó claramente que a Dios no le preocupaban lugares especiales para la adoración. El
mantenimiento por parte de Israel de los lugares sagrados tradicionales demostró su malentendido de
la revelación de Dios.
IV. La teofanía hoy. La teofanía, ya sea esencialmente visionaria, parcialmente subjetiva o enteramente
externa y objetiva, siempre se distingue de la visión o recepción profética normal del mensaje divino. Su
destinatario siempre podría afirmar: “Dios actuó y habló en este lugar”. Cada uno fue esencialmente un
pico en una larga gama de acciones y palabras de Dios que se encuentran a lo largo de las Escrituras,
alcanzan su cumbre en Jesucristo y continúan en su iglesia hasta el día de hoy. Por lo tanto, aunque
sabiamente el término teofanía se limita en gran medida a los acontecimientos registrados en las
Escrituras, no hay duda de que en la historia de la iglesia ha habido acontecimientos destacados en los
que todos los involucrados dieron testimonio de que Dios había estado allí y había hablado y actuado.
De manera similar, muchos creyentes, aunque no todos, pueden esperar una experiencia en la que no
pueden negar que Dios estaba con ellos y había actuado en ellos y a través de ellos. Estos testimonios
deben recibirse con gran cuidado, porque es en este ámbito, como en ningún otro, donde el autoengaño
subjetivo puede ser más activo. Aun así, uno debe estar preparado para reconocer que todavía ocurren
teofanías de Dios Espíritu Santo. La diferencia es que no pueden usarse con fines doctrinales y
autorizados.
Machine Translated by Google
HL ELLISON
Por otra parte, los libros destinados al público en general se dedicaban a veces a un amigo y
mecenas que podría contribuir a los gastos de difusión de una obra de otro modo desconocida, o
que había sugerido su composición.
Además, en el evangelio se describe a Teófilo como kratiste (vocativo de kratistos G3196,
“excelente”), un título de rango o cargo conspicuo, usado también por FÉLIX, el gobernador de
Judea (Hechos 23:26; 24:3) y de FESTO su sucesor (Hechos 26:25).
Este detalle apunta a la opinión de que Lucas tenía en mente a una persona definida, probablemente
un funcionario romano respetado que había sido informado sobre el cristianismo y la vida de Cristo
o posiblemente catequizado como converso. Si Teófilo era un catecúmeno que hacía preguntas en
preparación para el bautismo cristiano, es comprensible por qué Lucas dice que ha escrito su
evangelio “para que tengáis certeza de las cosas que os han enseñado” (Lc. 1:4).
Sin embargo, kratiste también se puede utilizar de manera amistosa como una forma de
dirección cortés o halagadora sin connotación oficial. Si el uso aquí es oficial, es poco probable que
Teófilo fuera cristiano en esa época, “ya que no hay ningún caso en la literatura cristiana de los dos
primeros siglos en el que un cristiano utilice un título secular para dirigirse a otro cristiano, por no
hablar de un título de este carácter, que se puede decir que corresponde de manera general a 'Su
Excelencia'” (T. Zahn, Introducción al Nuevo Testamento, 3 vols. [1909], 3:42; sin embargo, ver
ABD, 6 :511 – 12). En Hechos se omite este título, y sólo se puede especular que la amistad se
había profundizado cuando se dedicó el segundo libro, o que Teófilo se había hecho cristiano
mientras tanto y el título era demasiado honorífico para un hermano cristiano, o que Teófilo había O
renunció a su cargo o fue despedido bajo persecución por su profesión cristiana.
Teófilo se encuentra como nombre propio ya en el siglo III. BC tanto en los papiros como en
las inscripciones (MM, 288), incluido su uso temprano entre los judíos (The Flinders Petrie Papyri,
ed. JP Mahaffy y JG Smyly, 3 vols. [1891 – 1905], 2:28 ii 9). Bien pudo haber sido un nombre
bautismal usado entre los cristianos, ya que un funcionario romano en el siglo I. Probablemente no
habría sido conocido en público con ese nombre. Si este es el caso, es el único caso de tal en las
Actas y puede
Machine Translated by Google
ser lo mismo que un seudónimo para ocultar su verdadera identidad, debido a la necesidad de secreto
bajo condiciones tensas entre la iglesia y el estado (WM Ramsay, Saint Paul the Traveller and Roman
Citizen, 14th ed. [1920], 388). Según EUSEBIO y JERÓNIMO, Lucas era natural de ANTIOQUÍA DE
SIRIA, y en la LITERATURA CLEMENTINA (Reconocimientos 10.71) se menciona a un Teófilo que
tuvo alguna alta distinción en Antioquía . Esta puede ser la persona para quien Lucas escribió, pero es
difícil probar la confiabilidad de tales tradiciones.
Queda la posibilidad de que Teófilo fuera pagano y no cristiano en absoluto. La respuesta a esta
pregunta depende en parte del significado de katēchēthēs (de katēchēo G2994) en Lc. 1:4, que podría
traducirse como “ustedes han sido informados” (cf. RSV) o “ustedes han sido enseñados” (NVI). Es
posible que Lucas haya querido exponer en un sentido general la confiabilidad de las historias que se
le habían contado a Teófilo, o puede ser que Teófilo hubiera recibido informes vagos u hostiles del
cristianismo como un movimiento subversivo y problemático, lo que informa que Lucas se propone
correcto. LucasHechos, por lo tanto, sería una apología de la paz del cristianismo y la lealtad de sus
seguidores al gobierno imperial (pero ver DL Bock, Luke, BECNT, 2 vols. [1994 – 96], 1:64 – 66; cf.
más generalmente R.
Garrison, La importancia de Teófilo como lector de Lucas [2004]). Estos temas aparecen repetidamente,
especialmente en los Hechos. Ver más LUCAS, EVANGELIO DE, VIII.
soy ross
Theras thee'ruhs (que ). El nombre de un río donde Esdras reunió a los israelitas.
regresaban a Jerusalén (1 Esd. 8:41, 61). Véase AHAVA.
1. Antecedentes
2. Autoría 3.
Fecha y lugar de escritura 4.
Destino 5.
Ocasión 6.
Propósito 7.
Problemas especiales
8. Contenido
9. Teología
I. Antecedentes. En su segundo viaje misionero (c. 49 d. C.), Pablo y sus compañeros, SILAS y
TIMOTEO, vinieron de FILIPI a Tesalónica y fundaron
Machine Translated by Google
la iglesia cristiana allí (cf. 1 Tes. 1:1, 5 – 8; 2:1 – 14; 3:1 – 6; Fil. 4:16; Hechos 17:1 – 10;
18:5). La congregación era mayoritariamente gentilcristiana (1 Tes. 1:9; 2:14; Hechos
17:4), aunque ARISTARCO, un cristiano judío, se menciona específicamente en Hechos
20:4; Col. 4:10 – 11. La narración de Lucas puede indicar que Pablo trabajó en Tesalónica
de tres a cuatro semanas (Hechos 17:2), aunque algunos eruditos sostienen que este
período de “tres días de reposo” fue una referencia sólo a su ministerio en el sinagoga, y
por lo tanto predican un ministerio general más largo en la ciudad, tal vez hasta seis meses.
cosas. (2) La carta no ataca la enseñanza de la justificación por las obras de la ley. Pero cabe
preguntarse: ¿era Pablo un hombre de una sola idea? Cabe recordar que la situación en Tesalónica
no era la misma que en GALATIA.
(3) Algunos afirman que la carta depende demasiado de 1 y 2 Corintios y, por lo tanto, es obra de
un falsificador. Sin embargo, este argumento (la carta es demasiado paulina) anula el primero (la
carta no es suficientemente paulina). (4) La carta supuestamente contradice cierta información en
Hechos (cf. 1 Tes. 2:7 – 10 con Hechos 17:2; 1 Tes. 1:9 y 2:14 con Hechos 17:4; 1 Tes. 3 :1 – 2 con
Hechos 18:5).
Una atención cuidadosa a estas variaciones prueba sólo que Lucas y Pablo escribieron
independientemente uno del otro; Necesitamos ambos para contar la historia completa.
Cabe señalar la evidencia positiva de la autoría paulina. (1) La epístola se presenta como de
Pablo (1 Tes. 1:1). (2) Se sabía que los compañeros mencionados habían acompañado a Pablo en
su segundo viaje misionero (1:1; 3:2; 3:6; cf. Hechos 15:40; 16:1 – 3, 19; 17:4, 10 , 14; 18:5). (3) La
forma típica paulina es evidente. Su estructura epistolar es idéntica a la de Romanos, 1 y 2 Corintios
y Gálatas, epístolas que atribuyen a Pablo incluso la mayoría de quienes rechazan la autenticidad
de 1 Tesalonicenses. (4) El estilo de vocabulario y pensamiento teológico es claramente paulino. (5)
Finalmente, se puede señalar evidencia de fuentes extrabíblicas.
ORIGEN, CLEMENTE DE ALEJANDRIA, TERTULIANO, MARCION e IRENEO, todos testifican de una forma u
otra de la autenticidad de 1 Tesalonicenses.
III. Fecha y lugar de redacción. Los eruditos generalmente coinciden en que 1 Tesalonicenses fue
escrita a principios de los años cincuenta (c. 50 – 51). Si esto es correcto, 1 Tesalonicenses sería
la epístola paulina más antigua conservada (de hecho, el documento más antiguo del Nuevo
Testamento), aunque algunos fechan a Gálatas antes (ver GÁlatas,
Machine Translated by Google
EPÍSTOLA AL, VI). Fue escrito poco después de que Timoteo llegara a Atenas o a Corinto; esto
último se sostiene más comúnmente.
IV. Destino. Tesalónica fue fundada alrededor del año 315 a. C. por Casandro, quien la nombró en
honor a su esposa, la media hermana de ALEJANDRO EL GRANDE. Era la ciudad más grande e
importante de Macedonia y también era la capital de la provincia. Estaba situada en la vía militar
romana más famosa, la VIA EGNATIA, que conectaba ROMA con las partes orientales del imperio.
Era un puerto marítimo y un centro de comercio y comercio; una ciudad ideal para la estrategia
misionera de Pablo.
V. Ocasión. Pablo recibió el incentivo de escribir 1 Tesalonicenses a partir de los informes que
Timoteo le trajo desde Tesalónica (Hechos 18:5; 1 Tes. 3:6).
Algunos han sugerido que esta primera epístola fue en parte una respuesta a una carta que la
iglesia le había enviado a Pablo. Se argumenta que 4:9 y 5:1 podrían indicar esto como una
posibilidad, ya que la expresión peri de (“ahora acerca de…”) es utilizada por Pablo en 1 Corintios
para denotar respuestas escritas hechas sobre preguntas específicas (cf. 1 Corintios). 7:1, 25; 8:1;
Sin embargo, no se debe pasar por alto que mientras 1 Corintios menciona una carta, 1
Tesalonicenses no. Ver CORINTIOS, PRIMERA EPÍSTOLA AL.
Parecería que Pablo habría mencionado claramente una comunicación anterior si, en efecto, la
hubiera recibido.
VI. Objetivo. El informe de Timoteo sobre los tesalonicenses llevó a Pablo a aconsejarlos respecto
de varios asuntos. (1) Los elogió por su firmeza bajo la prueba y los animó con respecto a los
conflictos futuros que podrían experimentar (1 Tes. 2:14; 3:1 – 4). (2) Defendió su conducta y sus
motivos contra aquellos que habían estado tratando de difamarlo (2:1 – 12). (3) Reiteró el estándar
cristiano de santidad para aquellos nuevos conversos que todavía eran tentados por la inmoralidad
prevaleciente en la época (4:1 – 8). (4) Aclaró ciertas características de la doctrina del regreso de
Cristo por el bien de aquellos miembros de la congregación que se habían preocupado por el
bienestar de sus seres queridos fallecidos; Pablo buscó consolarlos mediante más instrucciones
(4:13 – 18). (5) Reprendió a aquellos de la congregación que se habían vuelto negligentes en sus
tareas diarias a la luz de lo que consideraban el inminente regreso de Cristo (4:11). (6) Instó a sus
lectores a respetar a sus líderes (5:12). (7) Intentó corregir actitudes erróneas hacia los dones
espirituales que algunos aparentemente estaban tratando de reprimir (5:19 – 20). Toda la epístola
es esencialmente práctica y contiene un mensaje diseñado para enfrentar los problemas de esa
comunidad cristiana primitiva.
VII. Problemas especiales. El primero de estos problemas tiene que ver con la idea expuesta por
Adolf Harnack de que la iglesia de Tesalónica estaba dividida en dos secciones.
Machine Translated by Google
reuniéndose por separado, una iglesia judía y una gentil (ver K. Lake y S. Lake, An Introduction to
the New Testament [1937], 134). Luego se argumenta que 1 Tesalonicenses fue escrita para la
iglesia gentil y 2 Tesalonicenses para la iglesia judía.
Los argumentos empleados para establecer este punto de vista son los siguientes: (1) Los
cristianos gentiles fueron evidentemente los destinatarios de la primera epístola (cf. 1 Tes. 1:9;
2:14), mientras que la segunda tiene un sabor judío mucho más fuerte, con lenguaje redactado en
términos del Antiguo Testamento. (2) Se argumenta que la lectura original en 2 Tes. 2:13 no es ap'
archēs, “desde el principio”, sino aparchén, “primicias” (cf. NRSV), y que los gentiles en Tesalónica
ciertamente no fueron los primeros conversos de Pablo, ni siquiera los primeros conversos en
Macedonia; Sería mejor considerar que el lenguaje de Pablo se aplica a los judíos de Tesalónica
como los primeros conversos en esa ciudad. (3) Se sostiene que el énfasis en “todos” en 1 Tes.
5:26 – 27 implica un grupo diferente además de los destinatarios de la primera carta.
Esta evidencia está lejos de ser convincente. Tomando los argumentos en orden, se puede
afirmar: (1) El supuesto color judío no es nada impresionante. No hay citas del Antiguo Testamento
en la segunda epístola, e incluso si las hubiera, esto de ninguna manera exigiría un destino judío.
Pablo citó el Antiguo Testamento con mayor frecuencia en su epístola a los Romanos, pero esta
carta ciertamente estaba dirigida a una congregación predominantemente gentil. (2) En cuanto al
argumento basado en una lectura variante del texto, cabe señalar que esta variante es rechazada
por muchos editores; e incluso si se acepta como genuina, una referencia exclusiva a los cristianos
judíos en Tesalónica difícilmente parece ser la interpretación más natural. (3) Finalmente, el uso que
hace Pablo de “todos” en 5:26 – 27 se puede explicar perfectamente de otra manera: el apóstol
simplemente deseaba que sus saludos abarcaran a todos: los holgazanes, los débiles y cualquier
otro con quien pudiera tener contacto. Tenía algún motivo para estar decepcionado. Dos factores
adicionales y bastante decisivos militan en contra de esta teoría de una iglesia dividida: (a) tal punto
de vista está en fuerte contradicción con la doctrina paulina de la unidad de la iglesia (cf. 1 Cor.
1:1117); (b) no tenemos evidencia histórica clara de una iglesia tan dividida.
Un segundo problema es el de la coautoría. Ambas epístolas indican que los remitentes son
Pablo, Silas (Silvanus) y Timoteo (1 Tes. 1:1; 2 Tes. 1:1). Además, en todas las letras se utiliza
“nosotros” en lugar de “yo”, con sólo unas pocas excepciones.
Algunos han sugerido que Silas o Timoteo fueron en gran parte responsables de una o ambas
epístolas, siendo generalmente preferido Silas. Sin embargo, parecería mejor simplemente tomar la
inclusión de los nombres de Silas y Timoteo como una señal de cortesía hacia sus asociados en la
obra del ministerio. Ciertamente habrían respaldado lo que escribió.
Un tercer problema tiene que ver con el orden de estas dos epístolas. Algunos sostendrían
que deberían revertirse. De esta manera muchos problemas difíciles supuestamente reciben una
solución. Se presentan los siguientes argumentos en apoyo de esta tesis: (1) En 2 Tesalonicenses,
Pablo habla de que la iglesia está experimentando graves
Machine Translated by Google
pruebas y dificultades, mientras que en 1 Tesalonicenses habla de ellas como pasadas. (2)
Mientras que en 2 Tesalonicenses se mencionan ciertas dificultades dentro de la iglesia como si el escritor
acabara de ser informado de ellas, en 1 Tesalonicenses se mencionan como si fueran familiares para
todos, lo que sugiere, por lo tanto, una etapa posterior. (3)
La declaración en 1 Tesalonicenses de que no necesitan ser instruidos acerca de “los tiempos y las
estaciones” tiene sentido si ya habían recibido 2 Tesalonicenses. (4) El hecho de que Pablo enfatice su
firma en 2 Tes. 3:17 pero no al final de la primera epístola tendería a abogar por una reversión de las
cartas. (5)
Ciertos miembros de la iglesia de Tesalónica habían muerto cuando se escribió la primera epístola; esto
sería más probable si pudiéramos dar cuenta de un período más largo. (6) Es razonable suponer que la
epístola más corta se habría escrito primero y la más larga habría sido una elaboración posterior.
En respuesta a estos argumentos, cabe señalar que lejos de que las pruebas de la primera epístola
hayan terminado, sería mejor considerarlas todavía en el futuro. Entonces se vería a Pablo en esta primera
epístola animando a estos creyentes con respecto a las persecuciones que aún estaban por venir. La
expresión “Oímos que algunos de vosotros están ociosos” (2 Tes. 3:11) podría entenderse fácilmente como
una continuación de lo que se afirma en 1 Tesalonicenses. Ciertamente no es necesario ver 2 Tes. 2 como
trasfondo de la declaración acerca de “los tiempos y las estaciones” en la primera epístola. Sus
comunicaciones orales previas a los Tesalonicenses sobre la PARUSÍA habrían sido explicación suficiente
para esta declaración sobre “los tiempos y las estaciones”. Una explicación perfectamente buena se da en
2 Tes. 2:2 por su autógrafo en esa epístola. En cuanto al argumento basado en la brevedad de la segunda
epístola, todo lo que se puede afirmar es que tal razonamiento es extremadamente poco convincente.
No hay ninguna buena razón por la cual una primera epístola deba ser necesariamente más corta que una
segunda.
Machine Translated by Google
Piedra decorativa que representa una escena agrícola de Tesalónica. Algunos de los cristianos
tesalonicenses dejaron de trabajar porque creían que la segunda venida de Jesús estaba a punto de ocurrir.
ocurrir.
Desde una perspectiva más positiva, hay buenas razones para considerar correcto el orden
tradicional. (1) En aquellas áreas en las que ambas epístolas hablan del mismo tema o problema, tenemos
una intensificación al pasar de la primera a la segunda, no al revés. (2) En 2 Tesalonicenses, Pablo indica
claramente que otra carta la había precedido (2 Tes. 2:2, 15; 3:17). Si 1 Tesalonicenses siguió a 2
Tesalonicenses entonces todavía necesitamos otro, ahora perdido. Parecería más razonable, entonces, en
ausencia de cualquier prueba concluyente de lo contrario, considerar que 2 Tesalonicenses sigue a 1
Tesalonicenses. Cabe señalar que la primera epístola no menciona ninguna carta anterior. (3) Sólo el
orden tradicional encaja con los estados de ánimo manifiestos del autor. (4) El orden tradicional parecería
encajar mejor con las indicaciones de desarrollo o crecimiento espiritual en los Tesalonicenses (cf. 1 Tes.
1:6 y 2:13 con 2 Tes. 1:3; 1 Tes. 3:12 y 4). :10 con 2 Tes. 1:3). (5) La declaración “nuestro estar reunidos
con él” (2 Tes. 2:1) parecería presuponer la enseñanza de Pablo sobre el rapto en 1 Tesalonicenses (1
Tes. 4:17).
VIII. Contenido. Habiendo recibido información de Timoteo sobre el estado de la congregación de Tesalónica, Pablo
escribe expresando su agradecimiento por su salud espiritual, como se ve en su firmeza bajo la persecución. Él
reivindica su ministerio entre ellos frente a las acusaciones de sus enemigos. Les instruye sobre el estado de sus
seres queridos fallecidos en el momento del rapto. Los exhorta acerca de sus responsabilidades a la luz del futuro día
del Señor, advirtiéndoles que eviten la inmoralidad y animándolos a buscar la justicia. Esta epístola se centra en la
doctrina de la SEGUNDA VENIDA de Cristo. Puede resumirse de la siguiente manera.
6. Relaciones (2:17—3:13)
4. Exhortación e instrucción práctica (4:1—5:22)
1. Exhortaciones generales (4:1 – 2)
2. Pureza sexual, amor fraternal, laboriosidad (4:3 – 12).
3. Instrucción escatológica (4:13—5:11)
4. Exhortaciones finales (5:12 – 22)
5. Conclusión (5:23 – 28)
IX. Teología. Las epístolas a los Tesalonicenses son las menos dogmáticas de todas las
cartas paulinas. Lo que distingue a la TEOLOGÍA PAULINA está en gran medida ausente en
estas dos epístolas. No se menciona la cuestión de los contrastes entre LEY y GRACIA; el
término JUSTIFICACIÓN no se utiliza en absoluto; la gracia, un lema favorito de Pablo,
aparece sólo dos veces (2 Tes. 1:12; 12:16). Esta falta de argumentación teológica paulina
extensa se explica más razonablemente por la naturaleza de las circunstancias en las que
surgieron estas epístolas.
Sin embargo, se presentan ciertas doctrinas. Primero, en lo que respecta a la doctrina
de Dios, Pablo indica que hay un Dios verdadero en contraste con todas las deidades paganas
(1 Tes. 1:9). Es de este único Dios vivo y verdadero de donde deriva el evangelio que ellos
declararon (2:2). Era a este mismo Dios a quien en última instancia debían someterse para la
aprobación de su labor (2:4, 10). Este Dios es Aquel que providencialmente dirigió sus vidas
(3:11). Él era Aquel que perfeccionaría a los Tesalonicenses en la venida de Cristo (5:23),
porque él es Aquel que los había escogido (1:4) y aún ahora los estaba llamando a su propio
reino y gloria (2:12). ).
Este Dios es fiel para realizar la obra que había comenzado (5:24).
Segundo, en lo que respecta a la doctrina de Cristo, el apóstol une al Hijo con
el Padre para indicar claramente su igualdad esencial (1 Tes. 1:1).
En tercer lugar, el apóstol enseña que es el ESPÍRITU SANTO quien hace eficaz el mensaje en los corazones
de los oyentes (1 Tes. 1:5). Es el Espíritu quien da gozo en la aflicción (v. 6). Es el Espíritu quien da esos dones
carismáticos que los tesalonicenses tendían a despreciar (5:19 – 20). Dios da el Espíritu Santo a todos los creyentes
(1 Tes. 4:7 – 8), por lo tanto deben tener cuidado de no caer en inmundicia.
Tesalonicenses, Segunda Epístola a los. Para conocer los antecedentes de esta carta, consulte
TESALÓNICOS, PRIMERA EPÍSTOLA AL.
1. Autoría 2.
Fecha y lugar de redacción 3.
Ocasión y propósito 4.
Contenido
5. Teología
Machine Translated by Google
I. Autoría. A principios del siglo XIX surgió un ataque contra la autoría paulina de 2
Tesalonicenses. Este ataque se basó en supuestas pruebas internas y se centró en general
en dos líneas de pensamiento. En primer lugar, se argumentó que la referencia a la figura
escatológica del “hombre de pecado” (2 Tes. 2:3) se derivaba del mito de Nero redivivus y,
por lo tanto, muestra que la epístola era pospaulina, ya que Nerón aún no había fallecido.
Además, se afirma que la ESCATOLOGÍA de 2 Tesalonicenses no está de acuerdo con la
de 1 Tesalonicenses. En la primera epístola la SEGUNDA VENIDA se considera inminente;
en el segundo va precedido de ciertos signos. Estos y otros argumentos, como las diferencias
léxicas y literarias entre las dos cartas, han persuadido a muchos eruditos modernos de que
2 Tesalonicenses no es un escrito paulino auténtico. (Para un resumen más completo del
debate, ver ABD, 6:518 – 22, que también incluye una breve discusión de la crítica retórica
de la carta).
Los dos argumentos mencionados anteriormente pueden responderse satisfactoriamente. En cuanto a la figura
del hombre de pecado, cabe señalar que este concepto estaba firmemente arraigado en el suelo de la profecía del
Antiguo Testamento. En cuanto al supuesto conflicto escatológico entre las dos epístolas, cabe señalar que es un
rasgo común de la LITERATURA APOCALÍPTICA encontrar las ideas de súbito y de signos enunciadas una al lado
de la otra. La segunda línea de ataque se basa en la idea de que las dos epístolas son demasiado parecidas para
haber sido escritas por el mismo autor a la misma iglesia. Sin embargo, un estudio cuidadoso del contenido de cada
uno revelará que no se debe exagerar la similitud. Es razonable suponer que Pablo relacionaría lo que afirma en su
segunda carta con lo que había escrito anteriormente. Se puede estimar que las semejanzas no se extienden a más
de un tercio de todo el contenido.
III. Ocasión y propósito. Evidentemente, Pablo recibió nueva información acerca de los
tesalonicenses, tal vez de aquellos que habían pronunciado su primera epístola. El informe
contiene elementos al mismo tiempo alentadores y desalentadores. En el lado positivo,
estaba agradecido por la evidencia de su crecimiento espiritual (2 Tes. 1:3 – 4). En el lado
negativo, se sentía desanimado por su incapacidad para comprender adecuadamente ciertas
cuestiones escatológicas. Específicamente, parece que algunos de los creyentes
tesalonicenses habían caído en el error de pensar que el DÍA DEL SEÑOR en realidad había
Machine Translated by Google
comenzado y que por tanto el Mesías aparecería muy pronto. A la luz de esta expectativa, algunos
habían abandonado su trabajo y vivían en una ociosidad entrometida.
Por esta razón, Pablo consideró necesario escribir una segunda carta a los Tesalonicenses.
IV. Contenido. Después de la típica apertura epistolar, Pablo expresa su agradecimiento a Dios por
los tesalonicenses y el progreso que habían hecho con respecto a la fe y el amor. De hecho, se
jactaba ante los demás de la forma en que soportaban las persecuciones y aflicciones. Luego,
Pablo recuerda a sus lectores que, aunque estuvieran sufriendo ahora, los malvados aún sufrirían
el castigo de la destrucción eterna y la exclusión de la presencia del Señor. En marcado contraste
con los malvados, en aquel día Cristo vendrá para ser glorificado en sus santos y ellos en él.
V. Teología. Dios es visto como el verdadero Autor de toda gracia y paz (2 Tes. 1:2; 2:16;
3:16). Él es Quien escogió a los cristianos de Tesalónica para salvación (2:13). Por tanto, es
de él de quien deben caminar dignamente (1:5). Dios es quien fortalece a los santos para la
perseverancia (3:3 – 4). Es ante él donde se consumarán las más altas esperanzas humanas
(2:19).
Cristo está tan unido con el Padre que no deja dudas acerca de su igualdad esencial
en la verdadera deidad. Es en el Señor Jesucristo, así como “en Dios Padre”, en que consiste
la vida de la iglesia (2 Tes. 1:1 – 2; cf. 2:16 – 17). La obra distintiva del Espíritu es la de
santificación (2:13).
El énfasis principal de esta epístola es escatológico, como el de la primera. Se acerca
un tiempo futuro de juicio en el que Dios ajustará sus cuentas (2 Tes. 1:5 – 10). El segundo
capítulo fue escrito para corregir a los tesalonicenses en cuanto al día del Señor, ese día en
el que Cristo regresaría y sus santos se reunirían para recibirlo (2:1). Algunos habían caído
en el error de pensar que el día ya había llegado, pero Pablo les instruye que ciertas cosas
deben suceder primero.
Antes de que comience ese día habrá una rebelión total contra Dios (2:3). Como en los días
de Noé, muchos se rebelarán a escala mundial contra su Creador.
Entonces será la revelación del hombre de pecado. Así como Cristo será revelado en su “tiempo”, así también lo será
el anticristo. Él también es un misterio que debe ser revelado y manifestado. El terrible juicio que vendrá sobre él y
todos los que lo siguen contrasta marcadamente con la gloria de Cristo en la que participarán todos los elegidos.
(Para obtener una lista de comentarios, consulte TESALÓNICOS, PRIMERA EPÍSTOLA AL.
Entre las monografías importantes se incluyen C. Giblin, The Threat to Faith: An Exegetical
and Theological Reexamination of 2 Thessalonians 2 [1967]; GS Holland, La tradición que
recibiste de nosotros: 2 Tesalonicenses en la tradición paulina [1988]; FW Hughes, Retórica
cristiana primitiva y 2 Tesalonicenses [1989]; PAG.
Metzger, Katechon: II Tes 2.1 – 12 en el horizonte del pensamiento apocalíptico [2005].)
CM HORNE
I. Historia. Hay tres relatos sobre el nombramiento de la ciudad. Lo más probable es que
fuera fundada por Casandro c. 315 a. C. y lleva el nombre de su esposa, la hija.
Machine Translated by Google
de Felipe II (Estrabón, Geogr. 7 fragm. 21). Otros afirman que la ciudad fue fundada por
el propio Felipe y que recibió el nombre de su hija o en honor de su victoria sobre los
tesalios. La nueva ciudad incorporó la población de varias localidades vecinas,
principalmente Therma, Anea, Cissus y Chalastra.
Livio (Hist. 44.10.45; 45.29) indica que la ciudad era una gran base naval macedonia,
que desplazó a Pella como puerto principal de Macedonia cuando su puerto se llenó de
sedimentos. Se rindió a los romanos después de la batalla de Pydna y se convirtió en la
capital del segundo de los cuatro distritos de Macedonia en el año 167 a. C. Posteriormente,
Macedonia se convirtió en una sola provincia y Tesalónica se convirtió en su capital.
Durante la guerra civil fue cuartel general del ejército de POMPEYO . En la campaña
contra Casio y Bruto, se puso del lado de Antonio y Octavio y fue declarada ciudad libre
debido a su lealtad (Plutarco, Bruto 46). La ciudad disfrutó de autonomía local durante el
período del Imperio Romano y se convirtió en la más próspera de las ciudades macedonias.
Lucas (Hechos 17:6) usa apropiadamente el término politarchēs G4485 para los
magistrados de la ciudad, que eran cinco o seis. Las inscripciones encontradas en la
ciudad, una de ellas en la puerta Vardar, verifican este título, único en el imperio romano.
Tesalónica
Machine Translated by Google
II. Arqueología. Todavía son visibles los restos de extensas murallas bizantinas, construidas sobre
cimientos anteriores. La Vía Egnatia discurría del SE al NO. Las dos entradas a la ciudad estaban
atravesadas por la Puerta Vardar al O (destruida en 1876) y el Arco de Galerio al E. En el siglo
XIX, los viajeros dejaron bocetos y descripciones de muchos de los monumentos de la ciudad, en
particular las primeras iglesias bizantinas, pero la mayoría de ellas fueron destruidas por un
incendio que arrasó la ciudad en 1917.
III. Importancia bíblica. PABLO visitó Tesalónica por primera vez después de FILIPI en el segundo
viaje misionero. Debido a su ubicación, fue un centro invaluable para la difusión del evangelio.
Pablo diría más tarde: “La palabra del Señor no sólo resonó entre vosotros en Macedonia y Acaya;
vuestra fe en Dios se ha hecho conocida en todas partes” (1 Tes. 1:8). Apareció por primera vez
en la sinagoga y, como resultado, algunos judíos y prosélitos creyeron, entre ellos varias mujeres
prominentes (Hechos 17:24). Esto impulsó a los judíos a incitar a la población gentil a perseguir a
Pablo y SILAS. Allí se fundó una iglesia floreciente durante tres semanas de ministerio, que
terminaron cuando la turba atacó la casa de JASON donde se hospedaba Pablo.
Por tanto, Pablo y Silas se vieron obligados a huir a BEREA (17:5–10). Sin duda, el apóstol regresó
a la ciudad en el tercer viaje, aunque sólo se menciona específicamente un ministerio general en
Macedonia (20:13).
Más tarde, mientras estaba en prisión en Roma, Pablo abrigó la esperanza de visitar
Macedonia nuevamente (Fil. 1:2526; 2:24). Después de su liberación, ministró en las cercanías de
Tesalónica y es posible que haya vuelto a visitar la ciudad (1 Tim. 1:3; 2 Tim. 4:13; Tit.
3:12). Algunos de los conversos de su ministerio son mencionados por su nombre: Jasón (Hechos
17:5 – 9; cf. Romanos 16:21); posiblemente Demas (2 Tim. 4:10); Gayo (Hechos 19:29; cf.
20:4); Segundo y Aristarco (20:4). (Ver además O. Tafrali, Thessalonique des origines au XIVe
siècle [1919]; C. vom Brocke, Thessaloniki, City of Cassander and Community of Paul: An Early
Christian Community in its Pagan Environment [2001]; C. Breytenbach y I. Behrmann, eds.,
Salónica paleocristiana [2007].)
A. RUPPRECHT
Theudas thoo'duhs ( G2554, posiblemente forma abreviada de Theodōros, “regalo de Dios”, o un compuesto similar;
para otras posibilidades, consulte la discusión de GHR Horsley sobre la evidencia de inscripción en NewDocs, 4:183
– 85). Líder de una rebelión que fracasó, mencionado por GAMALIEL en un discurso ante el SANEDRÍN (Hechos 5:35
– 36). Gamaliel advierte a los líderes judíos que sean tolerantes con los apóstoles cristianos: razona que si la actividad
apostólica fuera únicamente de origen humano, fracasaría por sí misma; pero si fuera de origen divino, nada de lo que
hicieran podría detenerlo. La muerte de Teudas y la dispersión de sus cuatrocientos seguidores se cita como base de
la tesis de Gamaliel.
Machine Translated by Google
JOSÉ (Ant. 20.5.1) escribe sobre un tal Teudas, un mago que alrededor del año 44 d.
C. dirigió un gran grupo de seguidores al Jordán, prometiendo dividirlo para facilitar el paso
del río, pero fue capturado y decapitado por los soldados. del procurador Fadus. Este no
puede haber sido el mismo Teudas que el insurgente mencionado en Hechos, ya que el
discurso de Gamaliel habría tenido lugar a principios de los años 30; además, Gamaliel dice
que Teudas surgió antes de la insurrección encabezada por Judas el Galileo en los días de
los impuestos bajo QUIRINIO alrededor del año 6 d.C. (ver JUDAS #4). Esta y otras
diferencias separan el relato de Lucas del de Josefo (discusión completa en T. Zahn,
Introducción al Nuevo Testamento, 3 vols. [1909], 3:132 – 33).
hermético. La porción superior de cualquiera de las dos extremidades inferiores del cuerpo
humano entre la cadera y la rodilla. Está sostenido por el hueso más grande, largo y fuerte
del cuerpo: el fémur. Tiene forma de cono invertido y truncado.
Arriba, el muslo está delimitado por la ingle al frente, la región perineal en el medio, el pliegue
de las nalgas detrás y la cadera en el lateral. Por debajo, está delimitado por la prominencia
de la rodilla por delante, y por el llamado espacio poplíteo, o jamón, por detrás. Además del
fémur, consta de músculos fuertes, además de vasos sanguíneos, linfáticos y nervios, todas
las cuales estructuras están rodeadas por una fuerte vaina fibrosa como la firme corteza de
un árbol. (Cf. H. Gray, Anatomy of the Human Body, 27ª ed. [1959], 528 – 43; AH Crenshaw,
Campbell's Operative Orthopaedics, 4ª ed. [1963], 1:319 – 27.)
cojear en posición de punta hacia afuera en el lado afectado. En lugar de la frase de la KJV, “el hueco del muslo
de Jacob”, la NVI dice “el encaje de la cadera de Jacob” (heb. bĕkapyerek ya(Āqōb; de manera similar NRSV
y NJPS). En este sentido, cabe señalar que la cabeza del fémur sube sobre la pelvis ósea de modo que los
músculos en esa área se acortan. Estos músculos acortados bien podrían constituir el “tendón que se contrajo”
(v. 32 KJV para heb. bĕgîd hannāašeh; NVI, “cerca del tendón”; NRSV y NJPS, “en el músculo del muslo”).
tercer día. En cinco ocasiones diferentes, cuando Jesús habló de su muerte venidera,
añadió que su resurrección tendría lugar “al tercer día”. Según el Evangelio de Juan, este
tema fue introducido al comienzo del ministerio de Jesús, en Jerusalén, después de
expulsar del templo a los cambistas y traficantes (el mismo acontecimiento o uno similar
es colocado en la última semana de Jesús por el sinóptico). Ante la airada pregunta de
qué señal les mostraría para justificar este acto, respondió: “Destruid este templo, y en
tres días lo levantaré” (Jn 2,19), a lo que el apóstol añade: “Pero el templo del que había
hablado era su cuerpo” (v. 21). Más adelante en su ministerio, Jesús hizo la famosa
declaración: “Porque como estuvo Jonás en el vientre de un pez enorme tres días y tres
noches, así el Hijo del Hombre será
Machine Translated by Google
tres días y tres noches en el corazón de la tierra” (Mat. 12:40; el paralelo en Lc. 11:29 no incluye
la referencia de tiempo). En tres ocasiones sucesivas posteriores repitió el límite de tiempo
específico (Mateo 16:21 = Marcos 8:31 = Lucas 9:22; Mateo 17:23 = Marcos 9:31; Mateo 20:19 =
Marcos. 10:34 = Lucas 18:33).
La declaración de Jesús durante la limpieza del templo debe haber dejado una profunda
impresión en sus enemigos, porque dos testigos falsos en su juicio ante CAIAFÁS se refirieron a
ella, aunque la citaron erróneamente (Mateo 26:61 = Marcos 14:58). Cuando Jesús estaba en la
cruz, los que pasaban lo injuriaban y le recordaban las palabras que había dicho en aquel
momento (Mateo 27:40=Marcos 15:29). Incluso el sábado, cuando los principales sacerdotes y
los fariseos pidieron a Pilato una guardia militar para proteger la tumba, repitieron esta afirmación
con un insulto añadido: “recordamos que mientras aún vivía aquel engañador dijo: 'Después de
tres días resucitaré'. otra vez'” (Mateo 27:63).
Los judíos no fueron los últimos en referirse a este período de tiempo. Reaparece tres veces
en el capítulo final de Lucas (y no en ninguno de los otros paralelos del evangelio). El ángel
recordó a las mujeres lo que Jesús mismo había dicho, que al tercer día resucitaría (Lc. 24:7); los
dos discípulos en el camino a EMAÚS debieron tener esto en mente cuando le dijeron a Jesús no
reconocido: “Ya es el tercer día que todo esto sucedió” (v. 21). En una de sus últimas apariciones
Jesús dirigió la atención de sus discípulos sobre este tema cuando, abriéndoles el entendimiento,
les dijo: “Esto está escrito: El Cristo padecerá y resucitará de entre los muertos al tercer día”
( v.46). Esto aparece dos veces más en los primeros registros de la iglesia apostólica. PEDRO, al
predicar en casa de CORNELIO, afirmó que fue a este Jesús a quien “Dios resucitó… de entre
los muertos al tercer día” (Hechos 10:40). Y en el gran capítulo sobre la resurrección, PABLO
afirma que Cristo “resucitó al tercer día, según las Escrituras” (1 Cor. 15:4).
La declaración de Pablo declara claramente que las Escrituras del Antiguo Testamento de alguna manera
predijeron no simplemente que Cristo resucitaría, sino que esta resurrección tendría lugar “al tercer día”. Posiblemente
la referencia más específica que Pablo tenía en mente fue la confianza del remanente en Israel: “Después de dos días
nos revivirá; / al tercer día nos restaurará, / para que vivamos en su presencia” (Oseas 6:2). El gran erudito de Oxford,
EB Pusey, no exagera cuando dice: “La resurrección de Cristo y nuestra resurrección en Él y en Su resurrección no
podría predecirse más claramente... Los dos días y el tercer día no tienen nada en la historia que se corresponda con
ellos, excepto aquello en lo que se cumplen, cuando Cristo, 'levantándose del sepulcro al tercer día, resucitó con él a
todo el género humano'” (The Minor Prophets, 2 vols. [1885], 1:63 – 64) .
Hay otros pasajes de las Escrituras, sin embargo, que se refieren a este tema, y al
examinarlos, uno debe recordar las palabras del gran historiador de la iglesia Philip Schaff: “El
simbolismo bíblico de los números... merece una atención más seria de la que ha recibido.
recibido en la teología inglesa” (nota editorial en JP
Lange, Un comentario sobre las Sagradas Escrituras: Mateo [1846], 183). El primero
Machine Translated by Google
treinta. Ver NÚMERO. Para el grupo de guerreros conocido como “los Treinta”, ver
CAMPEÓN.
Tisbe esta'abeja ( ). El lugar desde donde los asirios tomaron cautivo a TOBIT ; se dice que está al
S de KedeshNeftalí en GALILEA encima de ASHER (Tob. 1:2; ver KEDESH
Machine Translated by Google
cardo. Este término inglés, comúnmente aplicado a una variedad de plantas espinosas, se usa
para traducir en hebreo dardar H1998 (Gén. 3:18; Os. 10:8) y ôah H2560 (por ejemplo, 2 Ki.
4:19 = 2 Cr. 25:18, donde sin embargo la NRSV traduce razonablemente “zarza de espinas”), así
como el griego tribolos G5560 (Mat. 7:16; Heb. 6:8). Ver ZARZA; FLORA (bajo Compositae);
ESPINA.
El Notobasis syriaca, el verdadero cardo sirio, es aquel que crece 3 pies de alto y es erguido
y ramificado; las hojas son lisas en la parte superior, pero peludas y espinosas en la parte inferior.
Sin embargo, los cardos son muy comunes en Palestina, y los expertos agrícolas israelíes afirman
que hoy en día se encuentran más de 120 especies en Israel. Algunas especies crecen hasta una
altura de 6 pies, como el Onopordon arabicum de Gran Bretaña. La referencia en Isa. 34:13 podría
referirse a otro cardo palestino muy común, Scolymus maculatus, la especie dorada manchada, que
sería adecuada para decorar los palacios y fortalezas en ruinas; las hojas de este 3 pies. La planta
tiene márgenes blancos y las flores son doradas. Se dice que el cardo más común de todos es
Centaurea iberica, a menudo llamado cardo ibérico. Es probable que los términos hebreos se utilicen
genéricamente para cubrir varios tipos diferentes de cardos y, de ser así, sin duda se debería incluir
Centaurea calcitrapa, el cardo estrella rojo; Silybum marianum, cardo mariano; y Centaurea verutum,
el cardo enano. Todas estas son malezas comunes en Palestina.
Un campo de cardos.
Machine Translated by Google
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
Thomas tom'uhs ( G2605, del aram., “gemelo”). Uno de los doce apóstoles (Mateo 10:3;
Marcos 3:18; Lucas 6:15; Hechos 1:13). En el cuarto evangelio, dondequiera que aparece
Tomás también se le llama DÍDIMO, que es la palabra griega para “gemelo” (Jn. 11:16;
20:24; 21:2). Es posible que Tomás no fuera un nombre personal sino un epíteto. En las
iglesias de habla siríaca se le conocía como Judas Tomás (“Judas el gemelo”), como se
evidencia en varias obras apócrifas y en la versión siríaca antigua; este último en Jn.
14:22, en lugar de “Judas, no Iscariote”, tiene “Tomás” (Syrs ; “Judas Tomás” en Syrc ).
De hecho, en los Hechos de Tomás y en el Libro de Tomás el Contendiente, se considera
a “Judas Tomás” como el gemelo del propio Cristo, una opinión que algunos eruditos han
tomado en serio y que los mesopotámicos todavía consideran un hecho ( E siria) iglesias.
Ver TOMÁS, ACTAS DE; TOMÁS, EVANGELIO DE; TOMÁS EL CONTENDEDOR, LIBRO
DE.
que sus restos fueron llevados a EDESSA en Mesopotamia, y de allí a Ortona en Italia durante las Cruzadas.
(Para una historia de la interpretación, ver GW Most, Doubting Thomas [2005].)
Machine Translated by Google
soy ross
I. Carácter. Otro tema de debate es el problema del carácter de la obra. G. Bornkamm, por
ejemplo, lo llama “una variedad cristianognóstica del romance helenísticooriental” y afirma
que representa “el cristianismo gnóstico de Siria en el siglo III” (NTAp [1963 – 65], 2:428 ,
440). Findlay, por otra parte, escribe: “Los tonos gnósticos son tan poco discernibles que
es un mal uso de las palabras describir los Hechos como un escrito gnóstico, o incluso
como algo más que un producto de la piedad oriental del tipo característico de los sirios.
iglesia” (AF Findlay, Byways in Early Christian Literature: Studies in the Uncanonical
Gospels and Acts [1923], 278 – 79).
El libro fue popular en los círculos gnósticos, particularmente entre los MANIQUEOS,
pero como en otros casos existe el peligro de imponer al texto una interpretación posterior,
de volver a leer la interpretación que los maniqueos le dieron; porque la obra también gozó
de un considerable favor en los círculos ortodoxos. Una actitud ascética y de renuncia al
mundo era común en el cristianismo oriental primitivo, y tales rasgos no siempre deben
atribuirse a la influencia gnóstica. Por lo tanto, probablemente sea mejor dejar como
cuestión abierta el origen gnóstico y el carácter del libro. Generalmente se acepta que fue
escrito en SIRIA, probablemente en EDESSA, a principios del siglo III, y esto
Machine Translated by Google
II. Contenido. En su forma actual, el libro se divide en trece “Hechos” seguidos del “Martirio”.
Cuando los apóstoles dividen el mundo en esferas para la misión, Judas Tomás es
designado para la India, pero no le agrada la perspectiva. Jesús lo fuerza vendiéndolo al
comerciante Abban, enviado por el rey Gundáforo (un personaje histórico del siglo I d.C.).
En el camino asisten a una boda real en Andrapolis, donde Thomas traiciona sus poderes
milagrosos y es llamado a orar por la pareja nupcial. Jesús aparece a su semejanza y los
gana para la vida de castidad.
Un capitán del rey Misdaeus busca la ayuda de Thomas, y en el camino, las bestias
que arrastran su carro se cansan por el calor; A instancias de Thomas, unos asnos salvajes
toman dócilmente su lugar. Cura a la esposa y a la hija del capitán, y luego Migdonia,
esposa del pariente del rey Carisio, viene a ver el nuevo fenómeno y se convierte. Su
negativa a tener más tratos con él enfurece a Charisius, quien encarcela a Thomas.
Misdaeus envía a su esposa Tertia a suplicar a Migdonia, pero ella también se convierte,
junto con su hijo Vazan y su esposa. Tomás es ejecutado por orden del rey, pero sus
conversos perseveran en la fe a pesar de la presión y finalmente los dejan en paz.
Finalmente, un hijo de Misdaeus endemoniado es curado por el polvo de la tumba del
apóstol (sus huesos ya habían sido llevados a Occidente) y el propio Misdaeus se convierte.
III. Características especiales. Este breve resumen muestra el ideal ascético característico
del libro. Tomás es el típico santo asceta: “ continuamente ayuna y ora, y come sólo pan
con sal, y bebe agua, y en tiempo bueno o malo viste una sola prenda, y no toma nada de
Machine Translated by Google
cualquiera, y lo que tiene, lo da a los pobres” (Hechos de Tomás 20). Este ideal se enfatiza
también en los numerosos sermones, oraciones e himnos que se encuentran dispersos a
lo largo del libro. La vida cristiana aquí presentada es de abnegación, de renunciación al
mundo y sus placeres. “El estado matrimonial es un estado de pecado. El hogar y el amor
a los niños están excluidos del ámbito de la religión” (Findlay nota que esto es una extraña
aberración de las enseñanzas de Jesús). Sin embargo, el énfasis no está sólo en el
ascetismo, sino que también se hace hincapié en la compasión: preocupación por los
pobres y afligidos.
Esto se pone de manifiesto en la historia del palacio de Gundáforo: las buenas obras
aseguran una morada celestial. El objetivo supremo es la vida bendita más allá; el camino
hacia él es la abnegación y la limosna.
Otra característica es la prominencia dada a los SACRAMENTOS, caps. 156 – 58
siendo de especial interés por su descripción detallada del ritual: sellamiento con aceite,
bautismo y eucaristía. La ausencia en algunos pasajes de cualquier referencia al bautismo
en agua lleva a Bornkamm a postular una secta gnóstica que sólo conocía la unción como
sacramento de iniciación; las referencias al bautismo en otros lugares se deben a
interpretaciones católicas. De manera similar, la Eucaristía es una comunión sólo de pan,
con un vaso de agua como máximo; Las referencias en ciertas oraciones al cuerpo y la
sangre de Cristo también son interpolaciones posteriores, como las que son más claramente
visibles en el siríaco. Sin embargo, esto puede llevar la evidencia demasiado lejos en la
dirección gnóstica; El argumento del silencio es notoriamente peligroso, y puede haber
otras explicaciones para el hecho de que el autor no mencione el bautismo donde uno
podría esperarlo. Es de destacar que las expresiones gnósticas reconocidas por Findlay
aparecen en las oraciones de consagración.
IV. El Himno de la Perla. Se debe hacer una mención especial a dos grandes himnos
contenidos en este documento, el “Himno de bodas” (caps. 6 – 7), que al menos se presta
a interpretación en términos de las imágenes valentinianas de la cámara nupcial, y el
“Himno de la Perla” (caps. 108 – 13), descrita a menudo como una de las piezas literarias
más hermosas producidas por la iglesia primitiva, pero que también presenta problemas
de interpretación muy complejos. Habla de un príncipe enviado a Egipto para traer una
perla. Alimentado por la astucia con la comida inmunda de Egipto, olvida su misión y
permanece hundido en un sueño de letargo hasta que lo despierta una carta de su casa
que lo incita a cumplir su tarea. Un rasgo notable es la descripción del espléndido manto
que dejó en casa y con el que se viste a su regreso.
Machine Translated by Google
Que la historia es una alegoría está fuera de toda duda, pero ¿quién es el príncipe?
La interpretación obvia es tomarlo como el símbolo del alma y la historia como una alegoría de
la redención del hombre. ¿Cuál es entonces la perla por la cual fue enviado? Por otra parte, la
perla es a menudo un símbolo del alma, y algunos estudiosos han encontrado aquí una alegoría
del Redentor; pero esta visión también tiene sus problemas. El himno no es especialmente
apropiado para su contexto y puede ser una adaptación de un poema mucho más antiguo;
Queda en duda si se trataba de una composición gnóstica original.
V. Otros enlaces. La tradición asocia a Tomás con la implantación del cristianismo en Edesa,
donde se conservaron sus huesos. Hay vínculos entre los Hechos y el Evangelio copto de
Tomás (ver TOMÁS, EVANGELIO DE), también quizás de origen siríaco. Se ha intentado
conectar el Himno de la Perla con Bardesanes, o al menos con su escuela, pero nuevamente
hay debate. En resumen, el libro plantea muchos problemas para los que no es posible una
solución definitiva. Su importancia radica en la presentación de los ideales de una rama
temprana del cristianismo oriental similar, aunque no necesariamente influenciada por, las
doctrinas de ciertos grupos gnósticos. (Traducción inglesa en NTAp, ed. rev. [1991 – 92], 2:322
– 411; véase también P.H. Poirier, L'Hymne de la Perle des Acts de Thomas: Introducción,
traducción de texto, comentario [1981] y AFJ Klijn, Los hechos de Tomás: introducción, texto y
comentario, 2ª ed. [2003].)
R. McL. WILSON
Tomás, Apocalipsis de. Conocido desde hace mucho tiempo sólo por su condena en el siglo
VI. Decretum Gelasianum, este Apocalipsis es un descubrimiento comparativamente reciente,
identificado por primera vez en 1908 y ahora existente en dos versiones. El más largo,
contenido en un manuscrito de Múnich y en fragmentos en Roma y Verona, se divide en dos
partes distintas: (1) Un relato de los acontecimientos y señales que precedieron al juicio final,
presentando un panorama de la historia bajo la apariencia de profecía como en Daniel y otros
libros apocalípticos. Algunas referencias históricas, y en particular una alusión críptica a Arcadio
y Honorio (si no una interpolación), datan esta sección en el siglo V. como pronto. (2) Una
descripción de los siete signos del fin del mundo, distribuyendo los acontecimientos del fin en
siete días (el único apocalipsis apócrifo que lo hace).
Esta sección es más parecida a la Revelación canónica de Juan. Hay una forma en inglés
antiguo de esta versión en el siglo IX. Manuscrito anglosajón de Vercelli.
Machine Translated by Google
Tomás, Evangelio de. Bajo este título se conservan dos documentos distintos.
I. El evangelio de la infancia de Tomás. Esta obra es importante por la influencia que ejerció en los
evangelios de la infancia tardía, muchos de los cuales combinan partes de ella con material extraído del
Protevangelium de Santiago (ver APOCRÍFICO NUEVO TESTAMENTO IC; JAMES, PROTEVANGELIUM
DE). Su popularidad queda atestiguada también por su traducción a varios idiomas; existe en versiones
griega, siríaca, latina, georgiana y otras, y ha influido en los evangelios árabes y armenios de la infancia y
en el evangelio de PseudoMateo (ver PSEUDO MATEO, EVANGELIO DE). Dado que IRENEO (Haer.
1.20.1) alude a la historia que se encuentra en el cap. 6 del Evangelio de la Infancia, esta obra
probablemente se remonta al siglo II.
El Evangelio de la Infancia contiene relatos sobre los milagros realizados por el niño
Jesús entre los cinco y los doce años, y termina con la historia de Jesús en el templo,
tomada de Lucas. Se le presenta como un niño prodigio, que ya en la infancia poseía
poderes milagrosos, pero el uso que hace de ellos no siempre es compatible con el
personaje representado en los evangelios canónicos.
Quienes lo frustran incurren en el castigo de su disgusto, aunque luego todos quedan
curados. Como señala O. Cullmann (NTAp, 1:442), “Todos los milagros que [Jesús]
realizaría más tarde se anticipan aquí de una manera particularmente flagrante.
Sin embargo, hay una gran diferencia entre estos milagros y los relatados en los evangelios
canónicos”.
Se pueden citar numerosos paralelos entre leyendas no bíblicas y fábulas. Una viga
demasiado corta se alarga milagrosamente hasta alcanzar el tamaño adecuado; cuando
rompe un cántaro, Jesús trae agua a casa en un pliegue de su manto; sorprendido violando
el sábado modelando pájaros con arcilla, aplaude
Machine Translated by Google
Las manos y los pájaros cobran vida y se van volando, eliminando convenientemente la
evidencia. Tres veces un maestro lo toma de la mano, pero cada vez desconcierta a su
instructor. Este niño no necesita la sabiduría humana, porque ya posee la sabiduría divina
en plenitud. En resumen, el Jesús histórico ha desaparecido; este Jesús ya no es humano,
sino un ser divino disfrazado de apariencia humana. Esta tendencia docetica representa
una etapa en el desarrollo cristológico con la que la iglesia no podía contentarse, aunque
todavía prevalece entre aquellos que piensan glorificar a Jesús exaltando su deidad a
expensas de su humanidad. (Traducción al inglés en NTAP, 1:439 – 53.)
II. El evangelio copto de Tomás. Este documento, que forma parte de la BIBLIOTECA NAG
HAMMADI (NHC II, 2), no es un evangelio en el sentido ordinario del término, sino más
bien una colección de LOGIA, es decir, dichos y parábolas atribuidas a Jesús, generalmente
sin un marco narrativo. . Estuvo disponible por primera vez en 1956 en una edición
fotográfica de P. Labib; poco después, el texto copto fue editado y publicado con traducción
al inglés (A.
Guillaumont et al., El evangelio según Tomás [1959], ahora reemplazado por el vol. 1 de
B. Layton, Nag Hammadi Codex II,2 – 7 junto con XIII,2*, Brit. Lib. O. 4926(1), y P. Oxy. 1,
654, 655 [1989]).
Este trabajo ha despertado un interés considerable y ha dado lugar a una extensa
literatura. Muchos de los dichos que conserva tienen un paralelo en los evangelios
canónicos, pero prácticamente en todos los casos hay alguna modificación; frecuentemente
se combinan dichos de diferentes evangelios, o diferentes partes de uno. Esto lleva a una
de las principales cuestiones de investigación: la relación entre el Evangelio de Tomás y
los sinópticos (el parecido con Juan es raro, aunque a menudo hay una “atmósfera
joánica”). Ya se conocían otros dichos a partir de citas patrísticas, que plantean la cuestión
de la relación entre Tomás y las obras citadas por los padres de la iglesia. Finalmente,
otros dichos son enteramente nuevos, la mayoría de ellos de carácter más o menos
gnóstico. Ver GNOSTICISMO.
Una cosa es segura: todos los dichos de los famosos DICHOS DE JESÚS
OXIRRINCO (POxy 1, 654 y 655) están incluidos en el evangelio copto, aunque
aquí también hay problemas. Los textos concuerdan tan estrechamente que en
muchos casos el copto puede usarse para restaurar el griego fragmentario, pero un
dicho en POx 1 tiene un paralelo con su primera parte en Logion 30 de Tomás,
mientras que el paralelo con la segunda parte está en Logion 77. . El griego
Machine Translated by Google
Por lo tanto, los fragmentos no pueden tomarse simplemente como el original griego del
evangelio copto. Existe la posibilidad de que originalmente estuvieran separados
(pertenecen a tres libros de papiro diferentes) y sólo posteriormente se combinaron en
el actual Evangelio de Tomás. El texto copto nuevamente tiene claramente una historia
detrás.
Los primeros estudios tendían a considerar a Tomás como independiente de los
sinópticos, pero muchos eruditos han mantenido su dependencia de los evangelios del
Nuevo Testamento, explicando las variaciones como modificaciones o adaptaciones
gnósticas tendenciosas. No todos los especialistas están convencidos del carácter
gnóstico del documento, y puede ser que su historia sea más compleja de lo que hasta
ahora se ha supuesto. Un núcleo judeocristiano, basado en la tradición oral,
posteriormente ampliado mediante la inclusión de dichos de los evangelios del Nuevo
Testamento, y finalmente ampliado y adaptado por un editor gnóstico, bien podría
presentar prácticamente el mismo fenómeno; pero es cierto que tal hipótesis sería difícil de probar.
Algunos dichos que podrían ser independientes parecen haber aprovechado la tradición en una
etapa posterior a la representada por los evangelios del Nuevo Testamento.
Los paralelos con las citas de CLEMENTE DE ALEJANDRÍA del Evangelio de los
hebreos y del Evangelio de los egipcios (véanse artículos separados) han llevado a G.
Quispel a desarrollar la teoría de que éstos, y no los evangelios canónicos, eran las
fuentes de Tomás. Investigaciones posteriores han producido paralelismos con obras
como el DIATESSARON de Taciano y la LITERATURA CLEMENTINA , y sobre la base
de esta evidencia, Quispel ha desarrollado una hipótesis de gran alcance sobre la
supervivencia de la influencia judeocristiana en el cristianismo sirio y sus efectos en la
teología posterior. y sobre la transmisión del texto del Nuevo Testamento. Esto haría del
Evangelio de Tomás un documento muy significativo, pero, por atractiva que sea la
teoría, hay demasiados eslabones débiles para considerarlo finalmente establecido.
R. McL. WILSON
espina. Planta leñosa que tiene espinas afiladas; el término se aplica comúnmente
a las propias espinas. Los términos en inglés espina y zarza se utilizan para traducir
varias palabras hebreas, como qôs H7764 (Gén. 3:18 et al.) y šayit H8885 (Isa. 5:6
et al.). En el Nuevo Testamento generalmente se traduce akantha G180 (Mat. 7:16
et al.). En algunos pasajes la referencia puede ser a
Machine Translated by Google
una ZARZA, ORTIGA, CARDO o alguna MALEZA no especificada. (Ver FFB, 184
– 86.)
La primera mención de los espinos en la Biblia es en Génesis 3:18, donde
ellos (junto con los “cardos”, heb. dardar H1998) fueron parte de la maldición de la
tierra debido al pecado de ADÁN . En Isa. 34:13 encontramos tres términos
diferentes: “espinos” (sîrâ H6106, posiblemente refiriéndose a la espina ganchuda), “ortigas”
(qimmôs H7853, traducido “espinas” en Prov. 24:31) y “zarzas” ( ôa
H2560; NRSV: “cardos”; NJPS: “zarzas”). Es difícil distinguir entre los diversos términos
hebreos.
Parece que en Palestina, debido al clima cálido, debía haber numerosos
tipos de zarzas y plantones de zarzas junto con arbustos espinosos. Estos
habrían dificultado enormemente a los viajeros a pie, desplazarse de una
zona a otra donde no había caminos ni senderos conocidos. Por otro lado,
estos matorrales espinosos, que debieron haber crecido extremadamente
espesos, fueron utilizados por los agricultores como setos (Prov. 15:19
[hēdeq H2537]; cf. Job 1:10; Isa. 5:5).
Hay bastantes conjeturas con respecto al fallo. 9:14 – 15, donde en hebreo , ātād
H353, generalmente traducido “zarza” o “zarza”, puede referirse específicamente al
Lycium europaeum (cf. HALOT, 1:37, que da la traducción “espino cerval”, un nombre
aplicado a varias especies). Este arbusto, que crece entre 8 y 9 pies de altura, tiene
pequeñas flores de color azul violeta seguidas de pequeñas bayas de color carmesí.
Muy conocida en Palestina, es muy espinosa o espinosa, como la zarza. En el v. 15
leemos, “que salga fuego de la zarza”, y algunos han notado que la palabra griega batos
G1003, traducida “zarza” en Lc. 20:37, cuando se refiere a MOISÉS y la ZARZA
ARDIENTE, es exactamente el mismo término traducido “zarza” o “zarza” en Lc. 6:44
(donde nuestro Señor dice que la gente no recogería uvas de las zarzas). No está claro
cuál puede ser la conexión, si la hay.
¿Crecieron realmente los lirios “entre espinos” (Cant. 2:16; Heb. Vaya
H2560)? ¿O en este caso los lirios estaban entre las ortigas, o incluso entre
algunas especies de acantos perennes? La idea del texto es dar el tremendo
contraste entre su hermoso “amor” y las otras hijas menos lindas.
Seguramente el contraste requerido sería lirios entre ortigas. Ver también
CORONA DE ESPINAS; FLORA (bajo Rosaceae y Compositae); ESPINA EN
LA CARNE.
Machine Translated by Google
W. E. SHEWELLCOOPER
espina en la carne. La palabra griega traducida “espina” en 2 Cor. 12:7 es skolops G5022,
que originalmente se refería en general a un objeto puntiagudo, especialmente una estaca
(cf. el verbo derivado skolopizō, “empalar”).
Posteriormente pasó a usarse para astillas y otros objetos punzantes que pudieran dañar el
cuerpo, y en sentido figurado para cualquier cosa que pudiera causar irritación. PABLO usa
la cifra con referencia a alguna irritación que le preocupaba. Descrito también como “un
mensajero de Satanás”, aparentemente era una condición humillante, porque el apóstol dice
que “le fue dada” para que no se volviera “engreído a causa de estas revelaciones
sumamente grandes”. Aunque el pueblo de CORINTO, sin duda, conocía la naturaleza de
su problema, ese conocimiento se ha perdido durante casi dos milenios. Se han sugerido
muchas opiniones, que reflejan en gran medida las pruebas que acosaron a los intérpretes.
Las primeras conjeturas relacionaban este pasaje con alguna dolencia física
desconocida a la que Pablo se refiere en otro lugar (Gálatas 4:13). Los dolores de cabeza
intensos, la epilepsia y la oftalmía se encuentran entre las sugerencias más persistentes.
Algunos escritores antiguos pensaron que la referencia era a tiempos de severa persecución,
mientras que la traducción de la VULGATA, estímulo carnis meae, apoyaba la idea ascética
de los anhelos carnales (en latín estímulo, “incitación”, podría referirse a irritación, pero
también a incitación). ). Los reformadores pensaron en las tentaciones a la ineficacia
espiritual. Casi todos los comentaristas modernos apoyan la teoría de la enfermedad física.
William M. Ramsay (St. Paul the Traveler and the Roman Citizen, 14ª ed. [1920], 94 – 97)
añade la malaria a las principales opciones, mientras que TY Mullins (en JBL 76 [1957]: 299
– 303) presenta una argumento convincente del contexto y de la literatura judía para la
opinión de que el “espino” era una persona, un enemigo. (Para una discusión extensa de
las opciones, ver ME Thrall, A Critical and Exegetical Commentary on the Second Epistle to
the Corinthians, ICC, 2 vols. [1994 – 2000], 2: 806 – 18.)
PESO DAYTON
Toth , pequeño. Nombre griego de Djehuty (Tehuty), una deidad lunar egipcia, considerada
el dios del conocimiento, la escritura y la magia. Descrito como aquel que interroga a los
muertos sobre su conducta en vida, Thoth era adorado en todo Egipto, pero el centro de su
culto estaba en Hermópolis.
Machine Translated by Google
Los tracios tenían los elementos de la cultura: algo de poesía y música. Adoraban a
DIONISO, el dios de la vegetación. Por lo demás, tenían una sombría reputación en el
mundo civilizado helénico por su puro salvajismo, sus sacrificios humanos, sus tatuajes
bárbaros y su consumo excesivo de alcohol.
Hubo colonias griegas en las costas sur y este de Tracia desde el 700 a. C. en
adelante, y los griegos explotaron las minas tracias de oro y plata de Pangeo. Los tracios
lucharon en los ejércitos griegos como mercenarios con armas ligeras. Encontraron una
breve unidad contra PERSIA, que los controló brevemente a finales del siglo V, cayeron de
nuevo en la desunión tribal después del 400, y en el 342 perdieron sus territorios del sur
ante Felipe II de Macedonia. Las tribus de esta zona proporcionaron a ALEJANDRO EL
GRANDE una valiosa infantería ligera. Lisímaco controló Tracia del 323 al 281, y en ese
período se produjo cierta penetración griega, seguida de un retorno a la disensión.
Tracia e Iliria [1926]; AHM Jones, Las ciudades de las provincias romanas del este,
2ª ed. [1971], cap. 1; N. Theodossiev, Tracia noroccidental del siglo V al I a.C. [2000].)
EM BLAIKLOCK
Tres Tabernas ( G5553, del latín Tres Tabernae). El nombre es una interpretación
engañosa de la designación latina de un puesto de parada en la VÍA APIA , 33 millas.
de ROMA (el término latino taberna significa “puesto, posada, tienda”). Se encuentra
en el cruce de la Via Appia y la carretera lateral a Antium, cerca de la moderna ciudad
de Cisterna. Debía su importancia al hecho de que estaba a un día de viaje desde
Roma para los viajeros rápidos que se dirigían al S desde la ciudad hasta Brundisium,
el puerto de Grecia y lugares intermedios.
Machine Translated by Google
trilla. El proceso de separar la semilla de la planta cosechada (heb. dûš H1889, “pisar” [cf.
sustantivo dayiš H1912]; hābat H2468, “golpear”; gk. aloaō G262, “trillar”). Trillar pisando
o pisoteando se distingue de golpear con una vara como se aplica a las plantas del jardín,
como el eneldo, el comino y el lino (Isaías 28:2728). Para ocultarse de los madianitas,
Gedeón recurrió a golpear el trigo (Jueces 6:11) en el lagar en lugar de en la ERA. Los
implementos utilizados para trillar eran trineos, tenedores y palas. Los trineos (Isaías
41:15; Amós 1:3) se construían con madera pesada, tachonados por debajo con piedras
afiladas, tiestos o púas de hierro. El carro estaba construido con ruedas con clavos (Isaías
28:27 – 28).
Encima se construyeron bancos con respaldo para los conductores. Los trineos eran
tirados por yuntas de bueyes, burros o caballos, y rodeaban el montón de grano
amontonado en el centro de la era. Hombres y mujeres conducían los equipos mientras
otros, con horquillas, arrastraban gavillas sueltas por el camino del trineo y rastrillaban la
paja trillada. El “horquilla para aventar” (griego ptyon G4768, Mateo 3:12; Lucas 3:17) y la
pala también se usaban para arrojar y permitir que el viento se llevara la paja. Era
costumbre que toda la familia acampara cerca de la era durante la cosecha y participara
en el trabajo. Los profetas hicieron un uso figurado de la trilla, a veces con implicaciones
judiciales (Jer. 51:33; Dan. 2:35, Miqueas 4:12; Mateo 3:12). Una era llena era indicativa
de las bendiciones de Dios (Joel 2:24). Ver CV AGRICULTURA
GB FUNDERBURK
era. La era (heb. gōren H1755; gk. halōn G272), un área circular nivelada de 25 a 40 pies
de diámetro, se construyó en o cerca del campo de granos, preferiblemente en un lugar
elevado y expuesto al viento. Se preparaba quitando las piedras sueltas (con las que se
hace un borde que contiene granos), luego mojando y apisonando el suelo y finalmente
barriéndolo.
JOSÉ acampó junto a una era (Gén. 50:10). DAVID construyó un altar en una antigua era,
que luego fue el sitio del templo (2 Sam. 24:18 – 25; 2
Machine Translated by Google
Chr. 3:1). RUT visitó a BOAZ en su era (Rut 3:3); y los profetas usaron el término
en sentido figurado (Miqueas 4:12; cf. Mateo 3:12; Lucas 3:17).
GB FUNDERBURK
límite. El alféizar de piedra o madera de una puerta, de ahí la entrada (ver PUERTA).
Los sacrificios de los cimientos enterrados bajo los umbrales confirman que a
menudo era un lugar sagrado. Las referencias a umbrales en el Antiguo Testamento
(heb. miptān H5159 y sap H6197) a veces se relacionan con actos violentos (Jueces
19:27; 1 Sam. 5:4 – 5; 1 Reyes 14:17). Otros pasajes se refieren a los umbrales del
TEMPLO, que estaban revestidos de oro (2 Crónicas 3:7; NVI aquí y en otros
lugares, “marcos de puertas”). Los sacerdotes y levitas servían como guardianes del
umbral, es decir, como porteros (2 Reyes 22:4 et al.; aparentemente tres en número,
25:18 [= Jer. 52:24]).
Los postes y umbrales del templo “temblaron” cuando ISAÍAS tuvo su visión
(Isaías 6:4). Era un lugar donde reposaba la gloria de Dios (Ezequiel 9:3; 10:4) y
donde los sacerdotes adoraban (Ezequiel 46:2). Figuraba en la visión que Amós
tenía de Dios (Amós 9:1). En la visión de EZEQUIEL, fluía agua desde el umbral del
templo (Ezequiel 47:1). En Sof. 1:9, “castigaré a todos los que eviten pisar el umbral”,
la referencia es probablemente a una práctica de culto supersticiosa (cf. 1 Sam. 5:5
– 6); otros piensan que alude a aquellos que montarían un pedestal para ídolos, o
que tiene en mente entrar corriendo por la puerta con el propósito de saquear el
templo.
F. B. HUEY, JR.
trono. La sede de un soberano y un símbolo de autoridad y gobierno. Era una silla ceremonial (heb. kissē,
H4058, aram. korse, H10372, gk. thronos G2585) ocupada por un REY, SACERDOTE, JUEZ o líder militar.
Como símbolo del poder y la autoridad divinos, se asocia frecuentemente con Dios y su MESÍAS.
Se hace mención del trono de FARAÓN (Gén. 41:40; Éxodo 11:5), del rey de
NÍNIVE (Jon. 3:6), de NABUCODONOSOR (Dan. 5:20), de AJERJES (Est. 5:1 – 2),
de gobernadores (Neh. 3:7) y de sacerdotes (1 Sam.
4:13). “Sentarse en el trono” era sinónimo de gobierno o dinastía (2 Sam. 3:10; 1
Reyes 1:13). A DAVID y sus descendientes se les hizo la promesa de un trono
eterno (1 Rey. 2:45; Sal. 89:36; Jer. 33:17), condicionado a la fidelidad (1 Rey. 8:25;
9:5; Sal. 132:12). También podría significar el comienzo de una purga de otra
dinastía (1 Reyes 16:11; 2 Reyes 10:3). El rey debía
Machine Translated by Google
ejecutar justicia y rectitud en el trono (1 Rey. 10:9; 2 Cr. 9:8; Prov. 29:14) y debía ser fiel
(2 Rey. 10:30; Jer. 22:30).
El trono, como símbolo de autoridad, era portátil. En una ocasión, por ejemplo, tanto
AHAB rey de Israel como JEHOSAFAT rey de Judá se sentaron en sus tronos en la era a
la entrada de la puerta de SAMARIA (1 Reyes 22:10). JEREMÍAS advirtió que los reyes
conquistadores colocarían sus tronos ante las puertas de Jerusalén (Jer. 1:15); también
predijo que NABUCODONOSOR establecería su trono a la entrada del palacio de Faraón
en TAHPANHES (43:10).
Los tronos antiguos eran de opulenta magnificencia. En las ruinas del palacio de
SENNACHERIB se encontraron los restos de un trono de cristal de roca .
El trono de SALOMÓN estaba hecho de MARFIL recubierto de oro, con seis escalones
que conducían hasta él y con un león a cada lado de cada escalón. El respaldo estaba
tallado con la figura de una cabeza de toro, símbolo de fuerza, y dos leones estaban junto
a los reposabrazos (1 Reyes 10:18 – 20). Los leones probablemente eran figuras talladas
de QUERUBINES alados. La sala del trono se llamaba “Salón de la Justicia” (7:7).
Se representa a Dios como el rey divino sentado en su trono rodeado por la hueste
celestial (1 Reyes 22:19; Sal. 11:4; Apocalipsis 5:11). A veces el CIELO es llamado su
trono (Isa. 66:1), del que también se dice que está en el templo (6:1; Eze. 43:6 – 7); y en
el futuro JERUSALÉN será llamada “El Trono de Jehová” (Jer. 3:17). Su trono se describe
en lenguaje visionario (Eze.
1:26; Apocalipsis 4:4 – 6). Se dice que Dios administra juicio justo desde su trono (Sal.
9:4), nombra reyes terrenales (Job 36:7) y los derroca (Hageo 2:22). El suyo es un reinado
eterno (Sal. 93:2; Lam. 5:19), universal (Sal. 103:19).
Los pasajes mesiánicos sugieren que uno llamado el Renuevo construirá el templo y
se sentará en el trono (Zacarías 6:13). El Anciano de Días se sentará en su trono con los
sacerdotes a su lado (Dan. 7:9). Cuando el HIJO DEL HOMBRE regrese en gloria, ocupará
su lugar en su trono (Mateo 25:31; Lucas 1:32).
Los creyentes se sentarán en tronos y juzgarán a las doce tribus de Israel (Mat.
19:28). Por otro lado, se advierte que cualquiera que exalte su trono en lo alto con la
voluntad de Dios será arrojado al SEOL (Isaías 14:13 – 15), donde los reyes se levantarán
para saludar a los recién llegados (vv. 9 – 10). .
La ascensión del rey estuvo acompañada de una fiesta y un rito de entronización.
Los elementos principales pueden reconstruirse a partir de los relatos detallados de la
entronización de Salomón (1 Reyes 1:32 – 40) y la de
Machine Translated by Google
JOÁS (2 Reyes 11:4 – 20). Los elementos principales eran la unción del rey, el
toque de trompetas, una procesión que acompañaba al nuevo rey desde el lugar
santo hasta el trono donde se le rendían reverencias. La realeza divina era
ampliamente aceptada en el ANE, pero la creencia no era universal.
Los reyes de Israel no eran considerados divinos sino sólo instrumentos únicos de
Dios. (Ver SH Hooke, ed., The Labyrinth [1935]; AR Johnson, Sacral Kingship in
Ancient Israel [1955]).
FB HUEY, JR.
pulgar. Este dedo corto y grueso constituye el más versátil de los cinco dedos (heb.
bēhen H991). Su fijación en la muñeca facilita su rotación hasta una posición en la
que su punta puede oponerse directamente a las puntas de cualquiera de los otros
dedos de la misma mano. La experiencia demuestra que la pérdida del pulgar
paraliza gravemente la mano. Según las leyes modernas de compensación laboral,
esta pérdida recibe un alto porcentaje de compensación monetaria. La cirugía
moderna a menudo se esfuerza por hacer que uno de los otros dedos de la mano
funcione como un pulgar mediante la creación de accesorios que son similares a
los del pulgar, frecuentemente con bastante éxito. Por lo tanto, es digno de mención
que se da especial importancia a los pulgares de los hijos de AARON en relación
con su consagración al ministerio sacerdotal del tabernáculo, ya que la consagración
involucra todo el ser, y especialmente aquellas partes del cuerpo que son más útiles
(Éxodo 29). :20; Lev. 8:23 – 24; cf.
PE ADOLFO
trueno. El término hebreo más utilizado para “trueno” es qôl H7754, una palabra
común que significa más generalmente “sonido, voz”. Casi siempre ocurre con
alguna otra manifestación de tormenta, como relámpagos (Job 28:26), granizo
(Éxodo 9:23) y lluvia (1 Sam. 12:17). En varios pasajes poéticos aparece el
sustantivo ra(am H8308 ( Job 26:14 et al.; cf. también el
Machine Translated by Google
verbo afín ra(am H8306, que en la raíz qal significa “rugir”, pero en hiphil, “[provocar]
trueno”, 1 Sam. 2:10 et al.). En la narración de la entrega de la ley en el SINAI está
muy claro que el trueno es una demostración del poder divino (Éxodo 19:16; 20:18).
Sin embargo, en ninguna parte existe ninguna conexión, como se alegaba en el
siglo XIX, entre el TETRAGRAMMATON (YHWH) y el concepto de trueno. El trueno
nunca es Dios; es sólo un fenómeno controlado por él (1 Sam. 12:18).
No existe una conexión clara entre esta obra y otros escritos de la antigüedad, y es
imposible determinar su fecha, origen o lectores.
(Ver también P.H. Poirier y W.P. Funk, Thunder, perfect intellect (NH VI, 2) [1995];
ABD, 6:545 – 46.)
Nombre egipcio popular durante el Imperio Nuevo, llevado por cuatro reyes de la XVIII
Dinastía. Ver EGIPTO VE
(1) Tutmosis I, el tercer rey de la dinastía (c. 1505 – 1492 a. C.), era hijo de
Amenhotep I. Un gobernante vigoroso, Tutmosis I participó en expediciones militares en
Nubia (ver ETIOPÍA), llegando más allá de la Tercera Catarata. , y en Asia, donde cruzó
el Éufrates y erigió una estela conmemorativa. Su tumba fue la primera situada en el
Valle de las Tumbas de los Reyes (Biban elMoluk), al O de TEBAS. Hizo algunas
construcciones en Karnak, donde todavía se encuentra uno de sus obeliscos.
(2) Su hijo, Tutmosis II, tuvo un reinado mediocre (c. 1492 – 1479).
Se casó con su media hermana, Hatshepsut, y tuvieron una hija (que eventualmente se
casaría con Tutmosis III).
(3) Tutmosis III era hijo de Tutmosis II con una concubina. A la muerte de su padre
c. En 1479, el joven Tutmosis III fue coronado, pero Hatshepsut logró convertirse en
regente y “rey”. Tutmosis III permaneció en una posición subordinada y oscura hasta su
muerte (c. 1457), sirviendo como sacerdote en el templo de Amón en Karnak (ver AMON
#4), donde una inscripción pretende describir cómo fue elegido divinamente para el
reinado. . Su brillante victoria sobre una coalición asiática en MEGIDDO marcó la primera
de diecisiete campañas en PalestinaSiria. Al igual que su abuelo (Tutmosis I), cruzó el
Éufrates y erigió una estela. En esta zona también participó en una famosa caza de
elefantes. En el S extendió el límite hasta Jebel Barkal (Napata), justo debajo de la
Cuarta Catarata.
Hacha del antiguo Egipto descubierta en una tumba en Qourna y que lleva el nombre de Thutmosis
(III).
Machine Translated by Google
CE DE VRIES
Tiatira thi'uhti'ruh ( G2587). Una ciudad a unas 20 millas. al ESE de PÉRGAMO, en un camino del valle en
la llanura aluvial entre los ríos Hermus y Caicus. Tanto en los días del liderazgo de Pérgamo en Asia Menor
como más tarde, cuando la política internacional atrajo fuertemente a ROMA hacia la gran península, la
ciudad obtuvo fuerza y riqueza del hecho de que era un punto nodal de comunicaciones. La ciudad fue
fundada, sin duda en algún sitio de Anatolia, por SELEUCUS I, el general que, de los cuatro sucesores de
ALEJANDRO EL GRANDE, heredó el área más grande. El reino de Seleuco se extendía desde mucho más
allá de ANTIOQUÍA DE SIRIA hasta el valle de Hermo, donde sus fronteras presionaban con fuerza a las
de Lisímaco, que controlaba parte del antiguo litoral jónico de Asia Menor. Seleuco colocó allí un grupo
desmovilizado de veteranos macedonios de Alejandro para formar una barrera decidida contra todos los
intentos de alterar la frontera.
Tiatira, ante este inevitable papel de guarnición, no tenía una acrópolis fuerte como
SARDIS y Pérgamo. La ciudad estaba sobre una pequeña colina y era valiosa en estrategia
sólo porque una fuerza defensiva confiada allí podía romper el ímpetu de un asalto hostil,
mientras que detrás se organizaba en profundidad una defensa decisiva. Este deber
imponía a una ciudad vulnerable una disposición enérgica para afrontar el peligro y luchar,
sin depender de las defensas naturales ni de nada más que el valor personal. La religión
reflejaba este deber y actitud. Los soldados macedonios que se establecieron allí por
primera vez adoptaron la adoración de un héroe patrón local, que aparece en las primeras
monedas como un guerrero a caballo, armado con un hacha de batalla; de ahí el simbolismo
del Cristo resucitado en la carta apocalíptica de Juan.
Roma apareció con fuerza en Asia después de la derrota del sirio ANTÍOCO III en
189 a. C., y la zona pasó permanentemente a control romano cuando el último de los reyes
de Pérgamo, intuyendo la forma del futuro, legó su reino a la naciente república en 133.
BC Con la “Paz Romana”, la tranquilidad llegó a Tiatira. Bajo CLAUDIO, Tiatira comenzó a
emitir su propia moneda una vez más, por primera vez después de dos siglos completos.
La abundancia de monedas de Tiatira, que continúa hasta el siglo III, sugiere un comercio
vigoroso. La primera conversa de Pablo en Europa fue LIDIA, una tiatira que vendía telas
de púrpura en FILIPI, a cientos de kilómetros de su casa (Hechos 16:14). El PÚRPURA o
carmesí, que teñía las telas que Lydia vendía, era una fabricación local a partir de la raíz
de rubia, un rival barato del tinte fenicio murex.
La prosperidad comercial atrajo a una gran minoría judía a Tiatira, ya que los judíos
agrícolas comenzaron en el exilio a asumir intereses monetarios y comerciales, que se
convertirían en su marca perdurable (ver DIÁSPORA). Las telas y prendas teñidas, así
como las armaduras de bronce, eran exportaciones famosas. Una moneda de Tiatira
muestra a Hefesto, el herrero divino, martillando un casco sobre un yunque, y la palabra
griega en la letra apocalíptica para “bronce bruñido” (chalkolibanon G5909, Apocalipsis
2:18, también 1:15), que se encuentra sólo en Revelación y
Machine Translated by Google
Los escritos que dependen de él, pueden haber sido un nombre comercial de
Tiatira, captado por el color local. De hecho, el comercio puede haber sido el meollo
del problema de los cristianos en la ciudad. Las inscripciones no son numerosas,
pero mencionan a trabajadores de la lana, lino, cuero y bronce, alfareros, panaderos,
tintoreros y esclavistas. Cada uno tenía su gremio como el de los plateros de ÉFESO.
Tiatira
Apocalipsis (Apocalipsis 2:6, 15): parecen haber sido dirigidos por una mujer capaz
a quien Juan llamó “Jezabel”. Este término fue elegido deliberadamente, porque el
matrimonio de AHAB con JEZABEL de TIRO (1 Rey. 16:31 et al.) fue un compromiso
desastroso, como lo demostró ELÍAS , un acuerdo perjudicial sin duda para
mantener el flujo comercial entre Samaria y los fenicios. Juan la denunció y
pronunció una feroz condenación: “Y la arrojaré en lecho de aflicción, y haré sufrir
mucho a los que adulteran con ella, si no se arrepienten de sus caminos” (Apocalipsis
2:22). Que no puede arrepentirse, lo ha demostrado. Una inscripción de Tiatira
citada por WM
Ramsay muestra que no era costumbre que mujeres respetables festejaran
públicamente con hombres (The Letters to the Seven Churches of Asia [1905], 353).
Se registra que un ciudadano destacado dio una fiesta religiosa. Hombres y mujeres
fueron separados para la ocasión. El verso de amenaza sombría probablemente
significa que tal laxitud sólo puede conducir a la ruina. Por lo tanto, dejemos que las
víctimas de la mujer la abandonen y la abandonen a la condena que su perversión
deliberada inevitablemente traerá.
Tal herejía se volvería común en la iglesia, como lo muestra la última carta de
Juan. Quizás Tiatira vio los comienzos. La exhortación concluye: “Ahora les digo a
los demás que están en Tiatira, a ustedes que no se aferran a sus enseñanzas y no
han aprendido los llamados secretos profundos de Satanás (no les impondré
ninguna otra carga): Sólo esperen. a lo que tienes hasta que yo venga” (Apocalipsis
2:24 – 25). La promesa que
Lo que sigue (vv. 26 – 27) refleja la naturaleza militar del lugar. Jezabel es una
sorprendente figura retórica repleta de significado veterotestamentario, de
compromiso y apostasía en aras del comercio y la asociación comercial con la
riqueza y el poder paganos. (Véase además EM Blaiklock, The Cities of the New
Testament [1965], cap. 20; E. Yamauchi, The Archaeology of New Testament Cities
in Western Asia Minor [1980], cap. 3; CJ Hemer, The Letters to the Seven Iglesias
de Asia en su entorno local [1986], cap.
EM BLAIKLOCK
dos veces en ese sentido (6:1; 21:1). La Tiberíades moderna se conoce en hebreo como
Tebarya (árabe Tabariyeh).
Herodes Antipas (ver HERODES V) fundó Tiberíades entre los años 18 y 22 d. C. Sir
George Adam Smith basa sus conjeturas de datación en la acuñación (The Historical
Geography of the Holy Land, 25ª ed. [1931], 290 n. 2). Una moneda de Tiberíades, emitida
en el principado de CLAUDIO, está fechada en el año treinta y tres de la ciudad. Claudio
murió en el año 54, lo que llevaría la fundación al año 21. Dos monedas de Tiberíades,
emitidas bajo TRAJANO, están fechadas en el año ochenta y ochenta y uno desde la
fundación. Trajano accedió en el año 98 y, sobre esta base, la datación difícilmente puede
ser anterior al 18 d. C. En una tercera moneda de Trajano, también fechada en el año
ochenta y uno, el emperador se llama únicamente Germánico, y no Germánico Dacico.
Ganó el segundo título sólo después de la guerra de Dacia en el año 103. Esto da el año
22 d.C. como límite superior.
El argumento parece concluyente.
Herodes le puso a la ciudad el nombre de TIBERIO, el emperador reinante y sucesor
de AGOSTO. Según la tradición judía, una antigua ciudad de NAFTALI llamada RAKKATH
(que puede significar "orilla pantanosa") alguna vez ocupó el sitio, y la leyenda decía que
este lugar se había convertido en un cementerio antes de que Herodes se lo apropiara
para una ciudad y un sitio de residencia real. (Jos. Ant. 18.2.3). Se puede suponer que se
trata de un relato propagandístico dirigido al hecho de que Herodes pobló la nueva ciudad
con gentiles, pero no es del todo imposible que Rakkath tuviera un cementerio en sus
proximidades, y que esta zona fuera incluida por Herodes en su apropiación para la nueva
fundación. En cualquier caso, ahora se suele identificar a Rakkath con Khirbet elQuneitireh,
a menos de 3 millas. al NO de la actual Tiberíades.
El plan de Herodes era ambicioso. El muro tenía 3 millas. de largo, y los servicios
cívicos incluían un foro y una gran SINAGOGA, elementos romanos y judíos curiosamente
ilustrativos de la política dual de la casa herodiana. Sin embargo, parece que la sinagoga
nunca fue utilizada, ya que un boicot judío obligó a Herodes a poblar Tiberíades con
extranjeros. El propio Herodes encontró seguridad allí. Construyó un palacio a orillas del
lago, y la eminencia detrás de la ciudad era una acrópolis admirable, hecho ilustrado por
el fracaso de Saladino a la hora de reducirla después de que su éxito total en la batalla de
Hattin hiciera que la posición de los defensores fuera desesperada. Esto tuvo lugar en el
año 1187 d.C.
Machine Translated by Google
Tiberíades.
Tiberíades también fue un famoso balneario. Al sur de sus paredes se encontraban aguas termales,
un rasgo que PLINIO el Viejo notó, quien destacó su cualidad saludable y lo conmemoró en monedas.
Existe una moneda de Tiberíades que muestra a Hygeia, la diosa de la salud, en un lado y al emperador
Trajano en el otro; la diosa alimenta a una serpiente y el tótem de ASCLEPIUS, dios de la curación, se
asienta sobre una roca sobre un manantial. En el valle del Rift, y Galilea forma parte de su larga depresión,
en lo profundo se encuentran lechos de sal, lugar de antiguos mares. Los manantiales submarinos de
Tiberíades, parte del sistema termal que proporcionaba el agua caliente, aumentan apreciablemente la
salinidad del lago de Galilea y del MAR MUERTO , el último término del agua de Galilea. Este hecho fue
un elemento de la fallida medida jordana de 1966 de desviar algunas de las fuentes de agua dulce del
Jordán en Banias y desviar el agua hacia el Litani libanés. Esto habría dejado libres los manantiales de
Tiberíades para aumentar la salinidad de Galilea hasta un punto peligroso.
Cristo parece haber evitado Tiberias en el curso de su ministerio en Galilea. Había centros judíos
abarrotados a lo largo de esa orilla del lago, especialmente hacia el N, y esta abstención estaba de acuerdo
con su programa declarado: ministrar primero a Israel. Después del sometimiento de Palestina en la Gran
Rebelión (ver GUERRAS JUDÍAS), Tiberíades permaneció intacta y se convirtió, por ironía de la historia,
en el principal centro de supervivencia.
Machine Translated by Google
De las nueve ciudades que alguna vez ocuparon la orilla del lago, ninguna de ellas
con menos de 15.000 habitantes, sólo Tiberíades ha sobrevivido a pesar de que en la
época antigua y medieval el lugar era insalubre. Una extraña formación en la costa
mantenía el viento predominante que sopla desde el lago mar adentro, y la franja de tierra
donde se encontraba Tiberíades carecía del saludable movimiento del aire. Fue, sin duda,
su acrópolis y el prestigio de la morada real lo que aseguró la supervivencia. Tiberíades
sigue siendo el centro principal en esa orilla del lago. (Para una historia popularizada, ver
H. Dudman, Tiberias [1988]; para información arqueológica, M. Dothan, Hammath Tiberias,
2 vols. [1983 – 2000]; NEAEHL, 4:1464 – 73.)
Una vista mirando al O hacia la sección de Tiberíades que fue ocupada a partir del Nuevo Testamento.
veces.
EM BLAIKLOCK
Esta cabeza de mármol de una estatua de Tiberio César marcó su adopción como sucesor de
Augusto en el año 4 d. C., pero en ese momento Tiberio ya tenía 46 años, mucho más de lo
que sugiere esta imagen.
Fue un abuso de una faceta del derecho romano que fue imitada hacia finales de siglo por
DOMICIANO, un admirador de Tiberio.
Tácito, miembro de la aristocracia senatorial, tuvo que soportar el principado de
Domiciano y utilizó su estilo mordaz para denigrar hábilmente a Tiberio, quien, en su
opinión, había mostrado al posterior emperador el camino hacia la tiranía.
Sejano, prefecto de las tropas domésticas en Roma, también fue culpable de algunos de
los males de la generación de Tiberio. Es característico de los patológicamente sospechosos
que a veces confíen demasiado fácilmente en los que no son dignos de confianza. Sejano
conspiró para reemplazar a Tiberio, pero fue hábilmente derribado por el viejo emperador
desde su retiro en Capri.
La noticia de la muerte de Tiberio fue bien recibida en Roma. La aristocracia lo
odiaba por los juicios por traición, el proletariado por su austeridad y su desprecio por los
juegos. La erudición moderna ha hecho mucho para rehabilitar a Tiberio, pero admite la
posibilidad de cierto deterioro mental en sus últimos años. Los historiadores recientes
suelen dar poco crédito a los rumores de inmoralidad desenfrenada durante esa época.
(Ver además FB Marsh, The Reign of Tiberius [1931]; DC Braund, Augustus to Nero: A
Source on Roman History 31 BC – AD 68 [1985]; B. Levick, Tiberius the Politician, ed. rev.
[1999]; D. Shotter, Tiberio César, 2ª ed. [2004]; R. Seager, Tiberio, 2ª ed. [2005].)
EM BLAIKLOCK
Tibni tib'ni ( H9321, prob. “hombre de paja” [cf. HALOT, 4:1685 – 86]).
Hijo de Ginat y rival fracasado por el trono del reino de Israel tras las muertes de ELAH y
ZIMRI (1 Reyes 16:21 – 22). Aunque la lucha con Omri aparentemente duró cuatro años
(ver OMRI I), terminando sólo con la muerte de Tibni, la narrativa bíblica guarda silencio
sobre este período, lo que provocó mucha especulación entre los eruditos modernos (cf. la
breve discusión en ABD, 6:550 – 51).
Tidal ti'duhl ( H9331, prob. del hitita Tudhalia). Rey de GOIIM y aliado de KEDORLAOMER
rey de ELAM, quien con otros tres gobernantes encabezó una expedición punitiva contra
SODOM y otras ciudades (Gén. 14:1, 9). Algunos eruditos traducen el texto como “Rey de
las naciones de las mareas”, implicando que gobernaba una confederación de ciudades
estado o que llevaba un título honorífico.
Machine Translated by Google
correspondiente a la expresión común en los anales acadios, "Rey de los cuatro rincones de
la Tierra". Otros identifican a Goiim con Gutium en Mesopotamia, mientras que otros apelan
al término ga)um (usado en los textos MARI ) y sugieren que Tidal gobernaba una tribu
nómada sin fronteras fijas.
Generalmente se piensa que Tidal corresponde a Tudhalia (Tudkhaliyas), el nombre de
varios gobernantes hititas , pero se han hecho otras propuestas (cf.
ABD, 6:551 – 52). La identificación de Tidal sigue siendo incierta. Véase también ARIOCH #1.
CF PFEIFFER
[
TiglathPileser tig'lathpilee'zuhr (en 2 Rey. 16:7] H9325 y H9433, de Akk. Tukultiapilesarra,
“Mi confianza [o ayuda] está en el hijo de Esharra” [siendo Esharra el nombre del templo del
dios ASSHUR]). También Tilgatpilneser. El nombre de tres reyes de AASSYRIA.
I. Fuentes. Los principales acontecimientos de cada año del reinado de TiglatPileser III se
enumeran en el Canon epónimo asirio; Se encuentran detalles adicionales en los anales
escritos en tablillas y bajorrelieves encontrados en Nimrud (CALAH).
ESARHADDON reutilizó algunas de las losas esculpidas de su palacio erigido en 670/669 a.
C., por lo que el orden de algunos acontecimientos sigue siendo incierto.
II. Política babilónica. TiglatPileser, que sucedió a Adadnirari III, no fue un usurpador como
se suponía alguna vez. Asiria se encontraba en una situación desesperada y necesitaba el
liderazgo inteligente y vigoroso que él le daría. Su primer paso fue hacia Babilonia para aliviar
la presión de las tribus arameas sobre la propia Babilonia.
Las tierras tribales de Puqudu (PEKOD, Jer. 50:21) fueron limpiadas y añadidas a la extensa
provincia de Arrapha, que ahora controlaba el área al E del río TIGRIS . El ejército marchó
hasta el sur hasta el río Uknu (Karun), dejando al rey nativo Nabunasir con autoridad sobre
BABILONIA y hasta el oeste del Tigris. Su política proasiria se mantuvo hasta su muerte en
734, y así permitió a las fuerzas asirias concentrarse en otros frentes. En 732 Ukinzēr,
Machine Translated by Google
III. El norte. Los despachos de sus generales en este sector mostraron que Tiglat
Pileser se dio cuenta de que su principal oponente era Sarduri de Urartu (ver
ARMENIA). Por lo tanto, para aislarlo de los montañeses del sur, atacó a los
reyezuelos de las montañas Zagros y los convirtió en sus vasallos, imponiendo
pagos regulares mediante incursiones periódicas (744, 739 y 737 a. C.). Una
expedición distante lo llevó hasta Demavend, y en 735 sitió sin éxito Tushpa, la
capital de Sarduri en el lago Van.
En 734, Tiglatpileser realizó una rápida marcha por la costa hasta Gaza,
cuyo rey Hanunu huyó a Egipto. Saqueó la zona y erigió una estatua dorada de
su yo real como señal de victoria, pero no avanzó más allá de la frontera con
Egipto en NahalMusur (Wadi de Egipto). Este avance llevó a Tiglatpileser a
través del territorio de Damasco (llamado “la tierra de Hazael”), Galilea e Israel
(“la tierra de la casa de Omri”), que ahora se contaban como parte de Asiria.
Colocó a PEKAH (Paqah) en el trono en lugar de HOSHEA (Ausi) y bien pudo
haber instigado el asesinato del primero (2 Reyes 15:30). AHAZ de Judá parece
haber cumplido su tratado con Asiria (2 Crónicas 28:21) a pesar del asedio de
Jerusalén por fuerzas antiasirias (2 Reyes 16:56). Damasco cayó en 733 e Israel
fue nuevamente castigado por su oposición.
Machine Translated by Google
V. Administración. Este reinado estuvo marcado por una extensión del sistema provincial y
el nombramiento de funcionarios asirios en todas las ciudades capturadas para cobrar
tributos y actuar como oficiales de inteligencia (qurbutu) para la corte asiria. Estaban
respaldados por un ejército asirio reorganizado, compuesto en gran parte por levas y, por
tanto, más móvil en todas las estaciones que los reclutas nativos. Las deportaciones
masivas rompieron cualquier “nacionalismo” incipiente en las provincias periféricas y
proporcionaron una oferta de mano de obra que en un año ascendió a no menos de
154.000 personas. Si bien su gobierno fue duro, condujo a una administración estable y
eficiente.
(Ver más RD Barnett y M. Falkner, The Sculptures of Aššurnasirapli II, 883 – 859
BC, Tiglathpileser III, 745 – 727 BC, Esarhaddon, 681 – 669 BC, de los Palacios Central
y Suroeste en Nimrud [1962]; AK Grayson en CAH, 3/2, 2ª ed. [1991], 71 – 85;
Tadmor, Las inscripciones de TiglatPileser III, rey de Asiria: edición crítica, con
introducciones, traducciones y comentarios [1994].)
DJ WISEMAN
Tigris ti'gris H2538, de Akk. Idiqlat [cf. Lat. Diglito en Plinio el Viejo, Nat. Historia. 6.127];
en personas mayores. el nombre tomó la forma Tigrā, de ahí Gk.
). El río oriental del antiguo Irak, que junto con el Éufrates formó la llanura
aluvial de MESOPOTAMIA, “[Tierra] entre
Machine Translated by Google
Ríos”. El Trigris es uno de los ríos enumerados para describir los límites del Edén
(Gén. 2:14; ver EDÉN, JARDÍN DE); y fue mientras “estaba a la orilla del gran río
Tigris”, que DANIEL recibió una visión importante (Dan. 10:4).
El Tigris nace en las montañas Zagros del Kurdistán occidental y fluye con
muchos afluentes, como el Zab mayor y menor y el Diyala, de NO a SE a unas 700
millas. hasta desembocar en el Golfo Pérsico. Fue durante siglos la frontera más
oriental de los pueblos sumerios y el lugar de encuentro de elamita, indoeuropeo y
sumerio (ver ELAM; SUMER). Las nieves del Zagros se derriten y fluyen hacia el S,
lo que hace que el Tigris alcance su punto máximo de inundación en mayo y junio.
Los misteriosos pueblos "protoéufrateos", cuyo carácter sólo se conoce vagamente,
aparentemente recibieron el nombre de
arroyo.
La longitud total del Tigris, casi 1.200 millas. En total, estuvo salpicada en la
antigüedad por ciudades de muchas civilizaciones perdidas. En el extremo N
vivieron los Urartu (que dieron nombre al monte ARARAT), los CIMMERIOS y siglos
más tarde los Guti. En las estribaciones de los Zagros se encuentran los restos de
sitios preneolíticos tan antiguos como Sanidar y Tepe Gawra, mientras que los
sumerios construyeron Eshunna, Lagash y las ciudades que una vez florecieron en
los sitios de Samarra y Khafajeh. El S quedó dominado después del final del tercer
milenio por los semíticos acadios y sus gobernantes de Sumer y Agade.
El río Tigris.
W. BLANCO, JR.
esta persona, y que fue alterada a Tiqvá para que tuviera significado en hebreo (cf. HALOT,
4:1707).
(2) Padre de JAHZEIAH (Esdras 10:15; 1 Esd. 9:14 [KJV, “Theocanus”]).
teja. Una losa o una tableta de ARCILLA cocida. Estas tablillas se utilizaban para escribir en el
silabario CUNEIFORME antes del 3000 a. C. (ver TABLETA DE ARCILLA). Mientras la arcilla
estaba blanda, se hicieron impresiones con un lápiz. Luego, la tablilla de arcilla se colocaba al
sol para que se cociera o se cocía en un horno. Las tejas eran un material común para techos
en gran parte del mundo antiguo, pero las casas en Palestina generalmente estaban techadas
con una mezcla de arcilla y paja. Las tejas se mencionan en Lc. 5:19 (griego keramos G3041).
Algunos argumentan que el lenguaje de Lucas aquí (en contraste con Marcos 2:4) es sólo un
caso de “traducción cultural” para hacer la narrativa más significativa para sus lectores gentiles.
Sin embargo, si la casa era palestina, la referencia probablemente sea a la arcilla del techo (cf.
el uso de keramos en la LXX en 2 Sam. 17:28); además, es posible que los extranjeros griegos
y romanos hayan utilizado tejas para sus casas en Palestina.
CF PFEIFFER
Tilon ti'luhn ( H9400, que significa desconocido). Hijo de Shimón y descendiente de JUDÁ (1
Crónicas 4:20).
Timna tim'nuh ( H9465 [también], quizás “protegido” o “invencible” [ver HALOT, 4:1755]). (1)
Concubina de ELIFAZ hijo de ESAU; madre de AMALEC (Gén. 36:12; en 1 Crónicas 1:36 MT,
Timná parece figurar como hijo de Elifaz, pero la NVI sigue al CODEX VATICANO al traducir
“por Timna, Amalec”). Probablemente sea la misma persona identificada.
Machine Translated by Google
como hermana de LOTAN, por lo tanto hija de SEIR el HORITO (Gén. 36:22; 1 Crón.
1:39). Llamar la atención sobre el estatus de Timná como CONCUBINA puede haber sido
una forma de indicar que los amalecitas no eran descendientes puros de Esaú.
(2) Descendiente de Esaú, incluido entre los jefes de clan de EDOM (Gén.
36:40; 1 Cr. 1:51). La KJV deletrea su nombre “Timnah” probablemente para distinguirlo
del número 1 anterior. Algunos argumentan que los nombres en esta lista son topográficos
más que personales. Hoy existe una región llamada Timna c. 20 millas. N del golfo de
AQABAH, pero su conexión con el nombre bíblico es incierta.
Timnath tim'nath. (1) Uno de los pueblos de JUDEA que BÁQUIDES fortificó (1 Mac. 9:50). Su ubicación es
incierta, pero tal vez debería identificarse con TIMNAH #2 o, más probablemente, con TIMNATH HERES.
Véase también la discusión en PIRATHON.
Machine Translated by Google
El libro de Josué usa la forma Serah mientras que Jueces tiene Heres.
Durante los tiempos bíblicos, cuando el texto hebreo aún no estaba vocalizado, la
diferencia entre estas dos formas habría parecido ser una simple metátesis o
transposición de la primera y la última consonantes (hrs vs. srh). Sin embargo, no está
claro si esta diferencia debe atribuirse a una variación en la pronunciación, a un error de
copia, a un cambio intencional o a una combinación de estos factores. Muchos eruditos
creen que Timnath Heres era el nombre original del pueblo y que debido a que aludía (o
podría malinterpretarse como aludido) a la ADORACIÓN pagana del SOL, se cambió a
Timnath Serah. El significado de este último término es bastante incierto y ha dado lugar
a especulaciones. Algunos sugieren que refleja el terreno accidentado y empinado
(“sobresaliente”, pero no hay evidencia de que el heb. serah H6245, que se encuentra
sólo en Éxodo 26:12, pueda usarse de esta manera); otros piensan que se deriva de la
noción de que a Josué se le dio lo que “sobró” después de que las tribus recibieron sus
respectivas asignaciones (pero el texto de Josué 19:49 – 50 no usa ese lenguaje).
Timon ti'muhn ( G5511, “precioso, valioso”). Uno de los siete hombres designados por la
iglesia primitiva para servir las mesas y así relevar a los apóstoles para otras tareas
(Hechos 6:5). Según una tradición tardía, Timón había estado entre los SETENTA
DISCÍPULOS (Lc. 10:1) y posteriormente
Machine Translated by Google
Timothy tim'ohthee ( G5510, “el precioso de Dios” o “que honra a Dios”). La KJV
generalmente es Timoteo (pero Timoteo en las Pastorales y en 2 Cor. 1:1; Fil. 1; Heb.
13:23; esta variación de la KJV no tiene base en el texto griego y la razón no está clara).
(1) Un cristiano primitivo que llegó a ser uno de los compañeros más constantes del
apóstol PABLO . La primera referencia a Timoteo está relacionada con el comienzo del
segundo viaje misionero de Pablo cuando volvió a visitar DERBE y LYSTRA en LYCAONIA
(Hechos 16:1 – 3; ver SJD Cohen en JBL 105 [1986]: 251 – 68; C. Bryan en JBL 107
[1988]: 292 – 94). Parece probable que Pablo hubiera conocido a Timoteo antes, durante
su visita a esta zona en su primer viaje misionero (cap. 14). Este joven causó una buena
impresión a Pablo y tenía buena reputación en Listra e Iconio (16:2), comentario que
sugiere que era residente de Listra y no de Derbe. Más tarde, Pablo parece indicar que
ciertas declaraciones proféticas confirmaron el nombramiento de Timoteo (1 Tim. 1:18; cf.
4:14). Respecto a su ascendencia, se registra que su padre era griego y su madre una
devota cristiana judía (Hechos 16:1). El nombre de su madre era EUNICE, y su abuela era
LOIDA (2 Tim. 1:5); probablemente ambos fueron fieles al instruir a Timoteo según las
Escrituras del Antiguo Testamento (cf. 2 Tim. 3:14 – 15 y nótese el pl. tinōn según el mejor
manuscrito).
La ascendencia mixta de Timoteo motivó a Pablo a circuncidarlo (Hechos 16:3). Esto podría parecer
contrario a la decisión del CONCILIO DE JERUSALÉN, celebrado poco antes del segundo viaje misionero
(15:27 – 29); La reivindicación de la posición de Pablo se demuestra en el hecho de que TITO no fue
obligado a circuncidarse (Gálatas 2:3). Sin embargo, Timoteo habría sido considerado judío, y su situación
podría haber sido motivo de grave ofensa en los círculos judíos si hubiera permanecido incircunciso.
Evidentemente Pablo juzgó que esta concesión sería necesaria para la máxima eficacia de la obra de
Timoteo. Que Timoteo era bastante joven cuando se unió a Pablo lo sugiere la exhortación de Pablo: “No
dejes que nadie te menosprecie por tu juventud” (1 Timoteo 4:12), que fue pronunciada unos quince años
después.
Machine Translated by Google
esa iglesia (1 Cor. 4:17; 16:10). Parece que no tuvo éxito en esta misión y regresó con
Pablo en Éfeso. Antes de la partida de Éfeso, Pablo envió a Timoteo y a ERASTO a
MACEDONIA (Hechos 19:22). Más tarde, cuando Pablo se unió a Timoteo en Macedonia,
y después de que Tito había resuelto con éxito los problemas en Corinto, el apóstol
escribió 2 Corintios e incluyó a Timoteo al principio (2 Cor. 1:1; cf. 1:19). Cuando Pablo
escribió su carta a los romanos durante el invierno siguiente mientras estaba en Corinto,
Timoteo, identificado como un “colaborador”, estaba entre los que enviaron sus saludos
(Rom. 16:21).
días. No se registra si Timoteo pudo llegar a Roma antes de la muerte de Pablo. Esta
epístola ha sido llamada acertadamente el canto del cisne de Pablo. Es la imagen de un
hombre que pasa la antorcha a su sucesor. La seguridad de Pablo en Timoteo como un
digno sucesor son muy evidentes. No se indica dónde estaba Timoteo: aparentemente en
Asia occidental, posiblemente en Éfeso, ya que estaría pasando por Troas (2 Ti. 4:13).
Aunque Pablo estaba a punto de morir (4:6) y había sido abandonado por ciertos
seguidores, como FÍGELO y HERMOGENES, DEMAS y ALEJANDRO (1:15; 4:10, 14), sin
embargo expresó seguridad y fe. a Timoteo, lo que debe haber causado una impresión
formativa en este joven ministro y haber sido una inspiración duradera para él.
(2) Un líder de las fuerzas amonitas derrotado por Judas MACCABEE “en muchas
batallas” (1 Mac. 5:6 – 7, 11, 34 – 43). El segundo libro de los Macabeos tiene varias
referencias a él (2 Mac. 8:30 – 32 et al.), incluido un registro de su muerte (10:37), pero
posteriormente el nombre vuelve a surgir (12:2, 10, 18 – 25). No se sabe si hubo dos
personajes históricos distintos llamados Timoteo que se opusieron a los judíos (el nombre
era común); algunos estudiosos sostienen que la narrativa posterior es un duplicado
destrozado o que refleja confusión por parte del escritor.
B. VAN ELDEREN
estaño. Un metal que tiene un color blanco brillante y se funde fácilmente con un punto de
fusión de 232°C. El metal no es muy dúctil pero sí muy maleable y puede
Machine Translated by Google
Tiphsah tif'suh ( H9527, quizás “vado” [cf. BDB, 820]). (1) Un pueblo mencionado como
marcando el límite NE del reino de SALOMÓN : “gobernaba sobre todos los reinos al oeste
del río [es decir, el Éufrates], desde Tiphsa hasta Gaza” (1 Reyes 4:24). Tiphsah se
identifica generalmente con Thapsacus (Thapsakos), descrito por Jenofonte como “una
ciudad grande y próspera” en el río Éufrates (Anábasis 1.4.11). Llamada Anfípolis en
tiempos seléucidas , ahora se la conoce como Dibseh, a unas 55 millas. al ESE de ALEPO
y 90 mi.
al NE de Hamat, cerca del gran recodo del Éufrates. Una gran ruta comercial EW que se
movía alrededor de la CRECIENTE FÉRTIL tenía un puesto de parada aquí.
No hay forma de saber con qué fuerza Salomón mantuvo la remota frontera, y algunos
eruditos se muestran escépticos de que las fronteras del norte de Israel llegaran alguna
vez tan lejos.
(2) Un pueblo de ubicación incierta que fue saqueado y tratado brutalmente por
MENAHEM (2 Reyes 15:16). Aunque algunos eruditos piensan que esta Tiphsah es la
misma que la #1 anterior, el texto sugiere más bien un lugar cerca de TIRZAH y SAMARIA.
Sobre la base de algunos manuscritos griegos, otros eruditos modifican el TM para que
diga tappûah. Ver TAPPUAH #3.
Tiras ti'ruhs ( H9410, que significa desconocido, pero el nombre aparentemente corresponde
al egipcio tywš, también escrito twryš). Último hijo de JAFET y nieto de NOÉ (Gén. 10:2; 1
Cr. 1:5). Evidentemente Tiras también era el nombre de un grupo étnico que descendía de
él, y se han propuesto varias identificaciones, entre ellas TARSO y TARSIS. Muchos
estudiosos aceptan una conexión con los Tursha, uno de los PUEBLOS DEL MAR que
Machine Translated by Google
invadió la costa siria e incluso atacó Egipto en el siglo XIII. antes de Cristo Pero la
identificación de los Tursha también es objeto de debate. Algunos piensan que la referencia
es a TRACIA, otros a un lugar en Italia llamado Tirrenia (Tyrsēniē, gentilicio Tyrsēnoi, en
HERODOTUS, Hist. 1.57, 94, 163, 166 – 67; en otros lugares Tyrrēnoi); este último se refiere
a Etruria, la tierra de los etruscos. Heródoto informa una tradición de que los tirrenos se
mudaron a Italia desde LIDIA, y una ubicación para Tiras en ASIA MENOR parece encajar
con los datos bíblicos (los hermanos de Tiras incluyen a GOMER y MESHECH, quienes
generalmente se identifican con grupos de Anatolia).
Sin embargo, trabajos recientes han puesto en duda la veracidad de esta historia (cf.
D. Briquel, El origen lidio de los etruscos: Historia de la doctrina en la antigüedad [1991]).
neumático. Un término inglés arcaico utilizado por la KJV tanto como verbo (que significa
“adornar”, 2 Reyes 9:30) como sustantivo (“adorno [para el cabello]”, Isaías 3:18; Ezequiel
24:17, 23).
Tirhakah tuhrhay'kuh ( H9555, del egipcio thrwq). También Taharqa, Tahrqa (y diversas
formas en los escritores griegos). FARAÓN de la dinastía 25 o etíope en EGIPTO (ver
ETIOPÍA), identificado en la Biblia hebrea como rey de CUSA (cf. TNIV, 2 Reyes 19:9; Isa.
37:9; NVI, “el rey cusita de Egipto ”). El nombre de su trono, atestiguado en sus templos en
Kawa en Sudán, era Khunefertēmrē Taharqa; la forma corta Thrwq dio origen al asirio Tarqû.
A mediados del siglo VIII, Egipto estaba dividido en varias ciudades feudales y centros de
culto. Sin embargo, alrededor del año 730 aC, el caudillo cusita (nubio) Piankhy (Piye)
conquistó gran parte de Egipto y asumió el trono unificado como faraón. Después de su
muerte, su hermano Shabako, con algunas dificultades, ascendió al trono y gobernó durante
quince años hasta aproximadamente el año 702. Le siguió Shebiktu, que reinó durante
Machine Translated by Google
doce años antes del ascenso de Tirhakah (posiblemente su hermano menor) en 690.
Tirhakah fue coronado en MEMPHIS y luego restauró el templo de AmonRe(en Kawa. Posteriormente
llevó a cabo campañas contra los pretendientes al trono en la región del delta del Nilo . Fue bastante
respetado por sus súbditos egipcios y pudo mantener cierto grado de orden suficiente para construir y
restaurar templos y otros edificios en Karnak y Medînet Habu Cuando el arrasador rey asirio SENNACHERIB
(705 – 681 aC) comenzó sus campañas en Siria y amenazó a EZEQUÍAS en Jerusalén, los judíos
evidentemente pidieron ayuda a Egipto (cf. 2 Reyes 18:21; Isa. 36:6).
Cuando se comparan los anales de Senaquerib (cf. ANET, 287 – 88) con los de
Tirhakah y con el registro bíblico, aparecen varios problemas cronológicos complicados.
Estas dificultades han sido objeto de considerable discusión y muchos eruditos han llegado
a la conclusión de que el relato bíblico es erróneo. Durante mucho tiempo se ha pensado
que una solución al problema sería una segunda campaña de Senaquerib en las zonas
occidentales de ASIA MENOR.
Se encontraría otra solución si Tirhakah actuara, de hecho, bajo el nombre y el reinado de
su hermano en su encuentro con Senaquerib en ELTEKEH, donde una buena parte de las
fuerzas combinadas egipcias y etíopes fueron aniquiladas. Es más probable que Senaquerib
obtuviera la victoria en Elteque en 700, y que atacara a Ezequías en Jerusalén y Tirhaca
en algún momento alrededor de 689/688.
Zeissl, Äthiopen und Assyrer en Ägypten [1955]; A. Gardiner, Egipto de los faraones
[1961], 335 – 51; RA Parker et al., El edificio de Taharqa junto al lago sagrado de
Karnak [1979]; KA Kitchen, El tercer período intermedio en Egipto, 1100 – 650 a. C.,
2ª ed. [1986], 161 – 72; DB Redford, De esclavo a faraón: la experiencia negra del
antiguo Egipto [2004].)
W. BLANCO, JR.
Tirhanah tuhrhay'nuh ( H9563, derivación desconocida, posiblemente un nombre
HURRIANO ). Hijo de CALEB (por su concubina MAACAH), incluido en la genealogía
de JUDÁ (1 Cr. 2:48).
Tirshatha tuhrshay'thuh ( H9579, posiblemente de una palabra persa que significa “respetado, excelencia”;
cf. HGM Williamson, EzraNehemiah, WBC 16 [1985], 27). Transliteración KJV de lo que parece ser un
título persa que significa "gobernador" o algo similar. El término se aplica a NEHEMÍAS (Nehemías 8:9;
10:1) y a otro líder anónimo, probablemente SESBAZAR o ZERUBBABEL (Esdras 2:63; Nehemías 7:65,
70). El sátrapa persa o gobernador provincial era, en efecto, un funcionario de poca monta sin gran poder
cuyas funciones principales incluían la evaluación y recaudación de impuestos.
MH HEICKSEN
se convirtió en la capital del reino del norte en los días de BAASHA, ELAH y
ZIMRI (1 Reyes 15:21, 33; 16:6, 8 – 9, 15). Atrapado allí por OMRI, Zimri
destruyó su residencia durante una lucha dinástica (16:17 – 18). Seis años
más tarde, Omri transfirió la capital a SAMARIA (16:23 – 24), un centro más
central y conveniente que dominaba los accesos occidentales a la región
montañosa samaritana; Además, Samaria no tenía asociaciones tribales más
antiguas, como las que tenía Tirsa (cf. la acción anterior de DAVID al elegir
Jerusalén como su capital). Tirzah entonces se hundió en el estatus de ciudad
provincial pero aún importante. Hacia el final de la monarquía del norte de
Israel, un ciudadano de Tirsa, MENAHEM, tomó el poder y usurpó el trono de
SALUM (2 Reyes 15:14,16).
Tirzá.
Machine Translated by Google
Tirzá ahora se identifica generalmente con la moderna Tell elFar (ah, c. 6 millas.
al NE de SHECHEM, en el comienzo del descenso del Wadi Farah, que se sumerge al
E en el valle del Jordán hasta el vado de Adam; ver ADÁN (LUGAR).
(El sitio no debe confundirse con otro Tell elFar (ah en el suroeste de Palestina; ver
SHARUHEN). Esta era la mejor ruta que conectaba TRANSJORDANIA con la región
montañosa de Efraín, y conectaba hacia el oeste con la carretera a través de Samaria y
DOTHAN con el Llanura de JEZREEL . Esta carretera longitudinal ayuda a explicar el
surgimiento de ciudades importantes como Tirsa, Siquem y Samaria en los principales
cruces de carreteras.
Destacado por la belleza de sus alrededores (Cant. 6:4), el valle donde estaba
situada Tirsa está excavado en calizas cenómanas más blandas con una buena cobertura
de suelo, en contraste con los afloramientos rocosos del Eoceno sobre el valle.
El gran montículo de Tell elFar(ah) fue excavado por los padres dominicos
R. de Vaux y AM Stève. Sus excavaciones han revelado un asentamiento continuo desde
la época calcolítica, antes del 3000 a.C., hasta el final del reino de Israel. Floreció como
ciudad en el siglo IX. BC, pero se encontró un nivel quemado que terminaba el primer
estrato de la ocupación de la Edad del Hierro que puede indicar los desórdenes civiles en
el momento en que Omri llegó al poder. También hay evidencia de la posterior reducción
de Tirsa de una importante fortaleza a una ciudad prácticamente abierta aproximadamente
en la época en que se creó Samaria en un nuevo sitio. Todo esto parece fuertemente
confirmatorio de que Tell elFar(ah es el sitio de Tirzah. (Ver R. de Vaux en Archaeology
and Old Testament Study, ed.
DWThomas [1967], 371 – 83; A. Chambon, TellelFâr(ah I [1984]; J.
Mallet, Tell el Fâr(ah II, 2 vols. [1987–88].)
JM HOUSTON
Tishbe tish'bee H9586, nombre del lugar conjeturado [el MT tiene ver
I. Ejemplos seculares. En la antigüedad, muchas naciones conocían dar una parte del trabajo o del botín
de guerra. En EGIPTO el pueblo daba dos décimas partes de su cosecha al FARAÓN (Gén. 47:24). La
práctica también está atestiguada entre los sirios (1 Macc. 10:31; 11:35), los lidios (Herodotus, Hist. 1.89)
y los babilonios (M. Jastrow, The Religion of Babylonia and Assyria [1898], 668 ). Los diezmos eran tanto
políticos (tributos e impuestos) como religiosos (relacionados con ofrendas). El uso extrabíblico antiguo
parece ser un IMPUESTO en especie impuesto por un gobernante a un pueblo sometido o a sus propios
compatriotas. Mientras que entre las naciones extranjeras predominaba el propósito político de los diezmos,
en Israel era el religioso, porque se refería principalmente a los ingresos dedicados a Dios.
II. Período anterior al Mosaico. La primera mención del diezmo fue cuando ABRAHAM, al
regresar de su victoria sobre los reyes invasores de Mesopotamia, le dio a MELQUISEDEC,
reysacerdote de SALEM, una décima parte de todo el botín (Gén. 14:18 – 20). Este incidente
se explica en heb. 7:1 – 10 como indicación de que el sacerdocio de Melquisedec era superior
al Aarónico. JACOB, huyendo de Esaú, prometió esta cantidad en caso de que Dios lo
prosperara (Génesis 28:22).
III. Período mosaico. Es evidente que fue en los tiempos mosaicos cuando el diezmo tuvo su
mayor énfasis. Según la ley de MOISÉS era obligatorio el diezmo del producto de la tierra y
del ganado (Levítico 27:30, 32). El propietario podía canjear el diezmo de frutas y cereales
comprándolo a un quinto por encima
Machine Translated by Google
valor de mercado (v. 31). Esta disposición, sin embargo, no estaba permitida para
el rebaño o el rebaño. En tales casos, el diezmo se cobraba pasando el ganado
bajo la vara y retirando uno de cada diez animales, ya fueran perfectos o defectuosos.
No podría haber intercambio. Hasta que el diezmo fuera ofrecido a Dios, la cosecha
no debía ser utilizada por el pueblo (23:14). La parte dada a Dios podría consumirse
en algún momento en el altar; en otra ocasión sólo se consumía una parte del
diezmo (vv. 9 – 13); el resto era concedido a los sacerdotes y sus familias (Números
18:11). Ver SACRIFICIO Y OFRENDAS.
Algunos eruditos han afirmado que entre Deuteronomio y el Código Sacerdotal
(que incluye Levítico y Números) no se dieron leyes sobre el diezmo. Es cierto que
el uso de “diezmo” dos veces en Ezequiel tiene un sentido no técnico de “un
décimo” (Ezequiel 45:11, 14). El Código Sacerdotal disponía que el diezmo sería
exclusivamente para los levitas, quienes debían dar el diezmo a los sacerdotes
(Núm. 18:20 – 23). En este código el diezmo está relacionado con la ofrenda
elevada. Al igual que Deuteronomio, el Código Sacerdotal considera el diezmo
como una ofrenda agrícola, no de ganado (Levítico 27:30 – 31).
Esta práctica se verifica en Neh. 10:37 – 38; 12:44; 13:5, 12. Una referencia incluye
el ganado en el diezmo (Lev. 27:32 – 33), un detalle confirmado en otro lugar (2
Cr. 31:5 – 12).
La legislación de Números estipulaba que el grano debía trillarse antes de
pagar el diezmo. El fruto de la vid y la aceituna se transformaban en vino y aceite
antes de presentar el diezmo (Núm. 18:27). Como se indicó anteriormente, el
diezmo se consideraba una ofrenda elevada y se entregaba a los levitas (vv. 21,
24). Este fue el retorno por su servicio en el santuario (v. 21) y por su exclusión de
una herencia territorial. Al sacerdote se le daba un diezmo (Números 18:26) y el
resto se comía en otro lugar (v. 31).
Moisés prescribió que todos los sacrificios, ofrendas voluntarias y diezmos
requeridos debían llevarse al santuario en Jerusalén (Deuteronomio 12:5 – 6, 11).
Todos debían ser comidos delante del Señor (vv. 17 – 18). Si la distancia hasta el
santuario era grande, la ofrenda podía cambiarse por dinero y luego llevarse al
santuario, donde el dinero podía usarse para comprar lo necesario para la comida
(14:23 – 27). Su compra fue comida por el oferente, su familia y los levitas en
Jerusalén. Cada tres años, el diezmo de cada uno debía almacenarse en su propia
ciudad, donde el levita, el extranjero, la viuda y el huérfano podían ir a buscar
provisiones (vv. 28 – 29). Después del diezmo del tercer año, el décimo se ponía a
disposición de los mencionados en Deut. 26:12. esta sostenido por
Machine Translated by Google
algunos que había dos diezmos de tercer año entre los AÑOS SABÁTICOS, en cuyo momento no había
diezmo.
Machine Translated by Google
Machine Translated by Google
Inscripción dedicatoria griega (c. 500 a. C.) en mármol pentélico que indica que un tal
Kalis dedicó el diezmo de su trabajo.
Las leyes de Deut. 14 parecen entrar en conflicto con las regulaciones de Núm.
18:21 – 32. El último pasaje indica que todos los diezmos deben entregarse a los
levitas, quienes a su vez pagan un diezmo de diezmo a los sacerdotes. Además, a
los levitas se les permitía comer el diezmo donde quisieran, no sólo en el santuario
central. Los rabinos intentaron reconciliar la aparente contradicción asumiendo
diferentes tipos de diezmos: un primer diezmo fue dado a los levitas y sacerdotes
(Núm. 18); el segundo diezmo lo comía el oferente con su familia e invitados en una
fiesta en el santuario (Deuteronomio 14:22 – 27); y un tercer diezmo, llamado “diezmo
de los pobres”, reemplazaba al segundo diezmo en el tercer y sexto año de cada
período sabático (Deuteronomio 14:2829). También ha surgido la pregunta de si
Deuteronomio tiene en mente dos diezmos separados. No es necesario asumir esto.
Era el mismo diezmo pero se usaba de manera diferente en el tercer año. El objetivo
de todo diezmo era reconocer que todo lo que una persona tenía pertenecía a Dios.
En el pasado, los eruditos han debatido si había dos diezmos o incluso tres (cf.
Jos. Ant. 4.8.22). La investigación moderna parece indicar que todas las referencias
son al mismo diezmo, explicando que las diferencias surgen de las variaciones en el
tiempo. El razonamiento es que en la época de la composición de Deuteronomio
(que la escuela crítica fecha en el siglo VII a. C.), el diezmo se usaba para una
comida festiva para la familia, los pobres y los levitas. En los días de la composición
de Números (que se dice que es parte del Código Sacerdotal que data de tiempos
posteriores al exilio), el diezmo se empleaba únicamente para el sostenimiento del
ministerio de los sacerdotes y levitas. La argumentación no es en absoluto
convincente: parece más válido sostener que en la teocracia hebrea primitiva
reflejada en Levítico (épocas mosaico), cuando la nación vivía como nómada, las
comidas festivas no eran factibles; así los diezmos eran ofrecidos a los sacerdotes y
levitas como los necesitados entre el pueblo. Sin embargo, en la época de
Deuteronomio, cuando Israel estaba a punto de entrar en la tierra e inaugurar una
existencia nacional permanente, se les ordenó llevar los diezmos en especie o dinero
al santuario principal y participar de una comida sagrada con los levitas, así como a
estimular la caridad para los necesitados, dar los diezmos cada tres años a los
pobres, no sólo a los sacerdotes y levitas, quienes en la vida sedentaria en la tierra
estaban mejor provistos que en el desierto
Machine Translated by Google
IV. Periodo de la monarquía. Se convirtió en una prerrogativa real exigir el diezmo de las
cosechas, los viñedos y los rebaños. SAMUEL advirtió a Israel que tendrían que darle un
décimo al rey (1 Sam. 8:15, 17). Se ha sugerido que el diezmo pagado al rey era para el
sustento de los santuarios reales. Incluso en IDOLATRÍA Israel pagaba diezmos, en tales
casos en el templo de los ídolos (Amós 4:4). La orden del rey EZEQUÍAS sobre el diezmo,
aparentemente para los levitas, se cumplió tan bien que el rey hizo construir cámaras
especiales en el templo para su depósito (2 Crónicas 31:4 – 12). NEHEMÍAS ordenó un
arreglo similar (Nehemías 10:39; 13:12).
V. Período exílico y postexílico. EZEQUIEL habla (muchos creen proféticamente) del apoyo
del culto público por parte del príncipe para la recaudación de un impuesto general (Heb.
terûmâ H9556, Ezequiel 45:13 – 17). Los sacerdotes debían tener como apoyo las primicias
y las ofrendas elevadas (44:30). En los días de Nehemías (Nehemías 10:37 – 39) los
levitas recolectaban el diezmo en todas las ciudades y pueblos bajo la supervisión de un
sacerdote, luego entregaban el diezmo de los diezmos al alfolí en el templo para los
sacerdotes. Cuando este plan no funcionó, los levitas tuvieron que mantenerse a sí mismos
(13:10 – 13). En tiempos de apostasía se descuidaron los diezmos (Mal. 3:7 – 12).
sacerdotes ordinarios, estos últimos tomaban los diezmos por la fuerza (Jos. Ant. 20.8.8; 9.2).
El diezmo de la menta, el anís y el comino era una prescripción de los rabinos que iba más
allá de la intención de las Escrituras (Mateo 23:23; Lucas 11:42). La MISHNAH estableció este
principio general: “Todo lo que se come, se cuida y crece de la tierra está sujeto al diezmo”
(m. Ma (aserot 1:1). Los rabinos dieron reglas elaboradas en cuanto al momento preciso en el
año en que se diezmaba el ganado, también el producto de la tierra y el fruto de los árboles
también se prescribía la etapa de crecimiento en la que se debía diezmar el producto. Los
rabinos otorgaban un gran mérito a la entrega del diezmo, afirmando que el diezmo era una
de ellas. de los tres elementos por cuyo mérito fue creado el mundo (Gén. Rab. 1:4).
CL FEINBERG
Titus ti'tuhs (T G5519, del latín Titus). El nombre Tito aparece en el Nuevo Testamento sólo
en 2 Corintios (ocho veces), Gálatas (dos veces), 2 Timoteo (una vez) y Tito (una vez). Se
puede suponer con seguridad que todas estas referencias se refieren al mismo individuo: un
compañero y colaborador de PABLO, quien más tarde fue pastor en la isla de CRETA.
Además, Tito era el nombre de un emperador romano que no se menciona en la Biblia. Ambas
personas están cubiertas en este artículo.
Machine Translated by Google
I. Tito, el compañero de Pablo. La ausencia de cualquier referencia a Tito en los Hechos de los Apóstoles
complica el esfuerzo por integrar el papel de este líder cristiano en el relato que hace Lucas de la actividad
misionera de Pablo. Los intentos de leer o insertar el nombre de Tito en los Hechos de los Apóstoles no
son convincentes y no se ha dado ninguna buena explicación para explicar la ausencia de su nombre en
este libro. De las referencias en las epístolas paulinas parece que Tito era un griego incircunciso (Gá. 2:3),
un asociado íntimo de Pablo y un pastor eficaz (2 Cor. 8:23; 12:18; aunque controvertido y algo
Se desconoce cuándo Tito se unió a Pablo en su actividad misionera. La referencia más antigua a
Tito se encuentra en GÁLATAS. Pablo informa que en su visita a Jerusalén “después de catorce años”
(Gál. 2:1) Tito lo acompañó a él y a BERNABÉ. Algunos sugieren que este incidente es la visita de “alivio
del hambre” descrita en Hechos 11:27 – 30; otros lo identifican con el CONCILIO DE JERUSALÉN de
Hechos 15. En el momento de esta visita la cuestión de la CIRCUNCISIÓN se había vuelto crucial, y Pablo
cita, como reivindicación de su posición, el hecho de que Tito no fue obligado a circuncidarse. Si se trata
de la visita de Hechos 11, Tito era entonces compañero de Pablo antes del primer viaje misionero.
La correspondencia de Corinto indica que Pablo tuvo varias experiencias frustrantes con la iglesia
de CORINTO. Estos aparentemente ocurrieron durante la estancia de Pablo de más de dos años en Éfeso
durante el tercer viaje misionero (Hechos 19), aunque no hay la más mínima alusión a estos problemas en
el relato de Hechos. Después de varios intentos de solucionar estos problemas mediante correspondencia
y una visita personal, Pablo envió a Tito para intentar una reconciliación y resolución de las dificultades.
En Troas, sin embargo, no encontró a Tito (2 Cor. 2:13). Aunque había oportunidades
prometedoras para la obra misionera en Troas, la preocupación de Pablo por Corinto y Tito
lo llevó a proceder a MACEDONIA (obviamente había una ruta de viaje preestablecida, ya
sea por mar o por tierra, para evitar la posibilidad de pasar por alto uno al otro). En
Macedonia, Tito le trae a Pablo un informe reconfortante sobre los corintios que le da
mucho gozo y tranquilidad (2 Cor. 7:6 – 14). Tito parece haber establecido una buena
relación con los corintios y Pablo expresa exuberantemente su gratitud por el feliz giro de
los acontecimientos.
La ofrenda para las iglesias de Judea todavía estaba pendiente en Corinto, y desde
Macedonia Pablo envió a Tito a Corinto para completar esta expresión de compañerismo
con las otras iglesias (2 Cor. 8:6, 16). Aparentemente, Tito tuvo éxito en esta misión, y la
primavera siguiente Pablo fue a Jerusalén con esta ofrenda (Ro. 15:25 – 26). La suscripción
a 2 Corintios en muchos manuscritos (que datan no antes del siglo IX) indica que la carta
fue escrita desde Filipos ( es decir, entregada por) Tito y Lucas. Este testimonio tardío es
probablemente una inferencia de los datos bíblicos, pero encaja con lo dado en 2 Corintios.
Una de las EPÍSTOLAS PASTORALES está dirigida a Tito. En ese momento estaba trabajando en
Creta. La epístola contiene algunas exhortaciones a Tito, aunque ninguna de ellas refleja negativamente
su carácter o capacidad. Parece que estaba tratando con una congregación difícil y algo rebelde en Creta.
Pablo sugiere que las calificaciones pastorales de Tito llevaron a esta asignación (Tito 1:5). También
describe a Tito como “mi verdadero hijo en nuestra común fe” (1:4; Timoteo se describe de manera similar
en 1 Tim. 1:2). A Tito se le ordena ir a NICOPOLIS en la costa occidental de Grecia (Tito 3:12) para pasar
allí el invierno con Pablo. En el momento en que se escribió 1 Timoteo, Tito había partido a DALMACIA,
aparentemente desde Roma (2 Tim. 4:10). Esta es la última referencia a Tito en el Nuevo Testamento.
indican su estrecha relación con Paul y sus calificaciones estelares como pastor.
La presencia de una carta dirigida a Tito en el Nuevo Testamento ha sido, entre otras
cosas, una gran inspiración para los ministros del evangelio a lo largo de la historia de la
iglesia. Aunque los datos sobre Tito en el Nuevo Testamento son escasos, sin embargo se
puede aprender mucho de sus actividades pastorales y de la carta dirigida a él como
modelo y manual para un pastor. (Ver más FF
Bruce, El círculo paulino [1985], cap. 8.)
B. VAN ELDEREN
II. Tito el emperador. Tito Flavio Vespasiano nació en el año 39 d. C. y gobernó como
emperador de ROMA durante un breve período, del 79 al 81. Cuando aún era joven, sirvió
como tribuno de los soldados en Alemania y Gran Bretaña, y más tarde acompañó a su
padre, VESPASIO, a Palestina en el momento de la revuelta judía. Cuando este último fue
llamado a Roma y elevado a la sede imperial, Tito quedó a cargo de la guerra y la puso fin
con la toma y destrucción de Jerusalén en el año 70. A su regreso a Roma celebró el
triunfo. con su padre, y desde ese momento se convirtió en un virtual socio del gobierno,
claramente designado para la sucesión. Cuando Vespasiano murió en el año 79, Tito se
convirtió en emperador.
En muchos sentidos, Tito contrastaba con su padre. Era el niño mimado del pueblo,
apuesto, afable con todos. Después de la política parsimoniosa de Vespasiano, gastó
generosamente y siempre fue recordado con afecto en los años posteriores. Al expulsar a
los odiados informantes y eliminar los juicios y ejecuciones por traición, se ganó el favor del
Senado y, por tanto, ese organismo no se opuso a sus acciones. (Las principales fuentes
antiguas son Suetonio, Los Doce Césares: Tito y Dion Casio, Rom. Hist. 66.17 – 26.)
El breve reinado de Tito se destacó principalmente por dos desastres que lo visitaron.
En agosto del año 79, el Monte Vesubio entró en erupción y destruyó por completo las dos
ciudades de Pompeya y Herculano, cubriendo la primera con una lluvia de cenizas calientes
y piedra pómez, la segunda con un río de lava. Se puede encontrar un relato de un testigo
ocular de este evento en dos cartas escritas por PLINIO el Joven a su amigo TÁCITO, el
historiador (Plinio, Epistulae 6.16.20). En el año 80 hubo una peste y un incendio desastroso
en Roma. Tito ayudó generosamente a las víctimas de este desastre e hizo mucho para
reparar los daños sufridos por la ciudad. Entre otras cosas, terminó el Coliseo (iniciado por
Vespasiano) y construyó los baños que llevan su nombre.
El reinado de Tito fue considerado como una época de felicidad ideal, y su prematura
muerte en el año 81 causó dolor universal. (Ver más adelante H.
Bengtson, Los Flavios: Vespasiano, Tito, Domiciano: Historia e. romano
Casas Kaiser [1979]; BW Jones, El emperador Tito [1984]; TOC, 1532 – 33.)
PIEDRA RC
descripción.
Tob tob ( H3204, “bueno, agradable”). Pueblo y distrito de SHAURAN mencionado como el lugar adonde
fue JEFTE cuando huyó de sus hermanos (Jue. 11:3, 5). Más tarde, durante el reinado de DAVID, los
amonitas contrataron doce mil mercenarios de Tob para defenderse de los israelitas (2 Sam. 10:6, 8). En
los días de Judas MACABEO, los SELEUCIDS mataron a alrededor de mil judíos que vivían en esa región
(1 Mac. 5:13 [KJV, “Tobie”], posiblemente el mismo que los TOUBIANI de 2 Mac. 12:17; para el opinión de
que en ambos pasajes la referencia es a la familia de TOBÍAS, ver JA
Goldstein, I Macabeos, AB 41 [1976], 298 – 99; ib., II Macabeos, AB 41A [1983], 439
– 40). Aparentemente Tob se menciona en los registros egipcios como Tby (n.° 22 en
la lista de TUMOSIS III, Tubu en las tablillas de TELL ELAMARNA ), en referencia a
un estado arameo al E. del río Jordán, pero al NE de la zona montañosa de GALAAD .
Ver ARAM (PAÍS). Generalmente se le identifica como etTayibeh, a unas 45 millas.
NE de la actual Ammán (en Jordania).
EM BLAIKLOCK
Esta inscripción aramea de Araq elEmir (siglo III a.C.) lleva el nombre de Tobías.
S. BARABÁS
Machine Translated by Google
, de
Tobiel toh'beeuhl ([no atestiguado en la Biblia heb.],
"Dios es bueno"; cf. TOBÍAS). Padre de TOBIT (Tob. 1:1, 8).
y se refiere a la suerte de un tal Tobit y su hijo Tobías (el texto de la NRSV, basado
principalmente en el CODEX SINAITICUS, difiere en algunos detalles de la KJV y la RSV).
Se puede sugerir el siguiente esquema:
Tobit es descrito como un israelita devoto de la tribu de NAFTALI. Con frecuencia iba a Jerusalén a
adorar y regularmente donaba tres décimas partes de su producción al templo y a otras buenas causas.
Este hombre justo, sin embargo, al igual que JOB, parecía recibir sólo desgracias a cambio de su piedad.
Él y su familia fueron deportados a NÍNIVE como cautivos de los asirios, pero a diferencia de los otros
exiliados, continuaron adhiriéndose a las estrictas normas dietéticas de la ley. Temporalmente, Tobit recibió
buena fortuna como uno de los mayordomos de SALMANESER . Durante este período, Tobit confió
juiciosamente una gran suma de su dinero a un amigo de MEDIA. Tobit continuó viviendo una vida piadosa,
haciendo obras de caridad hacia sus hermanos y, en particular, dando sepultura adecuada a varios de los
judíos que fueron masacrados por los reyes asirios. Senaquerib conoció esta última actividad y Tobit se vio
obligado a huir para salvar su vida, dejando atrás todas sus propiedades y riquezas.
Machine Translated by Google
Tobit, sin embargo, continuó con sus actos de justicia y en una ocasión
enterró el cuerpo de un hermano judío sólo para recibir una cruel recompensa.
Al quedar impuro por el contacto con el cadáver, se vio obligado a dormir al aire
libre y su rostro se ensució accidentalmente con excrementos de gorrión, que
entraron en sus ojos y le provocaron una ceguera que los médicos no pudieron
curar. Al igual que la esposa de Job, la esposa de Tobit finalmente se queja de
su frustración: “¿Dónde están tus actos de caridad? ¿Dónde están tus buenas
obras? (Tob. 2:14). Entonces Tobit ora con angustia de alma para que le quiten
la vida, porque está convencido de que es mejor morir que vivir bajo los actuales
reproches (3:6).
En ese mismo momento, a cierta distancia, Sara, la hija de un tal Ragüel
que resultaba ser pariente cercano de Tobit, estaba pronunciando la misma
oración. Sara tuvo la desgracia de ser amada por el demonio ASMODEUS,
quien había matado a no menos de siete maridos de Sarah, cada uno de ellos
la misma noche de su boda antes de que el matrimonio pudiera consumarse.
Sara estuvo sujeta a acusaciones y reproches, y en su desesperación incluso
pensó en suicidarse (Tob. 3:10). En este punto el escenario está preparado
para la acción principal de la historia. Dios envía a su ángel RAFAEL para
responder las respectivas oraciones de Tobit y Sara, no trayendo muerte, sino
felicidad a todos los involucrados, subrayando así la bondad de su providencia.
De la hiel se puede hacer un ungüento que quitará las películas blancas de los ojos
de un ciego (así se informa al lector de la dirección que tomará la historia). Azarias le
dice a Tobías que debe tomar a Sara como esposa. Tobías, sin embargo, ya ha oído
hablar de la difícil situación de Sarah y, en consecuencia, no está en absoluto ansioso
por seguir las instrucciones de Azarias. Cuando Azarias le recuerda a Tobías la
potencia de los órganos de los peces, la opinión de Tobías cambia.
A continuación se produce el delicioso encuentro de Ragüel y Tobías y, a su
debido tiempo, se propone el matrimonio y, de hecho, a pesar de la advertencia de
Ragüel, tiene lugar el mismo día. Esa noche, mientras la pareja se retira a su
dormitorio, Sarah, Raguel y su esposa, Edna, se sienten invadidos por la ansiedad.
De hecho, el padre es tan pesimista que cuando todos se han retirado, se levanta en
secreto y cava una tumba para Tobías para que pueda ser enterrado inmediatamente.
Inmediatamente se envía una doncella para ver si Tobías está vivo o muerto. Tobías,
sin embargo, al entrar en el dormitorio, como se le indicó, encendió un fuego y colocó
el corazón y el hígado del pescado en el fuego, y el humo que se produjo expulsó al
demonio como había prometido. Entonces Tobías y Sara oraron juntos y se fueron a
dormir, renunciando voluntariamente a la consumación de su matrimonio. La criada
los encontró dormidos y le informó a Ragüel que Tobías estaba vivo y bien, ante lo
cual Ragüel hizo una oración de acción de gracias.
Al día siguiente comienza una gran fiesta de celebración que dura catorce días.
Tobías envía a Azarias a Media a buscar su dinero y llevar al amigo de su padre al
banquete de bodas. En este punto la narración regresa a Nínive y a la profunda
preocupación de Tobit y Ana por el retraso en el regreso de Tobías.
Tobit cree que Tobías está bien; Anna, sin embargo, insiste en que su hijo está
muerto y está enojada con Tobit por intentar engañarla. Mientras tanto, Tobías y su
nueva esposa, con la mitad de la riqueza de Raguel, acompañados por Azarias y,
por supuesto, también el perro de Tobias, finalmente se despiden de Raguel y Edna.
Tobías y Azarias (y el perro) corren delante del séquito en su prisa por regresar a
casa. En este punto el narrador dice: “Mientras tanto Ana estaba sentada mirando
fijamente el camino por donde vendría su hijo” (Tob. 11:5).
De repente los ve a lo lejos y le dice a su marido ciego: «¡Mira, viene tu hijo y el
hombre que iba con él!». (v. 6).
El regalo de Ragüel. Se lleva a cabo otra semana de celebración. Después Tobit y Tobías
ofrecen la mitad del regalo de Ragüel al buen Azarias. Este último, sin embargo, sólo
señala que se debe dar gracias a Dios por su bondad. Luego se ofrece voluntariamente:
“Yo soy Rafael, uno de los siete ángeles que están listos y entran delante de la gloria del
Señor” (Tob. 12:15). Caen de bruces de miedo, pero Rafael dice que no tengan miedo y
añade que fue enviado por Dios.
Después de indicarles que escribieran lo sucedido, desaparece.
Luego sigue una magnífica oración de regocijo, que se dice que escribió Tobit. El
capítulo final del libro es bastante anticlimático y da cuenta de las últimas palabras de
Tobit, incluida una advertencia para que sus descendientes abandonaran Nínive porque la
profecía de JONÁS iba a hacerse realidad (Tob. 14:4; según el texto seguido por la
NRSV). , la referencia es a la profecía de NAHUM ). Se registra la muerte de Tobit y luego
de Ana.
Tobías y su familia luego regresan a ECBATANA, donde finalmente entierra a Raguel y
Edna. El libro termina con un aviso de la muerte de Tobías, con la nota de que antes de
morir se enteró de la destrucción de Nínive.
II. Antecedentes históricos. La historia sitúa a Tobit en los días del cautiverio asirio y, por
tanto, en el siglo VIII. BC Hay, sin embargo, una serie de dificultades involucradas en los
detalles históricos y geográficos del libro. Así, Tobit dice que cuando era “todavía joven” la
tribu de Neftalí abandonó Jerusalén (Tob. 1:4). Esta rebelión, sin embargo, parece haber
ocurrido alrededor del año 931 a. C., después de la muerte de SALOMÓN (cf. 1 Reyes
12:16, 19) y mucho antes de la época de Tobías. Un problema más significativo radica en
la afirmación de que fue en los días de SALMANESER (en Tobit se le designa con el
equivalente griego Enemessar) cuando Neftalí fue llevado cautivo (Tob. 1:2). En realidad,
no fue Salmanasar V quien hizo esto, sino su predecesor TIGLATPILESER III, alrededor
del 734 a.C. (cf. 2 Rey.
15:29). Se dice que SENNACHERIB fue hijo de Salmanasar y reinó en su lugar después
de su muerte (Tob. 1:15). Senaquerib, sin embargo, era en realidad hijo de SARGÓN II, un
monarca que, aunque reinó durante unos quince años, no se menciona en absoluto en
Tobit. La referencia al final del libro a la destrucción de Nínive por Nabucodonosor y Asuero
es errónea (14:15 RSV, pero ver NRSV y mg.), ya que Nínive en realidad cayó en manos
de NABOPOLASSAR y el rey medo Ciaxares (612 a. C.).
Machine Translated by Google
Estas diversas discrepancias han llevado a casi todos los estudiosos a concluir que
Tobit no puede derivar del período histórico del que pretende pertenecer, sino que
probablemente debe fecharse mucho más tarde, cuando los detalles históricos del período
anterior no eran tan bien conocidos. De hecho, puede ser que la historia, a pesar de su
entorno histórico, sea enteramente ficticia, aunque algunos estudiosos han defendido la
posibilidad de que exista un núcleo histórico subyacente en el presente libro.
III. Fuentes. La conclusión de que Tobit es una historia ficticia más que histórica se ve
confirmada hasta cierto punto por su aparente dependencia de unos pocos cuentos
populares bien conocidos del mundo antiguo. El autor de Tobit parece haber conocido la
historia de AHIKAR, que cuenta cómo este individuo, que ocupó el cargo bajo Senaquerib
y Esarhaddon, se hizo rico sólo para ser acusado falsamente por su hijo adoptivo Nadin y
condenado a muerte. Sin embargo, fue escondido en secreto por un sirviente que también
había sido víctima de acusaciones falsas y a quien el propio Ahikar había salvado. Al final,
Ahikar, capaz de ayudar a Esarhaddon a satisfacer una demanda irrazonable de Egipto,
fue reivindicado como justo y vengado.
Una segunda historia que pudo haber conocido el autor de Tobit es la que,
aunque ocurre en una variedad de formas, se conoce generalmente como la
“Fábula de los Grateful Dead”. El tema básico de la historia se refiere al regreso
del espíritu de un hombre muerto en forma humana para recompensar de diversas
maneras (incluido el otorgamiento de una novia) al hombre que, con un sacrificio
nada pequeño, se había esforzado por dar un entierro adecuado a los muertos.
cadáver del hombre. En algunas versiones de la historia, el espíritu encarnado
aconseja al hombre justo que se case con cierta joven rica (a veces se dice que
es una princesa) cuyos varios maridos han muerto en su noche de bodas como
resultado de una serpiente que habita dentro de ella. . El justo cuenta con la ayuda
de su benefactor para someter a la serpiente y conquistar a la mujer. Por lo
general, también se incluye en estas historias la revelación definitiva de la verdadera identidad de
Aunque la historia real de Tobit es algo diferente, varios de sus motivos son
similares a esta fábula: la preocupación de Tobit por el entierro adecuado de los
muertos; la aparición de un espíritu (en este caso, un ángel) en forma humana; la
recompensa de la justicia de Tobit; el otorgamiento de una novia a Tobías; el
sometimiento del demonio; la revelación de Rafael. El autor de Tobías parece
haber utilizado los diversos motivos mientras transmutaba la narrativa básica en
virtud de su propio punto de vista judío.
Se ha sugerido que nuestro autor podría haber utilizado una fuente más. El
tratado egipcio de Khôns habla del exorcismo de una joven princesa poseída por
Khôns, deidad de Tebas, y en esa medida es paralelo a la victoria obtenida sobre
el demonio de Sara en Tobit. Sin embargo, el paralelo es demasiado general para
ser impresionante, y aunque se ha argumentado que Tobit fue escrito para
contrarrestar la historia egipcia, la afirmación está demasiado estrechamente
ligada a una procedencia egipcia (no del todo segura) como para considerarla
convincente.
IV. Idioma, lugar de origen y fecha. Antes del descubrimiento de los ROLLOS DEL
MAR MUERTO , los eruditos tendían a favorecer la conjetura de que Tobit fue
escrito originalmente en griego. Entre estos rollos, sin embargo, se han encontrado
fragmentos de Tobit en hebreo y arameo, lo que sugiere la probabilidad de un
original semítico.
Machine Translated by Google
Estos hechos indican que el libro probablemente data del período comprendido entre
principios del siglo IV. y finales del tercer centavo. antes de Cristo La mayoría de los
estudiosos favorecen el final de este período, una fecha de aproximadamente 200 aC o
poco después. Si bien esta fecha no puede establecerse sin lugar a dudas, explica con
mayor éxito los diversos datos disponibles a partir de evidencia interna. No hace falta decir
que no se sabe nada del autor real del libro, excepto que ciertamente era un devoto
defensor del judaísmo pietista.
Tobías es importante por la luz que arroja sobre la piedad judía del período
intertestamentario. La postura teológica de su autor es bastante similar
Machine Translated by Google
VI. Texto y canonicidad. La historia textual de Tobías es muy compleja y refleja lo que
debió haber sido una popularidad temprana y generalizada. El texto griego del libro ha
sobrevivido en no menos de tres recensiones distintas, aunque de la tercera sólo se
encuentran testimonios parciales. Estos son (1) CODEX SINAITICUS (2) CODEX
VATICANUS y CODEX ALEXANDRINUS, y (3) unos pocos manuscritos minúsculos (44,
106, 107, según la numeración de Holmes y Parsons) en Tob. 6:8—13:8, pero que por lo
demás reflejan el texto de la recensión (2).
Existe una gran cantidad de versiones que representan cada una de las tres
recensiones y, en más de un caso, las versiones en el mismo idioma reflejan diferentes
recensiones. Para la recensión (1) están disponibles las versiones en latín antiguo, Vulgata,
arameo y hebreo. La recensión (2) está representada por las versiones siríaca, copta
(sahídica), hebrea, etíope y armenia. La tercera recensión no está disponible en su
totalidad, ni en sus testigos griegos “mayores” ni en las versiones. Está claro, sin embargo,
que existió una tercera recensión completa a partir de su presencia en una versión siríaca
de Tob. 7:9 hasta el final del libro, y también de un fragmento de papiro en griego de Oxy
rhynchus que contiene una porción de 2:2 – 8. La tercera recensión parece claramente ser
la última de las tres, y a menudo combina las lecturas de los dos anteriores por vía de
mediación. Es interesante, sin embargo, que una de sus lecturas (12:8) parezca citada en
2 Clemente 16:4, aunque esto no puede tomarse como evidencia de una fecha temprana
de la recensión en su conjunto.
Las dos recensiones principales del texto griego están disponibles en la Septuaginta
de Rahlfs. La KJV y la RSV generalmente siguen la recensión (2), mientras que la NRSV
acepta una gran cantidad de lecturas del Sinaítico y la Vulgata (basándose sin duda en la
edición ahora estándar del texto griego de R. Hanhart, Tobit, Septuagint 8/5 [ 1983]; cf.
también Text und Textgeschichte des Buches Tobit de Hanhart [ 1984] ; S. Weeks et al.,
eds., El libro de Tobit: textos de las principales tradiciones antiguas y medievales, con
sinopsis, concordancias y textos anotados en arameo, hebreo, griego, latín y siríaco [2004]).
(Ver además APOT, 1:174 – 241; WOE Oesterley, The Books of the Apocrypha
[1915], 349 – 71; CC Torrey en JBL 41 [1922]: 237 – 45; M.
Bévenot en BSac 83 [1926]: 55 – 84; RH Pfeiffer, Historia de los tiempos del Nuevo
Testamento con una introducción a los apócrifos [1949], 258 – 84; B.
M. Metzger, Introducción a los apócrifos [1957], 31 – 41; F.
Zimmermann, El libro de Tobit [1958]; LH Brockington, Introducción crítica a los apócrifos
[1961], 33 – 39; O. Eissfeldt, El Antiguo Testamento: Introducción [1965], 583 – 85; RK
Harrison, Introducción
Machine Translated by Google
JOSÉ (Ant. 1.6.1 §126) los consideraba frigios, conocidos por sus caballos (ver
FRIGIA). Sin embargo, las inscripciones asirias mencionan un Tilgarimmu, que en
hitita es Tegarama y probablemente lleva el nombre de la antigua Togarmah. Esta
ciudad estaba situada en Urartu (ARMENIA), la parte oriental de CAPADOCIA. Puesto
que Ezequiel sitúa a Togarmá al N (Ezequiel 38:6) y en asociación con Gomer, es muy
probable que Togarmá esté situada al N de Palestina en el área al SE del Mar Negro.
Tilgarimmu fue destruido por los asirios en el año 695 a.C.
TE McCOMISKEY
Token toh'kuhn ( H9421, posiblemente “medida”). También Tochen. Ciudad dentro del
territorio tribal de SIMEÓN, situada entre RIMÓN y ASÁN (1 Crónicas 4:32). La lista
paralela omite Token y tiene ETHER en su lugar (Josh.
19:7 MT), pero CODEX VATICANUS tiene Thalka además de Ether, y sobre esa base
algunos eruditos creen que Token es original y que cayó
Machine Translated by Google
del texto hebreo (para mantener el número total de ciudades en cuatro, Ain y Rimón pueden leerse como
el nombre de una ciudad, EN RIMMON). Sin embargo, este punto de vista deja sin explicación la omisión
de Éter en 1 Crónicas, por lo que otros argumentan que Token y Éter son nombres alternativos para la
misma ciudad (ver KD, Crónicas, 99 – 100). Si son pueblos diferentes, se desconoce la ubicación de Token.
Tola toh'luh ( H9356, prob. “gusano” o “carmesí” [ver HALOT, 4:1702]; gentilicio H9358,
“tolaíta”). (1) Hijo primogénito de ISACAR, nieto de JACOB y antepasado epónimo del clan
tolaíta (Gén.
46:13; Núm. 26:23). En la época de DAVID, los descendientes de Tola que eran “hombres
guerreros” (gibbôrê hayil; NJPS, “hombres de sustancia”) ascendían a 22.600 (1 Cr. 7:1 –
2; algunos interpretan que el número significa 22 unidades reunidas por un total de 600
soldados).
(2) Hijo de Puá, descendiente de Isacar, y juez (líder) de Israel durante veintitrés
años después del tiempo de ABIMELEC (Jueces 10:1 – 2). No vivió dentro del territorio
tribal de Isacar sino más bien en la región montañosa de Efraín en un pueblo llamado
Shamir. Ver SHAMIR (LUGAR). La expresión “se levantó para salvar a Israel” se usa sólo
para Tola, pero el texto no da detalles adicionales sobre su trabajo (ver ABD, 6:595 – 96).
tumba. Lugar de ENTIERRO, que en el ANE abarcaba desde una simple abertura en el
suelo hasta cuevas naturales o excavadas, mausoleos y tumbas piramidales. Debido a que
los objetos de uso diario frecuentemente eran enterrados con los muertos, las tumbas han
sido una rica fuente de información sobre los niveles culturales y las creencias religiosas
de los pueblos antiguos.
Machine Translated by Google
1. Terminología 2.
Tipos 3.
Ubicación 4.
Contenidos
5. Tumbas de los reyes
I. Terminología. Las dos palabras hebreas más utilizadas para “tumba” o “tumba” son qeber
H7700 (Génesis 50:5 et al.) y su afín qĕbûrâ H7690 (Génesis 35:20 et al.), ambas del verbo
qābar H7699 , "enterrar." También son relevantes términos como šĕ,ôl H8619 (p. ej., Gén.
37:35; ver SHEOL), šahat H8846, “pozo” (p. ej., Ezek. 28:8), e incluso bayit H1074, “casa”
(Isa. 14:18).
En el Nuevo Testamento, el término más común es el griego mnēmeion G3646 (Mat. 8:28 et
al.), pero su afín mnēma G3645 aparece en varios pasajes (Mc. 5:3 et al.); otro sustantivo,
taphos G5439, es usado principalmente por Mateo (Mateo 23:27 et al.; la única aparición
fuera de Mateo es Romanos 3:13).
II. Tipos. La práctica de enterrar a los muertos es antigua. Los primeros lugares de
enterramiento debieron ser extremadamente simples y no consistían más que en tumbas
poco profundas en el suelo que hace tiempo que fueron borradas por la erosión o el cultivo.
Los cuerpos fueron colocados cuidadosamente, a veces en una posición apretada o
flojamente flexionada, y a veces boca arriba en una posición extendida. Se han encontrado
tumbas de este tipo que datan de los períodos Paleolítico y Mesolítico en cuevas de Wadi el
(Mugharah. Una cultura natufiense del período Mesolítico (c. 8000 a. C.) practicaba el entierro
comunitario; más de sesenta personas fueron enterradas en Mugharet el Wad en el Monte
Carmelo (ver CARMELO, MONTE). Las excavaciones en JERICÓ revelan que en el período
Neolítico de la Cerámica (c. 5000 a. C.), es posible que no haya habido ningún entierro
formal, solo exposición del cuerpo.
Durante el Neolítico, las tumbas se hacían revestindo y cubriendo un foso con piedras;
la estructura en forma de caja formada se conoce como cista (del latín cista, que significa
"caja"); podría considerarse un precursor del ataúd. Se han encontrado tumbas de este tipo
en Teleilat elGhassul del período Calcolítico. En varias partes de Palestina se ha encontrado
una tumba megalítica del Neolítico llamada dolmen ; Era similar a una cista pero mucho más
grande. El dolmen se construyó colocando grandes losas de piedra sobre
Machine Translated by Google
extremo para formar los lados y una piedra grande encima a modo de cobertura; la
estructura sugería la forma de una casa primitiva. En elAdeimeh, al E. del río Jordán,
frente a Jericó, hay un gran campo de dólmenes.
Durante la Edad del Bronce Antiguo (período protourbano), por primera vez en
Palestina se utilizaron CUEVAS naturales para las tumbas o las tumbas fueron excavadas
en la roca. Las colinas de piedra caliza de Palestina están repletas de cuevas que sirvieron
de sepulcros naturales. Los cuerpos eran colocados en ellos en diversos tipos de
contenedores y salvaguardados por grandes piedras colocadas frente a ellos.
En ellos fueron enterrados varios cientos de cuerpos durante un largo período de tiempo;
en un período posterior, los entierros múltiples se volvieron menos comunes. Una de las
más conocidas es la cueva de MACHPELA que ABRAHAM compró a los hititas cuando
SARA murió (Gén. 23:4 – 16). El acceso a las cuevas artificiales excavadas en la roca se
hacía por medio de un pozo, generalmente rectangular, hundido verticalmente hasta el
fondo y cuyo diámetro variaba de 3 a 10 pies y de profundidad de 3 a 15 pies. El pozo se
llenaba con escombros para asegurarse de que la tumba no fuera perturbada.
Tumba de Jerusalén con reposacabezas, depósito y lugar para la preparación del entierro (siglos
VII o VI a. C.).
Fueron excavados en roca sólida, uno al lado del otro, cerca de Persépolis, y recuerdan los
edificios excavados en la roca de Petra.
Entre estos monumentos excavados en la roca con fachadas arquitectónicas, los principales
fueron sin duda mausoleos dedicados a la memoria y al culto de los muertos, más que
templos, como muchos han sostenido.
En Palmira se han encontrado dos tipos de tumbas que datan de los siglos II y III
d.C., la bíblica TADMOR (2 Crónicas 8:4), al oeste de la ciudad. Uno era del tipo “casa de
la eternidad” subterránea; A menudo estaban bellamente pintados y contenían estatuas
talladas y relieves que representaban a los miembros de la familia enterrados en las
tumbas. La otra era la tumba de la torre, varias
Machine Translated by Google
Los etruscos utilizaron tumbas excavadas en roca sólida y agrupadas como lugares
de enterramiento familiar. Este tipo de lugar de entierro, llamado CATACUMBA, fue
utilizado durante la época paleocristiana en Roma tanto por cristianos como por judíos. Las
catacumbas de Roma forman un vasto laberinto de pasajes estrechos, generalmente de 3
a 4 pies de ancho, con pequeñas cámaras a intervalos, que fueron excavadas en niveles
sucesivos. Los muertos eran enterrados en las galerías, en largos huecos horizontales o
compartimentos en las paredes, extendidos en toda su longitud. No se utilizaron sarcófagos.
Algunos compartimentos contenían cuatro o más cadáveres, aunque la mayoría sólo
contenía uno. Estaban cuidadosamente sellados con losas de mármol o enormes tejas
unidas con cemento. En estos azulejos se pintaron o grabaron epitafios, con los nombres
de los ocupantes y, a menudo, un emblema cristiano, como el monograma sagrado (las
letras X y P entrelazadas), el pez o el pastor. La familia celebraría una fiesta fúnebre en su
cripta tanto el día del entierro como el día del aniversario.
III. Ubicación. Los cementerios en los tiempos bíblicos generalmente estaban ubicados
fuera de los asentamientos habitados, generalmente cerca de la ciudad o aldea, al igual
que en los tiempos modernos. Cada ciudad tenía su propio lugar de enterramiento. Los
muertos generalmente eran enterrados en el suelo, lejos de las viviendas y rara vez dentro
del propio asentamiento ocupado. Las tumbas generalmente estaban marcadas de manera
prominente, a veces pintadas con cal, para que nadie fuera contaminado accidentalmente
por el contacto con los muertos (Levítico 21:1; Números 6:6; 19:13).
La costumbre de enterrar a los muertos bajo el piso de la casa era bien conocida en
Asiria, Siria y otros lugares, aunque era una práctica inusual en Palestina (1 Sam. 25:1 es
una excepción). En el Neolítico y el Calcolítico se han encontrado pruebas de enterramientos
bajo los pisos de las casas y en los patios contiguos en Wadi elMugharah y Teleilat el
Ghassul. Se encontró una gran cantidad de entierros debajo de los pisos de las casas en
Jericó en el período Neolítico B anterior a la alfarería. Los cráneos parecen haber recibido
un tratamiento especial de yeso para darles la apariencia de un retrato. Parece que en la
antigüedad se permitía el entierro de personajes importantes dentro de la propia ciudad;
David fue sepultado “en la ciudad de David” (1 Reyes 2:10). La tumba de una anciana de
Gezer fue encontrada dentro de la ciudad en forma de un hoyo revestido con grandes
piedras. Los niños eran enterrados en vasijas de barro dentro del asentamiento, una
práctica que se seguía generalmente en la región mediterránea. Se han encontrado
esqueletos en las murallas de la ciudad, pero no se trataba de entierros normales sino de
un sacrificio humano.
Los entierros a lo largo del camino no eran infrecuentes por varias razones (por
ejemplo, RAQUEL, Gén. 35:19). A veces se elegían lugares apartados debajo de los
árboles (entierro de DÉBORA, nodriza de REBECA , debajo de una encina, Gén. 35:8;
SAÚL y sus hijos “debajo del gran árbol en Jabes”, 1 Cr. 10:12). Después de establecerse
en la tierra de Canaán, los hebreos siguieron la práctica cananea de entierro en CUEVAS
naturales y artificiales ; Las cuevas naturales no fueron difíciles de encontrar.
Machine Translated by Google
encontrar en un país montañoso como Palestina. Una de las cuevas funerarias más
conocidas es la de MACHPELA (Génesis 23:17), que se convirtió en el lugar de sepultura
de la familia de ABRAHAM . LÁZARO fue colocado en una cueva sepulcral (Juan 11:38),
al igual que Jesús (Juan 19:41).
La mayoría de los lugares de entierro descubiertos han pertenecido a ricos y
destacados, porque los pobres generalmente eran enterrados fuera de la ciudad en fosas,
cisternas, cuevas y simples tumbas de tierra (cf. 2 Reyes 23:6; Jer. 26:23; Mate.
27:7). En Jerusalén, las tumbas del pueblo estaban ubicadas en el valle de Cedrón, en el
lado E de la ciudad. El campo del alfarero, o AKELDAMA, era un lugar de sepultura fuera
del muro de Jerusalén para los extranjeros (Mateo 27:7 – 8; Hechos 1:19). Por supuesto,
prácticamente no quedan restos de los simples enterramientos terrestres de la antigüedad;
por lo tanto, el estudio de las tumbas y las costumbres funerarias a medida que se
desarrollaron a lo largo de los siglos se ha limitado en gran medida a los sitios más
destacados.
Los hebreos mantenían un profundo apego sentimental a la tumba familiar. JOSÉ pidió permiso para
llevar el cuerpo de JACOB al lugar de sepultura ancestral en Macpela (Gén. 50:4 – 5) y luego solicitó que
sus propios restos fueran llevados a Palestina cuando los israelitas regresaran a su propia tierra (vv. 24 –
25). ). GEDEÓN fue sepultado en la tumba de su padre (Jue.
IV. Contenido. Tumbas antiguas de todas las épocas del ANE muestran que era una
práctica común enterrar junto al difunto objetos de diverso valor. Nadie prestó más atención
a cuidar de los muertos que los egipcios debido a su creencia de que cualquier vida futura
era simplemente una extensión y glorificación de la que habían vivido en la tierra. Con ellos
fueron enterrados todo tipo de comodidades y artículos de la vida cotidiana, incluyendo
vestidos, joyas, perfumes, mesas, sillas, implementos diversos, embarcaciones, incluso
animales domésticos embalsamados,
Machine Translated by Google
armas, lámparas, todo para ser usado en la otra vida. Los tesoros conocidos en ellos
eran tan grandes que el robo de tumbas era una práctica común. Los gobernantes
antiguos temían mucho que sus tumbas fueran saqueadas y tomaron todas las
precauciones para asegurar el sitio, pero rara vez lo lograron.
Era una señal de gran mal ser sacado de una tumba (Isaías 14:18 – 19), pero
una calamidad aún mayor era ser privado de sepultura (2 Reyes 9:36 – 37; Jer. 8:1
– 3). Como señal de respeto, se mantuvo vigilancia sobre la tumba (Job 21:32). Las
ofrendas de comida y bebida sugieren una creencia en la vida después de la muerte,
y el culto a los muertos estaba muy extendido en las civilizaciones antiguas; Incluso
se han descubierto tumbas de hombres de Neandertal que contienen ofrendas de comida.
En RAS SHAMRA se han encontrado tumbas cananeas con restos de comida y con tinajas
que contenían lo que alguna vez fue leche; Las tumbas estaban provistas de aberturas
para que se pudiera llevar comida y bebida a los muertos. Los ricos hallazgos en las
tumbas de Tutankamón y la reina Shubad proporcionan evidencia impresionante de las
elaboradas disposiciones funerarias para la realeza en el antiguo Egipto y VERANO.
Machine Translated by Google
V. Tumbas de los reyes. Conocidos como “las tumbas de los reyes de Israel” (2
Crónicas 28:27), “las tumbas de David” (Nehemías 3:16), “las tumbas de los
descendientes de David” (2 Crónicas 32:33) , estos son los sepulcros reales de los
reyes de Judea de ascendencia davídica en la Ciudad de David, no lejos del JARDÍN
del REY y del Estanque de SILOAM (1 Reyes 2:10; 2 Crónicas 21:20; Nehemías 3:15 dieciséis).
Desde David hasta Acaz, trece reyes fueron sepultados en la ciudad de David: David,
Salomón, Roboam, Abiam, Asa, Josafat, Joram (“sepultados en la ciudad de David,
pero no en los sepulcros de los reyes”, 2 Cr. 21:19 – 20), Ocozías (quien murió a
causa de las heridas en Meguido pero fue llevado a Jerusalén para su entierro, 2
Reyes 9:28), Joás (“sepultado en la ciudad de David, pero no en las tumbas de los
reyes, ” 2 Crónicas 24:25), Amasías (asesinado pero el cuerpo fue llevado a
Jerusalén, 25:27 – 28), Azarías (o Uzías, quien según 2 Reyes 15:7 fue sepultado
con sus padres, pero según 2 Reyes 15:7). a 2 Crónicas 26:23 en el campo de
sepultura perteneciente a los reyes a causa de su lepra), Jotam y Acaz (cf. 2 Reyes
16:20 y 2 Crónicas 28:27).
El sacerdote Joiada fue honrado de ser sepultado allí también (24:16).
El autor de Reyes no registra el lugar de sepultura de Ezequías (2 Reyes 20:21, pero
cf. 2 Crónicas 32:33). No se mencionan los funerales de esposas e hijos de reyes.
Asa fue sepultado en su propio sepulcro (2 Crónicas 16:14). Joram no fue sepultado
en las tumbas de los reyes (21:20), ni Acaz (28:27).
Manasés fue sepultado “en el huerto de su casa, en el huerto de Uza” (2 Reyes
21:18), así como su hijo Amón (21:26). Se preparó una tumba especial para Josías
(23:30; 2 Crónicas 35:24), el último rey cuyo entierro está registrado.
La ubicación de las tumbas en la Ciudad de David aún era conocida después
del EXILIO. Fueron saqueados por el rey HASMONEO Juan Hircano y por HERODES
(Jos. Ant. 13.8.4; 16.7.1). Al parecer, su ubicación todavía se conocía en los tiempos
del Nuevo Testamento, cuando PEDRO se refirió a la tumba de David (Hechos 2:29).
E. Sukenik encontró una tablilla con una inscripción que decía que los huesos del rey
Uzías habían sido transferidos a la cima del Monte de los Olivos. La evidencia
disponible justifica la conclusión de que era costumbre en la zona del Mediterráneo
oriental entre los siglos XIII y VI a.C. enterrar
Machine Translated by Google
tenazas. Este término inglés suele ser la traducción del hebreo melqā ayim
H4920 (la terminación dual sugiere un dispositivo que consta de dos piezas).
Tanto la NVI como la NRSV usan “pinzas” en tres apariciones de este sustantivo
hebreo (1 Reyes 7:49; 2 Crónicas 4:21; Isaías 6:6), pero en otros lugares la NVI usa “mecha”.
Machine Translated by Google
podadoras” y la NRSV “despapitadoras” (Éxodo 25:38; 37:23; Núm. 4:9; la KJV tiene
“tenazas” en todos menos en Éxodo 37:23, donde usa “despabiladeras”). La traducción
“pinzas” parece especialmente apropiada en el pasaje de Isaías, que habla de los
instrumentos utilizados por los SERAPH para retirar un carbón encendido del altar. Pero
en todos los demás pasajes la referencia es probablemente a dispositivos hechos de oro
que se usaban para vestir las mechas del CANDELO de siete brazos en el TABERNÁCULO
y el TEMPLO, colocando las partes quemadas de las mechas en bandejas para rapé. Si
“cortadoras de mecha” o algo similar es apropiado en los pasajes de Éxodo y Números, lo
mismo puede decirse de los casos de 1 Reyes y 2 Crónicas, donde el término aparece en
conexión con “lámparas”.
La KJV usa “tenazas” también en Isa. 44:12 para traducir en hebreo ma(ă ād
H5108, “El herrero con las tenazas trabaja en las brasas y lo moldea con martillos” (NVI,
“El herrero toma una herramienta y trabaja con ella en las brasas…”; la NRSV modifica el
texto: “El herrero lo moldea y lo trabaja sobre las brasas”). En la única otra aparición de
este término hebreo, aparentemente se refiere a una especie de hacha o cincel (Jer. 10:3).
lenguas, confusión de. Génesis 11:1 – 9 contiene el relato del origen de la diversidad
lingüística. Que las lenguas de hoy surgen de un pasado en el que los seres humanos
utilizaban un habla común es una idea aceptada por muchos especialistas dedicados a la
investigación filológica, aunque la evidencia lingüística es ambigua. La cuestión del origen
de las distintas lenguas está estrechamente relacionada con la cuestión de si las diferentes
razas humanas han surgido de un mismo linaje. El relato del Génesis describe cómo los
descendientes de NOÉ se establecieron en la llanura de SHINAR, o Babilonia, y
construyeron una ciudad y una torre para llegar al cielo, que serviría como centro de unidad
y poder, además de satisfacer su ego. Ver BÁBEL.
En las llanuras babilónicas se han encontrado muchas torres como las que se
describen en el relato del Génesis. Conocidos como ZIGGURATS, sirvieron como puntos
de reunión alrededor de los cuales se construyeron ciudades y centros de culto.
Se han encontrado inscripciones relacionadas con algunos de los zigurats. esteban l.
Caiger se refiere a una inscripción que informa del colapso de tal zigurat: “La construcción
de este templo ofendió a los dioses. En una noche derribaron lo que habían construido.
Los esparcieron por el extranjero y hablaron de manera extraña. El progreso que impidieron”
(Bible and Spade [1936], 29, citando a GA Smith, Chaldaean Account of Genesis [1880]).
AC SCHULTZ
lenguas, don de. Uno de los nueve DONES ESPIRITUALES (1 Cor. 12:4 – 11). La
exposición más clara de este don en el Nuevo Testamento se encuentra en Hechos 2, que
describe el Día de PENTECOSTÉS; el apóstol PABLO da un tratamiento extenso en 1 Cor. 12 – 14.
A veces se discute si estos dos pasajes se refieren al mismo fenómeno.
1. En el Antiguo Testamento
Machine Translated by Google
2. En los evangelios
3. La experiencia de Pentecostés
4. Evidencia posterior de Hechos V. En las epístolas
paulinas 5. En la iglesia postapostólica
En los últimos días de los grandes “profetas escritores” de Israel, no hay referencia alguna a fenómenos de
este tipo, a menos que se consideren así los “trances” de EZEQUIEL .
II. En los evangelios. No hay ninguna referencia en los Evangelios a hablar en lenguas,
ya sea real o anticipada, con la excepción de un pasaje textualmente incierto (Marcos
16:17; ver más abajo). En vista de las manifestaciones de la actividad del Espíritu en
la vida de JUAN BAUTISTA (quien fue lleno del ESPÍRITU SANTO desde el vientre
de su madre, Lc. 1:15), la vida
Machine Translated by Google
Los primeros eruditos cristianos sugirieron que el milagro se debía a oír más que a
hablar; Hechos 2:8 daría algún apoyo a esto. Menos convincentes son las sugerencias de
que los judíos de todos los países antes mencionados habrían entendido el GRIEGO o el
ARAMEO, lenguas que los apóstoles presumiblemente conocían bien y, por lo tanto,
cualquiera de las dos podría haber usado en esta ocasión; o que frases de idiomas
extranjeros, una vez escuchadas pero olvidadas hace mucho tiempo, surgieron del
subconsciente y fueron dichas en voz alta por primera vez, tocando una fibra sensible en
los oyentes. Cuando los eruditos modernos hablan de “comprensión intuitiva” o “relación
de pensamiento” o “transferencia de pensamiento”, o regresan a la primera explicación (el
milagro de oír) o dicen en términos paulinos que a los oyentes se les dio, en aquella
ocasión, al menos, el don de la interpretación.
IV. Evidencia posterior de Hechos. Si el don de lenguas tenía un valor probatorio peculiar
al mostrar la venida inicial del Espíritu, entonces era apropiado que también apareciera en
el Pentecostés de los gentiles (Hechos 10:46, los conversos en CESAREA) y probablemente
en el de los samaritanos (8:17). Aunque las lenguas no se mencionan específicamente en
estos dos pasajes, obviamente hay algunas señales externas claras de la venida del
Espíritu. El don se menciona específicamente de los conversos en ÉFESO (19:6); si fueran
discípulos de Juan el Bautista (y no simplemente cristianos mal instruidos, como a veces
se afirma), aquí también sería apropiado.
controlado en la iglesia (vv. 33, 40). Los cristianos deben adorar tanto racional como
espiritualmente, utilizando tanto la mente consciente como el subconsciente (vv. 14 – 15).
Debemos recordar que todos los dones, incluidas las “lenguas”, no son más que fenómenos
pasajeros (13:8). Todos los dones deben ejercerse en AMOR y, de hecho, absorberse en
amor, el don espiritual más grande de todos (v. 1).
Dentro de estos límites, Pablo estaba feliz de que los corintios ejercitaran su don de
lenguas (1 Cor. 14:26), aunque a menudo fuera sólo en el ámbito de la devoción privada
(v. 28). Ciertamente no lo tenía prohibido, un punto que hoy a veces se pasa por alto.
(Ver más L. Christenson, Speaking in Tongues [1963]; JL Sherrill, They Speak with
Other Tongues [1964]; FD Goodman, Speaking in Tongues: A CrossCultural Study of
Glossolalia [1972]; HN Malony y AA Lovekin, Glossolalia: Perspectivas de las ciencias del
comportamiento sobre hablar en lenguas [1985]; WE Mills, Hablar en lenguas: una guía
para la investigación sobre Glossolalia [1986]; C. Forbes, Profecía y discurso inspirado en
el cristianismo primitivo y su entorno helenístico [1995]; Keener, Tres preguntas cruciales
sobre el Espíritu Santo [1996]; G. Hovenden, Hablar en lenguas: la evidencia del Nuevo
Testamento en contexto [2002] SB Choi, Geist und christliche Existenz: Das
Glossolalieverständnis des Paulus im Ersten Korintherbrief (1Kor 14) [2007]; ABD, 6:596 –
600. Cf. también la bibliografía bajo DONES ESPIRITUALES.)
RA COLE
herramientas. La Biblia hace referencia a herramientas sólo de manera incidental, generalmente en relación
con las artes y las ARTESANÍAS. Las referencias a BEZALEL y OHOLIAB, quienes estaban especialmente
dotados de habilidades para construir el TABERNÁCULO (Éxodo 31:1 – 11; 35:30—36:1), y a la importación
de artesanos fenicios por SALOMÓN para construir el TEMPLO (1 Ki. 7:13) sugieren que no muchos
hebreos tenían talento para el uso de herramientas.
Los carpinteros utilizaban sierras metálicas, probablemente del tipo egipcio, con
los dientes apuntando hacia el mango. También se usaban para cortar PIEDRA (cf. 1
Reyes 7:9; Isaías 10:15). Según la tradición, ISAÍAS fue ejecutado aserrándolo en dos
(cf. Heb. 11:37). Probablemente el CARPINTERO usaba mazos en lugar de MARTILLOS
(Jueces 4:21; cf. 5:26). Se utilizan al menos media docena de palabras hebreas con
referencia al AX, lo que indica una variedad de estas útiles herramientas. La hoja puede
colocarse paralela o en ángulo recto con respecto al mango, que a su vez puede ser
largo o corto. Los materiales utilizados eran piedra, bronce y hierro, y los métodos de
manejo variaban considerablemente (cf.
Deut. 20:19 y 19:5 con 2 Rey. 6:5 y Jer. 10:3). Las hachas también servían como armas
(Jueces 9:48; Jer. 46:22; ver ARMADURA, ARMAS). El carpintero usaba también
raspadores, cepillos y cinceles para cortar (Isaías 44:13), con punzones y taladros para cortar.
Machine Translated by Google
hacer agujeros (Éxodo 21:6; Deuteronomio 15:17). El CUCHILLO era omnipresente y se utilizaba para todo
tipo de cortes. Para trazar y medir se utilizaba la línea, con la plomada, compás, una especie de escuadra
y reglas. Las referencias bíblicas a estos temas son numerosas.
diente. Cuerpo pequeño y duro fijado en una cavidad dental, técnicamente llamado
alvéolo, en cualquiera de las mandíbulas; sirve para agarrar, cortar, desgarrar y moler
sustancias nutritivas. En general un diente tiene la forma de un cono irregular.
Un niño tiene veinte dientes deciduos o de leche. En el adulto los dientes son treinta
y dos: dieciséis en cada mandíbula, es decir, cuatro incisivos, dos caninos, cuatro
premolares y seis molares. La corona del diente es la parte que aparece fuera del
alvéolo dental. Dentro de la corona hay una cavidad pulpar central que contiene vasos
sanguíneos y nervios. Cuando se produce una lesión en esta cavidad pulpar, a
menudo se produce dolor de muelas.
Machine Translated by Google
Proverbios 25:19 al referirse a un diente roto (Heb. šēn H9094) parecería implicar
que un dolor de muelas puede seguir a la rotura de una porción importante del diente
debido a la exposición de la cavidad pulpar. Un tejido compacto muy duro llamado
dentina rodea la cavidad pulpar. Éste a su vez está recubierto de un material vítreo
llamado esmalte. Los dientes no están cubiertos por piel verdadera. Sin duda fue la capa
relativamente delgada de esmalte en la superficie del diente a la que JOB hizo referencia
cuando dijo: “He escapado por la piel de mis dientes” (Job 19:20 NRSV). En el Nuevo
Testamento (griego odous G3848), la mayoría de las referencias se encuentran en la
expresión “crujir de dientes” (Mat. 8:12 et al.; cf. también Job 16:9 et al.). Sobre la frase
“Ojo por ojo y diente por diente”, ver LEX TALIONIS.
PE ADOLFO
topacio. Un mineral transparente o translúcido utilizado como piedra preciosa (Gk. topazion
G5535, Apocalipsis 21:20). El topacio es un fluosilicato de aluminio que se presenta como
cristales prismáticos. Por lo general, es incoloro o de color amarillo pálido, con menos
frecuencia de color azul pálido o rosa y se encuentra principalmente en granitos y rocas
relacionadas. Se parece a algunas variedades amarillas de cuarzo a las que se hace
referencia como “falso topacio”. El topacio oriental es una variedad amarilla de corindón
(óxido de aluminio). La NVI también utiliza la traducción “topacio” para el hebreo pi dâ
H7077 (Éxodo 28:17; 39:10; Job 28:19; Ezequiel 28:13; la NRSV interpreta este término
heb. como una referencia a CRISÓLITO) .
DR BOWES
Tophel toh'fuhl ( H9523, que significa incierto). Ciudad o región “en el desierto al este del Jordán”,
mencionada sólo en las palabras iniciales de Deuteronomio; es uno de varios lugares que ayudan a localizar
el área donde MOISÉS habló a Israel (Deuteronomio 1:1). La ubicación precisa de Tophel es incierta.
Muchos eruditos lo identifican tentativamente con el pueblo moderno de e afileh, en un valle fértil a
unas 20 millas. SE del extremo S del MAR MUERTO y 7 mi. al NNE de PETRA.
EM BLAIKLOCK
Machine Translated by Google
El valle de Ben Hinom (mirando al E), una sección del cual se conocía como Tofet.
El valle de Hinom sirvió como arboleda o jardín sagrado de los cananeos, más tarde el
centro de adoración de Baal por parte de los judíos apóstatas (Jer. 32:35). La actividad
cultual parece haber implicado el sacrificio ritual de los primogénitos al dios MOLECH.
Aunque se han expresado algunas dudas sobre la existencia real de un rito tan espantoso,
los entierros de niños en vasijas en diversos períodos de Palestina han demostrado la
verosimilitud de los relatos de los escritos proféticos. Y la muerte por exposición ha sido
practicada por pueblos tribales de todo el mundo, siendo las víctimas niñas y gemelos.
W. BLANCO, JR.
Que tôrâ no es sólo ley se puede ver por el hecho de que puede referirse igualmente bien a la
expresión profética (cf. Isaías 1:10; 8:16) y al consejo de los sabios (Proverbios 13:4). Incluso en el
Pentateuco, el término a veces significa decisiones con respecto a la equidad (Éxodo 18:20), instrucción
con respecto al comportamiento (Génesis 26:5; Éxodo 13:9), reglas con respecto al culto (Levítico 6). :9,
14, 25; y otros). También cubre el principio de justicia: habrá una tôrâ para el nativo y para el extraño
(Éxodo 12:49). Del Éxodo. 24:12 parecería que el mandamiento (aquí mi wâ H5184) es complementario
de tôrâ pero no idéntico a él.
sh
J. JOCZ
JH SKILTON
atormentador. La KJV utiliza este término como la traducción literal de basanistēs G991, que aparece sólo
en la parábola de Jesús de los dos deudores (Mateo 18:34). El término griego se aplicaba a los carceleros
cuyo trabajo no era sólo custodiar a los prisioneros, sino también examinarlos y torturarlos. Normalmente,
los deudores eran vendidos como esclavos si no podían pagar, pero a veces eran enviados a un centro de
detención; aquí un basanistēs despiadado les haría la vida miserable hasta que se hiciera la restitución.
Ver PRISIÓN.
tortuga. La traducción KJV de āb H7370, que se encuentra solo una vez en una lista de
sh
totemismo. El término tótem proviene de ototeman, una palabra en ojibwa (una lengua
algonquina norteamericana) que probablemente significa “es un pariente mío” (los
primeros eruditos la escribían de diversas formas: dodeme [Padre de Smet], toden
[Padre Petitot], toodaim, dodaim, totam [JK Long]). El totemismo es un complejo
socioreligioso que antes se pensaba que era una unidad orgánica que incluía alguna
combinación de la relación mítica de un grupo de parentesco con una especie de
animal, planta, fenómeno natural (huevo de pato negro, nube iluminada por el sol) o
artefacto (hacha de piedra, mástil de canoa). ); ceremonias de aumento de especies;
tabúes sobre matarlos o comerlos excepto de forma ritual; grupos de parentesco
nombrados para estos; ascendencia matrilineal; y exogamia (matrimonio fuera del propio clan).
Aunque el concepto fue introducido a los europeos en el siglo XVII.
Como misioneros jesuitas en América del Norte, la primera publicación del término en
inglés generalmente se atribuye a JK Long (Voyages and Travels of an Indian
Interpreter and Trader [1791]). El primer relato estadounidense fue una Historia de los
indios Ojebway publicada póstumamente por un jefe ojibwa llamado Peter Jones, que
murió en 1856. Fue JF McLennan, un abogado escocés, quien llamó la atención de la
ciencia sobre el tema en una serie sobre “The Worship of Animals and Plants” en
Fortnightly Review en 1869 y 1870. Luego W. Robertson Smith (The Religion of the
Semites, 2ª ed. [1894]) precipitó un debate entre los eruditos de la Biblia con la
afirmación “de que se pueden encontrar rastros claros de totemismo”. encontrado en
los primeros tiempos de Israel”.
El totemismo se describió en muchas partes del mundo primitivo, pero se
manifestó de manera más rica y dramática entre los aborígenes australianos.
Estas tribus representaban las culturas más primitivas conocidas. Así, para Robertson
Smith, Emile Durkheim (Las formas elementales de la vida religiosa [1912]), JG Frazer
(Totemismo y exogamia [1910]), Sigmund Freud (Tótem y tabú [1918]), y para muchos
enciclopedistas, antropólogos, teólogos , y los estudiantes de religión comparada
hasta la década de 1920, el totemismo australiano presentaba un sentido de unidad
orgánica entre los elementos constitutivos del patrón encontrado allí, con dos
estrechamente relacionados
Machine Translated by Google
consecuencias: (1) la necesidad de explicaciones teóricas para las divergencias encontradas en otros
lugares, y (2) el concepto de una “etapa” en la evolución religiosa de la cual deben derivarse todos
los elementos constitutivos que se encuentran individualmente o en combinación en cualquier lugar.
Las premisas de la investigación estuvieron influenciadas por la preocupación por los orígenes.
Las reconstrucciones del totemismo primitivo se basaron en la creencia de que el salvajismo
contemporáneo representaba las primeras etapas de la evolución humana y que todos los primitivos
eran bastante similares. Por tanto, la teoría totémica en gran parte de la literatura estándar carecía de
preceptos de diversidad cultural, relatividad e historia básicos para la investigación etnológica
moderna. Edward B. Tylor advirtió significativamente en 1899: “Contra lo que me atrevo a protestar
es la manera en que los tótems han sido colocados casi en el fundamento de la religión... El
totemismo... ha sido exagerado fuera de toda proporción con respecto a su magnitud teológica real”.
Otros contemporáneos de Robertson Smith “se opusieron o abandonaron la teoría aplicada a Israel”
(MO Evans en ISBE [1929], 4:300).
Los ejemplos de supuestos indicadores bíblicos del totemismo pueden agruparse en cinco
elementos. (1) Familias con nombres de animales (Gén. 36; 49; Núm.
26:17, 23, 26, 35, 39; 1 Sam. 25:3) y el uso de estandartes o enseñas familiares (Núm. 1:52; 2:2). (2)
Tabúes alimentarios, leyes dietéticas (Lev. 11:44 – 47; 20:25 – 26; Deut. 14), y romperlas (Isa. 65:4;
66:17). (3) Descendencia matrilineal (Génesis 22:20 – 24; Jueces 8:19; Rut 1:8; 2 Sam. 17:25). (4)
Exogamia (Jueces 12:9). (5) Adoración de animales (Ezequiel 8:7 – 11).
que ocurre en los no totémicos. Así, respecto al totemismo en la Biblia se puede concluir
con E. Kautzsch: “la religión de Israel tal como se presenta en el Antiguo Testamento no
ha conservado el más mínimo recuerdo de tal estado de cosas” (HDB, extra vol., 613 – 14).
Tú también ( H9495 [1 Cr. 18:9 – 10] y H9497 [2 Sam. 18:9 – 10], posiblemente un nombre
HURRANO ; cf. P.E. Dion, Les Araméens à l'âge du fer: histoire politique etstructures
sociales [1997], 76 – 77). También Toi. Rey de HAMATH en el río ORONTES . Todo lo que
se sabe acerca de él es que envió a su hijo JORAM (Hadoram) a DAVID con regalos,
felicitando al rey israelita por la derrota de su enemigo común HADADEZER de ZOBAH (2
Sam. 8:9 – 10; 1 Cr. 18: 9 – 10). GN Knoppers (I Crónicas 10 – 29, AB 12A [2004], 697 –
98) traduce la frase hebrea liš)āllô lĕšālôm, “pedir la paz” (la mayoría de las versiones se
traducen como “saludarlo”), y dice hay mérito para
Machine Translated by Google
remolcar. Este término inglés, que se refiere a las fibras cortas y gruesas del LINO
antes de hilar, es usado por la KJV en tres pasajes, dos veces para traducir nĕ(ōret
H5861 ( Jue. 16:9; Isa. 1:31), y una vez para traducir pištâ H7325 (Isaías 43:17; la
KJV traduce esta palabra “lino” en Éxodo 9:31 e Isaías 42:3).
Aunque la traducción de la KJV es correcta (y la sigue, por ejemplo, la NJPS para
la primera palabra), las versiones modernas utilizan una variedad de equivalentes,
como “hilo, fibra, yesca, mecha”.
toalla. Esta palabra se usa en las versiones en inglés sólo en Jn. 13:4 – 5, donde
traduce la lentitud griega G3317, refiriéndose al lienzo usado por Jesús para secar
los pies de los apóstoles en el aposento alto.
torre. La palabra hebrea habitual para “torre” o “atalaya” es migdāl H4463 (Gén.
10:4 – 5 et al.), aunque varios otros términos pueden traducirse así en ciertos
contextos (por ejemplo, (ōpel H6755 en 2 Rey. 5 :24 KJV; )armôn H810 en Sal.
122:7 NRSV ; En el Nuevo Testamento, la palabra griega pyrgos G4788 se usa
algunas veces (Lc. 13:4 et al.).
Aunque a veces se construían torres para proteger la propiedad (por ejemplo,
un viñedo, Isaías 5:2; NVI, “atalaya”), la torre defensiva era de particular importancia
y tenía aproximadamente tres tipos. Las torres solitarias servían tanto para fines
defensivos como de refugio, aunque en el último caso podían convertirse en una
trampa (Jueces 9:51); también aparecían ocasionalmente a lo largo de la carretera
para proteger a los viajeros (2 Reyes 17:9; cf. CM Daughty, Travels in Arabia
Deserta, 2 vols. [1921], 1:9, 13). Un segundo tipo de torre de defensa se construyó
como parte de la muralla de la ciudad. Un tercer tipo era el grande
Machine Translated by Google
estructuras huecas que flanqueaban las puertas de la ciudad o situadas como esquinas de las
murallas (Y. Yadin, The Art of Warfare in Biblical Lands, 2 vols. [1963], 1:160).
Las torres variaban de tamaño según su finalidad. Tell elFar(ah ( TIRZAH bíblica ) exhibe
una puerta con torres de paredes gruesas a cada lado, con habitaciones en su interior, provistas
de una escalera hasta la cima para repeler a los atacantes (Yadin, Art, 1:54). En GIBEAH (Tell
elFul), la ciudadela de SAUL tenía torres rectangulares con espacios interiores en cada esquina
y estaba construida con piedras toscas en estilo casamata. Una fortaleza posterior en menor
escala la reemplazó, pero fue reemplazada.
Machine Translated by Google
ciudad. Normalmente uno piensa que la palabra inglesa town se refiere a algo más grande que un PUEBLO
pero más pequeño que una CIUDAD, pero en el uso real las distinciones a menudo se vuelven borrosas
(como cuando hablamos de Chicago como una ciudad). En la Biblia es aún más difícil discriminar claramente
entre los términos relevantes. La palabra hebrea principal para “ciudad” ( îr H6551, puede aplicarse a un
lugar tan grande como NÍNIVE (Jon. 1:3), pero también se usa con mucha frecuencia para pueblos cuyos
habitantes no podrían haber sido más que unos pocos. cien. Lo mismo se aplica a la polis griega G4484
(aplicada, por ejemplo, a JERUSALÉN, Mateo 4:5, pero también a NAZARET, 2:23).
El término hebreo para “hija”, bat H1426, puede referirse a las aldeas dependientes
de una ciudad amurallada (p. ej., los asentamientos que rodean HESHBON, Núm. 21:25),
pero también se aplica a ciudades más grandes en lenguaje figurado (p. ej. , “hija de Sión”,
Isa. 1:8 NRSV). Los términos hebreos que generalmente se refieren a aldeas pequeñas
incluyen awwâ H2557 (que significa quizás “campamento de tiendas”, aplicado sólo a los
asentamientos de JAIR, Núm. 32:41 et al.), pĕrāzôt H7252 (“aldea abierta”, Est. 9:19 et al.;
cf. perazî H7253, Deut. 3:5 et al.), y āsēr H2958 (un término muy frecuente con varios
significados, pero que a menudo se refiere a asentamientos sin murallas, como en Neh.
11:25 – 30). El griego kōmē G3267 se aplica sólo a pueblos pequeños (Mat. 9:35 et al.);
kōmopolis G3268, que tiene un significado similar, aparece sólo una vez en el Nuevo
Testamento (Marcos 1:38).
Según Lev. 25:31, las “aldeas sin muros” están bajo una ley diferente de
redención: sus casas debían ser devueltas al vendedor en el AÑO DEL JUBILEO ,
mientras que las casas de la ciudad no podían ser redimidas si pasaba más de un año
desde el momento de la venta. En el período del Antiguo Testamento, la ciudad se
distinguía por tener una muralla defensiva además de ser el centro del comercio y la
industria, y en algunos casos el lugar donde vivía el gobernador local. En el período del
Nuevo Testamento, la diferencia entre ciudad y pueblo (o aldea) consistía en la
posesión de una constitución y una ley diferentes de las leyes del país y que seguían
la ley de la corona. En épocas posteriores, una ciudad se designaba así si era sede del
obispo. Las ciudades eran principalmente centros agrícolas, dependientes de ciudades
amuralladas para su protección y para la venta y
Machine Translated by Google
intercambio de productos agrícolas. Los edificios eran de menor calidad y a menudo toscos.
Se pueden ver evidencias de muchos cientos de ciudades y aldeas de la era de Jeremías y
antes, pero la mayoría de ellas nunca fueron rehabitadas después.
ESTIGORES HG
Traconitis
La traconitis era sólo una pequeña parte de esta tetrarquía, ubicada alrededor
Tracon en el NE del territorio. Corresponde a la moderna ElLeja( , meseta de unos a
350 km2, formada por lechos de lava volcánica, intercalados con cuellos volcánicos,
lechos de cenizas y umbrales. El terreno disecado, los suelos delgados y su proximidad
al desierto al E, todo contribuyó a su pobreza, escasez de población y el carácter
anárquico del distrito. La región de ARGOB (Deuteronomio 3:4), dentro del dominio de
OG de BASÁN, probablemente incluía parte de este país salvaje. JOSEPHUS, en el
siglo I d.C., se refiere a sus habitantes como depredadores (Ant. 16.1.1 §§27ff.). Varios
funcionarios romanos intentaron programas de pacificación con éxito variable. Más tarde
se construyó una calzada romana a través de la zona. en el año 106 d.C. TRAJÁN
transformó Traconitis en una nueva provincia a la que llamó ARABIA. Su nueva capital
era Bostra (ver BOZRAH #3).
Machine Translated by Google
JM HOUSTON
1. Comercio
local 2. Comercio internacional
3. III. El comercio en la época grecorromana 4.
Negocios
I. Comercio local. Los principales productos locales transportados por los CAMINOS de
PALESTINA eran alimentos de todo tipo. Estos incluían los GRANOS (esp.
TRIGO y CEBADA) y otras semillas como sésamo, lentejas y frijoles. También se incluyeron
frutas de temporada de muchas variedades. El habitante de la ciudad comía tanto fruta verde
como fruta madura. Las uvas, especialmente valiosas (ver VINE), se pueden consumir frescas,
secas como pasas, fermentadas para obtener vino y vinagre, o hervidas en dibs, una variedad
de almíbar dulce similar al jarabe de arce. Los higos, al igual que las uvas, se secaban para su
uso tanto en invierno como en verano. Los DÁTILES eran ideales como alimento ya que
siempre estaban frescos y tenían un alto contenido de azúcar.
En cuanto a los “dulces”, estaba la MIEL, tanto nativa (silvestre) como de granja. La miel
palestina se podía comprar en muchos sabores ya que las colmenas se movían entre la gran
variedad de flores de temporada. La OLIVA, otro alimento de todo el año, se conservaba en
salmuera o en ACEITE. El aceite de oliva tenía varios usos: para cosméticos, para cocinar o
como combustible para lámparas, correspondientes a los grados uno, dos y tres. Frutos secos
de todo tipo, con la almendra y el piñón a la cabeza de la lista de ventas, se buscaban por su
contenido en aceite, ya que la grasa de la carne era demasiado cara. Se vendieron hortalizas
de muchas variedades a los habitantes de las ciudades; JERICHO podría cultivarlos todos los
meses del año.
La mayoría de los animales destinados a la carne, es decir, OVEJAS y CABRAS, se
llevaban al mercado a pie. El GANADO era principalmente animal de granja y ocupó el lugar
que luego ocupó el CABALLO en el trabajo agrícola. Cuando el ganado envejecía para trabajar
o languidecía en una sequía, se vendía como alimento. Los ricos, sin embargo, siempre
tuvieron carne en sus menús, especialmente si los animales habían sido alimentados en establos. Salvaje
Machine Translated by Google
Los animales de la familia de los CIERVOS y una buena variedad de aves silvestres siempre
encontraron un mercado disponible (ver FAUNA). Lo mismo ocurría con el PESCADO, pero la
distancia recorrida antes de la venta era necesariamente más corta. El pescado salado, sin
embargo, era un alimento básico en todas partes. Roma utilizaba pescado salado del mar de
Galilea. Los productos lácteos como la leche y el queso eran rentables (ver ALIMENTOS).
La venta de cereales y especias sigue siendo parte del comercio hoy en día en la Ciudad Vieja de
Jerusalén.
Palestina siempre produjo más lana de la que podía fabricar, por lo que era un
producto de exportación constante, especialmente a zonas densamente pobladas. MOAB
era el principal productor de lana. Palestina también exportaba resinas y gomas raras como
mirra y bálsamo. BALM era muy caro y era un
Machine Translated by Google
principal fuente de ingresos para HERODES el Grande, proveniente de sus vastos bosques de bálsamos
en Jericó.
Las principales importaciones de Palestina parecen haber sido artículos de lujo. La naturaleza
humana siempre ha disfrutado de la etiqueta que dice "hecho en un país extranjero".
Tanto Abraham como Salomón eran hombres de negocios internacionales. El trabajo de este último es
bien conocido, pero los eruditos modernos han comenzado a apreciar el hecho de que Abraham era un
importante hombre de negocios que pudo haber comerciado en un territorio que se extendía desde
HARAN hasta Egipto. Es posible que el patriarca “comprara cobre barato en las minas de Edom o Sinaí
y lo transportara a Fenicia y Siria, que entonces eran los principales centros de fabricación. Desde allí
podría vender estos productos desde Anatolia hasta Egipto y Arabia”.
rutas desde UR a HARAN (LUGAR) bajo la sombra de Anatolia, y Abraham continuó desde allí hasta
Egipto, posiblemente con una importante oficina bancaria en Damasco bajo ELIEZER. La ruta comercial
babilónica comenzaba en el Golfo Pérsico y seguía el río Éufrates hasta las montañas Tauro de Asia Menor
en Harán y CARQUEMISH. La capital asiria de NÍNIVE en el TIGRIS también era un centro comercial. No
era un distrito manufacturero tan grande como Babilonia hacia el S, pero era un punto de recogida para el
comercio de PERSIA y los puntos E, y también un punto de unión para mercancías de Urartu (ver
ARMENIA) y los puntos N. Desde Nínive la ruta comercial Siguió las estribaciones armenias al oeste hasta
Harán y Carquemis.
Gran parte de la ESCLAVITUD entre la población israelita en tiempos del Antiguo Testamento era
simplemente “un hombre que pagaba una deuda incobrable trabajando unos años para su acreedor”. La
esclavitud griega era completamente diferente. La cultura griega se construyó en gran medida en torno a la
esclavitud; el esclavo era simplemente una mercancía, no una persona. Dado que Palestina era objeto de
discordia entre los ptolomeos y los seléucidas, los judíos a menudo eran tomados como esclavos en el
botín de guerra. Los seléucidas fueron los peores infractores porque vendieron a sus prisioneros de guerra,
incluidos mujeres y niños, a precios de ganga. ANTÍOCO Epífanes, que hizo de Jerusalén una ciudad
griega pagana, encabezó este crimen. Palestina tenía dos culturas; La revuelta macabea (véase
MACCABEE) fue el regreso desesperado pero exitoso de los judíos al judaísmo, aunque todavía estaba
teñida de algunos rasgos de la cultura griega. Sin embargo, algunos líderes judíos (hasmoneos) posteriores
eran prácticamente griegos en lo que a sus acciones se refería. Sin embargo, desde la restauración del
culto verdadero en Jerusalén bajo los primeros Macabeos, Palestina tuvo dos culturas: una judía y otra
griega. La influencia más plena de este último fue más evidente en las ciudades de DECAPOLIS en
TRANSJORDANIA.
Bienes raíces palestinas. Marisa fue planeada como una ciudad griega, y el NT Samaria
usó el mismo diseño de manzanas de la ciudad. Los nabateos transportaban en caravanas
de camellos gran parte del tráfico árabe que los egipcios enviaban a través del Mar Rojo.
comercial. Gran parte era vieja; pero había nuevas atracciones. El apóstol hizo de ANTIOQUÍA DE SIRIA
(“Antioquía del Orontes”) el centro de la evangelización mundial. Antioquía era la segunda ciudad más
influyente del mundo, aunque ALEJANDRÍA la superaba en tamaño. Antioquía era el final del camino para
todo el comercio terrestre que llegaba desde China a través de Persia hasta el Mediterráneo. Alejandría,
por otra parte, era el punto de envío de todo el comercio africano, ya fuera por el río Nilo o por el Mar Rojo.
No había puertos marítimos importantes entre estas dos ciudades, pero sí una gran
cantidad de puertos locales, algunos de los cuales utilizaba Pablo. Antioquía se dedicaba
principalmente al comercio de lujo, y el mundo estaba tan ávido de lujos entonces como
ahora. Alexandria atendía tanto al mercado común como al de lujo.
La ciudad natal de Pablo era TARSO. Era el término S del mejor paso desde la gran
meseta de Anatolia a través de las escarpadas montañas Tauro, en la parte SE de Asia
Menor. Tarso era un importante centro de negocios ya que también tenía acceso directo al
Mediterráneo. ICONIUM era una de las ciudades comerciales clave de esa gran meseta
de Anatolia. A menudo se la conoce como “el Damasco de Turquía” debido a sus
abundantes suministros de agua. Cuando los turcos se convirtieron en dueños del mundo
oriental, lo convirtieron en su capital y desde allí avanzaron para capturar Constantinopla.
masas montañosas. Pablo sabía que este centro comercial sería un centro evangelístico ideal. Siempre
apreció al hombre de negocios y estableció sus principales centros eclesiásticos en grandes centros
comerciales. Ver VIAJES.
Pablo deseaba visitar la provincia romana de ASIA, pero en ese momento se le negó la entrada,
aunque más tarde dirigió un ministerio glorioso en ÉFESO. Asia era la provincia más poblada del imperio;
Incluso hoy las ruinas de sus grandes ciudades dan testimonio de la antigua prosperidad de esa zona. La
provincia era la zona más fértil de Asia Menor y también la zona más fértil alrededor del MAR EGEO . No
es de extrañar que a los griegos les encantara y lo colonizaran temprano. Éfeso fue considerada
posteriormente la capital del imperio, cuando el emperador estaba en el E.
TESALÓNICA fue la siguiente ciudad comercial importante que visitó Pablo. Estaba situada en el
extremo sur del mejor paso entre el valle del Danubio y el Mediterráneo. Por este camino pasaba gran
cantidad de comercio, ya que las civilizaciones de cada extremo eran diferentes. El valle del Danubio era
tan valioso comercialmente que el emperador TRAJANO lo añadió al imperio a principios del siglo II.
ANUNCIO También conquistó a los nabateos, dando a Roma acceso directo al comercio árabe.
En tiempos de Pablo , ATENAS vivía de su gloria pasada. CORINTO se convirtió en “la” ciudad de
Grecia. Su crecimiento había sido rápido y espectacular. Julio CÉSAR había reconocido que esta ciudad
en ruinas podría convertirse en uno de los principales centros comerciales de Roma. Fue asesinado antes
de que pudiera fundar la ciudad, pero su deseo finalmente se cumplió y la ciudad recibió su nombre (Laus
Iulia Corinthus, “Corinto, la alabanza de Julio”). Se convirtió en el mayor centro de transbordo del
Mediterráneo. Corinto también se convirtió rápidamente en una importante ciudad manufacturera y la mayor
parte del trabajo lo realizaban esclavos.
En Corinto, Pablo era uno de los trabajadores “nacidos libres”, ya que era de oficio tejedor de toldos
utilizados en los grandes mercados, y también de velas utilizadas por los barcos que entraban a cualquiera
de los dos puertos de Corinto. Fue aquí donde el cristianismo obtuvo su derecho legal a ser una “religión
permitida”. Cada religión en el imperio romano tenía que tener una licencia gubernamental para existir.
Los judíos de Corinto intentaron persuadir a GALLIO, el procónsul de Acaya, de que el cristianismo era una
religión ilegal porque no era judaísmo. Galión rechazó su acusación y, por tanto, declaró que el cristianismo
era una religión legal. Más tarde Nerón persiguió a la iglesia en Roma, pero lo hizo para salvar su propia
influencia como emperador. El siglo siguiente vio extensas persecuciones cristianas. Corinto
Machine Translated by Google
demostró que entonces, como ahora, los principales puertos comerciales son a menudo lugares
perversos; “Corintio” se convirtió en un adjetivo para expresar la mayor maldad.
Antioquía quedó en segundo lugar con este vergonzoso epíteto. Sin embargo, ambas ciudades
fueron centros importantes para la evangelización mundial.
Cuando Pablo visitó Éfeso durante su tercer viaje, su predicación desafió seriamente a dos
industrias importantes de la ciudad. Los creadores de libros de magia vieron arder sus publicaciones,
valoradas en 50.000 piezas de plata (Hechos 19:19). Esa suma equivalía al salario de un día pagado
a 50.000 hombres. Los fabricantes de altares de plata de la diosa ARTEMIS sufrieron tales pérdidas
que provocaron un motín (19:23 – 41).
El libro de Apocalipsis incluye las cartas a las siete iglesias de la provincia de Asia. Desde Éfeso el
evangelio había salido con tal poder evangelístico que se establecieron iglesias fuertes en las ciudades
adyacentes, cada una de las cuales también era un centro comercial. LAODICEA era un importante centro
bancario, pero a los miembros de la iglesia se les amonestó “que me compraran [a Cristo] oro refinado en
el fuego” (Apocalipsis 3:18). La ciudad era famosa por sus pesados abrigos de fieltro negro hechos de pelo
de cabra para usar en el crudo invierno de Anatolia, pero se amonestaba a la gente de la iglesia para que
obtuvieran “vestiduras blancas”. De la misma ciudad procedía una de las famosas “medicinas patentadas”
de la época, un ungüento especial para los ojos (ver COLOR). Se aconsejó a los cristianos que procuraran
otro “ungüento para ponerlos en los ojos”.
Estos productos agrícolas eran los impuestos que Salomón había recaudado, ya que en aquella
época los impuestos se pagaban en especie. El granjero daba trigo, aceite y vino, el pastor ovejas
y cabras, etc. Cada hombre pagaba impuestos por lo que producía. En el reino del sur, el gobierno
tenía sus propias fábricas de cerámica que fabricaban frascos de tamaño estándar con el sello del
gobierno en el mango. Estos eran necesarios para su uso en el pago de impuestos.
Para que el comercio tenga éxito en los mercados internacionales debe tener un medio de
intercambio básico, para el cual los antiguos usaban PLATA y/o ORO.
Machine Translated by Google
El primero era más raro y, por tanto, más valioso hasta que los metalúrgicos resolvieron el
problema de fundir y refinar complicados minerales de plata. El oro ocupó entonces el
primer lugar. Otra razón para que el oro tuviera prioridad fue que el oro de placer se estaba
volviendo escaso y la minera recurrió a minerales de oro, cuya explotación era costosa.
Estos metales venían en anillos, barras y otras formas de varios tamaños.
El término hebreo para “plata” (kesep H4084) era equivalente a “dinero” (por ejemplo,
Isaías 55:1). Si se utilizaba como dinero un metal de menor valor, era el cobre.
Las gemas raras y las joyas caras también servían como dinero. Proporcionaron un medio
por el cual se podía transportar una gran cantidad de riqueza de manera fácil y secreta.
Se pesaban los metales y este acto podía ser honesto o deshonesto. Los arqueólogos
han encontrado pesas con las que comprar artículos y un conjunto diferente de pesas con
las que vender esa misma compra. Esta deshonestidad se menciona en Deut. 25:13: “No
tengas en tu bolsa dos pesas diferentes, una pesada y otra liviana”. En Amós 8:5, el profeta
se hace eco del mismo tema y agrega que en su época se usaban medidas secas de
manera deshonesta (cf. Deuteronomio 25:14).
Donde se utiliza el dinero –ya sea para pesar el oro o la plata, o el uso de la moneda–
el banquero está presente y el dinero mismo se convierte en una nueva mercancía. Ver
BANCA. No hay evidencia de banca OT, pero la Mesopotamia temprana era muy eficiente
en los métodos bancarios. Durante el EXILIO, los judíos aprendieron las técnicas bancarias
babilónicas. Los banqueros judíos de BABILONIA fueron ampliamente utilizados
posteriormente por los sucesores de Alejandro Magno.
El autor cree que la buena banca es la razón más probable por la que los antepasados de
Pablo obtuvieron su ciudadanía romana en Tarso. El exilio marcó el comienzo del mayor
énfasis de los judíos en la banca y los negocios en general.
Esto se vio incrementado por los judíos exiliados por negocios en los tiempos
intertestamentarios que fueron llevados a Alejandría, donde más tarde controlaron gran parte de la
Machine Translated by Google
negocios de esa ciudad. Esto significó sucursales para las empresas judías en todos los
puertos marítimos del imperio romano.
En la época del Nuevo Testamento, la banca cubría todo el IMPERIO ROMANO; y
los banqueros tenían licencia para ser mantenidos bajo control. El banquero, entonces
como ahora, tomaba dinero en depósito y pagaba intereses por su uso. Jesús se refirió a
esto en su parábola de los talentos (Mateo 25:27). Una tasa de interés común era del ocho
por ciento en los días de Jesús y Pablo. Entonces, como ahora, el banquero prestó este
dinero mediante hipotecas. La referencia bíblica más antigua a una hipoteca es Neh.
5:3. La gente pidió dinero prestado para pagar sus impuestos (vv. 4 – 5), tal como lo hace
la gente hoy. Una posición de la fraternidad bancaria era la de CAMBISTA, y Cristo trató
con ellos. Los cheques se utilizaban entonces como ahora; Había letras de cambio
disponibles, es decir, se podía depositar dinero en una ciudad y retirarlo en otra. Los
bancos relacionados entre sí estaban dispersos por todo el imperio. Sin embargo, los
buenos sistemas de contabilidad surgieron mucho antes que los bancarios; se remontan a
los primeros sumerios, quienes inventaron la escritura.
(Ver más HDB, 4:802 – 6; AC Bouquet, Everyday Life in New Testament Times
[1955], cap. 7; JD Hawkins, ed., Trade in the Ancient Near East [1977]; JH D'Arms,
Commerce y posición social en la antigua Roma [1981]; MI Finley, The Ancient Economy,
edición actualizada [1999];
King y LE Stager, La vida en el Israel bíblico [2001], 176 – 200; jg
Manning e I. Morris, eds., La economía antigua: evidencia y modelos [2005]; ABD, 6:625 –
33.)
JL KELSO
Estos antiguos lingotes de cobre de Israel son un recordatorio de los gremios comerciales comunes en
el mundo antiguo.
II. En el Antiguo Testamento. Los escritores del Antiguo Testamento insisten firmemente
en que la palabra de revelación de Dios era la antítesis de las tradiciones de las naciones.
La suposición común del ANE de que la antigüedad verificada la autoridad, un motivo
subyacente en toda tradición, es refutada en todos los libros del Antiguo Testamento. El
Machine Translated by Google
El apóstol PABLO se refirió a las mismas enseñanzas cuando dijo que antes de
convertirse en cristiano “fue muy celoso de las tradiciones de mis padres” (Gálatas 1:14).
En otros lugares Pablo habla en términos más generales de “tradición humana” opuesta a
Cristo (Colosenses 2:8; cf. 1 Pedro 1:18). El apóstol, sin embargo, también escribe en
términos positivos sobre la paradosis cristiana que transmitió a los corintios (1 Cor. 11,2;
cf. 15,1) y a los tesalonicenses (2 Tes. 2,15; 3,6). ). Por lo tanto, la cuestión en juego no es
la transmisión de enseñanzas de unas personas a otras, sino si las enseñanzas en cuestión
tienen su origen en la revelación divina o en el corazón humano.
W. BLANCO, JR.
Trajano tray'juhn. Emperador de ROMA, 98 – 117 d.C. Marco Ulpio Trajano nació en
España en el año 53, y después de servir en diversos cargos militares y civiles fue
nombrado gobernador de Alemania en el año 97. Mientras estaba allí se enteró de su
adopción por parte del entonces emperador, NERVA, acto que según la costumbre de la
época le aseguraba la sucesión al trono. La acción de Nerva fue motivada por una revuelta
de la guardia pretoriana , que le hizo darse cuenta de la necesidad de una mano más firme
en los asuntos de Estado.
Tras la muerte de Nerva en el año 98, Trajano permaneció en Alemania por algunos
asuntos pendientes y no llegó a Roma hasta el año 99. Su primer acto fue castigar a los
pretorianos amotinados y luego, para mostrar su disgusto, dio al pueblo sólo la mitad de la
donación habitual. Se ganó el favor del Senado confirmando todos sus privilegios. Líder
natural, pronto se hizo popular tanto entre el ejército como entre el pueblo.
Su reinado estuvo marcado por dos grandes empresas militares. En dos campañas
(101 – 102 y 105 – 106) sometió a Dacia, la región N de
Machine Translated by Google
PIEDRA RC
Las versiones inglesas del Nuevo Testamento usan “trance” en tres pasajes de
Hechos como la traducción del griego ekstasis G1749, que generalmente significa
“confusión, asombro” (Marcos 5:42 et al.). Dos de esos pasajes se refieren a la visión
que PEDRO recibió en JOPPA (Hechos 10:10; 11:5), y el otro es un relato de PABLO
de una experiencia que tuvo mientras oraba en el templo (22:17). El término inglés rara
vez se usa en el Antiguo Testamento (aunque la frase “en trance” la proporciona la KJV
en Números 24:4, 16, y la NRSV usa “cayó en trance” para traducir heb. rādam H8101
[niphal , “dormir profundamente”] en Dan.
8:18; 10:9). Sin embargo, varias referencias al sueño profundo en el Antiguo Testamento
a menudo se interpretan como casos de trance (p. ej., Gén. 15:12; 1 Sam. 26:12; Isa.
29:10). Además, muchos eruditos sostienen que la experiencia profética implicó algún
tipo de trance extático (cf. 1 Sam. 19:20 – 24 y ver PROFETAS Y PROFECÍA IV.H).
JM BAJAR
Machine Translated by Google
Coloco. Una tradición del siglo IV. llamado TABOR, en GALILEA, como el monte donde
ocurrió la transfiguración. En el siglo VI se construyeron allí tres iglesias. En el siglo XIX la
opinión cambió debido a que la cima del Tabor estaba ocupada por una ciudad fortificada
en el momento del acontecimiento. El contexto anterior se establece en la ciudad de
CESAREA FILIPI (al N de Galilea en territorio gentil), y no hay evidencia de una salida de
esa región excepto que “pasaron por Galilea” más tarde (Marcos 9:30). La mayoría de los
estudiosos piensan ahora en el Monte HERMON, el único pico nevado de Palestina, como
la “montaña alta” a la que Matt. 17:1 y Mc. 9:2 refiérase. Se eleva al N de Cesarea de Filipo
y domina la zona.
Algunos, sin embargo, objetan que la montaña debe haber estado en territorio judío,
ya que los maestros de la ley estaban cerca (Marcos 9:14). En consecuencia, W.
Ewing (ISBE [1929], 5:3006) sugiere Jebel Jermuk, la montaña más alta de Palestina
propiamente dicha, que dominaba el norte de Galilea. Otros más espiritualizan la montaña
“alta” y “santa”, pero tienden a negar la historicidad del evento o la exactitud del informe.
II. Tiempo. El comienzo del otoño del año anterior a la CRUCIFIXIÓN parece ser el
momento adecuado. Mateo y Marcos dicen que fue seis días después de la confesión de PEDRO .
Lucas dice “alrededor de las ocho”, tal vez incluyendo los días terminales o permitiendo un
ascenso nocturno y regreso otro día. Otros, rechazando las referencias temporales,
imaginan que el relato fue transferido desde una aparición de resurrección real o mítica (cf.
C. Carlston en JBL 80 [1961]: 233 – 40).
Se deben reconocer semejanzas entre el Cristo transfigurado y el glorificado, pero es una
crítica audaz que elimina un evento que se relata tan persistentemente en el contexto
histórico y lo sustituye por otro por razones subjetivas.
Machine Translated by Google
No existe tal necesidad para aquellos que aceptan la imagen neotestamentaria de Jesús
como el Cristo sobrenatural y divino.
Hijo, a quien amo. ¡Escúchalo a él!" Cuando Jesús los despertó (Mateo), miraron a su
alrededor y vieron solo a Jesús (los tres sinópticos). La pantalla fue
encima.
IV. Significado. El significado de este incidente se basa firmemente en los hechos del
evento. Cada mención en el Nuevo Testamento supone que se trató de una
autorrevelación deliberada de Jesús para satisfacer necesidades específicas. Sin
duda, Jesús mismo recibió beneficio del acontecimiento celestial, pero la necesidad
de los discípulos aparentemente era primordial. Deben estar preparados para los días
oscuros que se avecinan y para el brillante resultado. Deben ver que Jesús ya era lo
que eventualmente demostraría ser.
A su nacimiento sobrenatural, los testimonios divinos anteriores, los milagros,
los signos y las manifestaciones menores hay que añadir esta seguridad suprema de
su origen y misión. Su gloria había estado apenas velada en carne humana. En esta
revelación, se le permitió brillar. Su supremacía fue admitida libremente por el legislador
(Moisés) y el profeta (Elías), quienes de hecho pueden haber venido con el propósito
expreso de una renuncia formal a su mediación ante el único verdadero Mediador (M.
Dods, en una nota a pie de página de J. Lange, La vida del Señor Jesucristo [1872,
repr. 1958], 2:327). La voz del cielo aseguró a los discípulos que Jesús era en verdad
el Hijo de Dios, como una vez le había asegurado a JUAN EL BAUTISTA en el Jordán
(Mateo 3:17) y aseguraría nuevamente a la multitud en Jerusalén (Juan 12:28). Los
evangelistas vieron en este avance de la gloria de la RESURRECCIÓN , al Dios
encarnado, la única esperanza de gloria del pecador.
(Ver además A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah [1883],
2:91 – 101; S. Andrews, The Life of Our Lord Upon the Earth [1891], 356 – 59; W.
Moulton en Biblical y Semitic Studies [1901], 159 – 210; M. Ramsey, The Glory of God
and the Transfiguration of Christ [1949], 101 – 51; ADA Moses, Matthew's
Transfiguration Story and JewishChristian Controversy [1996]; La Transfiguración de
Jesús: significado narrativo y función de Marcos 9:2 – 8, Mateo 17:1 – 8 y Lucas 9:28
– 36[2000].)
PESO DAYTON
transgresión. La infracción de la LEY. Hay una fina distinción entre PECADO (Gk.
hamartia G281) y transgresión (parabasis G4126), porque uno que no está bajo
ninguna ley expresa puede pecar (Rom. 5:13), pero con la introducción de una
Machine Translated by Google
ley uno comete transgresión si esa ley es violada (Rom. 4:15; 5:14; Gál.
3:19). Por lo tanto, el “pecado” nos hace transgredir (Rom. 7:7, 13). En algunos casos, el
pecado puede ser desobediencia implícita, pero la transgresión indica desobediencia
explícita. (Cf. RC Trench, Sinónimos del Nuevo Testamento, 9ª ed.
[1880], 244 – 45; J. Schneider en TDNT, 5:739 – 40.) Véase también INFRACCIÓN.
HW HOEHNER
Transjordania transjor'duhn. Este término, que significa “al otro lado del Jordán” (cf. la
expresión heb. común (ēber hayyardēn, Deut. 1:1 et al.), se usa con referencia al territorio
que se encuentra al E. del JORDANIA. Río (en contraste con Cisjordania, “de este lado
del Jordán”, es decir, la Tierra de CANAÁN). PALESTINA oriental en su conjunto a veces
puede comprenderse bajo el nombre de la parte central de esta área, GALAAD (p. ej.,
Josué 22:9). ).
Generalmente, Transjordania se cuenta desde la región de BASHAN al N hasta el
MAR ROJO al S; el desierto de Arabia marca un límite indefinido al E y al SE. Aquí
estaban los países de MOAB, EDOM y AMON; Aquí también recibieron su herencia
las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Manasés . Atravesado por numerosos
desfiladeros, algunos con flujo constante de agua, el suelo de Transjordania produce
abundantes cosechas de cereales incluso sin riego. Es una meseta accidentada, de
2000 a 3000 pies de altura, con alturas de alrededor de 5000 pies.
Amón. El territorio más al norte era Basán, de límites inciertos, recordado por su
ganado gordo (Amós 4:1) y su rey OG , famoso por su cama de hierro (Núm.
21:33 – 35; Deut. 3:1 – 11; Josué 12: 4 – 5). Aquí estaba la porción de media tribu
de Manasés (Deuteronomio 3:13), aproximadamente desde el río JABBOK hasta
Basán.
En los tiempos del Nuevo Testamento, PEREA se refería a un territorio al E de
JUDEA y SAMARIA al otro lado del Jordán que ofrecía en parte un desvío para los
judíos estrictos que iban desde GALILEA en el N hasta Judea en el S (evitando la
contaminación por Samaria en el medio; cf. Jn. 4 ). Al N se encontraba la helenística
DECAPOLIS, una federación comercial de diez ciudades formada en el siglo I, nueve
de las cuales estaban al E de Jordania y una (BETH SHAN) al O. La agrupación se
aseguró la protección contra los merodeadores. Existía antagonismo entre la Decápolis
y tanto los nabateos como los judíos. Anteriormente, durante el período hasmoneo ,
los judíos habían asegurado el dominio sobre una gran parte de Transjordania, desde
GADARA en el N hasta MACHAERUS en el S, fuertemente fortificada para resistir a
los nabateos. ROMA, en el año 106 d. C., convirtió el país nabateo en parte de la provincia de ARABIA
(Ver además GA Smith, Geografía histórica de Tierra Santa, 25ª ed. [1931], caps.
24 – 29; N. Glueck, The Other Side of the Jordan [1970]; HO
Thompson, Arqueología en Jordania [1989]; B. MacDonald, “Al Este del Jordán”:
Territorios y Sitios de las Escrituras Hebreas [2000].)
RF GRIBABLE
trampa. Para los escritores bíblicos, la forma más común de trampa o lazo
(generalmente heb. pa H7062 o môqēš H4613) era la red automática para
pájaros, “el lazo del cazador” (Prov. 6:5 et al.). Esta forma común de trampa para
pájaros o dispositivo de red es familiar por las ilustraciones egipcias. Era un trozo
de red montado para saltar y envolver al pájaro cuando se posaba en una vara o
alguna otra forma de gatillo (Sal. 141:9; Eze. 12:13; Amós 3:5). Obsérvese el
ejemplo de desastre y catástrofe repentinos e inventados a los que la víctima se
expuso irreflexiva e imprudentemente cuando buscaba una ventaja imaginada o
ilusoria.
Otra forma de trampa era la soga colocada cuidadosamente en la “carrera”
de un pájaro o un animal y diseñada para apretarse alrededor del cuello por el
propio impulso de la criatura (Job 18:10; 1 Cor. 7:35; esta forma de atrapar dispositivo
Machine Translated by Google
parece ser la metáfora detrás de Prov. 22:8). Ezequiel 17:20 puede referirse a una soga
que cae desde arriba, aunque también podría ser una red descendente, que cae cuando
la víctima enreda sus pies en algún gatillo que se encuentra bajo. O tal vez el cazador
escondido en la emboscada tiró de una cuerda de liberación cuando los pájaros se
aventuraron bajo la red suspendida (Proverbios 1:1718). Un hoyo camuflado era una
forma adicional de lazo o trampa utilizada para capturar animales desprevenidos (2 Sam.
17:9; Isa. 24:17 – 18; 42:22; Jer. 18:22; 48:43 – 44; Justicia.
3:47). Salmo 9:15 desarrolla la metáfora; Irónicamente, el cazador cayó en el foso
diseñado para sus víctimas. Hay muchos otros usos figurativos (Job 18:8; Sal. 69:22;
91:3; 124:7; 140:5; Prov. 6:5; 7:23; 12:13; Os. 9:8; en el NT, Gk. pagis G4075, Lc. 21:34
[35]; Rom. 11:9 [con thēra G2560];
EM BLAIKLOCK
dolores del parto. Este término en inglés, que se refiere al trabajo de parto de una mujer
al nacer o, más generalmente, a cualquier tipo de trabajo doloroso o extenuante, se usa
con frecuencia en la KJV para traducir una variedad de palabras, como en hebreo îl
H2655 (por ejemplo, Isaías 54:1). y griego ōdin G6047 (por ejemplo, 1 Tes. 5:3). La
mayoría de los usos son figurativos. Por ejemplo, los dolores de parto pueden representar
las agonías del juicio divino sobre los malvados (Babilonios, Isaías 13:8; Sión, Miqueas
4:910; Israel, Jer. 6:24; Judá, 4:31; Líbano, 22). :23; Damasco, 49:24); el pensamiento
de ello causó a Isaías angustia como los dolores de una mujer de parto (Isaías 21:3).
El dolor de parto puede representar el doloroso esfuerzo necesario para alcanzar
metas satisfactorias. El Siervo Sufriente “que hace ofrenda por el pecado” “verá el fruto
del trabajo de su alma y quedará satisfecho” (Isaías 53:10 – 11). El apóstol PABLO, en el
servicio del Señor, no podía olvidar el “trabajo y la aflicción” día y noche para plantar la
iglesia en TESALÓNICA (1 Tes.
2:9 RV; cf. 2 Tes. 3:8). Los gálatas parecían regresar a las obras legalistas, por lo que
Pablo estaba “nuevamente con dolores de parto hasta que Cristo fuera formado” en ellos (Gál.
4:19 NVI).
Jesús usó la figura del dolor de parto para representar el dolor de los discípulos en
un mundo que lo crucificaría. Sin embargo, así como la madre olvida la angustia al
regocijarse por el nacimiento de un niño, así también su dolor será quitado (Jn. 16:21 –
22). El dolor de parto también retrata la agonía del mundo hasta que Cristo regrese.
“Sabemos que toda la creación gime a una con dolores de parto hasta ahora” (Romanos
8:22). Al regreso de Cristo,
Machine Translated by Google
GR LEWIS
viajar. En el Antiguo Testamento, casi todos los viajes registrados fueron por tierra; el NT menciona los viajes por agua
con mayor frecuencia, especialmente en relación con los viajes de PABLO. El presente artículo se centra principalmente
1. En el Antiguo
Palestina 2. Caminos
principales 3. Caminos
En el Nuevo
Testamento 1. Viajes
I. En el Antiguo Testamento
A. La naturaleza de las carreteras en Palestina. Los viajes terrestres en tiempos del Antiguo Testamento normalmente
se hacían por sendero (p. ej., heb. ōra H784) o por carretera (derek H2006), aunque los diversos términos hebreos
no diferencian claramente entre estos dos tipos. Si había poco recorrido, entonces era suficiente un camino o sendero
estrecho. Cuando había mucho tráfico, la vía simplemente se ensanchaba hasta convertirse en una carretera. Estos
caminos del Antiguo Testamento, sin embargo, no se aproximaban ni siquiera a los caminos más pobres que se utilizan
hoy en día. En las zonas montañosas, una carretera normalmente tenía dos ramales, uno para subir lentamente una
colina y el otro para descender rápidamente. En las montañas hubo que retirar rocas y árboles, especialmente después
de la época de DAVID, cuando el CAMEL se convirtió en el transporte de mercancías pesadas. Los asnos, que los
precedían y que siempre llevaban cargas ligeras, tenían un paso mucho más seguro (ver ASNO, BURRO).
Los CABALLOS eran sólo para el ejército hasta la época persa, mientras que la MULA era para la realeza y los ricos.
En terreno llano, cuando el antiguo camino se volvió demasiado accidentado, las caravanas simplemente se movieron
unos pocos metros; Los autos y camiones hacen lo mismo hoy en el desierto.
Machine Translated by Google
Cualquier ingeniería importante en las carreteras se realizaba sólo en ocasiones especiales, como
cuando viajaba la realeza o cuando grandes ejércitos estaban en marcha. En tales ocasiones se hacían
mejores nivelaciones en las montañas y se colocaban rellenos en terrenos problemáticos, como pantanos.
ISAÍAS describe la obra: “En el desierto preparad / el camino al SEÑOR; / enderezad en el desierto / una
calzada para nuestro Dios. / Todo valle será elevado, / todo monte y colina rebajados; / lo áspero se
nivelará, / lo escarpado se volverá llano” (Isaías 40:3 – 4). Aquí la palabra hebrea para “carretera” es mĕsillâ
H5019, refiriéndose a un camino elevado, es decir, uno hecho con relleno.
Esta vista aérea muestra un tramo por el que pasaba la principal vía comercial de la
antigua Palestina, que conectaba Egipto, Europa y Asia. (Vista al O.)
Debido al mal estado de las carreteras, los vehículos eran escasos en la época del Antiguo
Testamento. El CARRO era principalmente un arma de guerra, para uso en terreno llano o ligeramente
ondulado. Los ingenieros a menudo les preparaban el terreno. El vagón para mercancías pesadas era
más común que un carruaje u otro vehículo ligero para personas. Sin embargo, a esto último se hace
referencia en la historia de JOSÉ cuando el FARAÓN sugirió enviar carros para JACOB y las esposas
y los hijos de sus hijos (Gén. 45:19 – 27). La carreta pesada o CARRO de bueyes se usaba para
transportar los materiales pesados del TABERNÁCULO (Números 7:3 – 9). Los FILISTEOS usaron un
carro cuando devolvieron el ARCA DEL PACTO a Israel, pero era arrastrado por vacas intactas (1 Sam.
6:7 – 12). DAVID, sin embargo, más tarde movió esa arca en un carro de bueyes (1 Crónicas 13:7 – 9).
Amós 2:13 se refiere a un carro de bueyes usado como carro de heno. Esto refleja los días
Machine Translated by Google
Las estaciones tenían agua y comida en abundancia para los viajeros y sus animales.
Estos lugares para caravanas a menudo se convirtieron en centros comerciales; en estratégico
Machine Translated by Google
Otra carretera NS manejaba principalmente tráfico local palestino en lugar de comercio internacional.
Comenzó en BEERSHEBA y alcanzó la cresta central de Palestina Occidental en HEBRÓN; Continuó a través
de JERUSALÉN, BETEL, SCHEQUEM, SAMARIA y DOTAN hasta EN GANNIM en el borde de la llanura de
Esdrelón. El tráfico podría continuar por la ruta internacional a Damasco o tomar un rumbo alternativo hacia la
costa mediterránea en ACCO y luego al N hasta FENICIA.
Una segunda ruta comercial internacional en Palestina, en el altiplano al E del río Jordán, se conocía
como la CARRETERA DEL REY . Recogió el comercio árabe en EZION GEBER o en Ma(an (este último fue
Después de la era de David, Wadi Sirhan se convirtió en una ruta comercial alternativa de ARABIA
a Rabbah. En aquella época abundaban los camellos y se podían utilizar en esta ruta más corta
pero con poco agua.
Machine Translated by Google
Aquí cruzó el río y ascendió por un paso hasta la gran meseta de cultivo de trigo hasta BETH ARBEL (la
moderna Irbid) y luego hasta Edrei, donde se encontraba con el camino real que iba al N. de Damasco.
C. Carreteras menores. Una carretera corta pero importante a lo largo del Mediterráneo iba desde Acco
(NT, Ptolemaida) hasta TIRO y SIDÓN y otras ciudades fenicias.
La mayoría de los estudiosos dudan de que existiera un camino costero a través de la llanura de Sharon,
ya que la mayor parte de la zona costera era pantanosa.
El camino principal desde Siquem hasta la llanura de Esdrelón tenía una ruta que pasaba por
Samaria, ya mencionada. Estaba en el lado W de la cresta.
Antes de que Samaria adquiriera prominencia, el camino principal probablemente discurría al E de la
cresta a través de la anterior capital israelita de TIRZA. Este mismo camino principal de la cresta tenía
un camino menos importante que iba al S desde Beersheba vía KADESH BARNEA hasta Egipto. Fue
importante sólo en el período de los PATRIARCAS, especialmente Abraham, y después del tiempo de
JEHOSHAPHAT . Una carretera secundaria de NS recorría cada lado del valle del Jordán desde JERICÓ
hasta CAPERNAÚM. En Transjordania, una carretera secundaria NS era paralela a la carretera real,
pero bordeaba el borde del desierto.
El camino más importante al E.O. al S. de Siquem salió del Mediterráneo en Jope y subió por el
valle de AIJALON hasta la cresta central. Un ramal giraba al S y en unas pocas millas llegaba a
Jerusalén. Este era el único camino militar desde la llanura FILISTINA hasta Jerusalén. La otra bifurcación
iba al N unas cuantas millas hasta Betel y luego descendía hasta el río Jordán, pasando por Jericó.
Luego cruzó el río y subió a Rabá de Amón.
Otra carretera corta pero importante de EW iba desde Acco a través de una depresión
llamada Sahl Battuf hasta el Mar de Galilea. Una carretera secundaria de dirección EW,
mucho más al S, conducía desde el puerto marítimo de ASHKELON a Hebrón. Desde allí,
un camino conducía hasta el Mar Muerto en EN GEDI. Otra carretera se extendía desde la
cercana Gaza hasta Beersheba y hasta el borde de la depresión del Jordán, donde una
pista conducía hasta ARABAH.
Una mirada a un mapa de contorno de Palestina mostrará cuán accidentada es la mayor parte del
país, lo que requirió un gran número de carreteras aún más pequeñas para conectar los diversos centros
comerciales menores. Estos desempeñaron un papel importante en la historia local, pero rara vez se
mencionan en los principales relatos históricos de Israel.
Los vuelos de David desde Saúl, sin embargo, utilizaron estas huellas menores, que había
Machine Translated by Google
D. Viajes internacionales. La etiqueta CRECIENTE FÉRTIL es la mejor introducción para comprender los
viajes del Antiguo Testamento, ya que denota el cinturón de tierra cultivable que se extiende hacia el norte
por la costa E del Mediterráneo hasta las cabeceras de los ríos Éufrates y TIGRIS , y luego al SE a lo largo
de los valles fluviales hasta el Pérsico. Golfo. El gran desierto árabe y las estepas sirias al N de ellos hacían
casi imposible viajar a través de ellos en EW hasta que se llegaba al primer buen centro comercial en EW
en Palmira (TADMOR). Uno de los pocos cruces importantes del desierto del sur lo realizó
NABUCODONOSOR, quien utilizó esa ruta desde el Mediterráneo para estrechar la mano del dios NEBO
el día de Año Nuevo en BABILONIA, y así validar su derecho a continuar como rey.
a lo largo de la carretera de la costa mediterránea desde Acco hasta Tiro y Sidón. Aún más
comercio se hacía por mar.
SIRIA (o ARAM , como se la llamaba más a menudo), estaba formada por dos
zonas fértiles de cereales separadas por las montañas del Antilíbano. Justo al E de las
montañas del LÍBANO se encuentra el fértil valle de Litany. El río Letanía nace en
BAALBEK y fluye al sur hacia el Mediterráneo cerca de Tiro. En Baalbek también tiene
su origen el río ORONTES , pero fluye hacia el N y entra en el Mediterráneo cerca de
ANTIOQUIA DE SIRIA. Este era un gran valle fértil, un importante granero en el mundo
antiguo. Se encontraba entre las montañas de Nosairiyeh, a lo largo del Mediterráneo, y
la cordillera del Antilíbano. Al este de las Antilíbanos había otra zona cerealera; a medida
que las precipitaciones disminuyen hacia el este, la tierra se convierte en lo que algunos
llaman desierto; pero más exactamente son las estepas, y más allá está el desierto
propiamente dicho. Un camino seguía el valle de Letanía desde Palestina al norte hasta
Baalbek y luego iba paralelo al río Orontes hasta el Mediterráneo.
Otro camino se bifurcaba desde el Orontes en HAMATH, yendo hacia el noreste hasta
CARQUEMISH en el Éufrates.
La ruta siria, mencionada con más frecuencia en el Antiguo Testamento, pasaba por
Damasco y continuaba al N hasta Hamat en el Orontes, o más adelante hasta Carquemis
en el Éufrates. El tráfico más rápido en dirección a Mesopotamia salió de Damasco y cortó
al NE hacia Palmira (Tadmor); de allí iba al E. hasta la gran ciudad de MARI, junto al
Éufrates.
Carquemis y HARAN (de la época de Abraham) estaban en la cima del Creciente
Fértil. En este cruce terminaban las carreteras sirias, y aquí, de vital importancia, convergían
las carreteras procedentes de Asia Menor. Desde Anatolia central y su famosa población
hitita, una ruta atravesaba las montañas Tauro al sur hasta Tarso y luego giraba al este a
través de los pasos de las montañas Amanus hasta Carquemis. Otra ruta iba más al E en
la gran meseta central de Anatolia y luego giraba bruscamente al S hacia Carquemis y
Harán. Desde estas ciudades geográficas clave, un viajero podía ir al SE hasta Babilonia o
al E hasta Asiria. Persia estaba al E de ambos.
Desde Carquemis, el camino seguía el río Éufrates pasando por Mari, hasta Babilonia,
Ur, el golfo Pérsico y puntos al S a través del mar hasta Arabia.
Babilonia fue la sucesora de Sumeria, donde tuvo su comienzo la ESCRITURA, el mayor
invento del mundo. En esta tierra, la civilización de la antigüedad siempre pareció estar en
casa. Al este de Babilonia, más allá de uno de los raros pasos buenos de las montañas
Zagros, se encontraba ELAM y lo que más tarde se convirtió en Persia.
Machine Translated by Google
Para llegar a Asiria desde Carquemis, una ruta iba al E, pasando por Harán, a lo largo de las
fértiles estribaciones de las montañas armenias, a través de las tierras de los horeos y Mitanni, hasta el
río Tigris y la ciudad capital de NÍNIVE. Desde aquí, los pasos llegaban a Persia, pero el viaje era difícil.
E. Viajes acuáticos. Los hebreos viajaban poco por agua, en contraste con la economía marítima de los
fenicios. Cuando SALOMÓN envió sus barcos por el MAR ROJO hasta OPHIR, y cuando JEHOSHAPHAT
planeó una expedición similar, se pidió a marineros fenicios que dirigieran las aventuras. JONÁS fue el
único navegante famoso del Antiguo Testamento. Su viaje previsto era el paso de Jope a TARSIS, que
probablemente estaba en la costa atlántica de España, cerca de la desembocadura del río Guadalquivir.
Este fue uno de los viajes comerciales más largos realizados en tiempos de OT. Los únicos viajes más
largos se realizaron a las Islas Británicas en busca de estaño.
El tráfico costero de la Palestina del Antiguo Testamento estaba en manos filisteas, entre Gaza y
Jope. Posteriormente, las ciudades costeras se independizaron bajo Asiria.
Jope no siempre fue considerada una ciudad filistea. El único puerto en la Llanura de Sharon era DOR,
que pertenecía a los Tjeker, otro de los PUEBLOS DEL MAR aliados de los filisteos. Acco fue asignada
a la tribu de Aser pero nunca fue conquistada por los israelitas. Era una ciudad independiente o aliada
de Tiro en el N.
La otra agua costera de Palestina era el golfo de Aqabah con sus dos puertos marítimos: Ezion
Geber (el más importante) para Transjordania y Elath para el oeste de Jordania. La flota de Salomón
utilizó Ezion Geber como su puerto base (ver también II.B más abajo).
A. Viajes terrestres. Viajar por Palestina en los tiempos del Nuevo Testamento era muy similar a los
tiempos del Antiguo Testamento. No hubo cambios importantes, excepto que una población más grande
significaba más viajes y, por lo tanto, mejores carreteras. Es dudoso, sin embargo, que Palestina tuviera
caminos construidos por los romanos en los días de Cristo y Pablo. Ciertas ciudades del Antiguo
Testamento adquirieron nuevos nombres (helenísticos) antes del período del Nuevo Testamento: Acco
se convirtió en Ptolemaida; Rabá de Amón, Filadelfia; y Samaria, Sebaste.
HERODES el Grande construyó dos nuevas ciudades importantes, CESAREA y JERICÓ . Esta última
ciudad no fue una reconstrucción de Jericó del Antiguo Testamento, sino una nueva ciudad en un nuevo
sitio cerca del sitio del Antiguo Testamento.
Machine Translated by Google
Los viajes del Nuevo Testamento son evidentes en los viajes realizados por
JESUCRISTO y el apóstol PABLO. Cuando Pablo partió de Antioquía de Siria en sus
viajes misioneros a través de Asia Menor y los puntos W, utilizó algunas de las famosas
calzadas romanas. Con buenas carreteras llegaron más vagones para personas y más
vagones para mercancías. Los carruajes podrían recorrer 25 millas. un día en una buena
calzada romana. Las órdenes del gobierno y del ejército podían viajar 50 millas. un día
por un jinete. Las órdenes del gobierno podían viajar desde Roma hasta Cesarea, la
capital de la Palestina del Nuevo Testamento, en cincuenta a sesenta y cinco días si hacía buen tiempo
Los negocios comerciales probablemente habrían llevado más tiempo, hasta cien días o
más. El mundo del Nuevo Testamento, una saga de viajes internacionales, se extendió
desde Alemania hasta China y desde Escandinavia y Rusia hasta África central.
Nerón envió ingenieros del ejército a buscar las fuentes del río NILO , y llegaron hasta el
sur hasta el río Sobat.
Fundación de la antigua carretera de la cresta de Husan que conecta Belén con el valle de Elah.
El motivo principal del viaje fueron los negocios, que incluían cualquier artículo
vendible de las vastas áreas terrestres descritas anteriormente. Una lista abreviada de
Machine Translated by Google
B. Viajes acuáticos. Las principales ciudades que transbordaron el comercio del ANE hacia
ROMA y otros puntos W fueron ALEJANDRÍA y ANTIOQUIA DE SIRIA. Las diversas
formas eficientes de manejar la carga a través del istmo de CORINTO aceleraron
enormemente el envío EW. El istmo tenía menos de 5 millas. de ancho, pero salvó 200
millas. de navegar alrededor del cabo Malea, que era un cementerio de barcos. En la
antigüedad, limpiar ese cabo era como limpiar el Cabo de Hornos en la época de los
clíperes. El emperador Nerón cavó una parte del canal que ahora atraviesa el istmo. Sin
duda lo habría terminado si los problemas políticos no lo hubieran llevado al suicidio. El
canal no se completó hasta la época moderna, a finales del siglo XIX, según el estudio de
Nerón.
Los viajes náuticos en los tiempos del Antiguo y del Nuevo Testamento utilizaban
barcos de varios tipos. Su tamaño variaba desde muy pequeños hasta muy grandes. Los
más grandes estaban cubiertos (ver la excelente descripción de un barco usado por la
realeza de Tiro en Ezequiel 27:3 – 9). Luciano menciona un gran barco de grano alejandrino
de unos 180 pies de largo (su capacidad habría sido de aproximadamente 1200 toneladas).
El barco en el que Pablo naufragó llevaba 276 en su lista de tripulación y pasajeros (Hechos
27:37), mientras que JOSÉ informa que estuvo en un naufragio cuando había 600 personas
a bordo (Vida 15). Los barcos normalmente “se impulsaban únicamente a vela, aunque en
asuntos importantes se utilizaba la potencia auxiliar del remo en tiempo tranquilo. El barco
llevaría un palo mayor grande y un palo mayor pequeño, ambos con velas cuadradas.
Grandes remos montados en la popa servían como timones” (J.
Kelso, Arqueología y nuestros contemporáneos del Antiguo Testamento [1966], 121).
Un día de navegación probablemente equivaldría a unas 55 millas náuticas.
C. Razones para viajar en tiempos del NT. La razón más importante para viajar en la época
del Nuevo Testamento era el comercio, pero esto implicaba mucho más que el envío de
mercancías. Había viajeros comerciales de todas las categorías y comerciantes que
cambiaban de lugar de empleo, como lo habían hecho PRISCILLA Y AQUILA (Hechos
18:2), cuyo hogar original estaba en el Mar Negro (PONTO). La banca y el seguro de
cargamentos eran grandes negocios y sus agentes estaban siempre en movimiento. Había
militares y marinos romanos de todas las categorías, con tareas especiales para el
gobierno, como la adquisición de suministros. Roma a menudo trasladaba grandes unidades
de sus fuerzas militares. VESPASIANO, que estaba a cargo de la guerra de Roma contra
los judíos, estaba de servicio en Gran Bretaña cuando fue llamado a su nuevo mando.
Machine Translated by Google
También en los tiempos del Nuevo Testamento la gente viajaba en peregrinaciones religiosas.
Jerusalén atrajo a los fieles israelitas, desde Roma hasta Arabia (Hechos 2:5 – 11).
Entre los santuarios paganos más famosos se encontraban los de ÉFESO, ATENAS y ELEUSIS, pero
había otros menores ubicados por todo el imperio y todos atraían a peregrinos. Se erigieron nuevos
templos en todas partes, lo que requirió viajes para los artesanos empleados y transporte para el material
utilizado en la construcción. Muchos de los templos eran famosos por sus milagros de curación y los
enfermos viajaban de templo en templo. La gente también viajaba a las aguas termales, que generalmente
se consideraban medicinales.
CAPERNAUM estaba cerca de dos famosas fuentes termales, lo que puede ser una de las razones por
las que tantas personas enfermas acudían a Cristo en esa ciudad.
Los atletas viajaban a lo largo del Mediterráneo para los “Juegos Olímpicos”, que se celebraban
desde España hasta Antioquía. Estaban bien programados para que los mejores atletas profesionales
pudieran participar en todos los juegos importantes. Las multitudes acudían en gran número a estos
juegos, como ocurre hoy. El moderno estadio de fútbol es un anfiteatro romano modificado.
Los profesores y académicos viajaron mucho; la mayoría de la población con dinero buscaba una
educación para sus hijos, lo que implicaba viajar al extranjero. TARSUS se ubicó un poco por debajo de
Atenas en el circuito universitario. Los eruditos judíos terminaron sus estudios en Jerusalén (cf. Pablo).
Los científicos también viajaron a todas partes. ALEJANDRO EL GRANDE inició este movimiento cuando
llevó consigo a muchos tipos de científicos en su conquista mundial.
En la época del Nuevo Testamento, los turistas viajaban a todas partes para ver los lugares
famosos. Durante el siglo siguiente, Pausanias escribía excelentes guías turísticas. El mundo antiguo,
sin embargo, no pudo resolver el problema del invierno. Los viajes por mar sólo podrán obtener tarifas
de seguro favorables entre el 26 de mayo y el 14 de septiembre.
Normalmente, el mar se consideraba cerrado al tráfico del 10 de noviembre al 10 de marzo.
Ocasionalmente se realizaban viajes de emergencia durante la temporada de veda. El barco que llevó a
Pablo a Roma intentó ganarle a la temporada, pero naufragó. Sin embargo, se disponía de cartas
marítimas y mapas terrestres bastante buenos.
Los mayores obstáculos estacionales para los viajes por tierra fueron la nieve y las inundaciones;
Cuando la situación era peor en Asia Menor, las carreteras podían quedar bloqueadas durante semanas.
Había pocas buenas posadas en todo el imperio, pero siempre que era posible los viajeros se alojaban
en casas de amigos de negocios o en casa del amigo de un amigo.
(Ver además WM Ramsay, St. Paul the Traveler and the Roman Citizen, 14ª ed. [1920]; AC
Bouquet, Everyday Life in New Testament
Machine Translated by Google
J. KELSO
Viajeros, Valle del. Según Ezek. 39:11, Dios “dará a Gog lugar de sepultura en Israel, el
valle de los Viajeros al oriente del mar”
(NRSV; de manera similar NJPS); por lo que aquel lugar será llamado Valle de HAMON
GOG. El hebreo de la última cláusula dice gê hā(ōbĕrîm qidmat hayyām, que la KJV toma
en un sentido más general, “el valle de los pasajeros al este del mar”.
Bajo la suposición razonable de que “el mar” aquí es una referencia al MAR
MUERTO , la traducción NRSV indica un lugar en TRANSJORDANIA. Y si la frase gê hā
(ōbĕrîm es un nombre, la simple revocalización hā(ăbārîm produciría una referencia a los
ABARIM, una cadena de montañas en MOAB (aunque el término (ōbĕrîm [ptc. de (ābar
H6296, “pasar por encima , cruz”] aparece por segunda vez en este versículo y nuevamente
en los vv. 14 – 15; ¿podría ser esto un juego de palabras? Sin embargo, parece extraño
que un lugar al E del Mar Muerto se caracterice como “ in Israel” (para otras objeciones y
propuestas alternativas, ninguna convincente, ver W. Zimmerli, Ezekiel, Hermeneia, 2 vols.
[1979 – 83], 2:317).
La NVI entiende la sintaxis de una manera ligeramente diferente: “el valle de los que
viajan hacia el este hacia el mar”, implicando algún lugar desconocido en Canaán
propiamente dicho. Posiblemente el pasaje deba entenderse simbólicamente, sin referencia
a una ubicación geográfica específica.
tesoro. Este término en inglés se usa con frecuencia en las versiones de la Biblia para
varias palabras, especialmente en ,traducir )ô
sh ār H238 (p. ej., 1 Reyes 7:51) y griego.
hebreo thēsauros G2565 (p. ej., Mateo 2:11), las cuales a menudo se refieren a un
ALMACÉN o tesorería. El tesoro en las Sagradas Escrituras consistía en dinero o cualquier
posesión: joyas, oro, plata, vasijas, ungüentos, especias, armas,
Machine Translated by Google
No había bancos ni las casas del tesoro tenían cajas de seguridad, por lo que
los templos y palacios estaban siempre bajo fuerte vigilancia. Los individuos ricos
escondían sus posesiones debajo de sus casas, en cuevas y en los campos. Se
pelearon muchas guerras por estos tesoros (1 Reyes 14:26). Saquear las ciudades
y templos de otros era un método de ganar riqueza para una nación.
Cuando Jerusalén cayó en manos de los ejércitos invasores del E, todos los tesoros
fueron llevados a países extranjeros. Muy a menudo, los emperadores, reyes y
reinas, como en EGIPTO, enterraban sus tesoros con ellos en tumbas secretas
selladas. Las PIRÁMIDES de Egipto son un ejemplo destacado de este método.
El lugar en el templo de Jerusalén donde se colocaban las cajas de ofrendas en
forma de trompeta para los regalos se llamaba “tesoro” (gr. gazophylakion G1126,
Mc. 12:41; Lc. 21:1).
Una de las primeras referencias al tesoro en el Antiguo Testamento es el
episodio de los hermanos de JOSÉ comprando comida en Egipto durante la
hambruna. Cuando José les devolvió el dinero en los costales junto con la comida,
dijo a sus asustados hermanos: “No temáis. Vuestro Dios, el Dios de vuestro padre,
os ha dado tesoro en vuestros costales; Recibí tu plata” (Génesis 42:23). Reyes DAVID
Machine Translated by Google
y SALOMÓN era conocido por las grandes riquezas que amasaban en sus palacios,
y también almacenaban en la casa de Jehová. El tesoro del templo en Jerusalén
consistía en los vasos, el altar de oro, la mesa de oro para el pan de la Presencia
(PANES DE LA PRESENCIA), los candeleros de oro, las lámparas, las tenazas y
otros accesorios; incluso las puertas y el edificio mismo eran un gran tesoro, todo
hecho de oro (1 Reyes 7:48 – 50). “Cuando estuvo terminada toda la obra que el
rey Salomón había hecho para el templo de Jehová , trajo las cosas que su padre
David había dedicado, la plata, el oro y los muebles, y los puso en los tesoros del
templo de Jehová ” ( v.
51). Ver TESORO DEL TEMPLO.
Al igual que las residencias de otros monarcas del mundo antiguo, los palacios
de los reyes de Judá e Israel tenían vastos depósitos para los tesoros de la nación.
En cuanto a las guerras con los países poderosos que rodean a Israel, el Antiguo
Testamento habla una y otra vez de potencias extranjeras que se llevan los tesoros
de la casa del rey. SHISHAK rey de Egipto sitió Jerusalén y “se llevó los tesoros del
templo de Jehová y los tesoros del palacio real. Se llevó todo, incluso todos los
escudos de oro que Salomón había hecho” (1 Reyes 14:26).
A veces los tesoros de los palacios israelitas estaban en juego en las guerras
locales en Palestina. Por ejemplo, cuando BAASÁ rey de Israel y ASA rey de Judá
estaban en guerra, Asa envió todos los tesoros de la nación a BEN HADAD rey
de Aram, para hacer un trato con él para atacar a Baasa y así abandonaría Judá.
“Entonces Asa tomó toda la plata y el oro que quedaban en los tesoros del templo
del Señor y de su propio palacio. Se lo confió a sus oficiales y los envió a Ben
Hadad… en Damasco” (1 Reyes 15:18). En la reconstrucción de Israel durante los
días de ESDRA y NEHEMÍAS, se utilizó el mismo sistema de reunir enormes tesoros
y riquezas en la casa del gobernante y en el templo (Esdras 2:69; Neh. 7:70 – 71;
10:38; Neh. 7:70 – 71; 10:38; 12:44).
Cuando los arameos invadieron Israel, el rey AHAZ le pidió a TIGLATPILESER
rey de Asiria que viniera en su ayuda contra ellos. Para incitar al rey asirio a hacer
esto, Acaz tomó la plata y el oro y todos los tesoros de la casa del Señor y se los
envió como presentes (2 Rey.
16:7 – 9). Un incidente similar tuvo lugar en los días de EZEQUÍAS, cuando otro rey
asirio, SENAQUERIB, invadió Judá. El botín que el rey de Asiria requirió de Judá
fue la plata y el oro que había en la casa del Señor (18:13 – 16). Años más tarde,
cuando el rey de Babilonia tomó prisionero a JEHOIAQUÍS de Judá, se llevó todos
los tesoros de la casa.
Machine Translated by Google
del Señor, cortando en pedazos todos los vasos de oro que Salomón había hecho, una
indicación de los vastos tesoros que se podían encontrar en el templo de Jerusalén a
través de los siglos.
La fuente de estos tesoros del templo habían sido las ofrendas dedicadas que David
y otros habían dado al Señor: botín ganado en batallas y dedicado al templo. A grupos
especiales de personas o familias de Israel se les asignó la tarea de guardar los tesoros
allí (1 Crónicas 26:22 – 28). Otras fuentes de riqueza y tesoro fueron las grandes donaciones
de los jefes de familias de Israel como ofrendas voluntarias para la casa de Dios. “Según
sus posibilidades dieron al tesoro para esta obra sesenta y un mil dracmas de oro, cinco
mil minas de plata y cien vestiduras sacerdotales” (Esdras 2:69). Los diezmos del pueblo
también se añadían al tesoro del templo.
El libro de Proverbios repite la sabiduría de que el temor del Señor es siempre mayor
que los tesoros terrenales y los problemas que los acompañan (Prov. 8:21; 15:16). El
profeta Isaías habla de “tesoros sobre las jorobas de los camellos” (Isaías 30:6), indicando
las riquezas que se llevaban en las CARAVANAS.
Que la riqueza de los países antiguos consistía en los tesoros almacenados en la sede del
gobierno lo indica la palabra de Dios contra Jerusalén: “Entregaré a sus enemigos todas
las riquezas de esta ciudad: todos sus productos, todos sus objetos de valor y todos sus
bienes. los tesoros de los reyes de Judá. Se lo llevarán como botín y se lo llevarán a
Babilonia” (Jer.
20:5). Ezequías tuvo enormes almacenes mientras fue rey, consistentes en “la plata, el
oro, las especias y el aceite fino, su arsenal y todo lo que se hallaba en sus tesoros” (2
Reyes 20:13; Isaías 39:2). A veces, los reyes invasores, como NABUCODONOSOR de
Babilonia, sitiaron Jerusalén y tomaron los preciosos vasos del templo y del rey y los
colocaron en el templo de su propio ídolo, lo que indica que todos los templos en la
antigüedad tenían almacenes secretos para vasos y joyas. , oro y plata como tesoro
sagrado (Dan. 1:1 – 2).
tesoro del templo. El TEMPLO de Salomón contenía un lugar para almacenar regalos de oro y
plata dedicados al uso de la casa del Señor (1 Rey.
7:51). La mayoría de los santuarios antiguos tenían un tesoro adjunto; por ejemplo, el
opisthodomos (“cámara trasera”) sirvió como tesoro del Partenón de ATENAS. La ubicación
del tesoro en el templo de Jerusalén es motivo de controversia. De la evidencia del Nuevo
Testamento parece que los receptáculos para las ofrendas voluntarias eran accesibles a las
mujeres, por lo tanto en el atrio del templo (cf. Marcos 12:41 – 42; Lucas 21:1 – 2). La mayoría
de los exégetas colocan el tesoro en otro lugar, aunque Strack y Billerbeck piensan que esto
no está justificado (StrB, 2:42 y siguientes; cf. Jos. War 5.5.2).
De 1 Cr. 26:20 parecería que pertenecía a la función de los levitas administrar el tesoro,
pero luego pasó a ser prerrogativa de los sacerdotes (cf. Jos. Ant. 11.5.2). En los tiempos de
Cristo, el sumo sacerdote era el administrador principal. Escritos rabínicos posteriores indican
que bajo su mando sirvió un comité que estaba constituido jerárquicamente y encabezado por
funcionarios o controladores financieros.
La principal fuente de ingresos era el medio siclo (Éxodo 30:13 – 15), que pagaba cada
israelita “de veinte años o más” antes del primero de NISAN de cada año. En el patio de
mujeres se colocaban trece receptáculos para recibir las ofrendas. Seis de estas urnas en
forma de trompeta fueron designadas especialmente para recibir, por ejemplo, cuotas de siclo
nuevo, cuotas de siclo antiguo, ofrendas de pájaros, etc. El resto eran para obsequios
voluntarios (cf. m. šeqal. 6:5 – 6). . Todo judío adulto, tanto en Palestina como en la Diáspora,
tenía la obligación de pagar medio siclo anualmente. Delegaciones de comunidades de todo el
imperio y de más allá llegaron a Jerusalén con sus obsequios. Los cambistas (Marcos 11:15;
Juan 2:14 – 15) eran necesarios porque sólo se permitía el uso del siclo de Tiro en el templo.
En tiempos más antiguos, el botín adquirido en la batalla se dedicaba al uso del santuario (cf.
Josué 6:19, 24).
Dado que el templo poseía una riqueza considerable, el tesoro era una gran atracción
para los ejércitos invasores (cf. 1 Rey. 14:26; 2 Rey. 24:13; 1 Mac.
1:20 – 24; 2 Macc. 3:1 – 13). Con frecuencia los propios príncipes reinantes, en tiempos de
necesidad, hacían uso del tesoro para comprar ventajas políticas (cf. 1 Rey.
Machine Translated by Google
15:18 – 19; 2 Ki. 12:18), o pagar tributo (18:14 – 15). Ver también
TESORO.
J. JOCZ
tratado. Un documento que contiene los términos del acuerdo o CONVENIO acordado por dos o más
partes. La investigación arqueológica ha proporcionado ejemplos de tratados internacionales de las tierras
del ANE redactados durante el segundo milenio a. C., el momento en que los israelitas bíblicos firmaron su
pacto con el Señor en el Sinaí (Éxodo 19 – 20). Los tratados políticos eran de dos tipos: (a) Los tratados de
paridad se redactaban para establecer las relaciones existentes entre iguales; Dos grandes potencias como
EGIPTO y los HITITAS podrían encontrar útil formalizar sus relaciones de esta manera. (b) Los tratados de
soberanía declaraban relaciones formalizadas entre un “gran rey” y su vasallo: el gran rey (o “rey de reyes”
o “señor de señores”) reclama así autoridad sobre otros gobernantes menores. Yahvé, el Dios de Israel,
utiliza términos de soberanía al declarar su derecho a la lealtad absoluta de todos los gobernantes y
pueblos terrenales (cf.
PD. 2).
Se pueden distinguir seis elementos en los tratados de soberanía del segundo
milenio a. C.: (1) El tratado comienza con la identificación del gran rey. De manera similar,
en los pasajes del pacto en el Antiguo Testamento a menudo encontramos la fórmula “Yo
soy el Señor tu Dios” (Éxodo 20:2) o “Esto es lo que dice el Señor, el Dios de Israel…”
(Josué 24:2). ).
(2) Luego sigue una exposición de los antecedentes históricos de las relaciones
entre el gran rey y su vasallo; el propósito es enfatizar la bondad y bondad del señor hacia
su vasallo, con miras a hacer que este último acepte con gusto sus responsabilidades y
obligaciones. De manera similar, el Antiguo Testamento enfatiza los actos de gracia del
Señor a favor de su pueblo: después de identificarse como el Señor, el Dios de Israel,
continúa: “quien os sacó de Egipto” (Éxodo 20:2). Después de la conquista de Canaán, el
Señor se identificó como el Dios que les dio a los israelitas una tierra en la cual habitar
(Jos. 24:2 – 13).
(4) Los antiguos tratados de soberanía estipulaban que se colocara una copia en el
santuario del vasallo y que se leyera periódicamente. Se colocó una copia de los DIEZ
MANDAMIENTOS bíblicos en el ARCA DEL PACTO (Éxodo 25:16, 21; 1 Rey. 8:9), que
primero se alojó en el TABERNÁCULO. Con el asentamiento en Canaán leemos acerca
de la “casa de Dios… en Siló” (Josué 18:31), que era el centro de la vida religiosa israelita.
Después de la época de DAVID, JERUSALÉN se convirtió en el centro espiritual de Israel,
y el arca pasó a formar parte del mobiliario del TEMPLO . Hubo ocasiones periódicas en
que se leía la ley al pueblo (cf. Josué 24:22). Los sacerdotes a cargo del santuario israelita
recibieron instrucciones de leer la ley cada siete años (Deuteronomio 31:9 – 13).
(5) Un tratado ANE invocaría a los dioses de las dos partes como testigos. Como
Israel no tenía dioses, Josh. 24:22 describe a Dios diciendo: "Ustedes son testigos". El
pueblo mismo da testimonio de las exigencias de su Dios.
(6) El tratado concluye con bendiciones para quienes cumplen los términos del
tratado y maldiciones para quienes violan el pacto. No se mencionan sanciones específicas.
Incluso los antiguos tratados de soberanía eran de naturaleza religiosa. Los dioses harían
responsables a las partes del pacto. Las bendiciones y maldiciones de Deut. 27 – 28 son
similares en forma (cf. Éxodo 23:20 – 33; Levítico 26; Josué 8:34). Los tratados de la ANE
indican que el pacto bíblico fue expresado en términos entendidos en su contexto cultural.
El monoteísmo bíblico era exclusivo de Israel, pero gran parte del lenguaje en el que se
expresaba era común a las tierras del oeste de Asia.
Machine Translated by Google
árbol del conocimiento. Según Génesis 2:9, Dios “hizo nacer de la tierra toda clase de árboles” en el Jardín
del Edén. Ver EDÉN, JARDÍN DE. El versículo continúa: "En medio del huerto estaban el árbol de la vida y
el árbol del conocimiento del bien y del mal". Dios le ordenó a ADÁN que no comiera del árbol del
conocimiento bajo pena de muerte (2:17). La tentación de EVA por parte de la serpiente (3:1 – 5) se centró
en este mandato, y cuando él la convenció de que no moriría sino que sería “como Dios”, ella comió de él
para su dolor.
árbol de la vida. Junto con “el árbol del conocimiento del bien y del mal” (ver ÁRBOL
DEL CONOCIMIENTO), el árbol de la vida fue colocado originalmente por Dios en
medio del Jardín del Edén (Génesis 2:9). A estas alturas de la narración, no se dice
nada sobre el significado de ninguno de los dos. No se les dio ninguna orden a ADÁN
y EVA de no comer del árbol de la vida; de hecho, el permiso para participar de él
parecería estar incluido en la declaración: “De cualquier árbol del huerto podrás
comer” (v. 16), ya que la única excepción enumerada es el árbol del conocimiento (v.
17). ). Después de su pecado, cuando fueron expulsados del jardín, la razón dada
fue: “El hombre ahora es como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal. No se le
debe permitir extender la mano y
Machine Translated by Google
Tomad también del árbol de la vida, y comed, y viviréis para siempre” (Génesis 3:22).
Luego se apostaron dos QUERUBINES, armados con una espada de fuego, para
proteger el árbol de la vida. Evidentemente este árbol fue identificado con la VIDA
eterna, y como resultado del PECADO original, la humanidad ya no tendría acceso
al árbol, sino que estaría sujeta al deterioro y la MUERTE.
En Ezek. 31:1 – 12 también hay una yuxtaposición de un río, que aquí da vida en abundancia, y un
grupo de árboles que son siempre verdes, siempre florecientes y vivificantes porque producen alimentos y
medicinas. En otras partes del Antiguo Testamento, sólo en Proverbios aparece la frase “árbol de la vida”,
que describe virtudes como la SABIDURÍA (Prov. 3:18), “el fruto de los justos” (11:30), “un anhelo cumplido”
( 13:12) y la “lengua que trae sanidad” (15:4). En cada caso, al parecer, las personas se vitalizan y
renuevan, pero no hay ninguna explicación sobre el tema ni se les da ningún significado cósmico a estos
árboles de la vida.
culto. En otro contexto, el árbol de la vida estaba estrechamente asociado con la diosa
madre, quien representaba el principio femenino de reproducción natural, ya sea en
cultivos, rebaños o familia humana. También podría representar el trono y, por tanto, la
dadora de vida y poder al monarca.
En los templos paganos, el principio vital de la naturaleza estaría representado por
una arboleda o por troncos de árboles con ramas cortadas. En algunos casos, sería
adecuado un poste de madera o un bloque de piedra plantado en los agujeros, para que
puedan mantenerse erguidos. Los ritos asociados con estos símbolos tenían como objetivo
inducir mágicamente la vida en el campo, en los rebaños o en la familia. Por tanto, estaba
estrechamente ligado a la procreación, al nacimiento y al crecimiento. Estos ritos también
tendrían como objetivo curar la esterilidad, traer lluvia y prevenir la muerte.
(Ver G. Widengren, El rey y el árbol de la vida en las religiones antiguas del Cercano
Oriente [1951]; EO James, El árbol de la vida [1966]; HN
Wallace, La narrativa del Edén [1985]; J. Magne, Del cristianismo a la gnosis y de la gnosis
al cristianismo: un itinerario a través de los textos hacia y desde el Árbol del Paraíso [1993].)
GH LIVINGSTON
pecado. Una superación de los límites, por lo tanto un acto infiel o traicionero que incurre
en culpa (cf. PECADO; TRANSGRESIÓN). La KJV OT utiliza este término inglés con
frecuencia, tanto como sustantivo como verbo, para traducir varias palabras hebreas; por
ejemplo, la frase “ofrenda por la culpa” aparece )āšām H871 (Lev. 5:15 – 19 et al., muchas
donde las versiones modernas generalmente ,veces como la traducción del sustantivo
tienen “ofrenda por la culpa”; ver SACRIFICIO Y OFRENDAS IV.A .2).
En el NT KJV la palabra aparece como verbo unas cuantas veces para traducir del
griego hamartanō G279, “pecar”, cuando el contexto tiene que ver con una ofensa contra
otra persona (Mateo 18:15, 35 [siguiendo la TR]; Lucas 17:3 – 4); y aparece como
sustantivo en cinco pasajes para traducir del griego paraptōma G4183, literalmente “paso
en falso, caída”, pero luego “ofensa, maldad, pecado” (Mat. 6:14 – 15; Mr. 11:25 – 26 [v.
26 faltan en importantes testigos tempranos]; 2 Cor. 5:19; Ef. 2:1 [con hamartia G281,
“pecado”];
El sustantivo griego se encuentra en varios otros pasajes donde la KJV usa “ofensa”
(Romanos 4:25; 5:15 – 20), “caída” (11:11 – 12), “culpa” (Gálatas 6). :1), “pecado” (Efesios
1:7; 2:5). La NRSV usa “traspaso” consistentemente (excepto en Rom. 11:11 – 12,
“tropiezo”), mientras que la NVI lo usa solo en Rom. 5. Es
Machine Translated by Google
Es difícil determinar si se pretende hacer una distinción tajante entre paraptōma y hamartia (ver
especialmente Rom. 5:20 y Ef. 2:1; y cf. Mateo 6:1415 [el Padrenuestro ] en su paralelo, Lc. 11:4).
juicio de Jesús. Dos de los más grandes defensores de los derechos humanos, el derecho judío y
el derecho romano, se enfrentaron en una injusticia de lo más trágica: el juicio nulo de Jesucristo.
Los líderes judíos quedaron cegados por su determinación de deshacerse de Jesús, y el
gobernador romano cedió por temor a represalias. Juntos representan tanto el mundo
religioso como el secular, que, con demasiada frecuencia, se han visto sumergidos por
intereses egoístas en el rechazo de su Señor. Ver también JESUCRISTO VG2 .
I. El juicio judío. El propósito de los líderes judíos era “prender a Jesús con astucia y matarlo”
(Mateo 26:4). Este objetivo, no la legalidad, fue el principio rector del juicio y la razón de las
numerosas irregularidades.
A. Examen preliminar. Mientras se reunía el SANEDRÍN , Jesús fue retenido en casa de ANNAS,
antiguo sumo sacerdote y compartido de la dignidad y poder del oficio con su yerno CAIAFÁS.
Como no era parte de un juicio regular, Jesús fue interrogado acerca de sus discípulos y su
doctrina (Jn.
18:19). El objetivo era obtener pruebas para el juicio. Jesús insistió, en efecto, en que el juicio
comenzara con el interrogatorio de los testigos, no con la investigación de los acusados (18:20 –
21). Los cargos deben venir antes que las respuestas.
B. El juicio nocturno. La prisa era importante, aunque ilegal. Jesús debía ser condenado antes de
que sus amigos pudieran unirse. Las puertas del templo se cerraron por la noche. El cuadrilátero
del sumo sacerdote servía como alojamiento informal de emergencia. Fuera del patio central
abierto había una gran sala aislada sólo por pilares.
Allí se reunieron, justo al otro lado del patio frente al apartamento de Anás. Mientras los miembros
del Sanedrín se reunían, los principales sacerdotes trabajaron frenéticamente para encontrar y
entrenar testigos. Aunque fueron cuidadosamente instruidos y juraron solemnemente, los testigos
perjuros no pudieron ponerse de acuerdo (Marcos 14:56; Deuteronomio 19:15). Jesús trató esta
fase del juicio con silencioso desdén.
Machine Translated by Google
C. La sesión de la mañana. El juicio del viernes al amanecer debía dar apariencia de legalidad a
la decisión del juicio nocturno y prepararse para presentar el asunto a PILATO. El sumo sacerdote
comenzó de nuevo el juicio, eliminando las partes que habían sido infructuosas. Jesús fue
interrogado directamente por el tribunal y nuevamente testificó que era el HIJO DE DIOS. Todos
afirmaron haber sido testigos de la blasfemia. Todos se levantaron y lo llevaron ante Pilato (Lc.
22:66—23:1).
La blasfemia seguía siendo el único cargo.
II. El juicio romano. Jesús todavía fue condenado pero no sentenciado. Como jurado, emitieron el
veredicto de culpabilidad, pero sólo ROMA podía dictar legalmente la sentencia de muerte.
A. Intento de evasión. Los judíos insinuaron fuertemente que Pilato debería cederles el derecho
de juicio y ejercer únicamente su derecho de ejecución. A veces los gobernadores romanos
hacían esto por indolencia o como un favor, especialmente en cuestiones de religión. Pilato no
estaba de humor para ceder y, en efecto, dijo: “Dame el poder de intentar y de ejecutar o
contentarme con las penas que puedes infligir a los condenados” (cf. Jn. 18:29 – 31). .
B. Acusaciones. Si Jesús iba a ser juzgado y sentenciado por Roma, se debía presentar un nuevo
caso. A Roma no le interesaba la blasfemia. Obligados contra su voluntad y expectativa a formular
una acusación, los judíos comenzaron a lanzar acusaciones vehementes. Había tres cargos
principales: pervertir la nación, impedir el pago de tributo a César y pretender ser rey (Lc.
23:2). Sólo el tercero impresionó a Pilato. Si fuera cierto, Jesús podría ser
Machine Translated by Google
culpable de traición. Si es así, debe morir. Roma no conoció mayor crimen que
traición.
D. Remisión a Herodes. Cuando los judíos gritaron aún más acusaciones, Pilato temió un
callejón sin salida. Finalmente, la palabra GALILEA le hizo pensar. Herodes Antipas estaba
en la ciudad (ver HERODES V). ¿Por qué no darle el honor y el peligro de pasar el caso?
Herodes apreció el gesto, pero fue demasiado astuto para permitirse verse involucrado en
un juicio por traición. Trató a Jesús como a un artista barato y lo ridiculizó cuando no
atendió los deseos de la corte. No se cumplió ningún propósito legal.
G. La sentencia. El compromiso se volvió imposible. Pilato tuvo que liberar a Jesús a toda
costa o crucificarlo a toda costa. Finalmente, el miedo al chantaje judío llegó a ser mayor
que su sentido de la justicia. Pilato no estaba dispuesto a afrontar su historial ante César.
Para apaciguar a los judíos, Pilato crucificó a Jesús (Juan 19:16). Ver CRUCIFIXIÓN.
Machine Translated by Google
(Ver además S. Andrews, The Life of our Lord Upon the Earth [1891], 505 – 44;
J. Stalker, The Trial and Death of Jesus Christ [1894], 15 – 113; W. Chandler, The
Trial of Jesus , 2 vols [1908]; J. Blinzler, El juicio de Jesús [1959]; P. Winter, Sobre el
juicio de Jesús [ 1961 ]; ed., El juicio de Jesús: Estudios de Cambridge en honor a
CFD Moule [1970]; AE Harvey, Jesús en juicio: Un estudio en el cuarto evangelio
[1976], D. Foreman, Crucificarlo: Un abogado mira el juicio de Jesús [1990]; A. Watson,
El juicio de Jesús [1995]; S. Légasse, El juicio de Jesús [1997]; R. Williams, Cristo en
juicio: Cómo el evangelio perturba nuestro juicio [2003]; Jesús en juicio: un estudio de
los evangelios, 2ª ed. [2006].)
PESO DAYTON
tribu. Un gran grupo social compuesto por familias y clanes. En la Biblia se aplica
específicamente a las divisiones fundamentales del pueblo de Israel. Los términos hebreos
para “tribu” son ma eh H4751 y šēbe H8 657, los cuales significan “bastón, vara,
cetro”, pero se aplican a grupos de personas bajo el gobierno de un jefe que sostiene, literal
o figurativamente, el cetro de autoridad. . El término griego phylē G5876 (dōdekaphylon
G1559 sólo en Hechos 26:7) se usa en el Nuevo Testamento no sólo con referencia a las
tribus israelitas sino también, de manera más general, para designar grupos y naciones
gentiles (Mateo 24:30; Apocalipsis 1:7). et al.).
I. El origen de las tribus israelitas. Algunos estudiosos anteriores, con su inevitable falta
de conocimiento sobre la primera mitad del segundo milenio a. C., podían concebir a los
patriarcas simplemente como personificaciones de tribus, ya que algunas de las historias
parecían involucrar a más que individuos. Desde entonces, la arqueología nos ha
demostrado que la población del CRECIENTE FÉRTIL era relativamente baja en esta
época y que estaba marcada por los movimientos de numerosos grupos seminómadas,
la mayoría de tamaño bastante pequeño.
Además, está claro que en el Creciente Fértil la unidad de gobierno era, y siguió
siendo hasta una fecha mucho posterior, el asentamiento fortificado o CIUDAD, por
mucho que una ciudad u otra pudiera establecer un control general sobre un área más
amplia. Las estimaciones arqueológicas de la población de las ciudades cananeas
durante el segundo milenio a. C. muestran que rara vez superaba los 5.000 habitantes
y, a menudo, era menor. En tales circunstancias, ABRAHAM con sus 318 esclavos
nacidos en su casa representaba una fuerza considerable, lo que explica por qué
Machine Translated by Google
MELQUISEDEC y ABIMELEC podían tratarlo como a un igual (Gén. 14:17 – 20; 21:22 –
31), y por qué los ancianos de Hebrón lo consideraban “un príncipe poderoso” (23:6). De
manera similar, cuando ESAU vino de Seir para encontrarse con JACOB, tenía 400
hombres a su disposición (32:6), mientras que Jacob era lo suficientemente fuerte como
para luchar y capturar tierras (48:22).
En estas condiciones, el líder de dicho grupo tenía control absoluto sobre él, pero
su familia, sus esclavos y cualquier persona destrozada y sin hogar que pudiera unirse a
él eran considerados poco más que extensiones de su personalidad. Por grande o
pequeño que sea un grupo patriarcal en un momento dado (Jacob que huyó a HARÁN
era un solo individuo), Génesis tiene razón al describir las decisiones tomadas, ya sean
materiales o espirituales, como las de su líder.
Como lo demuestra el hecho de que LOT tuvo que dejar a Abraham (Gén. 13:1 –
13), había un tamaño más allá del cual tal grupo seminómada no podía crecer, a menos
que se estableciera como labradores de la tierra. El mismo proceso inevitablemente
habría ocurrido en la familia de Jacob, si él no hubiera bajado a Egipto. Así las cosas,
tuvo que dividir sus rebaños (37:12, 17). En Egipto, incluso si los hijos de Jacob y sus
descendientes hubieran querido separarse, el permiso con el que habían entrado al país
no lo habría permitido; Además, ni siquiera entonces había lugar en Egipto para grupos
seminómadas. Las referencias pasajeras (Éxodo 3:22; 11:2) muestran que al menos la
mayoría de los israelitas habían adoptado una vida sedentaria y que muchos vivían
mezclados con los egipcios. Aunque los doce grupos tribales se consideraban unidades
independientes, los mantenía unidos un origen, una situación, una persecución y una
esperanza comunes. Un pasaje como 1 Crón. 7:21b – 22 muestra cómo era posible la
acción independiente en ese momento. (Para conocer la historia y el desarrollo de las
distintas tribus, consulte los artículos separados debajo de cada nombre tribal).
– 26; Deut. 1:9 – 18) señalan en otra dirección. Gran parte de la organización introducida
por Moisés a sugerencia de JETRO era claramente militar y tenía como objetivo unir a las
tribus a través de un país desértico desconocido y difícil. En el aspecto judicial, el propósito
probablemente era principalmente ayudar a personas de diferentes tribus y a aquellos de
origen no israelita (la “multitud mixta” de Éxodo 12:38) a vivir juntos en paz bajo
circunstancias nuevas y exigentes.
Los gobernantes de la ciudad individual, del clan y de la tribu eran los ancianos.
Además, parece haber habido un individuo supremo en cada tribu llamado nāśî) H5954
(Números 1:16; 34:18; Josué 9:15; et al.). El papel de este “líder” (NIV, NRSV) o “cacique”
(NJPS), aparte de los problemas de interés general, se limitaba principalmente a resolver
disputas. No hay evidencia de que antes de la época de la monarquía existiera alguna
forma de apelación contra su decisión. El tipo de JUEZ, religioso o secular, previsto en
Deut. 17:8 – 13 y 19:16 – 19 no parecen haber funcionado antes de la época de la
monarquía. La situación de los hijos de SAMUEL (1 Sam. 8:1 – 2) no parece constituir una
excepción. La zona en torno a BEERSHEBA era todavía en gran medida seminómada y,
por tanto, requería disposiciones especiales para
Machine Translated by Google
Justicia entre grupos rivales. En casos difíciles, la gente con gusto recurría a aquellos
que habían demostrado que tenían el Espíritu de Dios en medida especial, y por eso
aquellos que habían liberado a Israel en el campo de batalla, los “jueces”, eran
apelados por aquellos que se sentían agraviados para que los liberaran. ellos también.
Hasta donde la evidencia disponible permite juzgar, este simple sistema resultó
adecuado en los primeros siglos de la vida de Israel en Canaán. Sólo tenía una
deficiencia importante. Tan pronto como una persona traspasa las fronteras de su
propia tribu, no tiene más derechos que los otorgados al extranjero residente. La
fuerza de la trágica historia en Jdg. 19 – 21 es que el levita agraviado no tenía forma
de obtener justicia, si los líderes de Benjamín la rechazaban (20:12 – 13). No había
un término medio entre luchar y permitir que el mal abierto se saliera con la suya.
III. Organización intertribal. Cuando Martin Noth (Das System der zwölf Stämme
Israels [1930]) argumentó que la organización tribal temprana de Israel podía verse
como una anfictionía, muchos estudiosos inicialmente consideraron válido su análisis
(aunque pocos estaban dispuestos a aceptar sus puntos de vista en todos sus detalles).
El término anfictionía proviene de la historia griega y abarca un sistema allí y en Italia
mediante el cual varias tribus desconectadas se unían para mantener y proteger un
santuario común. “El Israel primitivo no era una unidad racial ni nacional, sino una
confederación de clanes unidos en un pacto con Yahweh. Este pacto creó su
sociedad y la mantuvo unida” (J. Bright, A History of Israel, 2ª ed. [1972], 143, pero
modificado en 3ª ed.
[1981], 162 – 65). Hoy en día, la mayoría de los eruditos consideran que el uso de
este término es inútil o incluso inapropiado, aunque el principio general sigue siendo
útil para comprender la organización israelita. (Para un resumen reciente de la
historia de las críticas respecto del concepto, véase AG Auld en DOTHB, 26 – 32.)
confederación, y las otras tribus evidentemente sintieron que esto equivalía a apostasía,
una renuncia a Yahvé.
La manera en que trabajó esta confederación tribal quizás se ilustra mejor en el fallo.
5. La campaña contra SISERA se presenta como religiosa. Al mismo tiempo, no existía
ningún método mediante el cual se pudiera ejercer la coacción. Se consideraba que
aquellas tribus que no respondieron al llamado a luchar estaban fallando a Yahvé y no a
Israel. Sin embargo, cuando se menciona la ciudad de MEROZ (5:23), se la maldice
amargamente porque sus habitantes “no vinieron a ayudar a Jehová”. La razón es que se
encontraba dentro del área de una de las tribus participantes, probablemente NAFTALI, y
por lo tanto su retención fue traición tanto a Dios como a la tribu.
El área de Leboná (mirando al O). Fue cerca de este lugar donde los hombres benjamitas, después
de la casi destrucción de su tribu, capturaron a las muchachas de Silo durante la fiesta de la cosecha
en Leboná y se casaron con ellas (Jueces 21:1623).
El método de Saúl para convocar a la milicia contra NAHASH (1 Sam. 11:7) parece
haber sido el antiguo método “anfictiónico” (cf. Jue. 19:29), y
Machine Translated by Google
A partir de entonces, sin embargo, el poder cada vez mayor del rey y su corte hizo que la
autonomía local y tribal perdiera importancia. JEZABEL podría usar las formas del pasado
judicial (1 Reyes 21:8 – 14) para lograr sus fines, pero era claramente una sombra sin sentido
en comparación con el poder de la corte.
Esta erosión de la independencia tribal comenzó con la división del país por parte de
Salomón en doce distritos administrativos, los cuales, aunque no se apartaron mucho de las
fronteras tribales, estaban dispuestos a ignorarlos (1 Reyes 4:7 – 19, cf. JA Montgomery). ,
Un comentario crítico y exegético sobre el Libro de los Reyes, ICC [1951], 119 – 24). Otro
factor fue el colapso de la vida local, en parte debido a su dominio por parte de los ricos, tan
a menudo denunciado por los profetas, y en parte por el desarrollo de un poder judicial real
(cf. 2 Crónicas 19:411). Al regresar del exilio, muchos habían olvidado sus genealogías y
sólo conocían los lugares de donde habían venido sus antepasados (cf. Esdras 2). No se
necesita ninguna indicación más contundente de que las tribus como organizaciones vivas
habían dejado de existir. Además, varios esclavos habían sido absorbidos gradualmente por
el pueblo; para ellos el antiguo sistema tribal era una tradición sin sentido.
V. Tribus en el Nuevo Testamento. Una porción considerable del pueblo judío en la época
del Nuevo Testamento estaba formada por descendientes de aquellos que habían sido
obligados a convertirse al judaísmo por los gobernantes hasmoneos Juan Hircano y Aristóbulo I (Jos.
Hormiga. 13.9.1; 13.11.3), así como de un gran número de PROSÉLITOS. El resultado fue
que aquellos que realmente conocían su genealogía probablemente eran una minoría. Casos
como ANA (Lc. 2:36) y PABLO (Fil. 3:5) muestran que cuando se conocía el origen tribal, se
atesoraba. (En el caso de los judíos modernos
Machine Translated by Google
HL ELLISON
tribus, ubicación de. La información principal sobre las porciones tribales se encuentra en
Josh. 13 – 21, complementado por 1 Crón. 4 – 8. Cualquiera que sea la opinión que se
tenga sobre la fecha y composición de Josué (ver JOSUE, LIBRO DE II), ha sido
generalmente aceptado desde el trabajo de M. Noth y A. Alt que los límites tribales son
muy antiguos. El geógrafo ha podido demostrar que, salvo algunas excepciones, se ajustan
a las divisiones naturales del terreno. Sin embargo, en algunos casos los lugares citados
no han sido identificados y, por tanto, la interpretación de la información no siempre es
segura.
Por razones que no se dan, las porciones tribales de Judá (Jos. 1516) y de Efraín y
la mitad de Manasés (cap. 17) fueron asignadas de antemano.
Las porciones para Rubén, Gad y la otra mitad de Manasés ya habían sido asignadas por
Moisés de la tierra conquistada en TRANSJORDANIA, es decir, al E. del río Jordán (Núm.
32; Deut. 3:12 – 22; Josué 13). :8 – 32). La tierra restante se dividió en siete porciones que
se repartieron por sorteo (Josué 18:11—19:46). A la tribu de Leví se le concedieron sólo
sesenta y una ciudades, de las cuales trece eran para los sacerdotes (Josué 21). La
división se hizo antes de la conquista completa, por lo que algunas de las fronteras
siguieron siendo un ideal que nunca se alcanzó. Véase también TRIBU.
I. Las tribus transjordanas. Las porciones tribales como se dan en Eze. 47:13 —48:29 debería ser un
recordatorio constante de que existe una falta constante de claridad con respecto a los límites exactos de
la Tierra Prometida. Cualquiera que sea la interpretación de los límites sugeridos por la promesa de Dios a
ABRAHAM (Gén. 15:18 – 21), hay una descripción muy temprana de la extensión total de Canaán en Núm.
34:1 – 12. La característica notable es que excluye GALAAD y la parte norte de la meseta moabita alrededor
de HESHBÓN.
Ezequiel 47:15 – 18, con su texto difícil, parece trazar el mismo límite en el N y NE. Ambos
pasajes coinciden en hacer del Jordán el límite oriental sólo desde el Mar de Galilea hacia el
sur. Muy consistentemente con esto, la tierra de SEHÓN fue capturada sólo debido a su
propia obstinación (Números 21:21 – 24; Deuteronomio 2:26 – 36); por otro lado, Israel
marchó contra OG (Números 21:33 – 35; Deuteronomio 3:1 – 10). Claramente se considera
que Galaad no estaba en la tierra de Canaán (Josué 22:1011, 32). Parecería, por lo tanto,
que aunque Transjordania en su totalidad caía dentro de los límites delineados en Génesis
15:1821, sólo una parte pertenecía al corazón de Israel.
Las principales divisiones de Transjordania son bastante claras. El río Arnón , que
desemboca en el MAR MUERTO aproximadamente a mitad de distancia entre los extremos
N y S, siempre fue el límite S del territorio israelita. Todos los S eran MOAB, ya fueran
independientes o sujetos a Israel. El siguiente límite efectivo al N era el Wadi Heshban (no
mencionado en la Biblia), al N de Hesbón. De
Machine Translated by Google
De poca importancia en sí misma, marca el extremo N de la meseta, donde comienzan las quebradas
colinas de Galaad. Galaad se extiende al norte hasta el río Yarmuk (no mencionado en el Antiguo
Testamento) y está dividido en dos por el JABBOK. Al norte del Yarmuk se encuentra BASÁN (cf.
Deuteronomio 3:10). Como estas divisiones no son muy grandes y las tribus orientales eran propietarias de
ganado y, por tanto, seminómadas, las fronteras que dividían a las tribus de Transjordania eran
constantemente fluidas.
A. Rubén. La tribu de Rubén recibió la meseta entre Hesbón y AROER, en el borde del valle de Arnón, es
decir, el antiguo reino de Sehón (Josué 13:15 – 23). Se mencionan catorce ciudades en total, pero se
menciona que DIBÓN y Aroer (Núm. 32:34), pueblos rubenitas, están en manos de Gad; ATAROTH
probablemente también estuvo en esta área. Parecería que Rubén no pudo conservar su territorio por
mucho tiempo, ya que la última mención de su presencia efectiva se encuentra en Jue. 5:16 (1 Crónicas
5:26 no es una contradicción con esto).
MESHA, rey de Moab, menciona a Gad en la piedra moabita, mientras que Rubén no aparece. Hay indicios
de que algunos rubenitas pudieron haberse mudado a Judá y Benjamín.
B. Gad. La porción tribal de Gad se encontraba entre Rubén y Jaboc, pero abarcaba el valle del Jordán
hasta el extremo sur del mar de Galilea. Ver GAD, TRIBU DE. Se mencionan once ciudades (Jos. 13:24 –
28), pero MAHANAIM parece haber sido compartida con Manasés (13:29). Se dice que RAMOT DE
GALAAD, que estaba en el área de Manasés, pertenecía a Gad (20:8; 21:38). La superposición en este
caso se debió en parte al hecho de que el norte de Galaad estaba muy poco poblado en el momento de la
conquista y estaba cubierto en gran parte de bosques.
C. Medio Manasés (Makir). A los descendientes de MAKIR, el hijo mayor de MANASSÉ , se les dio su
porción al E. del Jordán (Josué 13:29 – 31). Ver MANASSÉ, TRIBU DE. Incluía N Galaad y ARGOB
(Deuteronomio 3:13). No está nada claro cómo se ocupó su territorio. Si el Juez. 5:14 se toma literalmente,
Maquir todavía estaba al O. del Jordán en ese momento. Los detalles de las expediciones de JAIR y
NOBAH (Núm. 32:41 – 42; cf. Deut. 3:14) sugieren una actividad posterior a la derrota de Og. (La burla
mencionada en Jueces 12:4 bien puede significar que un número considerable de efraimitas se había
filtrado a través del Jordán y habían encontrado hogares en el distrito boscoso al N. de Jaboc en el área
Machine Translated by Google
II. Tribus sin límites establecidos. Para tres tribus, se mencionan ciudades pero se indican
pocos o ningún límite. La razón parece ser que nunca pudieron consolidar el control de sus
tierras, de modo que cuando el territorio finalmente quedó bajo control israelita efectivo,
fue incorporado a otras tribus.
C. Dan. Podría pensarse que los límites de DAN no están dados porque los de sus vecinos
ya han sido descritos. La frontera sur de Efraín (Josué 16:56) se lee como si abarcara la
porción costera de Dan. De las dieciocho ciudades danitas mencionadas (19:40 – 46),
cinco sitios no han sido identificados, seis aparecen como judeas en otros lugares, una
como benjamita y seis como efraimita. Aunque no hay razón para suponer que todos los
miembros de
Machine Translated by Google
la tribu se trasladó a Dan en el N (19:47 – 48; Jueces 18:27 – 28), está claro
que la mayor parte de su territorio cayó en manos de los filisteos, y luego,
cuando estos fueron rechazados, los La zona fue incorporada a sus vecinos.
Una gran parte aparece en dos de los distritos administrativos de Judea (ver
más abajo). La historia de la tribu continuó en esta pequeña área en el
extremo N del valle del Jordán; estrictamente pertenecía a Neftalí, pero
estaba aislada del resto de su territorio por los pantanos de la cuenca de Huleh.
III. Judá. La descripción de los límites y territorio de JUDÁ (Josué 15) es mucho más
detallada que la de cualquier otra tribu. Mientras que la descripción de los límites es
temprana, hay indicaciones muy claras de que la lista de ciudades (vv. 21 – 62) debe
ser considerablemente posterior. En la SEPTUAGINT, el v. 58 es seguido por once
nombres en el centronorte de Judá, incluidos BELÉN y TEKOA, que han sido
correctamente incluidos en la NEB. Un uso cuidadoso de 1 Cr. 2 – 4 también arrojará
algo de luz sobre Josh. 15.
Desde el trabajo pionero de A. Alt, los estudiosos han llegado a un acuerdo general en que Josué
da la lista de los doce distritos administrativos de Judá después de la división del reino, aunque hay
desacuerdos sobre la identidad de uno de los distritos y la fecha de la lista. Alt lo fechó en la época de
JOSIAH; Cross y Wright prefirieron la época de JEHOSHAPHAT; Aharoni sugirió por primera vez el tiempo
de UZZÍAS, pero ahora prefiere el de Josafat. La arqueología, sin embargo, aparentemente no permitirá
una fecha anterior al siglo IX.
Aunque algunos de los lugares mencionados no han sido identificados, no hay problemas reales
para trazar los límites de Judá. La frontera sur era el límite sur de la población sedentaria y, de hecho, gran
parte de la parte sur siguió siendo seminómada hasta el reinado de David, si no más. El límite occidental
era el Mediterráneo, que abarcaba todo lo que llegaría a ser el país filisteo; pero éste fue un ideal que
nunca se cumplió en los tiempos del Antiguo Testamento. El límite N corría justo encima de EKRON,
dividiendo a Judá de Efraín (Dan había emigrado), y luego a lo largo de la línea del SOREK hasta TIMNAH;
luego fue al NNE al N de KIRIATH JEARIM. Desde allí corría al ESE debajo de NEFTOAH para abarcar el
valle de Rephaim (ver REPHAIM, VALLE DE) y el valle de HINNOM. Finalmente pasó por el desierto de
Judá al sur de JERICÓ hasta el mar Muerto, que formaba su límite oriental.
A. Efraín. Aparentemente, Efraín recibió la porción menos atractiva del área central (Jos.
16), ya que a su altura se hace referencia repetidamente como “la región montañosa de
Efraín” (ver EFRAÍM, PAÍS MONTADO DE). Sin embargo, a largo plazo, probablemente
fue una ganancia para ellos y una de las razones de su temprana prominencia en Israel.
Debido a su naturaleza boscosa (17:15), era muy
Machine Translated by Google
escasamente pobladas, siendo las únicas ciudades cananeas en su porción BETEL (cf.
Juez. 1:22 – 26) y GEZER, al borde de la llanura (Josué 16:10). Pudieron consolidar su
posición en un momento en que otras tribus todavía estaban luchando. Esto
probablemente explica cómo pudieron infiltrarse en Manasés (16:9) y también capturar
la ciudad cananea de Tappuah, aunque Manasés había ocupado sus tierras (17:8). Ver
TAPPUAH (LUGAR). Su frontera sur comenzaba en el Jordán al N de Jericó y corría
bastante hacia el O, pasando al S de Betel y hasta el mar. En el N, sus territorios se
extendían hasta cerca de SHECHEM; desde aquí el límite corría hacia el SE hasta
cerca de Jericó y hacia el SO a lo largo del Wadi Qanah. En otras palabras, no tenía
una base real ni en el Jordán ni en el mar.
En la lista de ciudades levíticas (ver más abajo), Siquem se identifica como efraimita
(Josué 21:2021), lo que sugiere una mayor infiltración.
C. Benjamín. La tribu de Benjamín fue la que más sufrió por el pacto de Israel con las
tetrápolis gabaonitas (Jos. 9) y por el fracaso de Judá en tratar adecuadamente con
JERUSALÉN (Jueces 1:8), porque estas ciudades estaban dentro de los límites que se
le habían asignado (Jos. 18:11 – 28). Esta situación bien pudo haber sido el agravio
que llevó a Benjamín a desear abandonar la confederación israelita, un acto seguido
por un gran desastre (Jueces 20 – 21). No fue sólo la debilidad de Benjamín sino
también su centralidad lo que hizo políticamente aceptable el reinado de SAÚL . La
única explicación que conlleva convicción de la división de las ciudades benjamitas en
dos grupos es que Josh. 18:21 – 24 da las ciudades que fueron incorporadas a Israel,
mientras que los vv. 25 – 28 enumera aquellos que fueron incorporados a Judá en la
división del reino.
Cuando Jerusalén fue capturada por David, se convirtió en propiedad real.
Machine Translated by Google
de volver a Benjamín.
V. Las tribus del norte. Con respecto a las tribus del norte que tenían límites indefinidos
(Isacar y Dan), ver arriba, sección II. La presente sección trata de las tres tribus restantes.
A. Zabulón. La descripción de los límites de ZEBULUN (Josué 19:10 – 16) comienza con
SARID en su extremo SE y sigue el KISHON W hasta cerca de JOKNEAM. El límite
occidental corría al O. del Belén galileo y abarcaba la mayor parte de la Baja GALILEA
dentro de su tramo norte hasta girar casi hacia el S hasta el monte TABOR y luego de
regreso a Sarid. Esta era un área sin ciudades cananeas de importancia. Zabulón parece
haber podido capturarlo todo y luego retenerlo eficazmente.
C. Neftalí. La frontera de la tribu de NAFTALI se traza hacia el este desde HELEF, con
toda probabilidad al pie del monte Tabor, hasta el Jordán, justo al S del mar de Galilea
(Josué 19:3234). Era una línea natural, la del Wadi Fajjas. Para la frontera occidental se
dan los límites de Zabulón y Aser. El este es el alto Jordán y no se sugiere ninguna frontera
norte.
Dado que Dan pudo establecerse al N de Hule, aparentemente sin protesta por parte de
Neftalí (ver arriba), parecería que Neftalí nunca había intentado avanzar más allá de los
pantanos de Hule, y probablemente nunca se estableció hasta el río Litani.
Machine Translated by Google
VI. Las ciudades levíticas. Aunque hay diferencias considerables entre las listas de CIUDADES
LEVÍTICAS en Josh. 21:1 – 42 y 1 Crón. 6:54 – 81, WF
Albright puede decir: “Con la ayuda del griego… podemos eliminar casi todas las diferencias
entre las listas de Josué y Crónicas. Las dos o tres aparentes divergencias restantes pueden
eliminarse plausiblemente mediante simples cambios textuales de tipos bien conocidos”
(Archaeology and the Religion of Israel, 5ª ed. [1968], 121). En su lista así establecida, puede
dividir las cuarenta y ocho ciudades en partes iguales entre las doce tribus. Ha dado fuertes
razones para pensar que las listas provienen de la época de David. Tanto la arqueología
como la historia conocida hacen casi imposible trasladarlos a la época de Josué, a menos
que uno siga a Y. Kaufmann y lo vea como un pronóstico utópico.
Alt señaló que la mayoría de estas ciudades están ubicadas en áreas fronterizas o en
zonas que habían sido cananeas. Se pretendía que los levitas tuvieran una influencia
religiosa, especialmente donde el nivel de religión era bajo.
Ciertas historias premonárquicas sugieren que en el período turbulento posterior a la
conquista no se había hecho ningún esfuerzo por proporcionar a los levitas los hogares y los
medios de subsistencia que se les habían prometido.
(Ver además GA Smith, The Historical Geography of the Holy Land, 25ª ed. [1931]; WF
Albright, Archaeology and the Religion of Israel, 3ª ed. [1953]; M. Noth, Das Buch Josua, 2ª
ed. [ 1953]; FM Cruz y G.
E. Wright en JBL 75 [1956]: 202 – 26; LH Grollenberg, Atlas de la Biblia [1956]; Y. Kaufmann,
El relato bíblico de la conquista [1953]; GE
Wright y FV Filson, Atlas histórico de la Biblia de Westminster, 5ª ed. [1957]; D. Baly, La
geografía de la Biblia [1957]; A. Alt, Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel, 3 vols.,
2ª ed. [1959], 1:193 – 202 y 2:276 – 88; Y. Aharoni, La tierra de la Biblia: una geografía
histórica, rev. ed. [1979], 248 – 62; Z. Kallai, Geografía histórica de la Biblia [1986], 99 – 325;
N. Naaman, Fronteras y distritos en la historiografía bíblica: siete estudios en listas geográficas
[1986]; CG
Rasmussen, Zondervan NIV Atlas de la Biblia [1989], 96 – 103; Y. Aharoni et al., The Letter
Bible Atlas, 4ª ed. [2002], 58–62, mapas 68–73; DOTHB, 967–71; SacBr, 151 – 54.)
HL ELLISON
tribulación. Este término inglés, que se refiere a una angustia severa, generalmente como
resultado de la opresión, es usado por la KJV unas cuantas veces en el Antiguo Testamento
(para heb. ar H7639, Deut. 4:30 et al.) pero más de veinte veces en el NT para representar el
Machine Translated by Google
palabra griega común thlipsis G2568 (Mateo 13:21 et al.; en un verso, 1 Tes. 3:4, “sufrir
persecución” es la traducción KJV del verbo thlibō G2567 en voz pasiva). En muchas otras
apariciones del sustantivo griego, la KJV usa varias traducciones, especialmente “aflicción”
(Marcos 4:17 et al.). La palabra inglesa tribulación se encuentra con menos frecuencia en las
versiones modernas (raramente en la NRSV); la NVI lo usa sólo en la expresión “la gran
tribulación” (Apocalipsis 7:14; la misma combinación de thlipsis con el adjetivo megalē [de
megas G3489, “grande”], pero sin el artículo definido, ocurre también en 2: 22, así como en
Mateo 24:21 y Hechos 7:11).
La claridad requiere que se haga una distinción entre la fuente y el objeto de la tribulación.
Por ejemplo, Dios puede afligir a su pueblo por su infidelidad. Si Israel pecara como las
naciones que expulsó de Canaán, también sería expulsado y esparcido entre las naciones:
“Cuando estéis en tribulación, y os sobrevengan todas estas cosas en los últimos días, os
volveréis a Jehová vuestro Dios y obedeced su voz” (Deuteronomio 4:30). Ver SUFRIMIENTO
I.
El mundo incrédulo, por otra parte, puede oprimir al pueblo de Dios a causa de su fiel
testimonio. Ante tal opresión, cualquiera que no tiene raíz “pronto cae” (Mateo 13:21). Sin
embargo, en el caso de los verdaderos cristianos, nada —ni siquiera “la tribulación, la angustia
o la persecución”— puede separarlos del amor de Dios (Rom. 8:35 – 39). Entonces los
creyentes son “pacientes en la tribulación” (12:12 RV). Después de que PABLO fuera apedreado
y dado por muerto en LISTRA, regresó exhortando a los discípulos “a permanecer en la fe, y
diciendo que a través de muchas tribulaciones es necesario entrar en el reino de Dios” (Hechos
14:22). Ver PERSECUCIÓN.
Machine Translated by Google
Follis de cobre bañado en plata (sólo superado en valor por la moneda de oro) acuñado por el
emperador Diocleciano, quien a principios del siglo IV, en un intento por estabilizar el imperio romano,
Sobre la identidad del pueblo de Dios en la gran tribulación, así como sobre el tiempo
del rapto, los teólogos difieren. Los postribulacionistas ven que la iglesia continuará en la
tierra hasta el final de la tribulación cuando ocurra el rapto.
Los midtribulacionalistas esperan que la iglesia sobreviva la primera mitad de la tribulación
cuando tenga lugar el rapto. Los pretribulacionalistas anticipan el arrebatamiento antes de
la tribulación para que el pueblo de Dios en la tierra sea miembro de la nación judía
restaurada. Ver SEGUNDA VENIDA.
GR LEWIS
tribuna. Este término, que se refiere a un oficial militar romano al mando de una COHORTE,
es utilizado por la NRSV y otras versiones del libro de los Hechos para traducir el griego
chiliarchos G5941, que significa literalmente “comandante de mil” (Hechos 21:31 – 37). ;
22:24 – 29; 23:10 – 22; 24:22; NVI, “comandante”, excepto la última referencia, “oficiales
de alto rango”). El término latino tribunus (literalmente, “oficial de una tribu”) se aplicaba
principalmente a ciertos funcionarios encargados de defender los derechos de los
ciudadanos plebeyos; en el ejército romano, sin embargo, el rango de tribunus militum se
refería a los comandantes de cohortes milliariae, compuestas por aproximadamente 1.000
soldados (técnicamente 760 soldados de infantería y 240 soldados de caballería, pero el
número variaba). Por tanto, el tribunus romano se consideraba equivalente al chiliarchos
griego. Este último término, sin embargo, aparece también en otros pasajes donde el
significado es evidentemente menos preciso (Marcos 6:21; Juan 18:12; Apocalipsis 6:15;
19:18).
tributo. Este término inglés, en el sentido de pago obligatorio a un superior, aparece con
frecuencia en las versiones de la Biblia, especialmente en el Antiguo Testamento (min â
H4966 es la palabra hebrea más común). Antes del establecimiento del reino israelita hubo
casos de pago de tributos bajo diversas condiciones, como cuando los hijos de JACOB
buscaban el favor del FARAÓN (Gén. 43:1112, donde el término heb. se traduce como
“regalo” o “presente”), o cuando uno de los jueces fue obligado a contribuir a un señor
supremo (Jueces 3:15 – 18). Con el establecimiento del reino, el pueblo se comprometió a
exigir regularmente dinero y servicios para el sustento de la corte (cf. 1 Sam. 8:1018).
Además de las exacciones regulares, era costumbre llevar regalos a los superiores en
ocasiones especiales (1 Sam.
10:27). Además de los pagos recibidos de su propio pueblo, los reyes de Israel y Judá
recibieron tributos de pueblos y gobernantes extranjeros:
Machine Translated by Google
los moabitas y los arameos trajeron tributo a DAVID (2 Sam. 8:2, 6; véase MOAB,
ARAM); muchas naciones trajeron tributo a SALOMÓN (1 Reyes 4:21); AHAB
impuso tributo a Moab, pero este cesó tras su muerte (2 Reyes 3:4 – 5);
JEHOSHAPHAT recibió pago de los FILISTEOS y los ÁRABES (2 Crónicas 17:11);
y UZZÍAS de los amonitas (26:8; ver AMON).
Con mayor frecuencia, sobre todo después de la división del reino, los israelitas
se convirtieron en vasallos en lugar de señores supremos y pagaron tributo a otros.
Los arameos cobraban tributo de Israel, el reino del norte, como precio por la paz (2
Reyes 12:1718). Cuando más tarde los asirios se convirtieron en la potencia
dominante en el E, tanto Israel como Judá pagaron tributo a sus gobernantes,
incluidos TIGLATPILESER III (16:8) y SALMANESER V (17:3).
Finalmente Israel fue capturado y despoblado por los asirios.
Con Judá, el reino del sur, la situación era muy parecida.
Ya se menciona el pago que hizo Acaz cuando pidió ayuda a Asiria (2 Reyes 16:5 –
9). EZEQUÍAS se vio obligado a pagar tributo a SENAQUERIB de Asiria (18:13 – 16),
y luego, tontamente, mostró todos sus tesoros al enviado de Babilonia (20:12 – 15).
A partir de ese momento, Judá estuvo constantemente dividida entre Babilonia y
Egipto, y el tributo era el precio de la estabilidad (23:33 – 35). Al final, Babilonia se
quedó con las últimas riquezas de Judá (cap. 25).
algo borroso aquí. Cuando PABLO insta a la comunidad cristiana a pagar sus impuestos,
utiliza el mismo término (Rom. 13:6 – 7). Además de estas exacciones, se exigía un
impuesto del templo a todos los varones judíos mayores de veinte años para el
sostenimiento del TEMPLO; este era el didracmon G1440 o medio siclo (Mateo 17:24 –
25). Después de la destrucción de Jerusalén, los emperadores recaudaron este impuesto
para sustentar el templo de Júpiter Capitolino en Roma.
(Ver además PaulyWissowa, RealEncyclopädie der classicische Altertumswissenschaft
VII A/1 [1939], 44 – 47; OCD, 1551.)
PIEDRA RC
Dios revelado; no afirma, como prefieren decir los escritores neoprotestantes, que Dios es
una persona o que tiene una personalidad. En sus Conferencias Gifford de 1918, Clement
CJ Webb enfatizó que los credos históricos afirman la personalidad en Dios más que la
personalidad de Dios (Dios y personalidad [1919], Conferencia III).
El ateísmo práctico del mundo antiguo. La gloria trascendente única de Dios se refleja en
la prohibición explícita del Antiguo Testamento de todas las imágenes talladas, ya sea a
semejanza de la naturaleza o de las criaturas. Sin embargo, el relato de la creación del
Génesis enfatiza que Dios hizo a Adán y a Eva a imagen divina. En el Nuevo Testamento,
la gloria de Dios se manifiesta en la encarnación del Logos, que lleva la imagen expresa
de lo divino en la naturaleza humana. En ninguna parte el énfasis del Nuevo Testamento
en la DEIDAD DE CRISTO, o sus declaraciones trinitarias, se desvía en lo más mínimo del
monoteísmo intransigente del Antiguo Testamento; Ambos Testamentos deploran el
politeísmo.
Sin embargo, algunos escritores modernos discuten la posibilidad de que
el Antiguo Testamento insinúe la doctrina de la Trinidad. GAF Knight (A Biblical
Approach to the Doctrine of the Trinity [1953]) señala que de las dos palabras
hebreas para “uno”, )e ād H285 y yā îd H3495, la última indica unicidad (la
única de su tipo), mientras que la Lo primero no excluye entidades distinguibles
(como en Génesis 2:24, donde se dice que Adán y Eva son una sola carne). El
Shemá (Deuteronomio 6:4 – 5) usa )ehād. Además, sostiene Knight, considerar
el nombre Elohim (ver ELOAH) como un plural de majestad, en lugar de como
un indicativo de diversidad en unidad, es imputar una forma moderna de pensar
a los antiguos hebreos, quienes se dirigían a todos sus reyes del Antiguo
Testamento en singular. . La vocalización plural de la palabra ADONAI puede
ser testigo del mismo fenómeno.
El trinitarismo explícito depende de la revelación del Nuevo Testamento del Padre
que envía, el Hijo enviado y el Espíritu derramado. En la experiencia de los discípulos, la
revelación de la deidad de Cristo puede haberles impresionado al principio con un
binitarismo intermediario o temporal de Padre e Hijo. Dado que los judíos consideraban
blasfema la afirmación de Jesús de la unidad con el Padre, su afirmación de la unidad del
Padre y el Hijo claramente implicaba unidad de esencia y no era reducible sólo a la armonía
moral y de propósito. Pero la revelación de Dios en Cristo pronto fue captada como una
revelación no de una parte de la deidad sino de la divinidad completa; Jesús de Nazaret
reveló al Padre, al Hijo y al Espíritu. La presencia revelada de Dios exigía el reconocimiento
no sólo de la persona del Hijo junto a la persona del Padre, sino también de la persona del
Espíritu.
revelación. La teología cristiana no tiene otra razón para afirmar la finalidad del monoteísmo
trinitario que el hecho de la autorrevelación de Dios atestiguada en la Sagrada Escritura.
El contenido de la doctrina cristiana está dado por la afirmación divina de Jesús de Nazaret
como revelación suprema y final del Padre, y testimonio del Espíritu Santo al Hijo, y no a
otro.
Quienquiera que se posicione debajo de la realidad de la revelación del Nuevo Testamento,
en lugar de detrás o fuera de ella, es llevado a la teología trinitaria.
CK Barrett comenta que más que cualquier otra fuente del Nuevo Testamento, el
escritor del cuarto evangelio “sienta las bases para una doctrina de una Trinidad coigual”
(El Evangelio según Juan, 2ª ed. [1978], 92). Pero la fórmula triple se encuentra también
en la Gran Comisión (Mat. 28:19; ver COMISIÓN GRANDE), y el intento unitario de
descartar esto como una interpolación tardía ha fracasado; la fórmula ahora se considera
ampliamente como parte integral del texto original y anticipativa de Didaché 7.1 – 4.
También ocurre en los primeros escritos de Pablo (2 Cor. 13:14).
La puerta estaba ahora abierta a toda variedad de teísmo postulatorio en nombre del
cristianismo. Una “teología” ingeniosa de ese tipo –basada en el anhelo del corazón
humano, la voluntad de creer, el supuesto valor infinito de la personalidad humana, o el
significado de la personalidad en la cultura mundial, etc.– fue fácilmente invertida y
descartada como “ antropología superior”. Leonard Hodgson (La Doctrina de la Trinidad
[1943]) sostiene en defensa de la Trinidad que la unidad orgánica es más compleja que la
unidad matemática; que la unidad psicológica (pensamiento, sentimiento y voluntad) es
aún más compleja; y que la naturaleza de Dios es aún más compleja que la naturaleza
humana.
El cristianismo evangélico necesita prestar atención a todas las advertencias contra
una derivación especulativa de la personalidad divina simplemente mediante el examen
de la conciencia del pecador sin depender de la revelación sobrenatural, porque esto
requiere presuposiciones sobre Dios diferentes a las que requiere la visión de Dios.
Machine Translated by Google
naturaleza y actividad divinas basadas en el Dios vivo que habla, actúa y está
presente en su autorrevelación. Por la misma razón de que la revelación de las
Escrituras es el centro decisivo de la autorevelación de Dios, primero dada en
hechos y luego interpretada con autoridad en palabras, la especulación
neoprotestante es doblemente arbitraria al descartar la teología trinitaria como un
reflejo de la filosofía pagana, mientras que procede a recrear la imagen de Dios
siguiendo las líneas del pensamiento contemporáneo de moda.
(Además de los títulos mencionados en el cuerpo de este artículo, véase H.
Bavinck, La Doctrina de Dios [1951], 255 – 334; C. Beisner, Dios en tres personas
[1984]; AE McGrath, Entendiendo la Trinidad [1988]; w.
Grudem, Teología sistemática: una introducción a la doctrina cristiana [1994], cap.
14; ST Davis et al., eds., La Trinidad: Un simposio interdisciplinario sobre la Trinidad
[1999]; MJ Erickson, Dar sentido a la Trinidad: 3 preguntas cruciales [2000]; RE
Olson y CA Hall, La Trinidad [2002]; CE Gunton, Padre, Hijo y Espíritu Santo:
ensayos hacia una teología plenamente trinitaria [2003]; SJ Grenz, Redescubriendo
al Dios Trino: La Trinidad en la teología contemporánea [2004]; A. Coppedge, El
Dios trino: revisión de la doctrina cristiana de Dios [2007].)
HENRY
Trípolis fue tomada por los musulmanes en el año 638 d.C .; más tarde por los
cruzados en 1109; y nuevamente en 1299 por los musulmanes bajo el mando del sultán
Kala(un de Egipto), quienes provocaron una gran destrucción. Los constantes ataques de
los enemigos y la sensación de inseguridad provocaron el traslado dos millas tierra adentro,
donde se fundó el actual Tarabulus en 1366 a orillas del río. Nahr Kadisha La antigua
Trípolis, bajo el nombre posterior de elMina, se convirtió en el puerto marítimo de la
moderna Tarabulus. Los británicos ocuparon la ciudad en 1918 y en 1920 se incorporó al
Estado del Gran Líbano. de la República independiente del Líbano, se especializa en
jabón, tabaco, esponjas y frutas; y exporta huevos y algodón (Ver AHM Jones, Cities of the
Roman Empire, 2ª ed. [1971], 230 – 31 et passim.)
RF GRIBABLE
trirreme. Ver BUQUES III.
entrada triunfal. El primer día de la semana en que Jesús iba a ser rechazado y crucificado,
entró en Jerusalén como un conquistador y rey (Mat. 21:1 – 11; Mc. 11:1 – 11; Lc. 19:29 –
44; Jn 12:12 – 19), cumpliendo así, como Mat. 21:4 – 5 notas, la profecía de Zac. 9:9 (ver
JESUCRISTO VF ). Se tiene la impresión de que Jesús se estaba presentando
deliberadamente de tal manera que sus derechos reales serían manifiestos y llevarían a
Israel a un lugar de decisión. Sin embargo, a pesar de toda la aclamación, él no era el
MESÍAS que deseaban.
Saliendo de BETANIA, a dos millas de Jerusalén, pasó por BETFAGE donde, tal vez
por acuerdo previo, se obtuvo la asna con su pollino intacto. “Una gran multitud” que había
venido a la fiesta eran peregrinos,
Machine Translated by Google
muchos de ellos de GALILEA , donde había tenido lugar la mayor parte del ministerio de Jesús.
Cuando lo encontraron y luego lo acompañaron con expresiones de alabanza y alegría, los
nativos de Jerusalén, conmovidos pero desconcertados, cuestionaron su identidad. Una nota
discordante arroja sombra sobre esta entrada que de otro modo sería “triunfal”: en medio del
júbilo, Jesús se detuvo a llorar sobre la Ciudad Santa, expresando el juicio que marca la
realidad trágica y pecaminosa detrás del regocijo momentáneo. (Cf. A. Edersheim, The Life and
Times of Jesus the Messiah, 2 vols. [1889], 2:363 – 73.)
PC JOHNSON
procesión triunfal. Esta frase es utilizada por la NVI y otras versiones modernas en 2 Cor. 2:14:
“Pero gracias a Dios, que siempre nos guía en procesión triunfal en Cristo”. La KJV dice “nos
hace triunfar”, mientras que la RSV dice “nos lleva al triunfo”, lo que evoca la imagen de un
general guiando a sus tropas hacia la victoria en combate. Sin embargo, no hay evidencia clara
de tales usos del verbo thriambeuō G2581, que normalmente significa “triunfar [sobre alguien]”
o “conducir/exhibir [a alguien como cautivo] en una procesión triunfal” (cf. BDAG, 459 ). En
otras palabras, el objeto directo de este verbo siempre parece ser un prisionero conquistado.
Por ello, muchos intérpretes recientes prefieren entender este pasaje como una alusión
al triunfo militar romano, la procesión de un general victorioso hasta la colina Capitolina para
ofrecer sacrificio a Júpiter. El honor de un triunfo sólo podía ser concedido por el Senado
romano y de acuerdo con reglas estrictas, entre las que se encontraba la de que la victoria
debía ser contra extranjeros, no en una guerra civil. La procesión fue complicada: los
magistrados partieron, seguidos por el Senado, los trompeteros, el botín capturado al enemigo,
los bueyes blancos para el sacrificio, los principales cautivos encadenados, los lictores, el
propio general victorioso en un carro de cuatro caballos, y finalmente su ejército. El general
vestía vestimenta de rey, incluido cetro y corona. Cuando llegó al capitolio, colocó una corona
de laurel en el regazo del dios. Muchos triunfos duraron más de un día. El triunfador tenía el
privilegio de aparecer con vestimenta especial en reuniones públicas y su nombre estaba
inscrito en la lista de personas así honradas.
Debido a que los cautivos en tal procesión normalmente eran conducidos a la muerte,
PABLO en 2 Cor. 2:14 puede estar aludiendo a sus sufrimientos, pero los eruditos debaten el
punto preciso del apóstol. Según un punto de vista, “el hecho de que Dios lo guíe en Cristo
como un siervo sufriente, legitima así su
Machine Translated by Google
PIEDRA RC
Troas troh'az ( G5590). Puerto en la costa del EGEO del oeste de ASIA MENOR,
frente a la isla de Tenedos, en la desembocadura de los Dardanelos. No debe
confundirse con la Troya homérica, cuyas ruinas de fortaleza se alzan sobre una
escarpa que domina la llanura costera a 10 millas. lejos. Troas se fundó en el año
300 a. C. en la avalancha de construcción de ciudades griegas que siguió a la
división del breve imperio de ALEJANDRO EL GRANDE . Perteneció a la dinastía
SÉLEUCIDA , pero Asia Menor occidental rara vez estuvo fuertemente controlada
desde la lejana ANTIOQUÍA DE SIRIA. Troas afirmó tempranamente su
independencia y la mantuvo de alguna forma incluso cuando el reino de PÉRGAMO
dominaba el oeste de la península, e incluso cuando ROMA llegó a Asia. El puerto
era importante como punto más cercano a Europa, y tanto Pérgamo como Roma tal
vez consideraron una buena política mantener este importante puerto satisfecho y
consciente de su importancia. Hay una insinuación persistente en la literatura de
Augusto (cf. Horacio, Odas 3.3), respaldada por una declaración de SUETONIO
(Divis Julius 79), de que Julio CÉSAR consideró la idea de transferir el centro de
gobierno romano a Troas.
Troas figuró en gran medida en la historia de PABLO (Hechos 16:8 – 11).
LUCAS registró en una narración concisa cómo Pablo y SILAS habían llegado a la
costa del Egeo bajo un extraño sentimiento de obligación. Alejandría, Troas, para
darle su antiguo nombre al puerto, hacía mucho tiempo que era una colonia romana,
pero Pablo no podía aceptar la ciudad como objetivo de su viaje. Aquí parece haber
conocido a Lucas, quien de hecho pudo haber sido cierto “hombre de Macedonia”,
a quien vio en el sueño que lo obligó a llevar el evangelio a Europa. El
Machine Translated by Google
El grupo viajó por mar, desde Troas, pasando por Imbros y SAMOTRACIA, al N. de
Tasos, hasta NÉAPOLIS en TRACIA, y de allí por carretera hasta FILIPI.
Tróade
Machine Translated by Google
Diez años más tarde, después del motín en ÉFESO, Pablo regresó a Troas y
estableció una iglesia cristiana (2 Cor. 2:12). Después de un breve ministerio registrado
en Grecia (Hechos 20:1 – 3), Pablo regresó, pero Lucas limitó su narración a un asunto
que interesaba la mente de su médico (Hechos 20:4 – 12).
Quizás el apóstol estaba nuevamente en Troas en el momento de su arresto (c. en el
año 66 d. C.), porque dejó posesiones esenciales en esa ciudad (2 Tim. 4:13).
(Ver además W. Leaf, Strabo on the Troad [1912]; R. Macaulay, The Pleasure of
Ruins [1933], 42, 46 – 47; CJ Hemer en TynBul 26 [1975]: 79 – 112; E. Schwertheim y
H. Wiegartz, eds., The Troas: New Research on Neandria and Alexandria Troas II
[ 1996]; M. Ricl, ed., The Inscriptions of Alexandreia Troas [1997] ;
EM BLAIKLOCK
Trogyllium trohjil'eeuhm ( G5591 [no en NVI]). Unas 20 millas. Al S de ÉFESO, un promontorio elevado al
N de la desembocadura del Maeandro forma un cabo puntiagudo llamado Trogyllium, que sobresale hacia
el oeste y forma un canal estrecho entre el continente y la isla de SAMOS.
Esta vía fluvial, de apenas una milla de ancho, forma una rada protegida en la que un
barco costero podría pasar naturalmente la noche antes de cruzar el golfo abierto hacia
MILETUS. La pausa en el fondeadero protegido se menciona en Hechos 20:15, según
la TR (seguida de la KJV). Aparte del CODEX BEZAE (D), todos los manuscritos
griegos antiguos carecen de la cláusula kai meinantes en Trōgylliō (“y después de
permanecer en Trogyllium”) y, por lo tanto, se omite en la mayoría de las versiones
modernas. Es posible que la cláusula fuera original y luego se omitiera ya sea por
descuido o en un esfuerzo por mejorar el estilo (cf. BM Metzger, A Textual Commentary
on the Greek New Testament, 2ª ed. [1994], 424); y ciertamente la frase en disputa no
ocasiona ninguna dificultad geográfica o histórica (ver WM Ramsay, The Church in the
Roman Empire before AD 170 [1893], 155). Sin embargo, en vista de la fuerte evidencia
externa, parece más probable que las palabras fueron añadidas por el editor detrás del
texto “occidental” porque interpretó el verbo anterior, parebalomen, en el sentido de
“pasamos por delante”, y por lo tanto sintió la necesidad de proporcionar un puerto de
escala alternativo (así CK Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of
the Apostles, ICC, 2 vols. [1994 – 98], 2:958).
Machine Translated by Google
EM BLAIKLOCK
Trófimo trof'uhmuhs (
gentiles incircuncisos entraron en el atrio de Israel, contaminándolo así, el alboroto que siguió
condujo a un atentado contra la vida de Pablo y a su arresto. La grave pero falsa acusación de
profanar el templo fue repetida más tarde contra Pablo por TÉRTULO ante el gobernador
romano Félix (24:6).
En 2 Tim. 4:20, Pablo dice que dejó a Trófimo enfermo en MILETO. Tal aviso no se ajusta
a los viajes registrados en Hechos, ya que Pablo no dejó a Trófimo cuando estaban juntos en
Mileto (Hechos 20:15), ni fue a Roma vía Mileto. Si se trata del mismo hombre, lo muestra
viajando nuevamente con el apóstol, quien había sido liberado de su primer encarcelamiento
en Roma antes de que se escribiera 2 Timoteo.
SOY ROSS
Trompetas, Fiesta de. Esta frase, aunque no se encuentra en la Biblia, se usa a menudo con
referencia a una celebración descrita en Lev. 23:24 – 25: “El primer día del séptimo mes
tendréis un día de descanso, una asamblea sagrada conmemorada con toques de trompeta.
No hagáis ningún trabajo regular, sino presentad una ofrenda encendida a Jehová ” (cf. Núm.
29:1 – 6 para mayores detalles sobre la ofrenda). Debido a que el séptimo mes del CALENDARIO
religioso (TISHRI) correspondía al primer mes del calendario civil, los rabinos identificaron la
Fiesta de las Trompetas con el día de Año Nuevo (cf. m. Roš
Tiene. 1:1; 3:3). Sin embargo, no está claro si la fiesta tenía este u otro significado en los
tiempos del Antiguo Testamento (cf. ISBE, ed. rev. [1979 – 88], 4:924).
fideicomisario. Este término en inglés, que significa "una persona a quien se le confía la
administración de la propiedad de otra persona", se usa una vez en la NVI y otras versiones
para traducir el sustantivo griego oikonomos G3874: "siempre que el heredero sea un niño".
PABLO dice a modo de ilustración que el heredero “está sujeto a tutores y
depositarios hasta el tiempo fijado por su padre” (Gálatas 4:2). La palabra griega se
traduce más comúnmente como “administrador”, “mayordomo” y similares (p. ej.,
Lc. 12:42; 16:1 et al.; 1 Cor. 4:1 – 2 NRSV). Ver GUARDIÁN; MAYORDOMO.
I. Terminología bíblica. En el Antiguo Testamento la palabra )ĕmet H622 (raíz )mn, cf.
cognado )ĕmûnâ H575) indica firmeza, estabilidad, fidelidad, una base confiable de
apoyo. Se atribuye tanto a Dios como a las criaturas, y aparece en expresiones como
“verdaderamente”, “de verdad”, etc. Se atribuye no sólo a declaraciones (p. ej., Rut 3:12)
sino también a la conducta (Gén. 24:49) y a las promesas (2 Sam.
7:28). Se asocia con la bondad (Gén. 47:29), con la justicia (Neh. 9:13; Isa. 59:14), con
la sinceridad (Jos. 24:14). (Ver más TDOT, 1:292 – 323; NIDOTTE, 1:427 – 33.)
En segundo lugar, los escritores bíblicos dan forma a los significados que pretenden al
Machine Translated by Google
su propio uso cuidadoso del lenguaje. Sin duda, al escribir para una cultura helenizada con
sus contradictorias afirmaciones de verdad, tienen presente la verdad cognitiva.
Pero su pensamiento está más directamente moldeado por conceptos del Antiguo Testamento
y, sobre todo, por la creencia de que el Dios verdadero, alēthinos, no está oculto, sino que
actúa y habla con una apertura que es totalmente digna de confianza (alēthēs). (Ver más RC
Trench, Sinónimos del Nuevo Testamento [1880], 26 – 30; TDNT, 1:232 – 51; NIDNTT, 3:874
– 902.)
II. Tres conceptos de verdad. El uso bíblico sugiere tres conceptos relacionados: (1) verdad
moral, (2) verdad ontológica y (3) verdad cognitiva. Los dos últimos dependen lógicamente
de (1), mientras que (3) depende lógicamente de (1) y (2). En cada caso, la base de la
verdad está en Dios, la fuente y norma de (a) la justicia, (b) el ser y (c) el conocimiento.
Dado que los seres humanos deben emular el carácter de Dios, la verdad en el mismo
sentido debe ser también su atributo moral. Implica honestidad (Sal.
15:2; Ef. 4:25) y la justicia civil (Isaías 59:4, 14 – 15). Por lo tanto, decir la verdad es
obligatorio, de modo que la veracidad (verdad cognitiva) marque a la persona confiable
(verdad moral). Sin embargo, se espera una integridad general ante Dios y el prójimo (Éxodo
18:21; Josué 24:14). La verdad, en este sentido moral, no es un barniz superficial, sino que
surge del corazón y caracteriza todo el carácter interno de una persona (1 Sam. 12:24; Sal.
15:2; 51:6).
B. Verdad ontológica. Del concepto de alguien que es totalmente digno de confianza surge
el concepto adicional de alguien que es verdaderamente lo que pretende ser, en lugar de ser
un engañador, vivir una ficción o ser un ejemplo imperfecto. En este sentido “la luz verdadera”
(Jn. 1:9) es la expresión perfecta de la clase de luz que JUAN BAUTISTA fue en parte y para
la cual se preparó; “el pan verdadero” (6:32) contrasta con el MANÁ imperfecto; y verdadero
Machine Translated by Google
adoradores” (4:23) contrastan con aquellos cuya ADORACIÓN todavía era anticipatoria.
Además, los tesalonicenses se apartaron de sus ídolos para servir al “Dios verdadero” (1
Tes. 1:9).
En este sentido hablamos de un “verdadero hombre” o un “verdadero erudito”, es
decir, alguien que es fiel a un ideal, que encarna perfectamente nuestro estándar. La
teoría griega de los universales consideraba que todos los particulares participaban hasta
cierto punto de sus formas ideales; Pensadores cristianos como Agustín, Anselmo y
Tomás de Aquino equipararon estas formas con ideas y decretos divinos (verdades
eternas) y adscribieron “verdad ontológica” a los objetos naturales que las encarnaban.
Sin embargo, esta noción surge no del uso bíblico sino de la combinación de la teoría
griega de las formas con el concepto bíblico del Creador que hace todas las cosas según
su perfecta sabiduría.
C. Verdad cognitiva. Otro resultado de la verdad moral es que uno dice la verdad y no la
falsedad. En Dios, la veracidad surge de la OMNISCIENCIA, de modo que el atributo de
verdad se refiere en parte a su perfecto conocimiento (Job 28:20 – 26; caps. 38 – 39).
Como él es creador, todo lo que sabemos depende de él. Toda verdad es la verdad de
Dios. Nuestras capacidades cognitivas son su creación, y la inteligibilidad de la naturaleza
atestigua su SABIDURÍA. Por tanto, el conocimiento de Dios es arquetípico y el nuestro
ectípico. Lo que declaramos verdadero lo es sólo en la medida en que concuerda con la
verdad perfectamente conocida sólo por Dios. La verdad ectípica es, por tanto, contingente,
limitada y provisional. "Vemos en un espejo vagamente" y "conocemos en parte". Pero la
verdad arquetípica es ilimitada, inmutable y absoluta. La verdad para el hombre todavía
está en proceso, pero la verdad para Dios está completa.
Esta noción se expresa en el concepto de Logos de Juan (Juan 1:14, 17) y en la discusión de Pablo
sobre el Cristo “en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Col. 2:3).
Es el Cristo, por quien todas las cosas fueron hechas y sostenidas, quien da orden y propósito inteligibles
a la naturaleza y a la historia. Conocerlo es conocer la fuente omnisciente de todo conocimiento; no saber
todo lo que él sabe, sino comprender cómo la sabiduría y el conocimiento son posibles. Él es quien
garantiza la confiabilidad de la verdad que adquirimos.
A. Verdad cognitiva. Si Dios es la base de toda verdad, entonces todas las verdades
que conocemos dan testimonio de él. Reconociendo este hecho, AGUSTÍN de
Hipona (354 – 430) construyó un argumento a favor de la existencia de Dios a partir
de nuestro conocimiento de la verdad (Sobre el libre albedrío 2). La mente capta
ciertas verdades universales y necesarias que no pueden cambiar, incluidas las
verdades lógicas (por ejemplo, “A es B o noB”) y las verdades matemáticas. La
mente no los hace verdaderos ni los modifica como si fueran sus inferiores; más
bien la mente se somete voluntariamente a ser corregida y juzgada por ellos, como
por sus superiores. La verdad existe independientemente de la mente y es superior
a ella. La mente fluctúa en su aprehensión de la verdad, pero la verdad permanece
siempre la misma. ¿A qué se debe su estatus eterno, inmutable y universal? Las
verdades individuales deben participar de la Verdad misma, el Dios eterno e
inmutable “en quien y por quien son todas las cosas”.
Machine Translated by Google
Reconstrucción parcial del interior de la biblioteca de Éfeso, uno de los centros donde el mundo
grecorromano buscó la verdad a través del aprendizaje humano.
que existe un Dios que no nos engañaría. El error nunca puede atribuirse a Dios, sino que
surge cuando la voluntad humana afirma o niega algo que se encuentra más allá del
alcance limitado de la razón humana. La verdad está asegurada por el uso cuidadoso y
lógico del intelecto creado. La verdad depende de Dios.
Otros pensadores cristianos del Renacimiento y la Ilustración adoptaron posiciones
similares. Malebranche, Berkeley, Leibniz y otros sostuvieron, en términos de sus propios
esquemas filosóficos, que toda verdad es en última instancia la verdad de Dios, y que
nuestro conocimiento de la verdad depende en última instancia de Dios. Las teorías
clásicas de la correspondencia y la coherencia se formularon de esta manera, la primera
en el contexto de epistemologías empiristas y la segunda más en un contexto racionalista
o idealista. El pensamiento no teísta, al separar la teoría de la verdad de estos amarres,
plantea serias dudas sobre la posibilidad de alcanzar la verdad y su objetividad. Las
epistemologías pragmáticas y relativistas son el resultado razonable de las filosofías
naturalistas y otras filosofías no teístas. De la misma manera, el surgimiento de la ciencia
moderna temprana, con su confianza en la investigación racional de los hallazgos
empíricos, puede atribuirse a la creencia de que un Dios racional y digno de confianza
creó tanto un universo inteligible como mentes finitas que eran confiables para los
propósitos previstos. En este sentido, la concepción bíblica de la verdad cognitiva ha
impregnado e inspirado el pensamiento occidental.
DE HOLMES
SOY ROSS
Trypho tri'foh (, “lujoso”). KJV Trifón. Apellido de Diodoto, usurpador del trono SELEUCIDA .
Era originario de Apamea en SIRIA. El nombre Trifón fue adoptado por él después de su
ascenso al poder.
Era un general de Alejandro I Balas, rey de Siria (150 – 145 a. C.), que afirmaba ser hijo
de ANTÍOCO V Epífanes y tomó el trono seléucida tras la muerte de DEMETRIO I Sóter
(162 – 150 a. C.). Cuando Alejandro Balas murió, Trifón puso en el trono al hijo de
Alejandro, Antíoco VI Dionisio, y se declaró regente, en contra de las pretensiones de
Demetrio II Nicátor, el hijo de Demetrio I Sóter (1 Mac. 11:38 – 40, 54 – 56). ).
Debido a disputas con Demetrio II, los judíos, liderados por Jonatán MACCABEE,
aceptaron a Antíoco VI y Trifón expulsó a Demetrio de Antioquía (1 Mac. 11:54 – 56).
Trifón, que planeaba apoderarse del trono seléucida, primero asesinó a traición a Jonatán
en Ptolemaida y
Machine Translated by Google
tsadhe tsahd'ee (, que significa incierto). También sade, tzaddi, etc. La decimoctava letra
del ALFABETO hebreo ( ), con un valor numérico de 90. Su sonido en hebreo moderno
corresponde al de la ts inglesa, pero en tiempos bíblicos era una consonante llamada
“enfática”. , posiblemente una s caracterizada por una compresión de la faringe o por una
articulación velar adicional (es decir, con la parte posterior de la lengua tocando o
acercándose al paladar blando).
Tubal too'buhl ( H9317, correspondiente a Akk. Tabāl). Hijo de JAFET y nieto de NOÉ,
incluido en la Tabla de las NACIONES (Gén. 10:2; 1 Crón.
1:5). Mencionado entre JAVAN (correspondiente a los jonios de W ASIA MENOR y
GRECIA; cf. también Isa. 66:19) y MESHECH (correspondiente a los Mushki o Moschoi
que ocuparon Asia Menor central durante mucho tiempo; cf. también Ezek. 32: 26 et al.),
Tubal era aparentemente el antepasado epónimo de una confederación neohitita ubicada
en el corazón de las montañas Tauro en el sudeste de Asia Menor. Esta nación saltó a la
fama durante el primer milenio antes de Cristo, tras la decadencia del gran reino hitita de
Hattusas. EZEQUIEL se refiere a Tubal como la fuente de esclavos y metales (Ezequiel
27:13); en otra parte habla de GOG como el príncipe principal de Mesec y Tubal que caerá
bajo el juicio de Dios (38:2 – 4; 39:1 – 6).
W. BLANCO, JR.
planta rodadora. Este término inglés, que se refiere a varias plantas que, al
desprenderse de sus raíces, ruedan impulsadas por el viento, es usado por la NVI
para traducir en hebreo galgal H1650, que aparece sólo dos veces (Sal. 83:13 [KJV,
“rueda”] ; Isa. 17:13 [KJV, “cosa rodante”; NRSV usa “polvo arremolinado” en ambos
pasajes]). Esta palabra hebrea es un homónimo de galgal H1649, “rueda” (Isaías
5:28 et al.) o la misma palabra usada metafóricamente. Algunos creen que la planta
a la que se hace referencia es Gundelia tournefortii, un miembro de la familia del
CARDO cuyo cáliz seco tiene forma de rueda. Otros la identifican como Anastatica
hierochuntica, la “planta de la resurrección”, también llamada “la rosa de Jericó” (se
encuentra abundantemente en ese pueblo). Este anuario pierde su
Machine Translated by Google
hojas después de la floración; los tallos se vuelven curvos y duros, formando una bola hueca.
Esta bola se desprende al nivel del suelo con el viento y luego rueda tan ligera como una
pluma, distribuyendo las semillas maduras sobre la superficie del suelo a medida que viaja.
Cuando esta maleza prevalece, se pueden ver grandes cantidades de estas “cosas rodantes”
viajando con el viento y haciendo bastante ruido (sin embargo, ver FFB, 187 – 88). Véase
también FLORA (bajo Crucíferas).
NOSOTROS SHEWELLCOOPER
tumor. Un agrandamiento anormal de alguna parte del cuerpo; o una neoplasia, es decir, un
crecimiento de tejido anormal distinto del tejido sano que se encuentra debajo (dicha
neoplasia puede ser tan benigna como un grano o tan maligna como un carcinoma). Este
término inglés se usa a menudo para traducir hebreo (ōpel H6754, que aparece en Deut.
28:27 (“Jehová os afligirá con las úlceras de Egipto, con tumores, llagas supurantes y
comezón, de las cuales no podréis ser curados” ) y en relación con la captura del ARCA DEL
PACTO por los FILISTEOS (1 Sam. 5:6, 9, 12; 6:4 – 5), los masoretas incluyen el Qere
tĕ ōrîm H3224, “. hemorroides”, que de hecho es la palabra que se encuentra en 1 Sam.
6:11 y 17 (la NJPS traduce “hemorroides” en todas partes; KJV, “emerods”). Muchos creen
que los “tumores de oro” preparados por los filisteos eran emblemáticos. los bubones
característicos de la PESTE, es decir, ganglios linfáticos agrandados y derrotados. Cuando
los organismos infecciosos, o sus productos, llegan a los ganglios linfáticos, estos últimos
hacen un valiente esfuerzo para impedir que entren en la circulación sistémica.
Pueden hincharse hasta cien veces su tamaño normal tratando de encerrar los elementos
indeseables y luego destruirlos. Pero a veces el flujo de material infeccioso es tan grande,
como en la peste, que incluso muchos ganglios linfáticos sucesivamente quedan abrumados
y el cuerpo sucumbe a la enfermedad.
RH POUSMA
turbante. Este término es utilizado por la NVI y otras versiones modernas para traducir varias
palabras hebreas, especialmente mi nepet H5200 (Éxodo 28:4 et al.; KJV, “mitra”) y pĕ)ēr
sh
H6996, un préstamo del egipcio pyr (Eze. 24:17 y otros). El turbante es un trozo de tela de
lino, lana o seda enrollado para cubrir la cabeza. Desde Mahoma, ha sido un tocado distintivo
de la
Machine Translated by Google
Musulmanes, pero su uso se originó en la era de los asirios, babilonios y hebreos, quienes
usaban diversas formas de tocados de tela enrollada, especialmente para ocasiones
ceremoniales y en los rangos más altos de la sociedad. El uso de los términos relevantes
indica que el tocado de lino era señal de regocijo o solemnidad, el adorno del sacerdote y
del novio (Isaías 61:10), y probablemente un artículo más liviano que el tocado y el tocado
más pesado que generalmente se llama turbante hoy en día.
EM BLAIKLOCK
turquesa. Mineral de color verde azulado o gris verdoso que se utiliza en joyería. Es un
fosfato básico hidratado de aluminio y cobre, bastante quebradizo y con una dureza
similar a la del hierro. La turquesa es un mineral de origen secundario, que se presenta
en vetas delgadas, como depósitos irregulares o como incrustaciones en vetas de roca
que han sufrido una alteración extensa. La muy apreciada turquesa oriental se encuentra
en muchas rocas fragmentadas, junto con óxidos de hierro secundarios, en Persia.
También ocurre en la península del Sinaí en Wadi Maghara y al sur de Samarcanda,
Turkestán. La NVI y otras versiones usan “turquesa” como traducción de nōpek H5876
(Éxodo 28:18 et al.; KJV, “esmeralda”), pero se discute el significado preciso de esta
palabra hebrea. Véase también ANTIMONIO.
DR BOWES
tórtola. Una paloma salvaje (Streptopelia turtur) que destaca por su quejumbroso arrullo. Muchas razas y
especies relacionadas se encuentran en Europa, Asia y el norte y centro de África. Las tórtolas son
comunes en PALESTINA en todas las estaciones y muchas más pasan en migración, viajando entre África
y sus zonas de reproducción. Las palomas de collar y de palma, estrechamente relacionadas, residen en
Palestina y todas tienen un nombre común. La paloma berberíaca, más pálida que la tórtola y bastante más
grande, fue domesticada a partir de la paloma de collar en épocas tempranas, y se puede suponer que se
conservaba para uso sacrificial; en cualquier caso, no parece haber sido práctica utilizar animales salvajes
para este fin. Ver PALOMA.
GS CANSDALE
Tychicus tik'uhkuhs ( G5608, “afortunado”). Un amigo cercano y valioso ayudante del apóstol PABLO.
Junto con TROPHIMUS, Tíquico evidentemente era un delegado de la provincia de ASIA elegido por las
iglesias para acompañar al apóstol mientras llevaba la colecta a Jerusalén (cf. Hechos 20:4 – 6 con 2 Cor.
8:19 – 20; ver CONTRIBUCIÓN ). Más tarde, Tíquico estuvo con Pablo durante el primer encarcelamiento
romano de este último y se le confió la importante misión de entregar las cartas a los EFESIOS y
COLOSENSES con instrucciones para informarles del bienestar de Pablo y animarlos (Efesios 6:21; Col.
4:7 – 9). Con Tíquico viajaba ONESIMO, el esclavo fugitivo de FILEMÓN, a quien Pablo regresaba con su
amo en COLOSE. La presencia de Tíquico reduciría la posibilidad de un trato severo a Onésimo y le daría
considerarlo como “un hermano amado, un ministro fiel y consiervo en el Señor” (Col. 4:7).
SOY ROSS
La versión de Tyndale. Ver VERSIONES DE LA BIBLIA, INGLÉS IV.
tipología. La tipología puede definirse como “esa forma de interpretación bíblica que trata de
la correspondencia entre tradiciones relativas a personas, eventos e instituciones divinamente
designadas dentro del marco de la historia de la salvación” (Paul Achtemeier en IDBSup,
926). Detrás de este enfoque está la creencia de que Dios actúa de manera similar en ambos
Testamentos, por lo que su acción en el Nuevo Testamento repite y por lo tanto “cumple” su
acción en el Antiguo Testamento.
El término tipología proviene del griego tipográfico G5596, que significa "copia, imagen,
patrón". Esta palabra griega puede usarse en un sentido general de “patrón” que debe
copiarse en un sentido moral o ético (por ejemplo, Fil. 3:17; 1 Tes.
1:7). En ciertos pasajes, sin embargo, el término se usa de manera algo técnica para
representar una correspondencia histórica de salvación entre situaciones históricas como el
diluvio y el bautismo (1 Pedro 3:21, antitypos G531), figuras como ADÁN y Cristo (Romanos
5:14). ), el modelo celestial y su contraparte terrenal (la tienda o TABERNÁCULO, Hechos
7:44; Heb. 8:5), la experiencia de Israel en el desierto (1 Cor. 10:6; en el v. 11 se usa el
adverbio typikōs G5595 ), instituciones como las fiestas judías en Jn. 5 – 10, e imágenes
sacerdotales como MELQUISEDEC y Cristo en Heb. 7. El “tipo” es el patrón del Antiguo
Testamento, y el “antitipo” (Heb. 9:24; 1 Ped. 3:21) es la contraparte del Nuevo Testamento
o CUMPLIMIENTO.
Sin embargo, la tipología no se encuentra sólo en el Nuevo Testamento, ya que el Antiguo
Testamento también contiene ejemplos, como el éxodosalvación en Isa. 40:3 – 5, éxodo
exilio en Os. 11:1 – 2, la rebelión en el desierto en Sal. 95:7 – 11, y Melquisedec en Sal.
110:4.
El Señor fue identificado con la nación (Isaías 44:1), el remanente (49:5) y el Mesías (caps.
52 – 54). Jesús como el “Siervo” cumplió todo esto.
La tipología está así vinculada a la idea de “correspondencia en la historia”, en la
que los acontecimientos culminantes de la historia de Israel se convierten en el paradigma
que explica lo que Dios está haciendo en la nueva era (KR Snodgrass en Interpreting the
New Testament: Essays on Methods and Issues, ed. DA Negro y D.
S. Dockery [2001], 215). Por ejemplo, en la TRANSFIGURACIÓN, según Lucas, MOISÉS
y ELÍAS discutieron la “partida” de Jesús (Gr. exodos G2016, Lc. 9:31), considerando así
la pasión de Jesús como un nuevo éxodo. Además, Sal. 69 fue un salmo de lamento de
DAVID, y Jesús, como Hijo de David, ha revivido sus experiencias en un sentido mesiánico
(Sal. 69:9=Jn. 2:17; Sal.
69:21=Mat. 27:34 y paralelos; PD. 69:22 – 23=Rom. 11:9 – 10). Lo mismo se aplica al uso
de Ps. 22 en las narrativas de la crucifixión.
Existe un gran debate sobre la conexión entre tipología y sensus plenior, una visión
que dice que los personajes y autores muchas veces no vieron el significado mesiánico de
los eventos, pero Dios tenía en mente un sentido “más completo” o “más profundo”.
Generalmente se piensa que la tipología no ve ningún elemento prospectivo en el original
mismo (más bien, es el escritor del Nuevo Testamento quien reconoce la relación
tipológica), mientras que el sensus plenior sí lo ve. Para este último, Dios ya pretendía el
significado más profundo en el texto del Antiguo Testamento, mientras que para la tipología,
el escritor del Nuevo Testamento sólo reconoce la nueva conexión sobre la base del
cumplimiento histórico.
Sin embargo, Douglas J. Moo (en Hermeneutics, Authority, and Canon, ed.
DA Carson y JD Woodbridge [1986], 206) ha respaldado un uso cauteloso del sensus
plenior sobre la base de un enfoque canónico de las Escrituras que las ve como un todo
literario: “el significado del texto mismo que adquiere un significado más profundo como la
revelación de Dios”. el plan se desarrolla: un 'sensus praegnans'”. En este sentido, la
tipología y el sensus plenior se unen en el plan más amplio de Dios, parte de la relación
intertextual entre las partes del canon. Si bien no es una profecía directa, la coronación de
David (Sal. 2; 72; 110) presagia la entronización de Jesús como Mesías Real.
citas y alusiones en el Nuevo Testamento (por ejemplo, unas 107 citas explícitas en Pablo,
36 en Hebreos y hasta 600 alusiones sólo en el Apocalipsis), la cuestión de cómo interpretar
el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento es compleja y digna de un análisis
muy profundo. estudio cuidadoso.
Brevemente, son necesarios una serie de pasos: (1) Hacer una exégesis cuidadosa
del texto del Antiguo Testamento para discernir la intención del autor original, es decir, para
determinar si muestra algún interés profético en un futuro Mesías. (2) Estudie el uso del
pasaje del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento con la misma atención, preguntando
si es una cita o alusión y si sigue al hebreo, la SEPTUAGINTA o algún otro tipo de texto (p.
ej., Sal. 104:4 no menciona ángeles, pero Heb. 1:7 cita la LXX, que sí introdujo a los
ángeles en el salmo). (3) Vea cómo usa el pasaje del Antiguo Testamento y cómo su uso
está de acuerdo con el significado del Antiguo Testamento o transforma ese significado de
alguna manera (por ejemplo, el uso de Zac. 12:10 [Israel se lamenta por el pecado] en
Apocalipsis 1: 7 [las naciones están de luto por el juicio]). (4)
Determine si se trata de profecía directa, tipología o sensus plenior.
(Ver además P. Fairbairn, The Typology of Scripture: Viewed in Connection with the
Whole Series of Divine Dispensations, 6ª ed., 2 vols.
[1876]; RM Davidson, Tipología de las Escrituras: un estudio de estructuras hermenéuticas
[1981]; CR Seitz, Descubierto: tipología y providencia en las Escrituras cristianas
[2001]; R. Kuntzmann, ed., Typologie biblique: De quelques figures vives [2002].)
GR OSBORNE
Tyrannus tirah'uhs ( G5598, “tirano” [es decir, un gobernante con poderes absolutos, no
necesariamente un déspota]). Un efesio en cuyo salón Pablo disertó (Hechos 19:9). Cuando
los judíos de ÉFESO se opusieron a las enseñanzas de Pablo en la sinagoga, donde había
predicado con valentía durante tres meses acerca del reino de Dios, él y sus seguidores se
retiraron a la sala de conferencias de Tirano. Aquí razonó diariamente durante dos años.
CODEX BEZAE (D, apoyado por algunos testigos) agrega, “desde la hora quinta hasta la
décima”, es decir, aproximadamente desde las 11:00 am hasta las 4:00 pm Si esto es
correcto, Pablo aprovechó las horas más calurosas del día. cuando la mayoría de la gente
descansaba después de la comida del mediodía. La sala normalmente estaría vacía, y tal
vez el alquiler fuera más barato, después de que Tyrannus, o quienquiera que fuera el
maestro, diera una conferencia en las horas más frescas de la mañana (ver Marcial,
Epigramas 9.68; 12.57; Juvenal, Sátiras 7.222 – 26). Esto le permitiría a Pablo trabajar en
su propio negocio durante el horario comercial (Hechos 20:34; 1 Cor. 4:12). Luego, en lugar
de descansar, se dedicó a la misión.
Machine Translated by Google
trabajo y apologética cuando los comerciantes y los negocios tenían tiempo libre para
escucharlo. Como resultado, “todos los judíos y griegos que habitaban en la provincia
de Asia oyeron la palabra del Señor” (Hechos 19:10).
Camino del puerto que conduce al teatro de Éfeso. Algunos sugieren que la sala de Tirano, donde
Pablo enseñaba, estaba a lo largo de este camino, no lejos del teatro.
salón de conferencias privado. Meyer cree que era un rabino judío, en cuya sinagoga
privada Pablo y sus doctrinas estaban más seguros contra molestias que en la sinagoga
pública (HAW Meyer, Critical and Exegetical Handbook to the Acts of the Apostles, 4ª ed.
[1869], 368). . Puede ser que la “sala de Tyrannus” fuera un edificio de alquiler, que lleva el
nombre de su propietario, o la residencia privada de un donante comprensivo. Cualquiera
sea el caso, el uso regular y sin molestias de la habitación por parte de Paul durante dos
años, con una audiencia tan amplia, indica su uso exclusivo de una habitación espaciosa
y bien situada durante un período de cada día. (Véase también WM Ramsay, The Church
in the Roman Empire before AD 170 [1893], 152; id., St. Paul the Traveller and Roman
Citizen, 8ª ed.
[1905], 271; FF Bruce, Los Hechos de los Apóstoles: El texto griego con introducción y
comentario, 3d ed. [1990], 408.)
SOY ROSS
Neumático tir ( H7450, “roca”; G5602). Famosa ciudad portuaria de FENICIA, a unos 40
km. S del puerto hermano de SIDON y 15 mi. N de la moderna frontera libanesa con Israel.
Es una frontera geográfica natural.
Detrás de Tiro, la alta columna vertebral coherente de la Cordillera del LÍBANO ya se ha descompuesto en
la confusa región montañosa que continúa hacia el S para formar las tierras altas de GALILEA, y luego, con
la única ruptura de la Llanura de ESDRAELON , para construir la región montañosa de Efraín y Judá. A
una docena de millas al sur de Tiro, una extensión de colinas y promontorios hacia el mar forma una muralla
natural. Marca la frontera moderna, a veinte kilómetros al sur de la cual se encuentra el gran puerto israelí
de Haifa. Tanto Tiro como Sidón todavía funcionan como puertos, pero las ruinas de Tiro son mucho más
extensas y son objeto de importantes investigaciones y excavaciones arqueológicas.
El historiador griego HERODOTO (c. 490 – 430 a. C.) informa que en una visita a
Tiro los sacerdotes del templo dedicado a Heracles afirmaron que la ciudad “ya había
estado en pie durante dos mil trescientos años” (Hist. 2.44).
Otras fuentes fechan su fundación más tarde, pero el factor que falta en todas esas
dataciones es el momento exacto de la llegada de los fenicios a la franja costera entre las
montañas del Líbano y la costa. Las excavaciones en más de un punto de asentamiento
en la costa revelan una capa neolítica bajo la masa de restos fenicios, a su vez fuertemente
cubiertos por estructuras de griegos, romanos y, a veces, cruzados, un fenómeno visible
desde Biblos (GEBAL) hasta Tiro. Los fenicios, como los griegos, no eran una unidad
nacional y nunca lograron nada parecido a la unidad. Al igual que los griegos
Machine Translated by Google
(Ilíada 6.288 – 90). Homero menciona a Sidón varias veces, pero no a Tiro. En los autores
latinos, el adjetivo “sidonio” suele asociarse a Tiro. Dido, por ejemplo, hija de Belo de Tiro, es
llamada por Virgilio “Dido sidonia”.
Las letras TELL ELAMARNA , del siglo XIV. BC, contienen un llamamiento del gobernador
local de Tiro pidiendo ayuda contra la invasión HABIRU. Quienquiera que fueran estos
invasores, el llamamiento dirigido a Amenhotep IV muestra que el poder egipcio, habiendo
penetrado hasta el N, vacilaba en la costa fenicia, su fuerza estaba demasiado extendida.
JOSUE asignó Tiro a la tribu de ASHER, pero no parece probable que la invasión hebrea
llegara a una localidad tan septentrional (Josué 19:29; 2 Sam. 24:7).
No hay registros claros de los siguientes tres o cuatro siglos, pero la historia se vuelve
clara y definitiva con HIRAM, rey de Tiro y amigo de DAVID. Hiram parece haber disfrutado
de un reinado extraordinariamente largo, porque se le menciona primero cuando envió cedro
y artesanos a David (2 Sam. 5:11), y más tarde cuando hizo lo mismo con SALOMÓN (1
Reyes 5:1). Tiro parece haber sido el centro del poder fenicio en esa época, porque los
sidonios se describen en el mismo contexto donde también se enumeran los sirvientes de
Hiram y los albañiles de Gebal, la antigua Biblos. Este pueblo está a 75 mi. N de Beirut. Es
interesante notar que ETBAAL, supuestamente nieto de Hiram, es identificado como rey de
los sidonios un siglo después (1 Reyes 16:31). El poder parece haber oscilado entre los dos
grandes puertos. El astuto Hiram se benefició enormemente de la asociación con Israel.
Como muestra el famoso papiro de Wenamon, los príncipes de los fenicios eran
eminentemente hombres de negocios, y está claro que Salomón avergonzó gravemente a
Israel con sus fuertes pagos de trigo y aceite (5:11), su suministro de mano de obra para la
industria maderera de Tiro y su su imprudente entrega de veinte centros de población galileos
a la potencia del norte (9:10 – 13).
adquisiciones, y posiblemente sea una indicación de que Salomón había ejercido cierta
astucia nativa.
En esta escena del saqueo de Tiro por los asirios en el siglo IX. BC, las mercancías de la
ciudad derrotada se transportan al continente, donde se descargan y luego se transportan
como tributo a Salmanasar III, rey de Asiria. (Copia de la decoración de bronce de las
puertas del palacio de Salmanasar en Balawat).
Juntos, los dos monarcas establecieron una asociación comercial basada en el golfo
de AQABAH, al N del cual Salomón tenía sus plantas de fundición de minerales.
Hiram se alegró de intercambiar las habilidades fenicias en construcción naval y navegación por un fácil
acceso a través del territorio hebreo al MAR ROJO y las rutas comerciales a OPHIR, INDIA y Ceilán. Además
de la madera de CEDRO , que fue el primer motivo de los contactos comerciales con Israel, Tiro también
comerció en su costa con el incomparable tinte PÚRPURA elaborado con el marisco murex.
La madera, el tinte, las telas teñidas, un poderoso comercio de transporte, sus cargamentos
de ESTAÑO y mineral de estaño de Cornualles, PLATA de ESPAÑA y COBRE de CHIPRE
hicieron de Tiro de Hiram una de las grandes ciudades comerciales del mundo antiguo.
Hasta donde se puede reconstruir el registro fragmentario, parecería que a la estabilidad
del largo reinado de Hiram siguió una grave lucha dinástica. El cambio de poder a Sidón bajo
Ethbaal ya se ha mencionado anteriormente. Fue la hija de Ethbaal quien se convirtió en la
famosa reina de AHAB , JEZABEL, un matrimonio dinástico de conveniencia, que marcó la
transferencia de la rentable sociedad comercial establecida y explotada por Salomón al reino
del norte del ahora dividido pueblo hebreo. Tiro y Fenicia
Machine Translated by Google
en general eran pobres en tierras agrícolas, y los productos primarios de Israel eran el
intercambio natural por sus bienes de lujo.
A lo largo de los dos largos siglos de dominación asiria en el ANE, Tiro tuvo algo en común con
otras comunidades de agresión y conflicto, pero su poder naval y su posición casi inexpugnable en su isla
costera le dieron cierta inmunidad. Es significativo que ella lograra liberarse del dominio de NÍNIVE una
generación antes de que cayera el último bastión de los reyes imperialistas asirios en la última década del
siglo VII. aC La fecha era 612 o 606 aC Esta fue otra Edad de Oro de la opulencia y el poder de Tiro. Los
capítulos de severa denuncia de Ezequiel dan un cuadro sorprendente de la riqueza, el poder y el variado
comercio que se reunía alrededor del puerto fenicio (Ezequiel 28 – 29). Cuando BABILONIA sucedió a
Nínive como gran agresor del ANE, Tiro resistió a NABUCODONOSOR, pero la tensión del largo asedio, la
pérdida de su riqueza y mano de obra y la interrupción de su comercio durante este período de guerra
terminaron con el dominio de los grandes fenicios. puerto.
Tiro parece haber soportado una época de dependencia de Egipto, luego el gobierno
de Babilonia y luego el de PERSIA, que sucedió al imperio y patrón de mando de Babilonia.
Esdras 3:7 cita una orden de CIRO II a Tiro para que suministrara cedro para la restauración
del templo en Jerusalén, que el monarca persa había autorizado. El cedro del Líbano en
esta época debe haber sido cada vez más escaso. Los bosques de montaña ya habían
sufrido al menos siete siglos de explotación. Sin embargo, la navegación siguió siendo una
especialidad tiria, y hay pruebas de que el loco CAMBISES II reclutó una flota tiria para su
asalto a Egipto, y de que las galeras tirias también navegaron con la desafortunada
expedición persa contra GRECIA, que los griegos destrozaron en Salamina. en 480 a.C.
EM BLAIKLOCK
EN
La inscripción aramea en esta placa de mármol de finales del período del Segundo Templo se refiere al traslado de los
Aceitunas.
Ucal yoo'kuhl ( H432, que significa incierto). TNIV Ukal. Uno de los dos
hombres (quizás hijos, discípulos o contemporáneos) a quienes AGUR
Machine Translated by Google
abordó sus dichos oraculares; el otro era Ithiel (Proverbios 30:1). El nombre Ucal no se
encuentra en ningún otro lugar del Antiguo Testamento; además, ni la SEPTUAGINTA ni la
VULGATA interpretan las palabras hebreas) itî)ēl y )ukāl como nombres propios. Por estas y
otras consideraciones muchos eruditos revocan el texto y, en lugar de we)ukāl, leen wā)ē )kel
(“y desmayo”; cf. NIV mg.) o wayyûkāl (“¿y prevaleceré?”; cf. NRSV, TNIV) o similares. Véase
también ITHIEL #2.
S. BARABÁS
Ugarit oo'guhrit, yoogahr'it. Importante ciudad marítima (la actual Tell Ras Shamra), situada
en el norte de SIRIA, a 50 millas náuticas. E del punto de CHIPRE.
La bahía en la que se encontraba era conocida por los griegos como Leukos Limen (“Puerto
Blanco”, moderno Minet elBeida). Durante la Edad del Bronce, el mineral de COBRE pasaba
por Ugarit en su ruta desde Chipre a MESOPOTAMIA. Ugarit tuvo importantes contactos con
los hititas de ASIA MENOR y con los egipcios. Sirvió como cruce de caminos entre la cultura
mediterránea y el mundo de los sumerios y acadios en Mesopotamia. Con la llegada de la
Edad del Hierro a la ANE, el cobre perdió importancia y Ugarit perdió su posición como
importante puerto comercial.
Schaeffer, del Museo de Estrasburgo, y su asociado George Chenet dirigieron una expedición
francesa al lugar. El trabajo continuó durante varios meses cada año hasta el estallido de la
Segunda Guerra Mundial y se reanudó en 1950 después de la guerra. Las excavaciones han
sacado a la luz las tumbas reales de Ugarit, dos grandes templos y artefactos que ilustran el
comercio internacional entre Ugarit, Egipto, Mesopotamia, los hititas de Asia Menor,
Machine Translated by Google
Sello cilíndrico sirio realizado en hematita (siglo XVIII a. C.), con reproducción ampliada
debajo. La figura central es el dios del tiempo (probablemente El o HadadBaal),
representado como un guerrero cananeo en postura de golpe (centro), blandiendo una maza
en una mano y sosteniendo un hacha y la serpiente en la otra.
De los varios cientos de textos ugaríticos descubiertos, las epopeyas encontradas en la biblioteca del rey
Niqmad II, de quien se sabe que rindió homenaje al rey hitita Suppiluliuma I (c. 13801340 a. C.), son las de
mayor interés. Las epopeyas probablemente tuvieron una forma oral anterior, pero las copias encontradas en
Ugarit datan del siglo XIV. Ilustran las ideas religiosas y la mitología de los cananeos que los israelitas
encontraron en la tierra de CANAÁN o PALESTINA.
La Epopeya de Baal describe una serie de encuentros entre BAAL y sus rivales Yam
(“mar”) y Mot (“muerte”). Cuando comienza la epopeya, Yam exige reconocimiento como
el señor supremo de la humanidad. Las olas del mar, azotando la orilla del mar, podrían
interpretarse como el reclamo de Yam sobre la tierra para sí mismo. De manera similar, las
inundaciones de los ríos se considerarían obra suya.
Durante un tiempo, Yam pareció el señor indiscutible. Tenía una “casa” (por lo tanto, una
morada, un templo) propia, y Baal no la tenía. Baal era el dios de la tormenta (también
conocido como HADAD, o Baal Hadad) que mostraba su derecho sobre la tierra mediante
los truenos y relámpagos y las tormentas que traían lluvia a la tierra. La batalla entre Yam
y Baal se decidió a favor de Baal cuando los dioses artesanos, KotharwaKhasis, le dieron
a Baal dos mazas mágicas con las que atacar a su rival. Baal tuvo éxito. Yam fue destruido
y Anat (ANATH), la hermana de Baal, procedió a aniquilar a sus enemigos.
Después de algunas dudas, EL, el jefe del panteón ugarítico, ordenó que se reunieran
materiales para construir una casa para Baal. Se trajo madera de cedro del LÍBANO (como
lo fue para el TEMPLO de Salomón ), y en siete días KotharwaKhasis construyó la casa.
Baal viajó de ciudad en ciudad anunciando su victoria y reclamando cada ciudad como
parte de su reino. Sin embargo, desde el inframundo, Mot lanzó un nuevo desafío a Baal.
Después de cierta insistencia, Baal viajó al inframundo, y mientras estuvo allí, el mundo de
arriba se volvió seco y árido: los campos no producían sus cultivos y los animales y los
humanos no podían tener crías. Anat decidió asegurar la liberación de Baal. Finalmente, la
diosa del Sol, que visitaba el inframundo cada noche, trajo a Baal de regreso en una de
sus rondas designadas. Baal volvió a
Machine Translated by Google
propio.
Keret, sin embargo, olvidó su voto a Athirat y la diosa hizo que cayera enfermo. El hijo y la hija
menores, Elhu y Thitmanet, estaban genuinamente afligidos por la condición de su padre, pero el
primogénito Yassib sólo pensaba en sus propias perspectivas como heredero de su padre. El dios El, sin
embargo, intervino para restaurar la salud de Keret. Aquí la epopeya se interrumpe, pero se puede suponer
su conclusión. El infiel Yassib ciertamente habría sido desheredado, y los fieles Elhu y Thitmanet habrían
sido recompensados. Sin duda, Elhu sucedería en el trono después de que Keret muriera en una edad
avanzada. La idea de que el hermano mayor pierda sus derechos en favor de un hermano menor es común
en el registro bíblico. ESAU, el primogénito, perdió su primogenitura ante JACOB (Gén. 25:29 – 34). Al
bendecir a los hijos de JOSÉ , JACOB dio su mejor bendición a EFRAÍM en lugar de al primogénito,
MANASSÉ (48:14).
La epopeya de Aqhat habla de un hijo del piadoso rey Danel (una variante del
nombre DANIEL) que accidentalmente adquirió un arco destinado a la diosa Anat. La diosa
estaba tan ansiosa por conseguir el arco del muchacho que
Machine Translated by Google
Los textos ugaríticos nos brindan información de primera mano sobre el culto a Baal
y sobre las ideas e ideales del pueblo de Canaán en la época de los PATRIARCAS
bíblicos. Los sacrificios mencionados en estos documentos llevan nombres similares a los
del sistema de sacrificios bíblico. Los textos ugaríticos hablan de holocaustos, holocaustos
enteros, ofrendas por la culpa, ofrendas mecidas, ofrendas de paz, ofrendas de primicias,
ofrendas de luna nueva y otras. Como en los sacrificios bíblicos, era necesario que los
animales ofrecidos fueran sin defecto.
Aunque el vocabulario es similar al que se encuentra en la Biblia hebrea, el significado
religioso es bastante diferente. Se hacían ofrendas a Baal y a muchos otros dioses en
Ugarit, mientras que la religión israelita prescribía la adoración únicamente de Yahvé. Si
bien las ofrendas bíblicas estaban regularizadas en la ley mosaica, particularmente en el
libro de Levítico, los sacrificios bíblicos se remontan a los tiempos más remotos. CAÍN y
ABEL (Gén. 4:3 – 4), NOÉ (8:20) y el linaje de ABRAHAM (15:9 – 10) ofrecieron sacrificios
antes de la promulgación de la ley.
Algunos elementos de la ley mosaica parecen estar dirigidos contra prácticas documentadas
en los textos ugaríticos. La epopeya titulada El nacimiento de los dioses bellos y
bondadosos describe un ritual en el que se hierve un cabrito en la leche de su madre para
conseguir lluvia para la tierra reseca de Canaán. El rito estaba específicamente prohibido
en la ley israelita (Éxodo 23:19; 34:26), hecho que da lugar a la insistencia dietética judía
en que no se deben mezclar productos lácteos y cárnicos.
A los líderes proféticos de Israel les preocupaba que el pueblo resistiera la tentación
de adoptar prácticas religiosas cananeas. Dado que los textos ugaríticos fueron escritos
en una lengua estrechamente relacionada con el hebreo, su estudio proporciona una gran
cantidad de información para el esclarecimiento del texto bíblico.
Se utilizan expresiones figurativas similares en la Biblia y en Ugarit. Baal, como Yahvé (cf.
Sal. 68:4, 33), cabalga sobre las nubes. El trueno es su voz (cf. Sal.
Machine Translated by Google
29:3). Cuando el escritor de la historia bíblica del diluvio quiso describir los torrentes de
lluvia que cayeron sobre la tierra, usó la expresión poética: “las ventanas de los cielos
se abrieron” (Génesis 7:11). En Ugarit leemos que Baal abrió una ventana de su casa
celestial, pronunció su voz y así envió una tormenta al mundo (Baal II. vi. 25 – 35).
(Ver además J. Gray, The Legacy of Canaan [1957]; CF Pfeiffer, Ras Shamra
and the Bible [1962]; JCL Gibson, Canaanite Myths and Legends, 2ª ed. [1978; original
de GR Driver, 1956]; LR Fisher, ed., Ras Shamra Parallels: Los textos de Ugarit y la
Biblia hebrea, 3 vols.
[197181]; GD Young, ed., Ugarit en retrospectiva: cincuenta años de Ugarit y Ugaritic
[1981]; PC Craigie, Ugarit y el Antiguo Testamento [1983]; A.
Curtis, Ugarit (Ras Shamra) [1985]; B. Margalit, El poema ugarítico de Aqht: texto,
traducción, comentario [1989]; MS Smith, El ciclo ugarítico de Baal. vol. 1: Introducción
con texto, traducción y comentario de KTU 1.1 – 1.2 [1994]; WGE Watson y N. Wyatt,
eds., Manual de estudios ugaríticos [1999]; MS Smith, Los orígenes del monoteísmo
bíblico: los antecedentes politeístas de Israel y los textos ugaríticos [2001]; id.,
Historias no contadas: la Biblia y los estudios ugaríticos en el siglo XX [2001]; D.
Pardee, Ritual y culto en Ugarit [2002]; N. Wyatt, Textos religiosos de Ugarit, 2ª ed.
[2002]; WH van Soldt, La topografía de la ciudadestado de Ugarit [2005]; WM
Schniedewind y JH Hunt, Introducción a la lengua, la cultura y la literatura ugaríticas
[2007].)
CF PFEIFFER
Ulai yoo'li ( H217, del asirio Ulaia, conocido por los autores clásicos como latín
, Eulaeus). Un arroyo o canal de riego artificial cerca de SUSA, capital de
ELAM (LUGAR) en el SO de PERSIA, donde DANIEL recibió la visión de un carnero
de dos cuernos y un macho cabrío (Dan. 8:2, 16; la LXX y otras versiones antiguas
describen a Ulai como una “puerta” en lugar de un curso de agua). Debido al cambio
topográfico, que puede ser rápido y confuso en arena y
Machine Translated by Google
limo aluvial, la identificación de Ulai es incierta. DJ Wiseman (en NBD, 1218) sugiere que
la referencia es a dos ríos actuales, el Kherkhah superior y el Karun inferior, que en la
antigüedad pudo haber sido un único arroyo que desembocaba en el delta en la cabecera
del Golfo Pérsico. El río aparece en relieves del asalto de ASHURBANIPAL a Susa en el
640 a.C.; Con un gusto sanguinario típico de las inscripciones asirias, el monarca afirma
haber enrojecido el Ulai con sangre.
EM BLAIKLOCK
Ulam yoo'luhm ( H220, quizás “primero, líder”). (1) Hijo de Peresh (o de Sheresh), nieto de
MAKIR y bisnieto de MANASSÉ (1 Crónicas 7:16 – 17).
uncial un'shuhl. Una forma antigua de escritura griega (y latina) basada en las formas
de las letras mayúsculas; el término también se aplica a los manuscritos escritos con
este tipo de escritura. Ver TEXTO Y MANUSCRITOS (NT) II.B.
incircunciso. En la Biblia esta palabra se usa tanto literal como figurativamente (en
pasajes figurados, las versiones modernas a veces usan otros términos).
La incircuncisión representaba incredulidad y desobediencia al PACTO de Dios (Jer.
6:10; 9:25). Los israelitas rebeldes tienen un “corazón incircunciso”; y aquellos cuyos
oídos están cerrados se dice que tienen "oídos incircuncisos" (Lev.
26:41; Jer. 6:10). En el Nuevo Testamento, se dice que los judíos incrédulos, aunque
físicamente circuncidados, son espiritualmente incircuncisos (Rom. 2:28 – 29);
mientras que los gentiles, aunque físicamente incircuncisos, son considerados
circuncidados si guardan la justicia de la ley (2:25 – 27). Cristo no hace distinción
entre los circuncidados y los incircuncisos (1 Cor. 7:19; Gá. 5:6; 6:15; Col. 3:11); si
son regenerados, se unen en un cuerpo de creyentes (Efesios 2:11 – 22). LA
CIRCUNCISIÓN no tiene nada que ver con la JUSTIFICACIÓN, porque ABRAHAM
fue justificado siendo aún incircunciso (Ro. 4:9 – 12).
S. BARABÁS
tío. Este término inglés se traduce en hebreo dôd H1856, refiriéndose específicamente
al hermano de un padre (Lev. 20:20 et al., aunque en algunos pasajes la relación
precisa no se hace explícita). En el Cantar de los Cantares, el hebreo se usa
regularmente con el significado de “amado, amante” (Cant. 1:13 – 14 et al.; en la
forma pl. dōdîm puede significar “amor”, Prov. 7:18 et Alabama.). La conexión entre
estos dos significados, según algunos, radica en el hecho de que una mujer a
menudo se casaba con el hijo del hermano de su padre (cf. HALOT, 1:215, es decir
#1).
SANTIDAD, por lo tanto, “hacer [o contar como] impuro” (Marcos 7:15 et al.; adj. koinos
G3123, v. 2 et al.; nótese el uso de akathartos junto con koinos en Hechos 10:14, 18; 11:8).
Véase también LIMPIAR; PUREZA.
I. El significado del concepto. Las personas, los alimentos, los lugares y los objetos podrían
ser todos impuros. La impureza puede ser inherente o adquirida por contaminación. “En la
mente de los antiguos había una estrecha conexión entre la noción de pureza o limpieza y
la noción de estar consagrado a Dios. Había una fuerza misteriosa y aterradora inherente
a las cosas impuras y a las sagradas, y estas dos fuerzas actuaban sobre todo lo que
entraban en contacto, colocando a los objetos o personas que las tocaban bajo una especie
de interdicto. Tanto lo impuro como lo consagrado eran igualmente 'intocables', y cualquier
persona que los tocara se convertía él mismo en 'intocable'” (R. de Vaux, Ancient Israel
[1961], 460). Estamos ante conceptos que se remontan a la infancia de la humanidad y
que han sido modificados en el Antiguo Testamento, donde existe una amplia zona entre
lo santo y lo impuro. En el Nuevo Testamento el concepto de impureza se trata de manera
diferente: no lo que entra en una persona, sino lo que sale de ella es lo que la contamina
(Marcos 7:18 – 20); de manera similar, nada de lo que Dios ha hecho es esencialmente
impuro (Hechos 10:13 – 15; 1 Tim. 4:4 – 5).
Machine Translated by Google
Lugar de enterramiento en el Monte de los Olivos. Los huesos humanos se encontraban entre los elementos que
podían hacer que una persona fuera ceremonialmente impura por contacto.
II. Cosas que ensucian. (a) Los animales son limpios o inmundos, y la impureza se
transmite al comerlos o al tocar sus cadáveres (Levítico 11; Deuteronomio 14:3 – 20).
Cualesquiera que sean las motivaciones que los lectores puedan ofrecer para la distinción,
según la Biblia ésta se encuentra esencialmente en el decreto de Dios. (b) Todos los
cuerpos que murieron por causas naturales impartieron impureza, ya sea que el
cuerpo fuera de una persona (Números 19:11), de un animal impuro (Levítico 11:4 – 8, 24
– 28), o de un puro. animales (11:39 – 40). La razón detrás de este principio puede ser que
la muerte, resultado del pecado humano, es por su propia naturaleza una negación de la
santidad de Dios. Sin embargo, matar un animal puro para alimentarlo no lo volvía impuro;
y por analogía, presumiblemente, un hombre que tomara parte en una guerra santa por el
Dios de Israel no quedaría impuro por aquellos a quienes matara. (c) Todas las uniones
(e) Una “enfermedad infecciosa de la piel” hacía a una persona gravemente impura (Lev.
13:1 – 46). Especialmente si se toma con las enseñanzas de Hag. 2:11 – 14, estas instrucciones
sugieren que la inmundicia tiene un efecto más fuerte que la limpieza; Por tanto, el mandato
divino tenía como objetivo hacer ver a la gente cuán grave es la impureza. Nadie puede
escapar de ello.
III. Limpieza de la inmundicia. Las formas más simples de impureza se resolvían mediante el
lavado; estas incluían las impurezas sexuales más simples (Levítico 15:5 – 12, 16 – 18, 21 –
24, 27) y las creadas por el cadáver de un animal (11:24 – 28, 39 – 40). El que tocaba un
cadáver humano, en cambio, debía aprovechar el sacrificio de la novilla alazana (Núm. 19:11
– 19). Por el leproso curado, por la madre después del parto y por ciertos flujos sexuales debía
ofrecerse un sacrificio (Levítico 12:6 – 8; 14:1 – 20; 15:13 – 15, 29 – 30). El ritual del Día de la
Expiación tenía como objetivo limpiar la contaminación que el santuario pudiera haber
contraído, y en el período intertestamentario esta noción se extendió a todas las impurezas no
intencionales del pueblo. La impureza contraída deliberadamente o la negativa a buscar
limpieza (Números 19:20 – 22) provocaron la “excisión” del pueblo.
IV. La espiritualización del concepto. En los PROFETAS hay una profundización del concepto.
Se expresa especialmente en el clamor de Isaías: “Soy hombre de labios inmundos” (Isa. 6:5),
y en su confesión: “Todos nosotros hemos llegado a ser como inmundo, / y todas nuestras
justicias son como trapos de inmundicia” (64:6).
Machine Translated by Google
HL ELLISON
unción. Este término inglés, que significa “el acto de ungir”, es usado una vez por la KJV
con referencia al efecto de la presencia del Espíritu sobre el creyente (1 Juan 2:20). Ver
UNGIR; ESPÍRITU SANTO III.H.
subestimador. Este término arcaico en inglés es utilizado por la KJV en un pasaje que se
refiere a los soportes de la fuente en el TEMPLO de Salomón (1 Reyes 7:30, 34).
unicornio. Una bestia mítica parecida a un caballo que tiene un solo cuerno que crece en
el centro de su frente. Siguiendo la SEPTUAGINT (que tiene monokerōs en los pasajes
relevantes), la KJV usa erróneamente “unicornio” como la traducción del hebreo rĕ)ēm
H8028 (Núm. 23:22 et al.). Ver BUEY SALVAJE.
unión con Cristo. Si bien la expresión “unión con Cristo” no aparece en la Biblia, describe
la realidad central de la salvación revelada.
Machine Translated by Google
Esta unión encuentra su expresión más prominente en el NT en la frase “en Cristo” o “en el
Señor” (con ligeras variaciones), que aparece frecuente y casi exclusivamente en las cartas de
PABLO (en otros lugares, por ejemplo, Jn. 14:20; 15:4 – 7; 1 Juan 2:28). El debate académico
sobre su significado abarca desde una comprensión puramente instrumental de la preposición
“en” (gk. en G1877) hasta un sentido local o atmosférico, e incluso la noción de una unión física
real entre Cristo y los creyentes (A. Schweitzer). De hecho, el uso que hace Pablo es variado, y
su alcance se mide mejor por el contraste entre ADÁN y Cristo (el “último Adán” o “segundo
hombre”, Rom. 5:12 – 19; 1 Cor. 15:20 – 23; cf. vv.
45, 47). Lo que cada uno hace es determinante, respectivamente, para aquellos que están "en él".
Para aquellos “en Cristo” esta unión o solidaridad lo abarca todo y se extiende de eternidad en
eternidad: están unidos a Cristo no sólo en su posesión presente de la salvación sino también en
su cumplimiento pasado y una vez para siempre (por ejemplo, Rom. 6:3 – 7; 8:1; Gá. 2:20; Ef. 2:5
– 6; Col. 3:1 – 4), en su ELECCIÓN “antes de la creación del mundo” 4, 9), y en su glorificación
aún futura (Rom. 8:17; 1 Cor. 15:22).
En toda su dimensión este misterio está más allá de la comprensión del creyente.
Aquí está involucrado, tanto como en cualquier cosa relacionada con la salvación y
el evangelio, ese conocimiento del amor de Cristo “que sobrepasa todo conocimiento”
(Ef. 3:1819; cf. 1 Cor. 2:9).
Efesios 5:32 resalta la intimidad de esta unión (“un misterio profundo”)
comparándola con la relación entre marido y mujer.
En otros lugares, otras analogías relacionales resaltan varias facetas de la unión: la
piedra angular del cimiento junto con las otras piedras de un edificio (Ef.
2:19 – 22; 1 mascota. 2:5); una vid y sus pámpanos (Juan 15:1 – 7); la cabeza y los
demás miembros del cuerpo humano (1 Cor. 12:12 – 27; ver CUERPO DE CRISTO);
el vínculo genético entre Adán y su posteridad (Rom. 5:12 – 19).
La comparación culminante es con la unión ontológica única entre Padre, Hijo y
Espíritu (Juan 17:20 – 23). Semejanza no es identidad, pero especialmente esta
analogía internatrinitaria muestra que el tipo más elevado de unión que existe para
una criatura portadora de una imagen es la unión del creyente con el Cristo exaltado.
“[E]l mayor misterio de las relaciones entre las criaturas es la unión del pueblo de
Dios con Cristo. Y su misterio no está atestiguado más que por el hecho de que se
compara con la unión que existe entre el Padre y el Hijo en la unidad de la Deidad”
(J. Murray, Redemption: Accomplished and Applied [1961], 169; ver el capítulo 9
completo de este libro para una discusión esclarecedora).
10, por ejemplo, las frases “en el Espíritu”, “el Espíritu en vosotros”, “perteneciente
a Cristo” (equivalente a “en Cristo”) y “Cristo en vosotros” son todas facetas de una
sola unión (cf. Efesios 3:16 – 17: tener “su Espíritu en vuestro ser interior” es para
que “Cristo…[habite] en vuestros corazones”). La unión con Cristo es recíproca.
No sólo los creyentes son en Cristo: él está “en ellos” (Juan 14:20; 17:23, 26; Col.
1:27: “Cristo en vosotros, la esperanza de gloria”). Entonces, esa unión es
inherentemente vital; Cristo que mora en nosotros es la vida misma del creyente
(Gálatas 2:20; Col. 3:4).
Especialmente desde la Reforma, un tema siempre importante, tanto en la
formulación de la doctrina de la iglesia como en la interpretación de Pablo, ha sido
la relación entre la unión con Cristo y la JUSTIFICACIÓN (respectivamente, los
aspectos participativo y forense de la salvación). Por un lado, no se trata de meras
metáforas alternativas o complementarias de la salvación. Pero tampoco la unión
puede coordinarse como uno solo en una serie de actos, ya sea después o incluso
antes de la justificación, en la aplicación de la salvación (ordo salutis; ver
SALVACIÓN IV). Más bien, como ya ha señalado el camino Juan Calvino, fiel al
Nuevo Testamento (Institutos de la Religión Cristiana 3.1), estar unido a Cristo por
la fe a través de “la energía secreta del Espíritu” establece el vínculo dentro del cual
el creyente, sin ninguna de las dos separación o confusión, se considera justo y se
renueva en justicia. (Ver también MA
Siefried en DPL, 433 – 36.)
RB GAFFIN, JR.
unidad. Las Escrituras retratan una gran riqueza y variedad en sus enseñanzas
sobre la unidad y la armonía. Está la unidad del creyente con su Señor (ver UNIÓN
CON CRISTO), y está la unión manifestada en el CUERPO DE CRISTO, la IGLESIA,
que finalmente descansa en una unidad más profunda de los creyentes en “un
Señor, una fe, una sola fe”. bautismo." La unidad con Cristo se ilustra de muchas
maneras: la del marido y la mujer, o la de las piedras y el edificio. La analogía
clásica es la de la vid y los pámpanos (cf. Jn. 15,1 – 8).
Aparte de esa unidad, el seguidor de Cristo no puede "hacer nada". La unidad es
su vida y el fundamento de su acción.
PABLO se interesó especialmente en la unidad dentro del cuerpo de los
creyentes, y no defendió un vínculo invisible sino una unidad que debería caracterizar
el cuerpo visible. Reconoció la unidad en la diversidad y la diversidad en la unidad,
y amplificó este enfoque (1 Cor. 12) con el llamamiento al AMOR como vínculo
unificador (cap. 13). El apóstol consideraba la unidad como una realidad
Machine Translated by Google
ya existente, pero también como una realidad aún por alcanzar. Al ser
“pacientes, soportándonos unos a otros en amor”, estaremos deseosos de
“guardar la unidad del Espíritu” (Efesios 4:2 – 3). Esta unidad ya existe, pero
es la unidad del Espíritu, y esta característica se relaciona con el tratamiento
que hace Pablo de la diversidad en unidad (1 Cor. 12). Por tanto, uno debería
esperar “un Señor, una fe, un bautismo” (Efesios 4:5). Que la unidad real aquí
descrita no se manifiesta plenamente en la iglesia ni entre los seguidores más
ardientes de Cristo es bastante claro, porque Pablo escribió sobre la unidad
como algo que aún estaba por lograrse. Hay variedades de dones y oficios
para la edificación del cuerpo de Cristo “hasta que todos alcancemos la unidad
en la fe y en el conocimiento del Hijo de Dios”. Luego vendrá la madurez, “toda
la medida de la plenitud de Cristo” (4:13).
AH LEITCH
matriz dentro de la cual tal inscripción no era del todo improbable. (Ver E.
Norden, Agnostos Theos [1913]; K. Lake en BC, 1/5: 240 – 46; PW van der Horst en
ANRW, 18/2/2 [1989]: 1426 – 56; WH Wachob en ABD, 6:753 – 55.)
VIDA WL
Evangelio desconocido. Ver EGERTON 2, PAPIRO.
pan sin levadura. Pan elaborado sin levadura. En la preparación del pan casero, se
colocaba en la artesa un trozo de masa fermentada de una cocción anterior junto con
harina fresca, se amasaba hasta formar tortas y luego se horneaba. El pan sin levadura
carecía de masa fermentada. Ver LEVADURA.
El pan o las tortas sin levadura (maššôt, pl. de maššâ H5174) se asocian con los elementos
que se comen en la PASCUA, la fiesta que conmemora la liberación de Israel de Egipto.
Durante los siete días que siguieron a la Pascua sólo se debía comer pan sin levadura
(Éxodo 12:15 – 20; 13:3 – 7).
Algunos eruditos piensan que la Fiesta de los Panes sin Levadura (siete días) que seguía
a la Pascua era originalmente una fiesta de la naturaleza asociada con la ocasión de la
cosecha de la cebada, y que se transformó más tarde en la fiesta histórica, la Pascua.
FE JOVEN
Unni uhn'i ( H6716 [Neh. 12:9 Ketib, ], posiblemente “alguien que ha sido escuchado” o
forma abreviada de H6731, “Yahweh ha respondido” [ver ANANIAH]). (1) Un levita en el
tiempo de DAVID designado, entre otros, para tocar la lira (NRSV, arpa) como parte de los
ministerios ante el ARCA DEL PACTO (1 Crónicas 15:18, 20).
Machine Translated by Google
(2) Un levita que sirvió después del EXILIO; se le describe como asociado de
MATTANÍAS, el director de la adoración (Neh. 12:9; NRSV, “Unno”, siguiendo el Ketib).
pecado imperdonable. En una de sus controversias con los FARISEOS, Jesús dijo que blasfemar o hablar
contra el ESPÍRITU SANTO no sería perdonado (Mateo 12:31 – 32; Marcos 3:29; Lucas 12:10). Otros
paralelos aparentes (cf. Heb. 6:4 – 6; 10:26 – 27; 1 Jn. 5:16) deben exegetarse a la luz de esa declaración.
mortero sin templar. La KJV utiliza esta frase para traducir el sustantivo hebreo tāpēl
H9521, que se refiere a yeso o cal (Ezequiel 13:10 – 15; 22:28). El profeta usa esta
palabra en un sentido metafórico de los falsos profetas que, en lugar de exponer y
denunciar las empresas pecaminosas del pueblo, las aceptaron débilmente. Esto es como
embadurnar un muro de piedra con cal para darle apariencia de solidez y resistencia. Una
fuerte tormenta lo destruirá.
S. BARABÁS
Puerta Superior. KJV, “puerta alta” y “puerta superior”. Una de las puertas del TEMPLO en
Jerusalén, mencionada por primera vez en tiempos del rey JOÁS. Después del asesinato
de ATALÍAS, el joven monarca fue traído “del templo de Jehová. Entraron al palacio por la
Puerta Superior [ša(ar hā(elyôn] y sentaron al rey en el trono real” (2 Crónicas 23:30; en
paralelo se llama “la puerta de los corredores/guardias” [ ša(ar hārāsîm, 2 Rey. 11:19; cf.
v. 6] algunos interpretan que esta descripción significa que la Puerta Superior daba al S
(cf. ABD, 6:765), pero EZEQUIEL usa el mismo nombre. con referencia a una puerta que
“mira al norte” (Ezequiel 9:2, evidentemente la misma que la “puerta norte” de 8:14, que
según W. Zimmerli, Ezequiel 1 [1979], 247 – 48, era “ en el alzado interior de la parte más
central del templo”).
habitacion superior. Nombre tradicional que se le da al salón donde Jesús celebró la Última
Cena (ver LA CENA DEL SEÑOR ); en consecuencia, la enseñanza registrada en
Machine Translated by Google
Jn. 14 – 16 se conoce como el Discurso del Aposento Alto (aunque 14:31 parece indicar que
parte del discurso tuvo lugar mientras el grupo se dirigía a GETSEMANÍ). El nombre deriva de
las instrucciones que el Señor dio a los discípulos en preparación para la comida: “Él [el dueño
de la casa] os mostrará un gran aposento alto [anagaion], ya amueblado y preparado”
(Marcos 14:15; de manera similar Lucas 22:12). En el Antiguo Testamento se mencionan grandes
habitaciones superiores con escaleras exteriores e interiores por encima del ruido y el bullicio de
la ciudad como una característica arquitectónica de las casas palestinas (heb. (ăliyyâ H6608, 2
Reyes 1:2 et al.).
Después de la ASCENSIÓN DE CRISTO, los discípulos “subieron al aposento
alto” (Hechos 1:13 RV; NVI, “subieron al aposento”), donde los discípulos se reunían
para orar (v. 14), MATÍAS fue elegido para reemplaza a JUDAS ISCARIOTE (vv. 15
– 26), y tuvieron lugar los acontecimientos iniciales de PENTECOSTÉS (cap.
2). Aquí, sin embargo, Lucas usa un término griego diferente (hyperōon G5673, usado por la LXX para
traducir (ăliyyâ y nuevamente por Lucas con referencia a otros lugares, Hechos 9:37, 39; 20:8). Muchos
han identificado la habitación donde La Última Cena se celebró en el salón mencionado en Hechos 1, pero
no hay evidencia que pruebe (o desmienta) esta teoría. Una antigua tradición identificó el salón de
Pentecostés con lo que hoy se conoce como el Cenáculo (sobre la “Tumba de David”). ” y adyacente a la
Abadía de la Dormición), y más tarde se pensó que este lugar era el sitio de la Última Cena, pero este
edificio no es anterior al siglo XIV (ver J. Wilkinson, Jerusalem as Jesus Knew It: Archaeology as Evidence.
[1978], 164 – 72).
Ur (ciudad) oor ( H243, “luz, llama”). Conocida en la Biblia como “Ur de los caldeos [KJV,
caldeos]”, esta ciudad en MESOPOTAMIA fue el hogar de ABRAHAM antes de la migración de
su familia a HARAN (Gén. 11:28, 31; 15:7; Neh. 9 :7).
I. Nombre y ubicación. Hasta 1850, “Ur de los Caldeos” se consideraba la moderna Urfa (EDESA),
no lejos de HARAN, en el sudeste de Turquía, que según una tradición local era el lugar de
residencia de Abraham (nótese que el patriarca se refiere a la zona de Haran as )ere môladtî,
lit., “la tierra de mi nacimiento”, Gén. 24:4, cf. v.7). Este punto de vista fue revivido en tiempos
más recientes por Cyrus H. Gordon (en JNES 17 [1958]: 28 – 31), quien interpretó el Antiguo
Testamento como implicando que Abraham era un príncipe comerciante que hacía negocios.
Machine Translated by Google
pequeñas capillas. Alrededor de la pared había cocinas asociadas. Una única entrada
(Edublalmah) conducía al área sagrada o temenos con su altar al aire libre y un gran
almacén para recibir ofrendas. En este temenos había un templo para Ningal (Enumah), un
palacio de AmarSu)en, y más allá al SE Ehursag, el palacio de UrNammu y Shulgi. Todo
el complejo estaba separado de la ciudad por una muralla reconstruida por última vez por
NABUCODONOSOR II.
C. Nivel de inundación. En un sondeo profundo en suelo virgen en el Pozo F (y en otros puntos de control),
Woolley encontró a 4,50 metros sobre el nivel del mar un estrato de arena limpia depositada por agua a
más de 3 metros de profundidad, que consideró que había sido depositada en dos etapas posteriores.
etapas que datan del final del período Ubaid, c. 3500 aC Vinculó esto con el diluvio mencionado en la Biblia
y en la epopeya babilónica de GILGAMESH (ver ALIMENTOS, GÉNESIS). Aunque algunos toman este
descubrimiento como prueba de estos eventos, la evidencia arqueológica aquí no necesariamente justifica
esta interpretación. La capa de inundación parece haber sido una acumulación de escombros y no es
estrictamente paralela a las capas similares encontradas en otros sitios que pueden estar más
estrechamente relacionados con el evento clásico (por ejemplo, Kish y Shurrupak, c. 2500 a. C.). No se
conoce ningún nivel de inundación en ERIDU, a 12 millas. al SO.
D. Viviendas particulares. Una cuarta parte de la ciudad ocupada durante el período Isin
Larsa fue despejada para mostrar la distribución de las casas privadas densamente pobladas.
Machine Translated by Google
A partir de muchas tablillas descubiertas, se puede reconstruir la actividad de las zonas del mercado y del
puerto marítimo de la ciudad. Los comerciantes realizaban el comercio en una amplia zona, incluido el
tráfico marítimo con la India y África a través del Golfo Pérsico desde un puerto en la cuenca del canal.
III. Historia. La ciudad de Ur, tras la fuerte dinastía semítica de la III Agade al N
(2350 – 2150 a. C.) y un período de eclipse tras la infiltración gutiana (2150 – 2070),
se convirtió en una ciudad floreciente en la época sumeria, dominando el sur de
Babilonia y a veces más lejos. Ver VERANO. La dinastía Ur fundada por UrNammu
vio un resurgimiento de la prosperidad sumeria y la extensión de la influencia de Ur
una vez más a Siria y al norte de Mesopotamia, que continuó durante los reinados
de sus sucesores, Shulgi y Amar Su)en. Cuando los AMORITAS invadieron el S,
HAMMURABI (1792 – 1750) controló Ur durante un tiempo, pero cuando se rebeló
contra su hijo fue saqueada.
La importancia de Ur como centro religioso aseguró que nunca fuera abandonado
por mucho tiempo, y los reyes posteriores Kurigalzu II (1345 – 1324) y Marduk
nadina e (1098 – 1081) lo mantuvieron en reparación, al igual que
Nabucodonosor II y Nabonido en el siglo VI. centavo. Este último reconstruyó el
,
zigurat y otros santuarios antes de instalar a su hija, Belshal iNannar, como suma
sacerdotisa en su nuevo palacio. CIRO prestó atención reverente a los santuarios,
pero después del siglo IV. la ciudad cayó en decadencia con el desvío del río
Éufrates y la colmatación del sistema de canales.
(Ver más CL Woolley, Excavaciones en Ur: Un registro de doce años de
trabajo [1954]; HWF Saggs in Iraq 22 [1960]: 200 – 209; MEL
Mallowan y DJ Wiseman, Ur en retrospectiva [1960]; CJ Gadd en Arqueología y
estudio del Antiguo Testamento, ed. DW Thomas [1967], 87 – 101; PRS Moorey, Ur
'of the Chaldees': una edición revisada y actualizada de las excavaciones de Sir
Leonard Woolley en Ur [1982]; M. Van de Mieroop, Sociedad y empresa en la
antigua Ur babilónica [1992]; D. Frayne, Período Ur III (2112 – 2004 a. C.) [1997];
RL Zettler y L. Horne, eds., Tesoros de las tumbas reales de Ur [1998]; M. Widell,
Los textos administrativos y económicos de Ur III de la ciudad de Ur [2003].)
DJ WISEMAN
Ur (persona) oor ( H244, “luz, llama”). Padre de ELIPHAL; este último era uno de
los poderosos guerreros de DAVID (1 Crónicas 11:35). La lista paralela se lee de
manera diferente (2 Sam. 23:34); ver discusión bajo AHASBAI.
Machine Translated by Google
Urbanus uhrbay'nuhs ( G4042, del lat. Urbanus, “urbano, refinado”). KJV Urbano. Miembro
de la iglesia cristiana en Roma a quien PABLO envió saludos (Rom. 16:9). El apóstol lo
llama “nuestro colaborador en Cristo”, descripción que se aplica también a PRISCILLA Y
AQUILA en este pasaje (v. 3), pero a nadie más. Presumiblemente, Urbano había ayudado
a Pablo en Asia Menor o Grecia y posteriormente había emigrado a la capital del imperio.
Es imposible determinar si era judío o gentil.
Según P. Lampe, Urbanus “no era normalmente un nombre de esclavo” (ABD, 6:767;
contra CEB Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans,
ICC, 2 vols. [1975 – 79], 2 :790).
Uri yoor'i ( H247 y H788 [1 Rey. 4:19], “luz, llama”, posiblemente forma corta de URIAH o
URIEL). (1) Hijo de Hur y padre de BEZALEL; este último fue el principal artesano en la
construcción del TABERNÁCULO (Éxo.
31:2; 35:30; 38:22; 1 Cr. 2:20; 2 Cr. 1:5).
(2) Padre de GEBER; este último era uno de los administradores de distrito de SALOMÓN
(1 Reyes 4:19).
(3) Uno de los tres porteros levitas que acordaron repudiar a sus esposas extranjeras
en el tiempo de Esdras (Esdras 10:24).
podría visitar a su esposa, pero se negó a hacerlo, a pesar de que el rey intentó emborracharlo.
Cuando David no logró hacer efectivo este dispositivo, le dio a Urías un despacho sellado a
JOAB, el comandante del ejército, solicitando que Urías fuera colocado en una posición
peligrosa y que se retirara el apoyo.
Joab obedeció y Urías murió en batalla. A su muerte, David se casó con Betsabé. El niño concebido en
adulterio nació, pero no sobrevivió. Urías se menciona en la GENEALOGÍA DE JESUCRISTO de Mateo
(Mat. 1:6).
(2) Un sacerdote contemporáneo del profeta ISAÍAS; Urías y cierto Zacarías hijo de Jeberequías
fueron elegidos “como testigos confiables” de la profecía acerca de MAHERSHALALHASHBAZ (Isaías
8:2). Probablemente sea el mismo Urías que, a petición del rey AHAZ, construyó una réplica de un altar
que el rey había visto en DAMASCO; este “gran altar nuevo” reemplazó al altar de bronce original, y este
último fue posteriormente utilizado por el rey “para buscar guía” (2 Reyes 16:10 – 16; para una discusión
del posible motivo de Acaz, véase M. Cogan y H. . Tadmor, II Reyes, AB 11 [1988]; El hecho de que a Urías
se le diera esta responsabilidad sugiere que él era el sumo sacerdote, pero su nombre no aparece en la
lista de 1 Crón. 6:1 – 15.
(3) Hijo de Semaías; era un profeta de KIRJATH JEARIM que protestó por las políticas
del rey y fue condenado a muerte. Urías escapó a Egipto pero fue capturado, llevado de regreso
a Jerusalén y ejecutado (Jer. 26:20 – 23).
(4) Padre de MEREMOTH, quien fue un importante sacerdote postexílico (Esdras 8:33;
Neh. 3:4, 21; 1 Esd. 8:62 [KJV, “Iri”]).
(5) Uno de los hombres prominentes (no identificado como sacerdotes) que estuvo de pie
cerca de Esdras cuando se leyó la ley en la gran asamblea (Nehemías 8:4).
FE JOVEN
(2) Un hombre de GIBAA cuya hija Micaías (ver MAACÁ #9) era la esposa de REHOBOAM
y madre de ABIÍAS, reyes de Judá (2 Crónicas 13:2).
Machine Translated by Google
(3) Uno de los cuatro ángeles mencionados en 1 En. 9.1. Los otros son Miguel
(ver MIGUEL ARCÁNGEL), GABRIEL y RAFAEL. Uriel aparece en varios lugares en
1 Enoc. Uriel fue enviado a decirle a NOÉ que la tierra sería destruida por un diluvio
(10.1). Describió a los ángeles que habían llevado a los hombres a la adoración falsa
(19.1) y se les asignó la tarea de velar por el mundo y el TÁTARO (20.2). Profetizó a
ENOC que los ángeles caídos (estrellas) serían atados y castigados durante 10.000
años (21,5 – 6) y que aquellos que dijeran cosas indecorosas acerca del Señor serían
castigados en “el valle maldito” (27,2). Instruyó a Enoc sobre los nombres de las
estrellas, así como sus posiciones y movimientos según sus meses (33.4), y le habló
sobre los cursos de las luminarias celestiales, sus relaciones entre sí y cómo regulan
el tiempo y la condición. del mundo (72.1); discutió el año lunar (74,2) y los
movimientos de la luna (75,3 – 4; 78,10; 79,6; 80,1). Uriel es mencionado también en
2 Esdras (2 Esd.
4:1, 36 [KJV; NRSV, JEREMIEL]; 5:20; 10:28). Reprendió a Esdras por cuestionar los
caminos de Dios al proponer preguntas que no tienen respuesta. En la literatura
posterior, Uriel aparece como el ángel que ayudó a llevar a Adán y Abel al paraíso, y
como el ángel que luchó con Jacob.
(Ver más DDD, 885 – 86.)
FE JOVEN
I. Su uso. El sumo sacerdote llevaba el Pectoral del juicio en el frente del Efod; el
pectoral estaba hecho de tal manera que formaba una bolsa (Éxodo 28:16), y en él
se colocaban el Urim y Tumim (v. 30). De la mayoría de los pasajes (Números 27:21;
1 Sam. 14:41; 28:6; Esdras 2:63 y paralelos) está claro que fueron utilizados para
descubrir la voluntad de Dios. Si uno acepta el texto SEPTUAGINTA de 1 Sam. 14:41
(como lo hacen la mayoría de los eruditos en su totalidad o en parte), indicaría que
uno u otro podría ser sacado de la bolsa, dando así una respuesta de sí o no; de ahí
que generalmente se suponga que eran dos piedras casi idénticas, tal vez gemas.
Sin embargo, 1 Sam. 28:6 deja en claro que no siempre se pudo obtener una
respuesta definitiva, por lo que se han hecho varias otras sugerencias.
Algunos piensan que eran dos objetos planos, un lado de cada uno llamado Urim,
posiblemente de )ārar H826, “maldecir”, y el otro Tumim, de tāmam H9462, “ser
perfecto”. Cuando se arrojaron fuera de la bolsa (cf. Prov. 16:33), si ambos mostraban
Urim la respuesta era negativa; si ambos Tumim, era afirmativa; uno de cada uno no
fue concluyente. Otros ven en las formas plurales una indicación de un mayor número
de objetos, que posiblemente lleven las letras del alfabeto. También es posible que
SAÚL, en el incidente registrado en 1 Sam. 28:6, puede haber hecho una serie de
preguntas (cf. 23:10 – 12) a las que recibió respuestas mutuamente contradictorias.