La capacidad de asombro

Para comenzar
• Iniciamos la segunda clase de la unidad. Para esta ocasión,
continuaremos indagando uno de los elementos esenciales de la
filosofía: EL ASOMBRO.
•  
• La clase anterior reflexionamos sobre los beneficios y los peligros de la
tecnología. Este tipo de ejercicios permiten que el asombro se convierta
en el motor del pensamiento filosófico, ya que provoca lo que en otras
ocasiones vimos como el examen de las cosas a partir de la extrañeza, de
las preguntas y reflexiones. El asombro es una perfecta condicionante de
la reflexión filosófica, dado que pone en duda aquello que parece
natural.
•  
• Para continuar trabajando aquello, partiremos leyendo el siguiente texto:
• A continuación, leen un fragmento del libro Lo posthumano de Rosi Braidotti, en el
que se cuestiona los beneficios del desarrollo y el uso de la tecnología. Para vincular
el fenómeno de la tecnología con las características de la filosofía, se sugiere
responder las siguientes preguntas para analizar el texto:
•  
• Texto 1
• “Viñeta 3. El 10 de octubre de 2013, Muamar el Gadafi, ex líder de Libia, es
capturado en su pueblo de origen, Sirte, golpeado y muerto por los miembros del
Consejo Nacional de Transición Libio (NTC). Sin embargo, antes de ser tiroteado por
las fuerzas rebeldes, el convoy del coronel Gadafi había sido bombardeado por los
jets franceses y el dron americano Predator, que había emprendido el vuelo desde la
base aérea americana en Sicilia, pero que era controlado vía satélite desde una base
situada en Las Vegas.
• Desde el momento en que la atención mediática se ha concentrado en la brutalidad
del verdadero tiroteo y en la indignación por la imagen global que expuso el cuerpo
herido y sangrante de Gadafi, se ha dedicado menor espacio al aspecto posthumano
de la guerrilla contemporánea: las máquinas teletanatológicas producidas por
nuestras mismas tecnologías avanzadas. La atrocidad del fin de Gadafi, a pesar de su
despotismo tiránico, es suficiente para hacernos advertir la vergüenza de ser
humanos. Sin embargo, la negación del papel jugado por las sofisticadas tecnologías
de la muerte del mundo avanzado añade un estrato posterior de desaliento moral y
político”. (Rosi Braidotti, Lo posthumano, Gedisa, Barcelona, 2015, p.)
 Preguntas
• ¿En qué medida el texto cuestiona nuestro
mundo?
• ¿De qué manera se desmitifica la idea de
progreso tecnológico en el texto?
• ¿Qué es lo que asombra a la autora del texto
en relación con el uso de la tecnología?
• A partir del texto, ¿qué herramientas nos da la
filosofía para comprender mejor el fenómeno?
 Actividad 2
• “La historia de la filosofía como pensar metódico tiene sus comienzos hace dos mil quinientos
años, pero como pensar mítico mucho antes. Sin embargo, comienzo no es lo mismo que
origen. El comienzo es histórico y acarrea para los que vienen después un conjunto creciente
de supuestos sentados por el trabajo mental ya efectuado. Origen es, en cambio, la fuente de
la que mana en todo tiempo el impulso que mueve a filosofar. Únicamente gracias a él resulta
esencial la filosofía actual en cada momento y comprendida la filosofía anterior.
• Este origen es múltiple. Del asombro sale la pregunta y el conocimiento, de la duda acerca de
lo conocido el examen crítico y la clara certeza, de la conmoción del hombre y de la
conciencia de estar perdido la cuestión de sí mismo. Representémonos ante todo estos tres
motivos. Primero. Platón decía que el asombro es el origen de la filosofía. Nuestros ojos nos
"hacen ser partícipes del espectáculo de las estrellas, del sol y de la bóveda celeste". Este
espectáculo nos ha "dado el impulso de investigar el universo. De aquí brotó para nosotros la
filosofía, el mayor de los bienes deparados por los dioses a la raza de los mortales". Y
Aristóteles: "Pues la admiración es lo que impulsa a los hombres a filosofar: empezando por
admirarse de lo que les sorprendía por extraño, avanzaron poco a poco y se preguntaron por
las vicisitudes de la luna y del sol, de los astros y por el origen del universo".
•  
• (Karl Jaspers, La filosofía desde el punto de vista de la existencia, Fondo de Cultura
Económica, D.F., 2003, p.17).
 Preguntas
• ¿Cuál es la diferencia entre comienzo y
origen?
• ¿Qué sabes respecto del comienzo de la
filosofía?
• ¿Todos podemos filosofar? ¿Qué necesitamos
para ello?
• Durante las clases anteriores, estuvimos trabajando
sobre el asombro como motor de la reflexión
filosófica. ¿Para qué esto? Para poder distinguir
donde nace o se origina la filosofía como disciplina y
como actividad de pensamiento.
•  
• Para esta oportunidad, corresponde conocer cómo
nace la filosofía como hecho histórico. Para ello, nos
apoyaremos en fragmentos textuales de un clásico
griego: Heráclito.
 Heráclito de Éfeso (2015):

• “Lo que se opone se une; de las cosas diferentes [nace] la más bella armonía”. (Fragmento 8)
• “No comprenden cómo lo divergente converge consigo mismo; ensamblaje de tensiones opuestas,
como el del arco y el de la lira”. (Fragmento 27)
• “La guerra es de todos padre, de todos rey; a los unos los designa como dioses, a los otros como
hombres; a unos los hace esclavos, a los otros, libres”. (Fragmento 29)
• “Este mundo, el mismo para todos, ningún dios ni hombre lo hizo, sino que ha sido siempre y es y
será un fuego siempre vivo, que se enciende según medidas y se apaga según medidas”. (Fragmento
30)
• “Transformaciones del fuego: primero el mar; del mar la mitad [se convierte en] tierra, y la otra mitad
en torbellino. La tierra se licúa en mar y éste es medido por el mismo logos que antes de hacerse
tierra”. (Fragmento 31)
• “Camino arriba y camino abajo, uno y el mismo”. (Fragmento 33)
• “Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, abundancia y hambre. Pero se transforma como
el fuego que cae, cuando está mezclado con perfumes, recibe nombre según el perfume de cada
uno”. (Fragmento 67)
• “Dios: día-noche, invierno-verano, guerra-paz, hartura-hambre. Pero se torna otro cada vez, igual que
el fuego, cuando se mezcla con los inciensos, se llama según el gusto de cada uno”. (Fragmento 77).
• “Desperdicios sembrados al azar, el más hermoso orden del mundo”. (Fragmento 107).
 Humberto Giannini acerca de Heráclito
• “En resumen, para el sabio antiguo: a) El saber no es obra de una conquista personal, sino de una revelación. El saber proviene del oír
tal revelación [...]. b) La revelación proviene y depende de un Dios personal. c) El saber se refiere a algo que interesa al hombre para
que sepa “a qué atenerse en la vida” (saber de salvación).
• Ahora vamos a ver qué rasgos distintos del sabio antiguo se conservan en aquel nuevo modo de pensar que surge en las colonias
griegas, allá por el siglo VI. En primer lugar, lo veremos en un hombre [...] que sin duda fue el que estuvo más cerca de ese ideal que
hemos descrito. Nos referimos a Heráclito de Éfeso [...].
• Dice Heráclito: Lo Uno -el único sabio- quiere y no quiere ser llamado con el nombre de Zeus. Analicemos este fragmento. Es
evidente que esta sabiduría no es algo propio del hombre, puesto que hay una sola cosa sabia: lo Uno. Pero afirma además que esto
Uno quiere y no quiere ser llamado Zeus. Para Salomón, la sabiduría es de Dios, el creador de todos los entes. Es este Ser el que por
iniciativa absolutamente suya privilegia a algunos entes, concediéndoles algo de su sabiduría infinita. Aquí, en cambio, nos
encontramos con la sabiduría de lo Uno, que quiere y no quiere ser llamado Zeus; que lo quiere, si con el nombre de Zeus
entendemos no una cosa, por más potente y espiritual que sea, sino el orden o la armonía que gobierna a la multiplicidad de todas
las cosas, volviéndolas hacia lo Uno: universo; que no quiere, en cambio, si entendemos por Zeus un ente entre los entes, aunque sea
un Dios poderosísimo [...].
• Finalmente, Heráclito nombrará a lo Uno de un modo que seguramente terminó de desconcertar a toda la tradición religiosa: lo que
unifica, lo que armoniza e integra es el logos. ¿Qué significa este término –logos– que incluso hoy no nos atrevemos a traducir al
castellano y continuamos escribiéndolo en griego? Conformémonos con una lejanísima aproximación: logos en Heráclito es una
espacie de pensamiento hablante que va diciendo su discurso –que va dando su sentido– no con palabras, sino con las cosas del
universo. A veces se traduce por “Razón”. Y justamente porque el logos refiere unas cosas a otras, porque las liga en un movimiento
bello, inteligente y eterno, es que esa unidad en cuanto es visible a los ojos mortales se llama “Cosmos”.
• La religiosidad griega –que hoy denominamos “mitología” – tendía a divinizar todo lo que nosotros cualificamos como “fenómenos
naturales”: la furia de los vientos, el germinar de las plantas, el aparecer de una cometa, la amistad, el amor, etc. La mente griega
atribuía cualquiera de estos acontecimientos a la acción de un dios o de un espíritu preocupado por el engranaje del Cosmos y el
destino de los mortales. Y la narración de estos hechos extraordinarios (pero no menos verdaderos a los ojos de su fe) es lo que
llamaron “mito””.
• (Humberto Giannini, Breve historia de la filosofía, Catalonia, Santiago, 2006, pp. 14-15).
 Preguntas
• ¿Cuál sería la diferencia entre el sabio y el filósofo?
• ¿Qué fenómeno asombró a Heráclito en la antigua
Grecia?
• ¿Por qué es tan importante el “logos” en el inicio
histórico de la filosofía?
• ¿Qué fenómenos actuales consideras que
debiesen ser pensados filosóficamente para “pasar
del mito al logos”? ¿Por qué y para qué hacer
filosofía?