La Pratique du Qi Gong

Le Qi Gong est une pratique millénaire qui fait partie de la médecine traditionnelle chinoise.
Depuis quelques années, une partie de la population chinoise (70 millions) redécouvre peu à
peu les vertus conjuguées des préceptes bouddhistes, taoïstes et confucianistes qui
formèrent la Chine éternelle.
Le Qi Gong est aussi vieux que la Chine. Cette gymnastique millénaire a traversé le temps et
les révolutions, fleurissant en centaines d'écoles, pour fournir au peuple chinois la moins
coûteuse et la plus saine des médecines préventives. Rappelons qu'à l'heure actuelle,
l'espérance de vie en Chine est identique à celle de la France, malgré des coûts de santé
quarante fois inférieurs en dépit de conditions de vie infiniment plus rudes. La pratique du Qi
Gong comme "sport national" n'y est sans doute pas étrangère : il n'est que d'observer tous
ces vieillards alertes, pratiquant été comme hivers leurs exercices dans les parcs au petit
matin, pour ce convaincre de l'apport décisif de cette discipline dans la santé et la longévité.
En tant que gymnastique de santé, le Qi Gong est un véritable "trésor national" que le
gouvernement chinois a toujours encouragé, tout comme il a encouragé le maintien de la
médecine traditionnelle chinoise, se contentant d'en édulcorer les lointaines origines
impériales. Rappelons tout d'abord que le Qi Gong n'est pas une simple gymnastique. Il
touche aux différent niveaux de l'être humain (physique, énergétique, psychique), et exerce
une influence naturelle sur le comportement et la spiritualité de l'individu.
La "sainte trinité" des qualités morales, à savoir l'authenticité ou véracité (Zhen), la
bienveillance ou compassion (Shan), et l'endurance ou pardon (Ren), représente
respectivement les trois vertus cardinales du taoïsme, du bouddhisme et du confucianisme,
ces idéologies "impérialistes" que la révolution culturelle sous Mao avait eu toutes les peines
à faire oublier. Le Qi Gong s'est développée comme une traînée de poudre en Chine, puis par
la diaspora chinoise dans une quarantaine de pays en quelques années seulement. Le Qi Gong
est une pratique notablement dépourvue de tout rituel religieux, d'intérêt mercantile, de
hiérarchie de pouvoir ou de manipulation de conscience.

http://symbols.taijiquan.free.fr/standard/dragon.htm
Cinq animaux du Wudang
La montagne WUDANG est un lieu sacré taoïste, et également la source des Arts Martiaux
Internes. Au cours des milliers d’années, il a constitué un système complet de la pratique interne
qui regroupe l’esprit, la santé et la technique de combat.

La montagne Wudang est une montagne

essentielle pour la pratique énergétique et martiale car elle est la source du taoïsme et des arts
martiaux internes (Tai Ji Quan, Xingyi, Bagua) depuis des milliers d’années. Pour montrer l’influence
du taoïsme dans les arts martiaux internes, un proverbe chinois dit : « Tous les styles de Tai Ji
Quan proviennent de la montagne Wudang ».
•WUDANG QI GONG secret des 5 éléments (5 animaux) est une excellente méthode traditionnelle.
Sous chaque dynastie, elle fut une pratique nécessaire des disciples de Wudang.

Cette méthode est constituée de 5 séries de mouvements : le dragon, le tigre, le léopard, le

serpent et la grue. Ce sont les animaux qui représentent l’intelligence, la longévité, le sacré et la
puissance. Ces 5 mouvements sont reliés aux 5 organes du corps humain. Ce travail permet de
régulariser le mécanisme du corps pour que l’énergie et le sang circulent en fortifiant les os,
assouplissant les tendons, nourrissant l’énergie et vivifiant l’esprit.

Chaque animal constitue une série de mouvements, ils regroupent le travail de Qi Gong :
l’enracinement, la fluidité, la libération de bassin, la communication de l’énergie dans l’unité du
corps, le travail de Tai Ji Quan : le déplacement du vide au plein dans la stabilité, la maîtrise du
mobilité du bassin qui coordonne les mouvements de haut et de bas, ainsi tout unité du corps, et
le travail des Arts Martiaux Internes : les mouvements libres et spirales dirigés par le bassin, les
expressions plus complètes du corps énergétique qui nous amène vers une autre dimension
culturelle liant corps et esprit dans une seule manifestation.

Ce sont les animaux sacrés de la longévité, de la sagesse et de la force. Cette méthode, de niveau
profond :
- Renforce les tendons, les muscles et les articulations
- Nourrit l’énergie vitale et développe une sensibilité subtile et une perception différente de
l’énergie

Les mouvements sont vivants, puissants, profonds et comprennent beaucoup de travail interne.
Le déplacement dans l’espace , les changements de direction, les magnifiques mouvements en
spirale constituent une très belle symphonie de notre corps énergétique.

1. Méditation de l’alchimie interne. Une des 9 méthodes du HUI CHUN GONG (Qi Gong
taoïste de l’école Quanzhen de la montagne Huashan). L’alchimie taoïste de Hui Chun
Gong comprend 3 étapes et 5 niveaux de travail :

-1ère étape : transformer l’essence (JING) en souffle (QI)

-2ème étape : transformer le souffle (QI) en conscience-esprit (SHEN)
-3ème étape : transformer la conscience-esprit (SHEN) pour nourrir l’essence (JING)

Dans le processus ancien du taoïsme, la troisième étape était la transformation du SHEN

en « vide » (XU) et la quatrième étape, le retour du vide au TAO. Ces deux étapes sont
difficilement compatibles avec notre vie actuelle, car elles supposent une rupture avec la
vie extérieure. Pour nous introduire dans la voie de l’harmonie et de l’équilibre, les stages
vont reprendre les étapes de l’alchimie interne, en nous amenant à éveiller le SHEN et à
l’utiliser pour nourrir notre essence originelle (JING), support de toute notre vitalité.

Source ; Le temps du corps

Qigong
Le Qigong des 5 animaux
Le Qigong Wudang des 5 animaux est un ancien exercice Taoïste créé pour améliorer la santé et
la longévité. Comme son nom l'indique, cet exercice se compose de mouvements basés sur les
mouvements de 5 animaux: le dragon, le tigre, le léopard, le serpent, et la grue. Chaque
mouvement relatif à un animal permet d'améliorer le fonctionnement d'un organe interne
spécifique. Le dragon améliore le fonctionnement des reins, le tigre celui des poumons, le léopard
agit sur le foie, le serpent sur la rate, et la grue sur le coeur. La pratique assidue du Qigong
Wudang des 5 animaux permet de rétablir l'équilibre du système des organes internes. Avoir des
organes internes équilibrés permet au corps de fonctionner de manière optimale, et par
conséquent d'améliorer la santé et la longévité du pratiquant.
En plus d'harmoniser les organes internes, le Qigong Wudang des 5 animaux permet aussi
d'ouvrir les articulations, de détendre les tendons, et de renforcer les muscles. De plus, cet
exervice améliore les fonctions de respiration et de circulation sanguine; non seulement cela
permet au corps de fournir du sang riche en oxygène à toutes ses extrémités, mais cela aide
également à l'élimination des toxines. Le but du Qigong Wudang des 5 animaux est de garder un
corps souple comme celui d'un enfant. Pratiqué régulièrement, il s'agit d'un anti-âge efficace, qui
permet de garder un corps en bonne santé au fil des ans.
L'objectif de cet article est de présenter les nombreux bénéfices du Qigong Wudang des 5
animaux et d'apporter des informations complémentaires à la vidéo pour avoir une base solide
pour l'entraînement. Cet article couvrira les 8 éléments clés nécessaires à la pratique: les
mouvements d'ouverture, les mouvements du dragon, les mouvements du tigre, les mouvements
du léopard, les mouvements du serpent, les mouvements de la grue, les mouvements de clôture
et la méditation debout. Y seront également décrits les principes de base de l'entraînement.
Cet article ne remplace en rien les instructions d'un instructeur certifié. De plus, le Qigong
Wudang des 5 animaux ne doit pas être considéré comme un remède à une quelconque maladie.
Comme n'importe quelle autre activité physique, il est recommandé de consulter un médecin
avant d'entamer ces exercices.
Les mouvements d'ouverture
Commencer par se tenir debout, le dos droit et les pieds joints, les genoux légèrement pliés, et les
mains le long du corps. Prendre une respiration lente et écarter les pieds de la largeur des
épaules. En expirant, enfoncer les pieds dans le sol et faire descendre son poids. Lors de la
respiration suivante, laisser les mains monter lentement devant soi jusqu'à ce qu'elles atteignent la
hauteur des épaules; en expirant, laisser les mains redescendre lentement vers la taille. Sur la
respiration suivante, laisser les bras monter de nouveau, mais cette fois-ci sur les côtés; une fois
arrivés à hauteur des épaules, expirer et laisser légèrement les coudes retomber de manière à ce
qu'ils pointent vers le sol. Maintenant, tourner les mains de manière à ce que la paume pointe vers
l'extérieur, les doigts pointant vers le sol. A l'inspiration suivante, monter les mains au-dessus de la
tête et les faire se toucher au niveau des poignets, le tout en renversant lentement la tête vers
l'arrière et en montant le regard vers le ciel. Dans cette position, les paumes des mains sont
tournées vers le ciel comme si l'on tenait un grand bol. Retenir sa respiration dans cette position
aussi longtemps que possible, puis expirer et ramener les mains le long de la ligne centrale, avec
les mains jointes en position de prière.
Tout en maintenant les mains en position de prière, les laisser descendre le long de la ligne
centrale et presser les paumes l'une sur l'autre de manière à étirer les mains et les doigts; puis,
relâcher les mains en inspirant et ramener les mains au niveau de la poitrine. Expirer, et
redescendre les mains encore une fois tout en apuyant les doigts les uns sur les autres comme
précédemment. Puis, inspirer et ramener les paumes à nouveau vers la poitrine. Ce mouvement
est répété 3 fois au total. Terminer ce mouvement sur l'expiration, les paumes appuyées l'une sur
l'autre juste en dessous du nombril, puis lentement tourner les mains de manière à ce que les
doigts pointent maintenant vers le sol et descendre les mains au niveau de la taille.
Cette fois, avec les mains en position de prière inversée, inspirer en ramenant les mains vers la
poitrine tout en pressant les paumes l'une sur l'autre. Puis, en expirant, relâcher les mains et les
descendre au niveau de la taille. Ce mouvement est répété 3 fois au total. Terminer cette
séquence sur l'expiration, les mains toujours jointes en position de prière inversée à hauteur de la
taille. Pour conclure, ouvrir les mains et les monter au dessus de la tête en inspirant, comme si l'on
attrappait un gros ballon d'air. Puis expirer et ramener les paumes le long de laligne centrale
comme si l'on poussait le ballon d'air dans son nombril. Ce mouvement
conclut les mouvements d'ouverture. La suite consiste en une méditation debout d'environ 3
minutes.

"If a man dwells in the past, he robs the present. But if a man ignores the past, he may rob the
future."
THE FIVE ANIMALS OF SHAOLIN
DRAGON

TIGER
The imagery of the five animals: Dragon, Tiger Crane, Snake
and Leopard represent the five forms of Shaolin Kempo. Each CRANE

form embodies the mannerisms, strengths, styles and abilities SNAKE

of each animal.
LEOPARD

WHICH ONE ARE YOU?

The Dragon represents fighting spirit

& wisdom.From
the Dragon we learn to " ride the wind "
meaning the Dragon is especially noted for
its flexibility, it uses simple, basic
techniques with a challenging strategy of
movement complementary to the
opponent's motions. The Dragon is a
primarily defensive animal and the
strategy of the Dragon deals with the
yielding to and redirecting of force used
against it. The simplest application of
Dragon strategy is to move out of the way
as executed in the Total Evasion discipline.
A War Art application of Dragon strategy
would be judicious use of critical distance.
That is to position just within the range of
your opponent offering an apparent target.
As the attack is committed the Dragon
enjoins and directs or redirects the force in
a different or merely exaggerated direction
increasing the intensity, angle speed of the
movement.

Tiger represents courage, tenacity

and power.The Tiger is an intelligent
powerful animal that reacts to any threat
with an offensive effort. The strategy of
the Tiger is to skillfully apply a
superlatively balanced attack consisting of
powerful kicks, handstrikes and blocks.
The Tiger will move relentlessly down the
center attacking the opponents most
vulnerable and vital parts and prefers to
meet force with greater force. The Tiger
might well embrace the Kenpo credo every
block a strike, every strike a block..
Crane represents grace, balance and
breathing. The Crane is a master of
balance and judgment. The Crane, like the
Dragon, is a docile animal that uses force
only in cause of self defense and applies
the a an very defensive modality. The
Crane will rise up and open its wings to
give an illusion of greater size and then
strike with the beak to a vital target as
soon as the opponent is within critical
distance. The Crane uses its ability to
strike long range to compensate for its
lack of ability to overpower its opponent.
The use of long range kicks, such as the
rear kick, rear thrust and front thrust are
examples of a Crane strategy. Once its
critical distance has been compromised
the Crane will respond with a fusillade of
strikes with the wings claws and beak.
Much like what Kenpo styles do with fists,
fingers, elbow, knee and teeth. Once the
opponent is disabled, injured or put on the
defensive the Crane will reacquire its
critical distance. .

Snake represents endurance and

accuracy. The Snake, like the Tiger
moves down the center and targets the
most vital targets in order to accomplish
the most damage to the opponent with
each strike. The Snake will, however, take
hold of its opponent and wrap around him
in order to constrict and suffocate the
opponent into unconsciousness or death.
The Snake is most vulnerable once it
crosses into critical distance and must
close quickly with its opponent in order to
neutralize long-range defensive strikes.
Once engaged with the opponent the
Snake is fully committed to that struggle
and incapable of dealing with multiple
attackers.
 The Leopard represents speed and
agility.The Leopard, like the Snake, is
employs an offensive strategy in combat.
The Leopard uses its apparently blinding
speed coupled with a continuous
recombination of complimentary lines and
angles to mesmerize its opponent with
continuous strikes that seem to come from
everywhere. Much like the Kempo missile
attack strategy, the Panther never relies
on a single strike to necessarily settle the
matter. The Leopard is both ambidextrous
and highly mobile, moving in and out of
critical distance striking at will. The
Leopard however, lacking the strength of
the Tiger, does not do well once it has
been taken to the ground and its mobility
and striking skill and speed has been
compromised.

USSD - Team Poway: 13541 Poway Road * Poway * CA * 92064 * 858-748-1300

Les huit pièces de brocart

Cet enchaînement célèbre est une forme de Qi Gong à
laquelle chacun peut aisément s’adonner pour
entretenir sa santé sans connaître la théorie sous-
jacente.

Mis au point il y a presque mille ans et transmis de

générations en générations, l’enchaînement des “huit
pièces de brocart” (bā duàn jǐn, 八段錦) constitue un outil
précieux visant à entretenir la santé en renforçant les
muscles, les articulations, les tendons, les os, ainsi que le
système digestif. On raconte que le général Yue Fei (岳飛),
qui vivait sous la dynastie des Song du Sud (南宋) (960-1280
de notre ère), l'aurait inventé (comme il serait à l’origine du
Xingyi Quan) pour fortifier ses soldats.

Ces exercices se veulent accessibles et ne nécessitent

donc pas, pour commencer, une respiration particulière
(autrement que par le nez). Avec la pratique, une respiration
abdominale pourra être adoptée. Les étirements doivent
privilégier la douceur. Sans forcer la concentration,
l’attention est davantage portée sur le relâchement, qui
entraîne l’enracinement. Pour en tirer tous les bénéfices,
comme pour tout exercice de Qi Gong, il faut prendre
conscience de l’harmonie entre le corps, la respiration, et
l’esprit.

L’enchaînement se décompose de cette façon* :

1. “soutenir le ciel avec les mains” (regarder le Ciel
puis l’horizon) ;
2. “tirer à l’arc des deux côtés comme si on visait un
aigle” (bien s’enraciner, garder le dos droit et les
épaules basses) ;
3. “pousser le ciel et la terre” (pousser en sentant
une résistance, les mains parallèles au Ciel et à la
Terre)
4. “regarder la lune en arrière” (se grandir avant de
tourner la tête, vriller les mains) ;
5. “osciller la tête et balancer le fondement” (bien
étirer toute la chaîne, de la tête au pied, bien
s’enraciner entre chaque rotation) ;
6. “les deux mains joignant les pieds” (effleurer les
reins, les fesses, les mollets, les talons, les pointes
des pieds en gardant les genoux tendus, remonter
le dos en même temps que les bras) ;
7. “poings serrés et yeux flamboyants” (prendre le
regard d’un tigre qui attaque, pivoter autour du
pouce) ;
8. “faire vibrer le dos” (bien lever les talons, monter
droit).
Pour commencer, chaque mouvement peut être répété
huit fois. Avec le temps, il est possible d'augmenter le
nombre de répétitions. Il est possible de conclure chaque
série par une courte méditation, les mains sur l’abdomen,
puis par des auto-massages (effleurages) du visage. Enfin, il
semble que pratiquer cet enchaînement en fin d'après-midi
soit le moment idéal.

* Les noms des mouvements sont empruntés à l’ouvrage Qi

Gong pour chacun: La santé au quotidien de Jean-Pierre
Krasensky (1998, éditions l’Originel).
http://www.enearm.com/files/ba_duan_jin_les_8_pieces_de_brocart.pdf
Taoïsme
Le mot taoïsme désigne à la fois une doctrine philosophique et une religion animiste. Son
fondateur en serait Lao Zi, contemporain de Confucius (551-479) d'après l'Histoire officielle et
auteur présumé du Livre de la Voie et de la Vertu (Dao De Jing). Le Tao est un concept
métaphysique d'une grande profondeur, indéfinissable, qui stimule et guide l'Univers tout entier.
Le Dao De Jing incite à pratiquer le Wu Wei (''l'action qui ne va pas contre la nature''), qui ne doit
pas être assimilé à de la passivité (cf. ''non-agir''). Il s'agit plutôt de ne fournir aucun effort inutile et
de ne rien faire qui soit en contradiction avec la nature. Il est également recommandé de ''
conserver une attitude humble''. Ces principes furent aussi soulignés par Zhuang Zi (IVe siècle
avant notre ère), dont le livre est un autre grand classique du taoïsme.
Par opposition au taoïsme classique qui pose une unité de la vie et de la mort, une branche du
taoïsme s'est consacrée à la recherche de l'immortalité, sous l'impulsion d'un érudit du IIIe siècle
de notre ère, Ge Hong. La grue, à qui les croyances populaires attribuent des techniques de
longévité capables de prolonger la vie jusqu'à plus de mille ans, est le symbole de cette quête.
Ce courant taoïste recourait à l'alchimie, "externe" à travers des expériences de chimie (manipulant
notamment des composés tels que le sulfure de mercure, appelé cinabre), et "interne" par la
pratique d'exercices de respiration, de techniques sexuelles, de la diététique, et de la méditation.

Citation
Rien n'est plus doux que l'eau, pourtant, elle possède plus de force que tout autre chose
lorsqu'elle s'attaque à des matières dures et résistantes. La douceur l'emporte sur la dureté ; la
faiblesse conquiert la force. La vertu la plus accomplie ressemble à l'eau. L'eau sert à
d'innombrables créatures sans les combattre et s'immobilise là où personne ne souhaite se
trouver. Elle est donc proche du Tao. (Dao De Jing)

Bibliographie
La sagesse orientale, sous la direction de C. Scott Littleton, Editions L'Aventurine (2000)
Chine, peuples et civilisation, sous la direction de Pierre Gentelle, Editions La Découverte (2004)

Ba Duan Jin Les 8 pièces de brocart

1. Soutenir le ciel avec les mains régularise les 3 réchauffeurs.

2. Viser l'aigle très loin renforce la taille et les reins.

3. Séparer les mains régularise la rate et l'estomac.

4. Balancer la tête et le fondement apaise le feu du coeur.

5. Regarder en arrière éloigne les 5 faiblesses et les 7 blessures.

6. Se pencher en avant renforce le rein.

7. Menacer des poings renforce l'énergie musculaire.

8. Soulever les talons régularise les 6 grands méridiens.

 Le Général Yue Fei

Yue Fei fut également l’un des premiers généraux à se soucier de la bonne
santé de ses armées ce qui l’incita à créer une forme gymnique toujours très
pratiqué et connue sous le nom des " Huit Brocards Précieux " (Baduanjin ou
Pa Tuan Chin).
Ce nom particulier provenait des étendards de soie utilisés par les divers corps
de troupe et portant, en insigne, les Huit Trigrammes (Bagua) du Yijing.
Il s’agit donc là d’une forme classique de " Qigong " qui était destinée à
entretenir la vitalité des soldats et des officiers.

Les Ba Duan Jin sont une série très classique de Qi Gong devenue populaire à
l'époque des Song du Sud (1127-1179).
Ba signifie huit. Ce nombre est en relation avec les trigrammes du Yi Jing "Le livre
des transformations". Duan Jin signifie pièce de brocart de soie. D'où la traduction
de Ba Duan Jin par "Les 8 pièces de brocart".

Pratique :
Série de 24 mouvements pour les exercices unilatéraux et 2 fois 12 pour les
latéraux; 18 fois pour l'exercice n° 6 et 7 fois pour le dernier.
Position de départ, Wu Ji.
Soit : corriger la position du corps (alignement de la verticalité, centrage des 3
Dan Tian), réguler la respiration, calmer l'esprit et le coeur, et concentrer la
pensée sur le Dan Tian.

Le mouvement vient de la taille et de la colonne vertébrale.

Laissez tomber le coude et relâchez l'épaule. Assurez la position du

poignet et détendez les doigts.

Fléchissez les genoux et arrondissez l'entre jambe, la hanche n'en sera que plus
solide.

Le regard suit les mains, les pas suivent le rythme du corps

La vitesse demeure constante , légèreté et enracinement, tous deux requis

Toutes les postures de la formes 'enchaînent doucement. Ni

brusquerie, ni opposition ; le corps entier se sent à l'aise.

Les postures ne doivent être ni étriquées ni exagérées ni limitées ni

excessives. On doit rechercher au sein des postures le centre et la
rectitude
 Animal
Organes Taoiste
Engendre Destruct
Organe Elements Direction ment ion Saison Emotion Ba Duan jin
Entrailles Qi Gong

Vésicule
biliaire E soulever les talons

5 fatigues / menacer du poing/

soulever les
Printem
Foie O Bois Est 1 1 ps Colère Tigre
talons
Vessie E soulever les talons

Viser l'aigle / 5 fatigues / se

pencher en
Rein O Eau Nord 5 3 Hiver Peur Cerf
avant /soulever les talon
Péricarde

Triple Soutenir le ciel / soulever les

Réchauffeur talons

Intersai Réflexio Séparer les mains / soulever

Estomac E Terre Centre 3 2 son n les talons Ours

Séparer les mains / 5

fatigues / soulever les
Rate O
talons

Cœur O Feu Sud 2 4 Été Joie 5 fatigues / soulever les talons Singe

Intestin
grele E soulever les talons

Balancer la tête / 5 fatigues /

soulever les
Automn
Poumon O Metal Ouest 4 5 e Anxiete Grue
talons
Gros
intestin E soulever les talons
1. Soutenir le ciel avec les mains régularise les 3
réchauffeurs.

Ecarter le pied gauche du pied droit de la largeur des épaules.

Ecarter les bras sur les côtés, paumes vers le sol, et les monter au-dessus de la
tête. En même temps, monter sur la pointe des pieds. [Inspiration]
Revenir à la positon de départ en redescendant sur les pieds et en ramenant les
bras le long du corps. [Expiration]
Concentration interne : les 3 foyers.
Concentration externe : les 2 Lao Gong et la pulpe des doigts.

Régulariser le sanjio (triple réchauffeur) : le méridien du triple réchauffeur est lié

aux trois régions (ou foyers) : au dessus du diaphragme, entre le diaphragme et le
nombril, entre le nombril et le pubis. Les rôles respectifs de ces trois régions sont :
la respiration, la digestion, l'élimination. Le Sanjiao va de l'annulaire à la tête et
rejoint le méridien de la vésicule biliaire. Le
fait d'étirer et de baisser les bras active et régularise le Qi dans le sanjiao.

Effets : régularise les 3 foyers, libère les poumons et combat la

fatigue; combat les douleurs du dos.

Triple-réchauffeur ou sanjiao : TR : Activité Maximale

de 21 heures à 23 heures.
Symptomatologie : dyspepsie, aérophagie, œdème, surdité, bourdonnement, douleur
de la face externe de l’épaule, du bras de la nuque.
23 points : méridien de main (Yang)

Commence derrière l'ongle de l'anulaire côté externe, remonte le long du bras face
externe jusqu'à l'épaule, puis le long du sterno-cleïdo mastoïdien , fait le tour de
l'oreille et s'arrète au coin du sourcil

2. Viser l'aigle très loin renforce la taille et les reins.

Ecarter largement les pieds en déplaçant le pied gauche puis fléchir légèrement les
genoux.
Remonter les bras devant, les croiser à hauteur de la poitrine, bras gauche près du
corps. [Inspiration]
Déployer le bras gauche (comme pour tenir un arc), index et majeur tendus, les
autres doigts repliés. Tourner la tête vers la gauche (viser l'aigle très loin). En
même temps le poing droit se referme (comme pour saisir la corde) et se
rapproche de l'épaule droite, le coude à l'horizontale. Fléchir les genoux.
[Expiration].
Revenir au centre, bras croisé, les genoux remontent. Recommencer de l'autre
côté. Concentration interne : Ming Men.
Concentration externe : acuité visuelle, regard à l'infini avec concentration.
La position assise du tireur à l'arc active la partie basse du corps (région coxo-
fémorale) et renforce le Qi des reins. Le geste d'ouverture en abaissant le corps
facilite la circulation du bas vers le haut.
Effets : améliore la respiration et les fonctions circulatoires. Tonifie le
Qi des reins.

Poumon : P : Activité Maximale de 3 heures à 5 heures. Symptomatologie :

troubles respiratoires, toux, oppression thoracique, rhume, douleur de la
gorge, douleur de la face antérieure de l’épaule et du bras…
méridien des poumons est en relation avec le nez, l'odorat et les maladies
pulmonaires. 11 points : méridien de main (Yin)
Commence sur le côté externe de la poitrine, remonte un peu et redescend jusqu'au
côté radial du pouce à 2 mm en arrière du coin de l'ongle

Gros intestin : GI : Activité Maximale de 5 heures à 7heures .

Symptomatologie : douleurs abdominales, diarrhée et constipation, douleur et
enflure de la gorge, douleur des dents, écoulement du nez, douleur de l’épaule…
Le méridien du gros intestin sert à transporter l'énergie et à éliminer les déchets. Il
contrôle les troubles intestinaux, la gorge et les dents.
Il est en relation avec l'articulation de l'épaule et les muscles du bras. En général,
quand le méridien est atteint, on peut observer au niveau psychique des signes de
dépression, d'obsession et de confusion mentale.
20 points : (Yingxiang (aile du nez) GI 20) : méridien de main (Yang) Commence à
l'extrémité de l'index, remonte le long du bras face externe, passe par l'épaule et
s'arrète à la base de l'aile du nez.

Rein : R : Activité Maximale de 17 heures à 19 heures. Symptomatologie :

essoufflement, asthme, angine, lombalgie, Oedème, troubles génito-
urinaires.
Les reins régissent les liquides organiques, ils sont liés avec les os, les oreilles et les
cheveux. L'atteinte du méridien des reins provoque, au niveau psychique des peurs,
de l'anxiété, un besoin de sommeil important ou de l'insomnie et une tendance à la
préoccupation permanente. 27 points : (Yongquan R1) : méridien de pied (Yin)
Commence sous la plante du pied et finit à la clavicule vers le sternum

3. Séparer les mains régularise la rate et l'estomac.

Ramener le pied gauche (écartement largeur des épaules).

Amener les mains parallèles, paumes face à face, à la hauteur de l'estomac.

[Inspiration]
Séparer les mains. L'une monte au-dessus de la tête (paume vers le haut), l'autre
descend (paume vers le bas). [Expiration]
Ramener les mains à la hauteur de l'estomac, paumes parallèles [Inspiration] et les
séparer en changeant de main. [Expiration]
Concentration interne : friction de la rate et de l'estomac.
Concentration externe : les 2 Lao Gong.

Lever le bras traite la rate et l'estomac : Le méridien de l'estomac (yang) est lié au
méridien de la rate (yin). Le méridien de l'estomac commence à l'aile du nez et se
termine sur le deuxième orteil. Celui de la rate commence au gros orteil et finit sous
la langue. Le mouvement de montée des bras en poussant sur les jambes active la
circulation dans la rate, l'estomac, et le foie.
 Effets : régule le Qi de l'estomac et de la rate - pancréas.

Rate ou rate-pancréas : RP : Activité maximale de 9 heures à 11

heures.

Symptomatologie : troubles digestifs, constipation et diarrhée, fatigue générale,

hépatite, troubles des règles …
Le méridien de la rate est un méridien capital dans le système énergétique de
l'organisme. 21 points : méridien de pied (Yin)
Commence sur le côté interne du gros orteil , monte jusqu'au dessus du pectoral à
l'extérieur et redescend sur le 6ème espace intercostal

Estomac : E : Activité Maximale de 7 heures à 9 heures.

Symptomatologie : douleurs de l’estomac, vomissements, ballonnement abdominal,
troubles de l’appétit, maladies fébriles, maladies psychiques…
45 points : méridien de pied (Yang)
Commence sous l'oeil, fait un arc de cercle en passant par la machoire et en
remontant jusqu'à la la racine des cheveux au dessus de la tempe, puis à partir de la
machoire, descend le long de la gorge , passe par la clavicule, decend en ligne droite
jusqu'au téton, puis plus à l'intérieu, decend le long des abdos, puis descend le long
de la jambe en passant par le dessus du genou et finit sur le côté externe du 2° orteil

4. Balancer la tête et le fondement apaise le feu du coeur.

Ecarter largement le pied gauche, fléchir les genoux. Placer les mains dans le creux
des aines, paumes vers l'arrière.
Fléchir le tronc à l'horizontale.
Décrire un cercle vers la gauche avec le tronc tout en déplaçant le poids du corps
sur la jambe (qui reste fléchie tandis que la droite s'allonge). Aligner tête, tronc et
jambe droite. Les yeux regardent les orteils droits. [Inspiration]
Revenir au centre, buste à l'horizontale, genoux fléchis. [Expiration]
Exécuter le mouvement à droite.
Concentration interne : drainer le feu du coeur vers le poumon et
yuang chuan. Concentration externe : expiration du feu du coeur.

Le feu (excès du coeur) dans le foyer médian et au plexus peut avoir

comme origine une mauvaise alimentation, la respiration d'un air vicié
ou le manque de sommeil. Le feu est lié au coeur. Le métal est lié aux
poumons. Dans la théorie des 5 éléments, le métal absorbe la
chaleur du feu. En remuant et ouvrant la cage thoracique avec les
bras (méridiens du poumons), on active les poumons, on éteint le feu
du coeur.

Effets : diminue le yang, nourrit le yin, calme le corps et l'esprit.

5. Regarder en arrière éloigne les 5 faiblesses et les 7
blessures.
Ramener les pieds parallèles.Tourner la tête à gauche, puis l'épaule et ensuite la
colonne vertébrale (sans tourner la taille). [Expiration]
Revenir à la position de départ. Ramener d'abord la colonne vertébrale, puis
l'épaule, puis le cou. [Inspiration]
Tourner ensuite à droite.

Concentration interne : je regarde s'éloigner les 5 faiblesses et les 7

blessures. Concentration externe : Dan Tian inférieur, périnée (Hui Yin),
1R. (Yong Quan). Les 7 blessures se rapportent aux 5 éléments :

Bois Foie, vésicule biliaire Colère

Coeur, intestin grêle Maître du Joie (joie excessive) et

Feu
coeur, triple réchauffeur excitation

Terre Rate, estomac Idéation obsessionnelle (soucis)

Métal Poumon, gros intestin Tristesse - Désespoir

Eau Reins, vessie Peur - Panique

Les "cinq fatigues" font allusion aux maladies des cinq organes internes
yin : le coeur, le foie, la rate, les poumons et les reins.
Les "sept malaises" sont liés aux sept émotions : la colère, la joie, la tristesse, la peur,
l'obsession, l'inquiétude, l'effroi. Selon la médecine chinoise, l'exagération ou
l'inhibition des émotions est nuisible aux cinq organes et engendrent des maladies.
La colère nuit au foie, la joie nuit au coeur, la tristesse au poumon, la peur au rein,
l'obsession à la rate.
Les émotions font stagner l'énergie en haut. Le mouvement du bas vers le haut permet de
régulariser le Qi qui stagne en haut. Tournez la tête vers l'arrière décontracte la région
cervicale

Effets : régule la région cervicale et le bulbe rachidien. Renforce la

musculature cervicale.
 6. Se pencher en avant renforce le rein.

Ecarter le pied gauche de la largeur des épaules.

Monter les bras par les côtés jusqu'au dessus de la tête. [Inspiration] Tourner les
paumes vers l'avant et descendre, dos droit, la tête alignée et les bras dans
le prolongement du dos. Fléchir les genoux, les doigts se placent sous les orteils.
[Expiration] Tendre les genoux (en gardant les doigts sous les orteils) et redresser
la colonne vertébrale pour que le dos soit droit. Redresser les cervicales et tirer le
sommet du crâne (alignement des cervicales et des dorsales). [Inspiration]
Relâcher la tension dorsale, se redresser à la verticale, les bras le long du corps,
paumes vers le sol. [Expiration] Recommencer.

Respirat
ion Mouvement Concentration

Inspire Les bras montent Ming Men

½ expire Descendre le dos, tête droite Périnée (Hui Yin)

Pointe du coccyx (Chang

½ expire Genoux pliés, continuer à descendre
Qiang)

Prendre les pieds entre le pouce (3F) et les

doigts
(1R)

Inspire Tendre les genoux, dos plat de Chang Qiang à Bai hui

Expire Remonter, mains à plat Lao Gong, Dan Tian

Concentration externe : Ming Men, périnée, coccyx, bai hui, dan tian, lao gong.
Concentration interne : sentir l'énergie qui remonte dans la moelle épinière et le cerveau

En s'élevant sur les pieds, on active les 6 méridiens des pieds. Cela régularise la
circulation du qi du bas vers le haut. En déployant le dos, on facilite la circulation
haute. La circulation générale s'active.

Effets : étire les muscles de la taille et les lombaires, fortifie Dai Mai
et les reins.
Rein : R : Activité Maximale de 17 heures à 19 heures.
Symptomatologie : essoufflement, asthme, angine, lombalgie, Oedème,
troubles génito-
urinaires.
Les reins régissent les liquides organiques, ils sont liés avec les os, les
oreilles et les cheveux. L'atteinte du méridien des reins provoque, au
niveau psychique des peurs, de l'anxiété, un besoin de sommeil
important ou de l'insomnie et une tendance à la préoccupation
permanente. 27 points : (Yongquan R1) : méridien de pied (Yin)
Commence sous la plante du pied et finit à la clavicule vers le sternum

7. Menacer des poings renforce l'énergie musculaire.

Ouvrir davantage la jambe gauche.
Plier les bras contre la taille. Regard devant soi, yeux grands ouverts. Remonter les
bras, croiser devant la poitrine, le bras gauche près du corps, remonter sur les
jambes. [Inspiration]Déployer le bras gauche en contractant le bras et en serrant fort
le poing. Tourner la tête en même temps et ramener le poing droit près de la taille.
Plier les genoux et prendre un
regard furieux. [Expiration]
Détendre le regard et les muscles. Ouvrir les poings. Remonter sur les jambes,
ramener la tête.
Recommencer à droite.
Concentration interne : tétanie musculaire pendant l’expire. Détente pendant l’inspire.
Concentration externe : sortir la colère par le regard.

Faire le geste élastique du coups de poings est semblable dans les fonctions
internes à la deuxième pièce. "Les yeux de feu" désigne la concentration de l'esprit.
La vigilance coordonnée à la force musculaire et au souffle vital crée le jing
(puissance interne).

Effets : renforce les muscles. Stimule le cortex cérébral et le système

nerveux végétatif. Tonification de la fibre musculaire. La colère sort
par les yeux.
8. Soulever les talons régularise les 6 grands
méridiens.

Ramener les pieds, jambes serrées, corps et tête alignés.

Monter sur la pointe des pieds en poussant le sommet du crâne vers le ciel.
[Inspiration]
Redescendre lentement sur les talons. [Expiration]
Concentration interne : sur l'énergie qui monte dans le corps et fait vibrer la colonne.
Concentration externe : sur l'étirement de la colonne et de la tête.
Effets : fortifie tout le corps et l'équilibre.

Les 6 grands méridiens :

1 bois foie & vésicule biliaire

cœur & intestin grêle maître

du
23 feu
cœur & triple réchauffeur

4 terre rate & estomac

5 métal poumon & gros intestin

6 eau rein & vessie

Les reins sont la résidence de l'essence originelle (yuan jing), qui est la source du
souffle originel (yuan qi). Lorsque les reins sont sains et forts, le jing (essence vitale)
est retenu et renforcé. En pliant le dos vers le sol, on masse les reins en étirant le
dos. En agrippant les pieds on
touche les orteils ou le point yongquan (source bouillonnante) du méridien des reins
situé sur la plante du pied
Méridiens Yin : coeur, péricarde, foie, rate,
poumon, rein
Coeur : C : Activités Maximale de 11 heures à 13 heures.
Symptomatologie : troubles cardiaques, troubles de la gorge, troubles de
l’énergie mentale …
9 points : méridien de main (Yin)
Commence sous le bras et finit sur le côté interne supérieur de
l'auriculaire

Péricarde ou maître-coeur ou circulation-

sexualité : CS :
Activité Maximale de 19 heures à 21 heures.
Symptomatologie : oppression thoracique, palpitations, angoisse,
névralgies du bras et du coude.
Le méridien du Maître du Cœur contrôle l'automatisme du cœur,
régularise la circulation sanguine dans le cœur, les vaisseaux.
Les perturbations de l'énergie dans le méridien se traduisent par des
signes psychiques tels que la dépression, l'agitation, le manque de
sociabilité, et par des troubles de la sexualité.
9 points : (Laogong (milieu de la paume) CS 8) : méridien de main
(Yin) Commence au niveau du téton et finit à l'extrémité du
majeur face dessous

Intestin grèle : IG : Activité maximale de 13 heures à 15 heures.

Symptomatologie : douleur du bas ventre, douleurs de l’omoplate, de
la nuque et de la région lombaire.
Quand ce méridien est atteint, on observé des symptômes digestifs
(diarrhées) et cardiaques ainsi que des douleurs du dos et du cou.
Au niveau psychique, une perturbation énergétique du méridien se
traduit par une mauvaise assimilation mentale et une vitalité mentale
déficiente.
19 points : méridien de main (Yang)
Commence sur le bord externe de l'auriculaire, remonte le long du
bras (sur le dessus) jusqu'à l'épaule, passe par l'omoplate, le cou, la
joue et finit à côté de l'oreille (sous les pattes)
Gros intestin : GI : Activité Maximale de 5 heures à 7heures .
Symptomatologie : douleurs abdominales, diarrhée et constipation,
douleur et enflure de la
gorge, douleur des dents, écoulement du nez, douleur de l’épaule…
Le méridien du gros intestin sert à transporter l'énergie et à éliminer les
déchets. Il contrôle les troubles intestinaux, la gorge et les dents.
Il est en relation avec l'articulation de l'épaule et les muscles du bras.
En général, quand le méridien est atteint, on peut observer au niveau
psychique des signes de dépression, d'obsession et de confusion
mentale.
20 points : (Yingxiang (aile du nez) GI 20) : méridien de main (Yang)
Commence à l'extrémité de l'index, remonte le long du bras face
externe, passe par l'épaule et
s'arrète à la base de l'aile du nez.

Vessie : V : Activité Maximale de 15 heures à 17 heures.

Symptomatologie : troubles urinaires, maux de tête, troubles des yeux, du
nez, de la colonne vertébrale, troubles psychiques…
67 points : méridien de pied (Yang)
Commence au coin de l'oeil, fait le tour de la tête en passant par le
dessus légèrement décentré, descend le long de la colonne vertébrale
légèrement décentré, passe par les fesses, decend derrière la cuisse
presque jusqu'au creux du genou. La il reprend naissance à coté de la
colonne vertébrale en haut, redescend en ligne droite, passe par la
fesse, descend le long de la cuisse, passe par le creux poplité, decend
le long du mollet, passe par le haut du talon et descend par le côté
externe du pied pour finir sur le petit orteil côté externe

Triple-réchauffeur ou sanjiao : TR : Activité Maximale

de 21 heures à 23 heures.
Symptomatologie : dyspepsie, aérophagie, œdème, surdité,
bourdonnement, douleur de la face externe de l’épaule, du bras de la
nuque.
23 points : méridien de main (Yang)
Commence derrière l'ongle de l'anulaire côté externe, remonte le long
du bras face externe jusqu'à l'épaule, puis le long du sterno-cleïdo
mastoïdien , fait le tour de l'oreille et s'arrète au coin du sourcil

Foie : F : Activité maximale de 1 heures à 3 heures.

Symptomatologie : toutes les affections génitales, les déséquilibres de
l’immunité, troubles hépato-digestifs.
14 points : méridien de pied (Yin) Commence au dessus
du gros orteil et finit sous le pectoral
Les Méridiens Conception (REN MAI) (de face) et
Gouverneur (DU MAI) (de dos)

Méridiens
Conclusion.
Poser les mains jointes sur le Dan Tian (main gauche d'abord, main droite sur main
gauche). Vivre les sensations. Et terminer par un massage circulaire du Dan tian.

TECHNIQUE:

TAIJI:
Maîtriser le style Yang de tai chi chuan / Fu Zhongwen (Le Courrier du Livre)

Les Treize Traités de Maître Cheng / Professeur Cheng Man Ch'ing

(Trésor des Arts Martiaux - Le Courrier du Livre)

Questions Réponses sur le Taichi Chuan / Chen Wei-Ming, translators: Benjamin

Pang -Jeng Lo / North Atlantic Books
L’Alchimie du TAO

導引Dao Yin
art de vivre taoïste, le Qi Qong
Les champs de cinabre

Alchimie externe et cinabre

Le cinabre (dan丹)est un terme provenant de l’alchimie. Il s’agit de sulfure de

mercure. Il est aussi appelé « sang de dragon », « dragon rouge ». Dans son
Histoire Naturelle, Pline l’appelle « Cinabre des Indes ».
Au IVème siècle avant notre ère, le taoïsme qui se développe, rassemble et
systématise les connaissances cosmologiques, initiatiques et magico-techniques
des confréries de forgerons. C'est grâce au cinabre que les alchimistes taoïstes
sont en mesure d'extraire l'or du minerai et, d'en produire de plus importantes
quantités que par l'orpaillage (récolte des paillettes et des pépites) qui était
jusque là le seul moyen connu de produire ce métal précieux.
On cherche aussi à transformer ce cinabre pour obtenir une « pilule d’immortalité
» ou un élixir de longue vie.

De l’alchimie externe à l’alchimie interne

Sous les Han (206 av. J.-C. - 220 ap. J-C.), il semble que plusieurs seigneurs aient
été empoisonnés par les pilules d’immortalité fournies par leurs alchimistes. De
plus, les opérations alchimiques se révèlent très coûteuses.
On en vient ainsi peu à peu à utiliser le vocabulaire de l’alchimie externe (waidan
外丹, en fait « cinabre externe ») pour qualifier des pratiques alliant travail du
corps et de l’esprit (gymnastique taoïste, Qi Gong, méditation...), relevant alors
d’une alchimie interne (neidan内丹, en fait « cinabre interne »).
Dans l’alchimie interne, ce sont alors les trois composantes de l’humain, esprit,
souffle et essence (shen qi jing 神 氣 精) qui sont utilisés comme matériaux pour
accéder à l’immortalité.
Il semble que le terme neidan apparaisse pour la première fois dans les
Techniques respiratoires du maître de l’épée mystique (靈劍子•服氣訣) de Xu Xun
(許 ) sous les Jin orientaux (265-420).
A cette époque, Ge Hong (283-343), un fonctionnaire intéressé par le taoïsme, le
confucianisme, la stratégie, les arts militaires et les pratiques taoïstes visant à
l’immortalité physique, écrit le Traité ésotérique et exotérique du Maître qui
embrasse la Simplicité (Baopuzi neipian et Baopuzi waipian). Le traité ésotérique
(neipian) traite du taoïsme, le traité exotérique (waipian) du confucianisme.
Ge Hong pense que l'immortalité physique est possible à tous, si on comprend
les lois de la nature et s'y conforme. L'homme peut chercher l’immortalité par
différentes techniques : la médecine (alimentation, hygiène), les pratiques
physiologiques (respiratoires, corporelles) et surtout l'alchimie externe. Sans
l’alchimie externe, on peut prolonger la vie, mais pas la rendre éternelle. Elle ne
saurait être remplacée par l’alchimie interne.

L’alchimie interne

Pourtant, à la fin de la dynastie Tang (618-907), il semble que l’achimie interne ait

peu à peu remplacé l’alchimie externe dans la recherche de la pilule
d’immortalité. On interpréte alors les textes anciens comme des allégories
concernant des vérités purement intérieures.
Sous les Song (920-1279) apparaît le courant Quanzhen (milieu du XIIème siècle),
l’un des plus importants courants du taoïsme jusqu’à nos jours. Quanzhen
préconise un syncrétisme entre les trois religions de la Chine : confucianisme,
bouddhisme et taoïsme, représentées respectivement par la Doctrine du milieu
et le Classique de la piété filiale pour les confucéens, par le Soutra du Diamant
pour les bouddhistes, par le Livre de la Voie et de sa Vertu pour les taoïstes.
L’opération alchimique de fabrication de l’élixir de longue vie est désormais
réalisée entièrement dans le corps du pratiquant.

Les trois champs de cinabre

On parle dans la tradition chinoise de trois champs de cinabre (dantian), qu’on

met en relation avec la trinité taoïste Terre, Homme, Ciel.
Le champ de cinabre inférieur, xià dāntián 下丹田(hara dans les arts martiaux
japonais), se situerait environ trois doigts sous le nombril, au centre du corps, au
niveau du point Qihai 气海. Il correspond à la Terre.
Le champ de cinabre médian, zhōng dāntián中丹田 ou zhèng dāntián正丹田, se
situerait dans la poitrine, selon les sources, soit au niveau du plexus solaire, soit
entre les seins, au niveau du point shanzhong 中, juste au-dessus du point
zhongting中庭. Il correspond à l’Homme.
Le champ de cinabre supérieur shàng dāntián上丹田se situerait dans le crâne, au
niveau du point Yintang 印堂. Il correspond au Ciel.
Il est à noter que si le Daoyinfa Qi Gong et l’acupuncture proviennent bien d’un
fonds commun taoïste, la représentation du corps n’est pas forcément
équivalente dans ces deux pratiques. Situer les champs de cinabre en utilisant les
points d’acupuncture peut alors être pratique, mais s’avérer artificiel (comme de
relier ces points aux pratiques martiales). De fait, les médecins chinois n’étudient
pas les champs de cinabre et ne les utilisent pas dans leur pratique.
Certains utilisent même le nombre d’or pour situer les trois dāntián. Ils situent le
champ de cinabre inférieur à 0, 618 de la longueur du corps, le champ de cinabre
médian à 0,618 de la longueur du torse, et le champ de cinabre supérieur à 0,618
de la longueur de la tête.
Les étapes de l’alchimie interne

L’alchimie interne utilise les « trois trésors » ou « trois joyaux » (sanbao 三寶) que
sont l’essence (jing 精), le souffle (qi 氣) et l’esprit (shen 神) dans sa recherche de
l’élixir de longue vie.
Dans le champ de cinabre inférieur, l’essence est raffinée et transformée en
souffle. Dans le champ de cinabre médian, le souffle est raffiné et transformé en
énergie spirituelle. Dans le champ de cinabre supérieur, l’énergie spirituelle est
raffinée et réintégrée à la vacuité, le Tao.
Pendant la première étape de l’alchimie intérieure, l’essence s’accumule dans le
bas-ventre et est conduite vers le sommet de la tête en empruntant le méridien
dumai督脉, dit vaisseau gouverneur. Puis l’essence redescend par le méridien
renmai 任脉, dit vaisseau conception. Cette révolution transforme l’essence en
souffle et dans le ventre se forme le cinabre, comparé à une goutte de rosée, une
perle formée de souffles yin et yang, qui va se transformer en embryon dans la
deuxième étape.
Cette deuxième étape s’effectue dans le champ de cinabre médian, où la perle
de lumière devient un embryon de souffle qu’on entretient, afin de le transformer
en énergie spirituelle. La révolution de l’essence et du souffle continue
naturellement, sans être aidée par des exercices de visualisation et de respiration
comme dans la première étape.
Dans la troisième étape, l’enfant-énergie spirituelle naît dans la tête, et peut sortir
du corps ou y entrer par la fontanelle, suivant la volonté de l’adepte. Cet enfant
de lumière est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité,
le Tao.

La grue à crête rouge

La grue à tête rouge, dāndǐnghè 丹顶鹤 (donc en fait « grue à crête de cinabre »),
est un symbole de longévité, souvent représentée dans la peinture classique,
évoquée en poésie. C’est un motif taoïste, et l’ont voit souvent les « hommes
réalisés » la chevaucher et voler dans les cieux.
A Qiqihaer, à la frontière de la province du Heilongjiang et de Mongolie Intérieure,
il existe une grande réserve naturelle, des marais à perte de vue, pour ces
oiseaux majestueux, d’ailleurs officiellement choisis comme un symbole national.
Mais le visiteur pressé serait déçu s’il n’apercevait pas les grues. On a en donc
enfermé quelques dizaines dans des cages à l’entrée de la réserve. Un comble
pour ce qui devrait être « naturel » et se retrouve encagé comme curiosité
touristique ! Et un manque de respect total pour cet oiseau national.