อาลี


คอลีฟะห์รอชิดุนคนที่ 4 (656–661) และอิหม่ามชิอะห์คนที่ 1

อาลี อับดุล ลา
ห์
แผงตัวอักษรที่มีชื่อของอาลี
เคาะลีฟะฮ์องค์ที่ 4 แห่งรัฐเคาะลีฟะฮ์รอชิดีน
รัชกาล17 มิถุนายน 656 – 28 มกราคม 661
รุ่นก่อนอุษมาน อิบนุ อัฟฟาน
ผู้สืบทอดยกเลิกตำแหน่ง
ฮะซัน อิบนุ อาลี (เป็นเคาะลีฟะฮ์ )
ชีอะอิหม่ามองค์ที่ 1
การถือครองกรรมสิทธิ์8 มิถุนายน 632 – 28 มกราคม 661
รุ่นก่อนตำแหน่งที่ก่อตั้งขึ้น
ผู้สืบทอดฮะซัน อิบนุ อาลี
เกิดค.  600ส.ศ. เมือง
เมกกะเมืองฮิญาซประเทศอาระเบีย
เสียชีวิตแล้วค.  28 มกราคม ค.ศ. 661
( ประมาณ21 รอมฎอนฮ.ศ. 40 ) (อายุประมาณ 60 ปี ) กูฟา ราชิ ดุนคอลีฟะฮ์

การฝังศพ
เชื่อกันว่าเป็นศาลเจ้าอิหม่าม อาลีนาจาอิรัก
31°59′46″N 44°18′51″E / 31.996111°N 44.314167°E / 31.996111; 44.314167
คู่สมรส
ปัญหา
เผ่ากุเรช ( บานู ฮาชิม )
พ่ออาบูฏอลิบ อิบนุ อับดุลมุตตะลิบ
แม่ฟาติมา บินต์ อาซาด
ศาสนาอิสลาม

อาลี อิบน์ อาบีฏอลิบ ( อาหรับ : عَلِيُّ بْن أَبِي طَالِب , โรมันʿAlī ibn Abī Ṭālib ; ประมาณ ค.ศ. 600–661  ) เป็นลูกพี่ลูกน้องและลูกเขยของศาสดาแห่งศาสนาอิสลามมุฮัม หมัด และเป็นเคาะลีฟะฮ์รอชิดีน คนที่สี่ ซึ่งปกครองระหว่าง  ค.ศ. 656 ถึง 661 เช่นเดียวกับอิหม่ามชีอะห์ คนแรก อาลี เกิดกับอาบูฏอลิบ อิบน์ อับดุลมุตตาลิบและฟาติมา บินต์ อาซาด อาลีผู้เป็นเด็กได้รับการเลี้ยงดูโดยมูฮัมหมัด ลูกพี่ลูกน้องผู้เฒ่าของเขา และเป็นคนกลุ่มแรกที่ยอมรับคำสอนของเขา

อาลีมีบทบาทสำคัญในช่วงปีแรกๆ ของศาสนาอิสลามเมื่อมุสลิมถูกข่มเหงอย่างรุนแรงในมักกะห์หลังจากอพยพ ( ฮิจเราะห์ ) ไปยังเมดินาในปี 622 มูฮัมหมัดได้มอบฟาติ มา ลูกสาวของตน ให้กับอาลี และได้สาบานสัญญาความเป็นพี่น้องกับเขา อาลีทำหน้าที่เป็นเลขานุการและรองของมูฮัมหมัดในช่วงเวลานี้ และเป็นผู้ถือธงของกองทัพของเขา คำพูดมากมายของมูฮัมหมัดยกย่องอาลี ซึ่งคำพูดที่ก่อให้เกิดการโต้แย้งมากที่สุดคือในปี 632 ที่กาดีร์คุมม์ " ใครก็ตามที่ฉันเป็นเมาลา ของ เขา อาลีคนนี้คือเมาลา ของเขา " การตีความคำว่าเมาลา ใน ภาษาอาหรับที่มีความหมายหลายนัย นั้น ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ สำหรับมุสลิมชีอะห์ มูฮัมหมัดได้มอบอำนาจทางศาสนาและการเมืองให้กับอาลี ในขณะที่มุสลิมนิกายซุนนีถือว่าสิ่งนี้เป็นเพียงการแสดงความเป็นมิตรและความสัมพันธ์ เมื่อมูฮัมหมัดเสียชีวิตในปีเดียวกัน กลุ่มมุสลิมได้ประชุมกันในช่วงที่อาลีไม่ได้อยู่ และแต่งตั้งให้อาบูบักร ( ครองราชย์  632–634 ) เป็นผู้นำ ต่อมาอาลีได้สละตำแหน่งผู้นำและลาออกจากชีวิตสาธารณะในรัชสมัยของอาบูบักรและผู้สืบทอดตำแหน่งอุมัร ( ครองราชย์  634–644 ) แม้ว่าจะมีคนขอคำแนะนำจากเขาอยู่บ้าง แต่ความขัดแย้งระหว่างอาลีและเคาะลีฟะฮ์สององค์แรกนั้นแสดงให้เห็นได้จากการที่เขาปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามแนวทางของพวกเขา การปฏิเสธนี้ทำให้อาลีต้องเสียตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ไป ซึ่งอุมัร ( ครองราชย์  644–656 ) ก็ได้รับการแต่งตั้งให้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอุมัรโดยสภาการเลือกตั้ง นอกจากนี้ อาลียังวิพากษ์วิจารณ์อุมัรอย่างรุนแรง ซึ่งถูกกล่าวหาอย่างกว้างขวางว่าใช้เส้นสายและทุจริต แต่ถึงกระนั้น อาลีก็ยังไกล่เกลี่ยระหว่างเคาะลีฟะฮ์กับผู้เห็นต่างจากรัฐที่ไม่พอใจนโยบายของเขาซ้ำแล้วซ้ำเล่า

หลังจากการลอบสังหารอุสมานในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 656 อาลีได้รับเลือกเป็นเคาะลีฟะฮ์ในเมดินา เขาเผชิญกับการกบฏแยกกันสองครั้งทันที ทั้งสองครั้งมีจุดประสงค์เพื่อแก้แค้นอุสมาน: ผู้นำสามคนแห่งตัลฮาซูบัยร์สหายทั้งสองของมูฮัมหมัด และไอชา ภรรยาม่ายของเขา ยึดบัสราในอิรัก ได้ แต่พ่ายแพ้ต่ออาลีในยุทธการอูฐในปี ค.ศ. 656 ที่อื่นมูอาวิยะซึ่งอาลีเพิ่งปลดออกจากตำแหน่งผู้ว่าการซีเรียได้ต่อสู้กับอาลี ใน ยุทธการซิฟฟิน ที่ไม่มีผลแพ้ชนะ ในปี ค.ศ. 657 ซึ่งสิ้นสุดลงด้วยกระบวนการอนุญาโตตุลาการที่ล้มเหลว ซึ่งทำให้ผู้สนับสนุนของอาลีบางส่วนไม่พอใจ กลุ่มนี้ก่อตั้งกลุ่มKharijitesซึ่งต่อมาสร้างความหวาดกลัวแก่ประชาชน และถูก Ali สังหารในยุทธการที่ Nahrawanในปี 658 Ali ถูกลอบสังหารในปี 661 โดยIbn Muljam นักต่อต้านกลุ่ม Kharijites ซึ่งเปิดทางให้ Mu'awiya ยึดอำนาจและก่อตั้งราชวงศ์Umayyad Caliphate

อาลีเป็นที่เคารพนับถือในเรื่องความกล้าหาญ ความซื่อสัตย์ ความภักดีต่อศาสนาอิสลามอย่างไม่ลดละ การมีจิตใจกว้างขวาง และการปฏิบัติต่อชาวมุสลิมทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน สำหรับผู้ชื่นชมเขา เขาจึงกลายเป็นต้นแบบของศาสนาอิสลามที่บริสุทธิ์และอัศวินก่อนอิสลาม ชาวมุสลิมนิกายซุนนีถือว่าเขาเป็น เคาะ ลีฟะฮ์องค์ สุดท้าย ( ตามตัวอักษรคือ' ผู้ได้รับคำแนะนำที่ถูกต้อง' ) ในขณะที่ชาวมุสลิมนิกายชีอะห์เคารพนับถือเขาในฐานะ อิหม่าม องค์ แรก นั่นคือผู้สืบทอดศาสนาและการเมืองที่ถูกต้องของมูฮัมหมัด กล่าวกันว่าสถานที่ของอาลีเป็นรองเพียงมูฮัมหมัดในวัฒนธรรมของชาวมุสลิมนิกายชีอะห์ เท่านั้น ศาลเจ้าของอาลีในนาจาฟประเทศอิรัก เป็นจุดหมายปลายทางหลักสำหรับการแสวงบุญของชาวชีอะห์ มรดกของอาลีถูกรวบรวมและศึกษาในหนังสือหลายเล่ม ซึ่งเล่มที่มีชื่อเสียงที่สุดคือหนังสือNahj al- balagha

การเกิดและชีวิตช่วงต้น

อาลีเกิดในมักกะห์กับอาบูฏอลิบ อิบนุ อับดุลมุตตาลิบและฟาติมา บินต์ อาซาด ภรรยาของเขา ราวๆ 600 ซีอี [ 1]วันเกิดของเขาอาจเป็นวันที่ 13 รอ ญั[2] [3]ซึ่งเป็นโอกาสที่ชาวมุสลิมชีอะ เฉลิมฉลองเป็นประจำทุก ปี[4]อาลีอาจเป็นคนเดียวที่เกิดในกะอ์บะฮ์ [ 3] [2] [1] ซึ่งเป็น สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของศาสนาอิสลามซึ่งตั้งอยู่ในมักกะห์ อย่างไรก็ตาม แหล่งข้อมูลซุนนีโต้แย้งเรื่องนี้ โดยระบุว่าฮากิม อิบนุ ฮิซาม ก็เกิดในกะอ์บะฮ์เช่นกัน[5]นอกจากนี้ นักวิชาการซุนนี อัล-นาวาวีถือว่าการเกิดของอาลีในกะอ์บะฮ์เป็นเรื่องอ่อนแอ[6]พ่อของอาลีเป็นสมาชิกชั้นนำของบานูฮาชิมซึ่งเป็นกลุ่มหนึ่งในเผ่ากุเรชในมักกะห์ [ 2]อาบูฏอลิบยังเลี้ยงดูมูฮัมหมัดหลานชายของเขาหลังจากพ่อแม่ของเขาเสียชีวิต ต่อมาเมื่ออาบูฏอลิบตกอยู่ในความยากจน อาลีจึงได้รับการรับเข้าเมื่ออายุประมาณ 5 ขวบและได้รับการเลี้ยงดูโดยมูฮัมหมัดและคอดีญะฮ์ภรรยาของเขา[ 3 ]

อาลีในสำเนาภาพประกอบของมหากาพย์Siyer-i nebiของตุรกี

อาลี มีอายุประมาณสิบเอ็ดปี[1]เป็นคนกลุ่มแรกที่ยอมรับคำสอนของมูฮัมหมัดและนับถือศาสนาอิสลาม อาลีทำเช่นนั้นหลังจากคอดีญะฮ์หรือหลังจากคอดีญะฮ์และผู้สืบทอดตำแหน่งของมูฮัม หมัด อบูบักรแม้ว่าลำดับที่แน่นอนที่นี่จะถูกถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการ ชีอะและ ซุนนี[7]แหล่งข้อมูลแรกสุดระบุว่าอาลีอยู่ก่อนอบูบักร[1]การเรียกร้องสู่ศาสนาอิสลามของมูฮัมหมัดในมักกะห์กินเวลาตั้งแต่ปี 610 ถึง 622 ซึ่งในช่วงเวลานั้น อาลีสนับสนุนชุมชนมุสลิมเล็กๆ อย่างขยันขันแข็ง โดยเฉพาะคนยากจน[3]ประมาณสามปีหลังจากการเปิดเผยครั้งแรกของเขา[8]มูฮัมหมัดได้รวบรวมญาติของเขาเพื่อร่วมงานเลี้ยงเชิญพวกเขามาสู่ศาสนาอิสลาม และขอความช่วยเหลือจากพวกเขา [ 9]เมื่ออายุได้ประมาณสิบสี่ปี[9] [10]อาลีเป็นญาติคนเดียวที่นั่นที่เสนอตัวสนับสนุนเขา หลังจากนั้นมูฮัมหมัดก็บอกแขกของเขาว่าอาลีเป็นพี่ชายของเขาและเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา[1] [9]ตามคำบอก เล่าของ อัล-ตะบารี นักประวัติศาสตร์ชาวซุนนี ( เสียชีวิตในปี  923 ) การตีความของชีอะห์ในตอนนี้ก็คือ มูฮัมหมัดได้กำหนดให้อาลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาไปแล้ว[9] [11]

ความเป็นเพื่อนของมูฮัมหมัด

เมื่อได้รับแจ้งเกี่ยวกับแผนการลอบสังหารในปี 622 มูฮัมหมัดจึงหลบหนีไปที่เมืองยัษริบ ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าเมดินาแต่อาลียังอยู่ข้างหลังในฐานะตัวล่อลวงของเขา[3] [12]กล่าวกันว่าอาลีเสี่ยงชีวิตเพื่อมูฮัมหมัดเป็นเหตุผลที่เปิดเผยข้อความในคัมภีร์กุรอานว่า "แต่ยังมีผู้ชายคนหนึ่งที่สละชีวิตของเขาเพื่อเอาใจพระเจ้า" [13] [14] [2]การอพยพครั้งนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของปฏิทินอิสลาม (AH) อาลีก็หลบหนีจากมักกะห์เช่นกันหลังจากส่งคืนสินค้าที่ฝากไว้กับมูฮัมหมัดที่นั่น[7]ต่อมาในเมืองเมดินา มูฮัมหมัดเลือกอาลีเป็นพี่ชายของเขาเมื่อเขาจับคู่ชาวมุสลิมสำหรับสัญญาพี่น้อง [ 15] ประมาณปี 623–625 มูฮัมหมัดได้มอบ ฟาติ มา ลูกสาวของเขาให้กับอาลีเพื่อแต่งงาน[16] [17]ขณะนั้นอายุประมาณยี่สิบสองปี[3]ก่อนหน้านี้ มูฮัมหมัดได้ปฏิเสธคำขอแต่งงานของฟาติมาโดยสหาย ของเขาบางคน เช่น อาบูบักร์และอุมัร [ 18] [17] [19]

กิจกรรมของมูบาฮาลา

มูฮัมหมัดและอาลี เรื่องราวจากวรรณกรรมอิหร่านเรื่อง Khavarannama ในศตวรรษที่ 15

ทูตคริสเตียนจากNajranซึ่งตั้งอยู่ในอาระเบียตอนใต้เดินทางมาถึงเมดินาเมื่อประมาณปี 632 และเจรจาสนธิสัญญาสันติภาพกับมูฮัมหมัด[20] [21]ทูตยังได้โต้เถียงกับมูฮัมหมัดเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเยซูไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือพระเจ้า[22] [23]เชื่อมโยงกับตอนนี้คือข้อ 3:61 ของคัมภีร์กุรอาน[24]ซึ่งสั่งให้มูฮัมหมัดท้าทายคู่ต่อสู้ของเขาให้พูดคำว่าmubahala ( แปลว่า' การสาปแช่งซึ่งกันและกัน' ) [25]บางทีเมื่อการโต้เถียงของพวกเขาไปถึงทางตัน[23]แม้ว่าในที่สุดคณะผู้แทนจะถอนตัวจากการท้าทาย[21]มูฮัมหมัดปรากฏตัวในโอกาสของ การพูดคำว่า mubahalaพร้อมด้วยอาลี ฟาติมา ภรรยาของเขา และลูกชายสองคนของพวกเขาฮัสซันและฮุซัยน์[26] [15]การที่มูฮัมหมัดได้รวมบุคคลทั้งสี่นี้เข้าใน พิธีกรรม มูบาฮาลาในฐานะพยานและผู้ค้ำประกันของเขา[27] [28]น่าจะทำให้สถานะทางศาสนาของพวกเขาในชุมชนสูงขึ้น[22] [ 29]หากคำว่า "ตัวเราเอง" ในโองการนี้หมายถึงอาลีและมูฮัมหมัด ตามที่ผู้เขียนชีอะห์โต้แย้ง ดังนั้นบุคคลแรกย่อมได้รับอำนาจทางศาสนาที่คล้ายคลึงกันในอัลกุรอานกับบุคคลหลัง[30] [31]

ข้อความภาษาอาหรับบนสุดระบุว่า “ไม่มีเยาวชนผู้กล้าหาญคนใดนอกจากอาลี และไม่มีดาบใดนอกจากซุลฟิการ์”

อาชีพการเมือง

ในเมดินา อาลีทำหน้าที่เป็นเลขานุการและตัวแทนของมูฮัมหมัด[32] [7]เขายังเป็นหนึ่งในนักเขียนที่ได้รับมอบหมายให้เขียนคัมภีร์อัลกุรอาน[3]ในปี 628 อาลีได้เขียนเงื่อนไขของสนธิสัญญาอัลฮุดัยบียะห์ ซึ่งเป็นสนธิสัญญาสันติภาพระหว่างมุสลิมและคนนอกศาสนาในเมกกะ ในปี 630 คำสั่งจากพระเจ้าผลักดันให้มูฮัมหมัดแทนที่อาบูบักร์ด้วยอาลีสำหรับการประกาศคัมภีร์อัลกุรอานที่สำคัญในเมกกะ[33] [34]ตามแหล่งข้อมูลซุนนีที่เป็นที่ยอมรับSunan al-Nasa'i [ 2]อาลียังช่วยให้แน่ใจว่าการพิชิตเมกกะในปี 630 จะไม่นองเลือด และต่อมาได้ทำลายรูปเคารพที่เก็บไว้ในกะอ์บะฮ์[3]ในปี 631 อาลีถูกส่งไปสั่งสอนศาสนาอิสลามในเยเมน[ 3]ซึ่งเป็นผลให้ชาวฮัมดานิดเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามอย่างสันติ[12] [2]อาลีได้ยุติความขัดแย้งทางเลือดระหว่างชาวมุสลิมและชาวบานูจาดิมาอย่าง สันติด้วย [2]

อาชีพทหาร

ซุลฟิการ์พร้อมและไม่มีโล่ แกะสลักบนบาบอัลนาสร์ในไคโรประเทศอียิปต์

อาลีร่วมเดินทางไปกับมูฮัมหมัดในภารกิจทางทหารทั้งหมด ยกเว้นในภารกิจตะบูกในปี 630 ซึ่งอาลีถูกทิ้งไว้เบื้องหลังเพื่อดูแลเมืองเมดินา[12]หะดีษเกี่ยวกับตำแหน่งนี้เชื่อมโยงกับโอกาสนี้ "คุณไม่พอใจหรือ อาลี ที่จะยืนหยัดเคียงข้างฉันเหมือนกับที่อาโรนยืนหยัดเคียงข้างโมเสสยกเว้นว่าจะไม่มีศาสดาหลังจากฉัน" คำกล่าวนี้ปรากฏในแหล่งข้อมูลซุนนีที่เป็นที่ยอมรับ เช่นซาฮีฮ์อัลบุคอรีและซาฮีฮ์มุสลิมเป็นต้น[35]สำหรับชีอะหะดีษ นี้ แสดงถึงสิทธิ์ของอาลีในการสืบทอดตำแหน่งต่อจากมูฮัมหมัด[36]ในช่วงเวลาที่มูฮัมหมัดไม่อยู่ อาลีได้บัญชาการคณะสำรวจไปยังฟาดักในปี 628 [7] [3]

อาลีในสมรภูมิคัยบาร์

อาลีมีชื่อเสียงในเรื่องความกล้าหาญในสนามรบ[15] [7]และความใจกว้างต่อศัตรูที่พ่ายแพ้[37]เขาเป็นผู้ถือธงในยุทธการที่บัดร์ (624) และยุทธการที่ไคบาร์ (628) [32]เขาปกป้องมูฮัมหมัดอย่างเข้มแข็งในยุทธการที่อูฮุด (625) และยุทธการที่ฮูนัยน์ (630) [15] [3]และชัยชนะของชาวมุสลิมในยุทธการที่ไคบาร์นั้นเป็นผลมาจากความกล้าหาญของเขา[7]ซึ่งกล่าวกันว่าเขาได้ฉีกประตูเหล็กของป้อมปราการของศัตรูออก[15]อาลียังเอาชนะนักรบนอกศาสนาอัมร์ อิบน์ อับดุล วุดด์ในยุทธการที่สนามเพลาะในปี 627 ได้อีกด้วย [2]ตามรายงานของอัล-ตะบารี[2]มูฮัมหมัดรายงานว่าได้ยินเสียงศักดิ์สิทธิ์ที่อูฮุด "[ไม่มี] ดาบอื่นใดนอกจากซุลฟิการ์ [ดาบของอาลี] [ไม่มี] ชายหนุ่มผู้กล้าหาญ ( ฟาตา ) อื่นใดนอกจากอาลี" [34] [3]อาลีและสหายอีกคนซุบัยร์ดูเหมือนจะควบคุมดูแลการสังหาร ชาว บานู กุเรซาในข้อหาทรยศในปี 626–627 [7]แม้ว่าข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ของเรื่องนี้จะถูกตั้งคำถามก็ตาม[38] [39] [40]

กาดิร์ คุมม์

การสถาปนาอาลีที่ Ghadir Khumm ( MS Arab 161 , fol. 162r, ภาพประกอบต้นฉบับIlkhanid ปี 1307–8)

ขณะเดินทางกลับจากการประกอบพิธีฮัจญ์ในปี 632มูฮัมหมัดได้หยุดขบวนผู้แสวงบุญขนาดใหญ่ที่Ghadir Khummและกล่าวปราศรัยพวกเขาหลังจากละหมาดญุม แล้ว [41]หลังจากละหมาด[42]มูฮัมหมัดได้เทศนาต่อชาวมุสลิมจำนวนมาก โดยเน้นย้ำถึงความสำคัญของคัมภีร์อัลกุรอานและอะฮฺล อัล-บายต์ ( ตามตัวอักษรคือ' ผู้คนในบ้าน'คือครอบครัวของเขา) [43] [44] [45] [46]จากนั้นมูฮัมหมัดก็จับมืออาลีแล้วถามว่าเขาไม่ได้เป็น ' อาวลา ' ( ตามตัวอักษรคือ' มีอำนาจมากกว่า' หรือ' ใกล้ชิด' ) ผู้ศรัทธามากกว่าตนเอง[46] [47]ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นการอ้างอิงถึงข้อ 33:6 ของคัมภีร์อัลกุรอาน[48] ​​[49]เมื่อพวกเขาประกาศยืนยัน[46]มูฮัมหมัดจึงประกาศว่า “ผู้ที่ ข้าพเจ้าเป็น เมาลา ของเขา อาลีคือเมาลา ของเขา ” [50] [46] มุสนัด อิบนุ ฮันบัลแหล่งข้อมูลซุนนีตามพระคัมภีร์ ได้เสริมว่ามูฮัมหมัดได้กล่าวซ้ำคำกล่าวนี้อีกสามหรือสี่ครั้ง และอุมัรได้แสดงความยินดีกับอาลีหลังจากการเทศนาว่า “บัดนี้ท่านได้กลายเป็นเมาลาของผู้ศรัทธาชายและหญิงทุกคนแล้ว” [51] [45]ก่อนหน้านี้ มูฮัมหมัดได้เตือนมุสลิมเกี่ยวกับการเสียชีวิตของเขาที่ใกล้จะเกิดขึ้น[52] [43] [53]แหล่งข้อมูลชีอะห์ได้อธิบายเหตุการณ์นี้อย่างละเอียดมากขึ้น โดยเชื่อมโยงการประกาศนี้กับโองการที่ 5:3 และ 5:67 ของคัมภีร์กุรอาน[52]

ความถูกต้องของ Ghadir Khumm นั้นแทบไม่มีใครโต้แย้ง[46] [54] [55] [43]เนื่องจากเป็นรายงานที่ "ได้รับการยอมรับและพิสูจน์อย่างกว้างขวางที่สุด" ในแหล่งข้อมูลอิสลามคลาสสิก[56]อย่างไรก็ตามMawlaเป็น คำภาษาอาหรับ ที่มีความหมายหลายนัยและการตีความในบริบทของ Ghadir Khumm นั้นแตกแขนงออกไปตามนิกายต่างๆ แหล่งข้อมูลชีอะตีความMawlaว่าเป็น "ผู้นำ" "เจ้านาย" และ "ผู้อุปถัมภ์" [57]ในขณะที่แหล่งข้อมูลซุนนีตีความว่าเป็นความรักหรือการสนับสนุนอาลี[3] [58]ดังนั้น ชีอะจึงมองว่า Ghadir Khumm เป็นการสถาปนาอาลีด้วยอำนาจทางศาสนาและการเมืองของมูฮัมหมัด[59] [60] [2]ในขณะที่ซุนนีมองว่าเป็นการกล่าวเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างชายทั้งสอง[3] [43] [61]หรือว่าอาลีควรปฏิบัติตามเจตนารมณ์ของมูฮัม หมัด [3]ชีอะห์ชี้ให้เห็นถึงลักษณะพิเศษของการประกาศ[58]ให้หลักฐานจากอัลกุรอานและข้อความ[62] [52] [43]และโต้แย้งที่จะขจัดความหมายอื่นๆ ของmawlaในหะดีษ ยกเว้นอำนาจ[63]ในขณะที่ซุนนีลดความสำคัญของ Ghadir Khumm โดยกล่าวว่าเป็นเพียงการตอบโต้ข้อร้องเรียนก่อนหน้านี้เกี่ยวกับอาลี[64]ในช่วงที่อาลีครองราชย์อาลีเป็นที่ทราบกันดีว่าได้ขอให้ชาวมุสลิมออกมาให้คำให้การเกี่ยวกับ Ghadir Khumm [65] [66] [67]สันนิษฐานว่าเพื่อโต้แย้งการท้าทายต่อความชอบธรรมของเขา[68]

ชีวิตภายใต้การปกครองของราชิดีน คาลิฟะห์

การสืบทอดตำแหน่งต่อจากมูฮัมหมัด

แอมบิแกรมแสดงภาพมูฮัมหมัด (ขวา) และอาลี (ซ้าย) เขียนด้วยคำเดียว รูปแบบกลับด้าน 180 องศาแสดงคำทั้งสองคำ

ซาคิฟา

มูฮัมหมัดเสียชีวิตในปี 632 เมื่ออาลีอายุได้ 30 ต้นๆ[69]ขณะที่เขาและญาติสนิทคนอื่นๆ เตรียมงานฝังศพ[70] [71]กลุ่มอันซาร์ (ชาวพื้นเมืองเมดินาแปลว่า' ผู้ช่วย' ) ได้มารวมตัวกันที่ซากีฟาเพื่อหารือเกี่ยวกับอนาคตของชาวมุสลิมหรือเพื่อยึดเมืองเมดินาของพวกเขาคืนมา อาบูบักรและอุมาร์เป็นหนึ่งในตัวแทนไม่กี่คนของมูฮาจิรุน (ผู้เปลี่ยนศาสนาจากเมกกะแปลว่า' ผู้อพยพ' ) ที่ซากีฟา[72]คดีของอาลีถูกหยิบยกขึ้นมาที่ซากีฟาในช่วงที่อาลีไม่อยู่ แต่ไม่ประสบความสำเร็จ[73] [74]และในที่สุด ผู้ที่อยู่ที่นั่นก็แต่งตั้งอาบูบักรให้ดำรงตำแหน่งผู้นำหลังจากมีการโต้เถียงกันอย่างดุเดือดซึ่งกล่าวกันว่ากลายเป็นความรุนแรง[75]การแข่งขันระหว่างกลุ่มที่ Saqifa มีบทบาทสำคัญในการสนับสนุน Abu Bakr [70] [76]และผลลัพธ์อาจแตกต่างกันไปในสภาใหญ่ ( ชูรา ) โดยมี Ali เป็นผู้สมัคร[77] [78]โดยเฉพาะอย่างยิ่งประเพณีการสืบทอดทางสายเลือดของชาว Quraysh เอื้อประโยชน์ต่อ Ali อย่างมาก[79] [80] [81]แม้ว่าวัยหนุ่มของเขาจะทำให้คดีของเขาอ่อนแอลง[7] [69]ในทางตรงกันข้าม การสืบทอด (รัฐเคาะลีฟะฮ์) ของ Abu ​​Bakr มักได้รับการพิสูจน์โดยอาศัยว่าเขาเป็นผู้นำการละหมาดบางส่วนในช่วงวันสุดท้ายของมูฮัมหมัด[70] [82]แต่ความจริงและความสำคัญทางการเมืองของรายงานดังกล่าวถูกตั้งคำถาม[70] [83] [84]

โจมตีบ้านฟาติมา

ในขณะที่การแต่งตั้งอาบูบักรได้รับการต่อต้านเล็กน้อยในเมดินา[82]บานู ฮาชิมและสหายของมูฮัมหมัดบางคนก็มารวมตัวกันเพื่อประท้วงที่บ้านของอาลีในไม่ช้า[85] [86]ในบรรดาพวกเขามีซูบัยร์และอับบาส ลุง ของมูฮัม หมัด[86]ผู้ประท้วงเหล่านี้ถือว่าอาลีเป็นผู้สืบทอดโดยชอบธรรมของมูฮัมหมัด[17] [87]อาจหมายถึงกาดีร์ คุมม์[43]ในบรรดาคนอื่นๆ[88]อัล-ตะบารีรายงานว่าอุมาร์นำฝูงชนติดอาวุธไปยังบ้านพักของอาลีและขู่ว่าจะจุดไฟเผาบ้านหากอาลีและผู้สนับสนุนของเขาไม่ประกาศความจงรักภักดีต่ออาบูบักร[89] [17] [90] [91]สถานการณ์เริ่มรุนแรงขึ้นในไม่ช้า[88] [92]แต่ฝูงชนก็ล่าถอยไปหลังจากที่ฟาติมา ภรรยาของอาลี ขอร้องพวกเขา[89]ต่อมาอาบูบักรได้คว่ำบาตรบานูฮาชิมสำเร็จ[93]ซึ่งในที่สุดก็ละทิ้งการสนับสนุนอาลี[93] [94]เป็นไปได้มากที่สุดที่อาลีเองไม่ได้ให้คำมั่นสัญญาว่าจะจงรักภักดีต่ออาบูบักรจนกระทั่งฟาติมาเสียชีวิตภายในหกเดือนหลังจากมูฮัมหมัดบิดาของเธอ[95]ในแหล่งข้อมูลชีอะ การเสียชีวิต (และการแท้งบุตร) ของฟาติมาในวัยเด็กนั้นถูกกล่าวหาว่า เกิดจาก การโจมตีบ้านของเธอเพื่อปราบอาลีตามคำสั่งของอาบูบักร[96] [17] [87]ชาวซุนนีปฏิเสธรายงานเหล่านี้โดยสิ้นเชิง[97]แต่มีหลักฐานในแหล่งข้อมูลในช่วงแรกๆ ว่าฝูงชนบุกเข้าไปในบ้านของฟาติมาโดยใช้กำลังและจับกุมอาลี[98] [99] [100]เหตุการณ์ที่อาบูบักรเสียใจบนเตียงมรณะของเขา[101] [102]มีแนวโน้มว่าจะเป็นการเคลื่อนไหวทางการเมืองเพื่อทำให้ Banu Hashim อ่อนแอลง[103] [104] [105] [106]ก่อนหน้านี้ Abu Bakr ได้ยึดที่ดินอันอุดมสมบูรณ์ของ Fadak จาก Fatima ซึ่งเธอถือว่าเป็นมรดก (หรือของขวัญ) จากพ่อของเธอ[107] [108]การยึด Fadak มักได้รับการพิสูจน์ในแหล่งข้อมูลซุนนีด้วยหะดีษเกี่ยวกับมรดกของศาสดาซึ่งความถูกต้องถูกตั้งคำถามเป็นส่วนหนึ่งเพราะมันขัดแย้งกับคำสั่งของอัลกุรอาน[107] [109]

รัฐเคาะลีฟะฮ์ของอาบูบักร (ครองราชย์ ค.ศ. 632–634)

เนื่องจากไม่มีการสนับสนุนจากประชาชน ในที่สุดอาลีก็ยอมรับการปกครองชั่วคราวของอาบูบักร อาจเป็นเพราะเหตุผลด้านความสามัคคีของชาวมุสลิม[110] [111] [112]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อาลีปฏิเสธข้อเสนอที่จะแสวงหาอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์อย่างแข็งกร้าว[113] [7]ถึงกระนั้น เขาก็ยังถือว่าตนเองเป็นผู้ที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่สุดสำหรับตำแหน่งผู้นำด้วยคุณสมบัติและความสัมพันธ์ทางเครือญาติกับมูฮัมหมัด[114] [115] [116]หลักฐานชี้ให้เห็นว่าอาลียังถือว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของมูฮัมหมัด[117] [66] [118]ไม่เหมือนกับช่วงชีวิตของมูฮัมหมัด[119] [120]อาลีเกษียณจากชีวิตสาธารณะในช่วงที่อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ของอาบูบักรและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา อุมัรและอุษมา[3] [119] [15]อาลีไม่ได้มีส่วนร่วมในสงครามริดดาและการพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรก [ 15]แม้ว่าเขาจะยังคงเป็นที่ปรึกษาให้กับอาบูบักรและอุมัรในเรื่องรัฐบาลและศาสนา[3] [15]อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งระหว่างพวกเขากับอาลีก็มีการบันทึกไว้เป็นอย่างดีเช่นกัน[121] [122] [123]แต่ส่วนใหญ่มักถูกละเลยในแหล่งข้อมูลของชาวซุนนี[124] [125]ความตึงเครียดเหล่านี้ถูกสรุปไว้ในขั้นตอนการดำเนินการของสภาการเลือกตั้งในปี 644 เมื่ออาลีปฏิเสธที่จะผูกพันตามลำดับความสำคัญของเคาะลีฟะฮ์สององค์แรก[120] [119]ในทางตรงกันข้าม แหล่งข้อมูลของชีอะห์มองว่าคำมั่นสัญญาของอาลีที่มีต่ออาบูบักรเป็นการกระทำ (ที่ถูกบังคับ) เพื่อความเหมาะสมทางการเมือง ( taqiya ) [126]ความขัดแย้งกับอาลีอาจทวีความรุนแรงขึ้นในแหล่งข้อมูลของชีอะห์[124]

รัฐเคาะลีฟะฮ์ของอุมัร (ครองราชย์ 634–644)

ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในปี 634 อาบูบักรได้แต่งตั้งอุมัรให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา[127]อาลีไม่ได้รับการปรึกษาเกี่ยวกับการแต่งตั้งนี้ ซึ่งในตอนแรกถูกต่อต้านโดยสหายอาวุโสบางคน[128]อาลีเองไม่ได้ยื่นคำร้องใด ๆ ในครั้งนี้และเก็บตัวอยู่ห่างจากกิจการสาธารณะในช่วงที่อุมัรปกครอง[129]ถึงกระนั้นเขาก็ปรึกษาอาลีในเรื่องบางเรื่อง[3] [130]ตัวอย่างเช่น อาลีได้รับการยกย่องในความคิดที่จะรับการย้ายถิ่นฐานไปยังเมดินา ( ฮิจเราะห์ ) เป็นจุดเริ่มต้นของปฏิทินอิสลาม[12]อย่างไรก็ตาม คำแนะนำทางการเมืองของอาลีอาจถูกละเลย[7]ตัวอย่างเช่น อุมัรได้คิดค้นทะเบียนของรัฐ ( ดิวาน ) เพื่อแจกจ่ายรายได้ของรัฐส่วนเกินตามแบบอย่างของอิสลาม[131]แต่อาลียืนกรานว่ารายได้เหล่านั้นควรแจกจ่ายอย่างเท่าเทียมกันในหมู่ชาวมุสลิม ตามแนวทางปฏิบัติของมูฮัมหมัดและอาบูบักร[132] [7]อาลีไม่ได้เข้าร่วมการประชุมเชิงยุทธศาสตร์กับบุคคลสำคัญใกล้ดามัสกัสด้วย[7]อาลีไม่ได้เข้าร่วมในภารกิจทางทหารของอุมัร[133] [1]แม้ว่าเขาจะไม่ได้คัดค้านต่อเรื่องนี้อย่างเปิดเผยก็ตาม[1]อุมัรน่าจะคัดค้านการรวมตัวของศาสดาและรัฐเคาะลีฟะฮ์ในบานูฮาชิม[134] [135]และด้วยเหตุนี้ เขาจึงป้องกันไม่ให้มูฮัมหมัดบอกความประสงค์ของเขาบนเตียงมรณะ[44] [136] [137]อาจเป็นเพราะกลัวว่าเขาอาจแต่งตั้งอาลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาโดยชัดเจน[138]ถึงกระนั้น อุมัรอาจตระหนักถึงความจำเป็นของความร่วมมือของอาลีในแผนการปกครองแบบร่วมมือของเขา จึงได้ติดต่ออาลีและบานูฮาชิมในช่วงที่เขาดำรงตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์อย่างจำกัด[139]ตัวอย่างเช่น อุมัรได้คืนที่ดินของมูฮัมหมัดในเมดินาให้กับอาลี แต่ยังคงเก็บฟาดักและไคเบอร์ไว้[140]ตามรายงานบางฉบับ อุมาร์ยังยืนกรานที่จะแต่งงานกับอุมม์ กุลธุม ลูกสาวของอาลี ซึ่งอาลีก็ตกลงอย่างไม่เต็มใจเมื่ออุมม์ได้รับการสนับสนุนจากสาธารณชนสำหรับข้อเรียกร้องของเขา[141]

การเลือกตั้งของอุษมาน (644)

การเลือกตั้งของอุษมาน โฟลิโอจากTarikhnama

ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในปี 644 [142]อุมัรได้มอบหมายให้คณะกรรมการขนาดเล็กเลือกเคาะลีฟะฮ์คนต่อไปในหมู่พวกเขา[143]อาลีและอุษมานเป็นผู้สมัครที่แข็งแกร่งที่สุดในคณะกรรมการนี้ [ 144] [ 145]ซึ่งสมาชิกทั้งหมดเป็นสหายยุคแรกของมูฮัมหมัดจากเผ่ากุเรช[143]สมาชิกอีกคนหนึ่งคืออับดุลเราะห์มาน อิบนุ อาวฟ์ได้รับสิทธิในการลงคะแนนเสียงตัดสินโดยคณะกรรมการหรือโดยอุมัร[146] [147] [148]หลังจากปรึกษาหารือกัน อิบนุ อาวฟ์ได้แต่งตั้งอุษมาน พี่เขยของเขาเป็นเคาะลีฟะฮ์คนต่อไป[149] [150]เมื่ออุษมาน พี่เขยของเขาสัญญาว่าจะปฏิบัติตามแบบอย่างของเคาะลีฟะฮ์สองคนแรก[149]ในทางตรงกันข้าม อาลีปฏิเสธเงื่อนไขนี้[149] [148]หรือให้คำตอบเลี่ยง[151]กลุ่มอันซาร์ไม่ได้รับการเป็นตัวแทนในคณะกรรมการ[152] [147]ซึ่งเห็นได้ชัดว่ามีความลำเอียงไปทางอุษมาน[153] [154] [148]ปัจจัยทั้งสองนี้ส่งผลเสียต่ออาลี[147] [155] [156]ซึ่งไม่สามารถถูกตัดออกจากการพิจารณาคดีได้อย่างง่ายดาย[157]

รัฐเคาะลีฟะฮ์ของอุษมาน (ครองราชย์ 644–656)

อุสมานถูกกล่าวหาอย่างกว้างขวางว่าใช้เส้นสาย[158]คอร์รัปชั่น[159] [160]และความอยุติธรรม[161]อาลีก็วิพากษ์วิจารณ์การกระทำของอุสมานเช่นกัน[7] [1] [162]รวมถึงของขวัญฟุ่มเฟือยที่เขาให้กับญาติพี่น้องของเขา[163] [164]อาลียังปกป้องสหายที่พูดตรงไปตรงมา เช่นอาบู ดาร์และอัมมาร์[165] [166]และโดยรวมแล้วทำหน้าที่เป็นอิทธิพลที่ยับยั้งอุสมาน[165]ผู้สนับสนุนอาลีบางคนเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการต่อต้าน[167] [168]เข้าร่วมในความพยายามของพวกเขาโดยทัลฮาและซูบัยร์ ทั้งคู่เป็นสหายอาวุโสของมูฮัมหมัด และโดยไอชา ภรรยาม่ายของ เขา[169] [170] [167]ผู้สนับสนุนอาลีดังกล่าว ได้แก่มาลิก อัล-อัชทาร์และกุรเราะห์ ที่มีความรู้ทางศาสนาอื่นๆ ( ตามตัวอักษรคือ' ผู้อ่านอัลกุรอาน' ) [171] [164]ผู้สนับสนุนเหล่านี้ต้องการให้อาลีเป็นเคาะลีฟะฮ์องค์ต่อไป แต่ไม่มีหลักฐานว่าเขาประสานงานกับพวกเขา[172]อาลีปฏิเสธคำขอให้เป็นผู้นำกบฏเช่นกัน[7] [173]แม้ว่าเขาน่าจะเห็นใจความคับข้องใจของพวกเขาก็ตาม[174] [173]ดังนั้น เขาจึงถือเป็นจุดสนใจโดยธรรมชาติของฝ่ายค้าน[175]อย่างน้อยก็ในทางศีลธรรม[7]

การลอบสังหารอุษมาน (656)

เมื่อความคับข้องใจของพวกเขาทวีความรุนแรงขึ้น ผู้ต่อต้านจากต่างจังหวัดก็หลั่งไหลเข้าสู่เมดินาในปี 656 [15]ฝ่าย ต่อต้าน ของอียิปต์ขอคำแนะนำจากอาลี ซึ่งกระตุ้นให้พวกเขาเจรจากับอุษมาน[176] [177]อาลีขอให้ ฝ่ายต่อต้านของ อิรักละเว้นจากความรุนแรง ซึ่งพวกเขาก็รับฟัง[178]เขายังได้ไกล่เกลี่ยระหว่างอุษมานกับฝ่ายต่อต้านซ้ำแล้วซ้ำเล่า[15] [179] [180]เพื่อแก้ไขความคับข้องใจทางเศรษฐกิจและการเมืองของพวกเขา[181] [15]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อาลีเจรจาและรับประกันข้อตกลงที่ยุติการปิดล้อมครั้งแรก[182] [15]จากนั้นเขาก็โน้มน้าวให้อุษมานกลับใจต่อสาธารณะ[183] ​​แต่ในไม่ช้าเคาะลีฟะฮ์ก็ถอนคำพูดของเขา ซึ่งอาจได้รับการผลักดันจากมัรวัน อิบนุลฮากัมเลขานุการ ของเขา [184]กบฏอียิปต์ได้ล้อมบ้านพักของอุษมานเป็นครั้งที่สอง เมื่อพวกเขาสกัดกั้นจดหมายทางการที่สั่งลงโทษพวกเขา พวกเขาเรียกร้องให้เคาะลีฟะฮ์สละราชสมบัติ แต่เขาปฏิเสธและยืนกรานว่าเขาบริสุทธิ์เกี่ยวกับจดหมายฉบับนั้น[185]ซึ่งมัรวานมักถูกตำหนิในแหล่งข้อมูลก่อนหน้านี้[186] [187]อาลีเข้าข้างอุษมานด้วยเช่นกัน[185]แต่ดูเหมือนว่าเคาะลีฟะฮ์จะกล่าวหาเขาเกี่ยวกับจดหมายฉบับนั้น[188]นี่อาจเป็นช่วงเวลาที่อาลีปฏิเสธที่จะไกล่เกลี่ยให้อุษมานต่อไป[185] [175]ซึ่งถูกกบฏอียิปต์ลอบสังหารในเวลาต่อมาไม่นาน[186] [189] [190]อาลีไม่ได้มีส่วนเกี่ยวข้องกับการโจมตีครั้งนั้น[7] [191] และ ฮะซันลูกชายของเขาได้รับบาดเจ็บขณะเฝ้าบ้านพักของอุษมานที่ถูกปิดล้อมตามคำร้องขอของอาลี[3] [192] [167]เขายังโน้มน้าวพวกกบฏให้ส่งน้ำไปที่บ้านของอุษมานระหว่างที่ถูกปิดล้อมอีกด้วย[185] [165]

รัฐเคาะลีฟะฮ์

การเลือกตั้ง (656)

อาลีได้รับคำปฏิญาณแสดงความจงรักภักดีจากต้นฉบับของMaktel-i Ali resulลงวันที่ปลายศตวรรษที่ 16 หรือต้นศตวรรษที่ 17

เมื่ออุษมานถูกลอบสังหารในปี 656 โดยกลุ่มกบฏอียิปต์[186]ผู้ที่มีแนวโน้มจะเป็นเคาะลีฟะฮ์คืออาลีและตัลฮา อุมัยยัดได้หลบหนีออกจากเมดินา ทิ้งให้กลุ่มกบฏในจังหวัดและกลุ่มอันซาร์ควบคุมเมืองนี้ไว้ ในหมู่ชาวอียิปต์ ตัลฮาได้รับการสนับสนุนบ้าง แต่ชาวอิรักและกลุ่มอันซาร์ส่วนใหญ่สนับสนุนอาลี[110]ชาวมุฮาจิรูนส่วนใหญ่[15] [173] [193]และบุคคลสำคัญในเผ่าต่างสนับสนุนอาลีในช่วงเวลานี้เช่นกัน[194]กลุ่มเหล่านี้เสนอตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ให้กับอาลี ซึ่งหลังจากลังเลอยู่บ้าง[173] [15] [1]ก็ให้คำสาบานรับตำแหน่งต่อสาธารณะ[195] [196] [197]มาลิก อัล-อัชทาร์อาจเป็นคนแรกที่ให้คำมั่นว่าจะจงรักภักดีต่ออาลี[197]ตัลฮาและซุบัยร์ ซึ่งต่างก็ปรารถนาที่จะเป็นเคาะลีฟะฮ์[198] [199]ก็ได้ให้คำมั่นสัญญากับอาลีเช่นกัน โดยส่วนใหญ่แล้วพวกเขาเต็มใจ[1] [200] [ 192]แต่ต่อมากลับผิดคำสาบาน[201] [1] [202]อาลีอาจจะไม่ได้บังคับให้ใครให้คำมั่นสัญญา[195]และมีหลักฐานเพียงเล็กน้อยที่บ่งชี้ถึงความรุนแรง แม้ว่าหลายคนจะเลิกกับอาลีในภายหลัง โดยอ้างว่าพวกเขาให้คำมั่นสัญญาภายใต้การบังคับ[203]ในขณะเดียวกัน ผู้สนับสนุนซึ่งเป็นคนส่วนใหญ่ในเมดินา อาจข่มขู่ผู้อื่นได้[204]

ความชอบธรรม

อาลีรับคำปฏิญาณตนจากแหล่งเดียวกัน

อาลีจึงเข้ามาเติมเต็มช่องว่างทางอำนาจที่เกิดจากการสังหารกษัตริย์[205] [179] [206]การได้รับเลือกของเขาซึ่งไม่สม่ำเสมอและไม่มีสภา[110]เผชิญกับการต่อต้านจากสาธารณชนเพียงเล็กน้อยในเมดินา[191] [207] [205]แต่การสนับสนุนจากกลุ่มกบฏทำให้เขาถูกกล่าวหาว่ามีส่วนรู้เห็นในการลอบสังหารอุษมาน[7]แม้ว่ากลุ่มผู้ด้อยโอกาสจะรวมตัวกันเพื่ออาลี[208] [198]เขาได้รับการสนับสนุนจากชาวกุเรชผู้มีอำนาจเพียงเล็กน้อย ซึ่งบางคนปรารถนาที่จะเป็นเคาะลีฟะฮ์[209] [110]ภายในกุเรช มีสองฝ่ายที่ต่อต้านอาลี: อุมัยยัด ซึ่งเชื่อว่าพวกเขาเป็นเคาะลีฟะฮ์หลังจากอุษมาน และผู้ที่ต้องการฟื้นฟูเคาะลีฟะฮ์ของกุเรชตามหลักการเดียวกันกับที่อาบูบักร์และอุมัรวางไว้ กลุ่มที่สองนี้น่าจะเป็นกลุ่มส่วนใหญ่ภายในกุเรช[201] [191]อาลีพูดออกมาอย่างชัดเจนเกี่ยวกับสิทธิพิเศษอันศักดิ์สิทธิ์ของเครือญาติของมูฮัมหมัดในการเป็นผู้นำ[210] [211]ซึ่งอาจเป็นอันตรายต่อความทะเยอทะยานทางการเมืองของชาวกุเรชที่เหลือ[212]

นโยบายการบริหาร

เหรียญอาหรับ-ซาซานิยันที่ผลิตขึ้นในเมืองบิชาปูร์ในช่วงที่ อาลี ปกครองประเทศมีสัญลักษณ์ ทั้ง อาหรับและซาซานิยัน (ภาพของโคสโรว์ ที่2 สวมมงกุฎ ศูนย์กลาง ไฟศักดิ์สิทธิ์และดาวเสี้ยว บิสมิลลาห์ในภาษาอาหรับที่ขอบเหรียญ) [213]

ความยุติธรรม

อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ของอาลีมีลักษณะเฉพาะคือความยุติธรรมอันเคร่งครัดของเขา[214] [215] [15]เขาได้ดำเนินนโยบายที่รุนแรงเพื่อฟื้นฟูวิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับการปกครองตามศาสดา[216] [217] [218]และปลดผู้ว่าการของอุษมานเกือบทั้งหมด[209]ซึ่งเขาถือว่าทุจริต[219]อาลียังได้แจกจ่ายเงินในคลังให้กับชาวมุสลิมอย่างเท่าเทียมกันตามแนวทางปฏิบัติของมูฮัมหมัด[220]และกล่าวกันว่าไม่ยอมรับการทุจริต[221] [222]ผู้ที่ได้รับผลกระทบจากนโยบายเสมอภาคของอาลีบางคนได้ก่อกบฏต่อต้านเขาในไม่ช้าภายใต้ข้ออ้างเพื่อแก้แค้นอุษมาน[223]ในจำนวนนี้มีมูอาวียะห์ผู้ว่าการปัจจุบันของซีเรีย[168]อาลีจึงถูกวิพากษ์วิจารณ์จากบางคนว่าไร้เดียงสาทางการเมืองและเข้มงวดเกินไป[7] [224]และได้รับการยกย่องจากคนอื่นๆ ว่ามีความชอบธรรมและขาดความเหมาะสมทางการเมือง[223] [218]ผู้สนับสนุนของเขาระบุถึงการตัดสินใจที่คล้ายคลึงกันของมูฮัมหมัด[225] [226]และโต้แย้งว่าศาสนาอิสลามไม่เคยอนุญาตให้ประนีประนอมด้วยเหตุผลที่ถูกต้อง โดยอ้างจากข้อ 68:9 ของคัมภีร์กุรอาน[226] "พวกเขาปรารถนาให้เจ้าประนีประนอม และพวกเขาประนีประนอมกันได้" [227] [228]บางคนเสนอว่าการตัดสินใจของอาลีมีเหตุผลในทางปฏิบัติ[196] [229] [15]ตัวอย่างเช่น การปลดผู้ว่าราชการที่ไม่เป็นที่นิยมอาจเป็นทางเลือกเดียวที่อาลีมี เพราะความอยุติธรรมเป็นปัญหาหลักของพวกกบฏ[196]

อำนาจทางศาสนา

เห็นได้ชัดจากคำพูดต่อสาธารณะของเขา[230]อาลีมองว่าตัวเองไม่เพียงแต่เป็นผู้นำทางโลกของชุมชนมุสลิมเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้มีอำนาจทางศาสนาแต่เพียงผู้เดียวอีกด้วย[231] [232]ด้วยเหตุนี้ เขาจึงอ้างสิทธิ์ในอำนาจทางศาสนาเพื่อตีความคัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์[233] [234]ผู้สนับสนุนอาลีบางคนถือว่าเขาเป็นผู้นำที่ได้รับการชี้นำจากพระเจ้าซึ่งสมควรได้รับความภักดีแบบเดียวกับที่มูฮัมหมัดได้รับ[235]พวกเขารู้สึกถึงความผูกพันทางจิตวิญญาณที่สมบูรณ์และครอบคลุมทั้งหมด ( วาลายะ ) กับอาลีที่เหนือกว่าการเมือง[236]ตัวอย่างเช่น หลายคนเสนอการสนับสนุนอาลีอย่างไม่มีเงื่อนไขต่อสาธารณะประมาณปี 658 [237] [238]พวกเขาให้เหตุผลถึงความภักดีอย่างสมบูรณ์ที่มีต่ออาลีโดยอาศัยคุณงามความดีของเขา ซึ่งเป็นบรรทัดฐานในศาสนาอิสลาม[239]ความสัมพันธ์ของเขากับมูฮัมหมัด[240]และยังรวมถึงการประกาศของมูฮัมหมัดที่กาดีร์คุมม์ด้วย[236]ผู้สนับสนุนเหล่านี้หลายคนยังมองว่าอาลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องของมูฮัมหมัดหลังจากที่เขาเสียชีวิต[241]ตามที่ปรากฏในบทกวีจากช่วงเวลานั้นเป็นต้นมา[242] [243]

นโยบายการคลัง

อาลีคัดค้านการควบคุมแบบรวมศูนย์เหนือรายได้ของจังหวัด[194]เขาแบ่งภาษีส่วนเกินและทรัพย์สินให้กับชาวมุสลิมอย่างเท่าเทียมกัน[194] [7]ตามแบบอย่างของมูฮัมหมัดและอาบูบักร[244] [220]เมื่อเปรียบเทียบกันแล้ว อุมัรได้แบ่งรายได้ของรัฐตามความดีความชอบของศาสนาอิสลาม[245] [246]และอุษมานถูกกล่าวหาอย่างกว้างขวางว่าใช้เส้นสายและทุจริต[158] [247] [159]นโยบายเสมอภาคอย่างเคร่งครัดของอาลีทำให้เขาได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มด้อยโอกาส รวมถึงกลุ่มอันซาร์กุรเราะห์และผู้อพยพที่ล่วงลับไปยังอิรัก[208]ในทางตรงกันข้าม ตัลฮาและซุบัยร์ต่างก็เป็นสหายชาวกุเรชของมูฮัมหมัดที่สะสมความมั่งคั่งมหาศาลภายใต้การปกครองของอุษมาน[248]ทั้งคู่ก่อกบฏต่อต้านอาลีเมื่อเขาปฏิเสธที่จะให้ความโปรดปรานแก่พวกเขา[249] [220]บุคคลอื่นๆ ในกลุ่มกุเรชก็หันหลังให้กับอาลีเช่นเดียวกัน[250] [251]ซึ่งถึงกับกักขังเงินของรัฐจากญาติของเขา[252] [253]ในขณะที่ศัตรูตัวฉกาจของเขา มูอาวิยะ ก็เสนอสินบนอย่างเต็มใจ[251] [254]อาลีสั่งเจ้าหน้าที่ของเขาให้จัดเก็บภาษีโดยสมัครใจและไม่มีการคุกคาม และให้ให้ความสำคัญกับคนจนเมื่อแจกจ่ายเงินของรัฐ[255]จดหมายที่เชื่อว่าเป็นของอาลีสั่งให้ผู้ว่าการของเขาให้ความสำคัญกับการพัฒนาที่ดินมากกว่าการเก็บภาษี[256] [257]

กฎกติกาของสงคราม

ในช่วงสงครามกลางเมืองของชาวมุสลิม อาลีห้ามทหารของเขาปล้นสะดม[258] [259]และจ่ายภาษีให้พวกเขาแทน[258]เขายังให้อภัยแก่ศัตรูของเขาในชัยชนะ[259] [260]การปฏิบัติทั้งสองนี้ต่อมาได้รับการบรรจุไว้ในกฎหมายอิสลาม [ 259]อาลียังแนะนำผู้บัญชาการของเขา อัล-อัชทาร์ ไม่ให้ปฏิเสธการเรียกร้องสันติภาพใดๆ ไม่ละเมิดข้อตกลงใดๆ[261]และสั่งเขาไม่ให้เริ่มการสู้รบ [ 262]ในทำนองเดียวกัน อาลีห้ามกองทัพของเขาไม่ให้ก่อกวนพลเรือน[263]สังหารผู้บาดเจ็บและผู้ที่หลบหนี ทำร้ายศพ เข้าไปในบ้านโดยไม่ได้รับอนุญาต ปล้นสะดม และทำร้ายผู้หญิง[264]เขาป้องกันไม่ให้ผู้หญิงเป็นทาสในชัยชนะ แม้ว่าบางคนจะประท้วงก็ตาม[7]ก่อนการสู้รบที่ซิฟฟินกับมูอาวิยา อาลีไม่ได้ตอบโต้และอนุญาตให้ศัตรูของเขาเข้าถึงน้ำดื่มเมื่อเขาได้เปรียบ[265] [266]

การต่อสู้ของอูฐ

การต่อสู้ของอูฐ จากต้นฉบับของSiyer-i nebi

ไอชาได้รณรงค์ต่อต้านอาลีต่อสาธารณะทันทีหลังจากที่เขาขึ้นครองราชย์[267] [209]เธอได้เข้าร่วมกับญาติสนิทของเธอที่มักกะห์ คือ ทัลฮา และ ซูบัยร์[268]ซึ่งได้ทำลายคำสาบานที่ตนให้ไว้ก่อนหน้านี้ในการจงรักภักดีต่ออาลี[201] [1] [202]การต่อต้านนี้เรียกร้องให้ลงโทษผู้ที่ลอบสังหารอุษมาน[269] [179]และกล่าวหาว่าอาลีมีส่วนรู้เห็นในการลอบสังหาร[179] [201] [15]พวกเขายังเรียกร้องให้ปลดอาลีออกจากตำแหน่งและให้สภากุเรชแต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา[209] [270]เป้าหมายหลักของพวกเขาน่าจะเป็นการปลดอาลี มากกว่าการแก้แค้นอุษมาน[270] [271] [272]ซึ่งคณะผู้นำสามคนได้ปลุกปั่นความคิดเห็นของสาธารณชน[192] [273] [274]ฝ่ายค้านไม่สามารถสร้างแรงผลักดันได้เพียงพอในเฮจาซ [ 15] [7]และยึดบาสราในอิรัก แทน [1] [15]สังหารผู้คนจำนวนมากที่นั่น อาลีระดมกองทัพจากคูฟา ที่อยู่ใกล้เคียง [192] [ 275]ซึ่งเป็นแกนหลักของกองกำลังของอาลีในการสู้รบที่จะมาถึง[275]ในไม่ช้ากองทัพทั้งสองก็ตั้งค่ายอยู่บริเวณนอกบาสรา[276] [15]ทั้งสองกองทัพน่าจะมีจำนวนประมาณหนึ่งหมื่นคน[277]หลังจากการเจรจาล้มเหลวเป็นเวลาสามวัน[278]ทั้งสองฝ่ายก็เตรียมพร้อมสำหรับการสู้รบ[278] [15] [1]

บัญชีของการต่อสู้

การต่อสู้เกิดขึ้นในเดือนธันวาคม 656 [279] [280]พวกกบฏเริ่มเปิดฉากโจมตี[192] [281]และไอชาปรากฏตัวอยู่ในสนามรบโดยนั่งบนเกวียนหุ้มเกราะบนอูฐสีแดง ซึ่งเป็นที่มาของชื่อการต่อสู้[282] [283]ไม่นาน ทัลฮาก็ถูกกบฏอีกคนชื่อมัรวันซึ่งเป็นเลขาธิการของอุษมานสังหาร[284] [285]ซุบัยร์ นักสู้ผู้มากประสบการณ์ หนีทัพไม่นานหลังจากการต่อสู้เริ่มต้น[281] [192]แต่ถูกไล่ตามและสังหาร[281] [192]การหนีทัพของเขาบ่งบอกว่าเขามีข้อสงสัยในศีลธรรมอย่างร้ายแรงเกี่ยวกับสาเหตุของพวกเขา[286] [192]อาลีได้รับชัยชนะในวันนั้น[192] [287] [196]และไอชาได้รับการคุ้มกันอย่างเคารพกลับไปยังเฮจาซ[288] [192] [279]จากนั้นอาลีก็ประกาศการอภัยโทษต่อสาธารณชน[289]ปล่อยนักโทษสงครามทั้งหมด แม้แต่มัรวัน[290] [288]และห้ามไม่ให้ผู้หญิงของพวกเขาเป็นทาส ทรัพย์สินที่ยึดได้ก็ถูกส่งคืนเช่นกัน[291]จากนั้นอาลีก็ประจำการอยู่ที่คูฟา[292]ซึ่งจึงกลายเป็นเมืองหลวงโดยพฤตินัยของเขา[279] [272]

การต่อสู้ที่ซิฟฟิน

แผนที่ฟิตนาครั้งแรกดินแดนสีเขียวภายใต้การควบคุมของอาลี ดินแดนสีชมพูภายใต้การควบคุมของมูอาวิยะฮ์
การต่อสู้ระหว่างกองกำลังของอาลีและมูอาวิยาในยุทธการที่ซิฟฟิน จากทาริกนามา

มุอาวิยะฮ์ ผู้ดำรงตำแหน่งผู้ว่าการซีเรีย ถูกอาลีตัดสินว่าทุจริตและไม่เหมาะสม[219]ซึ่งได้เขียนจดหมายถึงและปลดเขาออกจากตำแหน่ง[293] [294] [295]ในทางกลับกัน มุอาวิยะฮ์ ซึ่งเป็นลูกพี่ลูกน้องของอุษมาน ได้เริ่มรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อไปทั่วซีเรีย โดยกล่าวโทษอาลีว่าเป็นผู้ลอบสังหารกษัตริย์และเรียกร้องให้แก้แค้น[296] [297] [298]มุอาวิยะฮ์ยังได้ร่วมมือกับอัมร์ อิบนุลอัส [ 299]นักยุทธศาสตร์การทหาร[300]ผู้ให้คำมั่นว่าจะสนับสนุนราชวงศ์อุมัยยัดต่อต้านอาลี เพื่อแลกกับตำแหน่งผู้ว่าการอียิปต์ตลอดชีวิต[301]แต่ถึงกระนั้น มุอาวิยะฮ์ก็ยังเสนอลับๆ ที่จะรับรองรัฐเคาะลีฟะฮ์ของอาลีเพื่อแลกกับซีเรียและอียิปต์[302]ซึ่งอาลีปฏิเสธ[303]จากนั้น มูอาวิยะฮ์ก็ประกาศสงครามอย่างเป็นทางการ โดยกล่าวหาว่าอาลีฆ่ากษัตริย์ และเรียกร้องให้ปลดเขาออกจากตำแหน่ง จากนั้นจึงจัดตั้งสภาซีเรียเพื่อเลือกเคาะลีฟะฮ์องค์ต่อไป[304]นักเขียนร่วมสมัยมักมองว่าการเรียกร้องแก้แค้นของมูอาวิยะฮ์เป็นข้ออ้างในการแย่งชิงอำนาจ [305 ] [232] [306] [307] [308] [309]

บัญชีของการต่อสู้

ในช่วงฤดูร้อนของปี 657 กองทัพของอาลีและมูอาวิยะตั้งค่ายอยู่ที่ซิฟฟิน ทางตะวันตกของแม่น้ำยูเฟรตีส์[310]ซึ่งมีจำนวนประมาณ 100,000 และ 130,000 คน ตามลำดับ[311]สหายของมูฮัมหมัดจำนวนมากอยู่ในกองทัพของอาลี ในขณะที่มูอาวิยะสามารถอวดอ้างได้เพียงไม่กี่คน[215] [311]ทั้งสองฝ่ายเจรจากันชั่วระยะหนึ่ง แต่ก็ไร้ผล[179] [312] [15] [313] [314]หลังจากนั้น การต่อสู้หลักเกิดขึ้นตั้งแต่วันพุธที่ 26 กรกฎาคม 657 [309] [305]จนถึงเช้าวันศุกร์หรือวันเสาร์[315] [312]อาลีอาจจะงดเว้นจากการเริ่มการสู้รบ[196]และต่อมาได้ต่อสู้เคียงข้างกับลูกน้องของเขาในแนวหน้า ในขณะที่มูอาวียะห์เป็นผู้นำจากศาลาของเขา[316] [317]และปฏิเสธข้อเสนอที่จะยุติเรื่องนี้ด้วยการดวลส่วนตัวกับอาลี[318] [309] [319]ในบรรดาผู้ที่เสียชีวิตจากการต่อสู้เพื่ออาลี มีอัมมาร์ด้วย[317]ในแหล่งข้อมูลซุนนีตามพระคัมภีร์ หะดีษของศาสดาพยากรณ์ทำนายว่าอัมมาร์จะเสียชีวิตจากน้ำมือของอัล-ฟีอา อัล-บากียา ( แปลว่า' กลุ่มกบฏที่ก้าวร้าว' ) ที่เรียกร้องไฟนรก [ 320] [311] [312]

เรียกเข้าสู่กระบวนการอนุญาโตตุลาการ

การสู้รบหยุดลงเมื่อชาวซีเรียบางคนยกหน้าคัมภีร์อัลกุรอานขึ้นบนหอกของพวกเขาและตะโกนว่า "ให้คัมภีร์ของอัลลอฮ์เป็นผู้ตัดสินระหว่างเรา" [321] [312]เนื่องจากมูอาวียะห์ยืนกรานเรื่องการต่อสู้มาเป็นเวลานาน การเรียกร้องการตัดสินชี้ขาดนี้บ่งบอกว่าตอนนี้เขาหวาดกลัวความพ่ายแพ้แล้ว[321] [179] [322]ในทางตรงกันข้าม อาลีได้กระตุ้นให้ลูกน้องของเขาต่อสู้ โดยบอกพวกเขาว่าการยกคัมภีร์อัลกุรอานขึ้นมาเป็นการหลอกลวง แต่ก็ไร้ผล[321] [309]ผ่านตัวแทนของพวกเขา ชาวกูราและ ชาวริ ดดาแห่งคูฟา[323] [313] [312]กลุ่มที่ใหญ่ที่สุดในกองทัพของอาลี[15] [313]ต่างก็ขู่อาลีว่าจะก่อกบฏหากเขาไม่ตอบรับการเรียกร้องของชาวซีเรีย[321] [15] [324] [325]เมื่อเผชิญกับความรู้สึกสงบสุขที่แข็งแกร่งในกองทัพของเขา อาลีจึงยอมรับข้อเสนออนุญาโตตุลาการ[326]ซึ่งมีแนวโน้มสูงสุดที่ขัดกับการตัดสินใจของตัวเขาเอง[312] [326]

ข้อตกลงอนุญาโตตุลาการ

มุอาวิยะห์เสนอว่าตัวแทนจากทั้งสองฝ่ายควรหาข้อยุติจากอัลกุรอาน[15] [327]มุอาวิยะห์มีอัมร์ พันธมิตรของเขาเป็นตัวแทน[328]ในขณะที่แม้ว่าอาลีจะคัดค้าน แต่เสียงส่วนใหญ่ในค่ายของเขายังคงกดดันให้อาบู มูซา ผู้เป็นกลาง ซึ่งเคยเป็นผู้ว่าการคูฟา เป็นผู้ดำรงตำแหน่ง[329] [312] [330]ข้อตกลงอนุญาโตตุลาการถูกเขียนและลงนามเมื่อวันที่ 2 สิงหาคม 657 [331]กำหนดว่าตัวแทนทั้งสองควรพบกันในดินแดนที่เป็นกลาง[332]ยึดมั่นในอัลกุรอานและซุนนะห์ และฟื้นฟูสันติภาพ[331] [305]กองทัพทั้งสองออกจากสนามรบหลังจากข้อตกลง[333]ข้อตกลงอนุญาโตตุลาการจึงแบ่งฝ่ายของอาลี เนื่องจากหลายคนไม่สนับสนุนการเจรจาของเขากับมุอาวิยะห์ ซึ่งพวกเขามองว่าการอ้างสิทธิ์ของพวกเขาเป็นการฉ้อโกง ในทางตรงกันข้าม ข้อตกลงดังกล่าวทำให้ตำแหน่งของมุอาวิยะห์แข็งแกร่งขึ้น ซึ่งตอนนี้เป็นคู่แข่งที่เท่าเทียมกันสำหรับอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์[334]

การก่อตั้งกลุ่มคอรีจิเตส

คลองNahrawanไหลขนานไปกับฝั่งตะวันออกของแม่น้ำไทกริส

คนของอาลีบางคนทิ้งเขาไปเพื่อประท้วงข้อตกลงอนุญาโตตุลาการ[333] [196]ในที่สุดหลายคนก็กลับไปสมทบกับอาลี[335] [336] [337] [7]ในขณะที่ส่วนที่เหลือรวมตัวกันในเมืองอัลนาห์ราวัน [ 196]พวกเขาเป็นที่รู้จักในชื่อคอรีจี ( แปลว่า' ผู้แยกตัวออกไป' ) ซึ่งต่อมาได้หยิบอาวุธขึ้นต่อสู้กับอาลีในยุทธการที่นาห์ราวัน [ 338] [339] [15]คอรีจี ซึ่งหลายคนเป็นสมาชิกของกุรอาน [ 340]น่าจะผิดหวังกับกระบวนการอนุญาโตตุลาการ[341] [15]สโลแกนของพวกเขาคือ "ไม่มีการตัดสินใด ๆ เว้นแต่การตัดสินจากพระเจ้า" [305]ซึ่งเน้นถึงการปฏิเสธการอนุญาโตตุลาการ (โดยมนุษย์) โดยอ้างอิงถึงข้อ 49:9 ในอัลกุรอาน[342]อาลีเรียกคำขวัญนี้ว่าคำแห่งความจริงที่ผู้แยกตัวออกไปแสวงหาความเท็จ เพราะเขามองว่าผู้ปกครองมีความจำเป็นอย่างยิ่งในการประพฤติตนตามหลักศาสนา[343]

กระบวนการอนุญาโตตุลาการ

อนุญาโตตุลาการทั้งสองได้พบกันในDumat al-Jandal [ 344]อาจเป็นในเดือนกุมภาพันธ์ 658 [15]ที่นั่นพวกเขาได้ข้อสรุปว่าอุษมานถูกฆ่าอย่างผิดกฎหมายและมุอาวิยะมีสิทธิ์ที่จะแก้แค้น[345] [346] [15]พวกเขาไม่สามารถตกลงกันในเรื่องอื่นได้[347]แทนที่จะเป็นคำตัดสินของศาล นี่คือการประนีประนอมทางการเมืองโดยอาบู มูซา ซึ่งอาจหวังว่าอัมร์จะตอบแทนท่าทางนี้ในภายหลัง[347]อาลีประณามการกระทำของอนุญาโตตุลาการทั้งสองว่าขัดต่อคัมภีร์อัลกุรอานและเริ่มจัดแคมเปญซีเรียครั้งที่สอง[348] [7]โดยเป็นความคิดริเริ่มของมุอาวิยะเท่านั้น[345]ยังมีการประชุมครั้งที่สองในอุซรูห์ด้วย[345] [196]การเจรจาก็ล้มเหลวเช่นกัน[348]เนื่องจากอนุญาโตตุลาการทั้งสองไม่สามารถตกลงกันเรื่องเคาะลีฟะฮ์คนต่อไปได้ อัมร์สนับสนุนมุอาวิยะฮ์[15]ในขณะที่อาบู มูซาเสนอชื่ออับดุลลอฮ์ อิบนุ อุมัร ลูกเขยของเขา[15] [134]ซึ่งลาออก[15] [349]เมื่อการเจรจาสิ้นสุดลง อาบู มูซาปลดมุอาวิยะฮ์และอาลีออกจากตำแหน่งต่อหน้าสาธารณชน และเรียกร้องให้สภาแต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาตามข้อตกลงก่อนหน้านี้กับอัมร์ อย่างไรก็ตาม เมื่ออัมร์ขึ้นเวที เขาปลดอาลีออกจากตำแหน่งและแต่งตั้งมุอาวิยะฮ์เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา[134] [350] [15]คณะผู้แทนคูฟานตอบโต้การประนีประนอมของอาบู มูซาอย่างรุนแรง[348]และความเห็นทั่วไปคืออนุญาโตตุลาการล้มเหลว[345] [329]หรือไม่สามารถสรุปผลได้[351] [335] [352]อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ทำให้การสนับสนุนของชาวซีเรียที่มีต่อมูอาวิยะแข็งแกร่งขึ้นและทำให้ตำแหน่งของอาลีอ่อนแอลง[345] [353] [215] [15] [354]

ยุทธการที่นราวัน

ยุทธการที่นาห์ราวัน เอกสารจากต้นฉบับของMaqtel-i Ali ราวปลายศตวรรษที่ 16 หรือต้นศตวรรษที่ 17

หลังการอนุญาโตตุลาการ มูอาวิยะฮ์ได้รับคำมั่นสัญญาจากชาวซีเรียให้เป็นเคาะลีฟะฮ์[355] จากนั้นอาลีก็จัด ทัพซีเรียแบบใหม่ที่เล็กกว่ามาก[ 15] [337] [134] [356]แต่เขาได้เลื่อนการเดินทางออกไป[357]และเดินทัพไปที่นาห์ราวันกับกองทัพของเขาแทน[357]เมื่อเขารู้ว่าพวกคอรีจีกำลังสอบสวนและประหารชีวิตพลเรือน[358] [359]พวกเขาสังหารไปมากมาย เห็นได้ชัดว่าไม่ไว้ชีวิตผู้หญิงด้วยซ้ำ[338]อาลีโน้มน้าวพวกคอรีจีจำนวนมากให้แยกตัวออกจากกองทัพ โดยเหลือนักรบประมาณ 1,500–1,800 คน หรือ 2,800 คน จากทั้งหมดประมาณ 4,000 คน[360] [361]พวกคอรีจีที่เหลือก็โจมตีและถูกกองทัพของอาลีซึ่งมีอยู่ประมาณ 14,000 คนบดขยี้[362] [361]การต่อสู้เกิดขึ้นในวันที่ 17 กรกฎาคม 658 [363] [337]หรือในปี 657 [364] [363]อาลีถูกวิพากษ์วิจารณ์จากบางคนว่าสังหารพันธมิตรในอดีตของเขา[365] [366] [367]ซึ่งหลายคนเป็นมุสลิมที่เคร่งศาสนา สำหรับคนอื่นๆ การปราบปรามพวกคอรีจิเตสเป็นสิ่งจำเป็น เพราะพวกเขาเป็นกบฏหัวรุนแรงที่ก่อให้เกิดอันตรายต่อฐานที่มั่นของอาลีในกูฟา[368] [369] [329] [370]

ปีสุดท้าย

หลังจากการรบที่นาห์ราวัน อาลีไม่สามารถรวบรวมการสนับสนุนได้เพียงพอสำหรับการบุกโจมตีซีเรียครั้งที่สอง[371] [367]บางทีทหารของเขาอาจหมดกำลังใจ[366]หรือบางทีพวกเขาอาจถูกเรียกตัวกลับโดยผู้นำเผ่า[372] [373]ซึ่งหลายคนได้รับการติดสินบนและโน้มน้าวโดยมูอาวียะห์[374] [373] [366]ในทางตรงกันข้าม อาลีไม่ได้ให้ความช่วยเหลือทางการเงินใดๆ แก่หัวหน้าเผ่าตามหลักการ[250] [251]ไม่ว่าจะอย่างไรก็ตาม การแยกตัวของกุรเราะฮ์ จำนวนมาก และความเย็นชาของผู้นำเผ่าทำให้อาลีอ่อนแอลง[372] [179] [375]ด้วยเหตุนี้ อาลีจึงสูญเสียอียิปต์ให้กับมูอาวิยะฮ์ในปี 658 [350] [376]มูอาวิยะฮ์ยังได้เริ่มส่งกองกำลังทหารออกไป[350]ซึ่งกำหนดเป้าหมายพลเรือนตามแม่น้ำยูเฟรตีส์ ใกล้คูฟา และประสบความสำเร็จมากที่สุดในเฮจาซและเยเมน [ 377]อาลีไม่สามารถตอบโต้การโจมตีเหล่านี้ได้ทันท่วงที[7]ในที่สุดเขาก็ได้รับการสนับสนุนเพียงพอสำหรับการโจมตีซีเรียครั้งที่สอง ซึ่งกำหนดจะเริ่มในช่วงปลายฤดูหนาวปี 661 ความสำเร็จของเขาส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากความโกรธแค้นของประชาชนต่อการโจมตีของซีเรีย[378]อย่างไรก็ตาม แผนสำหรับการโจมตีครั้งที่สองถูกยกเลิกหลังจากการลอบสังหารอาลี[379 ]

การลอบสังหารและการฝังศพ

อาลีถูกลอบสังหารระหว่างการละหมาดตอนเช้าในวันที่ 28 มกราคม 661 (19 รอมฎอน 40 AH) ที่มัสยิดใหญ่แห่งคูฟาวันที่ระบุไว้คือ 26 และ 30 มกราคม เขาถูกโจมตีที่ศีรษะโดยอิบนุ มุลจาม นักเคลื่อนไหวต่อต้านรัฐบาลคอรีจิต ด้วยดาบที่เคลือบพิษ[380]เพื่อแก้แค้นที่พวกเขาพ่ายแพ้ในสมรภูมินาห์ราวัน[381]อาลีเสียชีวิตจากบาดแผลประมาณสองวันต่อมา ขณะมีอายุ 62 หรือ 63 ปี ตามรายงานบางฉบับ เขาทราบชะตากรรมของตนเองมานานแล้วโดยลางสังหรณ์หรือผ่านทางมูฮัมหมัด[380]ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต อาลีได้ขอให้อิบนุ มุลจามใช้lex talionis อย่างละเอียด ถี่ถ้วนหรือขออภัยโทษ อย่างไรก็ตาม อิบนุ มุลจามถูกประหารชีวิตในภายหลังโดยฮะซัน ลูกชายคนโตของอาลี[380]เนื่องจากเกรงว่าร่างของเขาอาจถูกขุดขึ้นมาและทำให้แปดเปื้อนโดยศัตรูของเขา สถานที่ฝังศพของอาลีจึงถูกเก็บเป็นความลับและไม่ชัดเจน[7]มีการกล่าวถึงสถานที่หลายแห่งที่มีร่างของอาลี รวมถึงศาลเจ้าอาลีในนาจาฟและศาลเจ้าอาลีในมาซาร์ [ 382]สถานที่เดิมถูกระบุในรัชสมัยของฮารูน อัล-ราชิด แห่ง ราชวงศ์อับบาซี ยะฮ์ ( ครองราชย์  786–809 ) และเมืองนาจาฟก็ได้รับการพัฒนาขึ้นรอบ ๆ ซึ่งกลายเป็นจุดหมายปลายทางหลักของการแสวงบุญของชาวชีอะ[7]ศาลเจ้าในปัจจุบันสร้างขึ้นโดยกษัตริย์ซาฟาวิดซาฟี ( ครองราชย์  1629–1642 ) [383]ใกล้ๆ กันมีสุสานขนาดใหญ่สำหรับชาวชีอะที่ต้องการฝังไว้ข้างๆอิหม่าม ของพวก เขา[7]นาจาฟยังเป็นที่ตั้งของวิทยาลัยศาสนาชั้นนำและนักวิชาการชีอะที่โดดเด่น[7] [1]สถานที่อื่นๆ ที่อาลีถูกฝัง ได้แก่กรุงแบกแดดดามัสกัสเมดินาเรย์ในขณะที่ชาวชีอะห์ส่วนน้อยเชื่อว่าอยู่ที่ไหนสักแห่งในเมืองคูฟา [ 382 ]

การสืบทอด

เมื่ออาลีเสียชีวิต ฮะซัน บุตรชายของเขาได้รับการยอมรับให้เป็นเคาะลีฟะฮ์องค์ต่อไปในกูฟา[361] [ 384]เนื่องจากเป็นผู้รับมรดกของอาลี ฮะซันจึงเป็นตัวเลือกที่ชัดเจนสำหรับชาวกูฟาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะอาลีพูดออกมาอย่างชัดเจนเกี่ยวกับสิทธิพิเศษของเครือญาติของมูฮัมหมัดในการเป็นผู้นำ[385] [384]สหายของมูฮัมหมัดที่ยังมีชีวิตอยู่ส่วนใหญ่อยู่ในกองทัพของอาลี และพวกเขายังให้คำมั่นสัญญาว่าจะจงรักภักดีต่อฮะซันด้วย[386] [387]แต่โดยรวมแล้ว การสนับสนุนฮะซันของชาวกูฟานนั้นอาจอ่อนแอ[388] [389]ต่อมาในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 661 ฮะซันได้สละราชสมบัติให้แก่มูอาวิยะฮ์ เมื่อหลังยกทัพไปยังอิรักด้วยกองกำลังขนาดใหญ่[388] [389]ด้วยเหตุนี้ มูอาวิยะฮ์จึงก่อตั้งราชวงศ์อุมัย ยัดเคาะลีฟะ ฮ์ ตลอดรัชสมัยของพระองค์ พระองค์ได้ข่มเหงครอบครัวและผู้สนับสนุนของอาลี[390] [391]และทรงสั่งให้สาปแช่งอาลีต่อหน้าสาธารณชนเป็นประจำ [ 390] [392]

ลูกหลานของอาลี

การแต่งงานครั้งแรกของอาลีคือกับฟาติมาซึ่งให้กำเนิดบุตรชายสามคนแก่เขาคือ ฮะซัน ฮุซัยน์ และมุฮ์ซิน [ 391]มุฮ์ซินเสียชีวิตในวัยทารก[17]หรือฟาติมาแท้งบุตรเมื่อเขาได้รับบาดเจ็บจากการบุกโจมตีบ้านของเธอในช่วงวิกฤตการสืบราชสมบัติ[96]ลูกหลานของฮะซันและฮุซัยน์เป็นที่รู้จักในชื่อฮัสซานิดและฮุซัยน์ตามลำดับ[393]ในฐานะลูกหลานของมูฮัมหมัด พวกเขาได้รับเกียรติในชุมชนมุสลิมด้วยบรรดาศักดิ์ เช่นชารีฟและซัยยิด [ 3]อาลีและฟาติมามีลูกสาวสองคนคือซัยนับและอุมม์ กุลธุม [ 394]หลังจากฟาติมาเสียชีวิตในปี 632 อาลีได้แต่งงานใหม่หลายครั้งและมีลูกอีกหลายคน รวมถึงมูฮัมหมัด อัล-อาวซัตและอับบาส อิบน์ อาลี[394]ในชีวิตของเขา อาลีมีลูกสาวสิบเจ็ดคน และลูกชายสิบเอ็ด สิบสี่ หรือสิบแปดคน[391]ซึ่งฮะซัน ฮุซัยน์ และมูฮัมหมัดอิบนุ อัลฮานาฟียะห์มีบทบาทในประวัติศาสตร์[7]ลูกหลานของอาลีเป็นที่รู้จักในชื่ออาลิด [ 393]

ภายใต้ราชวงศ์อุมัยยัด (661–750)

มุอาวิยะฮ์สืบราชบัลลังก์ต่อจากอาลีในปี 661 และก่อตั้งราชวงศ์อุมัยยัดเคาะลีฟะฮ์ [395]ซึ่งในช่วงเวลานั้น อะลีดถูกข่มเหงอย่างรุนแรง[394]หลังจากอาลี ผู้ติดตามของเขา ( ชีอะฮ์ ) ยอมรับฮะซัน ลูกชายคนโตของเขาเป็นอิหม่ามของพวกเขา เมื่อเขาเสียชีวิตในปี 670 โดยน่าจะถูกวางยาพิษจากการยุยงของมุอาวิยะฮ์[396] [395] [397]ชุมชนชีอะฮ์ได้ติดตามฮุซัยน์ น้องชายของฮะซัน ซึ่งถูกกองกำลังอุมัยยัดสังหารในยุทธการที่คาร์บาลาในปี 680 พร้อมด้วยญาติๆ ของเขาหลายคน[393]เพื่อแก้แค้นการสังหารหมู่ที่คาร์บาลา ไม่นานหลังจากนั้นในปี 685 ก็เกิดการลุกฮือของชีอะฮ์โดยอัลมุคตาร์ซึ่งอ้างว่าเป็นตัวแทนของอิบนุลฮานาฟียะห์[393]การเคลื่อนไหวหลักที่เกิดขึ้นตามหลังการลุกฮือครั้งนี้คือกลุ่มKaysanitesและ Imamites ที่สูญพันธุ์ไปแล้ว [398]กลุ่ม Kaysanites ส่วนใหญ่ติดตามAbu Hashimลูกชายของ Ibn al-Hanafiya เมื่อ Abu Hashim เสียชีวิตในราวปี 716 กลุ่มนี้ส่วนใหญ่เข้าร่วมกับ Abbasids นั่นคือลูกหลานของ Abbas ลุงของ Muhammad [393] [399]ในทางกลับกัน Imamites นำโดยลูกหลานที่สงบนิ่งของ Husayn ผ่านAli Zayn al-Abidin ลูกชายคนเดียวที่ยังมีชีวิตอยู่ ( เสียชีวิต ในปี  713 ) ข้อยกเว้นคือZayd ลูกชายของ Ali ซึ่งนำการลุกฮือต่อต้าน Umayyad ที่ล้มเหลวในราวปี 740 [393]สำหรับผู้ติดตามของเขาซึ่งเรียกว่าZayditesฮัสซานิดหรือฮุซัยนิดผู้รอบรู้ที่ลุกขึ้นต่อต้านการกดขี่ข่มเหงจะถือว่าเป็นอิหม่าม[400]

ภายใต้ราชวงศ์อับบาซียะฮ์ (750–1258)

อาลีดยังถูกข่มเหงภายใต้การนำของราชวงศ์อับบาซียะฮ์ซึ่งโค่นล้มราชวงศ์อุมัยยัดในปีค.ศ. 750 [393] [401]อาลีดบางส่วนจึงก่อกบฏ[391]ในขณะที่ราชวงศ์ระดับภูมิภาคบางแห่งได้ก่อตั้งในพื้นที่ห่างไกล[393] [402]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ราชวงศ์อับบาซียะฮ์ได้จับกุมอิหม่ามของอิหม่ามเหล่านี้จากการจำคุกหรือเฝ้าติดตาม[403] [404]และเชื่อกันว่าอิหม่ามเหล่านี้มีส่วนรับผิดชอบต่อการเสียชีวิตของอิหม่ามเหล่านี้[405] [406]อิหม่ามกระแสหลักเป็นบรรพบุรุษของอิหม่ามสิบสองอิมาม [ 407]ซึ่งเชื่อว่าอิหม่ามองค์ที่สิบสองและองค์สุดท้ายของพวกเขา คือมูฮัมหมัด อัล-มะห์ดี เกิดเมื่อประมาณปีค.ศ. 868 [408]แต่ถูกซ่อนจากสาธารณชนในปีค.ศ. 874 เนื่องจากกลัวการข่มเหง พระองค์ยังคงอยู่ภายใต้การปกปิดโดยพระประสงค์ของพระเจ้าจนกระทั่งพระองค์ปรากฏตัวอีกครั้งในช่วงสุดท้ายของกาลเวลาเพื่อขจัดความอยุติธรรมและความชั่วร้าย[409] [410]ความแตกแยกทางประวัติศาสตร์ครั้งเดียวระหว่างอิหม่ามเกิดขึ้นเมื่ออิหม่ามคนที่หกของพวกเขาจาฟาร์ อัล-ซาดิกเสียชีวิตในปี 765 [393] [407]บางคนอ้างว่าผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาคืออิสมาอิล บุตรชายของเขา ซึ่งเสียชีวิตก่อนอัล-ซาดิก เหล่านี้เป็นบรรพบุรุษของชาวอิสมาอิล[393]ที่ประสบความสำเร็จทางการเมืองในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 [411]ในฐานะเคาะลีฟะฮ์ฟาฏิมียะห์ ใน อียิปต์และชาวการ์มาเทียนในบาห์เรน[412]

ผลงาน

โฟลิโอจากต้นฉบับเก่าของNahj al-balaghaประมาณปีคริสตศักราช 1150

ผลงานส่วนใหญ่ที่เชื่อว่าเป็นผลงานของอาลีนั้นในช่วงแรกนั้นได้กล่าวออกมาในรูปแบบสุนทรพจน์และต่อมามีผู้อื่นเขียนขึ้น นอกจากนี้ยังมีบทวิงวอน เช่นดูอา กุมาอิลซึ่งเขาอาจสอนผู้อื่น[1]

นาห์จ อัล-บาลาฆะ

Nahj al-balagha (แปล ว่า " เส้นทางแห่งการพูดจาไพเราะ" ) เป็นคอลเล็กชันคำเทศนา จดหมาย และคำพูดของอาลีในศตวรรษที่ 11 ซึ่งรวบรวมโดยชารีฟ อัล-ราดี ( เสียชีวิต ในปี  1015 ) นักวิชาการด้านทเวลฟ์ที่มีชื่อเสียง [413] [414]เนื่องจากเนื้อหามีความละเอียดอ่อนในบางครั้ง ความถูกต้องของ Nahj al-balaghaจึงถูกถกเถียงกันอย่างดุเดือดมาเป็นเวลานาน อย่างไรก็ตาม จากการติดตามเนื้อหาในแหล่งข้อมูลก่อนหน้านี้ การวิจัยทางวิชาการล่าสุดได้ระบุว่า Nahj al-balagha ส่วนใหญ่เขียน โดยอาลี [415] [416]หนังสือเล่มนี้ โดยเฉพาะจดหมายคำสั่งที่ส่งถึงอัลอัชทาร์ [1]ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์สำหรับการปกครองของอิสลาม [414]หนังสือเล่มนี้ยังรวมถึงการอภิปรายโดยละเอียดเกี่ยวกับความรับผิดชอบต่อสังคม โดยเน้นย้ำว่าความรับผิดชอบที่มากขึ้นจะนำไปสู่สิทธิที่มากขึ้น [414] Nahj al-balaghaยังมีเนื้อหาละเอียดอ่อน เช่น การวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อบรรพบุรุษของ Ali ในบทเทศนา Shaqshaqiya [1]และการไม่เห็นด้วยกับ Aisha, Talha และ Zubayr ซึ่งก่อกบฏต่อต้าน Ali [413] [417] Nahj al-balaghaได้รับการยกย่องว่าเป็นตัวอย่างของภาษาอาหรับที่ไพเราะที่สุด [1]มีอิทธิพลต่อวรรณกรรมและวาทศิลป์อาหรับอย่างมาก [415]มีการเขียนคำอธิบายมากมายเกี่ยวกับหนังสือเล่มนี้ รวมถึงงานที่ครอบคลุมของนักวิชาการ Mu'tazilite Ibn Abil-Hadid (เสียชีวิตในปี  1258 ) [1]

กุราร์ อัล-ฮิกัม

โฟลิโอจากต้นฉบับเก่าของGhurar al-hikam

Ghurar al-hikam wa durar al-kalim (แปลว่า'คำคมอันสูงส่งและมุกแห่งคำพูด') รวบรวมโดย Abd al-Wahid al-Amidi (เสียชีวิตในปี  1116) ซึ่งเป็นชาฟิอีหรือนักวิชาการด้านคัมภีร์สิบสองคัมภีร์ หนังสือเล่มนี้มีคำพูดสั้นๆ ของอาลีเกี่ยวกับความศรัทธาและจริยธรรมนับพันคำ[418][1]ลัทธิลึกลับของอิสลามอย่างมาก[419]

มุชาฟแห่งอาลี

สามโองการแรกของซูเราะฮ์อัลบุรูจ (85:1–3) ในสิ่งที่อาจเป็นเอกสารจากมุชาฟของอาลีในห้องสมุดของศาลเจ้าอิหม่ามอาลีนาจาฟประเทศอิรัก

มุชาฟแห่งอาลีเป็นการแก้ไขอัลกุรอานที่รวบรวมโดยอาลี ซึ่งเป็นหนึ่งในนักเขียนคนแรกๆ[420]ตามบันทึกของชีอะห์บางฉบับ โคเด็กซ์ ( มุชาฟ ) ของอาลีนี้ถูกปฏิเสธไม่ให้ใช้เป็นทางการในช่วงวิกฤตการสืบทอดตำแหน่ง[421]ประเพณีชีอะห์ยุคแรกๆ บางส่วนยังชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างกับโคเด็กซ์อุษมา นิดมาตรฐาน [422]แม้ว่าปัจจุบันมุมมองของชีอะห์ที่แพร่หลายคือการแก้ไขของอาลีตรงกับโคเด็กซ์อุษมานิด ยกเว้นลำดับเนื้อหา[423]กล่าวกันว่าโคเด็กซ์ของอาลีอยู่ในความครอบครองของมูฮัมหมัด อัล-มะห์ดี ซึ่งจะเปิดเผยโคเด็กซ์ (และคำอธิบายที่น่าเชื่อถือโดยอาลี) เมื่อเขาปรากฏตัวอีกครั้ง[424] [409]

กิตาบ อาลี

กิตาบ อาลี (หรือที่แปลว่า'หนังสือของอาลี') เป็นหนังสือรวมคำกล่าวของศาสดาที่อาลีรวบรวมไว้ซึ่งไม่มีอยู่จริง หนังสือเล่มนี้อาจเกี่ยวข้องกับเรื่องของกฎหมาย (ฮาลาล ) และกฎหมาย (ฮารอม ) รวมถึงประมวลกฎหมายอาญาโดยละเอียดกิตาบ อาลียังมักเชื่อมโยงกับอัล-จาฟร์ซึ่งกล่าวกันว่ามีคำสอนลึกลับของมูฮัมหมัดสำหรับครอบครัวของเขา[425][426]สำเนาของกิตาบ อาลีน่าจะหาได้จนถึงต้นศตวรรษที่แปด และบางส่วนยังคงอยู่ในงานเขียนของชีอะและซุนนีในภายหลัง[427]

ผลงานอื่นๆ

Du'a ' Kumaylเป็นคำวิงวอนของชีอะห์ที่ได้รับความนิยมซึ่งเชื่อกันว่าเป็นของ Ali โดยถ่ายทอดโดยKumayl ibn Ziyad สหายของ เขา[1]นอกจากนี้ ยังมีKitab al-Diyatเกี่ยวกับกฎหมายอิสลามซึ่งอ้างอิงอย่างครบถ้วนในคอลเลกชันหะดีษของชีอะห์Man la yahduruhu al-faqih [ 428]คำตัดสินทางกฎหมายและคำสั่งของ Ali ในช่วงที่เขาดำรงตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ก็ได้รับการบันทึกไว้ด้วยเช่นกัน[429]ผลงานอื่นๆ ที่ยังมีอยู่ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นของ Ali ได้รับการรวบรวมไว้ในKitab al-Kafiและแหล่งข้อมูลชีอะห์อื่นๆ[1]

การมีส่วนสนับสนุนต่อวิทยาศาสตร์อิสลาม

การอ่านอัลกุรอานแบบมาตรฐานสามารถสืบย้อนไปถึงอาลี[430] [431] [215]และมรดกที่เป็นลายลักษณ์อักษรของเขาเต็มไปด้วยคำอธิบายอัลกุรอาน[427] อิบนุอับบาสผู้เชี่ยวชาญการตีความชั้นนำในยุคแรก ให้เครดิตอาลีในการตีความอัลกุรอานของเขา[432]อาลียังเล่าถึงหะดีษของศาสดาหลายร้อยบท[427]นอกจากนี้เขายังได้รับเครดิตในการประเมินหะดีษอย่างเป็นระบบครั้งแรก และมักถูกมองว่าเป็นผู้ก่อตั้งศาสตร์หะดีษ[427]บางคนยังมองว่าอาลีเป็นผู้ก่อตั้งศาสนศาสตร์อิสลามและคำพูดของเขามีหลักฐานที่สมเหตุสมผลครั้งแรกของความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ( เตาฮีด ) ในศาสนาอิสลาม[433] [34] ใน ปรัชญาอิสลามในยุคหลังคำพูดและคำเทศนาของอาลีถูกขุดคุ้ยเพื่อหาความรู้ทางปรัชญา[3]โดยเฉพาะอย่างยิ่งNahj al-balaghaเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับหลักคำสอนปรัชญาชีอะห์ รองจากอัลกุรอานและซุนนะห์[434]ในฐานะอิหม่ามชีอะห์ คำพูดและการปฏิบัติที่เชื่อว่าเป็นของอาลีได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางในศาสนาอิสลามชีอะห์ ซึ่งถือเป็นการสานต่อคำสอนของศาสดา[427]

ชื่อและตำแหน่ง

การเขียนกระจกว่า “อาลีเป็นผู้แทนพระเจ้า” ( ออตโตมันประมาณปี ค.ศ. 1720–1730)

อาลีเป็นที่รู้จักโดยผู้มีเกียรติมากมายในประเพณีอิสลาม ซึ่งบางส่วนถูกใช้โดยชีอะห์โดยเฉพาะ[3] กุนยาหลักของเขา(ชื่อเรียก) คือʾAbū al-Ḥasan ("บิดาของอัล-ฮะซัน") [435] [3]ชื่อของพระองค์รวมถึงอัล-มูรตะดา ( แปลว่า' ผู้ที่ [พระเจ้า] พอใจ' หรือ' ผู้ที่ถูกเลือกและพอใจ' ) [435] [3] อาซาด อัลลาห์ ( แปลว่า' สิงโตแห่ง พระเจ้า' ) [436] Ḥaydar ( แปลว่า' สิงโต'ชื่อที่แม่ของเธอตั้งให้เขาในตอนแรก) [435] Amīr al-Muʾminīn ( แปลว่า' ผู้บัญชาการของผู้ศรัทธา' หรือ 'เจ้าชายของผู้ศรัทธา' ) และอิหม่าม อัล-มุตตะกีน ( แปลว่า' ผู้นำของผู้ที่ยำเกรงพระเจ้า' ) [435] [3]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทเวลเวอร์สถือว่าตำแหน่งของอามีร์ อัล-มุอ์มินีนเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวของอาลี[437]เขายังถูกเรียกว่าอบู ตุร็อบ ( แปลว่า' บิดาแห่งฝุ่น' ) [3]ซึ่งในตอนแรกอาจเป็นคำที่ดูถูกโดยศัตรูของเขา[7]

อักขระ

ดาบและโล่ของอาลีแกะสลักบนบาบอัลนาสร์ ไคโร

อาลี มักได้รับการยกย่องถึงความศรัทธาและความกล้าหาญ[215] [438] [7]เขาต่อสู้เพื่อรักษาความเชื่อของเขา[7] [439]แต่เขาก็เป็นคนใจกว้างในชัยชนะเช่นกัน[440] [215]ถึงกับเสี่ยงต่อความโกรธของผู้สนับสนุนบางคนเพื่อป้องกันไม่ให้ผู้หญิงเป็นทาส[7]เขายังแสดงความเศร้าโศก ร้องไห้ให้กับผู้เสียชีวิต และมีรายงานว่าเขาสวดมนต์ให้ศัตรูของเขา[7]อย่างไรก็ตาม อาลีก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ถึงอุดมคติและความไม่ยืดหยุ่นทางการเมืองของเขา[7] [224]สำหรับนโยบายเสมอภาคและความยุติธรรมที่เข้มงวดของเขาที่ทำให้หลายคนไม่พอใจ[441] [223]หรือบางทีคุณสมบัติเหล่านี้อาจปรากฏอยู่ในมูฮัมหมัดด้วย[226] [225]ซึ่งอัลกุรอานกล่าวถึงว่า "พวกเขาต้องการให้คุณ [มูฮัมหมัด] ประนีประนอมและพวกเขาอาจประนีประนอมกันได้" [442]อย่างไรก็ตาม คุณสมบัติเหล่านี้ของอาลี ซึ่งหยั่งรากลึกในความเชื่อทางศาสนาของเขา มีส่วนสนับสนุนภาพลักษณ์ของเขาในปัจจุบันต่อผู้ติดตามในฐานะแบบอย่างของคุณธรรมอิสลาม[7] [443] [441]โดยเฉพาะอย่างยิ่งความยุติธรรม[2]นอกจากนี้ อาลียังถูกมองว่าเป็นแบบอย่างที่ยอดเยี่ยมสำหรับอัศวินอิสลาม ( ฟุตูวา ) [444] [445] [446]

เรื่องราวทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับอาลีมักจะมีลักษณะลำเอียง[7]ตัวอย่างเช่น แหล่งข้อมูลซุนนีบางแห่งบรรยายถึงอาลีโดยตรงว่าเป็นคนหัวโล้น ร่างใหญ่ ขาสั้น ไหล่กว้าง ขนดก เครายาวสีขาว และมีอาการตาอักเสบ[7]แหล่งข้อมูลชีอะเกี่ยวกับรูปร่างหน้าตาของอาลีแตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัด แหล่งข้อมูลเหล่านี้อาจตรงกับชื่อเสียงของเขาในฐานะนักรบที่มีความสามารถมากกว่า[447]ในทำนองเดียวกัน แหล่งข้อมูลซุนนีบางแห่งกล่าวถึงอาลีในลักษณะหยาบคาย ห้วนๆ และไม่เข้าสังคม[7]ในทางตรงกันข้าม แหล่งข้อมูลชีอะบรรยายถึงเขาว่าเป็นคนใจกว้าง อ่อนโยน และร่าเริง[445] [2]ถึงขนาดที่การโฆษณาชวนเชื่อสงครามซีเรียกล่าวหาว่าเขาเป็นคนเหลวไหล[221] แหล่งข้อมูล ชีอะและซูฟียังเต็มไปด้วยรายงานเกี่ยวกับการกระทำอันมีน้ำใจของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อคนยากจน[448]คุณสมบัติที่จำเป็นของผู้บัญชาการซึ่งบรรยายไว้ในจดหมายที่อ้างว่าเป็นของอาลี อาจเป็นภาพเหมือนของเขาได้ดี นั่นคือ ช้าในการโกรธ ยินดีที่จะให้อภัย ใจดีกับผู้ที่อ่อนแอ และเข้มงวดกับผู้ที่เข้มแข็ง[449] ซาซาอิบนุ สุฮานสหายของเขาบรรยายถึงเขาในทำนองเดียวกันว่า “เขา [อาลี] อยู่ท่ามกลางพวกเราในฐานะคนหนึ่งในหมู่พวกเรา มีนิสัยอ่อนโยน มีความอ่อนน้อมถ่อมตนอย่างเข้มข้น เป็นผู้นำด้วยการสัมผัสเบาๆ แม้ว่าเราจะเกรงขามเขาด้วยความเกรงขามแบบเดียวกับที่นักโทษที่ถูกมัดไว้มีต่อผู้ที่ถือดาบไว้เหนือศีรษะของเขา” [2] [449]

การประเมินและการสืบทอด

อาลี
ภาพประกอบสีฝุ่นของอาลี (ตรงกลาง) และลูกชายของเขา ฮัสซันและฮุสเซน พ.ศ. 2381 โดยจิตรกรที่ไม่ปรากฏชื่อ
  • กาหลิบ
  • อิหม่าม
ได้รับการเคารพบูชาในศาสนาอิสลาม
บาไฮ ศรัทธา
ดรูซ ศรัทธา
ยาร์ซานิสต์
ศาลเจ้าหลักศาลเจ้า อิหม่ามอาลีนาจาฟ

ในศาสนาอิสลาม

กล่าวกันว่าตำแหน่งของอาลีเป็นรองเพียงมูฮัมหมัดในวัฒนธรรมมุสลิม[15]อาลีเป็นที่เคารพนับถือในเรื่องความกล้าหาญ ความซื่อสัตย์ ความภักดีต่อศาสนาอิสลามอย่างไม่ลดละ ความเมตตากรุณา และการปฏิบัติต่อมุสลิมทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน[440]สำหรับผู้ชื่นชมเขา เขาจึงกลายเป็นต้นแบบของศาสนาอิสลามที่ไม่ถูกบิดเบือนและอัศวินก่อนอิสลาม[443]

ในคัมภีร์อัลกุรอาน

บทวาลายะซึ่งอาจเป็นข้อความในคัมภีร์อัลกุรอานที่เชื่อมโยงกับอาลีที่มีการโต้แย้งมากที่สุด ถูกจารึกไว้ที่ขอบของหินอนุสรณ์นี้ โดยมีอายุย้อนไปถึงยุคเซลจุค

อาลีเป็นตัวแทนของมูฮัมหมัดในการเผยแพร่ศาสนาซึ่งมักจะเชื่อมโยงกับคำสั่งในอัลกุรอาน[450] [451]ตัวอย่างเช่นโองการของวาลายะ (5:55) อ้างอิงถึงเมื่ออาลีมอบแหวนของเขาให้กับขอทานในขณะที่กำลังละหมาดในมัสยิด ตามบันทึกของชาวชีอะและชาวซุนนีบางส่วน[452]หากเป็นเช่นนั้น โองการนี้ก็ให้สิทธิอำนาจทางจิตวิญญาณ ( วาลายะ ) แก่อาลีเช่นเดียวกับมูฮัม หมัด [453] [454]ในแหล่งข้อมูลของชาวชีอะโองการของตับลีฆ (5:67) กระตุ้นให้มูฮัมหมัดแต่งตั้งอาลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาที่กาดีร์คุมม์ ในขณะที่โองการของอิกมัลอัลดิน (5:3) ในเวลาต่อมาได้ประกาศถึงความสมบูรณ์แบบของศาสนาอิสลาม[455]โองการชำระล้าง (33:33) เกี่ยวข้องกับสถานะความบริสุทธิ์ของอะฮ์ลัล-บายต์ ( แปลว่า' ผู้คนในบ้าน' ) ซึ่งจำกัดเฉพาะอาลี ฟาติมา และลูกชายสองคนของพวกเขาในชีอะและซุนนีบางส่วน[456] [457] [458]การอ้างอิงอื่น ๆ ถึงอะฮ์ลัล-บายต์อาจเป็นโองการของมาวาดดา (42:23) [459] [460] [461]สำหรับชีอะ โองการนี้เป็นคำสั่งของอัลกุรอานในการรักและปฏิบัติตามอะฮ์ลัล-บายต์[462] [459]

ในวรรณกรรมหะดีษ

มุฮัมหมัดมักจะยกย่องคุณสมบัติของอาลี คำกล่าวที่ขัดแย้งกันมากที่สุดคือ "ผู้ใดที่ข้าพเจ้า เป็น เมาลาอะลีก็คือเมาลา ของเขา " ซึ่งกล่าวที่กาดิรคุมม์ คำพูดนี้ทำให้อาลีมีอำนาจทางจิตวิญญาณ ( วาลายะ ) เท่ากับมุฮัมหมัด ตามคำกล่าวของชีอะห์[463]ในที่อื่นหะดีษเกี่ยวกับตำแหน่งนี้เปรียบเทียบมุฮัมหมัดและอาลีกับโมเสสและฮารูน[35]และสนับสนุนสิทธิที่ถูกแย่งชิงของอาลีในการสืบทอดตำแหน่งต่อจากมุฮัมหมัดในนิกายชีอะห์[464]ตัวอย่างอื่นๆ ในคอลเล็กชันหะดีษชีอะและซุนนีมาตรฐาน ได้แก่ "ไม่มีเยาวชนคนใดกล้าหาญกว่าอาลี" "ไม่มีใครรักอาลียกเว้นผู้ศรัทธา และไม่มีใครเกลียดอาลียกเว้นคนหน้าซื่อใจคด ( มุนาฟิก )" "ฉันมาจากอาลี และอาลีก็มาจากฉัน และเขาเป็นวาลี ( ตามตัวอักษร คือ ' ผู้ให้การอุปถัมภ์' หรือ' ผู้พิทักษ์' ) ของผู้ศรัทธาทุกคนหลังจากฉัน" "ความจริงหมุนรอบเขา [อาลี] ไม่ว่าเขาจะไปที่ไหน" "ฉันคือเมืองแห่งความรู้ และอาลีคือประตู ( บับ ) ของเมือง" "อาลีอยู่กับอัลกุรอานและอัลกุรอานอยู่กับอาลี พวกเขาจะไม่แยกจากกันจนกว่าพวกเขาจะกลับมาหาฉันที่สระน้ำ [สวรรค์]" [465] [34]

ในศาสนาซูฟี

อาลีเป็นแหล่งที่มาของกระแสลึกลับและจิตวิญญาณในนิกายซุนนีและชีอะของศาสนาอิสลาม[466] [467]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อาลีเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของขบวนการซูฟีบางส่วน[1]เนื่องจากซูฟีเชื่อว่าอาลีได้รับความรู้ลึกลับและอำนาจของนักบุญจากมูฮัมหมัด[3]ซึ่งเป็นแนวทางให้ผู้ศรัทธาเดินทางสู่พระเจ้า[1]คำสั่งของซูฟีเกือบทั้งหมดสืบเชื้อสายมาจากมูฮัมหมัดผ่านทางอาลี ยกเว้นนัคช์บันดีที่ไปถึงมูฮัมหมัดผ่านทางอาบูบักร[3]

ในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี

คำว่า 'อาลี' ในอักษรอาหรับจารึกไว้ในฮาเกียโซเฟียประเทศตุรกี

ในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี อาลีได้รับการยกย่องว่าเป็นสหายสนิทของมูฮัมหมัด[468]ผู้ทรงอำนาจสูงสุดในคัมภีร์อัลกุรอานและกฎหมายอิสลาม[432] [469]และเป็นแหล่งกำเนิดของภูมิปัญญาในจิตวิญญาณนิกายซุนนี[466]เมื่อศาสดาเสียชีวิตในปี 632 อาลีมีสิทธิที่จะเป็นผู้นำ อาจจะโดยอ้างอิงจากกาดีร์ คุมม์[111] [43]แต่ในที่สุดเขาก็ยอมรับการปกครองชั่วคราวของเคาะลีฟะฮ์สามองค์แรกเพื่อประโยชน์ของความสามัคคีของชาวมุสลิม[470]อาลีได้รับการพรรณนาในแหล่งข้อมูลนิกายซุนนีว่าเป็นที่ปรึกษาที่เชื่อถือได้ของเคาะลีฟะฮ์สามองค์แรก[3] [15]ในขณะที่ความขัดแย้งระหว่างพวกเขากับอาลีลดน้อยลง[124] [125]ซึ่งสอดคล้องกับแนวโน้มของชาวซุนนีที่จะแสดงความสามัคคีในหมู่สหาย[125] [471] [472]เนื่องจากเป็นเคาะลีฟะฮ์รอชิดีนคนที่สี่และคนสุดท้าย อาลีจึงมีสถานะสูงในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี แม้ว่าการเคารพนับถืออาลีตามหลักคำสอนนี้จะเป็นพัฒนาการล่าสุดที่อิบนุ ฮันบัล ( เสียชีวิต ในปีค.ศ.  855 ) นักอนุรักษ์นิยมนิกายซุนนีที่มีชื่อเสียงน่าจะได้รับการยกย่อง[1]ลำดับชั้นของสหายนิกายซุนนีทำให้อาลีอยู่ต่ำกว่าบรรพบุรุษสามคนของเขาและอยู่สูงกว่าผู้ที่ต่อสู้กับเขา[1] [473] [468]การจัดลำดับนี้ทำให้นิกายซุนนีต้องตีความคำพูดของศาสดาเหล่านั้นใหม่ ซึ่งยกย่องอาลีให้สูงกว่าสหายทั้งหมดอย่างชัดเจน[1]

ในศาสนาอิสลามชีอะ

อาลีกับลูกชายของเขาผ้าทออิหร่าน ในศตวรรษที่ 19

อาลีเป็นบุคคลสำคัญในศาสนาอิสลามนิกายชีอะ: [3]คำว่าชีอะ ในภาษาอาหรับ เป็นคำย่อของ ' ชีอะของอาลี' ( ตามตัวอักษรคือ' ผู้ติดตามอาลี' ) [474]ชื่อของเขาถูกนำไปใช้ในการเรียกละหมาดประจำวัน ( อะซาน ) [3]และเขาถือเป็นสหายคนสำคัญของมูฮัมหมัด[475] [476]หลักคำสอนที่กำหนดศาสนาอิสลามนิกายชีอะคือ อาลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องของมูฮัมหมัดผ่านการกำหนดที่พระผู้เป็นเจ้ากำหนด[15] [477]ซึ่งโดยหลักแล้วหมายถึงกาดีร์ คุมม์[478]เชื่อกันว่าอาลีสืบทอดอำนาจทางการเมืองและศาสนาของมูฮัมหมัด แม้กระทั่งก่อนที่เขาจะขึ้นสู่ตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ในปี 656 [479] [480]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง บรรพบุรุษของอาลีถือเป็นผู้ปกครองที่ไม่ถูกต้องตามกฎหมายและผู้แย่งชิงสิทธิของเขา[15]ความผูกพันอันครอบคลุมระหว่างชาวมุสลิมชีอะและอิหม่ามของพวกเขา (และมูฮัมหมัดในฐานะอิหม่าม) เป็นที่รู้จักกันในชื่อวาลายะ [236]เชื่อกันว่าอาลีได้รับสิทธิพิเศษในการเป็นผู้ไกล่เกลี่ยในวันพิพากษาด้วย[1]ในช่วงแรก ชาวชีอะบางคนถึงกับยกย่องอาลีว่าเป็นเทพ[15] [475]แต่ทัศนคติสุดโต่งดังกล่าวค่อยๆ หมดไปจากลัทธิชีอะ[481]

ในความเชื่อของชีอะห์ อาลียังสืบทอดความรู้ลึกลับของมูฮัมหมัดด้วย[2] [482]ตัวอย่างเช่น ในมุมมองของหะดีษของศาสดา "ฉัน [มูฮัมหมัด] คือเมืองแห่งความรู้ และอาลีคือประตูของเมือง" [2]ดังนั้น อาลีจึงถูกมองว่าเป็นผู้ตีความอัลกุรอานอย่างยอดเยี่ยมและเป็นแหล่งที่มาที่มีอำนาจเพียงผู้เดียวของคำสอน (ลึกลับ) ของอัลกุรอาน[478]อย่างไรก็ตาม ต่างจากมูฮัมหมัด อาลีไม่ได้รับการคาดหมายว่าได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า ( wahy ) แม้ว่าเขาอาจได้รับการชี้นำจากแรงบันดาลใจจากพระเจ้า ( ilham ) ก็ตาม[479] [483]บางครั้งมีการอ้างถึงข้อ 21:73 ของอัลกุรอานที่นี่ "เราได้แต่งตั้งให้พวกเขาเป็นอิหม่าม โดยชี้นำตามคำสั่งของเรา และเราได้เปิดเผย ( awhayna' ) แก่พวกเขาเกี่ยวกับการทำความดี การสวดอ้อนวอน และการจ่ายซะกาต (ทาน) และพวกเขาเคยเคารพบูชาเรา" [484]ชาวมุสลิมชีอะห์เชื่อในความไม่ผิดพลาดของอาลี เช่นเดียวกับมูฮัมหมัด นั่นคือ การปกป้องจากบาปโดยพระเจ้า[1] [485]ในที่นี้บางครั้งมีการอ้างถึงโองการชำระล้าง[486] [487] ดังนั้น คำพูดและการกระทำของอาลีจึงถือเป็นแบบอย่างสำหรับชุมชนชีอะห์และเป็นแหล่งที่มาของคำสั่งสอนทางศาสนาของพวกเขา[488] [489]

ในลัทธิอลาวิซึม

ชาวอเลวีเคารพอาลี อิหม่ามองค์แรกจากสิบสองอิหม่ามในฐานะตัวแทนทางกายภาพของพระเจ้า[490] [491]แม้แต่คำให้การศรัทธาของชาวอเลวี ( ชาฮาดา ) แปลว่า "ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอาลี" [492]ตรีเอกานุภาพของชาวอเลวีจินตนาการว่าพระเจ้าประกอบด้วยการแสดงออกที่แตกต่างกันสามประการ ได้แก่ มานา (ความหมาย) อิสม์ (ชื่อ) และบาบ (ประตู) ซึ่งรวมกันเป็น "ตรีเอกานุภาพที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้" มานาเป็นสัญลักษณ์ของ "แหล่งที่มาและความหมายของทุกสิ่ง" ในตำนานของชาวอเลวี ตามหลักคำสอนของชาวอเลวีมานาเป็นผู้สร้างอิสม์ซึ่งสร้างบาบ ขึ้นมาในที่สุด ความเชื่อเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนของชาวอเลวีเกี่ยวกับการกลับชาติมาเกิดของตรีเอกานุภาพ[493] [494]ตรีเอกานุภาพสุดท้ายแห่งการกลับชาติมาเกิดในตรีเอกานุภาพของชาวอเลวีประกอบด้วยอาลี ( Ma'na ) มูฮัมหมัด ( Ism ) และซัลมานชาวเปอร์เซีย ( Bab ) ชาวอเลวีพรรณนาพวกเขาเป็นท้องฟ้า ดวงอาทิตย์ และดวงจันทร์ตามลำดับ ชาวอเลวียกย่องอาลีว่าเป็น "การสำแดงครั้งสุดท้ายและสูงสุดของพระเจ้า" ผู้สร้างจักรวาล ยกย่องให้เขามีความเหนือกว่า และเชื่อว่าอาลีสร้างมูฮัมหมัดและมอบหมายให้เขาเผยแพร่คำสอนในคัมภีร์กุรอานบนโลก[495] [496] [493] [497]

ในศาสนาอื่น ๆ

ใน ความเชื่อของ ชาวดรูซอาลีถือเป็น "ศาสดาผู้น้อย" เช่นเดียวกับเพลโตและโสกราตีส [ 498]แม้ว่าความเชื่อดังกล่าวจะพัฒนามาจาก นิกาย อิสมาอิลีของศาสนาอิสลามชีอะห์ แต่ชาวดรูซก็ไม่ใช่มุสลิม[499] [500]และไม่ยอมรับหลักคำสอนทั้งห้าของศาสนาอิสลาม [ 500]ในศาสนายาร์ซานซึ่งเป็นศาสนาที่ก่อตั้งโดยสุลต่านซา ฮัก นักพรตชาวเคิร์ดอาลีถือเป็นอวตารของพระเจ้า[501]และเหนือกว่ามูฮัมหมัด[501]แต่ภาพลักษณ์ของพวกเขาในฐานะกูลัต ( ตามตัวอักษร' ผู้พูดเกินจริง' หรือ' ผู้สุดโต่ง' ) นิกายย่อยของศาสนาอิสลามชีอะห์นั้นไม่ถูกต้อง[ 501]

ประวัติศาสตร์

มีการเขียนเกี่ยวกับอาลีในวรรณกรรมอิสลามมากมาย รองจากมูฮัมหมัดเท่านั้น[3]อย่างไรก็ตาม เนื้อหานี้ส่วนใหญ่มีอคติเชิงบวกหรือเชิงลบต่ออาลี[3]แหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับอาลีคืออัลกุรอาน หะดีษ และผลงานอิสลามยุคแรกๆ[3]ผลงานที่โดดเด่นที่สุดคือThe Book of Sulaym ibn Qaysซึ่งเชื่อกันว่าเขียนโดยสหายของอาลี[502]ผลงานดังกล่าวหายากในตอนแรก แต่สิ่งนี้เปลี่ยนไปเมื่อมีการนำกระดาษราคาถูกมาใช้ในช่วงอับบาซียะฮ์ ตัวอย่างเช่น มีการแต่งเอกสารเชิงวิชาการอย่างน้อย 21 ฉบับเกี่ยวกับการรบที่ซิฟฟินระหว่างปี 750 ถึง 950 โดย 13 ฉบับเขียนโดยนักประวัติศาสตร์ยุคแรกอาบู มิคนาฟ ( เสียชีวิตในปี  773–774 ) เอกสารเชิงวิชาการเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่มีอยู่ ยกเว้นจากการอ้างถึงในคอลเล็กชันในภายหลัง เช่นTarikh al-Tabariใน ศตวรรษที่ 10 [503]นอกเหนือจากผลงานมากมายที่เขียนโดยมุสลิมแล้วแหล่งข้อมูลรองเกี่ยวกับอาลียังรวมถึงงานเขียนของคริสเตียนอาหรับฮินดูและผลงานของนักวิชาการตะวันตกด้วย[3]เมื่อเขียนเกี่ยวกับอาลี นักวิชาการตะวันตกยุคแรกมักจะปัดตกรายงานที่รวบรวมในช่วงหลังๆ ว่าเป็นการแต่งขึ้น เนื่องจากผู้เขียนมักจะเสนอทัศนคติที่ลำเอียงไปทางซุนนีหรือชีอะห์ ตัวอย่างเช่นL. Caetani (เสียชีวิต พ.ศ. 2478) มักปฏิเสธรายงานประวัติศาสตร์ที่เชื่อว่าเขียนโดย Ibn Abbas ที่สนับสนุน Ali และ Aisha ที่ต่อต้าน Ali Caetani กลับชอบรายงานที่รายงานโดยนักประวัติศาสตร์ยุคแรกๆ เช่นIbn Ishaq ( เสีย ชีวิต พ.ศ.  767 ) ในทางตรงกันข้ามW. Madelung ( เสียชีวิต พ.ศ.  2566 ) โต้แย้งว่าความโน้มเอียงของรายงานเพียงอย่างเดียวไม่ได้หมายความถึงการแต่งขึ้น Madelung สนับสนุนการรับรองรายงานประวัติศาสตร์โดยพิจารณาจากความเข้ากันได้กับเหตุการณ์และบุคคลอื่นๆ แทน[504]

เชิงอรรถ

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad Gleave 2008.
  2. ↑ abcdefghijklmno ชาห์-คาเซมี 2015b.
  3. ↑ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai Afsaruddin & Nasr 2023.
  4. ^ Momen 1985, หน้า 239.
  5. "Sahih Muslim 1532b - หนังสือธุรกรรม - كتاب البيوع - Sunnah.com - สุนทรพจน์และคำสอนของศาสดามูฮัมหมัด (صلى الله عليه و سلم)" ซุนนะฮ.com สืบค้นเมื่อ 26 มกราคม 2567 .
  6. อัล-นาวาวี, ​​ยาห์ยา บิน ชาราฟ. เฏาะฏิบุล อัสมา วัล ลูฆัต . รูฟูฟ. หน้า ฉบับ 1, หน้า. 409. ไอเอสบีเอ็น 9786338026356-
  7. ↑ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am Veccia Vaglieri 2012a.
  8. ^ Rubin 1995, หน้า 130.
  9. ^ abcd Momen 1985, หน้า 12.
  10. ^ อับบาส 2021, หน้า 34.
  11. ^ Rubin 1995, หน้า 136–7.
  12. ^ ก.พ. Huart 2012ก.
  13. ^ Mavani 2013, หน้า 71, 98.
  14. ^ Abbas 2021, หน้า 46, 206.
  15. ↑ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am Poonawala 1982.
  16. ^ คัสซัม แอนด์ บลอมฟิลด์ 2015.
  17. ^ abcdef Buehler 2014, หน้า 186.
  18. ^ Klemm 2005, หน้า 186.
  19. ^ กุฏบุดดิน 2549, หน้า 248.
  20. ^ Momen 1985, หน้า 13–14.
  21. ^ โดย Schmucker 2012.
  22. ^ ab Madelung 1997, หน้า 16.
  23. ^ ab Osman 2015, หน้า 110.
  24. ^ Nasr et al. 2015, หน้า 379.
  25. ^ ไฮเดอร์ 2014, หน้า 35.
  26. ^ ไฮเดอร์ 2014, หน้า 36.
  27. ^ แม็คออลิฟฟ์ 2023.
  28. ^ Fedele 2018, หน้า 56.
  29. ^ ลลานี 2549, หน้า 29.
  30. ^ มาวานี 2013, หน้า 72.
  31. ^ Bill & Williams 2002, หน้า 29
  32. ^ โดย Momen 1985, หน้า 13.
  33. ^ Momen 1985, หน้า 14.
  34. ^ abcd ชาห์-คาเซมิ 2014.
  35. ^ ab Miskinzoda 2015, หน้า 69.
  36. มิสกินโซดา 2015, หน้า 76–7
  37. ^ ชาห์-คาเซมิ 2019, หน้า 46.
  38. ^ ไฟเซอร์ 2549.
  39. ^ Donner 2010, หน้า 72–3.
  40. ^ อาราฟัต 1976.
  41. ^ Dakake 2007, หน้า 34–9.
  42. ^ มาวานี 2013, หน้า 79.
  43. ^ abcdefg อามีร์-โมเอซซี 2014.
  44. ^ โดย Momen 1985, หน้า 16
  45. ^ โดย Mavani 2013, หน้า 80.
  46. ↑ abcde เวกเซีย วากลิเอรี 2012b.
  47. ^ ลลานี 2000, หน้า 70–71.
  48. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 34.
  49. ^ ลลานี 2000, หน้า 71.
  50. ^ Dakake 2007, หน้า 34–7.
  51. ^ Momen 1985, หน้า 15.
  52. ^ abc สัตวแพทย์ Vaglieri 2012d.
  53. ^ โจนส์ 2009.
  54. ^ มาวานี 2556, หน้า 20.
  55. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 35.
  56. ^ ลลาณี 2011.
  57. ^ Jafri 1979, หน้า 20.
  58. ^ โดย Dakake 2007, หน้า 45.
  59. ^ มะวานี 2556, หน้า 2.
  60. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 47.
  61. ^ Jafri 1979, หน้า 21.
  62. ^ มะวานี 2013, หน้า 70.
  63. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 46.
  64. ^ Dakake 2007, หน้า 44–5.
  65. ^ ลลานี 2549, หน้า 590.
  66. ^ ab Madelung 1997, หน้า 253.
  67. ^ McHugo 2017, §2.IV.
  68. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 41.
  69. ^ โดย Afsaruddin 2013, หน้า 51.
  70. ^ abcd Jafri 1979, หน้า 39.
  71. ^ Momen 1985, หน้า 18.
  72. ^ Madelung 1997, หน้า 30–2.
  73. ^ Jafri 1979, หน้า 37.
  74. ^ Madelung 1997, หน้า 35.
  75. ^ Madelung 1997, หน้า 31–33.
  76. ^ Momen 1985, หน้า 18–9.
  77. ^ Madelung 1997, หน้า 36, 40.
  78. ^ McHugo 2017, §1.III.
  79. ^ Madelung 1997, หน้า 5.
  80. ^ มาวานี 2013, หน้า 34.
  81. ^ คีนีย์ 2021, §3.1.
  82. ^ โดย Walker 2014, หน้า 3.
  83. ^ เลอคอมเต้ 2012.
  84. ^ ชาบาน 1971, หน้า 16.
  85. ^ Khetia 2013, หน้า 31–2.
  86. ^ ab Madelung 1997, หน้า 32.
  87. ^ โดย Fedele 2018.
  88. ^ ab Madelung 1997, หน้า 43.
  89. ^ โดย Jafri 1979, หน้า 40.
  90. ^ กุฏบุดดิน 2549, หน้า 249.
  91. คอร์เทซี แอนด์ คัลเดรินี 2006, p. 8.
  92. ^ Jafri 1979, หน้า 41.
  93. ^ ab Madelung 1997, หน้า 43–4.
  94. ^ Jafri 1979, หน้า 40–1.
  95. ^ โซฟี 1997, หน้า 86.
  96. ^ โดย Khetia 2013, หน้า 78.
  97. ^ อับบาส 2021, หน้า 98.
  98. ^ Soufi 1997, หน้า 84–5.
  99. ^ Ayoub 2014, หน้า 17–20.
  100. ^ Khetia 2013, หน้า 35.
  101. ^ โซฟี 1997, หน้า 84.
  102. ^ Khetia 2013, หน้า 38.
  103. ^ Jafri 1979, หน้า 47.
  104. ^ Madelung 1997, หน้า 50.
  105. ^ มาวานี 2013, หน้า 116.
  106. ^ Soufi 1997, หน้า 104–105.
  107. ^ โดย สัจจาดี 2018.
  108. ^ เวคเซีย วากลิเอรี 2012c.
  109. ^ โซฟี 1997, หน้า 100.
  110. ^ abcd Madelung 1997, หน้า 141.
  111. ^ ab Momen 1985, หน้า 19–20.
  112. ^ McHugo 2017, หน้า 40.
  113. ^ Jafri 1979, หน้า 44.
  114. ^ Madelung 1997, หน้า 141, 253.
  115. ^ Mavani 2013, หน้า 113–114.
  116. ^ Momen 1985, หน้า 62.
  117. ^ Mavani 2013, หน้า 114, 117.
  118. ^ ชาห์-คาเซมิ 2019, หน้า 79.
  119. ^ เอบีซี แอ นโธนี 2013.
  120. ^ โดย Mavani 2013, หน้า 117.
  121. ^ อัสลาน 2548, หน้า 122.
  122. ^ Madelung 1997, หน้า 42, 52–54, 213–4.
  123. ^ อับบาส 2021, หน้า 94.
  124. ^ abc Jafri 1979, หน้า 45.
  125. ↑ abc ชาห์-คาเซมี 2019, น. 78.
  126. ^ ชาห์-คาเซมิ 2019, หน้า 81.
  127. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 50.
  128. ^ Jafri 1979, หน้า 47–8.
  129. ^ Momen 1985, หน้า 20.
  130. เวกเซีย วากลิเอรี 2012a, p. 382.
  131. ^ อัฟซารุดดิน 2013, หน้า 32.
  132. ^ อายูบ 2014, หน้า 32.
  133. ^ Jafri 1979, หน้า 46.
  134. ^ abcd Glassé 2001, หน้า 40.
  135. ^ Tabatabai 1975, หน้า 158.
  136. ^ อับบาส 2021, หน้า 89.
  137. ^ Madelung 1997, หน้า 22.
  138. ^ Madelung 1997, หน้า 66–7.
  139. ^ Madelung 1997, หน้า 62, 65.
  140. ^ Madelung 1997, หน้า 62–64.
  141. ^ Madelung 1997, หน้า 67.
  142. ^ เพลลัต 1983.
  143. ^ โดย Jafri 1979, หน้า 50.
  144. ^ Jafri 1979, หน้า 52.
  145. ^ อายูบ 2014, หน้า 43.
  146. ^ Madelung 1997, หน้า 71.
  147. ^ abc Jafri 1979, หน้า 51.
  148. ^ abc Momen 1985, หน้า 21.
  149. ^ abc Jafri 1979, หน้า 54.
  150. ^ เคนเนดี 2016, หน้า 60.
  151. ^ คีนีย์ 2021, §3.4
  152. ^ Shaban 1971, หน้า 62–3.
  153. ^ Madelung 1997, หน้า 71–2.
  154. ^ Jafri 1979, หน้า 52–3.
  155. ^ อับบาส 2021, หน้า 116.
  156. ^ Madelung 1997, หน้า 68.
  157. จาฟรี 1979, หน้า 52–53, 55.
  158. ^ ab Madelung 1997, หน้า 87.
  159. ↑ ab เวกเซีย วากลิเอรี 1970, หน้า . 67.
  160. ^ ชาห์-คาเซมิ 2019, หน้า 84.
  161. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 52.
  162. ^ Madelung 1997, หน้า 108, 113.
  163. ^ Jafri 1979, หน้า 53.
  164. ^ ab Madelung 1997, หน้า 108.
  165. ^ abc Hinds 1972a, หน้า 467.
  166. ^ Madelung 1997, หน้า 109.
  167. ^ abc Jafri 1979, หน้า 63.
  168. ^ โดย Daftary 2014, หน้า 30
  169. ^ Madelung 1997, หน้า 98.
  170. ^ Madelung 1997, หน้า 100–2.
  171. ^ Jafri 1979, หน้า 59.
  172. ^ Madelung 1997, หน้า 107–8.
  173. ^ abcd Momen 1985, หน้า 22.
  174. ^ Jafri 1979, หน้า 62.
  175. ^ โดย McHugo 2017, หน้า 49
  176. ^ Madelung 1997, หน้า 121.
  177. ^ Madelung 1997, หน้า 118–9.
  178. ^ Madelung 1997, หน้า 128.
  179. ↑ abcdefg แอนโทนี่ 2013, หน้า 13 31.
  180. ^ Madelung 1997, หน้า 111.
  181. เวกเซีย วากลิเอรี 1970, p. 68.
  182. ^ Madelung 1997, หน้า 111, 119.
  183. ^ Madelung 1997, หน้า 122.
  184. ^ Madelung 1997, หน้า 123.
  185. ^ abcd Madelung 1997, หน้า 112.
  186. ^ abc Madelung 1997, หน้า 127.
  187. ลีวาย เดลลา วิดา และคูรี 2012.
  188. ^ Madelung 1997, หน้า 126.
  189. ^ ฮินด์ส 1972ก.
  190. ^ Donner 2010, หน้า 152.
  191. ^ abc Kennedy 2016, หน้า 65.
  192. ↑ abcdefghij เวคเซีย วากลิเอรี 2012f.
  193. ^ Donner 2010, หน้า 157.
  194. ^ abc Lapidus 2002, หน้า 56.
  195. ^ โดย Ayoub 2014, หน้า 81.
  196. ^ abcdefgh บาห์เรน 2015.
  197. ^ ab Madelung 1997, หน้า 142–3.
  198. ^ ab Momen 1985, หน้า 24.
  199. ^ อายูบ 2014, หน้า 70.
  200. ^ Madelung 1997, หน้า 143.
  201. ^ abcd Madelung 1997, หน้า 147.
  202. ^ โดย Jafri 1979, หน้า 64.
  203. ^ Madelung 1997, หน้า 144–5.
  204. ^ Madelung 1997, หน้า 144.
  205. ^ อับ ชาบาน 1971, หน้า 71.
  206. ^ อายูบ 2014, หน้า 85.
  207. เวกเซีย วากลิเอรี 1970, p. 69.
  208. ^ อับ ชาบาน 1971, หน้า 72.
  209. ^ abcd Donner 2010, หน้า 158.
  210. ^ คีนีย์ 2021, §3.5
  211. ^ Madelung 1997, หน้า 72.
  212. ^ อับบาส 2021, หน้า 115.
  213. ^ มีเพียงเมื่อยาซเดเกิร์ดเสียชีวิต (ค.ศ. 651) จึงมีการเพิ่มเครื่องหมายของอำนาจอาหรับลงในการผลิตเหรียญ (แผ่นที่ II, 1; มาร์ฟ, 651-52) ดรัมยุคแรกๆ ส่วนใหญ่มีเพียงจารึกทางศาสนาอาหรับสั้นๆ ที่ขอบ (เช่น besm Allāh ซึ่งแปลว่า "ในนามของพระเจ้า") โดยมีชื่อของยาซเดเกิร์ดหรือ Ḵosrow II ซึ่งเป็นบรรพบุรุษของเขา แต่มีบางฉบับที่มีชื่อของ ʿAbdallāh b. ʿĀmer ผู้พิชิตและผู้ปกครองของอิหร่านตอนใต้และตะวันออก ชื่อที่พบมากที่สุดในสองทศวรรษแรกของการปกครองของอาหรับคือ Ḵosrow II https://www.iranicaonline.org/articles/arab-sasanian-coins
  214. ^ Madelung 1997, หน้า 309–10.
  215. ^ abcdef Momen 1985, หน้า 25.
  216. ^ Tabatabai 1975, หน้า 43.
  217. ^ McHugo 2017, หน้า 53.
  218. ^ โดย Ayoub 2014, หน้า 91.
  219. ^ ab Madelung 1997, หน้า 148.
  220. ^ abc Tabatabai 1975, หน้า 45.
  221. ↑ อับ ชาห์-คาเซมี 2019, p. 105.
  222. ^ Madelung 1997, หน้า 272.
  223. ^ abc Tabatabai 1975, หน้า 44.
  224. ^ ab Madelung 1997, หน้า 149–50
  225. ^ โดย Shah-Kazemi 2019, หน้า 89.
  226. ^ abc Tabatabai 1975, หน้า 46.
  227. ^ Tabatabai 1975, หน้า 64.
  228. ^ Nasr et al. 2015, หน้า 3203.
  229. ชาห์-คาเซมี 2019, หน้า 89–90
  230. ^ Madelung 1997, หน้า 150.
  231. ^ ชาห์-คาเซมิ 2019, หน้า 77.
  232. ^ อับ ชาบาน 1971, หน้า 73.
  233. ^ Shaban 1971, หน้า 72–73.
  234. ^ Mavani 2013, หน้า 67–68.
  235. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 57.
  236. ^ abc Haider 2014, หน้า 34.
  237. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 60.
  238. ^ Madelung 1997, หน้า 251–252.
  239. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 59.
  240. ^ Jafri 1979, หน้า 71.
  241. ^ Dakake 2007, หน้า 58–59.
  242. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 262น30.
  243. ^ Jafri 1979, หน้า 67.
  244. ^ อับบาส 2021, หน้า 133.
  245. ^ ชาห์-คาเซมิ 2019, หน้า 90.
  246. ^ อายูบ 2014, หน้า 83.
  247. ชาห์-คาเซมี 2019, หน้า 84, 90.
  248. ^ Jafri 1979, หน้า 55–6.
  249. ^ อายูบ 2014, หน้า 94.
  250. ^ โดย Ayoub 2014, หน้า 95.
  251. ^ abc McHugo 2017, หน้า 64.
  252. ^ Madelung 1997, หน้า 264.
  253. ชาห์-คาเซมี 2019, หน้า 105–6
  254. ^ Madelung 1997, หน้า 276.
  255. ^ อับบาส 2021, หน้า 153.
  256. ^ Lambton 1991, หน้า xix, xx.
  257. ^ อับบาส 2021, หน้า 156.
  258. ^ โดย เฮ็ค 2023.
  259. ↑ abc ชาห์-คาเซมี 2019, น. 94.
  260. ^ อายูบ 2014, หน้า 84.
  261. ^ ชาห์-คาเซมิ 2019, หน้า 115.
  262. ^ อายูบ 2014, หน้า 109.
  263. ^ อายูบ 2014, หน้า 108.
  264. ^ Ayoub 2014, หน้า 109–10.
  265. ^ Madelung 1997, หน้า 227.
  266. ^ Ayoub 2014, หน้า 111–2.
  267. ^ อายูบ 2014, หน้า 89.
  268. ^ Madelung 1997, หน้า 133.
  269. ^ Cappucci 2014, หน้า 19.
  270. ^ ab Madelung 1997, หน้า 157.
  271. ^ อัสลาน 2548, หน้า 132.
  272. ^ โดย McHugo 2017, §2.II
  273. ^ Madelung 1997, หน้า 98, 101, 107.
  274. ^ อายูบ 2014, หน้า 88.
  275. ^ ab Hinds 1971, หน้า 361.
  276. ^ Madelung 1997, หน้า 166.
  277. ^ Hazleton 2009, หน้า 107.
  278. ^ ab Madelung 1997, หน้า 169.
  279. ^ abc Donner 2010, หน้า 159.
  280. ^ Madelung 1997, หน้า 169–70.
  281. ^ abc Madelung 1997, หน้า 170.
  282. ^ Hazleton 2009, หน้า 113.
  283. ^ อับบาส 2021, หน้า 139.
  284. ^ Madelung 1997, หน้า 171–2.
  285. ^ อับบาส 2021, หน้า 140.
  286. ^ Madelung 1997, หน้า 171.
  287. ^ Madelung 1997, หน้า 172.
  288. ^ อับ บาส 2021, หน้า 141.
  289. ^ Hazleton 2009, หน้า 121.
  290. ^ Madelung 1997, หน้า 180-1.
  291. ^ Hazleton 2009, หน้า 122.
  292. ^ Madelung 1997, หน้า 182.
  293. ^ Madelung 1997, หน้า 194.
  294. ^ Petersen 1958, หน้า 165.
  295. ^ อายูบ 2014, หน้า 97.
  296. ^ Madelung 1997, หน้า 190.
  297. ^ อับบาส 2021, หน้า 144.
  298. ^ Rahman 1995, หน้า 58.
  299. ^ Donner 2010, หน้า 160.
  300. ^ อายูบ 2014, หน้า 99.
  301. ^ Madelung 1997, หน้า 196.
  302. ^ Madelung 1997, หน้า 203.
  303. ^ Madelung 1997, หน้า 204.
  304. ^ Madelung 1997, หน้า 204–205.
  305. ↑ abcd ชาห์-คาเซมี 2014, p. 23.
  306. ชาห์-คาเซมี 2019, หน้า 95–6
  307. ^ Madelung 1997, หน้า 186.
  308. ^ เคนเนดี 2016, หน้า 66.
  309. ^ abcd McHugo 2017, 2.III.
  310. ^ Madelung 1997, หน้า 226.
  311. ^ เอบีซี เลกเกอร์ 2012.
  312. ↑ abcdefg ดอนเนอร์ 2010, p. 161.
  313. ^ abc ชาบาน 1971, หน้า 75.
  314. ^ เคนเนดี 2016, หน้า 67.
  315. ^ Madelung 1997, หน้า 232.
  316. ^ Hazleton 2009, หน้า 198.
  317. ^ ab Madelung 1997, หน้า 234.
  318. ^ Madelung 1997, หน้า 235.
  319. ^ อายูบ 2014, หน้า 119.
  320. ^ อับบาส 2021, หน้า 149.
  321. ^ abcd Madelung 1997, หน้า 238.
  322. ^ Adamec 2017, หน้า 406.
  323. เวกเซีย วากลิเอรี 1970, p. 70.
  324. ^ Ayoub 2014, หน้า 123–4.
  325. ^ Hinds 1972b, หน้า 97.
  326. ^ ab Madelung 1997, หน้า 241.
  327. ^ Hinds 1972b, หน้า 98
  328. ^ Madelung 1997, หน้า 241–2.
  329. ^ abc Afsaruddin 2013, หน้า 53.
  330. ^ Dakake 2007, หน้า 1–2.
  331. ^ ab Madelung 1997, หน้า 243.
  332. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 1.
  333. ^ ab Madelung 1997, หน้า 247.
  334. ^ Madelung 1997, หน้า 245.
  335. ^ ab Rauf 2007, หน้า 191.
  336. ^ Madelung 1997, หน้า 248–249.
  337. ^ abc Donner 2010, หน้า 163.
  338. ^ โดย Levi Della Vida 2012
  339. ^ Donner 2010, หน้า 162.
  340. ^ Hinds 1972b, หน้า 100
  341. ^ Hinds 1972b, หน้า 101.
  342. ^ Rauf 2007, หน้า 190–191.
  343. ^ Madelung 1997, หน้า 249–50.
  344. ^ อายูบ 2014, หน้า 129.
  345. ↑ abcde Madelung 1997, p. 255.
  346. ^ อัสลาน 2548, หน้า 137.
  347. ^ ab Madelung 1997, หน้า 256.
  348. ^ abc Madelung 1997, หน้า 257.
  349. ^ Madelung 1997, หน้า 286.
  350. ^ abc Donner 2010, หน้า 165.
  351. ^ ฟาเดล 2013, หน้า 43.
  352. ^ Hinds 1972b, หน้า 102.
  353. ^ Jafri 1979, หน้า 65.
  354. ^ Daftary 2013, หน้า 31.
  355. ^ Madelung 1997, หน้า 257–8.
  356. ^ Madelung 1997, หน้า 255, 257.
  357. ^ ab Madelung 1997, หน้า 259–60.
  358. ^ Wellhausen 1901, หน้า 17–18
  359. ^ Madelung 1997, หน้า 254.
  360. ^ Madelung 1997, หน้า 260.
  361. ^ abc Wellhausen 1901, หน้า 18
  362. ^ Madelung 1997, หน้า 259–261.
  363. ^ ab Madelung 1997, หน้า 260–1.
  364. ^ Wellhausen 1927, หน้า 85.
  365. ^ Ayoub 2014, หน้า 141, 171.
  366. ^ abc Donner 2010, หน้า 164.
  367. ^ ab Madelung 1997, หน้า 262.
  368. ^ Madelung 1997, หน้า 261.
  369. ^ Kelsay 1993, หน้า 87.
  370. ชาห์-คาเซมี 2019, หน้า 97–8
  371. ^ อายูบ 2014, หน้า 141.
  372. ^ อับ ชาบาน 1971, หน้า 77.
  373. ^ โดย Jafri 1979, หน้า 123.
  374. ^ เคนเนดี 2016, หน้า 68.
  375. ^ เคนเนดี 2016, หน้า 69.
  376. ^ Madelung 1997, หน้า 268–9.
  377. ^ Madelung 1997, หน้า 262, 288–291, 293.
  378. ^ Madelung 1997, หน้า 307.
  379. ^ Donner 2010, หน้า 166.
  380. ^ abc สัตวแพทย์ Vaglieri 2012g.
  381. ^ Madelung 1997, หน้า 308.
  382. ^ โดย Kohlberg 1982.
  383. ^ Momen 1985, หน้า 26.
  384. ^ โดย Veccia Vaglieri 2012e
  385. ^ Madelung 1997, หน้า 311.
  386. ^ Momen 1985, หน้า 26–7.
  387. ^ Jafri 1979, หน้า 91.
  388. ^ โดย Momen 1985, หน้า 27.
  389. ↑ อับ จาฟรี 1979, หน้า 109–10.
  390. ^ ab Madelung 1997, หน้า 334.
  391. ^ เอบีซี ลูอิส 2012.
  392. ^ Dakake 2007, หน้า 67, 78.
  393. ^ abcdefghij วารสาร 2014.
  394. ^ abc Huart 2012ข.
  395. ^ โดย Madelung 2003.
  396. ^ Momen 1985, หน้า 28.
  397. ^ Anthony 2013, หน้า 216.
  398. ^ McHugo 2017, หน้า 104.
  399. ^ Momen 1985, หน้า 69.
  400. ^ Momen 1985, หน้า 49, 50.
  401. ^ Momen 1985, หน้า 71.
  402. ^ Donner 1999, หน้า 26
  403. ^ Sachedina 1981, หน้า 25.
  404. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 211.
  405. ^ เพียร์ซ 2016, หน้า 44.
  406. ^ Momen 1985, หน้า 44.
  407. ^ โดย McHugo 2017, หน้า 107.
  408. ^ Momen 1985, หน้า 161.
  409. ^ โดย อามีร์-โมเอซซี 1998.
  410. ^ McHugo 2017, หน้า 108.
  411. ^ ไฮเดอร์ 2014, หน้า 92.
  412. Daftary 2007, หน้า 2, 110, 128.
  413. ^ โดย โทมัส 2008.
  414. ^ abc Esposito 2003, หน้า 227.
  415. ^ โดย ชาห์-คาเซมิ 2006.
  416. ^ เจบลี 2012.
  417. ^ ดากาเกะ 2550, หน้า 225.
  418. ^ ชาห์-คาเซมิ 2007, หน้า 4.
  419. ^ โจซีและชาห์คาเซมิ 2015.
  420. ^ Modarressi 2003, หน้า 2.
  421. ^ Modarressi 1993, หน้า 13.
  422. ^ Amir-Moezzi 2009, หน้า 24.
  423. ^ Momen 1985, หน้า 77, 81.
  424. ^ Amir-Moezzi 1994, หน้า 89.
  425. ^ Esposito 2003, หน้า 175–176.
  426. ^ Modarressi 2003, หน้า 5.
  427. ^ ก.พ. ปากาตชิ 2015.
  428. โมดาร์เรสซี 2003, หน้า 12–13.
  429. ^ Modarressi 2003, หน้า 17.
  430. ^ Modarressi 2003, หน้า 3.
  431. ^ Hulmes 2008, หน้า 45.
  432. ^ โดย ลัลนานี 2549, หน้า 28.
  433. ^ Nasr 2006, หน้า 2, 120.
  434. ^ Corbin 2006, หน้า 35–36.
  435. ^ abcd ฮัจญ์ มานอูเชหรี 2558.
  436. ^ อาลิซาเดห์ 2015.
  437. ^ กิบบ์ 2012.
  438. ^ ชาห์-คาเซมิ 2019, หน้า 72.
  439. ^ สไตเกอร์วาลด์ 2004
  440. ^ ab Madelung 1997, หน้า 309–310.
  441. ^ โดย Ayoub 2014, หน้า 134.
  442. ^ Tabatabai 1975, หน้า 46, 64.
  443. ^ ab Madelung 1997, หน้า 310.
  444. ^ ชาห์-คาเซมิ 2007, หน้า 189น1.
  445. ^ โดย Glassé 2001, หน้า 41.
  446. ^ Momen 1985, หน้า 90.
  447. ^ อับบาส 2021, หน้า 63.
  448. ชาห์-คาเซมี 2019, หน้า 35–36
  449. ↑ อับ ชาห์-คาเซมี 2019, p. 104.
  450. ^ ลลาณี 2549.
  451. ^ Momen 1985, หน้า 11–12.
  452. ^ Nasr et al. 2015, หน้า 706.
  453. ^ Nasr et al. 2015, หน้า 706-7.
  454. ^ มาวานี 2013, หน้า 46.
  455. ^ Mavani 2013, หน้า 70–71.
  456. ^ Momen 1985, หน้า 16, 17.
  457. ^ ลีแมน 2549.
  458. โมเมน 1985, หน้า 16–7, 325.
  459. ^ โดย ลัลนานี 2000, หน้า 66.
  460. ^ Momen 1985, หน้า 152.
  461. ^ Mavani 2013, หน้า 41, 60.
  462. ^ มาวานี 2013, หน้า 41.
  463. ^ Tabatabai 1975, หน้า 35.
  464. ^ Miskinzoda 2015, หน้า 76.
  465. ^ Momen 1985, หน้า 14–15.
  466. ↑ อับ ชาห์-คาเซมี 2007, p. 134.
  467. ^ Louër 2020, หน้า 30.
  468. ^ โดย Rauf 2007, หน้า 201.
  469. ^ Rauf 2007, หน้า 202.
  470. ^ Keaney 2021, หน้า 136.
  471. ^ Lucas 2004, หน้า 255-84.
  472. ^ โซฟี 1997, หน้า 120.
  473. ^ Crone 2005, หน้า 135.
  474. ^ Shomali 2003, หน้า 14.
  475. ^ ab Steigerwald 2004, หน้า 36
  476. ^ Poonawala 2014, หน้า 305.
  477. ^ Momen 1985, หน้า 147.
  478. ^ โดย Daftary 2015, หน้า 172.
  479. ^ โดย Gleave 2004.
  480. ^ Mavani 2013, หน้า 52, 53.
  481. ^ Momen 1985, หน้า 67–68.
  482. ^ Steigerwald 2004, หน้า 37.
  483. ^ Mavani 2013, หน้า 52–53.
  484. ทาบาตาไบ 1975, หน้า 186–189
  485. ^ ไฮเดอร์ 2014, หน้า 42.
  486. ^ มะวานี 2013, หน้า 68.
  487. ^ Momen 1985, หน้า 155.
  488. ^ Momen 1985, หน้า 174.
  489. ^ ชาห์-คาเซมิ 2015ก, หน้า 38.
  490. ^ นิสาน 2545, หน้า 116.
  491. ^ Cosman & Jones 2009, หน้า 407.
  492. ^ อัตวัน 2558, หน้า 58.
  493. ^ ab Ismail 2016, หน้า 67.
  494. ^ Moosa 1987, หน้า 311–312.
  495. ^ Moosa 1987, หน้า 312.
  496. ^ Esposito & Moosa 1995, หน้า 64.
  497. ^ นิสาน 2545, หน้า 115, 117.
  498. ^ "Druze in Syria". Harvard Divinity School . Harvard University Press . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 9 ธันวาคม 2023. สืบค้นเมื่อ 9 ธันวาคม 2023.
  499. ^ Jacobs 2014, หน้า 193.
  500. ^ โดย McLaurin 1979, หน้า 114.
  501. ^ abc Algar 1994, หน้า 513.
  502. ^ Clarke 2005, หน้า 59.
  503. ^ Robinson 2003, หน้า 27, 28, 34.
  504. ^ Madelung 1997, หน้า xi, 19, 20.

อ้างอิง

หนังสือ

  • อับบาส, เอช. (2021). ทายาทของท่านศาสดา: ชีวิตของอาลี อิบน์ อาบีฏอลิบ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลISBN 978-0-300-25205-7-
  • Adamec, LW (2017). พจนานุกรมประวัติศาสตร์อิสลาม (ฉบับที่สาม) Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4422-7723-6-
  • อัฟซารุดดิน, เอ. (2013). มุสลิมยุคแรก: ประวัติศาสตร์และความทรงจำ . สำนักพิมพ์ Oneworld ISBN 978-1-85168-518-9-
  • Amir-Moezzi, MA (1994). The Divine Guide In Early Shi'ism: The Sources of Esotericism in Islamแปลโดย Streight, David สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์กISBN 0-7914-2122-8-
  • Amir-Moezzi, MA (2009). "ข้อมูล ความสงสัย และความขัดแย้งในแหล่งข้อมูลอิสลาม" ใน Kohlberg, E.; Amir-Moezzi, MA (บรรณาธิการ). Revelation and Falsification Brill. หน้า 12–23 ISBN 978-90-04-16782-7-
  • แอสแลน อาร์. (2005). ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระเจ้า: ต้นกำเนิดและวิวัฒนาการของศาสนาอิสลามสำนักพิมพ์แรนดอมเฮาส์ ISBN 1-58836-445-3-
  • อายูบ, เอ็มเอ็ม (2014). วิกฤตประวัติศาสตร์มุสลิม: ศาสนาและการเมืองในอิสลามยุคแรกสำนักพิมพ์ Oneworld ISBN 978-1-78074-674-6-
  • Bill, J.; Williams, JA (2002). โรมันคาธอลิกและมุสลิมชีอะ: การอธิษฐาน ความหลงใหล และการเมืองสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนาISBN 0-8078-2689-8-
  • เอสโปซิโต, จอห์น แอล.; มูซา, แมตติ (1995). "Alawiyyah". สารานุกรมออกซ์ฟอร์ดว่าด้วยโลกอิสลามสมัยใหม่เล่ม 1. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 0-19-509612-6-
  • อิสมาอิล ไรฮาน (2016) นักบวชซาอุดีอาระเบียและศาสนาอิสลามชีอะห์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-023331-0-
  • Crone, P. (2005). ความคิดทางการเมืองอิสลามในยุคกลาง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระISBN 0-7486-2194-6-
  • Atwan, Abdel Bari (2015). รัฐอิสลาม: รัฐเคาะลีฟะฮ์ดิจิทัล . โอ๊คแลนด์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียISBN 978-0-520-28928-4-
  • คลาร์ก, แอล. (2005). "การเพิ่มขึ้นและการเสื่อมลงของตะกียะฮ์ในศาสนาชีอะห์สิบสองอิมาม" ในลอว์สัน, ที. (บรรณาธิการ) เหตุผลและแรงบันดาลใจในศาสนาอิสลาม: เทววิทยา ปรัชญา และลัทธิลึกลับในความคิดของชาวมุสลิม IB Tauris หน้า 46–63 ISBN 978-1-85043-470-2-
  • Cortese, D.; Calderini, S. (2006). สตรีและราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ในโลกอิสลาม (พิมพ์ครั้งที่ 1) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระISBN 978-0-7486-1732-6-
  • Corbin, H. (2006). ประวัติศาสตร์ปรัชญาอิสลามแปลโดย Sherrard, L.; Sherrard, P. Kegan Paul International. ISBN 978-0-7103-0416-2-
  • Cosman, Madeleine Pelner; Jones, Linda Gale (2009). "The Nusayriyya Alawis". คู่มือการใช้ชีวิตในโลกยุคกลาง ชุด 3 เล่ม Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-0907-7-
  • Daftary, F. (2013). ประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ IB Tauris ISBN 978-0-85772-333-8-
  • Daftary, F. (2015) "ชุมชนชี่ในประวัติศาสตร์" ใน Daftary, F.; ซาจู, AB; Jiwa, S. (บรรณาธิการ). โลกชีอิ: วิถีแห่งประเพณีและความทันสมัย ไอบี ทอริส. หน้า 169–209. ไอเอสบีเอ็น 978-1-78453-477-6-
  • ดาคาเกะ, เอ็มเอ็ม (2007). ชุมชนคาริสม่าติก: อัตลักษณ์ชีอะห์ในอิสลามยุคแรกสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์กISBN 978-0-7914-7033-6-
  • Daftary, F. (2007). The Ismā'īlīs: Their History and Doctrines (พิมพ์ครั้งที่ 2) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-511-35561-5-
  • Donaldson, Dwight M. (1933). ศาสนาชีอะห์ (ประวัติศาสตร์อิสลามในเปอร์เซียและอิรัก) . Luzac and Company
  • Donner, Fred M. (1999). "Muhammad and the Caliphate: Political History of the Islamic Empire up to the Mongol Conquest". ใน Esposito, JL (ed.). The Oxford history of Islam . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 1–61 ISBN 0-19-510799-3-
  • Donner, FM (2010). มูฮัมหมัดและผู้ศรัทธา: ต้นกำเนิดของศาสนาอิสลามสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดISBN 978-0-674-06414-0-
  • เอสโปซิโต เจแอล (2003). พจนานุกรมอิสลามแห่งออกซ์ฟอร์ดสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 0-19-512558-4-
  • Rauf, FA (2007). "อิสลามซุนนีคืออะไร". ใน Cornell, VJ (ed.). Voices of Islam . Vol. 1. Praeger. หน้า 185–216. ISBN 978-0-275-98733-6-
  • ไฮเดอร์, เอ็น. (2014). ชีอะห์อิสลาม: บทนำ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-1-107-03143-2-
  • ฮัจจาร์, ลิซ่า (2005). Courting Conflict: The Israeli Military Court System in the West Bank and Gaza . University of California Press. ISBN 9780520241947-
  • Halm, H. (2004). Shi'ism . แปลโดย Watson, J.; Hill, M. (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-1888-0-
  • จาคอบส์ มาร์ติน (2014). การปรับทิศทางตะวันออกใหม่: นักเดินทางชาวยิวสู่โลกมุสลิมในยุคกลางสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนียISBN 9780812290011-
  • Jafri, SHM (1979). ต้นกำเนิดและพัฒนาการในช่วงแรกของศาสนาอิสลามชีอะห์ . Longman. ISBN 0-582-78080-2-
  • คาสซัม, ซ. ; บลอมฟิลด์, บี. (2015). "รำลึกถึงฟาติมาและเซนนับ: เพศในมุมมอง" ใน Daftary, F.; ซาจู อ.; Jiwa, S. (บรรณาธิการ). โลกชีอิ: วิถีแห่งประเพณีและความทันสมัย ไอบี ทอริส. ไอเอสบีเอ็น 978-0-85772-967-5-
  • คีนีย์, เอชเอ็น (2021).อุษมาน อิบนุ อัฟฟาน: ตำนานหรือความรับผิดชอบ?สำนักพิมพ์วันเวิลด์ พับลิเคชั่ น ส์ ISBN 978-1-78607-697-7-
  • Kelsay, J. (1993). อิสลามและสงคราม: การศึกษาจริยธรรมเชิงเปรียบเทียบ สำนักพิมพ์ Westminster/John Knox ISBN 0-664-25302-4-
  • เคนเนดี้, เอช . (2016). ศาสดาและยุคของเคาะลีฟะฮ์: ตะวันออกใกล้ของอิสลามจากศตวรรษที่ 6 ถึงศตวรรษที่ 11 (พิมพ์ครั้งที่ 3) รูทเลดจ์ISBN 978-1-138-78761-2-
  • Klemm, V. (2005). "การสร้างภาพลักษณ์ของตำนานอิสลาม: ฟาฏิมะฮ์ ลูกสาวของศาสดาโมฮัมหมัด" ใน Günther, S. (ed.). แนวคิด ภาพ และวิธีการพรรณนา: ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับวรรณกรรมอาหรับคลาสสิกและอิสลาม Brill. หน้า 181–208 ISBN 978-90-474-0726-3-
  • ลาลานี, อาร์คันซอ (2000) ความคิดของชีอียุคต้น: คำสอนของอิหม่ามมูฮัมหมัด อัล-บากิร ไอบี ทอริส. ไอเอสบีเอ็น 1-85043-592-8-
  • แลมบ์ตัน, เอเคเอส (1991). เจ้าของที่ดินและชาวนาในเปอร์เซีย: การศึกษาเกี่ยวกับการถือครองที่ดินและการบริหารรายได้จากที่ดิน IB Tauris ISBN 1-85043-293-7-
  • Lapidus, I. (2002). ประวัติศาสตร์ของสังคมอิสลาม (ฉบับที่ 2) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-521-77933-3-
  • Louër, L. (2020). ซุนนีและชีอะ: ประวัติศาสตร์การเมืองแปลโดย Rundell, E. Princeton University Press ISBN 978-0-691-18661-0-
  • ลูคัส เซาท์แคโรไลนา (2004) นักวิจารณ์เชิงสร้างสรรค์ วรรณกรรมฮะดีษ และความเชื่อมโยงของศาสนาอิสลามซุนนี: มรดกแห่งรุ่นของอิบนุสะอัด อิบนุมาอีน และอิบนุ Ḥanbal เก่ง. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-13319-8-
  • Madelung, W. (1997). การสืบราชบัลลังก์ของมูฮัมหมัด: การศึกษาเกี่ยวกับรัฐเคาะลีฟะฮ์ในยุคแรก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-521-64696-3-
  • Mavani, H. (2013). อำนาจทางศาสนาและความคิดทางการเมืองในศาสนาชีอะห์สิบสองอิมาม: จากอาลีถึงยุคหลังโคมัยนี . Routledge ISBN 978-0-203-69428-2-
  • McHugo, J. (2017). ประวัติศาสตร์โดยย่อของซุนนีและชีอะห์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์ISBN 978-1-62616-587-8-
  • McLaurin, Ronald D. (1979). บทบาททางการเมืองของกลุ่มชนกลุ่มน้อยในตะวันออกกลางสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกนISBN 9780030525964-
  • Modarressi, H. (2003). ประเพณีและการอยู่รอด: การสำรวจบรรณานุกรมวรรณกรรมชีอะห์ยุคแรกเล่มที่ 1. สำนักพิมพ์ Oneworld ISBN 978-1-85168-331-4-
  • โมเมน, เอ็ม. (1985). บทนำสู่ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลISBN 978-0-300-03531-5-
  • มูซา, แมตติ (1987). ชีอะห์สุดโต่ง: นิกายกูลัต (พิมพ์ครั้งที่ 1) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์ISBN 0-8156-2411-5-
  • Nasr, SH; Dagli, CK; Dakake, MM; Lumbard, JEB; Rustom, M., eds. (2015). การศึกษาคัมภีร์อัลกุรอาน: การแปลและความคิดเห็นใหม่. Harper Collins. ISBN 978-0-06-112586-7-
  • นาสร, ช. (2549). ปรัชญาอิสลามจากต้นกำเนิดสู่ปัจจุบัน: ปรัชญาในดินแดนแห่งคำทำนายสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์กISBN 978-0-7914-6799-2-
  • นิสาน โมรเดไค (2002). "6: ชาวอลาไวต์: สู่อำนาจและสิ่งที่ไม่รู้จัก" ชนกลุ่มน้อยในตะวันออกกลาง (พิมพ์ครั้งที่ 2) บริษัท McFarland & Company, Inc. ISBN 978-0-7864-1375-1-
  • Osman, R. (2015). บุคลิกภาพของผู้หญิงในคัมภีร์กุรอานและซุนนะห์: การตรวจสอบแหล่งที่มาหลักของอิมามีชีอะห์อิสลาม Routledge ISBN 978-1-315-77014-7-
  • Pierce, M. (2016). บุรุษผู้ไม่ผิดพลาดทั้ง 12 คน: อิมามและการสร้างศาสนาชีอะห์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดISBN 978-0-674-73707-5-
  • เราะห์มาน, HU (1995) ลำดับเหตุการณ์ของประวัติศาสตร์อิสลาม ค.ศ. 570–1000 สำนักพิมพ์ตาฮา. ไอเอสบีเอ็น 1-897940-32-7-
  • โรบินสัน, ซีเอฟ (2003). ประวัติศาสตร์อิสลาม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-521-62936-2-
  • Rubin, U. (1995). The Eye of the Beholder: The Life of Muḥhammad as Viewed by the Early Muslims . สำนักพิมพ์ Darwin ISBN 0-87850-110-X-
  • Sachedina, AA (1981). ลัทธิเมสสิยาห์ของอิสลาม: ความคิดของมะห์ดีในศาสนาชีอะห์สิบสองอิมามสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์กISBN 978-0-87395-458-7-
  • Shaban, MA (1971). ประวัติศาสตร์อิสลาม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 0-521-08137-8-
  • ชาห์-คาเซมิ, อาร์. (2007). ความยุติธรรมและการรำลึก: การแนะนำจิตวิญญาณของอิหม่าม 'อาลี IB Tauris ISBN 978-1-84511-526-5-
  • ชาห์-คาเซมิ, อาร์. (2019). อิหม่าม อาลี: จากประวัติศาสตร์ย่อสู่ความลึกลับเหนือกาลเวลา . มูลนิธิแมทธิวสันISBN 978-1-908092-18-2-
  • Tabatabai, SMH (1975). ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์แปลโดย Nasr, SH State University of New York Press ISBN 0-87395-390-8-
  • Veccia Vaglieri, L. (1970). "The Patriarchal and Umayyad Caliphates". ในHolt, PM ; Lambton, AKS; Lewis, B. (eds.). The Cambridge History of Islam . Vol. 1. Cambridge University Press. หน้า 57–103
  • วัตต์, WM (1960). มูฮัมหมัดที่เมกกะ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • Wain, A.; Hashim Kamali, M. (2017). สถาปนิกแห่งอารยธรรมอิสลาม . Pelanduk Publications. ISBN 978-967-978-990-4-
  • เวลเฮาเซ่น, เจ. (1901) Die Religiös-Politischen Oppositionsparteien im Alten Islam (ภาษาเยอรมัน) ไวด์มันน์เชอ บุชฮันด์ลุง. โอซีแอลซี  453206240.
  • Wellhausen, J. (1927). อาณาจักรอาหรับและการล่มสลายแปลโดย Weir, MG มหาวิทยาลัยกัลกัตตาOCLC  752790641
  • Hazleton, L. (2009). After the Prophet: The Epic Story of the Shia-Sunni Split in Islam . Doubleday. ISBN. 978-0-385-53209-9-
  • Nasr, SH; Dagli, CK; Dakake, MM; Lumbard, JEB; Rustom, M., eds. (2015). การศึกษาคัมภีร์อัลกุรอาน: การแปลและความคิดเห็นใหม่ . Harper Collins. ISBN 978-0-06-112586-7-
  • Shomali, MA (2003). ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์: ต้นกำเนิด ศรัทธา และการปฏิบัติสำนักพิมพ์ Islamic College for Advanced Studies ISBN 1-904063-11-เอ็กซ์-
  • Poonawala, IK (2014). "วิวัฒนาการของทฤษฎีนิติศาสตร์อิสมาอีลีของอัลกอดี อัลนูมัน ซึ่งสะท้อนอยู่ในลำดับเหตุการณ์ของผลงานด้านนิติศาสตร์ของเขา" ใน Daftary, F.; Miskinzoda, G. (บรรณาธิการ) การศึกษาด้านชีอะอิสลาม: ประวัติศาสตร์ เทววิทยา และกฎหมาย IB Tauris หน้า 295–351 ISBN 978-1-78076-506-8-
  • ชาห์-คาเซมิ ร. (2015a) "อิหม่ามอาลี" ใน Daftary, F.; ซาจู, AB; Jiwa, S. (บรรณาธิการ). โลกชีอิ: วิถีแห่งประเพณีและความทันสมัย ไอบี ทอริส. หน้า 33–55. ไอเอสบีเอ็น 978-1-78453-477-6-

สารานุกรม

สารานุกรมอิหร่านิกา

  • อามีร์-โมเอซซี, แมสซาชูเซตส์ (1998) "โลกาวินาศ iii. อิมามิชีอะมะ" สารานุกรมอิหร่าน . ฉบับที่ 8/6. หน้า 575–581. ISSN  2330-4804
  • Kohlberg, E. (1982). "ʿALĪ B. ABĪ ṬĀLEB ii. ʿAlī ตามที่ชุมชนมองเห็น" สารานุกรม Iranica
  • Madelung, W. (2003). "Ḥasan b. 'Ali b. Abi Ṭāleb". Encyclopaedia Iranica . หน้า 26–28. ISSN  2330-4804. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 17 พฤศจิกายน 2013
  • เปลลัท, ช. (1983) "อบู โล'โลอา" สารานุกรมอิหร่าน . ฉบับที่ ฉัน/3. หน้า 333–334. ISSN  2330-4804
  • พูนาวลา ไอเค (1982) "'อาลี ข. อบีทาเลบ I. ชีวิต". สารานุกรมอิหร่านิกา (ออนไลน์เอ็ด)

สารานุกรมอิสลาม

  • อัลการ์, ฮามิด (1994) "EHL-i HAK" อิสลาม อันซิโคลเปดิซี (ภาษาตุรกี) ฉบับที่ 10. หน้า 513–515.
  • อามีร์-โมเอซซี, แมสซาชูเซตส์ (2014) “ฆาดีร์ คุมม์” . ในฟลีท, เค.; เครเมอร์ ก.; มาทริงจ์, ด.; นวาส เจ.; สจ๊วร์ต, ดีเจ (บรรณาธิการ). สารานุกรมอิสลาม (ฉบับที่สาม) ดอย :10.1163/1573-3912_ei3_COM_27419. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-26961-3-
  • Daftary, F. (2014) "'อัลิดส์" . ในฟลีท, เค.; เครเมอร์ ก.; มาทริงจ์, ด.; นวาส เจ.; สจ๊วร์ต, ดีเจ (บรรณาธิการ). สารานุกรมอิสลาม (ฉบับที่สาม) ดอย :10.1163/1573-3912_ei3_COM_26329. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-17137-4-
  • เจบลี, เอ็ม. (2012). "นะฮดฺจฺ อัล-บะลาอกฺฮ̲a " ในแบร์แมน ป.; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_SIM_5752. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • กิบบ์, HAR (2012) “อามีร์ อัล-มุอ์มีนีนสารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_SIM_0617. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4. รหัส S2CID  186002378
  • กลีฟ, RM (2008) “อาลี อิบนุ อะบีฏอลิบ ” ในฟลีท; เครเมอร์ ก.; มาทริงจ์, ด.; นวาส เจ.; สจ๊วร์ต, ดีเจ (บรรณาธิการ). สารานุกรมอิสลาม (ฉบับที่สาม) ดอย :10.1163/1573-3912_ei3_COM_26324. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-17137-4-
  • Huart, Cl. (2012a). "'Ali" . ใน Houtsma, M.Th.; Arnold, TW; Basset, R.; Hartmann, R. (eds.). Encyclopaedia of Islam (ฉบับพิมพ์ครั้งแรก). doi :10.1163/2214-871X_ei1_COM_0020. ISBN 978-90-04-08265-6-
  • Huart, Cl. (2012b). "'Alids" . ใน Houtsma, M.Th.; Arnold, TW; Basset, R.; Hartmann, R. (eds.). Encyclopaedia of Islam (ฉบับพิมพ์ครั้งแรก). doi :10.1163/2214-871X_ei1_SIM_0645. ISBN 978-90-04-08265-6-
  • Lecker, M. (2012). "Ṣiffīn" . ใน Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (บรรณาธิการ). Encyclopaedia of Islam (ฉบับที่ 2). doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_7018. ISBN 978-90-04-16121-4-
  • เลอคอมเต้, จี. (2012). “อัล-ซะฮีฟะห์” . ในแบร์แมน ป.; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_COM_0980. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • ลีวายส์ เดลลา วิดา ก.; คูรี อาร์จี (2012) “'อุฏฐมาน บั. 'อัฟฟาน' . ในแบร์แมน; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_COM_1315. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • ลีวายส์ เดลลา วิดา, จี. (2012) “คอฮาริดจิด” . ในแบร์แมน; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_COM_0497. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • Lewis, B. (2012). "'Alids" . ใน Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (บรรณาธิการ). Encyclopaedia of Islam (ฉบับที่ 2). doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_0543. ISBN 978-90-04-16121-4-
  • Madelung, W. (2012). "S̲h̲ī'a" . ใน Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (บรรณาธิการ). Encyclopaedia of Islam (ฉบับที่ 2). doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_6920. ISBN 978-90-04-16121-4-
  • Schmucker, W. (2012). "Mubāhala" . ใน Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (บรรณาธิการ). Encyclopaedia of Islam (ฉบับที่ 2). doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_5289. ISBN 978-90-04-16121-4-
  • เวคเซีย วากลิเอรี, แอล. (2012ก.) “อิบนุ มุลญัม ” ในแบร์แมน ป.; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_COM_0339. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • เวคเซีย วากลิเอรี, แอล. (2012f) "อัล-ดฺญามาล " ในแบร์แมน ป.; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_SIM_1962. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • เวคเซีย วากลิเอรี, แอล. (2012b) “ฆอดีร์ โคฮัมม์” . ในแบร์แมน ป.; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_SIM_2439. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • เวคเซีย วากลิเอรี, แอล. (2012a) “อาลี บ. อะบีฏอลิบ” . ในแบร์แมน ป.; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_COM_0046. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • เวคเซีย วากลิเอรี, แอล. (2012d) “ฟาติมา” . ในแบร์แมน ป.; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_COM_0217. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • เวคเซีย วากลิเอรี, แอล. (2012e) "(อัล-)ฮะซัน ข. 'อะลี ข. อบีฏาลิบ" ในแบร์แมน ป.; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_COM_0272. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • เวคเซีย วากลิเอรี, แอล. (2012c) “ฟาดัก” . ในแบร์แมน ป.; เบียงควิส ธ.; บอสเวิร์ธ, ซีอี; ฟาน ดอนเซล อี.; ไฮน์ริชส์, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนาอิสลาม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) ดอย :10.1163/1573-3912_islam_SIM_2218. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16121-4-
  • Watt, MW (1986). "Abū Bakr" . ใน Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (บรรณาธิการ). Encyclopaedia of Islam (ฉบับที่ 2). doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_0165. ISBN 978-90-04-16121-4-

สารานุกรมอิสลาม

  • Alizadeh, M. (2015). "'Alī b. Abī Ṭālib 11. สัญลักษณ์ของ Imam 'Alī ในศิลปะอิสลามเปอร์เซีย"ในDaftary, F. (ed.). Encyclopaedia Islamicaแปลโดย Negahban, F. doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_036126
  • Bahramian, A. (2015). "'Alī b. Abī Ṭālib 3. Caliphate" . ใน Daftary, Farhad (ed.). Encyclopaedia Islamica . แปลโดย Melvin-Koushki, M. doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_036126
  • ฮัจญ์ มานูเชห์รี, เอฟ. (2015). "'อาลี บิน อาบี Ṭālib 1. ชื่อและตำแหน่ง"ในDaftary, เอฟ. (บรรณาธิการ). สารานุกรมอิสลามา แปลโดย Melvin-Koushki, Matthew. doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_036126
  • โจซี นาย; ชาห์-คาเซมิ ร . (2015) "'อะลี ข. อบีฏาลิบ 6. ลัทธิเวทย์มนต์ (ตัซวุฟ และ 'อิรฟาน)" . ในDaftary, F. (ed.) สารานุกรมอิสลามา . แปลโดย บราวน์ คุณดอย :10.1163/1875-9831_isla_COM_036126.
  • ปาคัทชี, เอ. (2015). "'อาลี ข. อะบีทาลิบ 4. คัมภีร์กุรอ่านและวิทยาศาสตร์ฮะดีษ" . ในDaftary, F. (ed.) สารานุกรมอิสลามา . แปลโดย Valey, มิชิแกนดอย :10.1163/1875-9831_isla_COM_036126
  • สัจจาดี, ส. (2018). “ฟาดัก” . ใน Daftary, F. (ed.) สารานุกรมอิสลามา . แปลโดย Khaleeli, A. doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_036126.
  • ชาห์-คาเซมิ ร. (2015b) "'อาลี ข. อะบีทาลิบ 2. ชีวประวัติ" . ใน Daftary, F. (ed.) สารานุกรมอิสลามา . แปลโดย Melvin-Kouski, M. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_26324. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-17137-4-

คนอื่น

  • อัฟซารุดดิน, เอ. (2006). “ฆอดีร์ คุมม์ ” ใน Leaman, O. (ed.) อัลกุรอาน: สารานุกรม . เราท์เลดจ์. พี 218. ไอเอสบีเอ็น 9-78-0-415-32639-1-
  • อัฟซารุดดิน, เอ. ; นาสร, เอสเอช (2023). "อาลี". สารานุกรมบริแทนนิกา .
  • Anthony, SW (2013). "Ali b. Abi Talib". ใน Bowering, G. (ed.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought . Princeton University Press. หน้า 30–32 ISBN 978-0-691-13484-0-
  • Buehler, AF (2014). "Fatima" . ใน Fitzpatrick, C.; Walker, AH (บรรณาธิการ). Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopaedia of the Prophet of God . เล่ม 1. ABC-CLIO. หน้า 182–187. ISBN 978-1-61069-178-9-
  • Cappucci, J. (2014). "'A'isha" . ใน Fitzpatrick, C.; Walker, AH (บรรณาธิการ). Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God . เล่มที่ 1. ABC-CLIO. หน้า 18–20. ISBN 978-1-61069-178-9-
  • Faizer, R. (2006). "Sira" . ใน Meri, JW (ed.). อารยธรรมอิสลามยุคกลาง: สารานุกรม . Routledge. หน้า 754 ISBN 0-415-96692-2-
  • Fadel, M. (2013). "Arbitration" . ใน Bowering, G. (ed.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought . Princeton University Press. หน้า 43–44 ISBN 978-0-691-13484-0-
  • เฟเดเล, วี. (2018). "ฟาติมา". ใน เด-ไกอา, เอส. (บรรณาธิการ). สารานุกรมสตรีในศาสนาโลก . ABC-CLIO. หน้า 56. ISBN 978-1-4408-4850-6-
  • กลาสเซ, ซี., เอ็ด. (2544) "'อาลี อิบนุ อะบีฏอลิบ (598-40/598-661)" . สารานุกรมใหม่ของศาสนาอิสลาม สำนักพิมพ์อัลตามิรา หน้า 39–41. ไอเอสบีเอ็น 0-7591-0189-2-
  • Gleave, R. (2004). "Imamate". ใน Martin, RC (ed.). สารานุกรมอิสลามและโลกมุสลิมเล่มที่ 1. Macmillan Reference USA. หน้า 350–351 ISBN 0-02-865604-0-
  • เฮ็ค, พีแอล (2023). "การเมืองและอัลกุรอาน". ในพิงค์, เจ. (บรรณาธิการ). สารานุกรมอัลกุรอาน . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00149.
  • ฮูลเมส, อีดีเอ (2008). "'อาลี อิบน์ อาบี ฏอลิบ" ใน Netton, IR (ed.) สารานุกรมอารยธรรมและศาสนาอิสลาม . Routledge หน้า 43–45 ISBN 978-0-700-71588-6-
  • โจนส์, แอลจี (2009). "อาลี อิบน์ อาบี ฏอลิบ" . ใน Campo, JE (ed.). สารานุกรมอิสลาม . ข้อเท็จจริงในแฟ้ม หน้าที่ 33–34 ISBN 978-0-8160-5454-1-
  • ลาลานี อาร์คันซอ (2549) “อาลี บิน อบีฏอลิบ ” ในLeaman, O. (ed.) อัลกุรอาน: สารานุกรม . เราท์เลดจ์. หน้า 28–32. ไอเอสบีเอ็น 9780415326391-
  • ลีแมน โอ. (2006) “อะห์ลอัลบัยต์” . ใน Leaman, O. (ed.) อัลกุรอาน: สารานุกรม . เราท์เลดจ์. หน้า 16–17. ไอเอสบีเอ็น 978-0-415-32639-1-
  • McAuliffe, JD (2023). "Fāṭima" . In Pink, J. (ed.). สารานุกรมอัลกุรอาน . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00153.
  • Qutbuddin, T. (2006). "Fatima (al-Zahra') bint Muhammad" . ใน Meri, JW (ed.). อารยธรรมอิสลามในยุคกลาง: สารานุกรม . เล่มที่ 1. Routledge. หน้า 248–250. ISBN 0-415-96692-2-
  • ชาห์-คาเซมิ ร. (2549) “อาลี บิน อบีฏอลิบ ” ใน Meri, JW (ed.) อารยธรรมอิสลามยุคกลาง: สารานุกรม . ฉบับที่ 1. เลดจ์ หน้า 36–37. ไอเอสบีเอ็น 978-0-415-96690-0-
  • Shah-Kazemi, R. (2014). "'Ali ibn Abi Talib" . ใน Fitzpatrick, C.; Walker, AH (บรรณาธิการ). Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopaedia of the Prophet of God . เล่มที่ 1. ABC-CLIO. หน้า 182–187. ISBN 978-1-610-69177-2-
  • Steigerwald, D. (2004). "'Ali" . ใน Martin, RC (ed.). สารานุกรมอิสลามและโลกมุสลิม . เล่มที่ 1. Macmillan Reference USA. หน้า 35–38 ISBN 0028656040-
  • โทมัส, ดี. (2008). "Nahj al-balagha" . ใน Netton, IR (ed.). สารานุกรมอารยธรรมและศาสนาอิสลาม . Routledge. หน้า 477–478 ISBN 978-0-7007-1588-6-
  • Walker, AH (2014). "Abu Bakr al-Siddiq" . ใน Fitzpatrick, C.; Walker, AH (บรรณาธิการ). Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopaedia of the Prophet of God . เล่ม 1. ABC-CLIO. หน้า 1–4. ISBN 9781610691789-

วารสารและวิทยานิพนธ์

  • อาราฟัต, WN (1976). "แสงสว่างใหม่เกี่ยวกับเรื่องราวของบานู กุรายซาและชาวยิวแห่งเมดินา" วารสารของ Royal Asiatic Society . 108 (2): 100–107
  • Hinds, M. (1971). "แนวทางทางการเมืองของ Kûfan และภูมิหลังของพวกเขาในช่วงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 7" วารสารนานาชาติว่าด้วยการศึกษาตะวันออกกลาง . 2 (4): 346–367. doi :10.1017/S0020743800001306 ISSN  0020-7438 S2CID  155455942
  • Hinds, M. (1972a). "การฆาตกรรมของกาหลิบ 'อุษมาน". วารสารนานาชาติว่าด้วยการศึกษาตะวันออกกลาง . 3 (4): 450–469. doi :10.1017/S0020743800025216. S2CID  159763369
  • Hinds, M. (1972b). "ข้อตกลงอนุญาโตตุลาการ Siffin". Journal of Semitic Studies . 17 (1): 93–129. doi :10.1093/jss/17.1.93.
  • Khetia, V. (2013). ฟาติมาในฐานะรูปแบบแห่งความขัดแย้งและความทุกข์ทรมานในแหล่งที่มาของอิสลาม (วิทยานิพนธ์) มหาวิทยาลัย Concordia
  • ลัลนี, เอ. (2011). "กาดีร์ คุมม์". อิสลามศึกษา . doi :10.1093/obo/9780195390155-0105.
  • Miskinzoda, G. (2015). "ความสำคัญของหะดีษแห่งตำแหน่งของอาโรนสำหรับการกำหนดหลักคำสอนของชีอะห์เรื่องอำนาจ" วารสารของโรงเรียนการศึกษาด้านตะวันออกและแอฟริกา 78 ( 1): 67–82 doi :10.1017/S0041977X14001402 S2CID  159678004
  • Modarressi, H. (1993). "การอภิปรายเบื้องต้นเกี่ยวกับความสมบูรณ์ของคัมภีร์กุรอาน: การสำรวจโดยย่อ" Studia Islamica . 77 (77): 5–39. doi :10.2307/1595789. JSTOR  1595789
  • ปีเตอร์เสน, เอล (1958) "'อาลีและมูอาเวียะห์: การผงาดขึ้นมาของหัวหน้าศาสนาอิสลามแห่งอุมัยยะฮ์ 656–661" แอกต้า โอเรียนทัลเลีย . 23 : 157–196. ดอย : 10.5617/ao.5297 .
  • ซูฟี, ดีแอล (1997). ภาพลักษณ์ของฟาติมาในความคิดของชาวมุสลิมแบบคลาสสิก (วิทยานิพนธ์ปริญญาเอก) มหาวิทยาลัยพรินซ์ตันProQuest  304390529

อ่านเพิ่มเติม

  • ฮามิดัลลอฮ์ มูฮัมหมัด (1988). การสถาปนารัฐและการสืบราชสันตติวงศ์ของศาสดามหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียISBN 978-969-8016-22-7-
  • เมอร์ริค เจมส์ แอล. (2005). ชีวิตและศาสนาของมูฮัมหมัดตามประเพณีชีอาห์สำนักพิมพ์ Kessinger ISBN 978-1-4179-5536-7-
ตำแหน่งทางการเมือง
อาลี
กองลูกเสือของกุเรช
เกิด: ประมาณ ค.ศ.  600 เสียชีวิต: ประมาณ 28 มกราคม ค.ศ. 661 
ชื่อศาสนาอิสลามนิกายซุนนี
ก่อนหน้าด้วย คอลีฟะห์แห่งอิสลาม
ที่ 4 รอชิดุนกาหลิบ

656–661
ประสบความสำเร็จโดย
ชื่อศาสนาอิสลามชีอะห์
ก่อนหน้าด้วยเป็นศาสดาคนสุดท้าย อิหม่ามสิบสอง
ไซดีอิหม่าม
อิหม่ามอิสมาอีลี
อาเลวีอิหม่าม
อิหม่ามอะลาวี

632–661
ประสบความสำเร็จโดยในฐานะอิหม่าม
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ali&oldid=1252638298"