การพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรก
การขยายตัวของรัฐอิสลาม (622–750)

การพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรก

  การขยายตัวภายใต้การปกครองของมูฮัม หมัด ค.ศ. 622–632
  การขยายตัวภายใต้การปกครองของอาณาจักรรอชิดีนค.ศ. 632–661
  การขยายตัวภายใต้การปกครองของอุมัยยัด ค.ศ. 661–750
วันที่ค.ศ. 622–750
ที่ตั้ง
ผลลัพธ์ชัยชนะของชาวมุสลิม

การเปลี่ยนแปลงอาณาเขต		อาณาจักรอาหรับ ( อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ ) ก่อตั้งขึ้นจากฮิสปาเนียทางตะวันตกไปจนถึงสินธ์ทางตะวันออก
ผู้ทำสงคราม
ดูรายการ
ดูรายการ
ผู้บังคับบัญชาและผู้นำ
ดูรายการ
[ กล่องข้อมูลยุ่งเหยิง? - หารือ ]
ดูรายการ
[ กล่องข้อมูลยุ่งเหยิง? - หารือ ]

การพิชิตของชาวมุสลิมยุคแรกหรือการพิชิตของอิสลามยุคแรก ( อาหรับ : الْفُتُوحَاتُ الإسْلَامِيَّة , โรมัน :  al-Futūḥāt al-ʾIslāmiyya ) [3] หรือ ที่เรียกว่าการพิชิตของอาหรับ[4]เริ่มต้นในศตวรรษที่ 7 โดยมูฮัม หมัด ผู้ก่อตั้งศาสนาอิสลามเขาก่อตั้งการเมืองแบบรวมใหม่ในคาบสมุทรอาหรับที่ตั้งอยู่ในเมดินาซึ่งขยายตัวอย่างรวดเร็วภายใต้การ ปกครอง ของ Rashidun CaliphateและUmayyad Caliphateซึ่งสิ้นสุดลงด้วยการปกครองของชาวมุสลิมในสามทวีป ( เอเชียแอฟริกาและยุโรป ) ในศตวรรษต่อมา ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวสก็อตชื่อเจมส์ บูแคน กล่าว ว่า "ในด้านความเร็วและขอบเขต การพิชิตของอาหรับครั้งแรกเทียบได้กับของอเล็กซานเดอร์มหาราช เท่านั้น และยาวนานกว่า" [5]

เมื่อถึงจุดสูงสุด ดินแดนที่ถูกพิชิตโดยชาวอาหรับมุสลิมทอดตัวไปตั้งแต่คาบสมุทรไอบีเรีย (ที่เทือกเขาพิเรนีส ) ทางทิศตะวันตก ไปจนถึงอินเดีย (ที่ซินด์ ) ทางทิศตะวันออก การควบคุมของชาวมุสลิมได้ขยายไป จนทั่ว ซิซิลีตะวันออกกลางส่วนใหญ่ และแอฟริกาเหนือ และคอเคซัสและเอเชียกลาง

การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ประการหนึ่งคือการพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรกทำให้จักรวรรดิซาซานิยะ ล่มสลาย และจักรวรรดิไบแซนไทน์ สูญเสียดินแดนไปจำนวนมาก การหาคำอธิบายเกี่ยวกับชัยชนะของชาวมุสลิมนั้นทำได้ยาก เนื่องจากมีเพียงแหล่งข้อมูลบางส่วนเท่านั้นที่หลงเหลือมาจากช่วงเวลาดัง กล่าว เฟรด แม็กกรอว์ ดอนเนอร์ นักวิชาการชาวอเมริกัน เสนอว่าการก่อตั้งระบอบอิสลามในคาบสมุทรอาหรับ ของมูฮัม หมัด ร่วมกับความสอดคล้องทางอุดมการณ์ (เช่น ศาสนา) และการระดมพลเป็นปัจจัยหลักที่ผลักดันให้กองทัพของชาวมุสลิมในยุคแรกประสบความสำเร็จในการสถาปนาอาณาจักรที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งในประวัติศาสตร์ภายใน ระยะเวลาประมาณหนึ่งศตวรรษ การประมาณพื้นที่รวมทั้งหมดของดินแดนที่ครอบครองโดยระบอบมุสลิมในยุคแรกในช่วงพีคของการพิชิตนั้นสูงถึง 13,000,000 ตารางกิโลเมตร (5,000,000 ตารางไมล์) [6]นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ยังเห็นด้วยว่าปัจจัยหลักอีกประการหนึ่งในการกำหนดความสำเร็จในการพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรกคือ ชาวซาซานิและชาวไบแซนไทน์เหนื่อยล้าทั้งทางการทหารและเศรษฐกิจจากการทำสงครามกันมานานหลายสิบปี [ 7]

มีการเสนอว่าชาวยิวและคริสเตียน บางส่วน ในดินแดนซาซานิยานและไบแซนไทน์ไม่พอใจและยินดีต้อนรับกองทหารมุสลิมที่รุกราน โดยส่วนใหญ่เป็นเพราะความขัดแย้งทางศาสนาในทั้งสองจักรวรรดิ[8]อย่างไรก็ตาม สมาพันธ์คริสเตียนอาหรับรวมถึงกัสซานิดได้เป็นพันธมิตรกับไบแซนไทน์ในตอนแรก นอกจากนี้ยังมีกรณีของพันธมิตรระหว่างซาซานิยานและไบแซนไทน์ เช่น เมื่อพวกเขาร่วมกันต่อสู้เพื่อต่อต้านกองทัพราชิดูนระหว่าง ยุทธการ ที่ฟิราซ [ 9] [10]ดินแดนบางส่วนที่ไบแซนไทน์เสียให้กับมุสลิม (คืออียิปต์ปาเลสไตน์และซีเรีย)ได้รับการยึดคืนจากซาซานิยานเพียงไม่กี่ปีก่อนการพิชิตของมุสลิม

พื้นหลัง

จักรวรรดิไบแซนไทน์และซาซานิอานในปีค.ศ. 600

อาหรับก่อนยุคอิสลาม

อาระเบียเป็นภูมิภาคที่มีวัฒนธรรมหลายอย่าง บางอย่างเป็นเมืองและบางอย่างเป็นเบดูอิน เร่ร่อน [11]สังคมอาหรับแบ่งออกตามเผ่าและกลุ่ม โดยการแบ่งที่สำคัญที่สุดอยู่ระหว่างกลุ่มเผ่า "ใต้" และ "เหนือ" [12]จักรวรรดิไบแซนไทน์และซาซานิอาต่างก็แข่งขันกันเพื่ออิทธิพลในอาระเบียโดยให้การสนับสนุนลูกค้า และในทางกลับกัน ชนเผ่าอาหรับก็แสวงหาการอุปถัมภ์จากจักรวรรดิคู่แข่งทั้งสองเพื่อเสริมสร้างความทะเยอทะยานของตนเอง[12]อาณาจักรลัคมิดซึ่งครอบคลุมพื้นที่ส่วนหนึ่งของพื้นที่ที่ปัจจุบันคืออิรักตอนใต้และซาอุดีอาระเบียตอนเหนือเคยเป็นลูกค้าของเปอร์เซีย และในปี ค.ศ. 602 เปอร์เซียได้ปลดตระกูลลัคมิดออกจากอำนาจเพื่อเข้ายึดครองพื้นที่ป้องกันชายแดนทางใต้[13]ทำให้เปอร์เซียต้องถูกเปิดเผยและขยายอาณาเขตมากเกินไป ช่วยปูทางสู่การล่มสลายของเปอร์เซียในศตวรรษต่อมา[14]ภาคใต้ของอาหรับ โดยเฉพาะพื้นที่ที่ปัจจุบันคือเยเมน เป็นภูมิภาคที่ร่ำรวยมาเป็นเวลานับพันปีและเป็นศูนย์กลางการค้าเครื่องเทศ[14]เยเมนเป็นศูนย์กลางของเครือข่ายการค้าระหว่างประเทศที่เชื่อมโยงยูเรเซียกับแอฟริกา และเยเมนได้รับการเยี่ยมเยียนจากพ่อค้าจากแอฟริกาตะวันออก ยุโรป ตะวันออกกลาง อินเดีย และแม้กระทั่งจากที่ไกลอย่างจีน[14]ในทางกลับกัน ชาวเยเมนเป็นกะลาสีเรือผู้ยิ่งใหญ่ที่เดินทางขึ้นทะเลแดงไปยังอียิปต์ ข้ามมหาสมุทรอินเดียไปยังอินเดีย และลงมาตามชายฝั่งแอฟริกาตะวันออก[14]ในแผ่นดิน หุบเขาของเยเมนได้รับการเพาะปลูกโดยระบบชลประทานที่ล่าช้าเมื่อเขื่อนมาริบถูกทำลายโดยแผ่นดินไหวในราวปี ค.ศ. 450 [14] กำยานและมดยอบมีค่ามากในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียน เนื่องจากใช้ในพิธีกรรมทางศาสนา อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนศาสนาของโลกเมดิเตอร์เรเนียนมาเป็นคริสต์ศาสนาทำให้ความต้องการสินค้าเหล่านี้ลดลงอย่างมาก ส่งผลให้เกิดภาวะเศรษฐกิจตกต่ำอย่างรุนแรงในคาบสมุทรอาระเบียตอนใต้ ซึ่งช่วยสร้างภาพลักษณ์ว่าคาบสมุทรอาระเบียเป็นภูมิภาคที่ล้าหลัง[14]

มีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับศาสนาก่อนอิสลามของอาหรับ แต่เป็นที่ทราบกันว่าชาวอาหรับบูชาเทพเจ้าเช่น al-Lat, Manat, al-Uzza และ Hubal โดยสิ่งที่สำคัญที่สุดคืออัลลอฮ์ (พระเจ้า) [15]นอกจากนี้ยังมีชุมชนชาวยิวและคริสเตียนในอาหรับ และบางส่วนของศาสนาอาหรับก็สะท้อนถึงอิทธิพลของพวกเขา[15]การแสวงบุญเป็นส่วนสำคัญของลัทธิเพแกนอาหรับ และสถานที่แสวงบุญที่สำคัญที่สุดแห่งหนึ่งคือเมกกะซึ่งเป็นที่ตั้ง ของ กะอ์บะฮ์ซึ่งถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะในการเยี่ยมชม[15]มูฮัมหมัด พ่อค้าแห่งเมกกะ เริ่มมีนิมิตซึ่งเขาอ้างว่าเทวทูตกาเบรียลบอกเขาว่าเขาเป็นศาสดาคนสุดท้ายที่สืบสานงานของพระเยซูคริสต์และศาสดาแห่งทานัค[16]หลังจากขัดแย้งกับชนชั้นสูงของเมกกะ มูฮัมหมัดก็หนีไปที่เมืองยัษริบ ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็นเมดินา[16]ที่เมืองยัษริบ มูฮัมหมัดได้ก่อตั้งรัฐอิสลามและในปี 630 ก็ได้พิชิตมักกะห์ได้[16]

สงครามไบแซนไทน์–ซาซานิอัน

การพิชิตของอาหรับในจักรวรรดิซาซานิยะและซีเรีย 620–630

สงครามไบแซนไทน์-ซาซานิอันที่ยืดเยื้อและทวีความรุนแรงขึ้นในศตวรรษที่ 6 และ 7 และการระบาดซ้ำแล้วซ้ำเล่าของกาฬโรค ( กาฬโรคจัสติเนียน ) ทำให้จักรวรรดิทั้งสองอ่อนล้าและอ่อนแอลงเมื่อเผชิญกับการเกิดขึ้นและการขยายตัวอย่างกะทันหันของชาวอาหรับ สงครามครั้งสุดท้ายนี้จบลงด้วยชัยชนะของชาวไบแซนไทน์ จักรพรรดิเฮราคลิอุสได้ดินแดนที่สูญเสียไปทั้งหมดคืนมาและคืนไม้กางเขนแท้ ให้ กับเยรูซาเล็มในปี 629 [17]สงครามกับ เปอร์เซีย โซโรอัสเตอร์ซึ่งประชาชนของพวกเขาบูชาเทพเจ้าแห่งไฟอาหุระ มาสดา ถูกเฮราคลิอุสพรรณนาว่าเป็นสงครามศักดิ์สิทธิ์เพื่อปกป้องศรัทธาคริสเตียน และไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นเศษไม้จากไม้กางเขนแท้ ถูกนำมาใช้เป็นแรงบันดาลใจให้คริสเตียนมีความกระตือรือร้นในการต่อสู้[18]ความคิดที่จะทำสงครามศักดิ์สิทธิ์ต่อต้าน “พวกบูชาไฟ” ตามที่คริสเตียนเรียกพวกโซโรอัสเตอร์ ได้ก่อให้เกิดความกระตือรือร้นอย่างมาก จนนำไปสู่ความพยายามอย่างสุดความสามารถเพื่อเอาชนะเปอร์เซีย[18]

อย่างไรก็ตาม จักรวรรดิทั้งสองไม่ได้รับโอกาสที่จะฟื้นตัว เนื่องจากภายในเวลาไม่กี่ปี พวกเขาก็ถูกรุกรานโดยการรุกรานของชาวอาหรับ (ซึ่งเพิ่งรวมเป็นหนึ่งโดยอิสลาม) ซึ่งตามคำกล่าวของเจมส์ ฮาวเวิร์ด-จอห์นสตันนั้น "เทียบได้กับคลื่นสึนามิของมนุษย์เท่านั้น" [19] [20]ตามคำกล่าวของจอร์จ ลิสกา "ความขัดแย้งระหว่างไบแซนไทน์กับเปอร์เซียที่ยืดเยื้อโดยไม่จำเป็นได้เปิดทางให้กับอิสลาม" [21]

การรุกรานของอาหรับ

ในช่วงปลายทศวรรษ 620 มูฮัมหมัดสามารถพิชิตและรวมดินแดนอาหรับส่วนใหญ่ภายใต้การปกครองของมุสลิมได้แล้ว และภายใต้การนำของเขา การต่อสู้ระหว่างมุสลิมและไบแซนไทน์ครั้งแรกเกิดขึ้นเพื่อตอบโต้การรุกรานของไบแซนไทน์ เพียงไม่กี่เดือนหลังจากที่เฮราคลิอุสและนายพลเปอร์เซียชาห์บารัซตกลงเงื่อนไขในการถอนทหารเปอร์เซียออกจากจังหวัดทางตะวันออกของไบแซนไทน์ที่ถูกยึดครองในปี 629 กองทหารอาหรับและไบแซนไทน์เผชิญหน้ากันที่สมรภูมิมูตาห์อันเป็นผลจากข้าราชบริพารไบแซนไทน์สังหารทูตมุสลิม[22]มูฮัมหมัดเสียชีวิตในปี 632 และอาบูบักร์ ขึ้นครองอำนาจต่อจากเขา ซึ่งเป็น เคาะลีฟะฮ์คนแรกที่มีอำนาจเหนือคาบสมุทรอาหรับทั้งหมดหลังจากสงครามริดดา ที่ประสบความสำเร็จ ซึ่งส่งผลให้รัฐมุสลิมที่มีอำนาจทั่วทั้งคาบสมุทรรวมตัวกัน[23]

แหล่งข้อมูลไบแซนไทน์ เช่นShort Historyที่เขียนโดยNikephorosอ้างว่าการรุกรานของอาหรับเกิดขึ้นจากข้อจำกัดที่บังคับใช้กับพ่อค้าอาหรับซึ่งจำกัดความสามารถในการค้าขายภายในดินแดนไบแซนไทน์และส่งผลกำไรจากการค้าของพวกเขาออกจากดินแดนไบแซนไทน์ เป็นผลให้อาหรับสังหารเจ้าหน้าที่ไบแซนไทน์ชื่อเซอร์จิอุสซึ่งพวกเขาถือว่ามีความรับผิดชอบในการโน้มน้าวจักรพรรดิเฮราคลิอุสให้บังคับใช้ข้อจำกัดทางการค้า Nikephoros เล่าว่า:

ชาวซาราเซนส์ได้ถลกหนังอูฐแล้วจึงนำอูฐมาห่อหุ้มและเย็บให้แน่น เมื่อหนังแข็งขึ้น ชายที่ถูกทิ้งไว้ข้างในก็เหี่ยวเฉาและเสียชีวิตอย่างทรมาน ข้อกล่าวหาต่อเขาคือ เขาพยายามเกลี้ยกล่อมเฮราคลิอุสไม่ให้อนุญาตให้ชาวซาราเซนส์ค้าขายจากดินแดนไบแซนไทน์และส่งทองคำ 30 ปอนด์ซึ่งปกติพวกเขาได้รับมาเพื่อแสวงหากำไรทางการค้าออกไป และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงเริ่มทำลายดินแดนไบแซนไทน์[24]

นักวิชาการบางคนยืนยันว่านี่คือเซอร์จิอุสคนเดียวกันที่เรียกว่า "แคนดิดาตัส" ซึ่งถูก "ชาวซาราเซนส์ฆ่า" ตามที่ระบุไว้ในเอกสารDoctrina Jacobi ในศตวรรษที่ 7 [24]

กองทัพ

อาหรับ

ในอาหรับ ดาบจากอินเดียได้รับการยกย่องว่าทำมาจากเหล็กกล้าคุณภาพดีที่สุดและเป็นอาวุธที่มูจาฮิดีนชื่น ชอบ [25]ดาบอาหรับที่รู้จักกันในชื่อซายฟีมีลักษณะคล้ายกับดาบกลา ดิอุ ส ของไบแซนไทน์ [16]ดาบและหอกเป็นอาวุธหลักของมุสลิม และชุดเกราะทำด้วยเกราะหรือหนัง[25]

ในคาบสมุทรอาหรับตอนเหนือ อิทธิพลของไบแซนไทน์มีอิทธิพลเหนือกว่า ในคาบสมุทรอาหรับตะวันออก อิทธิพลของเปอร์เซียมีอิทธิพลเหนือกว่า และในเยเมน อิทธิพลของอินเดียก็มีอิทธิพลเช่นกัน[25]เมื่ออาณาจักรเคาะลีฟะฮ์แผ่ขยายออกไป ชาวมุสลิมก็ได้รับอิทธิพลจากผู้คนที่พวกเขาพิชิตมา ได้แก่ชาวเติร์กในเอเชียกลาง ชาวเปอร์เซียและชาวไบแซนไทน์ในซีเรีย[26]ชนเผ่าเบดูอินในคาบสมุทรอาหรับนิยมการยิงธนู แม้ว่าจะเชื่อกันว่านักยิงธนูเบดูอินมักจะต่อสู้ด้วยการเดินเท้าแทนที่จะขี่ม้า[27]ชาวอาหรับมักจะต่อสู้เพื่อป้องกันตัวโดยให้นักยิงธนูประจำแนวรบทั้งสองข้าง[28]

ในสมัยราชวงศ์อุมัยยัด อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์มีกองทัพประจำการอยู่ รวมถึงกลุ่มชนชั้นนำอย่างอาห์ล อัลชาม ("ประชาชนแห่งซีเรีย") ที่เติบโตมาจากชาวอาหรับที่ตั้งรกรากในซีเรีย[29]อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์แบ่งออกเป็น กองทัพ ระดับภูมิภาค ซึ่งประจำการอยู่ในจังหวัดต่างๆ โดยประกอบด้วยชนเผ่าอาหรับเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งได้รับเงินเดือนจาก กระทรวงสงคราม ( Diwan al-Jaysh ) [29]

ไบแซนไทน์

กองทหารม้าอาหรับไล่ตามพวกไบแซนไทน์ที่กำลังหลบหนี

กองทหารราบของกองทัพไบแซนไทน์ยังคงได้รับการคัดเลือกจากภายในจักรวรรดิไบแซนไทน์ แต่กองทหารม้าส่วนใหญ่ได้รับการคัดเลือกจากผู้คน "นักรบ" ในบอลข่านหรือในเอเชียไมเนอร์ หรืออีกทางหนึ่งก็คือทหารรับจ้างชาวเยอรมัน[30]กองทหารไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ในซีเรียเป็นชาวพื้นเมือง (ท้องถิ่น) และดูเหมือนว่าในช่วงเวลาของการพิชิตของมุสลิม กองกำลังไบแซนไทน์ในซีเรียเป็นชาวอาหรับ[31]เพื่อตอบสนองต่อการสูญเสียซีเรีย ไบแซนไทน์ได้พัฒนา ระบบ ฟิลาร์ช โดยใช้ทหารเสริม คริสเตียนชาวอาร์เมเนียและ อาหรับ ที่อาศัยอยู่ตามชายแดนเพื่อเป็น "โล่" เพื่อต่อต้านการโจมตีของมุสลิมในจักรวรรดิ[32]โดยรวมแล้ว กองทัพไบแซนไทน์ยังคงเป็นกองกำลังขนาดเล็กแต่เป็นมืออาชีพของโฟเดอราติ [ 33]ซึ่งแตกต่างจากโฟเดอราติที่ถูกส่งไปที่ที่ต้องการสตราดิโอติอาศัยอยู่ในจังหวัดชายแดน[34]

เปอร์เซีย

ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของจักรวรรดิซาซานิยะ การใช้ตำแหน่งกษัตริย์บ่อยครั้งโดยผู้ว่าราชการเปอร์เซียในเอเชียกลาง โดยเฉพาะในพื้นที่ที่ปัจจุบันคืออัฟกานิสถาน บ่งชี้ถึงการอ่อนกำลังของอำนาจของชาฮินชาห์ (ราชาแห่งกษัตริย์) ซึ่งบ่งบอกว่าจักรวรรดิได้ล่มสลายไปแล้วในช่วงเวลาที่มุสลิมพิชิต[35]สังคมเปอร์เซียถูกแบ่งแยกอย่างเข้มงวดเป็นวรรณะ โดยขุนนางมีเชื้อสาย "อารยัน" และการแบ่งสังคมเปอร์เซียตามวรรณะนี้สะท้อนให้เห็นในกองทหาร[35]ขุนนางอาซาทันเป็นผู้จัดหาทหารม้า ทหารราบไพกันมาจากชาวนา และขุนนางเปอร์เซียส่วนใหญ่มีทาส ซึ่งทาสเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากตัวอย่างเปอร์เซีย[35]กองทัพเปอร์เซียส่วนใหญ่ประกอบด้วยทหารรับจ้างจากชนเผ่าที่เกณฑ์มาจากที่ราบทางตอนใต้ของทะเลแคสเปียนและจากพื้นที่ที่ปัจจุบันคืออัฟกานิสถาน[36]ยุทธวิธีของเปอร์เซียใช้กองทหารม้าเป็นหลัก โดยกองกำลังเปอร์เซียมักแบ่งกองกำลังออกเป็นศูนย์กลางบนเนินเขา และมีกองทหารม้าสองกองอยู่แต่ละฝ่าย[37]

ชาวเอธิโอเปีย

ทราบเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับกองกำลังทหารของรัฐคริสเตียนแห่งเอธิโอเปีย นอกเหนือจากที่ทราบว่าพวกเขาแบ่งออกเป็น กองกำลังอาชีพ ซาราวิตและกองกำลังเสริมเอซาบ [37]ชาวเอธิโอเปียใช้อูฐและช้างเป็นจำนวนมาก[37]

เบอร์เบอร์

ชาวเบอร์เบอร์ในแอฟริกาเหนือมักทำหน้าที่เป็นพันธมิตร (กองกำลังเสริม) ของกองทัพไบแซนไทน์[38]กองกำลังเบอร์เบอร์มีม้าและอูฐเป็นฐานทัพ แต่ดูเหมือนว่าจะถูกขัดขวางด้วยการขาดอาวุธหรือการป้องกัน โดยแหล่งข้อมูลทั้งจากไบแซนไทน์และอาหรับระบุว่าชาวเบอร์เบอร์ไม่มีเกราะและหมวกเหล็ก[38]ชาวเบอร์เบอร์ทำสงครามกับชุมชนทั้งหมดของพวกเขา และการปรากฏตัวของผู้หญิงและเด็กทำให้กองทัพเบอร์เบอร์ช้าลงและผูกมัดชาวเบอร์เบอร์ที่พยายามปกป้องครอบครัวของพวกเขา[38]

เติร์ก

นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ เดวิด นิโคล เรียกชาวเติร์กในเอเชียกลางว่าเป็น "ศัตรูที่น่าเกรงขามที่สุด" ที่ชาวมุสลิมต้องเผชิญ[39] คานาเตะคอซาร์เติร์กของชาวยิวซึ่งตั้งอยู่ในพื้นที่ทางตอนใต้ของรัสเซียและยูเครนในปัจจุบัน มีกองทหารม้าหนักที่ทรงพลัง[39]ดินแดนใจกลางเติร์กในเอเชียกลางแบ่งออกเป็นคานาเตะ 5 แห่ง ซึ่งข่านของอาณาจักรต่างๆ ยอมรับชาห์แห่งอิหร่านหรือจักรพรรดิแห่งจีนเป็นผู้ปกครองเหนือดินแดนของตน[40]

สังคมเติร์กเป็นระบบศักดินา โดยข่านเป็นเพียงผู้ปกครองสูงสุดของชนชั้น ขุนนางใน ดิฮกวนที่อาศัยอยู่ในปราสาทในชนบท ส่วนกองกำลังเติร์กที่เหลือแบ่งออกเป็นกดิวาร์ (ชาวนา) ชิดมัตการ์ (คนรับใช้) และอัตไบ (ลูกค้า) [40]กองทหารม้าเติร์กที่มีเกราะหนักมีบทบาทสำคัญในการมีอิทธิพลต่อยุทธวิธีและอาวุธของชาวมุสลิมในเวลาต่อมา ประชาชนเติร์กซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธในช่วงเวลาที่อิสลามพิชิต ต่อมาได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและได้รับการยกย่องว่าเป็นนักรบมุสลิมชั้นนำ ถึงขนาดที่เข้ามาแทนที่ชาวอาหรับในฐานะชนชาติที่มีอำนาจเหนือกว่าในดาร์อัลอิสลาม (บ้านแห่งอิสลาม) [41]

วิซิกอธ

ระหว่างช่วงการอพยพชาววิซิกอธเยอรมันได้เดินทางจากบ้านเกิดของพวกเขาทางตอนเหนือของแม่น้ำดานูบเพื่อมาตั้งถิ่นฐานในจังหวัดฮิสปาเนีย ของโรมัน โดยสร้างอาณาจักรขึ้นบนซากปรักหักพังของจักรวรรดิโรมันตะวันตก[42]รัฐวิซิกอธในไอบีเรียมีฐานที่มั่นอยู่ที่กองกำลังที่ขุนนางระดมมา ซึ่งกษัตริย์สามารถเรียกออกมาได้ในกรณีเกิดสงคราม[43]กษัตริย์มีการ์ดิงกิและฟิเดเลที่จงรักภักดีต่อพระองค์ ในขณะที่ขุนนางมีบูเซลลาริอิ[43]ชาววิซิกอธชอบใช้ทหารม้า โดยยุทธวิธีที่พวกเขาชอบคือการโจมตีศัตรูซ้ำแล้วซ้ำเล่า ร่วมกับการล่าถอยแบบแสร้งทำเป็น [ 43]

การที่ชาวมุสลิมพิชิตดินแดนไอเบเรียส่วนใหญ่ในเวลาไม่ถึงทศวรรษบ่งชี้ถึงความบกพร่องร้ายแรงของอาณาจักรวิซิกอธ แม้ว่าแหล่งข้อมูลที่มีจำกัดจะทำให้ยากต่อการแยกแยะสาเหตุที่แน่ชัดของการล่มสลายของอาณาจักรวิซิกอธก็ตาม[43]

แฟรงค์

ชนเยอรมันอีกกลุ่มหนึ่งที่ก่อตั้งรัฐขึ้นบนซากปรักหักพังของจักรวรรดิโรมันตะวันตกคือพวกแฟรงค์ที่ตั้งรกรากอยู่ในกอล [ 43]เช่นเดียวกับชาววิซิกอธ กองทหารม้าแฟรงค์มีบทบาท "สำคัญ" ในสงครามของพวกเขา[43]กษัตริย์แฟรงค์คาดหวังให้พลเมืองชายทุกคนเข้ารับราชการทหารสามเดือนทุกปี และทุกคนที่รับใช้ภายใต้ธงของกษัตริย์จะได้รับเงินเดือนประจำ[43]ผู้ที่ถูกเรียกตัวเข้ารับราชการจะต้องเตรียมอาวุธและม้าของตนเอง ซึ่งถือเป็นปัจจัยที่ทำให้เกิด "การทหารในสังคมแฟรงค์" [43]เหตุผลอย่างน้อยส่วนหนึ่งที่ทำให้ชาร์ลส์ มาร์เทล ได้รับชัยชนะ ก็คือ เขาสามารถเรียกกองกำลังนักรบที่มีประสบการณ์มาได้เมื่อต้องเผชิญหน้ากับการโจมตีของชาวมุสลิม[43]

การรณรงค์

การพิชิตเลแวนต์: 634–641

จังหวัดซีเรียเป็นจังหวัดแรกที่ถูกยึดครองจากการควบคุมของไบแซนไทน์ การโจมตีของชาวอาหรับและมุสลิมที่เกิดขึ้นหลังสงครามริดดาทำให้ไบแซนไทน์ต้องส่งกองทหารสำรวจครั้งใหญ่ไปยังปาเลสไตน์ ตอนใต้ ซึ่งพ่ายแพ้ต่อกองกำลังอาหรับภายใต้การบังคับบัญชาของคาลิด อิบนุลวาลิดในยุทธการที่อัจนาดายน์ในปี 634 [44]อิบนุลวาลิดเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในราวปี 627 และกลายเป็นหนึ่งในนายพลที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของมูฮัมหมัด[45]อิบนุลวาลิดกำลังรบในอิรักกับชาวซาซาเนียนเมื่อเขาได้นำกองกำลังของเขาเดินทางข้ามทะเลทรายไปยังซีเรียเพื่อโจมตีไบแซนไทน์จากด้านหลัง[46]ในยุทธการที่โคลนซึ่งเกิดขึ้นที่หรือใกล้เพลลา (ฟาห์ล)และไซโทโพลิส (เบซาน) ใกล้เคียง ซึ่งทั้งสองแห่งอยู่ในหุบเขาจอร์แดนในเดือนธันวาคม 634 หรือมกราคม 635 อาหรับได้รับชัยชนะอีกครั้ง[47]หลังจากปิดล้อมเป็นเวลาหกเดือนชาวอาหรับก็ยึดดามัสกัสได้ แต่จักรพรรดิเฮราคลิอุสได้ยึดคืนในภายหลัง[47]ในสมรภูมิยาร์มุก (636) ชาวอาหรับได้รับชัยชนะ โดยเอาชนะเฮราคลิอุสได้[48]อิบนุลวาลิดดูเหมือนจะเป็น "ผู้นำทางทหารที่แท้จริง" ที่ยาร์มุก "ภายใต้การบังคับบัญชาตามนามของผู้อื่น" [46]ซีเรียได้รับคำสั่งให้ละทิ้งให้กับชาวมุสลิม โดยมีรายงานว่าเฮราคลิอุสกล่าวว่า "สันติภาพจงมีแด่คุณ ซีเรีย ดินแดนที่เจ้าจะเป็นที่สวยงามสำหรับศัตรูของเจ้า" [48] หลังจากชัยชนะของพวกเขา กองทัพอาหรับก็ยึดดามัสกัสได้อีกครั้งในปี 636 โดยมีบาอัลเบคโฮมส์และฮามาตามมาในเวลาไม่นานหลังจากนั้น[44]อย่างไรก็ตาม เมืองที่มีป้อมปราการอื่นๆ ยังคงต่อต้านแม้ว่ากองทัพจักรวรรดิจะพ่ายแพ้ และต้องถูกยึดครองทีละเมือง[44] กรุงเยรูซาเล็มล่มสลายในปี 638 เมืองซีซาเรียล่มสลายในปี 640 ในขณะที่เมืองอื่นๆ ยังคงอยู่จนถึงปี 641 [44]

การรณรงค์ของชาวอาหรับในอานาโตเลีย 637–638

หลังจากถูกปิดล้อมนานสองปี กองทหารรักษาการณ์ของเยรูซาเล็มก็ยอมจำนนแทนที่จะอดอาหารตาย ภายใต้เงื่อนไขการยอมจำนน กาหลิบอุมัรได้สัญญาว่าจะอดทนต่อชาวคริสเตียนในเยรูซาเล็มและไม่เปลี่ยนโบสถ์เป็นมัสยิด[49]อุมัรได้ให้คำมั่นสัญญาว่า จะคง โบสถ์แห่งพระคูหาศักดิ์สิทธิ์ไว้ โดยให้กาหลิบสวดมนต์บนพรมละหมาดนอกโบสถ์[49]การสูญเสียชาวมุสลิมในเยรูซาเล็มซึ่งเป็นเมืองที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดสำหรับชาวคริสเตียนได้พิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเป็นที่มาของความขุ่นเคืองใจอย่างมากในศาสนาคริสต์ เมืองซีซาเรียมาริติมาสามารถต้านทานการปิดล้อมของชาวมุสลิมได้ต่อไป เนื่องจากสามารถส่งเสบียงทางทะเลได้ จนกระทั่งถูกยึดครองโดยการโจมตีในปี 640 [49]

ในเทือกเขาเอเชียไมเนอร์ ชาวมุสลิมประสบความสำเร็จน้อยกว่า โดยชาวไบแซนไทน์ใช้กลวิธี "สงครามติดตาม" - ปฏิเสธที่จะสู้รบกับชาวมุสลิม ขณะที่ผู้คนถอยทัพเข้าไปในปราสาทและเมืองที่มีป้อมปราการเมื่อชาวมุสลิมรุกราน ในทางกลับกัน กองกำลังไบแซนไทน์ซุ่มโจมตีผู้โจมตีชาวมุสลิมเมื่อพวกเขาเดินทางกลับซีเรียพร้อมของปล้นสะดมและผู้คนที่พวกเขากดขี่เป็นทาส[50]ในพื้นที่ชายแดนที่อานาโตเลียพบกับซีเรีย รัฐไบแซนไทน์อพยพประชากรทั้งหมดและทำลายล้างชนบท สร้างดินแดนรกร้างซึ่งกองทัพที่รุกรานจะไม่ได้อาหาร[50]หลายทศวรรษต่อมา คริสเตียนได้ก่อสงครามกองโจรในชนบทบนเนินเขาทางตะวันตกเฉียงเหนือของซีเรีย ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากชาวไบแซนไทน์[51]ในเวลาเดียวกัน ชาวไบแซนไทน์ได้เริ่มนโยบายการโจมตีทางทะเลบนชายฝั่งของอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ด้วยจุดมุ่งหมายเพื่อบังคับให้ชาวมุสลิมเก็บกองกำลังบางส่วนไว้เพื่อป้องกันแนวชายฝั่ง ดังนั้นจึงจำกัดจำนวนกองกำลังที่สามารถใช้ในการรุกรานอานาโตเลียได้[51]ต่างจากซีเรียที่มีพื้นที่ราบและทะเลทรายซึ่งเอื้อต่อการโจมตี ภูมิประเทศที่เป็นภูเขาของอานาโตเลียเอื้อต่อการป้องกัน และหลายศตวรรษต่อมา เส้นแบ่งระหว่างดินแดนของคริสเตียนและมุสลิมก็ทอดยาวไปตามชายแดนระหว่างอานาโตเลียและซีเรีย[50]

การพิชิตอียิปต์: 639–642

จักรวรรดิไบแซนไทน์หลังจากที่ชาวอาหรับพิชิตจังหวัดซีเรียและอียิปต์ประมาณ 650

จังหวัดไบแซนไทน์ของอียิปต์มีความสำคัญเชิงยุทธศาสตร์สำหรับการผลิตธัญพืช อู่ต่อเรือ และเป็นฐานสำหรับการพิชิตเพิ่มเติมในแอฟริกา[44]นายพลมุสลิมอัมร์ อิบน์ อัล-อัสเริ่มพิชิตจังหวัดด้วยความคิดริเริ่มของเขาเองในปี 639 [52]กองกำลังไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ในอียิปต์เป็น กองกำลัง คอปติก ที่เติบโตในท้องถิ่น ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อทำหน้าที่เป็นกองกำลังตำรวจมากขึ้น เนื่องจากชาวอียิปต์ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในหุบเขาแม่น้ำไนล์ ซึ่งล้อมรอบด้วยทะเลทรายทั้งด้านตะวันออกและตะวันตก จึงถือได้ว่าเป็นจังหวัดที่ปลอดภัยโดยสัมพันธ์กัน[53]ในเดือนธันวาคม 639 อัมร์เข้าสู่คาบสมุทรซีนายพร้อมกับกองกำลังขนาดใหญ่และยึดเพลูเซียมที่ขอบหุบเขาแม่น้ำไนล์ จากนั้นจึงเอาชนะการโจมตีตอบโต้ของไบแซนไทน์ที่บีเบย์ [ 54]ตรงกันข้ามกับที่คาดไว้ ชาวอาหรับไม่ได้มุ่งหน้าไปยังอเล็กซานเดรียซึ่งเป็นเมืองหลวงของอียิปต์ แต่มุ่งหน้าไปยังป้อมปราการสำคัญที่รู้จักกันในชื่อบาบิลอนซึ่งตั้งอยู่ในที่ที่ปัจจุบันคือไคโร[53]อัมร์กำลังวางแผนที่จะแบ่งหุบเขาแม่น้ำไนล์ออกเป็นสองส่วน[54]กองกำลังอาหรับได้รับชัยชนะครั้งสำคัญในการสู้รบที่เฮลิโอโปลิสในปี 640 แต่พวกเขาพบว่ามันยากที่จะรุกคืบต่อไปได้เนื่องจากเมืองใหญ่ๆ ในสามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์ได้รับการปกป้องด้วยน้ำ และเพราะอัมร์ขาดเครื่องจักรที่จะทำลายป้อมปราการของเมือง[55]

ชาวอาหรับปิดล้อมบาบิลอน และกองทหารที่อดอยากก็ยอมจำนนในวันที่ 9 เมษายน 641 [54]ถึงกระนั้น จังหวัดนี้แทบจะไม่ได้กลายเป็นเมือง และผู้ป้องกันก็หมดหวังในการรับกำลังเสริมจากคอนสแตนติโนเปิลเมื่อจักรพรรดิเฮราคลิอุสสิ้นพระชนม์ในปี 641 [56]ต่อมา ชาวอาหรับก็หันไปทางเหนือสู่สามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์และปิดล้อมอเล็กซานเดรีย[54]ศูนย์กลางสำคัญแห่งสุดท้ายที่ตกอยู่ในมือของอาหรับคืออเล็กซานเดรีย ซึ่งยอมจำนนในเดือนกันยายน 642 [57]ตามที่ฮิวจ์ เคนเนดี กล่าวไว้ "จากการพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรกทั้งหมด การพิชิตอียิปต์นั้นรวดเร็วและสมบูรณ์ที่สุด [...] ไม่ค่อยมีการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองครั้งใหญ่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็วและยั่งยืนเช่นนี้ในประวัติศาสตร์" [58]ในปี 644 ชาวอาหรับประสบความพ่ายแพ้ครั้งใหญ่ต่อทะเลแคสเปียน เมื่อกองทัพมุสลิมที่รุกรานเกือบจะถูกกองทัพม้าของข่านาเตะคอซาร์ ทำลายล้าง และเมื่อเห็นโอกาสที่จะยึดอียิปต์คืนได้ ชาวไบแซนไทน์จึงเปิดฉากโจมตีทางน้ำซึ่งสามารถยึดอเล็กซานเดรียคืนได้ในช่วงเวลาสั้นๆ[54]แม้ว่าอียิปต์ส่วนใหญ่จะเป็นทะเลทราย แต่สามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์มีพื้นที่เกษตรกรรมที่ให้ผลผลิตและอุดมสมบูรณ์ที่สุดแห่งหนึ่งในโลก ซึ่งทำให้อียิปต์กลายเป็น "โรงเก็บธัญพืช" ของจักรวรรดิไบแซนไทน์ [54] การควบคุมอียิปต์หมายความว่าอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์สามารถต้านทานภัยแล้งได้โดยไม่ต้องกลัวความอดอยาก ซึ่งเป็นการวางรากฐานสำหรับความเจริญรุ่งเรืองในอนาคตของอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ [ 54 ]

สงครามทางทะเลอาหรับ-ไบแซนไทน์

แผนที่ปฏิบัติการทางเรือและการสู้รบหลักของชาวไบแซนไทน์-มุสลิมในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน

จักรวรรดิไบแซนไทน์เคยครอบครองทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและทะเลดำมาอย่างยาวนาน โดยมีฐานทัพเรือสำคัญอยู่ที่คอนสแตนติโนเปิล เอเคอร์ อเล็ก ซานเดรีย และคาร์เธจ [ 54]ในปี ค.ศ. 652 ชาวอาหรับได้รับชัยชนะครั้งแรกในทะเลนอกชายฝั่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งตามมาด้วยการพิชิตไซปรัสชั่วคราวของมุสลิม[ 54]เนื่องจากเยเมนเป็นศูนย์กลางการค้าทางทะเล กะลาสีเรือเยเมนจึงถูกนำมายังอเล็กซานเดรียเพื่อเริ่มสร้างกองเรืออิสลามสำหรับทะเลเมดิเตอร์เรเนียน[59]

กองเรือมุสลิมมีฐานที่มั่นอยู่ที่เมืองอเล็กซานเดรีย และใช้เมืองอักร์ไทร์และเบรุตเป็นฐานทัพ หลัก [59]กะลาสีเรือหลักของกองเรือคือชาวเยเมน แต่ช่างต่อเรือที่สร้างเรือคือชาวอิหร่านและอิรัก[59]ในยุทธนาวีเสากระโดงเรือนอกชายฝั่งแหลมเชลิโดเนียในอานาโตเลียเมื่อปี 655 ชาวมุสลิมได้เอาชนะกองเรือไบแซนไทน์ในการขึ้นเรือหลายครั้ง[59]ส่งผลให้ชาวไบแซนไทน์เริ่มขยายกองทัพเรือครั้งใหญ่ ซึ่งอาหรับก็ทำเช่นเดียวกัน ทำให้เกิดการแข่งขันทางอาวุธทางทะเล[59]ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 8 เป็นต้นมา กองเรือมุสลิมจะเปิดฉากโจมตีแนวชายฝั่งจักรวรรดิไบแซนไทน์ในอานาโตเลียและกรีกเป็นประจำทุกปี[59]

ทั้งสองฝ่ายพยายามแสวงหาเทคโนโลยีใหม่เพื่อปรับปรุงเรือรบของตน เรือรบมุสลิมมีปราการ ที่ใหญ่กว่า ซึ่งใช้สำหรับติดตั้งเครื่องยนต์ขว้างหิน[59]ชาวไบแซนไทน์คิดค้นไฟกรีกซึ่งเป็นอาวุธเพลิงที่ทำให้ชาวมุสลิมคลุมเรือของตนด้วยฝ้ายชุบน้ำ[60]ปัญหาสำคัญประการหนึ่งสำหรับกองเรือมุสลิมคือการขาดแคลนไม้ ซึ่งทำให้ชาวมุสลิมแสวงหาความเหนือกว่าในเชิงคุณภาพแทนเชิงปริมาณโดยสร้างเรือรบที่ใหญ่กว่า[60]เพื่อประหยัดเงิน ช่างต่อเรือมุสลิมจึงเปลี่ยนจากวิธีการสร้างเรือด้วยตัวเรือก่อนเป็นวิธีการด้วยโครงก่อน[60]

การพิชิตเมโสโปเตเมียและเปอร์เซีย: 633–651

อาวุธของซาซานิอัน ศตวรรษที่ 7

หลังจากที่อาหรับบุกยึดดินแดนของซาซานิยะแล้วชาห์ยา ซด์เกิร์ดที่ 3ผู้เพิ่งขึ้นครองบัลลังก์เปอร์เซียได้รวบรวมกองทัพเพื่อต่อต้านผู้พิชิต[61]แม้ว่ามาร์ซบัน จำนวนมาก จะปฏิเสธที่จะช่วยเหลือก็ตาม[62]ชาวเปอร์เซียประสบความพ่ายแพ้อย่างยับเยินในยุทธการที่อัลกาดีซียะห์ในปี 636 [61]มีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับยุทธการที่อัลกาดีซียะห์ นอกเหนือไปจากการที่ยุทธการนี้กินเวลานานหลายวันริมฝั่งแม่น้ำยูเฟรตีส์ในพื้นที่ที่ปัจจุบันคืออิรัก และจบลงด้วยการที่กองทัพเปอร์เซียถูกทำลายล้าง[63]การยกเลิกรัฐกันชนอาหรับลาคมิดทำให้เปอร์เซียต้องเข้ายึดการป้องกันทะเลทรายด้วยตนเอง ทำให้พวกเขาต้องขยายกำลังออกไปมากเกินไป[62]

อันเป็นผลจากการโจมตีของอัล-กาดีซียะห์ อาหรับมุสลิมจึงสามารถควบคุมอิรักทั้งหมดได้ รวมทั้ง เมือง ซีเทซิฟอนเมืองหลวงของราชวงศ์ซาสซานิด[61]ชาวเปอร์เซียไม่มีกำลังพลเพียงพอที่จะใช้เทือกเขาซากรอสเพื่อหยุดยั้งอาหรับ เนื่องจากสูญเสียกำลังพลหลักที่อัล-กาดีซียะห์[63]กองกำลังเปอร์เซียถอนทัพเหนือเทือกเขาซากรอส และกองทัพอาหรับไล่ตามพวกเขาข้ามที่ราบสูงอิหร่าน ซึ่งชะตากรรมของจักรวรรดิซาสซานิดถูกกำหนดไว้ที่ยุทธการที่นาฮาวันด์ในปี 642 [61]ชัยชนะที่เด็ดขาดของชาวมุสลิมที่นาฮาวันด์เป็นที่รู้จักในโลกมุสลิมในชื่อ "ชัยชนะแห่งชัยชนะ" [62]

หลังจากนาฮานด์ รัฐเปอร์เซียล่มสลาย โดยเยซเดกิร์ดที่ 3 หนีไปทางตะวันออก และมาร์ซบัน ต่างๆ ยอมจำนนต่ออาหรับ[63]ในขณะที่ผู้พิชิตค่อยๆ ครอบคลุมระยะทางอันไกลโพ้นของอิหร่านที่เต็มไปด้วยเมืองและป้อมปราการที่เป็นศัตรู ยัซเดกิร์ดที่ 3 ก็ล่าถอย และสุดท้ายก็หลบภัยในโฆราซานซึ่งเขาถูกลอบสังหารโดยเจ้าเมือง ในท้องถิ่น ในปี 651 [61]หลังจากที่ได้รับชัยชนะเหนือกองทัพจักรวรรดิ มุสลิมยังคงต้องต่อสู้กับอาณาจักรเปอร์เซียที่อ่อนแอทางทหารแต่เข้าถึงไม่ได้ในทางภูมิศาสตร์[44]ต้องใช้เวลาหลายสิบปีกว่าจะควบคุมอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ได้ทั้งหมด[44]ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคืออัฟกานิสถาน ซึ่งเป็นภูมิภาคที่มักมีการโต้แย้งอำนาจของชาห์มุสลิมเผชิญกับการต่อต้านของกองโจรที่ดุเดือดจากชนเผ่าพุทธที่ต่อสู้ดิ้นรนในภูมิภาคนี้[64]แม้ว่ามุสลิมจะเอาชนะอิหร่านของราชวงศ์ซาซานิดได้อย่างสมบูรณ์เมื่อเทียบกับความพ่ายแพ้เพียงบางส่วนเท่านั้นของจักรวรรดิไบแซนไทน์ แต่ชาวมุสลิมก็ยังคงได้รับอิทธิพลจากรัฐซาซานิดที่ล่มสลายมากกว่าที่เคยได้รับจากจักรวรรดิไบแซนไทน์[65] อย่างไรก็ตาม ความพ่ายแพ้ยังคงขมขื่นสำหรับชาวเปอร์เซีย ประมาณ 400 ปีต่อมา เฟอร์โดซี กวีชาวเปอร์เซีย ได้เขียนบทกวียอดนิยมของเขาชื่อชาห์นาเมห์ ( หนังสือแห่งกษัตริย์ ) ไว้ดังนี้ :

สาปแช่งโลกนี้ สาปแช่งเวลานี้ สาปแช่งชะตากรรมนี้
ที่ชาวอาหรับที่ไร้อารยธรรมมา
ทำให้ฉันเป็นมุสลิม
นักรบและนักบวชผู้กล้าหาญของคุณอยู่ที่ไหน
กองทหารล่าสัตว์และวีรกรรมของคุณอยู่ที่ไหน
ท่าทางชอบทำสงครามนั้นอยู่ที่ไหน และ
กองทัพใหญ่ที่ทำลายล้างศัตรูของประเทศเรา อยู่ที่ไหน
นับอิหร่านเป็นซากปรักหักพัง เหมือนที่ซ่อน
ของสิงโตและเสือดาว
มองดูตอนนี้และหมดหวัง[66]

ฟิตนาครั้งที่ 1: การล่มสลายของอาณาจักรรอชิดีน

ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ ก็ตระหนักได้ว่ามีความจำเป็นที่จะต้องบันทึกคำพูดและเรื่องราวของศาสดามูฮัมหมัด ซึ่งผู้ติดตามของเขาได้ท่องจำไว้ก่อนที่พวกเขาจะเสียชีวิตทั้งหมด[67]คนส่วนใหญ่ในอาหรับไม่รู้หนังสือ และชาวอาหรับก็มีวัฒนธรรมที่เข้มแข็งในการจดจำประวัติศาสตร์ด้วยปากเปล่า[67]เพื่อรักษาเรื่องราวของศาสดามูฮัมหมัดและป้องกันไม่ให้มีการทุจริตใดๆ ปรากฏในประวัติศาสตร์ปากเปล่า อาบูบักร์จึงสั่งให้นักเขียนบันทึกเรื่องราวของศาสดามูฮัมหมัดตามที่ผู้ติดตามของเขาเล่าให้พวกเขาฟัง ซึ่งเป็นที่มาของคัมภีร์อัลกุรอาน[68]เกิดการโต้เถียงกันว่าคัมภีร์อัลกุรอานฉบับใดถูกต้อง และในจำนวน 644 ฉบับ คัมภีร์อัลกุรอานต่างๆ ก็ได้รับการยอมรับในเมืองดามัสกัสบัสราฮิมส์และคูฟา [ 68]เพื่อยุติข้อพิพาทนี้ เคาะลีฟะฮ์อุษมานได้ประกาศให้อัลกุรอานที่ฮาฟซาห์ ภรรยาม่ายของมูฮัมหมัดมีอยู่ในครอบครอง เป็นฉบับสุดท้ายและถูกต้อง ซึ่งทำให้ชาวมุสลิมบางคนที่ยึดถือฉบับคู่แข่งไม่พอใจ[68]สิ่งนี้ร่วมกับความลำเอียงที่อุษมานแสดงต่อกลุ่มของตนเอง บานูอุมัยยะฮ์ในการแต่งตั้งรัฐบาล นำไปสู่การก่อกบฏในเมืองเมดินาในปี 656 และการลอบสังหารอุษมาน [ 68]

การก่อตั้งรัฐเคาะลีฟะฮ์อุมัยยัด

อาลีผู้สืบทอดตำแหน่งของอุษมานต้องเผชิญกับสงครามกลางเมืองซึ่งชาวมุสลิมเรียกว่าฟิตนาเมื่อผู้ว่าการซีเรียมุอาวิยะฮ์ อิบนุ อบี ซุฟยานก่อกบฏต่อต้านเขา[69]ในช่วงเวลานี้ ช่วงเวลาแรกของการพิชิตของชาวมุสลิมหยุดลง เนื่องจากกองทัพอิสลามหันมาต่อสู้กันเอง[69]กลุ่มที่เรียกว่าคาราจีตัดสินใจยุติสงครามกลางเมืองโดยการลอบสังหารผู้นำของทั้งสองฝ่าย[69]อย่างไรก็ตามฟิตนาสิ้นสุดลงในเดือนมกราคม ค.ศ. 661 เมื่ออาลีถูกลอบสังหารโดย นักฆ่า คาราจีทำให้มุอาวิยะฮ์ได้เป็นเคาะลีฟะฮ์และก่อตั้งราชวงศ์อุมัยยะฮ์ [ 70]ฟิตนายังเป็นจุดเริ่มต้นของความแตกแยกระหว่าง มุสลิม ชีอะที่สนับสนุนอาลีและ มุสลิม ซุนนีที่ต่อต้านเขา[69]มุอาวิยะฮ์ย้ายเมืองหลวงของเคาะลีฟะฮ์จากเมดินาไปยังดามัสกัส ซึ่งส่งผลกระทบอย่างมากต่อการเมืองและวัฒนธรรมของเคาะลีฟะฮ์[71]มูอาวิยะฮ์ติดตามการพิชิตอิหร่านโดยการรุกรานเอเชียกลางและพยายามกำจัดจักรวรรดิไบแซนไทน์ด้วยการยึดคอนสแตนติโนเปิล[72]ในปี 670 กองเรือมุสลิมได้ยึดโรดส์และปิดล้อมคอนสแตนติโนเปิล [ 72]นิโคลล์เขียนว่าการปิดล้อมคอนสแตน ติโนเปิล ตั้งแต่ปี 670 ถึง 677 นั้น "ถูกต้องกว่า" เป็นการปิดล้อมมากกว่าการปิดล้อมอย่างแท้จริง ซึ่งจบลงด้วยความล้มเหลว เนื่องจากกำแพง "ที่แข็งแกร่ง" ที่สร้างโดยจักรพรรดิธีโอโดเซียสที่ 2ในศตวรรษที่ 5 พิสูจน์ให้เห็นถึงคุณค่าของมัน[72]

คนส่วนใหญ่ในซีเรียยังคงเป็นคริสเตียน และยังมีชาวยิวเป็นชนกลุ่มน้อยจำนวนมากเช่นกัน ทั้งสองชุมชนต้องสอนชาวอาหรับเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ การค้า และศิลปะมากมาย[72]เคาะลีฟะฮ์แห่งราชวงศ์อุมัยยัดเป็นที่จดจำในฐานะผู้ให้การสนับสนุน “ยุคทอง” ทางวัฒนธรรมในประวัติศาสตร์อิสลาม ตัวอย่างเช่น การสร้างโดมแห่งศิลาในเยรูซาเล็ม และการทำให้ดามัสกัสกลายเป็นเมืองหลวงของ “มหาอำนาจ” ที่ทอดยาวจากโปรตุเกสไปจนถึงเอเชียกลาง ครอบคลุมดินแดนอันกว้างใหญ่ตั้งแต่มหาสมุทรแอตแลนติกไปจนถึงชายแดนของจีน[72]

คำอธิบายความสำเร็จของกองทัพมุสลิม

ความรวดเร็วของการพิชิตในช่วงแรกได้รับคำอธิบายต่างๆ กัน[73]นักเขียนคริสเตียนร่วมสมัยถือว่าการพิชิตเป็นการลงโทษของพระเจ้าที่ลงทัณฑ์เพื่อนคริสเตียนสำหรับบาปของพวกเขา[74]นักประวัติศาสตร์มุสลิมในยุคแรกมองว่าการพิชิตเป็นการสะท้อนถึงความกระตือรือร้นทางศาสนาของผู้พิชิตและหลักฐานของความโปรดปรานของพระเจ้า[75]ทฤษฎีที่ว่าการพิชิตสามารถอธิบายได้ว่าเป็นการย้ายถิ่นฐานของชาวอาหรับที่เกิดจากแรงกดดันทางเศรษฐกิจได้รับความนิยมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แต่กลับไม่ได้รับความนิยมในหมู่นักประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่แยกแยะการอพยพจากการพิชิตที่เกิดขึ้นก่อนหน้าและทำให้เกิดการอพยพดังกล่าว[76]

มีข้อบ่งชี้ว่าการพิชิตเริ่มต้นจากการปล้นสะดมแบบไม่เป็นระบบซึ่งเริ่มต้นโดยชนเผ่าอาหรับที่ไม่ใช่มุสลิมบางส่วนภายหลังสงครามริดดาและต่อมาก็ขยายไปสู่สงครามพิชิตโดยเคาะลีฟะฮ์ราชิ ดู น[77]แม้ว่านักวิชาการคนอื่นจะโต้แย้งว่าการพิชิตเป็นแผนปฏิบัติการทางทหารที่ดำเนินการอยู่แล้วในช่วงชีวิตของมูฮัม หมัด [78] เฟร็ด ดอนเนอร์เขียนว่าการถือกำเนิดของศาสนาอิสลาม "ทำให้ฐานอุดมการณ์และโครงสร้างทางการเมืองของสังคมอาหรับเกิดการปฏิวัติ ทำให้เกิดรัฐที่สามารถขยายอำนาจได้เป็นครั้งแรก" [79]ตามที่เชส เอฟ. โรบินสันกล่าว เป็นไปได้ว่ากองกำลังมุสลิมมักมีจำนวนน้อยกว่า แต่ต่างจากฝ่ายตรงข้าม พวกเขารวดเร็ว ประสานงานกันได้ดี และมีแรงจูงใจสูง[80]

เหตุผลสำคัญอีกประการหนึ่งคือความอ่อนแอของจักรวรรดิไบแซนไทน์และซาซานิอัน ซึ่งเกิดจากสงครามที่พวกเขาได้ทำกันในทศวรรษก่อนหน้า โดยประสบความสำเร็จสลับกันไปมา[81]สถานการณ์เลวร้ายลงจากโรคระบาดที่โจมตีพื้นที่ที่มีประชากรหนาแน่นและขัดขวางการเกณฑ์ทหารจักรวรรดิใหม่ ในขณะที่กองทัพอาหรับสามารถดึงดูดทหารจากประชากรเร่ร่อนได้[74]จักรวรรดิซาซานิอันซึ่งแพ้การสู้รบรอบล่าสุดกับจักรวรรดิไบแซนไทน์ ยังได้รับผลกระทบจากวิกฤตความเชื่อมั่น และชนชั้นนำของจักรวรรดิสงสัยว่าราชวงศ์ปกครองได้สูญเสียความโปรดปรานจากเทพเจ้าไป[74]ข้อได้เปรียบทางทหารของอาหรับเพิ่มขึ้นเมื่อชนเผ่าอาหรับที่นับถือศาสนาคริสต์ ซึ่งรับใช้กองทัพจักรวรรดิในฐานะกองทหารประจำการหรือกองหนุน เปลี่ยนฝ่ายและเข้าร่วมกับกองกำลังผสมอาหรับตะวันตก[74]ผู้บัญชาการอาหรับยังใช้ข้อตกลงอย่างเสรีเพื่อช่วยชีวิตและทรัพย์สินของผู้อยู่อาศัยในกรณีที่ยอมแพ้และขยายการยกเว้นจากการจ่ายบรรณาการให้กับกลุ่มที่ส่งบริการทางทหารให้กับผู้พิชิต[82]นอกจากนี้ การข่มเหงคริสเตียนของไบแซนไทน์ที่ต่อต้านลัทธิคาลเซโดเนียนในซีเรียและอียิปต์ทำให้กลุ่มต่างๆ ของชุมชนเหล่านั้นแปลกแยกและเปิดใจมากขึ้นที่จะยอมรับกับอาหรับเมื่อเห็นได้ชัดว่าอาหรับจะให้พวกเขาปฏิบัติตามความเชื่อของพวกเขาโดยไม่ได้รับการรบกวนตราบใดที่พวกเขาจ่ายบรรณาการ[83]

การพิชิตดินแดนดังกล่าวได้รับการคุ้มครองเพิ่มเติมด้วยการอพยพครั้งใหญ่ของชนชาติอาหรับไปยังดินแดนที่ถูกพิชิต[84] โรเบิร์ต ฮอยแลนด์โต้แย้งว่าการที่จักรวรรดิซาซานิยะไม่สามารถกอบกู้กลับคืนมาได้นั้น ส่วนใหญ่เป็นเพราะลักษณะทางภูมิศาสตร์และการเมืองของเปอร์เซียที่ไม่สอดคล้องกัน ซึ่งทำให้การประสานงานกันทำได้ยากเมื่อการปกครองของซาซานิยะที่สถาปนาขึ้นนั้นล่มสลาย[85]ในทำนองเดียวกัน ภูมิประเทศที่ยากลำบากของอานาโตเลียทำให้ชาวไบแซนไทน์ไม่สามารถโจมตีดินแดนที่สูญเสียไปได้ในระดับใหญ่ และการโจมตีของพวกเขาส่วนใหญ่จำกัดอยู่แค่การจัดปฏิบัติการกองโจรต่อต้านอาหรับในเลแวนต์[85]

การพิชิตสินธ์: 711–714

แม้ว่านายพลอาหรับจะบุกโจมตีอินเดียเป็นระยะๆ ในช่วงปี ค.ศ. 660 และมีการจัดตั้งกองทหารอาหรับขนาดเล็กขึ้นในเขตแห้งแล้งของมักรานในช่วงปี ค.ศ. 670 [86]การรบครั้งใหญ่ครั้งแรกของอาหรับในหุบเขาสินธุเกิดขึ้นเมื่อนายพลมูฮัมหมัด บิน กาซิมรุกรานสินธุ์ในปี ค.ศ. 711 หลังจากเดินทัพชายฝั่งผ่านมักราน[87]สามปีต่อมา ชาวอาหรับได้ควบคุมหุบเขาสินธุ์ ตอน ล่าง ทั้งหมด [87]เมืองส่วนใหญ่ดูเหมือนจะยอมจำนนต่อการปกครองของอาหรับภายใต้สนธิสัญญาสันติภาพ แม้ว่าจะมีการต่อต้านอย่างรุนแรงในพื้นที่อื่นๆ รวมถึงโดยกองกำลังของราชา ดาฮีร์ที่เมืองหลวงเดบาล [ 87] [88]การบุกรุกของอาหรับลงมาทางใต้จากสินธุ์ถูกกองทัพของ อาณาจักร คุรจาราและจาลุก ยาขับไล่ และการขยายตัวของศาสนาอิสลามเพิ่มเติมถูกขัดขวางโดยราชวงศ์ราชตระกุฏซึ่งได้ควบคุมพื้นที่ดังกล่าวในเวลาไม่นานหลังจากนั้น[88]

การพิชิตมาเกร็บ: 647–742

กองกำลังอาหรับเริ่มเปิดฉากโจมตีเป็นระยะ ๆ ในไซรีไนกา (ปัจจุบันคือลิเบีย ตะวันออกเฉียงเหนือ ) และพื้นที่อื่นๆ ไม่นานหลังจากที่พวกเขาพิชิตอียิปต์ได้[89]การปกครองของไบแซนไทน์ในแอฟริกาตะวันตกเฉียงเหนือในเวลานั้นส่วนใหญ่จำกัดอยู่แต่บนที่ราบชายฝั่ง ในขณะที่ การเมือง เบอร์เบอร์ ที่ปกครองตนเอง ควบคุมส่วนที่เหลือ[90]ในปี 670 ชาวอาหรับได้ก่อตั้งนิคมไกรวันซึ่งทำให้พวกเขามีฐานทัพด้านหน้าสำหรับการขยายตัวต่อไป[90]นักประวัติศาสตร์มุสลิมยกย่องนายพลอุกบา อิบน์ นาฟีในการพิชิตดินแดนที่ขยายไปจนถึงชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกในเวลาต่อมา แม้ว่าดูเหมือนว่าจะเป็นการบุกรุกชั่วคราวก็ตาม[90] [91]หัวหน้าเผ่าเบอร์เบอร์กุไซลาและผู้นำลึกลับที่เรียกว่าคาฮินา (ผู้เผยพระวจนะหรือปุโรหิต) ดูเหมือนว่าจะต่อต้านการปกครองของมุสลิมอย่างมีประสิทธิผล แม้จะกินเวลาไม่นานก็ตาม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 แต่แหล่งข้อมูลไม่ได้ให้ภาพที่ชัดเจนของเหตุการณ์เหล่านี้[92]กองกำลังอาหรับสามารถยึดคาร์เธจ ได้ ในปีค.ศ. 698 และแทนเจียร์ได้ ในปีค .ศ. 708 [92]หลังจากการล่มสลายของแทนเจียร์ ชาวเบอร์เบอร์จำนวนมากได้เข้าร่วมกองทัพมุสลิม[91]ในปีค.ศ. 740 การปกครองของอุมัยยัดในภูมิภาคนี้สั่นคลอนโดยการก่อกบฏของชาวเบอร์เบอร์ซึ่งเกี่ยวข้องกับชาว เบอร์เบอร์ คอรีจิต ซึ่งเป็นมุสลิมด้วย [93]หลังจากพ่ายแพ้หลายครั้ง ในที่สุดรัฐเคาะลีฟะฮ์ก็สามารถปราบกบฏได้ในปีค.ศ. 742 แม้ว่าราชวงศ์เบอร์เบอร์ในท้องถิ่นจะยังคงห่างเหินจากการควบคุมของจักรวรรดิตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา[93]

การพิชิตฮิสปาเนียและเซปติเมเนีย: 711–721

เหรียญดีนาร์ละติน-อาหรับสองภาษาที่ผลิตในไอบีเรีย AH 98 (ค.ศ. 716/7)

การพิชิตไอบีเรียของชาวมุสลิมนั้นโดดเด่นด้วยความสั้นและความไม่น่าเชื่อถือของแหล่งข้อมูลที่มีอยู่[94] [95] หลังจากที่ Wittizaกษัตริย์วิซิกอธแห่งสเปนสิ้นพระชนม์ในปี 710 ราชอาณาจักรได้ประสบกับช่วงเวลาของการแบ่งแยกทางการเมือง[95]ขุนนางวิซิกอธถูกแบ่งออกระหว่างผู้ติดตามของ Wittiza และRoderic ผู้สืบทอดตำแหน่งของ เขา[96] Akhila ลูกชายของ Wittiza ได้หนีไปโมร็อกโกหลังจากแพ้การต่อสู้เพื่อสืบราชบัลลังก์ และประเพณีของชาวมุสลิมระบุว่าเขาขอให้ชาวมุสลิมรุกรานสเปน[96]เริ่มตั้งแต่ฤดูร้อนของปี 710 กองกำลังของชาวมุสลิมในโมร็อกโกได้เปิดฉากโจมตีสเปนสำเร็จหลายครั้ง ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความอ่อนแอของรัฐวิซิกอธ[97]

โดยอาศัยสถานการณ์นี้ ผู้บัญชาการชาวเบอร์เบอร์ที่เป็นมุสลิมTariq ibn Ziyadซึ่งประจำการอยู่ที่เมือง Tangiers ในขณะนั้น ได้ข้ามช่องแคบยิบรอลตาร์พร้อมกับกองทัพอาหรับและเบอร์เบอร์ในปี 711 [95]กองกำลังรุกรานจำนวน 15,000 นายส่วนใหญ่เป็นชาวเบอร์เบอร์ โดยชาวอาหรับทำหน้าที่เป็นกองกำลัง "ชั้นยอด" [97] Ziyad ขึ้นบกที่โขดหินยิบรอลตาร์ในวันที่ 29 เมษายน 711 [64]หลังจากเอาชนะ Roderic ที่แม่น้ำGuadaleteในวันที่ 19 กรกฎาคม 711 กองกำลังมุสลิมก็รุกคืบและยึดเมืองต่างๆ ได้ทีละเมือง[94]เมืองหลวงToledoยอมแพ้อย่างสันติ[97]เมืองบางเมืองยอมแพ้พร้อมกับข้อตกลงที่จะจ่ายบรรณาการ และขุนนางท้องถิ่นยังคงรักษาอิทธิพลไว้ในระดับหนึ่ง[95]ชุมชนชาวยิวสเปนต้อนรับชาวมุสลิมในฐานะผู้ปลดปล่อยจากการกดขี่ของกษัตริย์วิซิกอธที่เป็นคาทอลิก[98]

ในปี 712 กองกำลังขนาดใหญ่กว่าจากโมร็อกโกอีก 18,000 นาย นำโดยมูซา อิบนุ นูไซร์ ข้ามช่องแคบยิบรอลตาร์เพื่อเชื่อมโยงกับกองกำลังของซียัดที่ทาลาเวรา [ 98]การรุกรานดูเหมือนจะเป็นความคิดริเริ่มของซียัด: เคาะลีฟะฮ์ อัล-วาลิด ในดามัสกัสแสดงปฏิกิริยาราวกับว่าเขาประหลาดใจที่ได้พบเขา[99]ในปี 713 ไอบีเรียเกือบทั้งหมดอยู่ภายใต้การควบคุมของมุสลิม[94]ในปี 714 อัล-วาลิดเรียกซียัดมาที่ดามัสกัสเพื่ออธิบายการรณรงค์ของเขาในสเปน แต่ซียัดใช้เวลาเดินทางผ่านแอฟริกาเหนือและปาเลสไตน์อย่างช้าๆ และสุดท้ายก็ถูกจำคุกเมื่อเขามาถึงดามัสกัส[64]เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในช่วงสิบปีถัดมา ซึ่งรายละเอียดยังไม่ชัดเจน ได้แก่ การยึดบาร์เซโลนาและนาร์บอนน์และการโจมตีตูลูสตามด้วยการสำรวจเบอร์กันดีในปี ค.ศ. 725 [94]

การโจมตีครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายทางตอนเหนือสิ้นสุดลงด้วยความพ่ายแพ้ของชาวมุสลิมในยุทธการที่เมืองตูร์โดยชาวแฟรงค์ในปี 732 [94]ชัยชนะของชาวแฟรงค์ที่นำโดยชาร์ลส์ มาร์เทล เหนืออับดุลเราะห์มาน อิบน์ อับดุลลอฮ์ อัลกาฟิกี มักถูกบิดเบือนว่าเป็นการต่อสู้ที่ชี้ขาดที่หยุดยั้งการพิชิตฝรั่งเศสของชาวมุสลิม แต่กองกำลังอุมัยยัดได้โจมตีอากีแตนด้วยความสนใจเป็นพิเศษในการปล้นสะดมโบสถ์และอาราม ไม่ใช่แสวงหาการพิชิต[100]การต่อสู้นั้นเป็นเรื่องลึกลับโดยมีแหล่งข้อมูลเพียงไม่กี่แห่งที่บรรยายเรื่องนี้ด้วยถ้อยคำเชิงกวีซึ่งทำให้บรรดานักประวัติศาสตร์รู้สึกหงุดหงิด[101]การต่อสู้เกิดขึ้นระหว่างวันที่ 18 ถึง 25 ตุลาคม 732 โดยจุดสุดยอดคือการโจมตีค่ายของชาวมุสลิมที่นำโดยมาร์เทล ซึ่งสิ้นสุดลงด้วยการสังหารอัลกาฟิกีและชาวมุสลิมถอนทัพเมื่อพลบค่ำ [ 101]ชัยชนะของมาร์เทลทำให้แผนการใดๆ ก็ตามที่จะพิชิตฝรั่งเศสต้องสิ้นสุดลง แต่การกบฏของชาวเบอร์เบอร์ในแอฟริกาเหนือและในสเปนต่อต้านการปกครองของอาหรับอาจมีบทบาทสำคัญยิ่งขึ้นในการยับยั้งการพิชิตทางตอนเหนือของเทือกเขาพิเรนีส[101]

การพิชิตทรานโซเซียนา: 673–751

ยุทธการที่ทาลัสระหว่างราชวงศ์ถังกับราชวงศ์อับบาซียะฮ์ ประมาณปี ค.ศ. 751

ทรานซอกเซียนาเป็นภูมิภาคทางตะวันออกเฉียงเหนือของอิหร่านเหนือแม่น้ำอามูดาร์ยาหรือแม่น้ำอ็อกซัส ซึ่งใกล้เคียงกับอุซเบกิสถาน ทาจิกิสถาน และบางส่วนของคาซัคสถานในปัจจุบัน การบุกรุกครั้งแรกข้ามแม่น้ำอ็อกซัสมุ่งเป้าไปที่เมืองบูคารา (673) และซามาร์คันด์ (675) และผลลัพธ์จำกัดอยู่เพียงคำสัญญาในการจ่ายบรรณาการ[102]ในปี 674 กองกำลังมุสลิมที่นำโดยอูไบดุลลาห์ อิบน์ ไซยัด โจมตีเมืองบูคารา เมืองหลวงของซอกเดียซึ่งจบลงด้วยการที่ชาวซอกเดียนตกลงที่จะยอมรับมุอาเวียยา เคาะลีฟะอุมายอัดเป็นเจ้าเหนือพวกเขาและจ่ายบรรณาการ[72]

โดยทั่วไปการรณรงค์ในเอเชียกลางนั้น "ต่อสู้อย่างหนัก" โดยชาวเติร์กพุทธต่อต้านความพยายามที่จะผนวกพวกเขาเข้าในอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์อย่างดุเดือด จีนซึ่งมองว่าเอเชียกลางเป็นเขตอิทธิพลของตนเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากความสำคัญทางเศรษฐกิจของเส้นทางสายไหมได้สนับสนุนผู้พิทักษ์เติร์ก[72]ความก้าวหน้าต่อไปถูกขัดขวางเป็นเวลากว่าศตวรรษโดยความวุ่นวายทางการเมืองภายในอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์อุมัยยัด[102]ตามมาด้วยความก้าวหน้าทางการทหารอย่างรวดเร็วเป็นเวลาหนึ่งทศวรรษภายใต้การนำของผู้ปกครองคนใหม่ของคุราซาน กุไตบา อิบน์ มุสลิมซึ่งรวมถึงการพิชิตบูคฮาราและซามาร์คันด์ในปีค.ศ. 706–712 [103]การขยายตัวสูญเสียโมเมนตัมเมื่อกุไตบาถูกสังหารระหว่างการกบฏของกองทัพและอาหรับถูกวางไว้ในแนวรับโดยพันธมิตรของกอง กำลัง SogdianและTürgeshพร้อมการสนับสนุนจากจีนราชวงศ์ถัง[103]อย่างไรก็ตาม การเสริมกำลังจากซีเรียช่วยพลิกกระแส และดินแดนที่สูญเสียไปส่วนใหญ่ก็ถูกยึดคืนได้ในปี 741 [103]การปกครองของชาวมุสลิมเหนือทรานซอกซาเนียได้รับการเสริมสร้างในปี 751 เมื่อกองทัพที่นำโดยจีนพ่ายแพ้ในการรบที่ทาลัส [ 104]

การโจมตีในอัฟกานิสถาน

นักวิชาการอิสลามในยุคกลางแบ่งพื้นที่ของอัฟกานิสถานในปัจจุบันออกเป็นสองภูมิภาค ได้แก่ จังหวัดโฆราซานและซิสถาน จังหวัด โฆราซานเป็นเขตปกครอง ทางตะวันออก ของจักรวรรดิซาซานิยา ซึ่งประกอบไปด้วยบัลค์และเฮรัตส่วนซิสถานประกอบไปด้วยกาซนา ซารังบอสต์กานดาฮาร์ (เรียกอีกอย่างว่าอัลรุคคาจหรือซามินดาวาร์ ) คาบูลคาบูลสถานและซาบูลสถาน [ 105]

ก่อนการปกครองของมุสลิม ภูมิภาคบัลค์ ( บัคเตรียหรือโทคาริสถาน ) เฮรัตและซิสตานอยู่ภายใต้การปกครองของซาซานิยา ทางตอนใต้ของภูมิภาคบัลค์ในบามิยัน อำนาจของซาซานิยาเริ่มลดลง โดยมีราชวงศ์ท้องถิ่นปกครองมาตั้งแต่สมัยโบราณตอนปลายอาจเป็น ราชวงศ์เฮฟ ทาไลต์ ที่อยู่ภายใต้การปกครอง ของยาบกูแห่งคากานาเตของเติร์กตะวันตกในขณะที่เฮรัตอยู่ภายใต้การปกครองของซาซานิยา พื้นที่ตอนในถูกควบคุมโดยราชวงศ์เฮฟทาไลต์ทางตอนเหนือ ซึ่งยังคงปกครอง ภูเขาและหุบเขาแม่น้ำ กุริดจนถึงยุคอิสลาม ซิสตานอยู่ภายใต้การปกครองของซาซานิยา แต่คานดาฮาร์ยังคงอยู่นอกเหนือการควบคุมของอาหรับ คาบูลและซาซานิยาเป็นสถานที่อาศัยของศาสนาอินเดีย โดยซุนบิลและชาฮีแห่งคาบูล (ส่วนใหญ่) ต่อต้านการปกครองของมุสลิมอย่างแข็งกร้าวเป็นเวลาสองศตวรรษ จนกระทั่งซัฟฟาริดและ กัส นาวิดพิชิต[106]ราชวงศ์อุมัยยัดอ้างอำนาจเหนือราชวงศ์ซุนบิลและชาฮีแห่งคาบูลในนาม และในปี 711 กุไตบะ อิบนุ มุสลิมก็สามารถบังคับให้พวกเขาจ่ายบรรณาการได้[107]

การเดินทางสำรวจอื่น ๆ

ไซปรัส อาร์เมเนีย และจอร์เจีย

ในปี ค.ศ. 646 กองเรือสำรวจของไบแซนไทน์สามารถยึดเมืองอเล็กซานเดรียคืนได้ชั่วคราว[108] ใน ปีเดียวกันนั้นมูอาวิยาผู้ว่าการซีเรียและผู้ก่อตั้งราชวงศ์อุมัยยัด ในอนาคต ได้สั่งการให้สร้างกองเรือ[108]สามปีต่อมา กองเรือถูกนำไปใช้ในการโจมตีปล้นสะดมไซปรัสตามมาด้วยการโจมตีในปี ค.ศ. 650 ที่จบลงด้วยสนธิสัญญาที่ชาวไซปรัสต้องยอมสละทรัพย์สมบัติและทาสจำนวนมาก[108]ในปี ค.ศ. 688 เกาะนี้ได้กลายเป็นอาณาจักรร่วมกันของอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์และจักรวรรดิไบแซนไทน์ภายใต้สนธิสัญญาที่มีผลใช้บังคับนานเกือบ 300 ปี[109]

ในปี 639–640 กองกำลังอาหรับเริ่มเคลื่อนพลเข้าไปในอาร์เมเนีย ซึ่งถูกแบ่งออกเป็นจังหวัดไบแซนไทน์และจังหวัดซาซานิยา[110]นักประวัติศาสตร์สมัยโบราณและสมัยใหม่มีความเห็นไม่ลงรอยกันอย่างมากเกี่ยวกับเหตุการณ์ในปีต่อๆ มา และการควบคุมภูมิภาคในนามอาจเกิดขึ้นหลายครั้งระหว่างอาหรับและไบแซนไทน์[110]แม้ว่าอาณาจักรมุสลิมจะได้รับการสถาปนาในที่สุดเมื่อราชวงศ์อุมัยยัดขึ้นสู่อำนาจในปี 661 แต่ก็ไม่สามารถฝังรากลึกในประเทศได้อย่างมั่นคง และอาร์เมเนียก็ประสบกับความเจริญรุ่งเรืองของชาติและวรรณกรรมในศตวรรษต่อมา[110]เช่นเดียวกับอาร์เมเนีย การเคลื่อนพลของอาหรับเข้าไปในดินแดนอื่นๆ ใน ภูมิภาค คอเคซัสรวมทั้งจอร์เจียก็ได้รับการรับรองให้จ่ายบรรณาการในที่สุด และอาณาจักรเหล่านี้ยังคงรักษาอำนาจปกครองตนเองไว้ได้ในระดับสูง [ 111]ในช่วงเวลานี้ยังเกิดการปะทะกันหลายครั้งกับ อาณาจักร คอซาร์ซึ่งมีศูนย์กลางอำนาจอยู่ที่ทุ่งหญ้าสเตปป์ตอนล่างของแม่น้ำโวลก้าและแข่งขันกับอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์เพื่อควบคุมคอเคซัส[111]

การบุกรุกล้มเหลวในกรีซและอัฟกานิสถาน

ภาพประกอบต้นฉบับไบแซนไทน์แสดงให้เห็นไฟกรีกที่กำลังเกิดขึ้น

ความพยายามทางทหารของมุสลิมอื่นๆ ประสบความล้มเหลวโดยสิ้นเชิง แม้ว่ากองทัพเรือจะได้รับชัยชนะเหนือไบแซนไทน์ในปี 654 ที่ Battle of the Mastsความพยายามในเวลาต่อมาในการปิดล้อมคอนสแตนติโนเปิลต้องล้มเหลวเนื่องจากพายุที่สร้างความเสียหายให้กับกองเรืออาหรับ[112] การปิดล้อมคอนสแตนติโนเปิลในเวลาต่อมาใน ปี 668–669 (674–678 ตามการประมาณการอื่นๆ) และ717–718ถูกขัดขวางด้วยความช่วยเหลือของไฟกรีกที่เพิ่งประดิษฐ์ขึ้นใหม่[ 113 ]ทางตะวันออก แม้ว่าอาหรับจะสามารถสถาปนาการควบคุมพื้นที่ส่วนใหญ่ที่ควบคุมโดยซาซานิอาในอัฟกานิสถานสมัยใหม่หลังจากการล่มสลายของเปอร์เซีย แต่ภูมิภาคคาบูลต่อต้านความพยายามรุกรานซ้ำแล้วซ้ำเล่าและจะยังคงทำเช่นนั้นต่อไปจนกระทั่งถูกพิชิตโดยชาวซัฟฟาริดในสามศตวรรษต่อมา[114]

จุดสิ้นสุดของการพิชิต

เมื่อถึงช่วงปฏิวัติอับบาซียะฮ์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 8 กองทัพมุสลิมได้เผชิญหน้ากับอุปสรรคทางธรรมชาติและรัฐที่มีอำนาจซึ่งขัดขวางความก้าวหน้าทางการทหารในอนาคต[115]สงครามทำให้ผลตอบแทนส่วนบุคคลลดลง และนักรบก็ออกจากกองทัพเพื่อไปยึดครองพลเรือนมากขึ้น[115]ลำดับความสำคัญของผู้ปกครองก็เปลี่ยนจากการพิชิตดินแดนใหม่ไปเป็นการบริหารจักรวรรดิที่ได้มา[115]แม้ว่ายุคอับบาซียะฮ์จะได้ดินแดนใหม่เพิ่มขึ้น เช่น การพิชิตซิซิลีและครีตแต่ช่วงเวลาของการขยายอาณาเขตอย่างรวดเร็วแบบรวมอำนาจจะเปลี่ยนไปสู่ยุคที่การแพร่หลายของศาสนาอิสลามจะช้าลงและสำเร็จลุล่วงได้ด้วยความพยายามของราชวงศ์ในท้องถิ่น มิชชันนารี และพ่อค้า[115]

ควันหลง

การพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรกโดยครองราชย์

ความสำคัญ

นิโคลเขียนว่าการพิชิตของศาสนาอิสลามในช่วงศตวรรษที่ 7 และ 8 เป็น "เหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดครั้งหนึ่งในประวัติศาสตร์โลก" ซึ่งนำไปสู่การสร้าง "อารยธรรมใหม่" ขึ้น นั่นคือตะวันออกกลางที่กลายเป็นอิสลามและอาหรับ[116]ศาสนาอิสลามซึ่งก่อนหน้านี้ถูกจำกัดอยู่ในดินแดนอาหรับ กลายมาเป็นศาสนาหลักของโลก ในขณะที่การผสมผสานระหว่างองค์ประกอบของอาหรับ ไบแซนไทน์ และซาซานิอาน ทำให้เกิดรูปแบบศิลปะและสถาปัตยกรรมใหม่ๆ ที่โดดเด่นขึ้นในตะวันออกกลาง[117]นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษเอ็ดเวิร์ด กิบบอนเขียนไว้ในThe History of the Decline and Fall of the Roman Empire ว่า :

ภายใต้การปกครองของราชวงศ์อุมัยยัดองค์สุดท้าย จักรวรรดิอาหรับขยายการเดินทางสองร้อยวันจากตะวันออกไปตะวันตก จากเขตแดนของทาร์ทารีและอินเดียไปจนถึงชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก ... เราควรแสวงหาสหภาพที่แยกจากกันไม่ได้และการเชื่อฟังอย่างง่ายดายที่แพร่หลายในรัฐบาลของออกัสตัสและแอนโทนิน อย่างไร้ประโยชน์ แต่ความก้าวหน้าของศาสนาอิสลามได้แพร่กระจายไปทั่วพื้นที่อันกว้างขวางนี้โดยมีความคล้ายคลึงกันโดยทั่วไปของมารยาทและความคิดเห็น ภาษาและกฎหมายของคัมภีร์กุรอานได้รับการศึกษาด้วยความศรัทธาเท่าเทียมกันที่ซามาร์คันด์และเซบียา ชาว มัวร์และอินเดียได้รับการยอมรับเป็นเพื่อนร่วมชาติและพี่น้องกันในการเดินทางแสวงบุญที่มักกะห์และภาษาอาหรับถูกนำมาใช้เป็นสำนวนที่นิยมใช้ในจังหวัดทั้งหมดทางตะวันตกของแม่น้ำไทกริส

พัฒนาการทางสังคมและการเมือง

ชัยชนะทางการทหารของกองทัพจากคาบสมุทรอาหรับเป็นสัญญาณแห่งการขยายตัวของวัฒนธรรมและศาสนาอาหรับ การพิชิตดินแดนดังกล่าวตามมาด้วยการอพยพของครอบครัวและชนเผ่าจำนวนมากจากคาบสมุทรอาหรับสู่ดินแดนตะวันออกกลาง[84]ชาวอาหรับผู้พิชิตดินแดนเหล่านี้มีสังคมที่ซับซ้อนและทันสมัยอยู่แล้ว[84]ผู้ย้ายถิ่นฐานจากเยเมนนำประเพณีทางการเกษตร เมือง และการปกครองแบบกษัตริย์มาด้วย สมาชิกของสหพันธ์เผ่า Ghassanid และ Lakhmid มีประสบการณ์ในการร่วมมือกับจักรวรรดิ[84]พลทหารของกองทัพมาจากชนเผ่าเร่ร่อนและชนเผ่าประจำถิ่น ในขณะที่ผู้นำส่วนใหญ่มาจากชนชั้นพ่อค้าของHejaz [84 ]

มีการนำนโยบายพื้นฐานสองประการมาใช้ในรัชสมัยของอุมัรเคาะลีฟะฮ์ที่สอง ( ครองราชย์  634–644 ) ได้แก่ ชาวเบดูอินจะไม่ได้รับอนุญาตให้ทำลายผลผลิตทางการเกษตรของดินแดนที่พิชิตได้ และผู้นำจะร่วมมือกับชนชั้นนำในท้องถิ่น[118]เพื่อจุดประสงค์นั้น กองทัพอาหรับ-มุสลิมจึงตั้งถิ่นฐานอยู่ในเขตที่แยกจากกันหรือเมืองกองทหารใหม่ เช่นบัสราคูฟาและฟุสตัท [ 118]สองเมืองหลังกลายเป็นศูนย์กลางการบริหารใหม่ของอิรักและอียิปต์ ตามลำดับ[118]ทหารได้รับเงินเดือนและห้ามยึดที่ดิน[118]ผู้ว่าการอาหรับดูแลการจัดเก็บและแจกจ่ายภาษี แต่ส่วนอื่นๆ ยังคงรักษาระเบียบทางศาสนาและสังคมเก่าไว้[118]ในตอนแรก จังหวัดต่างๆ จำนวนมากยังคงรักษาระดับความเป็นอิสระในระดับสูงภายใต้เงื่อนไขของข้อตกลงที่ทำกับผู้บัญชาการอาหรับ[118]

เมื่อเวลาผ่านไป ผู้พิชิตพยายามเพิ่มการควบคุมของพวกเขาเหนือกิจการในท้องถิ่นและทำให้กลไกการบริหารที่มีอยู่ทำงานให้กับระบอบการปกครองใหม่[119]ซึ่งเกี่ยวข้องกับการจัดระเบียบใหม่หลายประเภท ในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียน นครรัฐที่ปกครองตนเองและพื้นที่โดยรอบตามประเพณีถูกแทนที่ด้วยระบบราชการในอาณาเขตที่แยกการบริหารเมืองและชนบท[120]ในอียิปต์ ที่ดินและเทศบาลที่เป็นอิสระทางการเงินถูกยกเลิกเพื่อสนับสนุนระบบการบริหารที่เรียบง่าย[121]ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ชาวอาหรับซีเรียเริ่มเข้ามาแทนที่เจ้าหน้าที่คอปติกและการจัดเก็บภาษีชุมชนถูกแทนที่ด้วยการเก็บภาษีบุคคล[122]ในอิหร่าน การปรับโครงสร้างการบริหารและการสร้างกำแพงป้องกันกระตุ้นให้เกิดการรวมกลุ่มของย่านและหมู่บ้านเป็นเมืองใหญ่ เช่นอิสฟาฮานกาซวินและกุม[123]บุคคลสำคัญในท้องถิ่นของอิหร่าน ซึ่งในช่วงแรกเกือบจะมีอำนาจปกครองตนเองได้อย่างสมบูรณ์ ได้รับการรวมเข้าในระบบราชการกลางในช่วงสมัยอับบาซียะฮ์[123]เอกสารราชการของอียิปต์และคุราซานีในสมัยของกาหลิบอัลมันซูร์ ( ครองราชย์  754–775 ) มีความคล้ายคลึงกัน แสดงให้เห็นถึงการบริหารแบบรวมอำนาจทั่วทั้งจักรวรรดิที่รวมอำนาจไว้ที่ศูนย์กลางอย่างมาก[123]

การตั้งถิ่นฐานของชาวอาหรับใหม่

โมเสกจากพระราชวังฮิชามซึ่งเป็นที่ประทับของราชวงศ์อุมัยยัดใกล้เมืองเจริโค (ราว ค.ศ. 724–743)

สังคมของการตั้งถิ่นฐานของชาวอาหรับใหม่ค่อยๆ แบ่งชั้นตามชนชั้นตามความมั่งคั่งและอำนาจ[124]นอกจากนี้ยังได้รับการจัดระเบียบใหม่เป็นหน่วยชุมชนใหม่ที่ยังคงรักษาชื่อสกุลและชื่อเผ่าไว้ แต่ในความเป็นจริงแล้วมีพื้นฐานอย่างหลวมๆ ตามสายสัมพันธ์เครือญาติเก่าๆ เท่านั้น[124]ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอาหรับหันไปประกอบอาชีพพลเรือน และในภูมิภาคตะวันออกก็สถาปนาตนเองเป็นชนชั้นขุนนางที่ถือครองที่ดิน[124]ในเวลาเดียวกัน ความแตกต่างระหว่างผู้พิชิตและประชากรในพื้นที่ก็เริ่มไม่ชัดเจน[124]ในอิหร่าน ชาวอาหรับได้กลมกลืนเข้ากับวัฒนธรรมท้องถิ่นเป็นส่วนใหญ่ โดยรับเอาภาษาและประเพณีเปอร์เซีย และแต่งงานกับผู้หญิงเปอร์เซีย[124]ในอิรัก ผู้ตั้งถิ่นฐานที่ไม่ใช่ชาวอาหรับแห่กันไปยังเมืองที่ตั้งกองทหาร[124]ทหารและผู้บริหารของระบอบเก่ามาแสวงหาโชคลาภกับเจ้านายใหม่ ในขณะที่ทาส คนงาน และชาวนาหนีไปที่นั่นเพื่อแสวงหาทางหนีจากสภาพชีวิตที่เลวร้ายในชนบท[124]ผู้ที่ไม่ใช่อาหรับที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามได้ซึมซับเข้าสู่สังคมอาหรับมุสลิมผ่านการปรับตัวของสถาบันการอุปถัมภ์ของชนเผ่าอาหรับ ซึ่งการปกป้องผู้มีอำนาจถูกแลกมาด้วยความภักดีของผู้ใต้บังคับบัญชา[124]ลูกค้า ( mawali ) และทายาทของพวกเขาถือเป็นสมาชิกเสมือนของกลุ่ม[124]กลุ่มต่างๆ มีการแบ่งชั้นทางเศรษฐกิจและสังคมเพิ่มมากขึ้น[124]ตัวอย่างเช่น ในขณะที่กลุ่มขุนนางของเผ่าทามิมได้รับหน่วยทหารม้าเปอร์เซียเป็น mawali ของพวกเขา กลุ่มอื่นๆ ของเผ่าเดียวกันก็มีแรงงานทาสเป็นของพวกเขา[124]ทาสมักจะกลายเป็น mawali ของเจ้านายคนก่อนเมื่อพวกเขาได้รับอิสรภาพ[124]

ตรงกันข้ามกับความเชื่อของนักประวัติศาสตร์ในยุคก่อน ไม่มีหลักฐานการเปลี่ยนศาสนาเป็นศาสนาอิสลามจำนวนมากในช่วงหลังการพิชิต[125]กลุ่มแรกที่เปลี่ยนศาสนาเป็นชาวอาหรับคริสเตียน แม้ว่าบางส่วนจะยังนับถือศาสนาของตนจนถึงยุคอับบาซียะฮ์ แม้จะรับใช้เป็นทหารของอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ก็ตาม[125] ตามมาด้วยอดีตชนชั้นสูงของจักรวรรดิซาซานิยะ ซึ่งการเปลี่ยนศาสนาของพวกเขาทำให้สิทธิพิเศษเก่าๆ ของพวกเขาได้รับการยอมรับ [125 ]เมื่อเวลาผ่านไป ชนชั้นสูงที่ไม่ใช่มุสลิมก็อ่อนแอลง ทำให้ความสัมพันธ์ในชุมชนเก่าๆ พังทลายลง และแรงจูงใจในการเปลี่ยนศาสนาซึ่งสัญญาว่าจะให้ผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและความคล่องตัวทางสังคมก็เพิ่ม มากขึ้น [125]ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 การเปลี่ยนศาสนาได้กลายเป็นประเด็นนโยบายของอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์[126]นักเคลื่อนไหวทางศาสนาสนับสนุนการเปลี่ยนศาสนา และชาวอาหรับจำนวนมากยอมรับความเท่าเทียมกันระหว่างชาวอาหรับและคนที่ไม่ใช่อาหรับ[126]อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนศาสนาเกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและการเมือง และชนชั้นสูงของชาวมุสลิมไม่เต็มใจที่จะเห็นว่าสิทธิพิเศษของพวกเขาถูกทำให้เจือจางลง[126]นโยบายสาธารณะต่อการเปลี่ยนศาสนาแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับภูมิภาคและมีการเปลี่ยนแปลงโดยเคาะลีฟะฮ์อุมัยยัดที่สืบต่อมา[126]สถานการณ์เหล่านี้ก่อให้เกิดการต่อต้านจากผู้ที่เปลี่ยนศาสนาที่ไม่ใช่อาหรับ ซึ่งมีทหารประจำการจำนวนมาก และช่วยสร้างเวทีสำหรับสงครามกลางเมืองซึ่งสิ้นสุดลงด้วยการล่มสลายของราชวงศ์อุมัยยัด [ 127]

นโยบายภาษีและการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม

การพิชิตดินแดนของอาหรับและมุสลิมดำเนินตามรูปแบบทั่วไปของการพิชิตดินแดนที่ตั้งถิ่นฐานโดยเร่ร่อน โดยที่ชนชาติที่พิชิตดินแดนกลายเป็นชนชั้นนำทางทหารกลุ่มใหม่และประนีประนอมกับชนชั้นนำกลุ่มเก่าโดยอนุญาตให้พวกเขารักษาอำนาจทางการเมือง ศาสนา และการเงินในท้องถิ่นไว้ได้[119]ชาวนา คนงาน และพ่อค้าเสียภาษี ในขณะที่ชนชั้นนำกลุ่มเก่าและกลุ่มใหม่เก็บภาษี[119]การจ่ายภาษี ซึ่งสำหรับชาวนา มักจะสูงถึงครึ่งหนึ่งของมูลค่าผลผลิตของพวกเขา ถือเป็นภาระทางเศรษฐกิจและยังเป็นเครื่องหมายของความด้อยกว่าทางสังคมอีกด้วย[119]นักวิชาการมีความคิดเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับภาระภาษีที่เกี่ยวข้องก่อนและหลังการพิชิตดินแดนจอห์น เอสโพซิโตระบุว่าในทางปฏิบัติแล้ว ภาษีนี้หมายถึงภาษีที่ลดลง[128]ตามที่เบอร์นาร์ด ลูอิสกล่าว หลักฐานที่มีอยู่บ่งชี้ว่าการเปลี่ยนแปลงจากการปกครองของไบแซนไทน์ไปสู่การปกครองของอาหรับ "ได้รับการต้อนรับจากผู้คนจำนวนมากในดินแดนที่อยู่ภายใต้การปกครอง ซึ่งพบว่าแอกใหม่เบากว่าแอกเดิมมาก ทั้งในด้านการเก็บภาษีและในเรื่องอื่นๆ" [129]ในทางตรงกันข้ามนอร์แมน สติลแมนเขียนว่าแม้ภาระภาษีของชาวยิวภายใต้การปกครองของอิสลามในยุคแรกจะเทียบได้กับในสมัยผู้ปกครองก่อนหน้า แต่คริสเตียนในจักรวรรดิไบแซนไทน์ (แต่ไม่ใช่คริสเตียนในจักรวรรดิเปอร์เซีย ซึ่งมีสถานะใกล้เคียงกับชาวยิว) และโซโรอัสเตอร์ในอิหร่านกลับต้องแบกรับภาระที่หนักกว่ามากทันทีหลังจากการพิชิตดินแดน[130]

กระดาษปาปิรัสอียิปต์PERF 558ซึ่งมีใบเสร็จรับเงินภาษีภาษากรีก-อาหรับสองภาษา ลงวันที่ 643 AD

ภายหลังการพิชิตในช่วงแรก ภาษีอาจถูกเรียกเก็บจากบุคคล ที่ดิน หรือเป็นบรรณาการส่วนรวม[131]ในช่วงศตวรรษแรกของการขยายตัวของศาสนาอิสลาม คำว่าjizyaและkharajถูกใช้ในทั้งสามความหมาย โดยบริบทจะแยกแยะระหว่างภาษีบุคคลและภาษีที่ดิน[132]ความแตกต่างในระดับภูมิภาคในการเก็บภาษีในช่วงแรกสะท้อนถึงความหลากหลายของระบบก่อนหน้านี้[133]จักรวรรดิซาซานิยาจัดเก็บภาษีที่ดินทั่วไปและภาษีรายหัวที่มีอัตราหลายอัตราตามความมั่งคั่ง โดยมีข้อยกเว้นสำหรับชนชั้นสูง[133]ผู้ปกครองอาหรับได้ปรับใช้ภาษีรายหัวนี้ โดยให้ชนชั้นสูงอาหรับมุสลิมใหม่รับช่วงการยกเว้นภาษีสำหรับชนชั้นสูง และชนชั้นสูงในท้องถิ่นที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามรับช่วงต่อ[134]ลักษณะของการเก็บภาษีแบบไบแซนไทน์ยังไม่ชัดเจนนัก แต่ดูเหมือนว่าจะเรียกเก็บเป็นบรรณาการส่วนรวมจากศูนย์กลางประชากร และโดยทั่วไปแล้ว การปฏิบัตินี้มักจะปฏิบัติตามภายใต้การปกครองของอาหรับในจังหวัดไบแซนไทน์ในอดีต[133]การจัดเก็บภาษีได้รับมอบหมายให้กับชุมชนท้องถิ่นที่ปกครองตนเอง โดยมีเงื่อนไขว่าภาระจะต้องถูกแบ่งให้แก่สมาชิกอย่างยุติธรรมที่สุด[133]ในอิหร่านและเอเชียกลางส่วนใหญ่ ผู้ปกครองท้องถิ่นจะจ่ายภาษีในอัตราคงที่และรักษาอำนาจปกครองตนเองในการจัดเก็บภาษี[133]

การหลีกเลี่ยงภาษีและการปฏิรูป

ในไม่ช้าก็เกิดปัญหาในการจัดเก็บภาษี[133]ชาวคอปต์อียิปต์ ซึ่งชำนาญในการหลีกเลี่ยงภาษีมาตั้งแต่สมัยโรมัน สามารถหลีกเลี่ยงการจ่ายภาษีได้โดยเข้าไปในอาราม ซึ่งแต่เดิมได้รับการยกเว้นภาษี หรือเพียงแค่ออกจากเขตที่พวกเขาลงทะเบียนไว้[133]สิ่งนี้กระตุ้นให้มีการจัดเก็บภาษีจากพระภิกษุและนำการควบคุมการเคลื่อนย้ายมาใช้[133]ในอิรัก ชาวนาจำนวนมากที่ค้างชำระภาษีได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและละทิ้งที่ดินของตนไปยังเมืองกองทหารอาหรับในความหวังที่จะหลีกเลี่ยงภาษี[135]เมื่อเผชิญกับการตกต่ำของภาคเกษตรกรรมและการขาดดุลเงินในคลัง ผู้ว่าการอิรักอัล-ฮัจจาจ อิบน์ ยูซุฟได้บังคับให้ชาวนาที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามกลับไปยังที่ดินของพวกเขาและทำให้พวกเขาต้องเสียภาษีอีกครั้ง ซึ่งเท่ากับเป็นการห้ามไม่ให้พวกเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม [ 136 ] ในโฆราซาน ปรากฏการณ์ที่คล้ายกันนี้บังคับให้ชนชั้นสูงพื้นเมืองต้องชดเชยการขาดดุลการจัดเก็บภาษีจากกระเป๋าของตนเอง และพวกเขาตอบโต้ด้วยการข่มเหงชาวนาที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและเรียกเก็บภาษีหนักขึ้นจากชาวมุสลิมที่ยากจน[136]

สถานการณ์ที่การเปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลามถูกลงโทษในรัฐอิสลามนั้นไม่สามารถคงอยู่ได้ และอุมัร อิบน์อับดุลอาซิซ ( ครองราชย์  717–720 ) เคาะลีฟะฮ์อุมัยยัด ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้เปลี่ยนแปลงระบบภาษี[136]นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ไม่เชื่อเรื่องนี้ แม้ว่ารายละเอียดของการเปลี่ยนผ่านไปสู่ระบบภาษีที่นักกฎหมายในสมัยอับบาซียะฮ์ได้ร่างขึ้นนั้นจะไม่ชัดเจน[136]อุมัรที่ 2 สั่งให้ผู้ว่าราชการหยุดเก็บภาษีจากผู้เปลี่ยนศาสนาเป็นมุสลิม แต่ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาขัดขวางนโยบายนี้ และผู้ว่าราชการบางคนพยายามหยุดยั้งกระแสการเปลี่ยนศาสนาโดยนำข้อกำหนดเพิ่มเติม เช่น การเข้าสุหนัตและความสามารถในการอ่านข้อความจากคัมภีร์อัลกุรอาน[137]ความไม่พอใจที่เกี่ยวข้องกับภาษีของชาวมุสลิมที่ไม่ใช่อาหรับมีส่วนทำให้เกิดการเคลื่อนไหวของฝ่ายค้านซึ่งส่งผลให้เกิดการปฏิวัติอับบาซียะฮ์[138]ภายใต้ระบบใหม่ที่ถูกสร้างขึ้นในที่สุด คาราจถูกมองว่าเป็นภาษีที่เรียกเก็บจากที่ดิน โดยไม่คำนึงถึงศาสนาของผู้เสียภาษี[136]ภาษีรายหัวไม่ได้ถูกเรียกเก็บจากมุสลิมอีกต่อไป แต่กระทรวงการคลังไม่จำเป็นต้องประสบปัญหาและผู้เปลี่ยนศาสนาไม่ได้รับผลประโยชน์ใดๆ เนื่องจากพวกเขาต้องจ่ายซะกาตซึ่งอาจกำหนดให้เป็นภาษีบังคับสำหรับมุสลิมในราวปี 730 [139]คำศัพท์มีความเฉพาะทางในยุคอับบาซียะฮ์ ดังนั้นคาราจจึงไม่หมายถึงอะไรมากกว่าภาษีที่ดินอีกต่อไป ในขณะที่คำว่าจิซยาถูกจำกัดให้เฉพาะภาษีรายหัวของดิมมีเท่านั้น [ 136]

อิทธิพลของญิซยาต่อการเปลี่ยนศาสนาเป็นประเด็นที่นักวิชาการถกเถียงกัน[140]จูเลียส เวลเฮาเซนยืนกรานว่าภาษีรายหัวมีน้อยมากจนการยกเว้นภาษีดังกล่าวไม่ถือเป็นแรงจูงใจทางเศรษฐกิจที่เพียงพอสำหรับการเปลี่ยนศาสนา[141]ในทำนองเดียวกันโทมัส อาร์โนลด์ระบุว่า ญิซยาเป็น "ภาษีปานกลางเกินไป" ที่จะถือเป็นภาระ "เนื่องจากช่วยให้พวกเขาไม่ต้องเข้ารับราชการทหาร ซึ่งเป็นหน้าที่ของพลเมืองมุสลิมด้วยกัน" นอกจากนี้ เขายังกล่าวเสริมอีกว่าผู้ที่เปลี่ยนศาสนาและหลีกเลี่ยงการเสียภาษีจะต้องจ่ายทานตามกฎหมายหรือซะกาต ซึ่งเรียกเก็บทุกปีจากทรัพย์สินที่เคลื่อนย้ายได้และเคลื่อนย้ายไม่ได้ส่วนใหญ่[142]นักวิชาการคนอื่นๆ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เสนอว่าผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเปลี่ยนศาสนาและเปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลามจำนวนมากเพื่อหลีกเลี่ยงภาษีรายหัว แต่ทฤษฎีนี้ถูกท้าทายด้วยงานวิจัยล่าสุด[140]แดเนียล เดนเน็ตต์ได้แสดงให้เห็นว่าปัจจัยอื่นๆ เช่น ความปรารถนาที่จะรักษาสถานะทางสังคม มีอิทธิพลต่อการเลือกนี้มากขึ้นในช่วงอิสลามตอนต้น[140]

ชารีอะห์และผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม

ผู้พิชิตอาหรับไม่ได้ทำผิดซ้ำรอยกับความผิดพลาดที่รัฐบาลของจักรวรรดิไบแซนไทน์และซาซานิยะเคยทำ ซึ่งพยายามแต่ล้มเหลวในการบังคับใช้ศาสนาอย่างเป็นทางการกับประชากรในสังกัด ซึ่งทำให้เกิดความขุ่นเคืองใจที่ทำให้การพิชิตของชาวมุสลิมเป็นที่ยอมรับมากขึ้นสำหรับพวกเขา[143]ในทางกลับกัน ผู้ปกครองของจักรวรรดิใหม่เคารพรูปแบบความหลากหลายทางศาสนาแบบดั้งเดิมของตะวันออกกลางโดยทั่วไป ซึ่งไม่ใช่ความเท่าเทียมกัน แต่เป็นอำนาจของกลุ่มหนึ่งเหนือกลุ่มอื่นๆ[143]หลังจากสิ้นสุดปฏิบัติการทางทหาร ซึ่งเกี่ยวข้องกับการปล้นสะดมอารามบางแห่งและยึดวิหารไฟ โซโรอัสเตอร์ ในซีเรียและอิรัก อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ในยุคแรกมีลักษณะเฉพาะคือการยอมรับทางศาสนาและผู้คนจากทุกเชื้อชาติและศาสนาผสมผสานกันในชีวิตสาธารณะ[144]ก่อนที่มุสลิมจะพร้อมที่จะสร้างมัสยิดในซีเรีย พวกเขายอมรับโบสถ์คริสต์เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และแบ่งปันกับคริสเตียนในท้องถิ่น[125]ในอิรักและอียิปต์ เจ้าหน้าที่มุสลิมให้ความร่วมมือกับผู้นำศาสนาคริสต์[125]โบสถ์หลายแห่งได้รับการซ่อมแซมและมีการสร้างโบสถ์ใหม่ขึ้นในสมัยอุมัยยัด[145]

มุอาวิยะห์ เคาะลีฟะฮ์ อุมัยยะฮ์องค์แรกได้พยายามอย่างจงใจที่จะโน้มน้าวผู้ที่เขาพิชิตให้เชื่อว่าเขาไม่ได้ต่อต้านศาสนาของพวกเขา และพยายามรวบรวมการสนับสนุนจากชนชั้นนำอาหรับคริสเตียน[146]ไม่มีหลักฐานใดๆ ที่รัฐแสดงศาสนาอิสลามต่อสาธารณะก่อนรัชสมัยของอับดุลมาลิก (685–705) เมื่อจู่ๆ บทกวีในอัลกุรอานและการอ้างอิงถึงมูฮัมหมัดก็ปรากฏเด่นชัดบนเหรียญและเอกสารราชการ[147]การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดจากความปรารถนาที่จะรวมชุมชนมุสลิมให้เป็นหนึ่งหลังจากสงครามกลางเมืองครั้งที่สองและรวบรวมพวกเขาเพื่อต่อต้านศัตรูร่วมที่สำคัญที่สุดของพวกเขา จักรวรรดิไบแซนไทน์[147]

การเปลี่ยนแปลงนโยบายเพิ่มเติมเกิดขึ้นในรัชสมัยของพระเจ้าอุมัรที่ 2 (717–720) [148]ความล้มเหลวอย่างย่อยยับของการปิดล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 718 ซึ่งมาพร้อมกับการสูญเสียครั้งใหญ่ของชาวอาหรับ นำไปสู่การเพิ่มสูงขึ้นของความรู้สึกเป็นปฏิปักษ์ในหมู่ชาวมุสลิมต่อไบแซนไทน์และคริสเตียนโดยทั่วไป[148]ในเวลาเดียวกัน ทหารอาหรับจำนวนมากออกจากกองทัพเพื่อไปยึดครองพลเรือน และพวกเขาต้องการที่จะเน้นย้ำสถานะทางสังคมที่สูงของพวกเขาในหมู่ผู้คนที่ถูกพิชิต[148]เหตุการณ์เหล่านี้กระตุ้นให้เกิดการแนะนำข้อจำกัดต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมซึ่งตามที่ Hoyland ระบุว่ามีรูปแบบทั้งตามการกีดกันชาวยิวของไบแซนไทน์ โดยเริ่มจากประมวลกฎหมาย Theodosianและประมวลกฎหมายในเวลาต่อมา ซึ่งมีการห้ามสร้างโบสถ์ใหม่และให้การเป็นพยานต่อต้านคริสเตียน รวมถึงระเบียบของราชวงศ์ซาสซานิดที่กำหนดเครื่องแต่งกายเฉพาะสำหรับชนชั้นทางสังคมที่แตกต่างกัน[148]

ในทศวรรษต่อมา นักกฎหมายอิสลามได้ร่างกรอบกฎหมายที่ศาสนาอื่นจะได้รับสถานะที่ได้รับการคุ้มครองแต่อยู่ในสถานะรอง[147]กฎหมายอิสลามปฏิบัติตามแบบอย่างของไบแซนไทน์ในการจัดหมวดหมู่พลเมืองของรัฐตามศาสนาของตน ซึ่งตรงกันข้ามกับแบบจำลองของซาซานิยาซึ่งให้ความสำคัญกับความแตกต่างทางสังคมมากกว่าศาสนา[148]ในทางทฤษฎี เช่นเดียวกับจักรวรรดิไบแซนไทน์ อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ได้กำหนดข้อจำกัดอย่างเข้มงวดต่อลัทธิเพแกน แต่ในทางปฏิบัติ ชุมชนที่ไม่ใช่อับราฮัมส่วนใหญ่ในดินแดนซาซานิยาเดิมถูกจัดให้อยู่ในประเภทผู้ครอบครองคัมภีร์ ( อาห์ล อัล-กิตาบ ) และได้รับสถานะที่ได้รับการคุ้มครอง ( ดิมมี ) [148]

ชาวยิวและคริสเตียน

ในศาสนาอิสลาม คริสเตียนและยิวถูกมองว่าเป็น "ประชาชนแห่งคัมภีร์" เนื่องจากมุสลิมยอมรับทั้งพระเยซูคริสต์และศาสดาของชาวยิวเป็นศาสดาของตนเอง ซึ่งทำให้พวกเขาได้รับความเคารพที่ไม่จำกัดเฉพาะกับประชาชน "นอกรีต" ในอิหร่าน เอเชียกลาง และอินเดีย[149]ในสถานที่เช่นเลแวนต์และอียิปต์ ทั้งคริสเตียนและยิวได้รับอนุญาตให้ดูแลโบสถ์และศาสนสถานของตน รวมถึงรักษาองค์กรศาสนาของตนเองไว้ได้ โดยแลกกับการจ่ายภาษีจิซยา[149]บางครั้ง เคาะลีฟะฮ์ก็แสดงท่าทีแห่งชัยชนะ เช่น การสร้างมัสยิดโดมแห่งศิลาอันโด่งดังในเยรูซาเล็มระหว่างปี 690 ถึง 692 บนที่ตั้งของวิหารที่สองของชาวยิว ซึ่งถูกทำลายโดยชาวโรมันในปี 70 คริสตศักราช แม้ว่าการใช้สัญลักษณ์แห่งอำนาจของโรมันและซัสซานิอาในมัสยิดนั้นบ่งชี้ว่าจุดประสงค์ส่วนหนึ่งคือเพื่อเฉลิมฉลองชัยชนะของอาหรับเหนือจักรวรรดิทั้งสอง[150]

คริสเตียนที่ไม่ได้รับความนิยมจากความเชื่อดั้งเดิมในจักรวรรดิโรมันมักเลือกที่จะอยู่ภายใต้การปกครองของมุสลิมเพราะนั่นหมายถึงการสิ้นสุดของการข่มเหง[151]เนื่องจากชุมชนชาวยิวและคริสเตียนในเลแวนต์และแอฟริกาเหนือมีการศึกษาดีกว่าผู้พิชิต พวกเขาจึงมักถูกจ้างเป็นข้าราชการในช่วงปีแรกๆ ของการสถาปนาอาณาจักรอิสลาม[72]อย่างไรก็ตาม มีรายงานว่าคำพูดของมูฮัมหมัดที่ว่า "ศาสนาสองศาสนาไม่อาจอยู่ร่วมกันในอาหรับได้" นำไปสู่การดำเนินนโยบายที่แตกต่างกันในอาหรับ โดยบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามแทนที่จะสนับสนุนเพียงเท่านั้น[151]ยกเว้นในเยเมน ซึ่งมีชุมชนชาวยิวจำนวนมากอยู่จนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 20 ชุมชนคริสเตียนและยิวทั้งหมดในอาหรับ "หายไปโดยสิ้นเชิง" [151]ชุมชนชาวยิวในเยเมนดูเหมือนจะอยู่รอดมาได้ เนื่องจากเยเมนไม่ถือเป็นส่วนหนึ่งของอาหรับอย่างแท้จริงในลักษณะเดียวกับที่เฮจาซและเนจด์เคยถือครอง[151]

Mark R. Cohenเขียนว่าญิซยาที่ชาวยิวจ่ายภายใต้การปกครองของอิสลามนั้นให้ "การรับประกันการคุ้มครองจากความเกลียดชังของคนนอกศาสนายิว" ที่ดีกว่าที่ชาวยิวในละตินตะวันตกมี ซึ่งชาวยิว "จ่ายภาษีจำนวนมากและมักจะสูงเกินควรและตามอำเภอใจ" เพื่อแลกกับการคุ้มครองอย่างเป็นทางการ และการปฏิบัติต่อชาวยิวนั้นควบคุมด้วยกฎบัตรที่ผู้ปกครองใหม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามต้องการเมื่อเข้าร่วมหรือปฏิเสธที่จะต่ออายุทั้งหมด[152]สนธิสัญญาอุมัรซึ่งระบุว่ามุสลิมต้อง "ต่อสู้เพื่อปกป้อง" พวกดิมมีและ "ไม่สร้างภาระให้พวกเขาเกินกว่าที่พวกเขาจะแบกรับได้" ไม่ได้รับการยึดถือเสมอไป แต่ยังคงเป็น "หลักสำคัญที่มั่นคงของนโยบายอิสลาม" ในยุคต้นสมัยใหม่[152]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

อ้างอิง

การอ้างอิง

  1. ^ โดย Nile Green (12 ธันวาคม 2016). อิสลามแห่งอัฟกานิสถาน: จากการเปลี่ยนศาสนาเป็นตาลีบัน. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์หน้า 47. ISBN 9780520294134-
  2. ^ โดย MA Sabhan (8 มีนาคม 1979). การปฏิวัติอับบาซียะฮ์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์หน้า 11 ISBN 9780521295345-
  3. ^ เคจิ (1995), ดอนเนอร์ (2014)
  4. ^ ฮอยแลนด์ (2014), เคนเนดี (2007)
  5. ^ Buchan, James (21 กรกฎาคม 2007). "Children of empire". The Guardian . London. ISSN  0261-3077 . สืบค้นเมื่อ27 กันยายน 2022 .
  6. ^ Blankinship, Khalid Yahya (1994). จุดจบของรัฐญิฮาด รัชสมัยของ Hisham Ibn 'Abd-al Malik และการล่มสลายของราชวงศ์อุมัยยัด. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งนิวยอร์ก . หน้า 37. ISBN 978-0-7914-1827-7-
  7. ^ Gardner, Hall; Kobtzeff, Oleg, บรรณาธิการ (2012). คู่มือการวิจัย Ashgate สำหรับสงคราม: ต้นกำเนิดและการป้องกัน Ashgate Publishing. หน้า 208–209
  8. ^ Rosenwein, Barbara H. (2004). A Short History of the Middle Ages . ออนแทรีโอ: Broadview Press. หน้า 71–72 ISBN 978-1-55111-290-9-
  9. ^ Jandora, John W. (1985). "ยุทธการที่แม่น้ำ Yarmūk: การฟื้นฟู". Journal of Asian History . 19 (1): 8–21. JSTOR  41930557.
  10. ^ Grant, Reg G. (2011). "Yarmuk". 1001 Battles That Changed the Course of World History . สำนักพิมพ์ Universe หน้า 108 ISBN 978-0-7893-2233-3-
  11. ↑ นิโคล (2009), หน้า 14–15.
  12. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 15.
  13. ↑ นิโคล (2009), หน้า 17–18.
  14. ↑ abcdef นิโคล (2009), หน้า. 18.
  15. ^ abc Nicolle (2009), หน้า 19.
  16. ^ abcd Nicolle (2009), หน้า 22.
  17. ^ Theophanes, Chronicle , 317–327
    * Greatrex–Lieu (2002), II, 217–227; Haldon (1997), 46; Baynes (1912), passim ; Speck (1984), 178
  18. ^ โดย Nicolle 2009, หน้า 49.
  19. ^ ฟอสส์, ไคลฟ์ (1975). "ชาวเปอร์เซียในเอเชียไมเนอร์และการสิ้นสุดของยุคโบราณ" The English Historical Review . 90 (357): 721–747. doi :10.1093/ehr/XC.CCCLVII.721. JSTOR  567292
  20. ^ Howard-Johnston, James (2006). โรมตะวันออก เปอร์เซียซาซานิอา และการสิ้นสุดของยุคโบราณ: การศึกษาด้านประวัติศาสตร์และประวัติศาสตร์. Ashgate Publishing. หน้า xv ISBN 978-0-86078-992-5-
  21. ^ Liska, George (1998). "Projection contra prediction: Alternative futures and options". Expanding Realism: The Historical Dimension of World Politics . Rowman & Littlefield. หน้า 170 ISBN 978-0-8476-8680-3-
  22. ^ เคจิ (1995), หน้า 66
  23. ^ นิโคล (1994), หน้า 14
  24. ^ ab Hoyland 1997, หน้า 59–60.
  25. ^ abc Nicolle (2009), หน้า 26.
  26. ↑ นิโคล (2009), หน้า 26–27.
  27. ^ นิโคลล์ (2009), หน้า 28.
  28. ↑ นิโคล (2009), หน้า 28–29.
  29. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 30.
  30. ↑ นิโคล (2009), หน้า 31–32.
  31. ^ นิโคลล์ (2009), หน้า 33.
  32. ↑ นิโคล (2009), หน้า 34–35.
  33. ↑ นิโคล (2009), หน้า 36–37.
  34. ^ นิโคลล์ (2009), หน้า 37.
  35. ^ abc Nicolle (2009), หน้า 38.
  36. ↑ นิโคล (2009), หน้า 38–39.
  37. ^ abc Nicolle (2009), หน้า 41.
  38. ^ abc Nicolle (2009), หน้า 43.
  39. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 44.
  40. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 45.
  41. ↑ นิโคล (2009), หน้า 46–47.
  42. ^ Nicolle (2009), หน้า 46.
  43. ↑ abcdefghi Nicolle (2009), พี. 47.
  44. ^ abcdefg ลาพิดัส (2014), หน้า 49
  45. ^ Nicolle 2009, หน้า 63.
  46. ^ โดย Nicolle 2009, หน้า 64.
  47. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 50.
  48. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 51.
  49. ^ abc Nicolle (2009), หน้า 54.
  50. ^ abc Nicolle (2009), หน้า 52.
  51. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 52
  52. ^ Hoyland (2014), หน้า 70; ใน 641 ตาม Lapidus (2014), หน้า 49
  53. ^ โดย Nicolle 2009, หน้า 55.
  54. ↑ abcdefghi Nicolle 2009, p. 56.
  55. ^ ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 70–72
  56. ↑ Hoyland (2014), หน้า 73–75, Lapidus (2014), p. 49
  57. ^ Hoyland (2014), หน้า 73–75; ใน 643 ตาม Lapidus (2014), หน้า 49
  58. ^ เคนเนดี้ (2007), หน้า 165
  59. ↑ abcdefg นิโคล 2009, p. 57.
  60. ^ abc Nicolle 2009, หน้า 58.
  61. ↑ abcde Vaglieri (1977), หน้า 60–61
  62. ^ abc นิโคล (2009), หน้า 58
  63. ^ abc นิโคล (2009), หน้า 59
  64. ^ abc นิโคล (2009), หน้า 66
  65. ^ นิโคล (2009), หน้า 60
  66. ^ แพ็กเดน (2008), หน้า 145–146
  67. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 60-61
  68. ^ abcd นิโคล (2009), หน้า 61
  69. ^ abcd นิโคล (2009), หน้า 62
  70. ^ นิโคล (2009), หน้า 629
  71. ^ นิโคล (2009), หน้า 66-68
  72. ↑ abcdefgh Nicolle (2009), p. 68
  73. ^ ดอนเนอร์ (2014), หน้า 3–7
  74. ^ abcd Hoyland (2014), หน้า 93–95
  75. ^ ดอนเนอร์ (2014), หน้า 3, ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 93
  76. ^ ดอนเนอร์ (2014), หน้า 5, ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 62
  77. ^ "ผลลัพธ์ทันทีของชัยชนะของชาวมุสลิม [ในสงครามริดดา] คือความวุ่นวาย ชัยชนะของเมดินาทำให้ชนเผ่าพันธมิตรโจมตีกลุ่มที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดเพื่อชดเชยความสูญเสียของตนเอง แรงกดดันผลักดันให้ชนเผ่า [...] ข้ามพรมแดนของจักรวรรดิ ชนเผ่าบักร์ ซึ่งเอาชนะกองกำลังเปอร์เซียในปี 606 ได้เข้าร่วมกองกำลังกับชาวมุสลิมและนำพวกเขาไปโจมตีในอิรักตอนใต้ [...] การโจมตีของชนเผ่าในลักษณะเดียวกันเกิดขึ้นที่ชายแดนซีเรีย อาบูบักร์สนับสนุนการเคลื่อนไหวเหล่านี้ [...] สิ่งที่เริ่มต้นจากการปะทะกันระหว่างชนเผ่าเพื่อรวมกลุ่มการเมืองในคาบสมุทรอาหรับ จบลงด้วยสงครามเต็มรูปแบบกับจักรวรรดิทั้งสอง" ลาปิดัส (2014), หน้า 48 ดูดอนเนอร์ (2014), หน้า 5–7 ด้วย
  78. ↑ ลาพิดัส (2014), หน้า. 48, ฮอยแลนด์ (2014), p. 38
  79. ^ ดอนเนอร์ (2014), หน้า 8
  80. ^ Robinson, Chase F. (2010). "The rise of Islam, 600 705". ใน Robinson, Chase F. (ed.). The New Cambridge History of Islam, Volume 1: The Formation of the Islamic World, Sixth to Eleventh Centuries . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 197 ISBN 9780521838238อาจถือได้ว่ามุสลิมมักมีจำนวนน้อยกว่า อย่างไรก็ตาม กองทัพมุสลิมมีความรวดเร็ว คล่องแคล่ว ประสานงานกันได้ดี และมีแรงจูงใจสูง แตกต่างจากศัตรู
  81. ↑ ลาพิดัส (2014), หน้า. 50, ฮอยแลนด์ (2014), p. 93
  82. ^ ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 97
  83. ↑ ลาพิดัส (2014), หน้า. 50, ฮอยแลนด์ (2014), p. 97
  84. ^ abcde Lapidus (2014), หน้า 50
  85. ^ โดย ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 127
  86. ^ ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 190
  87. ^ abc TW Haig, CE Bosworth . สารานุกรมอิสลาม ฉบับที่ 2, Brill. "Sind", เล่ม 9, หน้า 632
  88. ^ โดย Hoyland (2014), หน้า 192–194
  89. ^ ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 78
  90. ^ abc Hoyland (2014), หน้า 124–126
  91. ^ ab G. Yver. สารานุกรมอิสลาม ฉบับที่ 2, Brill. "Maghreb", เล่ม 5, หน้า 1189
  92. ^ โดย Hoyland (2014), หน้า 142–145
  93. ^ โดย Hoyland (2014), หน้า 180
  94. ↑ abcde เอวาริสต์ เลวี-โพรว็องซาล สารานุกรมอิสลาม ฉบับที่ 2, Brill. "อัล-อันดาลุส", เล่ม. 1, น. 492
  95. ^ abcd Hoyland (2014), หน้า 146–147
  96. ^ โดย Nicolle 2009, หน้า 65.
  97. ^ abc นิโคล (2009), หน้า 71
  98. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 65
  99. ^ นิโคล (2009), หน้า 71-72
  100. ^ Nicolle 2009, หน้า 72-73.
  101. ^ abc Nicolle 2009, หน้า 75.
  102. ^ โดย ดาเนียล (2010), หน้า 456
  103. ^ abc ดาเนียล (2010), หน้า 457
  104. ^ ดาเนียล (2010), หน้า 458
  105. ^ Nile Green (12 ธันวาคม 2016). อิสลามแห่งอัฟกานิสถาน: จากการเปลี่ยนศาสนาเป็นตาลีบัน. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์หน้า 43, 44. ISBN 9780520294134-
  106. ^ Nile Green (12 ธันวาคม 2016). อิสลามแห่งอัฟกานิสถาน: จากการเปลี่ยนศาสนาเป็นตาลีบัน. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์หน้า 44, 46–47. ISBN 9780520294134-
  107. ^ ลี, โจนาธาน แอล.; ซิมส์ วิลเลียมส์, นิโคลัส (2003). "จารึกแบคเตรียจากยาคาวลังช่วยเปิดมุมมองใหม่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนาพุทธในอัฟกานิสถาน" Silk Road Art and Archaeology . 9 : 167.
  108. ^ abc Hoyland (2014), หน้า 90–93
  109. ^ "ไซปรัส - รัฐบาลและสังคม | Britannica". www.britannica.com .
  110. ^ abc M. Canard . สารานุกรมอิสลาม ฉบับที่ 2, Brill. "Arminiya", เล่ม 1, หน้า 636–637
  111. ^ โดย CE Bosworthสารานุกรมอิสลาม ฉบับที่ 2, Brill. "Al-Qabq", เล่ม 4, หน้า 343–344
  112. ^ ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 106–108
  113. ^ ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 108–109, 175–177
  114. ^ M. Longworth Dames . สารานุกรมอิสลาม ฉบับที่ 2, Brill. "Afghanistan", เล่ม 1, หน้า 226
  115. ^ abcd ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 207
  116. ^ Nicolle 2009, หน้า 91.
  117. ^ Nicolle 2009, หน้า 80–84.
  118. ↑ abcdef Lapidus (2014), หน้า. 52
  119. ^ abcd. Lapidus (2014), หน้า 53
  120. ^ ลาปิดัส (2014), หน้า 56
  121. ^ ลาปิดัส (2014), หน้า 57
  122. ^ ลาปิดัส (2014), หน้า 79
  123. ^ abc Lapidus (2014), หน้า 58
  124. ↑ abcdefghijkl Lapidus (2014), หน้า 58–60
  125. ↑ abcdef Lapidus (2014), หน้า 60–61
  126. ↑ abcd Lapidus (2014), หน้า 61–62
  127. ^ ลาปิดัส (2014), หน้า 71
  128. ^ เอสโปซิโต (1998), หน้า 5 34. “พวกเขาเข้ามาแทนที่ประเทศที่ถูกพิชิต ผู้ปกครองและกองทัพพื้นเมือง แต่ยังคงรักษาการปกครอง ระบบราชการ และวัฒนธรรมของตนเอาไว้ได้มาก สำหรับหลายๆ คนในดินแดนที่ถูกพิชิต การแลกเปลี่ยนเจ้านายเป็นเพียงการแลกเปลี่ยนที่นำความสงบสุขมาสู่ผู้คนที่หมดกำลังใจและไม่พอใจจากการสูญเสียชีวิตและภาษีที่หนักหน่วงอันเป็นผลมาจากสงครามไบแซนไทน์-เปอร์เซียในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ชุมชนท้องถิ่นมีอิสระที่จะดำเนินชีวิตตามวิถีของตนเองในกิจการภายในประเทศ ในหลายๆ ด้าน ประชากรในท้องถิ่นพบว่าการปกครองของชาวมุสลิมมีความยืดหยุ่นและอดทนมากกว่าของไบแซนไทน์และเปอร์เซีย ชุมชนทางศาสนามีอิสระที่จะปฏิบัติตามความเชื่อของตนในการนับถือศาสนาและอยู่ภายใต้การปกครองของผู้นำศาสนาและกฎหมายในด้านต่างๆ เช่น การแต่งงาน การหย่าร้าง และการรับมรดก ในการแลกเปลี่ยน พวกเขาจำเป็นต้องจ่ายภาษีรายหัว ( jizya ) ซึ่งทำให้พวกเขาได้รับสิทธิในการคุ้มครองของชาวมุสลิมจากการรุกรานจากภายนอกและได้รับการยกเว้นไม่ต้องรับราชการทหาร ดังนั้น พวกเขาจึงถูกเรียกว่า “ผู้ได้รับการคุ้มครอง” ( dhimmi ) โดยแท้จริงแล้ว มักหมายความถึงภาษีที่ลดลง อำนาจปกครองท้องถิ่นที่มากขึ้น การปกครองโดยชาวเซไมต์ที่มีความสัมพันธ์ทางภาษาและวัฒนธรรมใกล้ชิดกว่าชนชั้นสูงที่รับอิทธิพลกรีก-โรมันของไบแซนไทน์ และเสรีภาพทางศาสนาที่มากขึ้นสำหรับชาวยิวและคริสเตียนพื้นเมือง"
  129. ^ Lewis, Bernard (2002). Arabs in History . OUP Oxford. หน้า 57. ISBN 978-0-19280-31-08-
  130. ^ สติลแมน (1979), หน้า 28
  131. ^ คาเฮน (1965), หน้า 559
  132. ↑ คาเฮน (1965), p. 560; Anver M. Emon พหุนิยมทางศาสนาและกฎหมายอิสลาม: Dhimmis และคนอื่นๆ ในอาณาจักรแห่งกฎหมายหน้า 123 98, หมายเหตุ 3. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด , ISBN 978-0199661633 . คำพูด: "การศึกษาวิจัยบางกรณีตั้งคำถามถึงการใช้คำว่า kharaj และ jizya แทนกันในแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ โดยมุมมองทั่วไปชี้ให้เห็นว่าแม้ว่าคำว่า kharaj และ jizya ดูเหมือนจะถูกใช้แทนกันในแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ยุคแรก แต่สิ่งที่ทั้งสองคำนี้อ้างถึงในแหล่งข้อมูลใดๆ ก็ตาม กรณีนี้ขึ้นอยู่กับบริบททางภาษาศาสตร์ หากพบการอ้างอิงถึง "คาราจบนหัวของพวกเขา" การอ้างอิงดังกล่าวจะเป็นภาษีรายหัว แม้ว่าจะมีการใช้คำว่าคาราจ ซึ่งต่อมากลายเป็นคำศัพท์ศิลปะสำหรับภาษีที่ดิน ในทำนองเดียวกัน หาก วลี “จิซยาบนที่ดินของตน” มีความหมายว่าภาษีที่ดิน แม้ว่าจะใช้คำว่าจิซยาซึ่งต่อมาได้หมายถึงภาษีรายหัวก็ตาม ประวัติศาสตร์ยุคแรกจึงแสดงให้เห็นว่าแม้ว่าคำศัพท์แต่ละคำจะไม่มีความหมายทางเทคนิคที่ชัดเจนในตอนแรกก็ตาม แนวคิดเรื่องภาษีหัวและภาษีที่ดินมีมาตั้งแต่ช่วงต้นของประวัติศาสตร์อิสลาม” Denner, Conversion and the Poll Tax, 3–10; Ajiaz Hassan Qureshi, "เงื่อนไขของ Kharaj และ Jizya และนัยยะของเงื่อนไขเหล่านี้" Journal of the Punjab University Historical Society 12 (1961): 27–38; Hossein Modarressi Rabatab'i, Kharaj in Islamic Law (ลอนดอน: Anchor Press Ltd, 1983) . 
  133. ↑ abcdefgh Cahen (1965), p. 560
  134. ↑ คาเฮน (1965), p. 560; ฮอยแลนด์ (2014), p. 99
  135. ↑ คาเฮน (1965), p. 560; ฮอยแลนด์ (2014), p. 199
  136. ^ abcdef คาเฮน (1965), หน้า 561
  137. ^ ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 199
  138. ^ ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 201–202
  139. ↑ คาเฮน (1965), p. 561; ฮอยแลนด์ (2014), p. 200
  140. ^ abc Tramontana, Felicita (2013). "ภาษีรายหัวและการเสื่อมถอยของการปรากฏตัวของคริสเตียนในชนบทปาเลสไตน์ในศตวรรษที่ 17" Journal of the Economic and Social History of the Orient . 56 (4–5): 631–652. doi :10.1163/15685209-12341337 ความสัมพันธ์ระหว่างการจ่ายภาษีรายหัวและการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามเป็นประเด็นถกเถียงทางวิชาการมาช้านาน ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักวิชาการเสนอว่าหลังจากที่ชาวมุสลิมพิชิต ประชากรในท้องถิ่นก็เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามเป็นจำนวนมากเพื่อหลีกเลี่ยงการจ่ายภาษีรายหัว สมมติฐานนี้ถูกท้าทายโดยการวิจัยในเวลาต่อมา อันที่จริง การศึกษาของเดนเน็ตต์แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าการจ่ายภาษีรายหัวไม่ใช่เหตุผลเพียงพอที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหลังจากที่ชาวมุสลิมพิชิต และปัจจัยอื่นๆ เช่น ความปรารถนาที่จะรักษาสถานะทางสังคม มีอิทธิพลมากกว่า ตามที่ Inalcik กล่าว ความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงการจ่ายจิซยาเป็นแรงจูงใจที่สำคัญในการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในบอลข่าน แต่ Anton Minkov โต้แย้งเมื่อไม่นานนี้ว่าการเก็บภาษีเป็นเพียงแรงจูงใจอย่างหนึ่งเท่านั้น
  141. ^ Dennett (1950), หน้า 10. “Wellhausen ตั้งสมมติฐานว่าภาษีรายหัวมีจำนวนน้อยมากจนการยกเว้นภาษีนี้ไม่ถือเป็นแรงจูงใจทางเศรษฐกิจเพียงพอที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนา”
  142. ^ Walker Arnold, Thomas (1913). Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith. Constable & Robinson Ltd . pp. 59. ... แต่การญิซยาห์นี้มีความพอประมาณเกินกว่าที่จะเป็นภาระ เนื่องจากเป็นการปลดพวกเขาออกจากการเกณฑ์ทหารภาคบังคับที่พลเมืองมุสลิมต้องรับภาระ การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นแน่นอนว่ามีผลประโยชน์ทางการเงิน แต่ศาสนาเดิมของเขานั้นแทบไม่มีอิทธิพลใดๆ ต่อผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามซึ่งละทิ้งศาสนาอิสลามเพียงเพื่อได้รับการยกเว้นจากการญิซยาห์ และตอนนี้ แทนที่จะต้องญิซยาห์ ผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามจะต้องจ่ายทานตามกฎหมายหรือซะกาต ซึ่งเรียกเก็บจากทรัพย์สินที่เคลื่อนย้ายได้และเคลื่อนย้ายไม่ได้เกือบทุกประเภทเป็นประจำทุกปี(ออนไลน์)
  143. ^ โดย Lewis, Bernard (2014). ชาวมุสลิมในศาสนาอิสลาม. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Princeton. หน้า 19. ISBN 9781400820290-
  144. ^ ลาปิดัส (2014), หน้า 61, 153
  145. ^ ลาปิดัส (2014), หน้า 156
  146. ^ ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 130
  147. ^ abc ฮอยแลนด์ (2014), หน้า 195
  148. ^ abcdef Hoyland (2014), หน้า 196–198
  149. ^ โดย Nicolle (2009), หน้า 84
  150. ^ นิโคล (2009), หน้า 81-82
  151. ^ abcd นิโคล (2009), หน้า 85
  152. ^ โดย Cohen (2008), หน้า 72–73

แหล่งที่มาทั่วไปและแหล่งอ้างอิง

ดึงข้อมูลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=การพิชิตของชาวมุสลิมยุคแรก&oldid=1250678074"