ความเคร่งครัดทางศาสนา
ความยึดติดที่ไม่สั่นคลอนต่อชุดความเชื่อที่ลดทอนไม่ได้

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ปรัชญาแห่งศาสนา
แนวคิดทางศาสนา
ความท้าทาย
Problem of evil
God
Conceptions
Existence
Arguments for
Arguments against
By religion
Theories of religion
Philosophers of religion
Ancient and medieval
Early modern
19th-century
Contemporary
Related topics
Philosophy of religion article index
Part of a series on
History of religions
Founding figures
Study of religion
Timeline
Prehistoric
Axial Age
Middle Ages
Age of Discovery
Modern day
Religions

ลัทธิหัวรุนแรงเป็นแนวโน้มในกลุ่มและบุคคลบางกลุ่มที่มีลักษณะเฉพาะคือการตีความพระคัมภีร์หลักคำสอนหรืออุดมการณ์ อย่างเคร่งครัดตามตัว อักษรร่วมกับความเชื่อมั่นอย่างแรงกล้าในความสำคัญของการแยกแยะกลุ่มในและกลุ่มนอก[1] [ 2] [3] [4] ซึ่งนำไปสู่การเน้นย้ำถึงแนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับ "ความบริสุทธิ์" และความปรารถนาที่จะกลับไปสู่อุดมคติเดิมที่ผู้สนับสนุนเชื่อว่าสมาชิกได้หลงผิดไปจากเดิม คำนี้มักใช้ในบริบทของศาสนาเพื่อบ่งบอกถึงความผูกพันที่ไม่สั่นคลอนกับชุดความเชื่อที่ลดทอนไม่ได้ ("พื้นฐาน") [5]

นักวิชาการด้านศาสนาส่วนใหญ่ถือว่าคำว่า "ลัทธิหัวรุนแรง" หมายถึงปรากฏการณ์ทางศาสนาสมัยใหม่ ซึ่งในขณะเดียวกันก็เป็นการตีความศาสนาใหม่ตามที่กำหนดโดยพารามิเตอร์ของลัทธิสมัยใหม่ แต่กลับ ทำให้ศาสนากลายเป็นรูปธรรมขึ้นเพื่อตอบโต้แนวโน้มแบบสมัยใหม่ฆราวาสเสรีนิยมและ สากลนิยม ที่พัฒนาขึ้นในศาสนาและสังคมโดยทั่วไป ซึ่งมองว่าไม่เกี่ยวข้องกับประเพณีทางศาสนาใดศาสนาหนึ่ง[6]ทั้งนี้ ขึ้นอยู่กับบริบท ป้ายกำกับ "ลัทธิหัวรุนแรง" อาจเป็นคำที่มีความหมาย ในเชิงลบ มากกว่าที่จะ เป็น ลักษณะ ที่เป็นกลาง ซึ่งคล้ายกับการเรียกมุมมองทางการเมืองว่า "ฝ่ายขวา" หรือ "ฝ่ายซ้าย" ซึ่งอาจมีความหมายในเชิงลบได้[7] [8]

ลัทธิศาสนาหัวรุนแรง

พระพุทธศาสนา

ลัทธิหัวรุนแรงทางพุทธศาสนาได้มุ่งเป้าไปที่กลุ่มศาสนาและกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ เช่นในเมียนมาร์เมียนมาร์ซึ่งเป็นประเทศที่ชาวพุทธเป็นส่วนใหญ่ ประสบกับความตึงเครียดระหว่างชาวมุสลิมกลุ่มน้อยและชาวพุทธซึ่งเป็นกลุ่มใหญ่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการจลาจลต่อต้านชาวมุสลิมในพม่าเมื่อปี 2013 (ซึ่งอาจมี กลุ่ม หัวรุนแรงเช่นขบวนการ 969 เป็นผู้ยุยง ) [9]เช่นเดียวกับในช่วงการกระทำที่เกี่ยวข้องกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวโรฮิงญา (ตั้งแต่ปี 2016 เป็นต้นไป)

ลัทธิหัวรุนแรงของศาสนาพุทธยังมีอยู่ในศรีลังกาด้วย ศรีลังกาซึ่งประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธ เผชิญความตึงเครียดระหว่างชาวมุสลิมกลุ่มน้อยและชาวพุทธกลุ่มใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการจลาจลต่อต้านชาวมุสลิมในศรีลังกาเมื่อปี 2014 [10]และในช่วงการจลาจลต่อต้านชาวมุสลิมในศรีลังกาเมื่อปี 2018 [ 11]ซึ่งถูกกล่าวหาว่าก่อขึ้นโดยกลุ่มหัวรุนแรง เช่นBodu Bala Sena [ 12]

ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์และปัจจุบันของลัทธิหัวรุนแรงในพุทธ ศาสนาพบได้ในนิกายหลักทั้งสามนิกายได้แก่เถรวาทมหายานและวัชรยานนอกจากตัวอย่างลัทธิหัวรุนแรงในสังคมที่นิกายเถรวาทครอบงำแล้ว การที่พระลามะทิเบต Pabongkhapa ในศตวรรษที่ 19 ยกย่องเทพเจ้าผู้พิทักษ์Dorje Shugden ให้เป็นวัตถุก็ถือเป็นตัวอย่างของลัทธิหัวรุนแรงในนิกายวัชรยาน Dorje Shugden เป็นเครื่องมือสำคัญในการกดขี่ข่มเหงขบวนการ Rime ที่เฟื่องฟูของ Pabongkhapa ซึ่งเป็นขบวนการที่ผสมผสานคำสอนของSakya , KagyuและNyingma [13]เพื่อตอบโต้การครอบงำของนิกายGelugแม้ว่าพระปองคาปาจะมีทัศนคติที่เปิดกว้างตั้งแต่ช่วงต้นชีวิต แต่เขาก็ได้รับสัญญาณหลายอย่างที่บ่งชี้ว่าเขาไม่พอใจดอร์เจชูกเด็นด้วยการได้รับคำสอนจากสำนักที่ไม่ใช่เกลุก และด้วยเหตุนี้ เขาจึงริเริ่มขบวนการฟื้นฟูที่ต่อต้านการผสมผสานการปฏิบัติที่ไม่ใช่เกลุกโดยผู้ปฏิบัติเกลุก[14]หน้าที่หลักของเทพเจ้าถูกนำเสนอว่าเป็น "การปกป้องประเพณีเกลุกด้วยวิธีการรุนแรง รวมถึงการสังหารศัตรูด้วย" อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือ "ศัตรู" ของเกลุกเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงสมาชิกของสำนักคู่แข่ง แต่หมายถึงสมาชิกของประเพณีเกลุก "ที่ผสมผสานประเพณีของ Dzong-ka-ba เข้ากับองค์ประกอบที่มาจากประเพณีอื่น โดยเฉพาะ Nying-ma Dzok-chen " [14]

ในญี่ปุ่น ตัวอย่างที่เด่นชัดคือการปฏิบัติในหมู่สมาชิกบางคนของนิกายมหายานนิกายนิกาย มหายานนิกายนิกายมหายาน ที่เรียกว่าชาคุบุกุ ซึ่ง เป็นวิธีการเผยแผ่ศาสนาโดยเกี่ยวข้องกับการประณามนิกายอื่นอย่างรุนแรงว่ามีความบกพร่องหรือชั่วร้าย

ศาสนาคริสต์

จอร์จ มาร์สเดนได้ให้คำจำกัดความของลัทธิหัวรุนแรงคริสเตียนว่าเป็นความต้องการให้ยึดมั่นอย่างเคร่งครัดต่อหลักคำสอนทางเทววิทยาบางประการ ซึ่งขัดแย้งกับเทววิทยาแบบโมเดิร์นนิสต์ [ 15]ผู้สนับสนุนได้คิดคำนี้ขึ้นมาในตอนแรกเพื่ออธิบายสิ่งที่พวกเขาอ้างว่าเป็นความเชื่อทางเทววิทยาแบบคลาสสิกที่เฉพาะเจาะจงห้าประการของศาสนาคริสต์ และการคิดคำนี้ขึ้นได้นำไปสู่การพัฒนาของขบวนการคริสเตียนหัวรุนแรงภายในชุมชนโปรเตสแตนต์ของสหรัฐอเมริกาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 [16]ลัทธิหัวรุนแรงในฐานะขบวนการเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา โดยเริ่มต้นจาก นักเทววิทยา เพรสไบที เรียน อนุรักษ์นิยม ที่Princeton Theological Seminaryในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ไม่นานก็แพร่กระจายไปสู่กลุ่มอนุรักษ์นิยมในหมู่แบปติสต์และนิกายอื่นๆ ราวปี 1910 ถึง 1920 จุดประสงค์ของขบวนการนี้คือเพื่อยืนยันหลักคำสอนทางเทววิทยาที่สำคัญและปกป้องหลักคำสอนเหล่านี้จากความท้าทายของเทววิทยาเสรีนิยมและการวิพากษ์วิจารณ์ระดับสูง[17] [18]

แนวคิดเรื่อง "ลัทธิหัวรุนแรง" มีรากฐานมาจากการประชุมพระคัมภีร์ไนแองการาซึ่งจัดขึ้นเป็นประจำทุกปีระหว่างปี พ.ศ. 2421 ถึง พ.ศ. 2440 ในระหว่างการประชุมเหล่านั้น หลักคำสอนที่ถือกันโดยทั่วไปว่าเป็น ความเชื่อ พื้นฐานของคริสเตียนก็ได้รับการระบุด้วย

“ลัทธิหัวรุนแรง” ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยหนังสือ The Fundamentals: A Testimony To The Truthซึ่งเป็นหนังสือรวมแผ่นพับจำนวน 12 เล่มที่ตีพิมพ์ระหว่างปี 1910 ถึง 1915 โดยพี่น้องมิลตันและไลแมน สจ๊วร์ตถือกันโดยทั่วไปว่าเป็นรากฐานของลัทธิหัวรุนแรงในคริสต์ศาสนาสมัยใหม่

ในปีพ.ศ. 2453 สมัชชาใหญ่ของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนได้ระบุสิ่งที่เรียกว่าหลักพื้นฐานทั้งห้าประการ : [19]

ในปี 1920 คำว่า "ผู้ยึดมั่นในหลักคำสอนแบบเคร่งครัด" ถูกใช้เป็นคำพิมพ์ครั้งแรกโดย Curtis Lee Laws บรรณาธิการของThe Watchman Examinerซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ของนิกายแบ๊บติสต์[20] Laws เสนอว่าคริสเตียนที่ต่อสู้เพื่อหลักคำสอนแบบเคร่งครัดควรเรียกว่า "ผู้ยึดมั่นในหลักคำสอนแบบเคร่งครัด" [21]

กลุ่มอนุรักษ์นิยมทางศาสนาที่รวมตัวกันเพื่อเรียกร้องหลักพื้นฐานทั้งห้าประการนั้นถูกเรียกว่า "ผู้ยึดมั่นในหลักพื้นฐาน" พวกเขาปฏิเสธการมีอยู่ของความคล้ายคลึงกันกับประเพณีทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับหลักพื้นฐาน เช่น การแบ่งศาสนาคริสต์ศาสนาอิสลามและศาสนายิว เป็น ศาสนาในตระกูลอับราฮัมเดียวกัน[ 2]ในทางตรงกันข้าม ในขณะที่ กลุ่ม ผู้เผยแพร่ศาสนา (เช่นสมาคมผู้เผยแพร่ศาสนาของบิลลี เกรแฮม ) มักจะเห็นด้วยกับ "หลักพื้นฐาน" ตามที่แสดงไว้ในหลักพื้นฐานพวกเขามักเต็มใจที่จะเข้าร่วมกิจกรรมกับกลุ่มศาสนาที่ไม่ยึดมั่นในหลักคำสอน "สำคัญ" [22]

ศาสนาของชนเผ่าชาติพันธุ์

นักวิชาการบางคนระบุว่าขบวนการฟื้นฟูชนพื้นเมือง บางส่วน ภายในศาสนาชาติพันธุ์และ ชนพื้นเมือง ที่ปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นจากรัฐสมัยใหม่และศาสนาหลักโดยสนับสนุนการกลับไปสู่วิถีดั้งเดิมเป็นพวกหัวรุนแรงเมื่อเทียบกับขบวนการปฏิรูปแบบผสมผสาน ดังนั้นขบวนการศาสนาพื้นเมืองอเมริกัน หัวรุนแรงใหม่จำนวนมากจึง ได้แก่การจลาจลของชนเผ่าพูเอโบล ( ค.ศ. 1680) ขบวนการศาสดาชาวชอว์ นี (ค.ศ. 1805–1811) ขบวนการศาสดาเชอโรกี (ค.ศ. 1811–1813) สงครามไม้แดง (ค.ศ. 1813–1814) การกบฏของไวท์พาธ (ค.ศ. 1826) ขบวนการศาสดาวิน นิเบโก (ค.ศ. 1830–1832) การเต้นรำผีครั้งแรก (ค.ศ. 1869–1870) และการเต้นรำผี ครั้งที่สอง (ค.ศ. 1889–1890) และขบวนการงูในหมู่ชาวเชอโรกีโชกทอ ว์ และมัสโกกีครีกในช่วงทศวรรษที่ 1890 [23]

ศาสนาฮินดู

การดำรงอยู่ของลัทธิหัวรุนแรงในศาสนาฮินดูเป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกัน ในขณะที่บางคนอาจโต้แย้งว่าลักษณะบางประการของไวษณพเกาฑีย แสดงให้เห็นแนวโน้มของลัทธิหัวรุนแรง แนวโน้มเหล่านี้ปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้นในฮินดูตวาซึ่งเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของลัทธิชาตินิยมฮินดูในอินเดียในปัจจุบัน และเป็นเสียงที่ทรงพลังและมีอิทธิพลมากขึ้นเรื่อยๆ ในศาสนานี้ ศาสนาฮินดูมีแนวคิดเกี่ยวกับจิตวิญญาณและประเพณีที่หลากหลาย แต่ไม่มีระเบียบของศาสนจักร ไม่มีผู้มีอำนาจทางศาสนาที่ไม่ต้องสงสัย ไม่มีหน่วยงานปกครอง ไม่มีศาสดาหรือคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ใดๆ ชาวฮินดูสามารถเลือกที่จะนับถือพระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลาย องค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้า หลาย องค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้า หลาย องค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลาย องค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลาย องค์พระเจ้า หลายองค์ พระเจ้าหลาย องค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้า หลายองค์ พระเจ้า หลาย องค์ พระเจ้าหลายองค์ พระเจ้าหลาย องค์ พระเจ้าหลายองค์พระเจ้าหลายองค์หรือพระเจ้าหลายองค์[24] [25] [26]ตามที่ Doniger กล่าวไว้ “แนวคิดเกี่ยวกับประเด็นหลักทั้งหมดของศรัทธาและวิถีชีวิต – มังสวิรัติ การไม่ใช้ความรุนแรง ความเชื่อในการเกิดใหม่ แม้แต่วรรณะ – เป็นหัวข้อของการถกเถียง ไม่ใช่หลักคำสอน ” [27]

บางคนอาจโต้แย้งว่าเนื่องจากคำว่าศาสนาฮินดูมีประเพณีและความคิดที่หลากหลาย จึงทำให้ขาด "หลักพื้นฐาน" ทางเทววิทยา จึงทำให้ยากที่จะพบ "หลักพื้นฐานทางศาสนา" ที่ยึดมั่นในลัทธิศาสนาอย่างเคร่งครัด[28]คนอื่นๆ ชี้ให้เห็นถึงการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของลัทธิชาตินิยมฮินดูในอินเดียเป็นหลักฐานที่ยืนยันตรงกันข้าม ศาสนา "ขัดกับความปรารถนาของเราที่จะกำหนดและจัดหมวดหมู่ศาสนา" ในอินเดีย คำว่า "ธรรมะ" เป็นที่นิยมมากกว่า ซึ่งมีความหมายกว้างกว่าคำว่า "ศาสนา" ในภาษาตะวันตก[29]

ดังนั้น นักวิชาการบางคนจึงโต้แย้งว่าศาสนาฮินดูขาดหลักคำสอน และขาดแนวคิดเฉพาะเกี่ยวกับ "ลัทธิหัวรุนแรง" ในขณะที่นักวิชาการคนอื่นระบุว่าขบวนการฮินดูที่เคลื่อนไหวทางการเมืองหลายกลุ่มเป็นส่วนหนึ่งของ "กลุ่มฮินดูหัวรุนแรง" [30] [31]

อิสลาม

ความเชื่อพื้นฐานในศาสนาอิสลามย้อนกลับไปถึงช่วงต้นของประวัติศาสตร์อิสลามในศตวรรษที่ 7 ในสมัยของคอรีจิเต [ 32]จากจุดยืนทางการเมืองที่สำคัญของพวกเขา พวกเขาพัฒนาหลักคำสอนสุดโต่งที่แยกพวกเขาออกจากทั้งมุสลิมชีอะและซุนนี กระแสหลัก คอรีจิเตโดดเด่นเป็นพิเศษในการใช้แนวทางที่หัวรุนแรงในการตักฟีร์โดยพวกเขาประกาศว่ามุสลิมคนอื่นๆ เป็นพวกนอกรีตและจึงถือว่าพวกเขาสมควรได้รับโทษประหารชีวิต[32] [33] [34] [35]

ความขัดแย้งทางศาสนาชีอะและซุนนีตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ได้สร้างช่องทางให้กลุ่มนักอุดมการณ์หัวรุนแรง เช่นอาลี ชารีอาตี (ค.ศ. 1933–77) เข้ามาผสานการปฏิวัติทางสังคมกับลัทธิหัวรุนแรงอิสลาม ดังจะเห็นได้จากการปฏิวัติอิหร่านในปี ค.ศ. 1979 [36]ลัทธิหัวรุนแรงอิสลามปรากฏในหลายประเทศ[37]ลัทธิซาลาฟี - วาฮาบีได้รับการส่งเสริมทั่วโลกและได้รับเงินสนับสนุนจากซาอุดีอาระเบียกาตาร์และปากีสถาน[38] [ 39] [40] [41] [42] [43]

วิกฤตการณ์ตัวประกันอิหร่านในปี 1979–80 ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในการใช้คำว่า "ลัทธิหัวรุนแรง" สื่อมวลชนพยายามอธิบายอุดมการณ์ของอายาตอลเลาะห์ โคมัยนีและการปฏิวัติอิหร่านให้คนตะวันตกฟัง โดยอธิบายว่าเป็น "อิสลามแบบหัวรุนแรง" โดยเปรียบเทียบกับขบวนการคริสเตียนหัวรุนแรงในสหรัฐฯ จึงได้เกิดคำว่า " อิสลามหัวรุนแรง" ขึ้น ซึ่งกลายเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปในปีต่อๆ มา[44]

ศาสนายิว

ลัทธิหัวรุนแรงของชาวยิวถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาที่ก้าวร้าว และทั้ง ลัทธิ ยิวฮาเรดีแบบแอชเคนาซีและเซฟาร์ดิก[45]เอียน เอส. ลัสติกได้อธิบาย "ลัทธิหัวรุนแรงของชาวยิว" ว่าเป็น "อุดมการณ์ชาตินิยมสุดโต่งที่อิงตามทฤษฎีวันสิ้นโลกและเรียกร้องดินแดนคืน" [46]

ลัทธิอเทวนิยมใหม่

คำว่าลัทธิอเทวนิยมใหม่นั้นหมายถึงจุดยืนของนักวิชาการ นักเขียน นักวิทยาศาสตร์ และนักปรัชญาที่เป็นอเทวนิยม บางคนในศตวรรษที่ 20 และ 21 [47] [48]นักวิจารณ์ได้กล่าวถึงลัทธิอเทวนิยมใหม่ว่าเป็น " ลัทธิฆราวาสหัวรุนแรง " [49] [50] [51] [52]

การเมือง

Part of a series on
Conservatism
Variants
Principles
Intellectuals
Politicians
Religion
Personal variants
National variants
Related ideologies
Related topics

ในทางการเมืองสมัยใหม่ ลัทธิหัวรุนแรงมักเชื่อมโยงกับอุดมการณ์ อนุรักษ์นิยมฝ่ายขวาโดยเฉพาะอนุรักษนิยมทางสังคม อนุรักษนิยมทางสังคมมักสนับสนุนนโยบายที่สอดคล้องกับลัทธิหัวรุนแรงทางศาสนา เช่น การสนับสนุนการสวดมนต์ในโรงเรียนและการต่อต้านสิทธิของกลุ่ม LGBTและการทำแท้ง[53]ในทางกลับกันลัทธิฆราวาสมักเชื่อมโยงกับ อุดมการณ์ ฝ่ายซ้ายหรือเสรีนิยมเนื่องจากมีจุดยืนตรงกันข้ามกับนโยบายดังกล่าว[6]

การใช้คำว่า "ลัทธิหัวรุนแรง" ในทางการเมืองถูกวิพากษ์วิจารณ์ กลุ่มการเมืองใช้คำนี้เพื่อตำหนิฝ่ายตรงข้าม โดยใช้คำนี้โดยยืดหยุ่นตามผลประโยชน์ทางการเมืองของพวกเขา จูดิธ นากาตะ ศาสตราจารย์จากสถาบันวิจัยเอเชียในมหาวิทยาลัยแห่งชาติสิงคโปร์ กล่าวว่า " มูจาฮิดีน ชาวอัฟกานิสถาน ซึ่งต่อสู้กับศัตรูโซเวียตในช่วงทศวรรษ 1980 ได้รับการยกย่องว่าเป็น 'นักสู้เพื่ออิสรภาพ' โดยผู้สนับสนุนชาวอเมริกันในขณะนั้น ในขณะที่กลุ่มตาลีบันในปัจจุบัน ซึ่งถูกมองว่าเป็นผู้ปกป้องโอซามา บิน ลาเดน ศัตรูชาวอเมริกัน เป็น 'พวกหัวรุนแรง' อย่างไม่ต้องสงสัย" [54]

คำว่า "Fundamentalist" ถูกใช้ในเชิงลบเพื่ออ้างถึงปรัชญาที่มองว่ามีใจความตามตัวอักษรหรือแสร้งทำเป็นว่าเป็นแหล่งเดียวของความจริงเชิงวัตถุ โดยไม่คำนึงว่าปรัชญานั้นมักเรียกว่าศาสนาหรือไม่ ตัวอย่างเช่น อาร์ชบิชอปแห่งเวลส์ได้วิพากษ์วิจารณ์ "ลัทธิหัวรุนแรงที่ไม่เชื่อในพระเจ้า" อย่างกว้าง ๆ[55] [56] [57]และกล่าวว่า "ลัทธิหัวรุนแรงประเภทใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นแบบพระคัมภีร์ ไม่เชื่อในพระเจ้า หรืออิสลาม ล้วนเป็นอันตราย" [58]เขายังกล่าวอีกว่า "ลัทธิหัวรุนแรงใหม่ในยุคของเรา ... นำไปสู่การขับไล่และการผูกขาด การสุดโต่งและการแบ่งขั้ว และการอ้างว่าเนื่องจากพระเจ้าอยู่ข้างเรา พระองค์จึงไม่อยู่ข้างคุณ" [59]เขาอ้างว่าสิ่งนี้ทำให้เกิดสถานการณ์ เช่น สภาเรียกคริสต์มาสว่า " วินเทอร์วัล " โรงเรียนปฏิเสธที่จะจัดแสดงละครคริสต์มาสและ นำ ไม้กางเขนออกจากโบสถ์ คนอื่นๆ โต้แย้งว่าการโจมตีคริสต์มาสบางส่วนเป็นเพียงตำนานในเมืองไม่ใช่โรงเรียนทุกแห่งที่จัดการแสดงการประสูติของพระคริสต์ เพราะพวกเขาเลือกที่จะแสดงละครแบบดั้งเดิมอื่นๆ เช่นนิทานคริสต์มาสหรือ " ราชินีหิมะ " และเนื่องจากความตึงเครียดที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างศาสนาต่างๆ การเปิดพื้นที่สาธารณะให้มีการจัดแสดงสลับกันแทนที่จะเป็นฉากการประสูติของพระคริสต์จึงเป็นความพยายามที่จะรักษาความเป็นกลางทางศาสนาของรัฐบาล[60]

ในThe New Inquisitionโรเบิร์ต แอนตัน วิลสันล้อเลียนสมาชิกขององค์กรที่ไม่เชื่อเรื่องเหนือธรรมชาติ เช่นคณะกรรมการเพื่อการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการเรียกร้องสิ่งเหนือธรรมชาติว่าเป็นพวกวัตถุนิยมสุดโต่ง โดยกล่าวหาว่าพวกเขาปฏิเสธหลักฐานใดๆ ที่ขัดแย้งกับวัตถุนิยมโดยอ้างว่าเป็นภาพหลอนหรือการฉ้อโกง[61]

ในประเทศฝรั่งเศส ระหว่างการเดินขบวนประท้วงการบังคับใช้ข้อจำกัดในการสวมผ้าคลุมศีรษะในโรงเรียนของรัฐ มีป้ายประกาศห้ามสวมผ้าคลุมศีรษะดังกล่าวว่าเป็น "ลัทธิหัวรุนแรงฆราวาส" [62] [63]ในสหรัฐอเมริกา การไม่ยอมรับในความเป็นส่วนตัวหรือวัฒนธรรมของผู้หญิงที่สวมฮิญาบ (ผ้าคลุมศีรษะแบบอิสลาม) และการเคลื่อนไหวทางการเมืองของชาวมุสลิมก็ถูกตราหน้าว่าเป็น "ลัทธิหัวรุนแรงฆราวาส" เช่นกัน[64]

คำว่า "ลัทธิหัวรุนแรง" บางครั้งใช้เพื่อแสดงถึงความภักดีต่อวัฒนธรรมที่ต่อต้านหลักการหรือชุดหลักการ เช่น ในคำที่ดูถูกว่า "ลัทธิหัวรุนแรงทางการตลาด " ซึ่งใช้เพื่อสื่อถึงศรัทธาทางศาสนาที่เกินจริงในความสามารถของ แนวคิด หรือนโยบายเศรษฐกิจแบบเสรีนิยมหรือทุนนิยมตลาดเสรีที่ไร้ข้อจำกัดในการแก้ปัญหาเศรษฐกิจและสังคม ตามที่นักเศรษฐศาสตร์จอห์นค วิกกิน กล่าว คุณลักษณะมาตรฐานของ "วาทกรรมของลัทธิหัวรุนแรงทางเศรษฐศาสตร์" คือการยืนยันแบบ "ยึดติด" และการอ้างว่าผู้ที่มีมุมมองที่ขัดแย้งไม่ใช่นักเศรษฐศาสตร์ตัวจริง ศาสตราจารย์ที่เกษียณอายุแล้วในสาขาวิชาศาสนา โรเดอริก ฮินเดอรี ระบุคุณสมบัติเชิงบวกที่เกิดจากลัทธิหัวรุนแรงทางวัฒนธรรมทางการเมือง เศรษฐกิจ หรือรูปแบบอื่น ๆ รวมถึง "ความมีชีวิตชีวา ความกระตือรือร้น ความเต็มใจที่จะสนับสนุนคำพูดด้วยการกระทำ และการหลีกเลี่ยงการประนีประนอมที่ง่ายดาย" เช่นเดียวกับแง่ลบ เช่น ทัศนคติทางจิตวิทยา[ ซึ่งบางครั้งเป็นมุมมองที่ถือเอาว่าตนเองเป็นใหญ่และมองโลกในแง่ร้าย และในบางกรณีเป็นการตีความตามตัวอักษร[65]

การวิจารณ์

คำวิจารณ์โดยElliot N. Dorff :

เพื่อที่จะดำเนินตามโปรแกรมของพวกหัวรุนแรงในทางปฏิบัติ จำเป็นต้องมีความเข้าใจที่สมบูรณ์แบบในภาษาโบราณของข้อความต้นฉบับ หากสามารถแยกแยะข้อความที่แท้จริงจากข้อความที่แตกต่างกันได้ นอกจากนี้ มนุษย์เป็นผู้ถ่ายทอดความเข้าใจนี้จากรุ่นสู่รุ่น แม้ว่าคนเราต้องการปฏิบัติตามพระวจนะของพระเจ้าอย่างแท้จริง ความจำเป็นที่มนุษย์ต้องเข้าใจพระวจนะนั้นก่อนนั้นจำเป็นต้องมีการตีความของมนุษย์ ผ่านกระบวนการดังกล่าว ความผิดพลาดของมนุษย์ถูกผสมผสานเข้ากับความหมายของพระวจนะของพระเจ้าอย่างแยกไม่ออก ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิบัติตามพระวจนะของพระเจ้าที่ไม่อาจโต้แย้งได้ คนๆ หนึ่งสามารถบรรลุความเข้าใจในพระประสงค์ของพระเจ้าในแบบมนุษย์เท่านั้น[66]

โฮเวิร์ด เธอร์แมนได้รับสัมภาษณ์ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 สำหรับบทความเกี่ยวกับศาสนาของ BBC เขาบอกกับผู้สัมภาษณ์ว่า:

ฉันบอกว่าความเชื่อ หลักคำสอน และเทววิทยาเป็นสิ่งที่จิตคิดขึ้นเอง เป็นธรรมชาติของจิตที่จะทำให้ประสบการณ์มีความหมาย ลดความซับซ้อนของประสบการณ์ให้กลายเป็นหน่วยความเข้าใจที่เราเรียกว่าหลักการ อุดมการณ์ หรือแนวคิด ประสบการณ์ทางศาสนาเป็นแบบไดนามิก ไหลลื่น มีชีวิตชีวา แต่จิตไม่สามารถจัดการกับสิ่งเหล่านี้ได้ จึงต้องกักขังประสบการณ์ทางศาสนาไว้ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง แล้วบรรจุมันไว้ เมื่อประสบการณ์สงบลง จิตจะจับประเด็นสำคัญและสกัดแนวคิด แนวคิด หลักคำสอน เพื่อให้ประสบการณ์ทางศาสนาสามารถเข้าใจได้สำหรับจิต ในขณะเดียวกัน ประสบการณ์ทางศาสนาจะดำเนินต่อไป ดังนั้น เมื่อถึงเวลาที่ฉันกำหนดหลักคำสอนของฉันได้เพื่อที่ฉันจะได้คิดเกี่ยวกับมัน ประสบการณ์ทางศาสนาก็จะกลายเป็นวัตถุแห่งความคิด[67]

การวิพากษ์วิจารณ์ที่มีอิทธิพลเกี่ยวกับลัทธิหัวรุนแรงได้แก่หนังสือของเจมส์ บาร์ เกี่ยวกับลัทธิหัวรุนแรงคริสเตียน และ การวิเคราะห์ลัทธิหัวรุนแรงอิสลามของบาสซัม ทิบี[ จำเป็นต้องอ้างอิง ] [68]

การศึกษาวิจัยที่มหาวิทยาลัยเอดินบะระพบว่าในมิติทางศาสนาทั้ง 6 มิติที่วัดได้นั้น “ผู้ที่มีสติปัญญาต่ำมักมีความเกี่ยวข้องกับระดับของลัทธิหัวรุนแรงที่สูงกว่า” [69]

ใช้เป็นฉลาก

AP StylebookของAssociated Pressแนะนำว่าไม่ควรใช้คำว่า "ผู้เคร่งศาสนา" กับกลุ่มใด ๆ ที่ไม่ได้ใช้คำนี้กับตัวเอง นักวิชาการหลายคนมีจุดยืนที่คล้ายคลึงกัน[70]อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่น ๆ ใช้คำนี้ในความหมายเชิงพรรณนาที่กว้างกว่าเพื่ออ้างถึงกลุ่มต่าง ๆ ในประเพณีทางศาสนาต่าง ๆ รวมถึงกลุ่มที่คัดค้านการจำแนกประเภทเป็นผู้เคร่งศาสนา เช่น ในโครงการ Fundamentalism [71 ]

Tex Sampleยืนยันว่าการอ้างถึงผู้ที่นับถือศาสนาอิสลาม ชาวยิว หรือคริสเตียนหัวรุนแรงเป็นความผิดพลาดในทางกลับกันผู้ที่นับถือศาสนาหัวรุนแรงมักให้ความสำคัญกับลัทธิหัวรุนแรงมากกว่าการพิจารณาเรื่องนิกายหรือศาสนาอื่นๆ[72]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ Altemeyer, B.; Hunsberger, B. (1992). "ลัทธิอำนาจนิยม ลัทธิศาสนาหัวรุนแรง การแสวงหา และอคติ". วารสารนานาชาติเพื่อจิตวิทยาศาสนา . 2 (2): 113–133. doi :10.1207/s15327582ijpr0202_5.
  2. ^ ab Kunst, Jonas R.; Thomsen, Lotte; Sam, David L. (มิถุนายน 2014). "การกลับมาพบกันอีกครั้งของอับราฮัมในภายหลัง? ลัทธิหัวรุนแรงทางศาสนาทำนายการจำแนกกลุ่มอับราฮัมแบบคู่ขนานในเชิงลบระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์: การกลับมาพบกันอีกครั้งของอับราฮัมในภายหลัง" European Journal of Social Psychology . 44 (4): 337–348. doi :10.1002/ejsp.2014.
  3. ^ Kunst, JR; Thomsen, L. (2014). "ลูกหลง: การแบ่งประเภทอับราฮัมแบบคู่ช่วยไกล่เกลี่ยผลกระทบอันเลวร้ายของลัทธิหัวรุนแรงทางศาสนาต่อความสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนกับมุสลิม" วารสารนานาชาติเพื่อจิตวิทยาศาสนา . 25 (4): 293–306. doi :10.1080/10508619.2014.937965. hdl : 10852/43723 . S2CID  53625066
  4. ^ Hunsberger, B (1995). "ศาสนาและอคติ: บทบาทของลัทธิศาสนาหัวรุนแรง การแสวงหา และอำนาจนิยมฝ่ายขวา" Journal of Social Issues . 51 (2): 113–129. doi :10.1111/j.1540-4560.1995.tb01326.x ... ความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิศาสนาหัวรุนแรงและการแสวงหากับอคตินั้นมีความหมายอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงความสัมพันธ์กับอำนาจนิยมฝ่ายขวา ... ในท้ายที่สุด ดูเหมือนว่าไม่ใช่ศาสนาในตัวเอง แต่เป็นวิธีที่บุคคลยึดมั่นในความเชื่อทางศาสนาซึ่งสัมพันธ์กับอคติ
  5. ^ นากาตะ, จูดิธ (มิถุนายน 2544). “เหนือกว่าเทววิทยา: สู่มานุษยวิทยาแห่ง “ลัทธิหัวรุนแรง”". American Anthropologist . 103 (2): 481–498. doi :10.1525/aa.2001.103.2.481 เมื่อก่อนนี้การใช้คำว่าลัทธิหัวรุนแรงเคยถูกมองว่าเป็นเรื่องของศาสนา เทววิทยา หรือความถูกต้องตามพระคัมภีร์เท่านั้น แต่เมื่อไม่นานมานี้ได้มีการขยายความหมายเชิงเปรียบเทียบไปสู่สาขาอื่นๆ [...].
  6. ^ โดย Armstrong, Karen (2004). "ลัทธิหัวรุนแรงและสังคมฆราวาส". International Journal . 59 (4): 875–877. doi :10.2307/40203988. JSTOR  40203988.
  7. ^ แฮร์ริส, แฮเรียต (2008). ลัทธิหัวรุนแรงและคริสเตียนอีแวนเจลิคัล . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-953253-7.OCLC 182663241  .
  8. ^ Boer, Roland (2005). "Fundamentalism" (PDF) . ใน Tony Bennett; Lawrence Grossberg; Meaghan Morris; Raymond Williams (eds.). New keywords: a revised vocabulary of culture and society . Cambridge, Massachusetts : Blackwell Publishing . หน้า 134–137 ISBN 978-0-631-22568-3. OCLC  230674627 เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อวันที่ 10 กันยายน 2008 สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2008 . ลัทธิหัวรุนแรงเป็นคำที่ใช้เรียกฝ่ายตรงข้ามที่คลั่งไคล้ – มักเป็นฝ่ายศาสนาและ/หรือฝ่ายการเมือง – มากกว่าจะเรียกตัวเอง ลัทธิหัวรุนแรงเริ่มมีขึ้นในกลุ่มคริสเตียนโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 20 เดิมทีลัทธิหัวรุนแรงถูกจำกัดให้อยู่ในกลุ่มอภิปรายภายในกลุ่มโปรเตสแตนต์ที่ยึดมั่นในพระกิตติคุณเท่านั้น แต่ปัจจุบันลัทธิหัวรุนแรงใช้เรียกบุคคลหรือกลุ่มใด ๆ ก็ตามที่มีลักษณะดื้อรั้น เคร่งครัด ไม่ยอมรับผู้อื่น และแข็งกร้าว ลัทธิหัวรุนแรงมีการใช้งานสองแบบ ครั้งแรกเป็นการบรรยายตนเองในเชิงบวก ซึ่งต่อมาได้พัฒนาเป็นการใช้ดูถูกในภายหลังซึ่งแพร่หลายในปัจจุบัน
  9. ^ KYAW ZWA MOE (30 มีนาคม 2013). "ขจัดต้นตอของความไม่สงบที่เมคติลา". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 27 สิงหาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ 4 พฤศจิกายน 2013 .
  10. ^ Athas, Iqbal; Hume, Tim (24 มิถุนายน 2014). "Fear, shock among Sri Lankan Muslims in aftermath of Buddhist mob violence". CNN สืบค้นเมื่อ23 มกราคม 2020 .
  11. ^ "ศรีลังกาต่อสู้เพื่อหยุดการจลาจลของชาวพุทธหลายวัน" BBC News . 7 มีนาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ23 มกราคม 2020 .
  12. ^ Riza, M. “Sri Lanka announces emergency amid communal riots”. Al Jazeera . สืบค้นเมื่อ17 ตุลาคม 2024
  13. ^ Schaik 2011, หน้า 165-169.
  14. ^ โดย Kay 2004, หน้า 47.
  15. ^ ณ ปี 2023 งาน[update]ของ Marsden ได้รับการอ้างอิงมากกว่า 3,600 ครั้ง ตามข้อมูลจาก"Google Scholar" scholar.google.com สืบค้นเมื่อ2 มกราคม 2023
  16. ^ Buescher, John. "A History of Fundamentalism". teachinghistory.org . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 14 กรกฎาคม 2010 . สืบค้นเมื่อ2 มกราคม 2023 .
  17. ^ อัมเมอร์แมน 1991.
  18. ^ Mark A. Noll, ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา (1992), หน้า 376–86
  19. ^ จอร์จ เอ็ม. มาร์สเดน, “ลัทธิหัวรุนแรงและวัฒนธรรมอเมริกัน” (1980) หน้า 117
  20. ^ "fundamentalist (adj.)". Etymonline . พจนานุกรมนิรุกติศาสตร์ออนไลน์. สืบค้นเมื่อ29 มกราคม 2021 .
  21. ^ Curtis Lee Laws, "Convention Side Lights," The Watchman-Examiner, 8, ฉบับที่ 27 (1 กรกฎาคม 1920), หน้า 834
  22. ^ ช่างไม้, ฟื้นคืนเราอีกครั้ง (1997) หน้า 200
  23. ^ แชมเปญ 2005.
  24. ^ Lipner 2009 , หน้า 8 คำพูดอ้างอิง: "... คนเราไม่จำเป็นต้องเคร่งศาสนาในความหมายขั้นต่ำที่ชาวฮินดูอธิบายว่าเป็นฮินดู หรืออธิบายตัวเองอย่างถูกต้องว่าเป็นฮินดู เราอาจนับถือพระเจ้าหลายองค์หรือพระเจ้าองค์เดียว นับถือพระเจ้าองค์เดียวหรือพระเจ้าหลายองค์ นับถือ ... และยังคงถือว่าเป็นฮินดูได้"
  25. ^ Kurtz, Lester R. (2008). สารานุกรมความรุนแรง สันติภาพ และความขัดแย้งอัมสเตอร์ดัม: Elsevier ISBN 978-1-84972-393-0.OCLC 436849045  .
  26. ^ MK Gandhi, The Essence of Hinduism เก็บถาวร 24 กรกฎาคม 2015 ที่ เวย์แบ็กแมชชีนบรรณาธิการ: VB Kher, Navajivan Publishing ดูหน้า 3; ตามที่คานธีกล่าวไว้ "คนๆ หนึ่งอาจไม่เชื่อในพระเจ้าและยังคงเรียกตัวเองว่าเป็นฮินดูได้"
  27. ^ Doniger 2014 , หน้า 3.
  28. ^ ศาสนาฮินดูไม่ใช่ศาสนา ไม่มีหนังสือ ไม่มีพระสันตปาปา: ซาดกูรู 24 พฤษภาคม 2559 สืบค้นเมื่อ4 ธันวาคม 2564
  29. ^ Sharma 2003 , หน้า 12–13.
  30. ^ "ความแตกต่างระหว่างศาสนาฮินดูกับฮินดูตวา". สมาคมเอเชียศึกษา. สืบค้นเมื่อ4 ธันวาคม 2021 .
  31. ^ Brekke (1991). Fundamentalism: Prophecy and Protest in an Age of Globalization. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 127 ISBN 9781139504294-
  32. ^ ab Poljarevic, Emin (2021). "เทววิทยาของทักฟีริสม์ที่เน้นความรุนแรงในฐานะทฤษฎีทางการเมือง: กรณีของรัฐอิสลามในอิรักและซีเรีย (ISIS)". ในCusack, Carole M. ; Upal, Muhammad Afzal (บรรณาธิการ). Handbook of Islamic Sects and Movements . Brill Handbooks on Contemporary Religion. เล่มที่ 21. Leiden and Boston : Brill Publishers . หน้า 485–512. doi : 10.1163/9789004435544_026 . ISBN 978-90-04-43554-4เลขที่ ISSN  1874-6691
  33. ^ “การต่อสู้ครั้งใหม่กับ ‘ผู้ศรัทธาแท้จริง’ ของศาสนาอิสลาม” The Globe and Mail
  34. ^ Mohamad Jebara More Mohamad Jebara (6 กุมภาพันธ์ 2558). "อิหม่าม Mohamad Jebara: ผลไม้จากต้นไม้แห่งความสุดโต่ง" Ottawa Citizen .
  35. ^ ดร. อุซามะ ฮะซัน (2012). "The Balance of in challenging extremism" (PDF) . Quilliam Foundation. เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 2 สิงหาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ2015-11-17 .
  36. ^ กริฟฟิธ, วิลเลียม อี. (1979). "การฟื้นคืนของลัทธิหัวรุนแรงอิสลาม: กรณีของอิหร่าน". ความมั่นคงระหว่างประเทศ . 4 (1): 132–138. doi :10.2307/2626789. ISSN  0162-2889. JSTOR  2626789. S2CID  154146522.
  37. ^ ลอว์เรนซ์ เดวิดสัน, ลัทธิหัวรุนแรงอิสลาม (กรีนวูด, 2003)
  38. ^ "การก่อการร้าย: อิทธิพลของกลุ่มวาฮาบีที่เพิ่มขึ้นในสหรัฐอเมริกา" www.govinfo.gov . Washington, DC : สำนักงานเผยแพร่ของรัฐบาลสหรัฐอเมริกา . 26 มิถุนายน 2003 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 15 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ26 มิถุนายน 2021 . เวลาผ่านไปเกือบ 22 เดือนแล้วนับตั้งแต่เหตุการณ์โศกนาฏกรรมใน วัน ที่ 11 กันยายน . ตั้งแต่นั้นมา มีคำถามมากมายที่ถูกถามเกี่ยวกับบทบาทในเหตุการณ์อันเลวร้ายในวันนั้นและความท้าทายอื่นๆ ที่เราต้องเผชิญในการทำสงครามต่อต้านการก่อการร้ายในซาอุดีอาระเบียและนิกายทางการ ซึ่งเป็นนิกายอิสลามที่แบ่งแยก กีดกัน และรุนแรงที่เรียกว่าวาฮาบี เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่านักบินพลีชีพทั้ง 19 คนล้วนเป็นสาวกของกลุ่มวาฮาบี นอกจากนี้ 15 คนจาก 19 คนเป็นพลเมืองซาอุดีอาระเบีย นักข่าว ผู้เชี่ยวชาญ และโฆษกของทั่วโลกกล่าวว่าลัทธิวาฮาบีเป็นแหล่งที่มาของความโหดร้ายของกลุ่มก่อการร้ายส่วนใหญ่ในโลกปัจจุบันตั้งแต่โมร็อกโกไปจนถึงอินโดนีเซียผ่านทางอิสราเอลซาอุดีอาระเบียเชชเนียนอกจากนี้ แหล่งข่าวสื่อของซาอุดีอาระเบียยังระบุว่าสายลับวาฮาบีจากซาอุดีอาระเบียเป็นผู้รับผิดชอบต่อการโจมตีของกลุ่มก่อการร้ายต่อกองกำลังสหรัฐในอิรักวอชิงตันโพสต์ยืนยันว่ากลุ่มวาฮาบีมีส่วนเกี่ยวข้องกับการโจมตีกองกำลังสหรัฐในฟัลลูจาห์การตรวจสอบบทบาทของลัทธิวาฮาบีและการก่อการร้ายไม่ได้หมายความว่ามุสลิมทุกคนเป็นพวกหัวรุนแรง ฉันต้องการชี้แจงประเด็นนี้ให้ชัดเจนมาก แต่กลับตรงกันข้ามเสียด้วยซ้ำ การวิเคราะห์ลัทธิวาฮาบีหมายถึงการระบุองค์ประกอบสุดโต่งที่แม้จะมีทรัพยากรทางการเมืองและการเงินมหาศาล แต่ต้องขอบคุณการสนับสนุนจากภาคส่วนหนึ่งของรัฐซาอุดีอาระเบียที่พยายามจะยึดครองอิสลามทั่วโลก ... ปัญหาที่เรากำลังเผชิญอยู่ในปัจจุบันคือหลักคำสอนและเงินทุนที่รัฐสนับสนุนซึ่งเป็นแหล่งรวบรวม โครงสร้างพื้นฐานสนับสนุน และเลือดหล่อเลี้ยงผู้ก่อการร้ายระดับนานาชาติในปัจจุบัน อุดมการณ์สุดโต่งคือลัทธิวาฮาบี ซึ่งเป็นกำลังสำคัญเบื้องหลังกลุ่มก่อการร้าย เช่นอัลกออิดะห์ซึ่งตามข้อมูลของเอฟบีไอและฉันกำลังอ้างถึงอยู่นั้น กลุ่มนี้เป็น "ภัยคุกคามอันดับหนึ่งของสหรัฐฯ จากการก่อการร้ายในปัจจุบัน"
  39. ^ DeLong-Bas, Natana J. (2004). อิสลามวาฮาบี: จากการฟื้นฟูและการปฏิรูปสู่การญิฮาดระดับโลก. นิวยอร์ก : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 0195169913-
  40. ^ Armstrong, Karen (27 พฤศจิกายน 2014). "Wahhabism to ISIS: how Saudi Arabia exported the main source of global terrorism". New Statesman . London . Archived from the source on พฤศจิกายน 27, 2014 . สืบค้น เมื่อ มิถุนายน 28, 2021 .
  41. ^ Crooke, Alastair (30 มีนาคม 2017) [เผยแพร่ครั้งแรก 27 สิงหาคม 2014]. "You Can't Understand ISIS If You Don't Know the History of Wahhabism in Saudi Arabia". The Huffington Post . New York . Archived from the original on 28 สิงหาคม 2014. สืบค้นเมื่อ28 มิถุนายน 2021 .
  42. ^ Sells, Michael (22 ธันวาคม 2016). "อุดมการณ์วาฮาบีสต์: มันคืออะไรและทำไมมันถึงเป็นปัญหา". The Huffington Post . นิวยอร์ก . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 8 เมษายน 2020. สืบค้นเมื่อ28 มิถุนายน 2021 .
  43. ^ Lindijer, Koert (24 สิงหาคม 2013). "How Islam from the north spreads once more into the Sahel". The Africanists . สืบค้นเมื่อ24 พฤศจิกายน 2014 หลายร้อยปีต่อมา อิสลามได้มาเยือนซาเฮลอีกครั้ง คราวนี้ด้วยความมุ่งมั่นอย่างแรงกล้าและแนวทางที่ปูด้วยเงินจากซาอุดีอาระเบีย กาตาร์ และปากีสถาน ชาวต่างชาติและชาวมาลีที่ได้รับทุนไปเรียนในซาอุดีอาระเบีย ได้นำอิสลามรูปแบบเคร่งครัดนี้เข้ามา และประณามพวกซูฟี [ sic ][ จำเป็นต้องมีการตรวจสอบ ]
  44. ^ "Google News Search: Chart shows spikes in '79 (Iran hostage crisis), after 9/11 and in '92 and '93 (Algerian elections, PLO)" สืบค้นเมื่อ9ธันวาคม2551[ ค้นคว้าต้นฉบับ? ]
  45. ^ "fundamentalism - religious movement". britannica.com . สืบค้นเมื่อ22 ตุลาคม 2017 .
  46. ^ Ian S. Lustik (ฤดูใบไม้ร่วง 1987). "Israel's Dangerous Fundamentalists". Foreign Policy (68): 118–139. ISSN  0015-7228. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 21 ตุลาคม 2009 . สืบค้นเมื่อ 4 พฤศจิกายน 2013 .
  47. ^ ลี, ลัวส์; บูลลิแวนต์, สตีเฟน (17 พฤศจิกายน 2559). พจนานุกรมลัทธิอเทวนิยม. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-252013-5. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 20 มกราคม 2023 . สืบค้นเมื่อ12 มีนาคม 2017 .
  48. ^ Wolf, Gary (1 พฤศจิกายน 2006). "The Church of the Non-Believers". Wired . ISSN  1059-1028. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 21 กรกฎาคม 2017. สืบค้นเมื่อ19 มกราคม 2023 .
  49. ^ เฮดจ์ส, คริส (2008). เมื่อลัทธิอเทวนิยมกลายเป็นศาสนา: ลัทธิหัวรุนแรงยุคใหม่ของอเมริกา. สำนักพิมพ์ฟรีISBN 978-1-4165-7078-3-
  50. ^ McAnulla, Stuart (2011). "Secular fundamentalists? Characterising the new atheist approach to secularism, religion and politics". British Politics . 9 (2). Palgrave Macmillan: 124–145. doi :10.1057/bp.2013.27.
  51. ^ LeDrew, Stephen (2018). "ลัทธิวิทยาศาสตร์และอุดมคติ: ลัทธิอเทวนิยมใหม่ในฐานะปฏิกิริยาของลัทธิพื้นฐานนิยมต่อลัทธิสัมพัทธภาพ" ลัทธิสัมพัทธภาพและความจริงหลังยุคในสังคมร่วมสมัย Springer. หน้า 143–155 doi :10.1007/978-3-319-96559-8_9 ISBN 978-3-319-96558-1-
  52. ^ สตาห์ล, วิลเลียม (2010). "ความโกรธแค้นมิติเดียว: ปรัชญาญาณทางสังคมของลัทธิอเทวนิยมและลัทธิหัวรุนแรงแบบใหม่" ศาสนาและลัทธิอเทวนิยมแบบใหม่: การประเมินเชิงวิพากษ์วิจารณ์ . Brill. หน้า 95–108 ISBN 978-90-04-19053-5-
  53. ^ มาร์ติน, วิลเลียม (1996). With God on Our Side: The Rise of the Religious Right in America. นิวยอร์ก: Broadway Books. ISBN 978-0-553-06745-3-
  54. ^ Nagata, Judith. 2001. สู่มานุษยวิทยาแห่ง "ลัทธิหัวรุนแรง"โทรอนโต: Blackwell Publishing, หน้า 9
  55. ^ Alister McGrathและ Joanna Collicutt McGrath, The Dawkins Delusion? Atheist Fundamentalism and the Denial of the Divine , Society for Promoting Christian Knowledge (SPCK), 15 กุมภาพันธ์ 2550, ISBN 978-0-281-05927-0 
  56. ↑ "Yr Eglwys yng Nghymru | คริสตจักรในเวลส์". เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 มีนาคม 2551 . สืบค้นเมื่อวันที่ 30 ธันวาคม 2550 .
  57. ^ "'Atheistic fundamentalism' fears". BBC News . 22 ธันวาคม 2007. สืบค้นเมื่อ3 พฤษภาคม 2010 .
  58. ^ "อาร์ชบิชอปแห่งเวลส์กลัวว่า "ลัทธิหัวรุนแรงผู้ ไม่เชื่อพระเจ้า" จะลุกขึ้นมา" เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 27 ธันวาคม 2550 สืบค้นเมื่อ4 พฤศจิกายน 2556
  59. ^ "Atheistic fundamentalism" fears". BBC News . 22 ธันวาคม 2007. สืบค้นเมื่อ4 พฤศจิกายน 2013 .
  60. ^ Toynbee, Polly (21 ธันวาคม 2550). "ขอโทษ ที่ทำให้ผิดหวัง แต่เป็นเรื่องไร้สาระที่จะบอกว่าเราต้องการห้ามคริสต์มาส" The Guardian . London . สืบค้นเมื่อ 3 พฤษภาคม 2553
  61. ^ สมเด็จพระสันตปาปาโรเบิร์ต แอนตัน วิลสัน , The New Inquisition : Irrational Rationalism and the Citadel of Science . 2529. 240 หน้าISBN 1-56184-002-5 
  62. ^ "ลัทธิฆราวาสนิยม", International Herald Tribune , 19 ธันวาคม 2546
  63. ^ "การห้ามสวมผ้าคลุมศีรษะจุดชนวนการประท้วงครั้งใหม่" BBC News. 17 มกราคม 2004 . สืบค้นเมื่อ2 มกราคม 2023 .
  64. ^ Ahmad, Ayesha (22 เมษายน 2002). "Muslim Activists Reject Secular Fundamentalism". www.islamawareness.net . สืบค้นเมื่อ2 มกราคม 2023 .
    อาหมัด อิมัด-อัด-ดีน "บันทึกแก้ไขงานเลี้ยงอาหารค่ำประจำปีครั้งที่ 5 ของมินาเรตแห่งฟีดอม" (PDF)มินาเรตแห่งฟีดอม เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อวันที่ 15 มีนาคม 2546
  65. ^ Hindery, Roderick (2008). "จริยธรรมเชิงเปรียบเทียบ อุดมการณ์ และความคิดเชิงวิพากษ์วิจารณ์" เก็บถาวร 28 มกราคม 2012 ที่เวย์แบ็กแมชชีน
  66. ^ Dorff, Elliot N. และ Rosett, Arthur, A Living Tree; The Roots and Growth of Jewish Law, SUNY Press, 1988.
  67. ^ "การสัมภาษณ์ Howard Thurman และ Ronald Eyre" Theology Today . The Long Search. เล่มที่ 38, ฉบับที่ 2. BBC. กรกฎาคม 1981. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 6 กันยายน 2002 . สืบค้น เมื่อ 26 สิงหาคม 2008 – ผ่านทาง Princeton Theological Seminary.
  68. ^ Tibi, Bassam (2002). ความท้าทายของลัทธิหัวรุนแรง: อิสลามการเมืองและความวุ่นวายในโลกใหม่ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย . ISBN 978-0520236905-
  69. ^ Gary J. Lewis; Stuart J. Ritchie; Timothy C. Bates (3 กันยายน 2011). "ความสัมพันธ์ระหว่างสติปัญญาและความเชื่อทางศาสนาในหลากหลายด้าน: หลักฐานจากกลุ่มตัวอย่างผู้ใหญ่จำนวนมากในสหรัฐอเมริกา" (PDF)เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 21 เมษายน 2013
  70. ^ "มีใครสามารถกำหนดคำว่า 'ผู้ยึดมั่นในลัทธิหัวรุนแรง' ได้ไหม" Terry Mattingly, Ventura County Star , 12 พฤษภาคม 2011. สืบค้นเมื่อ 6 สิงหาคม 2011.
  71. ^ ดูตัวอย่างเช่น Marty, M. และ Appleby, RS eds. (1993). Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance . John H. Garvey, Timur Kuran และ David C. Rapoport, บรรณาธิการภาคี, Vol 3, The Fundamentalism Project. สำนักพิมพ์ University of Chicago
  72. ^ Tex Sample การบรรยายสาธารณะ การประชุมเรื่องศรัทธาและเหตุผล ซานอันโตนิโอ เท็กซัส 2549

แหล่งที่มา

  • Ammerman, Nancy T. (1991). "North American Protestant Fundamentalism". ในMarty, Martin E. ; Appleby, R. Scott (บรรณาธิการ). Fundamentalisms Observed. The Fundamentalism Project , 1. ชิคาโก อิลลินอยส์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก หน้า 1–65 ISBN 0-226-50878-1-
  • Appleby, R. Scott , Gabriel Abraham Almond และ Emmanuel Sivan (2003). Strong Religion . ชิคาโก อิลลินอยส์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 0-226-01497-5 
  • อาร์มสตรอง, คาเรน (2001). การต่อสู้เพื่อพระเจ้า : ประวัติศาสตร์ของลัทธิหัวรุนแรง . นิวยอร์ก: Ballantine Books. ISBN 0-345-39169-1 
  • Brasher, Brenda E. (2001). สารานุกรมของลัทธิหัวรุนแรง . นิวยอร์ก: Routledge ISBN 0-415-92244-5 
  • แชมเปญ ดูเอน (2005) "ศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ: การเคลื่อนไหวทางศาสนาใหม่" ใน Lindsay Jones (ed.) สารานุกรมศาสนา: ชุดหนังสือ 15 เล่มเล่มที่ 10 (พิมพ์ครั้งที่ 2) Farmington Hills, Mi: Macmillan Reference USA – ผ่านทางEncyclopedia.com
  • Caplan, Lionel. (1987). "การศึกษาเกี่ยวกับลัทธิศาสนาพื้นฐาน". ลอนดอน: The MacMillan Press Ltd.
  • Dorff, Elliot N. และ Rosett, Arthur, A Living Tree; The Roots and Growth of Jewish Law , SUNY Press, 1988.
  • Gorenberg, Gershom. (2000). วันสิ้นโลก: ลัทธิหัวรุนแรงและการต่อสู้เพื่อเทมเปิลเมาท์นิวยอร์ก: เดอะฟรีเพรส
  • Heilman, Samuel C. ; Friedman, Menachem (1991). "Religious Fundamentalism and Religious Jews: The Case of the Haredim". ในMarty, Martin E. ; Appleby, R. Scott (eds.). Fundamentalisms Observed. The Fundamentalism Project , 1. Chicago, Il; London: University of Chicago Press. หน้า 197–264 ISBN 0-226-50878-1-
  • Hindery, Roderick. 2001. การปลูกฝังและการหลอกลวงตนเองหรือการคิดอย่างอิสระและวิพากษ์วิจารณ์? Mellen Press: แง่มุมของลัทธิหัวรุนแรง หน้า 69–74
  • เคย์ เดวิด เอ็น. (2004). พุทธศาสนานิกายทิเบตและนิกายเซนในอังกฤษ: การปลูกถ่าย การพัฒนา และการปรับตัว RoutledgeCurzon ISBN 978-0-415-29765-3-
  • คีทติ้ง, คาร์ล (1988). นิกายโรมันคาธอลิกและลัทธิหัวรุนแรงซานฟรานซิสโก: อิกเนเชียสISBN 0-89870-177-5 
  • Lawrence, Bruce B. Defenders of God: The Fundamentalist Revolt against the Modern Age.ซานฟรานซิสโก: Harper & Row, 1989
  • มาร์สเดน; จอร์จ เอ็ม. (1980). ลัทธินิยมและวัฒนธรรมอเมริกัน: การกำหนดรูปลักษณ์ของคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลในศตวรรษที่ 20, 1870-1925สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • มาร์ตี้ มาร์ติน อี. ; แอปเปิลบี้ อาร์. สก็อตต์ บรรณาธิการ (1991). Fundamentalisms Observed . The Fundamentalism Project 1. ชิคาโก อิลลินอยส์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 0-226-50878-1-
  • มาร์ตี้ มาร์ติน อี. ; แอปเปิลบี้ อาร์. ส ก็อตต์ บรรณาธิการ (1993). Fundamentalisms and Society: Reclaiming the Sciences, the Family, and Education. The Fundamentalism Project 2. ชิคาโก อิลลินอยส์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 0-226-50880-3-
  • มาร์ตี้ มาร์ติน อี. ; แอปเปิลบี้ อาร์.สก็อตต์ บรรณาธิการ (1993). Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance. The Fundamentalism Project 3. ชิคาโก อิลลินอยส์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 0-226-50883-8-
  • มาร์ตี้ มาร์ติน อี. ; แอปเปิลบี้ อาร์.สก็อตต์ บรรณาธิการ (1994). การบัญชีสำหรับลัทธิพื้นฐาน: ลักษณะไดนามิกของการเคลื่อนไหวโปรเจ็กต์ลัทธิพื้นฐาน 4. ชิคาโก อิลลินอยส์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 0-226-50885-4-
  • มาร์ตี้ มาร์ติน อี. ; แอปเปิลบี้ อาร์.สก็อตต์ บรรณาธิการ (1995). Fundamentalisms Comprehended. The Fundamentalism Project , 5. ชิคาโก อิลลินอยส์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 0-226-50887-0-
  • Noll, Mark A. (1992). ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาแกรนด์ ราปิดส์: เอิร์ดแมนส์
  • Ruthven, Malise (2005). "Fundamentalism: The Search for Meaning". Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-280606-8 
  • Schaik, Sam van (28 มิถุนายน 2554) ทิเบต: ประวัติศาสตร์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ไอเอสบีเอ็น 978-0-300-15404-7-
  • ชิร์มาเชอร์, โธมัส (2013) ลัทธิพื้นฐานนิยม: เมื่อศาสนากลายเป็นอันตราย วีเคว. ไอเอสบีเอ็น 978-3-86269-054-1-
  • Torrey, RA (ed.). (1909). The Fundamentals . ลอสแองเจลิส: สถาบันพระคัมภีร์แห่งลอสแองเจลิส (BIOLA ปัจจุบันคือมหาวิทยาลัย Biola ) ISBN 0-8010-1264-3 
  • “ขบวนการทางศาสนา: ลัทธิหัวรุนแรง” ใน Goldstein, Norm (Ed.) (2003). The Associated Press Stylebook and Briefing on Media Law 2003 ( พิมพ์ครั้งที่ 38), หน้า 218. นิวยอร์ก: The Associated Press ISBN 0-917360-22-2 

อ่านเพิ่มเติม

ค้นหาคำว่า fundamentalismในวิกิพจนานุกรม พจนานุกรมเสรี
  • หนังสือ The Sword of the Lord: The Roots of Fundamentalism in an American Family เขียนโดย Andrew Himes
  • มีใครสามารถนิยามความเป็นหัวรุนแรงได้หรือไม่ บทความโดยTerry MattinglyจากScripps Howard News Service
  • ความยึดมั่นในหลักการในIn Our Timeที่BBC
  • The God Delusion and Atheist Fundamentalism ของ Richard Dawkins เขียนโดย Simon Watson ตีพิมพ์ใน Anthropoetics XV ฉบับที่ 2 ฤดูใบไม้ผลิ 2010
  • ถาม-ตอบเรื่องหลักคำสอนอิสลาม
  • www.blessedquietness.com เว็บไซต์คริสเตียนอนุรักษ์นิยม ดูแลโดย Steve van Natten
  • ผู้หญิงต่อต้านลัทธิหัวรุนแรง (สหราชอาณาจักร)
  • ความคิดเห็นของ Yahya Abdul Rahman เกี่ยวกับกลุ่มหัวรุนแรงและลัทธิหัวรุนแรง
  • รากฐานของลัทธิหัวรุนแรงที่สืบย้อนไปจนถึงการแปลพระคัมภีร์ในศตวรรษที่ 16 มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด 7 พฤศจิกายน 2550
  • ความบิดเบือนของข้อความอิสลามโดย Syed Manzar Abbas Saidi ตีพิมพ์ใน Athena Intelligence Journal
  • Admiel Kosman ระหว่างศาสนายิวออร์โธดอกซ์กับลัทธิทำลายล้าง: ไตร่ตรองถึงงานเขียนที่เพิ่งตีพิมพ์ของ Rabbi Shimon Gershon Rosenberg ผู้ล่วงลับ Haaretz, 17 สิงหาคม 2012
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Fundamentalism&oldid=1255161465#Hinduism"