ซานโตชา
| ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง |
| ศาสนาฮินดู |
|---|
 |
สันโตชา ( สันสกฤต: संतोष saṃtoṣa ) แปลว่า "ความพึงพอใจ ความพอใจ" [1] [2]นอกจากนี้ยังเป็นแนวคิดทางจริยธรรมในปรัชญาอินเดีย [ 3]โดยเฉพาะโยคะซึ่งรวมไว้เป็นหนึ่งในนิยามะของปตัญชลี [ 4]
คำนิยาม
Santoshaบางครั้งสะกดว่าSantosaเป็นคำผสมในภาษาสันสกฤต มาจากคำนำหน้าSaṃ- (सं-, सम्-) และTosha (तोष (จากรากศัพท์ √तुष्, √tuṣ)) SaM- แปลว่า "สมบูรณ์" "ทั้งหมด" หรือ "ทั้งหมด" [5]และTosha (จากรากศัพท์ √tus) แปลว่า "ความพอใจ" "ความพอใจ" "การยอมรับ" "ความสบายใจ" [6]เมื่อรวมกันแล้ว คำว่าSantoshaแปลว่า "พอใจหรือพอใจกับ ยอมรับและสบายใจอย่างสมบูรณ์" คำอื่นๆ ที่มาจากรากศัพท์Tuṣht (तुष्टः) เช่น Santusht (सन्तुष्ट) และ Tushayati (तुष्यति) มีความหมายเหมือนกันกับSantoshaและพบในตำราอินเดียยุคโบราณและยุคกลาง[7] [8]
ไอแซ็ก[9]แปลซันโตชาว่า “ความพอใจ การยอมรับสถานการณ์ของตนเอง” วูดส์[10]อธิบายว่าเป็นการขาดตฤษณะ (तृष्णा ความปรารถนา) และปรารถนาสิ่งที่จำเป็นสำหรับชีวิตของตนเอง ในขณะที่แปลบทที่ II.42 และ II.32 ของโยคะสูตรตามลำดับ คนอื่นๆ[11] [12]นิยามซันโตชาว่าเป็นทัศนคติของความพอใจ ซึ่งเป็นทัศนคติของการเข้าใจและยอมรับตนเองและสภาพแวดล้อมและสถานการณ์ของตนเองตามที่เป็นอยู่ ซึ่งเป็นสถานะทางจิตวิญญาณที่จำเป็นสำหรับการมองโลกในแง่ดีและความพยายามที่จะเปลี่ยนแปลงอนาคต ภัฏฏะ[13]อธิบายว่าซันโตชาเป็นความพอใจภายใน ซึ่งเป็นสถานะของความสงบภายใน
Yoga Darshana ซึ่งรวมถึงคำอธิบายของ Rishi Vyasaใน Yogasutra ของ Patanjali ได้ให้คำจำกัดความของความพึงพอใจว่าเป็นสถานะภายในที่ "จิตใจที่เบิกบานและพอใจมีอยู่ไม่ว่าสภาพแวดล้อมจะเป็นอย่างไร ไม่ว่าจะพบกับความสุขหรือความทุกข์ กำไรหรือขาดทุน ชื่อเสียงหรือความดูถูก ความสำเร็จหรือความล้มเหลว ความเห็นอกเห็นใจหรือความเกลียดชัง" [14]
การอภิปราย
สันโตชะในฐานะนิยามะนั้นถูกกล่าวถึงในตำราอินเดียในหลายระดับ ได้แก่ เจตนา สภาวะภายใน และการแสดงออก สันโตชะในฐานะเจตนาคือการทำอย่างดีที่สุดและยอมรับผลของความพยายามของตน[9] [15] สันโตชะ ในฐานะสภาวะภายในคือความพอใจที่รวมและทำงานร่วมกับคุณธรรมอื่นๆ เช่นอัสเตยะ (ไม่โลภ ไม่ลักขโมย) อปริเคราะห์ (ไม่สะสม ไม่ครอบครอง) และทายะ (เมตตาต่อผู้อื่น) [16] [17]สันโตชะในฐานะการแสดงออกภายนอกคือ "ความสงบ" ที่สังเกตได้ คือ "ความพอใจอย่างสมบูรณ์ ไม่ปรารถนาสิ่งอื่นใดนอกจากสิ่งพื้นฐาน" [18]
Maréchal [18]ระบุว่าSantoshaมีรากฐานมาจากความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงสิ่งใดๆ ที่เป็นลบต่อตนเอง ต่อผู้อื่น ต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมด และต่อธรรมชาติ ไม่ใช่สภาวะของการละทิ้งหรือไม่มีความต้องการใดๆ แต่เป็นสภาวะที่ไม่เอาอะไรมากเกินไปหรือเอาอะไรน้อยกว่าที่จำเป็น เป็นสภาวะของการมองโลกในแง่ดีอย่างพอใจ [ 19] [14]เป็นนิสัยที่สามารถยอมรับสถานการณ์ที่พบเจอได้โดยไม่รู้สึกไม่พอใจ ยอมรับตัวเอง และมีความสงบสุขกับผู้อื่นที่กำลังรักษาสมดุลกับความต้องการของตนเองในขณะที่แบ่งปันสิ่งที่ตนมี[18] Santoshaยังหมายถึงการงดเว้นจากการรับและบริโภคสิ่งของมากเกินไป แม้ว่าลักษณะที่ปรากฏจะทำให้รู้สึกอยากก็ตาม Maréchal ระบุว่า ในกรณีที่สภาพแวดล้อมเป็นสภาพแวดล้อมที่บุคคลถูกบังคับให้ฟังคำพูดที่เจ็บปวดหรือความโกรธของใครบางคนSantoshaคือความสงบสุขของการยอมรับมันอย่างสมบูรณ์ในฐานะข้อความที่สั่งสอนและสร้างสรรค์ เข้าใจผู้อื่น จากนั้นปล่อยวางและแสวงหาการปฏิรูปและการเปลี่ยนแปลงในสภาพแวดล้อมของตนอย่างอดทน[18]
Śankarâchâryaแห่ง สำนัก Vedantaของศาสนาฮินดู ในบทที่ 521-548 ของข้อความVivekachudamani ( ยอดอัญมณีแห่งปัญญา ) กล่าวว่าSantoshaเป็นคุณธรรมที่จำเป็นเพราะช่วยให้มนุษย์เป็นอิสระจากการถูกผูกมัด การหลอกลวง และความกลัวทุกรูปแบบ หลังจากนั้นเขาสามารถ "ดำรงอยู่ตามความประสงค์ของเขา" ทำในสิ่งที่คิดว่าถูกต้อง ทำตามเสียงเรียกร้องของตัวเองที่ไหน เมื่อไรก็ได้ และอย่างไรก็ได้ที่เขาต้องการ[20] [21] จอห์นสตัน[22]แปลทัศนะของ Śankarâchârya เกี่ยวกับSantoshaว่าเป็นสถานะภายในที่ "สิ่งต่างๆ ไม่ทำให้เขาทุกข์ใจหรือทำให้เขาอิ่มเอมใจมากนัก และเขาไม่ยึดติดหรือรังเกียจสิ่งเหล่านี้ ในตัวตนของเขาเอง เขามีความสุขเสมอ ตัวตนคือความชื่นชมยินดีของเขา พอใจอย่างสมบูรณ์ในสาระสำคัญของความสุขที่ไม่หยุดยั้ง ด้วย Santosha (ความพอใจ) เขารู้จักตัวตนของเขา - สิ่งนิรันดร์ เขาเป็นอิสระจากการเป็นทาส เขามีความสุขไม่ว่าอะไรจะเกิดขึ้น ชีวิตของเขาคือชัยชนะ เขาเคลื่อนไหวไปในที่ที่จินตนาการนำพาเขาไป โดยไม่ถูกจำกัด เขาหลับนอนริมฝั่งแม่น้ำหรือในป่า ที่นอนของเขาคือโลก เขาเคลื่อนไหวในเส้นทางที่ถนนที่ตีไว้สิ้นสุดลงแล้ว เขาจึงเป็นผู้ที่ชื่นชมยินดีในสิ่งนิรันดร์สูงสุด" [22]
วรรณกรรม
สันโดษเป็นคุณธรรมที่ถูกกล่าวถึงอย่างกว้างขวางในคัมภีร์โบราณและยุคกลางมากกว่าสามสิบห้าเล่มของศาสนาฮินดู[23]ส่วนใหญ่เป็นภาษาสันสกฤต แต่บางส่วนอยู่ในภาษาอินเดียในภูมิภาค ตัวอย่างเช่นสันโดษถูกกล่าวถึงในฐานะคุณธรรมและแนวคิดทางจริยธรรมที่สำคัญในบทที่ 2.1.39 ถึง 2.1.48 ของ Purana Samhita , บทที่ I.218-12 ของ Garuda Purana, บทที่ 11-20 ของ Kurma Purana, บทที่ 19.18 ของ Prapancha Sara, บทที่ 24.156 ของ Paramananda, บทที่ 3.18 ของ Shandilya Yoga Shastra, บทที่ 2.1 ถึง 2.2 ของYoga Yajnavalkyaและในบทที่ 1.53 ถึง 1.66 ของ Vasishtha Samhita [23]ในตำราบางเล่ม เช่น Trishikhi Brahmana Upanishadและ Sutrās มีการใช้แนวคิดและคำที่มีความหมายเหมือนกัน เช่นSantusti (सन्तुष्टि) [24]และAkama (अकाम ความไม่ปรารถนา การไม่ต้องการ) [25]โดยเรียกมันว่าเป็นคุณธรรมที่แสดงถึง "ความรักต่อความจริงอันสูงสุด" Samkhya Karikaในส่วนเกี่ยวกับจริยธรรมและผลของคุณธรรมและความชั่วร้ายต่อมนุษย์ กล่าวว่าความพึงพอใจเกิดขึ้นใน 9 ประเภท โดย 4 ประเภทเป็นภายนอก[26]และ 5 ประเภทภายใน[27]สำหรับเขา[28]
โยคะ วาชิสตา อธิบายเส้นทางสู่สันโตชะดังนี้(29)
มีทหารสี่นายที่คอยปกป้องเส้นทางสู่โมกษะ (การหลุดพ้น) ได้แก่ ความอดทน (หรือความสงบในใจ) อัตมัน (आत्म การตรวจสอบตนเอง) สันโตศะ (ความพอใจ) และการคบหาสมาคมกับปราชญ์ หากคุณสามารถทำให้คนใดคนหนึ่งเป็นเพื่อนได้ คนอื่นๆ ก็จะทำได้ง่ายขึ้น คนคนนั้นจะแนะนำคุณให้รู้จักกับอีกสามคนนั้น
— โยคะ วาสิษฐะ เล่ม 1 [29]
ในมหากาพย์มหาภารตะ ของอินเดีย มีการกล่าวถึง คุณธรรมของสันตศะในหนังสือหลายเล่ม ตัวอย่างเช่น ใน Shanti Parva (หนังสือแห่งสันติภาพ) [30]
สันโตชา (ความพอใจ) คือสวรรค์ชั้นสูงสุด สันโตชาคือความสุขชั้นสูงสุด ไม่มีประสบการณ์ใดที่สูงส่งไปกว่าสันโตชา เมื่อบุคคลดึงความปรารถนาทั้งหมดออกไปเหมือนเต่าที่ดึงอวัยวะทั้งหมดเข้ามา เมื่อนั้นความรุ่งโรจน์ตามธรรมชาติของจิตวิญญาณของเขาจะแสดงออกมาในไม่ช้า เมื่อบุคคลไม่กลัวสิ่งมีชีวิตใด และสิ่งมีชีวิตใดไม่หวาดกลัวเขา เมื่อบุคคลเอาชนะความอยากและความรังเกียจของตนเองได้ บุคคลนั้นกล่าวได้ว่ามองเห็นจิตวิญญาณของตนเอง เมื่อบุคคลนั้นแสวงหาที่จะทำร้ายใครในคำพูดและความคิด และไม่ทะนุถนอมความปรารถนา บุคคลนั้นกล่าวได้ว่าบรรลุถึงพรหมัน (ความสุขแห่งจิตสำนึก)
— Shanti Parvaบทที่ 21 [30]
สำหรับผู้มีความรู้ ทุกสิ่งที่รับรู้มีทั้งสัจจะและอาสัจจะสำหรับเขา สิ่งทั้งหมดนี้คือทั้งจุดจบและจุดกึ่งกลาง ความจริงนี้มีอยู่ในพระเวททั้งหมด อีกครั้งหนึ่ง ความพอใจสูงสุด ( สันโตชา ) อยู่ที่การหลุดพ้น ซึ่งเป็นสิ่งสัมบูรณ์ ซึ่งมีอยู่เป็นวิญญาณของสิ่งที่เป็นอมตะและตายทั้งมวล ซึ่งรู้จักกันดีในนามวิญญาณสากล ซึ่งเป็นวัตถุแห่งความรู้สูงสุด ซึ่งมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง ซึ่งมีอยู่ในทุกคนและทุกสิ่ง ซึ่งสมบูรณ์ ซึ่งเป็นความสุขที่เข้มข้นสมบูรณ์แบบ ซึ่งไม่มีการแบ่งแยก ซึ่งเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดของสิ่งทั้งหมด ซึ่งก็คือพรหมซึ่งไม่ปรากฏ และเป็นสาเหตุด้วย ซึ่งสิ่งที่ไม่ปรากฏได้เกิดขึ้นและไม่เคยเสื่อมสลาย ความสามารถในการรับรู้เหนือประสาทสัมผัส ความสามารถในการให้อภัย และความสามารถในการละเว้นจากความปรารถนาผิวเผินที่อยากได้ – สิ่งเหล่านี้รวมกันเป็นสาเหตุของความสุขที่สมบูรณ์และเข้มข้น
— ศานติ ปารวาบทที่ 270 [30]
ตำนาน
พระวิษณุปุราณะกล่าวถึงตำนานที่กล่าวถึงพระสันตปาปาว่าเป็นทายาทของทุสติและธรรมะและเต็มไปด้วยสัญลักษณ์ ตำนานดังกล่าวมีดังนี้
บุตรแห่งธรรมะที่สืบเชื้อสายมาจากธิดาของทักษะมีดังนี้: ด้วยความศรัทธา (ความภักดี) มีกาม (ความปรารถนา); ด้วยพระลักษมี (ความร่ำรวย ความรุ่งเรือง); ด้วยพระทรปิติ (ความกล้าหาญ); ด้วยพระทัย (ศีล); ด้วยทุษ ฏี (ความสบายใจภายใน); ด้วย สัน โตชา (ความพอใจ); ด้วยพระปุษตี (ความมั่งคั่ง) บุตรแห่งโลภะ (ความโลภะ ความโลภ); ด้วยพระเมธา (ปัญญา ประสบการณ์); ด้วยศรุตะ (ประเพณีศักดิ์สิทธิ์); ด้วยพระกริยา (ความขยันขันแข็ง การใช้แรงงาน); บุตรแห่งดันดา นายะ และวินัย (ความยุติธรรม การเมือง และการศึกษา); ด้วยพระพุทธิ (สติปัญญา); พระโพธิ (ความเข้าใจ); ด้วยพระลัชญา (ความอับอาย ความถ่อมตน); ด้วยพระวินัย (ความประพฤติที่ดี); ด้วยพระวาปุ (ร่างกาย ความแข็งแรง); และพระวายวศยะ (ความเพียร) Shanti (ความสงบสุข) ให้กำเนิด Kshama (การให้อภัย) Siddhi (ความเป็นเลิศ) ให้กำเนิด Sukha (ความสุข) และ Kírtti (วาจาอันรุ่งโรจน์) ให้กำเนิด Yasha (ชื่อเสียง) ทั้งสองเป็นบุตรของ Dharma ซึ่งหนึ่งในนั้นคือ Kama (ความรัก ความอิ่มเอมทางอารมณ์) ที่มีบุตรคือ Hersha (ความสุข) กับ Nandi (ความสุข) ภรรยาของเขา
ภรรยาของอธรรมะ (อบายมุข ความผิด ความชั่ว) คือ หินสา (ความรุนแรง) ซึ่งเขาได้ให้กำเนิดบุตรชายชื่อ อนฤตะ (ความเท็จ) และบุตรสาวชื่อ นิกฤติ (การผิดศีลธรรม) ทั้งสองได้แต่งงานกันและมีบุตรชายสองคนคือ ภยา (ความกลัว) และ นารก (นรก) และทั้งสองมีฝาแฝดคือ ลูกสาวสองคนคือ มายา (การหลอกลวง) และ เวทนา (การทรมาน) ซึ่งกลายมาเป็นภรรยาของพวกเขา บุตรชายของภยา (ความกลัว) และ มายา (การหลอกลวง) เป็นผู้ทำลายสิ่งมีชีวิต หรือ มฤตยู (ความตาย) และดูกา (ความเจ็บปวด) เป็นบุตรของ นารก (นรก) และ เวทนา (การทรมาน) บุตรของมฤตยู ได้แก่ วยาธิ (โรค) จารา (การเน่าเปื่อย) โสกะ (ความเศร้าโศก) ตฤษณ (ความโลภ) และ โครธา (ความโกรธ) บุตรเหล่านี้ล้วนเรียกว่าผู้ก่อให้เกิดความทุกข์ และมีลักษณะเป็นลูกหลานของอธรรมะ (อธรรม) พวกเขาทั้งหมดไม่มีภรรยา ไม่มีลูกหลาน ไม่มีอำนาจในการสืบพันธุ์ พวกเขาเป็นต้นเหตุของการทำลายล้างโลกนี้อยู่เสมอ ในทางตรงกันข้าม ทักษะและฤษีอื่นๆ ซึ่งเป็นผู้อาวุโสของมนุษยชาติ มักจะมีอิทธิพลต่อการฟื้นฟูโลกอยู่เสมอ ในขณะที่มนุสและลูกชายของพวกเขา ซึ่งเป็นวีรบุรุษผู้มีพลังอำนาจอันยิ่งใหญ่และเดินบนเส้นทางแห่งความจริง ต่างก็มีส่วนสนับสนุนในการรักษาโลกนี้ไว้เสมอ
— วิษณุปุราณะ บทที่ 7 แปลโดยโฮเรซ เฮย์แมน วิลสัน[31]
ความขัดแย้งแห่งความปรารถนา
นักวิชาการ[32]ตั้งคำถามว่าความพอใจ ( Santosha ) เท่ากับการมี "ความปรารถนาที่จะไม่มีความปรารถนา" หรือไม่ และหากเป็นเช่นนั้น ถือเป็นความขัดแย้งในตัวมันเองหรือไม่ คำถามนี้เป็นที่สนใจของทั้งศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธ เฮอร์แมน[33]กล่าวว่ามีข้อแตกต่างระหว่างการแสวงหา "ความอยาก" โดยไม่ใส่ใจกับการแสวงหา "ความต้องการ" อย่างมีสติ อย่างแรกนั้นเกี่ยวข้องกับปรัชญาของอินเดีย ในขณะที่อย่างหลังนั้น พวกเขายอมรับและสนับสนุนการแสวงหา "ความต้องการ" ที่เหมาะสม
ความอยากเป็นแรงผลักดันที่รุนแรงและขยายตัวขึ้นเรื่อยๆ ในการสะสมสิ่งของทางวัตถุ เป็นความเสพติดในบางสิ่งหรือบางคน และเป็นภาวะที่บุคคลสะสมเป้าหมายของความโลภหรือความใคร่ในขณะที่ละเลยธรรมะความพอใจเป็นภาวะตรงกันข้าม เป็นอิสระจากความอยากที่ก่อให้เกิดการผูกมัดและการพึ่งพา เข้าใจความต้องการขั้นต่ำของตนเองและวิธีอื่นๆ ในการตอบสนองความต้องการเหล่านั้น จึงได้รับอิสระที่จะทำสิ่งใดก็ได้ตามต้องการและสิ่งที่รู้สึกว่าถูกต้อง เหมาะสม และมีความหมายสำหรับตน การแสวงหาธรรมะ อรรถะ และกามอย่างถูกต้องและพร้อมกันเป็นที่เคารพนับถือในคัมภีร์ฮินดู ตัวอย่างเช่น ในหนังสือเล่มที่ 9 Shalya Parvaของมหากาพย์มหาภารตะ แนะนำให้แสวงหาอรรถะ (ความมั่งคั่ง กำไร วิธีการหาเลี้ยงชีพ) ธรรมะ (ความชอบธรรม ศีลธรรม จริยธรรม) และกาม (ความรัก ความสุข ความพอใจทางอารมณ์) อย่างถูกต้อง และพร้อมกัน [34]
धर्मः सुचरितः सद्भिः सह दवाभ्यां नियच्छति
अर्थश चात्यर्थ लुब्धस्य कामश चातिप्रसङ्गिनः
धर्मार्थौ धर्मकामौ च कामार्थौ चाप्य अपीडयन
धर्मार्थकामान यॊ भयेति सॊ तयन्तं सुखम अश्नुतेศีลธรรม (ธรรมะ) เป็นสิ่งที่ปฏิบัติได้ดีโดยคนดี แต่ศีลธรรมนั้นมักถูกครอบงำด้วยสองสิ่ง คือ ความปรารถนาในผลประโยชน์ (อรรถะ) ที่ผู้โลภอยากได้ และความปรารถนาในความสุข (กาม) ที่ผู้ยึดมั่นในศีลธรรม ผู้ใดปฏิบัติตามทั้งสามอย่าง คือ ศีลธรรม ผลประโยชน์ และความสุข โดยไม่ทำให้ศีลธรรมเสียหาย ผู้นั้นก็จะประสบความสำเร็จในการได้รับความสุขอันยิ่งใหญ่
— มหาภารตะ , ชาลยา ปาร์วา, IX.60.17-19 [34]
ในกรณีที่มีความขัดแย้งระหว่างอรรถะ กาม และธรรมะวาตสยนะระบุว่า อรรถะมาก่อนกาม ในขณะที่ธรรมะมาก่อนทั้งกามและอรรถะ[35]
อ้างอิง
- ^ Apte, Vaman Shivaram. "พจนานุกรมสันสกฤต-อังกฤษในทางปฏิบัติ". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 9 กรกฎาคม 2012 . สืบค้นเมื่อ2011-08-15 .
- ^ Peter H Van Ness, โยคะในฐานะจิตวิญญาณแต่ไม่ใช่ศาสนา: มุมมองเชิงปฏิบัติ, American Journal of Theology & Philosophy, เล่ม 20, ฉบับที่ 1 (มกราคม 1999), หน้า 15-30
- ^ Andrea Hornett (2012), จริยธรรมโบราณและระบบร่วมสมัย: ยามะ นิยามะ และรูปแบบขององค์กร ในความเป็นผู้นำผ่านคลาสสิก (บรรณาธิการ: Prastacos et al), Springer-Verlag, เบอร์ลิน, ISBN 978-3-642-32444-4 , หน้า 63-78
- ^ Gerstein, Nancy (2008). "Niyamas". Guiding Yoga's Light: Lessons for Yoga Teachers (มีภาพประกอบ, ฉบับแก้ไข). Human Kinetics. หน้า 117. ISBN 9780736074285. ดึงข้อมูลเมื่อ2009-09-13 .
- ^ saM Monier Williams พจนานุกรมสันสกฤตและอังกฤษ, พจนานุกรมสันสกฤตดิจิทัลโคโลญ, เยอรมนี
- ^ ถึงพจนานุกรมสันสกฤตอังกฤษ Sa Monier Williams, พจนานุกรมสันสกฤตดิจิทัลโคโลญ, เยอรมนี
- ↑ tuS และ santuSTa, พจนานุกรมสันสกฤต-อังกฤษ, มหาวิทยาลัย Koeln ประเทศเยอรมนี
- ^ Kiran Salagame (2013), Well-being from the Hindu/Sanātana Dharma Perspectiveใน Susan A. David et al. (บรรณาธิการ) - Oxford Handbook of Happiness, Oxford University Press, ISBN 978-0199557257หน้า 371-382
- ^ โดย Nora Isaacs (2014), The Little Book of Yoga, Chronicle, ISBN 978-1452129204 , หน้า 154
- ^ วิธีการบรรลุหรือการปฏิบัติธรรม ระบบโยคะของปตัญชลีหรือหลักคำสอนโบราณของศาสนาฮินดูเกี่ยวกับสมาธิ เจมส์ ฮอตัน วูดส์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด หน้า 189, 182
- ^ Meadow, MJ (1978), ไม้กางเขนและเมล็ดพันธุ์: จิตวิญญาณที่กระตือรือร้นและรับรู้, วารสารศาสนาและสุขภาพ, 17(1): 57-69
- ^ Donna Farhi (2011), Yoga Mind, Body & Spirit: A Return to Wholeness, MacMillan, ISBN 978-0805059700หน้า 13
- ^ Bhatta (2009), การพัฒนาบุคลิกภาพแบบองค์รวมผ่านการศึกษาประสบการณ์ทางวัฒนธรรมอินเดียโบราณ, วารสารคุณค่าของมนุษย์, 15(1): 49-59
- ^ ab Alain Daniélou (1991), โยคะ: การเรียนรู้ความลับของสสารและจักรวาล, ISBN 978-0892813018 , หน้า 36
- ↑ JM Mehta (2006), สาระสำคัญของ Ashtang Yoga ของมหาริชี ปตัญชลี, ISBN 978-8122309218 , หน้า 60-62
- ^ Helena Echlin, When less is more, Yoga Journal, ธันวาคม 2549, หน้า 91-95
- ^ Showkeir และ Showkeir, Yoga Wisdom at Work, ISBN 978-1609947972หน้า 84
- ↑ abcd Claude Maréchal (1984), La integración, Granollers: Viniyoga, ใน Traducción y comentario de los aforismos sobre el Yoga Sûtra de Patanjali, En La integración. ลิโบร ไอ. บาร์เซโลน่า
- ^ Stuart Sovatsky (1998), Words from the Soul, SUNY Series in Transpersonal and Humanistic Psychology, State University of New York Press, ISBN 978-0791439494หน้า 21-22
- ↑ ต้นฉบับ (ดูทั้งบท เนื่องจากกล่าวถึง "คุณธรรมของความพึงพอใจ" ตั้งแต่ข้อ 521 เป็นต้นไป):
कामान्निष्कामरूपी संश्चरत्येकचारो मुनिः ।
स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः ॥
क्वचिन्मूढो विद्वान् क्वचिदपि महाराजविभवः
क्वचिद्भ्रान्तः सौम्यः क्वचिदजगराचारकलितः ।
क्वचित्पात्रीभूतः क्वचिदवमतः क्वाप्यविदितः
चरत्येवं प्राज्ञः सततपरमानन्दसुखितः ॥
निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ।
नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः ॥ ५४३ ॥
สำหรับการแปล: Charles Johnston, The Crest-Jewel of Wisdom, Freedom Religion Press, ISBN 978-1937995997 - ↑ John Grimes (2004), The Vivekacudamani Of Sankaracarya, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820395 , ตอนที่ 2, ข้อ 521-548
- ^ ab Śankarâchârya (แปลโดย Charles Johnston), Vivekachudamaniหรือ The Crest-Jewel of Wisdom, Freedom Religion Press, ISBN 978-1937995997 ; สำหรับภาษาสันสกฤตต้นฉบับ โปรดดู Vivekachudamani; สำหรับการแปลออนไลน์ฟรีของบทกวีเหล่านี้โดย Adi Shankara หนึ่งเวอร์ชัน โปรดดูที่ wikisource
- ^ ab SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255 , ภาคผนวก I, หน้า 680-691
- ^ พจนานุกรมสันสกฤต-อังกฤษ santuSTi, มหาวิทยาลัยโคโลญ, เยอรมนี
- ^ พจนานุกรมสันสกฤต-อังกฤษของ akaAma Monier Williams, พจนานุกรมสันสกฤตดิจิทัลของ Cologne, เยอรมนี
- ↑ สัมขยาการิกา ได้แก่ พระกฤษติ (ธรรมชาติ), อุปธนะ (หมายถึง), กะละ (เวลา) และภคยา (โชค)
- ^ Samkhya Karika กล่าวถึงความปรารถนาทั้งทางวัตถุและอวัตถุที่เกี่ยวข้องกับประสาทสัมผัสทั้งห้า ได้แก่ รูป เสียง รส สัมผัส และกลิ่น
- ↑ ต้นฉบับ:
आध्यात्मिक्यश्चतस्रः प्रकृत्युपादानकालभाग्याख्याः ।
बाह्या विषयोपरमात्पञ्च नव च तुष्ट योऽभिहिताः
Source:Samkhya Karika
Discussion: Samkhya Karika Verse 50, (ในภาษาสันสกฤต), Calicut, อินเดีย, หน้า 41-42; สำหรับบริบทดูการสนทนาเริ่มตั้งแต่ข้อ 27 เป็นต้นไป - ^ ab สำหรับภาษาสันสกฤต ต้นฉบับ: The Yogavasishtha Of Valmiki คลังเอกสารของรัฐบาลอินเดีย สำหรับการแปล: RS Gherwal, ISBN 978-1432515263
- ^ abc Shanti Parva เก็บถาวร 2014-02-22 ที่เวย์แบ็กแมชชีนมหาภารตะ แปลโดย Manmatha Nath Dutt (1903) หอจดหมายเหตุของรัฐบาลอินเดีย
- ^ วิษณุปุราณะ บทที่ ๗
- ^ S. Schiffer (1976), ความขัดแย้งของความปรารถนา, American Philosophical Quarterly, 13(3): 195-203
- ^ AL Herman (1979), วิธีแก้ปัญหาความขัดแย้งของความปรารถนาในพระพุทธศาสนา ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก 29(1): 91-94
- ↑ ab Section LX Kisari Mohan Ganguli (นักแปล), มหาภารตะ, หน้า 567
- ↑ วัตสยายานะ, แปลโดย The Hindu Kama Shastra Society (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, หน้า 8
อ่านเพิ่มเติม
- TMP Mahadevan, The Pañcadaśī of Bhāratītīrtha-Vidyāraṇya: การอธิบายเชิงตีความ บทที่ 7 - การอธิบายความพอใจศูนย์การศึกษาระดับสูงด้านปรัชญา มหาวิทยาลัยมัทราส 2512 OCLC 663724