As múltiplas influências da umbanda:

do continuum mediúnico ao rizoma umbandista

Léo Carrer Nogueira1

Resumo: A teoria do continuum mediúnico, proposta na década de 1960 por Cândido

Procópio Ferreira de Camargo (1961) é uma das teorias clássicas para se explicar a religião
umbandista, e ainda hoje é utilizada por diversos autores. Ao nos debruçarmos sobre as
práticas umbandistas, porém, notamos que esta religião vai muito além do continuum entre
kardecismo e umbanda como proposto pelo autor. O que propomos neste artigo, portanto, é
fazer uma revisão desta teoria do continuum e, após analisarmos alguns exemplos de práticas
umbandistas que fogem a este padrão, propor uma nova conceituação para esta religião a
partir das teorias pós-coloniais: o conceito de rizoma umbandista.

Palavras-chave: Umbanda. Continuum mediúnico. Rizoma. Kardecismo.

The multiples influences of umbanda:

from the mediunic continuum to the umbandista rhizome

Abstract: The theory of mediunic continuum, proposed in the 60s by Candido Procopio
Ferreira de Camargo (1961) is one of the classic theories to explain the umbanda religion, and
is still used by several authors. Analyzing the umbanda practices, however, we note that this
religion goes far beyond the continuum between kardecism and umbanda as proposed by the
author. What we propose in this paper therefore is to analyze this continuum theory, and, after
analyzing some examples of umbanda practices that escape this pattern, propose a new
concept for this religion from postcolonial theories: the concept of umbandista rhizome.

Keywords: Umbanda. Mediunic continuum. Rizoma. Kardecism.

Introdução
A umbanda é uma das principais religiões afro-brasileiras surgidas em nosso país.
Resultado das práticas religiosas de africanos que foram trazidos para o Brasil ao longo dos
últimos séculos, somente no século XX ela se organiza como religião institucionalizada, ainda
que sem um corpo doutrinário e ritualístico unificado. Aliás, esta será uma das principais
características desta religião: sua diversidade e dinamicidade.

1
Doutor em história pela UFG (2017); docente do Programa de Pós-Graduação em História da UEG, Campus
Morrinhos (PPGHIS); contato: [email protected]
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 Os primeiros estudos sobre a umbanda surgiram quase concomitante ao seu
aparecimento. Já no início do século XX, Nina Rodrigues (1935) e, depois dele, Arthur
Ramos (2001), se dedicavam a analisar as práticas religiosas dos negros bantos, sempre em
contraposição aos negros sudaneses, que deram origem aos diferentes grupos de nações do
candomblé. Enquanto esta última era considerada uma religião que teria resistido ao
“sincretismo” imposto pela exposição às práticas católicas e indígenas, as práticas bantas, que
teriam dado origem à umbanda, eram desqualificadas por estes autores como práticas
degeneradas.
Só recentemente na historiografia brasileira esta visão inferiorizante da umbanda
começou a ser criticada e revista. Novas teorias e formas de se encarar a religião umbandista
surgiram, e novos autores propuseram modelos explicativos que buscassem abarcar a
diversidade de práticas rituais encontradas nos terreiros por todo o país. O mais célebre destes
autores foi Cândido Procópio Ferreira de Camargo (1961), que teria se dedicado ao estudo e
interpretação do que ele chamava de “religiões mediúnicas2”. Para explicar as influências
mútuas que existiam entre a umbanda e o espiritismo de origem kardecista ele desenvolve a
teoria do continuum mediúnico, teoria que teria se tornado clássica como chave explicativa
para as práticas umbandistas.
Ao observarmos as práticas umbandistas hoje, no entanto, percebemos que os
modelos existentes não se encaixam mais apenas no continuum entre kardecismo e umbanda
proposto por Camargo (1961). O que temos percebido é que hoje a umbanda se constitui em
uma infinidade de práticas diferentes, com influências que vão além do kardecismo,
superando, portanto, este continuum. Por isto propomos neste artigo3 uma revisão deste
conceito explicativo, assim como sugerimos sua ampliação para um conceito que achamos
mais adequado para a realidade desta religião hoje: a teoria do rizoma umbandista.

2
Para o autor, são religiões mediúnicas aquelas baseadas no contato entre o mundo terreno e o mundo dos
espíritos, por meio do fenômeno da incorporação. Entre outras podemos citar como exemplo a umbanda e o
kardecismo.
3
Este texto é parte modificada da dissertação de mestrado do autor intitulada “Umbanda em Goiânia – das
origens ao movimento federativo (1948-2003)”.
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O continuum mediúnico
A umbanda é uma religião híbrida, que cresceu dividida entre as influências da antiga
macumba, do catolicismo, do kardecismo e do candomblé, sendo por isto resultado das
negociações ocorridas entre estes elementos em diferentes níveis. Por não possuir doutrina
unificada, a umbanda se caracteriza pela sua diversidade, tanto ritualística quanto doutrinária
em torno de suas práticas. Para tentar compreender este objeto tão rico alguns autores
desenvolveram algumas teorias para tentar abarcar esta religião de uma forma mais ampla.
Diante deste quadro tão diversificado, um dos autores a primeiro se dedicar à análise
da umbanda, ainda na década de 1960, foi Cândido Procópio Ferreira de Camargo (1961), que
escreveu uma obra que se tornou clássica nos estudos umbandistas, devido à clareza de suas
ideias e a análise crítica e eficaz que faz das práticas umbandistas em São Paulo, intitulada
“Kardecismo e umbanda”. Nesta obra, Camargo define a teoria do continuum mediúnico.
Segundo ele, as religiões mediúnicas paulistas se encaixariam em um continuum, uma
linha imaginária e gradativa que ia desde a umbanda até o kardecismo:

(...) Referimo-nos a “religiões mediúnicas”, agrupando formas religiosas bem

diversas, como a umbanda e o kardecismo. Levou-nos a realizar este “corte de
realidade” (...) a verificação de uma simbiose doutrinária e ritualística que redunda no
florescimento de uma consciência de unidade. Constitui-se, assim, conforme nossa
hipótese, um “continuum” religioso que abarca desde as formas mais africanistas da
umbanda até o kardecismo mais ortodoxo (CAMARGO, 1961, p. XII).

Segundo a teoria de Cândido Camargo (1961), dentro deste continuum religioso os

terreiros e centros se alinham de diferentes e infinitas formas, podendo combinar os elementos
da umbanda e do kardecismo da forma que bem entendem. Haveria, portanto, aqueles mais
próximos ao polo kardecista, aqueles mais próximos ao polo umbandista, e entre eles terreiros
que misturam estes dois polos de várias maneiras diferentes, utilizando os elementos de um
ou de outro em maior ou menor grau. Trata-se da utilização da teoria dos tipos ideais,
proposta por Max Weber (1994), dividindo a prática umbandista entre dois tipos ideais
distintos, e uma série de gradações entre eles.
Uma primeira crítica que se pode fazer a este modelo analítico é o caráter fluido do
que ele chama de polo umbandista. Quais são as características próprias da umbanda? O
kardecismo é uma religião definida, que possui doutrina e ritual estabelecidos. Já a umbanda
não possui código ritual nem doutrinário estabelecido, ficando a cargo dos líderes de terreiros

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e pais de santo a composição de seu ritual da forma que bem entendem. Portanto, a definição
de um polo umbandista, com um conjunto de características identificáveis se torna
absolutamente problemática devido à grande diversidade presente nesta religião.
Para tentar superar estes problemas, Renato Ortiz (1999) propõe um novo modelo para
este continuum. Ele critica o modelo de Cândido Camargo (1961), alegando que o autor não
distingue entre as diferentes funções sociais de cada uma das religiões do continuum, mas
pelo contrário, ele mostra como Camargo afirma que “tanto a umbanda quanto o kardecismo
preenchem as mesmas funções [sociais no interior da sociedade brasileira]” (ORTIZ, 1999, p.
95). Renato Ortiz (1999, p. 96) complementa que, “só porque a umbanda e o kardecismo são
religiões mediúnicas não devemos confundi-las dentro de um mesmo continuum religioso”.
Mesmo com estas críticas, Ortiz (1999, p. 97) passa a utilizar a categoria do continuum
mediúnico do autor, só que ressignificado. Segundo ele, para

apreender a complexidade deste ritual [umbandista], o consideraremos como um

gradiente religioso entre dois polos: o mais ocidentalizado e o menos ocidentalizado.
(...) O polo menos ocidentalizado se encontra mais próximo das práticas afro-
brasileiras, enquanto o mais ocidentalizado tende a se distanciar.

Percebemos assim que apesar da crítica colocada, Renato Ortiz (1999) continua a
utilizar a teoria do continuum. Mas mesmo que tenha redefinido os polos, ele não altera
substancialmente a forma de análise dos centros, terreiros e tendas de umbanda. Pelo
contrário, sua análise é ainda mais problemática do que a de Cândido Camargo (1961), pois
sabemos que a conceituação do que é “ocidental” ou não é absolutamente artificial e fluida.
Portanto, não podemos saber quais são as características que envolvem o que é mais ou menos
ocidentalizado, ainda mais em se tratando de religiões, que como vimos, são híbridas por
natureza, e, portanto, dinâmicas, sempre em transmutação.
Outro autor a trabalhar o tema foi Lísias Negrão (1996), que volta a utilizar o
continuum como proposto por Cândido Camargo (1961), mas para resolver o problema a que
nos referimos, substitui o polo umbandista pelo candomblé. Assim, para Negrão (1996, p. 29),
o continuum se definiria da seguinte maneira:

Para nós, apesar da validade e da utilidade do conceito [de continuum,] do ponto de

vista metodológico, haveria a necessidade de redefinir a questão do polo negro-
mágico. (...) O polo negro deveria ser considerado como constituído pela antiga
macumba (...). Ou, então, o próprio candomblé (...).

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 Seguindo esta teoria, os terreiros de umbanda se encaixariam dentro de um continuum,
onde o polo “ocidentalizado” seria o kardecismo, e o polo oposto, chamado por ele de “negro-
mágico” seria a macumba ou o candomblé. Isto resolve o problema da artificialidade do polo
umbandista, religião que não tem um código ritual e doutrinário definido, enquanto o
candomblé mantém uma rígida tradição, tanto ritualística quanto doutrinária, mantendo uma
constância muito maior do que na umbanda.
Mas o conceito do continuum como proposto pelos autores até aqui analisados possui
um problema de ordem estrutural. É que dividir a umbanda apenas entre uma influência
kardecista ou do candomblé é reduzir e muito o campo de influências a que esta religião
esteve sujeita ao longo de sua história. Seria simplificar demais os estudos desta religião,
enquanto na prática o que encontramos é uma diversidade muito maior do que simplesmente
as influências kardecistas ou candomblecistas. O próprio catolicismo, religião que foi decisiva
ao influenciar não só a umbanda, como todas as religiões afro-brasileiras, não está
contemplado neste conceito. Além disto, verificamos que, ao nos debruçarmos sobre os
estudos da umbanda, encontramos formas religiosas não abarcadas por este continuum, o que
faz com que este conceito seja inadequado para a análise a que nos propomos.

A diversidade da prática umbandista

Para exemplificarmos a aplicação destes conceitos, tomaremos como campo de estudo
a cidade de Goiânia. Tal escolha se deve ao caráter múltiplo e variado do campo umbandista
nesta cidade, e por termos já realizado estudos anteriores sobre a história da religião
umbandista na capital goiana nos últimos anos, o que nos levou às revisões conceituais que
ora desenvolvemos. Nossas pesquisas realizadas acerca da umbanda, não só em Goiânia como
em outras cidades do entorno, como Anápolis e Aparecida, demonstram claramente a
existência de uma variedade grande de formas de culto e interpretações da umbanda, desde
aquelas mais próximas ao candomblé, onde há uma maior presença dos orixás, utilização de
músicas e danças, além das presenças de bebidas alcoólicas, fumos e ervas durante o culto; até
aquelas que mais assimilaram o kardecismo, que apresentam um ritual mais despojado das
características citadas, com menor presença de imagens, velas, indumentárias e cânticos
característicos da umbanda.

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 Podemos notar melhor a presença destas características ao voltarmos nosso olhar para
alguns terreiros de nossa capital. O Centro Espírita Anjo Ismael, por exemplo, é considerado
por alguns estudiosos como um dos terreiros mais tradicionais e antigos de nossa capital, e é
um exemplo de trabalho mais “tradicional” de umbanda, o que podemos perceber pela
descrição feita na pesquisa de Josivânia Silva (2007, p. 67):

O altar tem um formato de triângulo, composto de imagens dos santos católicos e

símbolos das divindades afro e indígenas. (...) Na hierarquia religiosa tem-se o diretor
espiritual que é o senhor Luiz. (...) Ele é auxiliado pelos ogãs, mãe de terreiro, mãe
pequena e pelos médiuns. (...) [Em dia de trabalho,] os médiuns e os cambonos
chegam cedo, colocam suas vestes brancas e ficam descalços. (...) As mulheres usam
saias longas e rodadas. O ritual se inicia com a purificação do local através de incenso.
(...) No espaço da gira em círculo o pai de santo começa o canto que se chama pontos
cantados. (...) Na oração cantam várias músicas, pedem permissão a Oxalá, Iemanjá,
Ogum e outras entidades para dar início aos trabalhos. Logo em seguida, os médiuns
entram em transe e incorporam as entidades espirituais. (...) Cada médium depois de
incorporado traça no chão os símbolos de suas entidades e recebem seus equipamentos
de acordo com a entidade que vai representar. Inicia-se o aconselhamento e cura dos
que estão na assistência.

Pela descrição, podemos perceber todos os elementos mais comumente encontrados

num trabalho de umbanda, que sempre fazem referências ao candomblé, como a denominação
“pai de santo”, “mãe pequena”, “ogãs”, e o louvor aos orixás, como “Oxalá, Iemanjá, Ogum”;
elementos do kardecismo, como as denominações de “médiuns”, “incorporam”, as noções de
“entidades espirituais”; e por fim elementos típicos da umbanda, possivelmente herdados da
antiga macumba, como os “pontos cantados e riscados”, a “defumação”, a denominação de
“cambonos”, e as próprias entidades que aparecem no trabalho, os “preto-velhos e caboclos”.
Este é um exemplo de terreiro que estaria bem no centro do continuum mediúnico proposto
por Lísias Negrão, incorporando elementos de religiões dos dois polos, ou seja, tanto do
kardecismo quando do candomblé.
Em um dos polos deste continuum, encontramos terreiros que de tão influenciados
pelo kardecismo, apresentam um ritual totalmente destituído destes elementos que aqui
consideramos típicos da umbanda. É o caso do Centro Espiritualista Irmãos do Caminho,
localizado no St. Pedro Ludovico. Seu culto é dividido em duas partes, uma pública em que
não há incorporação de entidades, apenas os médiuns dispostos em círculo realizam o que os
espíritas chamam de “passe magnético”, uma técnica que visa, pela utilização das mãos e da
manipulação de energias, retirar da pessoa as energias negativas que possam a estar
envolvendo.
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 A segunda parte do trabalho ocorre em uma sala separada nos fundos do templo, e é aí
que percebemos alguns elementos da umbanda. Este trabalho é direcionado apenas aos casos
mais graves, geralmente de espíritos obsessores4, que necessitam de uma atenção especial
para conseguir alcançar êxito (geralmente apenas casos de saúde). Ao entrar na sala, a pessoa
é conduzida a uma cadeira, e as entidades da umbanda (Caboclos, Preto-velhos e Exus),
incorporadas nos médiuns retiram estes espíritos obsessores e aconselham a pessoa para que
ela não tenha mais problemas. Mesmo ali nesta sala não há a presença de elementos
característicos da Umbanda, apenas os fumos e bebidas dos exus.
Podemos perceber pela descrição feita acima, que a influência kardecista neste caso
acaba por redefinir a dinâmica do trabalho umbandista. Aqui já não há o contato do
frequentador do terreiro com o fenômeno da incorporação das entidades da umbanda. Seu
contato com as entidades é mínimo, e reservado para pouquíssimas pessoas. O restante, que
não tem acesso a este trabalho, somente têm contato com a parte “kardecista” do trabalho.
No polo oposto, temos a apresentação do trabalho de umbanda mais influenciada pelo
candomblé. Um exemplo deste tipo de terreiro em Goiânia é o Ilê Asé Alaketu Omi Osolufon,
liderado pelo pai de santo Kênio de Oxalá, se caracterizando como um terreiro de candomblé,
mas realizando também trabalhos na umbanda. Por conta disto, o trabalho de umbanda lá
realizado é bastante influenciado pelo candomblé, como podemos perceber na descrição a
seguir:

Os assistentes são dispostos ao redor do pilar central, todos vestidos de branco e com
roupas cheias de adornos, como saias de baianas para as mulheres e batas indianas
para os homens. O ritual se divide em três partes. A primeira delas é a dos pontos
cantados, que se inicia com a chegada do pai de santo. Três assistentes tocam os
atabaques enquanto os outros ficam em círculo ao redor do pilar e começam a entoar
os pontos cantados ao mesmo tempo em que dançam e giram. Após executarem os
pontos cantados de vários orixás, é iniciada a segunda parte do trabalho, destinada às
orações. Os assistentes abrem o círculo e os frequentadores são convidados a
integrarem-no, ficando todos de mãos dadas. Coordenadas pelo Pai Kênio, várias
pessoas são convidadas a fazer uma oração, decorada ou espontânea. Após várias
orações o pai de santo faz um pequeno discurso, uma espécie de pregação, falando
sobre coisas do outro mundo e sobre o papel da religião e dos orixás na vida das
pessoas. A seguir é iniciada a terceira parte do trabalho: o ritual de incorporação.
Novamente são cantados os pontos, os frequentadores são convidados a se sentarem

4
Segundo a teoria kardecista, os espíritos obsessores são espíritos, que ou por maldade ou ignorância, se ligam
às pessoas encarnadas, influenciando em sua vida cotidiana, seja sugando suas energias, seja lhes transmitindo
energias negativas. Para afastá-los, a umbanda tem um ritual próprio, em que estes espíritos são atraídos para o
terreiro e lá são conduzidos por espíritos mais evoluídos para lugares de aprendizado do mundo espiritual.
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 em seus lugares e os médiuns começam a receber as entidades, se espalhando ao redor
do salão (NOGUEIRA, 2005, p. 51-52).

Pela descrição feita, podemos perceber a enorme distância entre um trabalho deste tipo
e o realizado pelo Irmãos do Caminho, por exemplo. Aqui os elementos do candomblé são
utilizados e acabam por redefinirem o trabalho da umbanda, que passa a contar com a
presença dos atabaques, e de uma gira para os orixás, antes do fenômeno da incorporação em
si. Além disto, as próprias entidades trabalham com recursos do candomblé, recomendando
aos frequentadores a feitura de ebós5, ou que se consultem com os búzios.

Figura 1 – Polos de Influência em um Continuum Mediúnico

Espiritismo Umbanda Candomblé

• Centro • Centro • Ilê Asé

Espiritualista Espírita Anjo Alaketu Omi
Irmãos do Ismael Osolufon
Caminho

Fonte: Pesquisa de Campo. Elaborado pelo autor.

Até aqui vimos exemplos de trabalhos que mostram que a teoria do continuum
mediúnico é em partes ratificada pela prática cotidiana dos terreiros a que temos acesso
(Figura 1). No entanto, recentemente, novos elementos têm se inserido na religião
umbandista, fazendo com que este continuum composto por apenas dois polos, como definido
por Cândido Camargo (1961) e Lísias Negrão (1996), não dê mais conta de abarcar toda a

5
O ebó é uma oferenda feita ao orixá, através da oferta a este de comida, bebida e às vezes até com o sacrifício
de um animal. Na umbanda é correspondido pelos chamados despachos, só que na umbanda o despacho tem
outro sentido, sendo destinado não aos orixás, mas aos eguns (espíritos).
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gama de possibilidades proporcionadas pela umbanda hoje. Além do próprio catolicismo,
percebemos que novas matrizes religiosas, de origens distintas, são incorporadas e utilizadas
pelos pais de santo, fazendo com que este conceito do continuum se torne inadequado para
analisar a prática dos terreiros de umbanda hoje.
A influência das religiões da nova era ou religiões holísticas, e de práticas e ideias
orientais na umbanda hoje é algo cada vez mais encontrado. Podemos perceber que estas
religiões se configuram em um novo polo de influências para a prática dos terreiros, que cada
vez mais incorporam elementos deste tipo em seus trabalhos, saindo, portanto, do eixo
candomblé-kardecismo definido pelo continuum mediúnico de Cândido Camargo (1961) e
Lísias Negrão (1996).
Podemos perceber esta possibilidade no trabalho de Sandra Maria Machado intitulado
“Umbanda: reencantamento na pós-modernidade” (2003). Como o próprio título demonstra,
Sandra trabalha com a ideia weberiana do desencantamento da sociedade moderna, colocando
a umbanda como um veículo que permite ao fiel que a busca, um reencantamento, ou seja,
uma busca pelo mágico, pelo encanto religioso, que a sociedade moderna havia deixado de
lado e substituído pelo saber científico.
Para ratificar sua hipótese, Sandra Machado (2003) analisa um centro espírita dos mais
recentes na história de Goiânia, localizado em um bairro de classe média da capital, intitulado
Centro Espírita Mensageiros da Caridade (CEMEC). Neste centro podemos notar como a
umbanda vem utilizando elementos das religiões holísticas ou místicas, incluindo em seu
repertório além daqueles elementos tradicionais citados anteriormente, novos elementos que a
tornam ainda mais diversificada. É o caso deste CEMEC, cuja presidente, Sra. Tânya, é
formada pela Universidade Holística de Brasília (UNIPAZ), e procura incorporar,
paralelamente aos trabalhos de umbanda realizados na casa, técnicas das religiões holísticas e
tratamentos alternativos, como percebemos neste trecho:

(...) [No CEMEC] se observa a influência dos movimentos da nova era (como
resultante da diversidade da pós-modernidade), consequência da formação holística da
dirigente da casa, [como a utilização] da cromoterapia [através das] luzes azul e verde
para “criar” o ambiente adequado; [e da] nomenclatura: “energia positiva”, os guias
orientais (...) (MACHADO, 2003, p. 94).

Existe, portanto, na umbanda, uma abertura para o “novo”, para a incorporação de

elementos e práticas de matrizes religiosas relativamente recentes, como as religiões da nova
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era. Isto é possível pelo caráter totalmente aberto desta religião. Não existindo uma maior
institucionalização e um código doutrinário e ritualístico que seja aceito e reconhecido por
todos os praticantes da umbanda, cada centro ou terreiro dispõe dos elementos religiosos à sua
volta da maneira que achar mais adequado. No caso descrito, trata-se apenas da incorporação
de técnicas holísticas concomitantemente ao trabalho de umbanda.
Mas há casos em que este hibridismo da umbanda com religiões holísticas, alternativas
e orientais extrapola a simples associação, e se configura em um caso de ressignificação
dentro de seu ritual. É o caso do que vem sendo chamado recentemente de “umbanda
esotérica”, ou mais especificamente de “linha do oriente da umbanda”. Em estudo recente
sobre a presença desta linha em Goiânia, Welthon Rodrigues Cunha (2004) demonstra como
elementos orientais encontram espaço receptivo nos trabalhos de umbanda, que passam a
incorporá-las sob a denominação de linha do oriente. Na maioria dos casos, trata-se de
trabalhos realizados com entidades de ciganos, que incorporam nos médiuns juntamente com
os tradicionais preto-velhos e caboclos, e prestam assistência aos que os procuram, realizando
curas e até mesmo cirurgias espirituais.
Cunha (2004) faz a análise em três terreiros localizados na grande Goiânia6, sendo
dois terreiros localizados em Aparecida de Goiânia e um em Goiânia. Todos apresentam uma
linha de ciganos, que segundo o autor “são formas mais simplificadas e com menor grau de
especialização” (CUNHA, 2004, p. 79) do que os “mestres orientais” propriamente ditos. No
entanto, a presença dos ciganos já nos dá uma ideia de novas formas de apresentação do culto
umbandista, já que elementos considerados “orientais” ou “esotéricos” aparecem nestes
trabalhos ressignificados e incorporados ao trabalho de umbanda, como ele deixa claro nesta
descrição:

[No Centro Espírita Reino dos Orixás] os médiuns incorporados com os ciganos usam
lenços na cabeça e (no caso das entidades femininas) saias longas e coloridas. As
entidades falam muito, com um sotaque característico, fumam cigarros, bebem
cerveja, vinho e usam varetas de incenso, cristais, moedas e baralhos (CUNHA, 2004,
p. 73).

Em seguida Welthon Cunha (2004, p. 78) descreve uma festa de ciganos realizada no
Centro Espírita de Umbanda João Grande:

6
A Grande Goiânia abarca a cidade de Goiânia e entorno, incluído ai as cidades limítrofes, como Aparecida,
Senador Canedo, entre outras.
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 Na frente do altar tradicional foi colocado um outro [altar], com a imagem da Santa
[Sara, considerada “padroeira do povo cigano”], diversas frutas, cálices com vinho,
flores, varetas de incenso e cristais. Todo o centro foi decorado com tecidos e véus
para dar a “sensação de se estar numa tenda”. As músicas de umbanda foram
substituídas por fitas de música árabe e indiana. O “cigano Pietro” incorporado no seu
médium [e presidente da casa, Adriano] e a “cigana Gaetana” incorporada na médium
Aurilene foram os mais procurados, ambos orientais.

Podemos perceber assim, que não são apenas as influências estudadas por Cândido
Procópio e outros autores que atingem a umbanda. Mas, pelo seu caráter extremamente
dinâmico e aberto, esta religião tem a capacidade de se adaptar e incorporar aos seus cultos
elementos diversos, de várias formas religiosas distintas. Concluímos, então, que o conceito
de continuum não pode abarcar toda a diversidade que encontramos na umbanda. Assim, ao
invés da linha proposta por autores como Cândido Camargo (1961) e Lísias Negrão (1996),
recorremos à teoria do Rizoma: um quadro onde várias linhas se entrelaçam, podendo dar
origem a inúmeras combinações diferentes, dependendo da matriz religiosa que se utiliza, mas
mantendo as características principais que a definem.

Superando o continuum: a teoria do rizoma umbandista

A ideia de rizoma é analisada, primeiramente, na obra de Deleuze & Guattari (1995), e
remete a conceitos como multiplicidade, dinamismo, diversidade. Como define Diva Damato
(2003, p. 37) em um de seus textos, “o rizoma (...) se caracteriza pelos princípios da conexão,
da heterogeneidade, da multiplicidade, da recusa de um eixo, da ausência de um modelo (...)”.
Este conceito nos auxilia a compreender tanto a formação da religião umbandista quanto sua
atualidade. Tal conceito foi desenvolvido para se criar um sistema onde impera a
multiplicidade, em contraste com os sistemas binários. A palavra foi tomada emprestada da
biologia, e refere-se a um modelo de raiz encontrado em algumas plantas que apresenta
inúmeras ramificações:

[...] rizoma é uma raiz que vai em todas as direções, que se mistura às raízes de todas
as plantas que venha a alcançar, resultando num emaranhado inextrincável [...]; O
rizoma [...] se caracteriza pelos princípios da conexão, da heterogeneidade, da
multiplicidade, da recusa de um eixo, da ausência de um modelo, quer estrutural, quer
gerativo (DAMATO, 2003, p. 37).

Num sistema rizomático, seria impossível mapear origens ou encadeamentos, pois

neste sistema, como concebido pelos dois filósofos, as fases não se sucedem em forma de
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etapas bem delimitadas. “Um rizoma não pode ser justificado por nenhum modelo estrutural
ou gerativo. Ele é estranho a qualquer ideia de eixo genético ou de estrutura profunda. Um
eixo genético é como uma unidade pivotante objetiva sobre a qual se organizam estados
sucessivos” (DELEUZE; GUATTARI, 1995, p. 20). De forma análoga, podemos afirmar que
os processos culturais agem de forma rizomática. As hibridações, como conceituadas por
Bhabha (1998) e Canclini (2006), nada mais são que processos rizomáticos, nos quais não se
consegue mapear, de forma precisa, os encadeamentos realizados que resultaram nas novas
estruturas disponíveis. E por estarem sempre em transformação, tais processos nunca tem
começo nem fim, filosoficamente falando, eles são sempre “meio”, sempre “entre”, assim
como o rizoma de Deleuze & Guattari (1995, p. 36):

Um rizoma não começa nem conclui, ele se encontra sempre no meio, entre as coisas,
inter-ser, intermezzo. A árvore é filiação, mas o rizoma é aliança, unicamente aliança.
A árvore impõe o verbo "ser", mas o rizoma tem como tecido a conjunção "e... e...
e..." Há nesta conjunção força suficiente para sacudir e desenraizar o verbo ser. [...]
Fazer tábula rasa, partir ou repartir de zero, buscar um começo, ou um fundamento,
implicam uma falsa concepção da viagem e do movimento.

Edouard Glissant (2005) também trabalha com esta ideia de rizoma, retirada da obra
de Deleuze & Guatarri (1995). Segundo ele, “estes autores propõem, do ponto de vista do
funcionamento do pensamento, o pensamento da raiz e o pensamento do rizoma. A raiz única
é aquela que mata à sua volta, enquanto o rizoma é a raiz que vai ao encontro de outras
raízes” (GLISSANT, 2005, p. 71).
A mesma ideia encontramos no conceito de “pensamento de arquipélago”, também de
Edouard Glissant. Para Zilá Bernd (2004, p. 104), o arquipélago é caracterizado pela
“imprecisão, pela ambiguidade e pela relatividade, pois o arquipélago é ao mesmo tempo uno
e múltiplo, uma vez que cada uma das ilhas pode guardar sua especificidade”. Glissant (2005,
p. 106) complementa dizendo que “podemos resumir explicando a oposição entre um
pensamento arquipélago e um pensamento continental: este último é pensamento de sistema e
aquele é o pensamento daquilo que é ambíguo”.
A noção de rizoma e de pensamento arquipélago, portanto, estão ligadas às noções de
caos-mundo e crioulização para Glissant (2005). Trata-se de uma desconstrução do que é fixo
e uno, de uma abertura para o múltiplo, para o ambíguo. Seguindo esta análise podemos fazer
uma distinção entre o continuum proposto por Cândido Camargo (1961) e Lísias Negrão

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(1996), como um sistema fechado, fixo de classificação, em oposição à aplicação do rizoma,
de Deleuze & Guatarri, considerando assim estas religiões como sistemas abertos, múltiplos,
ambíguos, que podem buscar elementos em diversas influências religiosas para compor o
quadro de suas práticas diárias.
Creio ser este conceito mais aplicável ao modo como está estruturada a religião
umbandista. Não se trata mais de pensar em apenas duas matrizes culturais que se relacionam,
mas, como foi demonstrado, abrir o leque para uma infinidade de formas religiosas diferentes
que influenciam e se interagem dentro desta religião. Trata-se de um rizoma umbandista, uma
infinidade de influências, um arquipélago com várias ilhas, onde cada terreiro, centro ou tenda
de umbanda pode ir buscar suas influências (Figura 2). Trata-se de um sistema aberto – não
fechado como o continuum o era – cujos diversos elementos são utilizados, misturados,
ressignificados e reelaborados para dar forma ao culto religioso umbandista, e que todos
juntos dão origem a uma religião absolutamente complexa e diversificada.

Figura 2 – Alguns polos de influência no Rizoma Umbandista

Candomblé Catolicismo

Outras Espiritismo

Religiões Religiões
Esotéricas Indígenas

Nova Era

Fonte: Pesquisa de Campo. Elaborado pelo Autor.

Este caráter aberto da umbanda se deve à própria história de sua formação. Praticada
pelos negros, ex-escravos e mestiços, que procuravam dar vazão à sua religiosidade, as

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macumbas e calundus que proliferaram por praticamente todo o Brasil uniam em seus rituais
elementos diferentes das matrizes religiosas que estavam disponíveis à época, como o
catolicismo e as práticas mágicas africanas e indígenas. Posteriormente, tais macumbas
receberam a influência do espiritismo kardecista, que veio da Europa trazido pelos intelectuais
e pela elite da época.
A umbanda, portanto, é o resultado de todas estas misturas. E as observações que
realizamos em terreiros de Goiânia demonstram que os umbandistas não pararam de misturar
e hibridizar seus cultos, mas pelo contrário, agora buscam novas fontes e novos elementos
para incrementarem sua prática e assim conseguirem responder de maneira mais satisfatória
aos anseios dos que os procuram.

Não há [, portanto,] uma umbanda “oficial”, com relação à qual as mudanças

constituiriam deturpações; na realidade, cada terreiro dispõe e combina, à sua maneira,
elementos de uma rica e variada tradição religiosa, em torno de alguns eixos mais ou
menos invariantes (MAGNANI, 1986, p. 43).

Quais seriam, portanto, estes “eixos mais ou menos invariantes” a que se refere
Magnani? Se a umbanda é uma religião híbrida, como vimos até aqui, na qual diversos
elementos são utilizados de diferentes formas pelos membros desta religião, o que faz com
que possamos enquadrar práticas religiosas tão diversas sob uma mesma denominação
religiosa? O que une estas diferentes práticas como uma única religião? Por último, portanto,
temos de identificar o que define, em geral, a religião umbandista.
Para que possamos atingir tal objetivo, se faz necessário identificarmos os elementos
que são indispensáveis ao culto umbandista, aqueles que mais se repetem e servem para
caracterizar sua prática, independente das formas com que apareçam. “Como define
Durkheim (1996), temos de reluzi-la ao indispensável, àquilo sem o qual ela não pode existir”
(NOGUEIRA, 2005, p. 40).
Renato Ortiz (1996, p. 69) define que

a religião umbandista fundamenta-se no culto dos espíritos e é pela manifestação

destes, no corpo do adepto, que ela funciona e faz viver suas divindades; através do
transe, realiza-se assim a passagem entre o mundo sagrado dos deuses e o mundo
profano dos homens. A possessão é, portanto, o elemento central do culto.

Partindo deste princípio, já temos um primeiro elemento que definiria a prática

umbandista: o fenômeno da incorporação, que encerra em si duas características primordiais

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da prática umbandista. Em primeiro lugar, a crença na existência de dois mundos distintos: o
mundo visível, terreno, habitado por nós, seres humanos de carne e osso; e o mundo dos
espíritos, transcendental, metafísico, para o qual nossa alma vai depois da morte. Em segundo
lugar, a crença na possibilidade de contato entre estes dois mundos, que se dá pelo fenômeno
da possessão, incorporação ou transe mediúnico.
Este fenômeno ocorre durante o ritual umbandista, e é quando os espíritos daqueles
que já morreram “baixam” no corpo de seus “cavalos” ou médiuns7, assumem o controle de
seus corpos, e passam a agir e a falar por meio deles, realizando então “consultas” aos que os
procuram, ouvindo-os, fornecendo conselhos e receitando remédios quando necessário.
Mas não são espíritos quaisquer que “baixam” nos terreiros umbandistas. Visto que
este fenômeno é comum em outras religiões, como no espiritismo e no candomblé, a umbanda
se diferencia por trabalhar com determinados tipos de espíritos, considerados tipos ideais de
indivíduos “marginalizados” na sociedade, mas que no terreiro de umbanda são divinizados e
se tornam a base central de seu culto. Como afirma Patrícia Birman (1983, p. 46),

podemos dizer que o poder religioso na umbanda decorre disso, de uma inversão
simbólica em que os estruturalmente inferiores na sociedade são detentores de um
poder mágico particular, advindo da própria condição que possuem.

Quem são então estas classes “estruturalmente inferiores” na sociedade? Trata-se do

negro, do velho, do índio, da criança, do marginal, classes de indivíduos que, na umbanda, são
tipificadas e simbolizadas por entidades espirituais. Traduzem-se então como pretos-velhos,
caboclos, crianças, exus, e diversas outras entidades que, dependendo da orientação do
terreiro, têm seu espaço dentro do ritual umbandista.

Fica assim estabelecido, portanto, os três elementos que definem [o ritual de]
umbanda. O primeiro é o fenômeno da incorporação, que a distingue das religiões de
veneração como o cristianismo; o segundo o trabalho com espíritos que são
[considerados] marginalizados na sociedade “civilizada”, o que a distingue do
kardecismo, que trabalha com entidades consideradas “evoluídas”, como médicos,
padres etc., e do candomblé, que trabalha diretamente com os orixás; e o terceiro a
conversa direta entre a entidade incorporada e o paciente que procura o centro de
umbanda, que a distingue do candomblé, em que os orixás incorporados não
conversam com os frequentadores do culto (NOGUEIRA, 2005, p. 40).

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Recebem as denominações de “cavalos”, “médiuns” ou até mesmo “burros”, aquelas pessoas que durante o
ritual umbandista são responsáveis por receber, em seu corpo, os espíritos, que após “entrar” no corpo da pessoa,
passam a falar e agir por meio dele.
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 Portanto, o fenômeno da incorporação é o elemento chave para se compreender a
religião umbandista, tanto do ponto de vista ritualístico quanto das crenças. Ele encerra em si
a crença na comunicação com os espíritos, e é o ponto alto do ritual umbandista, quando
determinadas “classes” de espíritos “baixam” nos terreiros para praticarem a caridade,
auxiliando e ajudando a quem os procura.

Tais elementos foram se constituindo ao longo de toda a história da umbanda, em um

longo processo de assimilações, trocas, hibridações e também de repressões, que a fizeram
tornar-se tão diversificada.

Considerações finais
Percebemos, assim, como revisar os conceitos relativos à prática umbandista se torna
essencial para os estudos das religiões afro-brasileiras. Por ser uma religião tão dinâmica, a
umbanda tem se modificado a cada dia, fornecendo novos modelos de práticas religiosas e,
assim, fugindo aos padrões estabelecidos por diversos autores até a década de 1990.
Este é o caso da teoria do continuum mediúnico, que, como verificamos, se torna
limitado na tentativa de explicar as práticas umbandistas. Apesar de ter sido importante e se
tornado clássico na análise desta religião, a teoria de Cândido Procópio Camargo revelou-se
carente de revisão e ampliação. Neste sentido surge o conceito de rizoma, aqui proposto por
nós como uma alternativa conceitual que consiga abarcar a diversidade das práticas
umbandistas que temos observado.
O rizoma umbandista, assim, propõe não uma umbanda dividida entre dois polos
apenas, como o era na teoria do continuum mediúnico, mas sim numa multiplicidade de polos
de influência diferentes a que a religião está sujeita e com os quais negocia. Assim surgem no
espectro de influências da umbanda não apenas o kardecismo e o candomblé, mas também as
práticas esotéricas, religiões da nova era, práticas orientais, entre outros que possam aparecer.
Como uma raiz rizomática que apresenta inúmeras ramificações possíveis, assim é a
umbanda, que tem a possibilidade de misturar-se em diferentes graus, resultando em práticas
totalmente novas e originais.

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