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O PROTAGONISMO INDÍGENA E A COLONIZAÇÃO BRASILEIRA E A

HISTÓRIOGRAFIA RECENTE

INDIGENOUS PROTAGONISM AND BRAZILIAN COLONIZATION AND RECENT

HISTORIOGRAPHY"

Silnara Kelly Santos Faustino1

RESUMO

Este trabalho objetiva enfatizar a autonomia e resistência indígena diante do processo de

conquista no Brasil, ressaltando seu papel de agente cultural e social dentro deste universo
pluriétnico. Elaborado para atender a disciplina História do Brasil I do curso de História
Bacharelado, da Universidade Federal de São João Del Rei - UFSJ. Foram trabalhadas obras e
textos: A Tessitura dos sincretismos: mediadores e mesclas culturais, de Ronaldo Vainfas;
Construindo o Estado do Brasil: instituições poderes locais e poderes centrais, de Francisco
Carlos Consentino; Fragmentos de histórias e culturas tupinambás da etnologia como
instrumento crítico de conhecimento etino, de Carlos Fausto; Os indígenas na fundação da
colônia: uma abordagem crítica, de João Pacheco de Oliveira e Negro da Terra, de Jonh
Manuel Monteiro. A finalidade foi buscar o protagonismo indígena no Brasil Colonial a partir
destes historiadores contemporâneos e suas recentes obras. As obras e textos abordados foram
publicados entre a última década do século XX e a duas primeiras décadas do século XXI. Foi
necessário adentrar no universo das discussões sobre o processo de conquista do Brasil,
buscando identificar a participação do indígena como sujeito ativo do processo, ressaltar
ações que melhor evidenciam sua autonomia e capacidade de resistências à imposições
europeias, sobretudo a portuguesa; demonstrar como o processo de conquista, por vezes,
dependeu diretamente das relações, acordos e negociações com os nativos do Brasil; e dar
ênfase ao protagonismo do indígena na colonização brasileira. Diante do exposto será
possível se atentar à responsabilidade do historiador em recuperar o papel histórico dos
indígenas na formação da sociedade brasileira e retomar a historiografia indígena a partir da
existência e experiências dos povos nativos do Brasil.

PALAVRAS-CHAVE: Protagonismo Indígena. Indígena na Bibliografia. Papel do

Historiador.

ABSTRACT

This work aims to emphasize indigenous autonomy and resistance in the face of the process
of conquest in Brazil, emphasizing its role as a cultural and social agent within this
multiethnic universe. Designed to meet the discipline History of Brazil I of the History
Bachelor's course, federal university of São João Del Rei - UFSJ. Works and texts were

1
Graduando em História Bacharelado, pela Universidade Federal de São João Del Rei –
nanafaustino@gmailcom

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worked: The Tessitura of syncretisms: mediators and cultural mixtures,by Ronaldo Vainfas;
Building the State of Brazil: institutions local powers and central powers,by Francisco Carlos
Consentino; Fragments of tupinambá shistories and cultures of ethnology as a critical
instrument of etino knowledge by Carlos Fausto; The indigenous in the foundation of the
colony: a critical approach,by João Pacheco de Oliveira and Negro da Terra,byJonh Manuel
Monteiro. The purpose was to seek indigenous protagonism in Colonial Brazil from these
contemporary historians and their recent works. The works and texts covered were published
between the last decade of the 20th century and the first two decades of the 21st century. It
was necessary to enter the universe of discussions about the process of conquest of Brazil,
seeking to identify the participation of the indigenous as an active subject of the process,
highlighting actions that better evidence their autonomy and capacity to resist European
impositions, especially the Portuguese one; demonstrate how the process of conquest
sometimes depended directly on relations, agreements and negotiations with the natives of
Brazil; and emphasize the protagonism of the indigenous in Brazilian colonization. In view of
the above, it will be possible to pay attention to the responsibility of the historian to recover
the historical role of indigenous peoples in the formation of Brazilian society and to resume
indigenous historiography from the existence and experiences of the native peoples of Brazil.

KEYWORDS: Indigenous Protagonism. Indigenous in The Bibliography. Role of the

Historian.

1. INTRODUÇÃO

Esse artigo tem objetivo abordar o protagonismo indígena no Brasil colônia a

partir de publicações historiográficas recentes.
Monteiro, 1998, no capítulo intitulado por “O desafio da História Indígena no
Brasil”, na obra “A temática indígena na sala de aula”, ressalta o quanto é escasso a
historiografia no que tange a temática indígena (MONTEIRO, 1998 apud SILVA, 2003).
Grande parte da historiografia possui enfoque na dominação e assimilação indígena, trazendo
o nativo como agente passivo de todo processo. Meu objetivo é pontuar questões que permita
a abordagem do indígena enquanto agente social e cultural munido de autonomia e capaz de
resistir às imposições do processo de conquista colonial de forma ativa e adaptativa. Um
agente que além de receptor de uma nova cultura é, antes de tudo, um emissor cultural e social
de um universo pluriétnico.

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2. AS NEGOCIAÇÕES E RELAÇÕES DE DEPENDÊNCIA

O artigo tomou como ponto de partida o trabalho de João Pacheco de Oliveira,

“Os indígenas na fundação na colônia: uma abordagem crítica”. Segundo o autor, o objetivo
trabalho foi reapresentar os fenômenos nos quais participaram os indígenas, afastando a
população nativa de um papel coadjuvante no que diz respeito ao aspecto do “encontro
colonial” (OLIVEIRA, 2014, p.168). Para Oliveira (2014), ao se abordar o século XVI, a
dificuldade não está na falta de informação, mas na abordagem rasa e até mesmo frívola do
indígena, que é lançado com características estereotipadas provenientes de contextos
históricos posteriores e, por isso, incompatíveis aos acontecimentos da época.
Seguindo a explanação de Oliveira (2014), a colonização brasileira não seguiu de
um projeto de partida, ela foi se definindo gradualmente, característica diferente em relação
aos espanhóis e franceses, o que resultou em costumes e princípios distintos. Para Francisco
Carlos Consentino (2014) no texto “Construindo o Estado do Brasil: instituições poderes
locais e poderes centrais”, Portugal se adaptou as inúmeras realidades e diferentes eventos
vividos no ultramar, na coroa e no continente europeu, sendo assim,

(...) na América portuguesa isso não foi diferente e os caminhos seguidos pelo
domínio português se balizaram nas necessidades e possibilidades de Portugal e por
aquelas que lhe foram sendo impostas pela conquista americana” (CONSENTINO,
2014, p. 528).

Oliveira, 2014, ressalta que ao contrário das conquistas espanholas, a busca por
metais preciosos não se atestou no decurso de dois séculos. No século XVI o que movia a
colonização portuguesa era a supremacia sobre o comercio marítimo. Era uma forma de
assegurar esse domínio e os metais poderiam servir como um facilitador.
Logo na primeira expedição ao Brasil, em 1501, sobre o comando de Gonçalo
Coelho, com a finalidade de reconhecimento, foi constatada a presença da árvore pau-brasil.
Já nessa fase inicial, o índio desempenhou o papel primordial para a primeira grande
comercialização advinda de terras brasileiras. Os portugueses dependiam diretamente de uma
boa relação com os indígenas, para garantir a troca, o abate das arvores e o seu
aparelhamento. Para os portugueses era melhor embarcar as madeiras de pau-brasil do que
transportá-lo in natura (OLIVEIRA, 2014).

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Três anos após a primeira expedição, outra, vinda da Normandia, comandada por
Binot Paulmier de Gonnville, que se dirigia ao Oriente, chegou ao Brasil se fixando por meses
na região costeira de Santa Catarina. Apesar dos percalços devido ao ataque de piratas, em
maio de 1505 os tripulantes sobreviventes retornaram ao destino de origem e lá fizeram
relatos sobre os nativos e produtos da nova terra, despertando o interesse dos negociantes da
Normandia e Bretanha. Interessados em abastecer de corantes, produzidos a partir do pau-
brasil, os centros de produção de tecidos gauleses, começaram a enviar navios para obter o
produto diretamente no Brasil e não mais em Lisboa. Lá os intermediarios, chamados
truchements, se juntaram a alguns grupos tupis, e passaram operar como agenciadores de pau-
brasil para os barcos franceses (OLIVEIRA, 2014). Nesse contexto é possível perceber o
papel central do indígena na comercialização do pau-brasil, uma vez que ela poderia ocorrer
com portugueses, franceses e até normandos, mas não sem a atuação do nativo do novo
mundo.
Em 1530 chegou ao Brasil uma esquadra no comando de Martin Afonso de Souza,
para apresar as naus francesas na região costeira. Durante as ações, a enquadra capturou
navios franceses e executou homens das tripulações. Quanto ao povoamento, a expedição de
Martim Afonso de Souza apresentou um efeito pouco significativo, segundo Oliveira (2014).
Em São Vicente, 1532, esse processo foi possibilitado pela mediação de um degredado de
nome João Ramalho. João Ramalho está presente no texto de Ronaldo Vainfas, “A tessitura
dos sincretismos: mediadores e mesclas culturais”. Segundo o autor, Ramalho desempenhou
significativo papel na mediação cultural entre colonizadores e nativos. Conforme aborda
Vainfas (2014), os primeiros portugueses a fazer contato mais aberto com os nativos foram os
degredados e os náufragos. Dezenas de degredados foram deixados no Brasil nos trinta anos
imediatos após a chegada de Cabral. Os degredados que sobreviveram (...) passaram a viver
com índios, a exemplo de alguns náufragos, para depois, conforme o caso, prestar serviços à
colonização. (VAINFAS, 2014, p. 362).
João Ramalho, citado anteriormente como mediador do processo de povoamento
de São Vicente, era natural de Vouzela, para alguns era judeu foragido ou infrator de lesa-
majestade, mas sem fonte comprobatória. Acredita-se que era náufrago das primeiras viagens
ou degredado. Martim Afonso de Souza, quando fundou São Vicente, o encontrou vivendo
com os tupiniquins, havia 20 anos. João Ramalho era casado com Bartyra, filha de Tibiriçá,
principal chefe tupiniquim. Ramalho se “indianizou”, lutava com os índios, andava nu,

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pintava o corpo e “certamente participara dos cerimoniais antropofágicos”. (VAINFAS,

2014, p. 366).
Ramalho ajudou os portugueses desde o início das expansões territoriais.
Encabeçou guerras contra os carijós, os guaianases, até mesmo contra os tupiniquins com
quem seu sogro, Tibiriçá, tinha rivalidade. Talvez o serviço mais importante prestado por
Ramalho tenha sido a negociação para conseguir apoio de seu sogro, que foi o principal aliado
dos colonos na região. Com a chegada dos jesuítas em São Vicente, 1553, passou a sofrer
ataques, acusado por Padre Anchieta de não cumprir com os sacramentos. Entretanto,
rapidamente os padres jesuítas perceberam que atacar Ramalho seria inútil, e indesejável, ele
era muito fundamental para a obtenção e manutenção do apoio de Tibiriçá. Ressalto nesse
ponto, a importância e dependência dos portugueses por Tibiriçá, que levaram os jesuítas a
reconsiderar os pecados de João Ramalho, para preservar a mediação com o chefe tupiniquim.
O autor, cita

(...) uma carta do inaciano Manuel da Nóbrega, em 1553, solicitando gestões junto à
cúria romana para que João Ramalho fosse dispensado de certos impedimentos
canônicos que o proibiam de esposar Bartyra” (VAINFAS, 2014, p 366-367).

Vainfas (2014) discorre que junto com João Ramalho outros degredados e
náufragos desempenharam grande papel enquanto mediador cultural. Caso semelhante ao de
Ramalho, tão importante quando no papel de mediador, foi o de Diogo Álvares, o Caramuru.
Além de outros nomes, citados como Afonso Ribeiro, primeiro degredado, citado em carta de
Pero Vaz de Caminha, e ainda o Bacharel Cananeia. Torna-se importante salientar que todos
os degredados e náufragos, tratados no texto de Vainfas, tiveram em comum a aceitação de
determinados povos indígenas, sem a qual, muito provavelmente não teriam recebidos dos
portugueses prestígio algum.
Sobre a rivalidade entre os indígenas, deve-se ressaltar que eles não se
identificavam enquanto um povo único. A ideia de unidade e nação indígena não adivinha dos
povos originários do Brasil. Lance-se mão, para melhor evidenciar essa questão, do texto de
Mattew Restall, “As razões da Conquista Espanhola”, de 2006, e o trecho em que o autor trata
a ausência de ideia de união entre os povos da América,
Os povos nativos viam-se como membros de determinada comunidade ou cidade-
estado, muito raramente como integrantes de grupos étnicos maiores, e definitivamente não

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como nada que sequer se aproximasse da categoria de “índios” ou “nativos” (RESTALL,

2006, p. 237).
Ele ainda complementa “eles se percebiam como diferentes povos que
compartilhavam e até disputavam um território em comum (...)” (RESTALL, 2006, p. 237). A
partir disso, havia em determinadas tribos o anseio de beneficiar sua própria comunidade.

3. A HONRA PARA COM SEUS OPONENTES. O QUE ERAM OS RITUAIS

ANTROPOFÁGICOS?

Em“Fragmentos de histórias e culturas tupinambás da etnologia como instrumento

crítico de conhecimento etno-histórico”, de Carlos Fausto, o valor do ritual antropofágico para
o povo tupinambá é bem mais evidenciado. É preciso primeiramente entender que os
tupinambás não faziam a guerra para conservar ou estender os limites do seu país nem para
que enriquecessem com os despejos dos seus inimigos, mas unicamente pela honra e pela
vingança” (ABBIVILLE, 1975 apud FAUSTO, 1992, p. 390). “A vingança assim, era
socializada: era necessário que todos se vingassem” (GANDAVO, 1990 apud FAUSTO,
1992, p. 391).
O cativo, ademais, tinha um papel central nas relações Inter aldeãs. Ele deveria ser
mostrado aos parentes e amigos, circulava pelas aldeias circunvizinhas, e quando decidiam
enfim, executá-lo, seus captores convidavam os membros das aldeias aliadas, mesmo os
distantes, para participarem do festim canibal. A execução do prisioneiro permitia articular,
portanto, os grupos locais em unidades maiores – “conjuntos multicomunitários” -,
reafirmando a aliança, ou a inimizade. Tratava-se, além disso, de socializar ao máximo a
vingança tornando uma só morte superprodutiva: uma espécie de sobre trabalho ritual. Matar
publicamente o inimigo era o evento central da sociedade tupinambá. (FAUSTO, 1992, p.
391).
Um trecho trazido por Restall (2006), embora se referindo aos mesoamericanos
dentro de um contexto de sacrifícios, que não era antropofágico, mas também ritualístico,
sobre o abate do seu oponente, consegue elucidar a distinta forma em que indígenas e
europeus viam a morte de seus rivais.
Os conquistadores ficavam ultrajados com o aparente desdém dos indígenas pela
vida humana, tal como manifestos nos elaborados rituais de “sacrifício” humano; da

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perspectiva asteca, no entanto, o desrespeito ocorria por parte dos espanhóis, que
assassinavam nativos em massa, abatiam não combatentes e matavam à distância. Com efeito,
toda pompa e ritual com que os astecas preferiram tirar a vida dos adversários sugere um
profundo respeito, em contraste com as práticas hispânicas, que parecem indiscriminadas e
insuficientemente ritualizadas, (RESTALL, 2006, p. 241).

4. OCUPAÇÃO DA TERRA E A RESISTÊNCIA INDÍGENA ATIVA

Conforme Oliveira (2014), duas décadas antes da chegada dos jesuítas, entre 1531
e 1536, houve a criação de 12 capitanias, hereditárias e indivisíveis. Os capitães ficavam
incumbidos de nomear os oficiais, vetar juízes ordinários, criar e empossar os conselhos e
decidir sobre o assentamento das povoações. Em mais de dez anos a aplicação desse modelo
era restrito, resultando em algumas pequenas povoações portuguesas na costa do Pau-Brasil.
Desde os arrendamentos iniciados em 1502, “para os portugueses, a descoberta criava o
direito de posse (...)” (CONSENTINO, 2014, p. 529).
O arrendamento começou em 1502, teria três anos de duração e estabelecia que os
arrendatários enviariam anualmente uma frota composta de seis navios que exploraria 30
léguas de costa, matéria fortalezas, exploraria o pau-brasil e a escravização indígena.
Pagariam o arrendamento, com parte dos ganhos, a partir do segundo ano de contrato.
CONSENTINO (2014).
É perceptível que a ação portuguesa sobre as terras brasileiras, desde 1500, não
considerava o direito originário dos índios sobre as terras.
Diante desse quadro, os portugueses procuravam afirmar seus direitos de posse
sobre as suas conquistas ultramarinas utilizando um conjunto de argumentos: a prioridade das
suas navegações e, em decorrência, os direitos de posse e uso decorrentes desse pioneirismo;
as doações papais e os direitos de ocupação obtidos pela conquista (guerra justa). Na prática,
o que de fato garantiu a posse portuguesa das terras do Brasil foram suas ações povoadoras.
(CONSENTINO, 2014, p. 529).
Consentino (2014) discorre que Tomé de Souza foi enviado ao Brasil em 1549
incumbido de conservar e enobrecer suas capitanias e povoações e oferecer apoio as outras.
De acordo com a sua Carta patente, deveria para isso organizar um governo geral na América
Portuguesa. O governo geral era “Um ofício de governo: Cargo público que dá autoridade

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para mandar, ou executar [coisas] concernentes ao governo, como ofício de justiça, fazenda,
milícia (...)” (CONSENTINO, 2014, p. 544).

(...) o seu detentor exerce em nome do rei e, por sua delegação, alguns dos poderes
próprios do ofício régio, as regalias” (CONSENTINO, 2014, p. 544-545).

Consentino (2014) disserta que o início do governo régio ocorreu em um período

delicado para a Coroa portuguesa, em que a monarquia foi levada a deixar as praças africanas
para a contenção de despesas e perdeu “capacidade de escolha perante a diversidade do jogo
de alianças na Europa”, efeitos da política hegemônica de Filipe II da Espanha. No Brasil a
presença francesa incomodava cada vez mais e arriscava a vulnerável presença portuguesa.
Apesar dos percalços enfrentados pela coroa, é evidente nas instruções do regimento geral, de
Tomé de Souza, a preocupação da coroa com os problemas enfrentados com uma série de
revoltas indígenas:

Na Bahia (1545), em São Tome (1546), no Espírito Santo (1546) e em Porto Seguro
(1546), interrompendo a colonização portuguesa da Bahia e São Tomé e
comprometendo seriamente Porto Seguro e Espírito Santo. Até mesmo Pernambuco
foi seriamente ameaçado entre 1547 e 1548”. (COSENTINO, 2014, p. 544).

Em concordância, Oliveira (2014), expõe que

É possível visualizar com nitidez essa mudança no Regimento de 17/12/1548,

formulado para o primeiro governador-geral, Tomé de Souza. Tratava-se de
fortalecer o poder defensivo dos núcleos já existentes, com a fortificação das vilas e
povoações. Os próprios engenhos e fazendas deviam ser dotados de estruturas
defensivas, como torres e casas fortes. Todos os moradores que possuíssem casa,
terras ou embarcações deveriam dispor de armamento próprio. (OLIVEIRA, 2014)

E continua evidenciando a preocupação com as ações revoltosas dos nativos,

Era rigorosamente interditada a venda aos “gentios” de qualquer tipo de arma

defensiva ou ofensiva (...). Para a penetração aos sertões através dos rios foi
autorizada a construção à custa da Fazenda Real de embarcações e remo dotados de
peças de artilharia. (OLIVEIRA, 2014)

Diante do apresentado, apesar do violento processo de conquista e da ocupação e

apropriação de terras indiscriminada, os indígenas não aceitavam as ações portuguesas de
forma passiva nem sobre incontestável submissão. Até mesmo, os casos de alianças entre

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nativos e portugueses contra outros povos nativos, ocorreram em torno de interesses mútuos.
Tornando-se atingível a compreensão da formação de um processo de conquista portuguesa,
mediante outro processo, o de resistência indígena, não só no que tange ações diretas de
revoltas contra os colonos, como de autonomia de diante das necessidades desses mesmos
colonos.

5. OUTRAS FORMAS DE RESISTÊNCIA

Para Oliveira (2014), o momento mais significativo na determinação dos

princípios da legislação colonial, quanto à escravidão indígena, se deu na convocação da Junta
de 1566, retificada na segunda Junta de 1574, onde foi determinado que

Os nativos que vivessem nas aldeias criadas pelos jesuítas eram livres e não podiam
ser escravizados, tornando-se “forros” aqueles que haviam sido indevidamente
escravizados (OLIVEIRA, 2014, p. 183).

Essa norma foi homologada na Carta Régia de 20/03/1570 e “passaram a regular

as relações com os indígenas na colônia” (OLIVEIRA, 2014, p. 183). As Cartas Régias de
1587, 1595, 1609 e 1611 não alteraram esse entendimento. A lei de 1570 estabeleceu a
“guerra justa” como aparelho básico para o cativeiro de indígenas e sua declaração só deveria
ocorrer por ato do rei ou do governador, e a carta Régia de 1595 restringiu esse poder somente
à autoridade do rei (OLIVEIRA, 2014).
Para melhor elucidar o conceito de guerra justa, o autor descreve que “a noção de
“guerra justa” tem origens muito anteriores ao “achamento” do Brasil, remontando à
reconquista da península Ibérica e as lutas entre “cristãos” e “infiéis” (mouros) ””
(OLIVEIRA, 2014, p. 180).
“No século XIV, o franciscano Álvaro Pias a conceituava pela conjunção de três
fatores: a existência precedente de uma grande injustiça, que a guerra fosse conduzida com
intenções puras e que fosse declarada por uma autoridade competente. (...) “- e não apenas na
visão dos seus executores diretos, mas também dos teólogos, humanistas, juristas e
administradores! ”. (OLIVEIRA, 2014, p. 180).
Quando chegou a Bahia, o padre Nóbrega se alarmou com prática entre os
moradores de se dispunham de escravos indígenas, o que feria a bula papal Veritas Ipsa, de

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1537, que declarava que as populações autóctones da América possuíam alma e que não
deveriam ser objeto de maus-tratos ou escravização. (OLIVEIRA, 2014, p. 181)
Era necessário, então, dar à conquista um fundamento religioso para que essa se
adaptasse aos parâmetros de uma “guerra justa”. Ou seja, para se justificar a ação dos
colonizadores seria necessário enfatizar o seu aspecto espiritual e ético, não sendo suficientes
dimensões políticas ou econômicas.
Além do posicionamento contra o cativeiro de nativos, o Padre Nóbrega em suas
cartas determinava que o trabalho indígena fosse possível mediante pagamento de salário e
em condições que não comprometessem a economia das aldeias nem tornasse inviável a
catequese. Entretanto o salário do índio era pago ao seu administrador e apenas uma pequena
parte era repassado a ele. Pondera-se que os índios das aldeias viviam em condições mais
precárias que os escravizados. Existia ainda o quadro dos índios de corda que quando
“resgatados”, tinham seu valor conferido pelo governador segundo os custos da expedição de
“resgate”, tendo que trabalhar compulsoriamente até a amortização desse investimento. Na
teoria tratava-se de uma condição de cativo temporária, estipulado na Carta Régia de 1611,
em até dez anos, podendo aumentar em decorrência de valores atribuídos, sem possibilidade
de contestação. A reação dos índios das aldeias a essas condições se dava pelas fugas, o que
aumentava a ineficiência do sistema (OLIVEIRA, 2014)
A obra, “Negros da Terra”, de John Manuel Monteiro, de 1994, em seu sétimo
capítulo, intitulado por “Os anos finais da escravidão indígena – Caminhos da Liberdade: A
justiça”, Monteiro (2014) explana a Carta Régia de 1696, que determinava a intervenção do
poder régio nas relações indígenas. A intenção era aumentar a subordinação da região paulista
a Coroa, em função de interesses relacionados à descoberta do ouro da região das Gerais.
Intrometer nas relações entre colonos e índios era a forma mais direta de alcançar o objetivo,
já que a região de São Paulo ao final do século XVII, ainda era economicamente dependente
da mão de obra indígena escravizada. Em 1698, o novo governador do Rio passou a controlar
ativamente os assuntos indígenas, principalmente quanto aos aldeamentos. Essas medidas
permitiram “penetração da autoridade régia”, o que possibilitou “maior disponibilidade da
justiça colonial nas disputas em torno da questão indígena”.
Surgia um canal por meio do qual a legislação referente à liberdade dos índios
poderia ser invocada para a defesa da mesma liberdade (...) e “os índios começaram a

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conscientizar-se das vantagens do acesso à justiça colonial (...)” (MONTEIRO (1994, p. 214-
217).
Começou a aumentar em São Paulo o número de fugas, resultantes das condições
precárias dos aldeamentos afetados pelo êxodo rural da mão de obra indígena para a região
das Gerais, e pelas muitas concessões de alforrias que, na prática, eram negadas, pois
dependiam de Servidão aos herdeiros e da condição do cumprimento de tarefas que poderiam
durar anos, e também o número de litígios judiciais movidos por índios em prol de sua
liberdade (Monteiro, 2014).
Além das inúmeras revoltas, como forma de resistência ativa o indígena investia
outras formas de resistência. As fugas e seus efeitos, além de demonstrar que o nativo não
aceitava a condição de cativo, deixam evidente a dependência da mão de obra indígena,
mesmo dentro de um período em que a mão de obra africana já estava estabelecida. E as ações
de litígios demonstram a capacidade de resistência indígena não só física, mas por meios
jurídicos, em que o índio é o agente defensor da sua própria liberdade, dentro de um sistema
pautado por leis regidas pelos colonos.

6. CONCLUSÃO

Desde a chegada das primeiras expedições e da comercialização do pau-brasil, o

indígena desempenhou papel central da economia colonial. A comercialização do pau-brasil
se deu com portugueses, franceses, embora os constantes ataques da coroa portuguesa, e até
mesmo por normandos, em um dado período, mas jamais seria possível sem o nativo,
incluindo todas as etapas produtivas. O papel motor do indígena na economia brasileira não se
limitou ao século XVI nem às atividades de extração do pau brasil. Passou pelo século XVII,
XVIII, nas atividades açucareiras e adentrou a descoberta e exploração do ouro nas Gerais.
Vale ressaltar que apesar da utilização maciça de mão de obra africana, no sistema escravista,
a mão de obra indígena era utilizada paralelamente, chegando a ser base econômica da
Capitania paulista e gerando um grande êxodo rural em direção a Capitania mineira, partir do
final século XVII.
No contexto das relações sociais, o estabelecimento de alianças entre colonos e
nativos era o sistema arterial da estrutura social colonial. Embora a historiografia, por
diversas vezes, ressalte o papel mediador de homens brancos, sejam eles náufragos,

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degredados ou jesuítas, deve-se ressaltar que tais mediações só foram possíveis mediante
permissão de determinados povos indígenas. Esses povos não agiam submissos a
“supremacia” portuguesa, mas segundo interesses próprios. Essa relação era tão vital para a
manutenção do sistema colonial, que pilares desse mesmo sistema, como o cristianismo,
tiveram que se adaptar a determinadas demandas, que se opunham aos dogmas católicos da
época, em prol da preservação de alianças com importantes líderes indígenas. Esse caráter
vital também justificou a valorização de personagens europeus, colocando em segundo plano
o motivo dessa valorização, o indígena, já que o prestígio era adquirido por aqueles que
conseguiam transpor a barreira e fazer ponte entre portugueses e nativos.
Um outro ponto muito importante é o reconhecimento da riqueza cultural e
complexidade dos nativos, das quais os portugueses não conseguiram atingir suficiente
compreensão. Essa questão pode ser exemplificada a partir das interpretações feitas dos rituais
antropofágicos, bem como outros rituais indígenas que concernisse o tratamento dado aos
seus oponentes. Rituais que respeitavam seus valores, a sazonalidade da terra, a honra do
guerreiro, tanto o vitorioso quanto o derrotado, reduzido pelo português a selvageria e
desrespeito com a vida humana. Essa interpretação serviu de justificativa para a violenta
investida portuguesas no processo de invasão no Brasil.
Foram diversas revoltas investidas pelos nativos durante todo o processo de
colonização. Além das revoltas, as fugas, e seus efeitos, expressam a rejeição do nativo
quanto a condição de cativo, e deixa evidente a dependência da mão de obra indígena, mesmo
dentro de um período em que a mão de obra africana já estava estabelecida. As ações judiciais
de litígio evidenciam a capacidade de resistência indígena, não só física, mas seu papel
intelectivo dentro de um sistema pautado por leis coloniais.
O historiador tem a responsabilidade de recuperar o papel histórico dos indígenas
na formação da sociedade brasileira. Torne-se capital retomar a historiografia indígena a partir
da existência e experiências dos povos nativos do Brasil, abordando sua função central
enquanto agente social e cultural e reconhecendo o seu papel basilar na construção da
sociedade brasileira e nas relações políticas e econômicas no País.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

EM FAVOR DE IGUALDADE RACIAL, Rio Branco – Acre, v.3 n.2, p. 146-158, fev/jul 2020
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Enviado em: 09/01/2020

Aprovado em: 02/06/2020

EM FAVOR DE IGUALDADE RACIAL, Rio Branco – Acre, v.3 n.2, p. 146-158, fev/jul 2020