Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 1

Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 2

O vazio como experiência contemplativa

Entrando no vazio

Tudo o que ele conhece e experimenta são coisas neste mundo dos cinco sentidos. O Eu
Superior não está dentro de sua esfera de operação e, portanto, não deve ser conhecido e
experimentado da mesma maneira. É por isso que a primeira entrada real nele deve ser
necessariamente uma entrada no nada. Os fenômenos místicos e os arrebatamentos místicos
acontecem apenas na jornada para esse vazio.

Neste estágio avançado, a Filosofia não permite que nenhuma ideia nascida do intelecto ou
imagem nascida da imaginação entre o aspirante e a divindade sem forma pura que ele teria
adoração. Todos os pensamentos devem ser absorvidos pelo Vazio, todas as imagens mentais
a serem fundidas na Mente.

O mais alto e o último dos estágios internos ainda está por ser alcançado, e este é o vazio do
Ser que sabe de si mesmo, que pode repetir a frase "Eu sou o que sou" de Êxodo 3:14, mas que
é sem qualquer Outro predicado.

A fronteira divisória entre o Vazio e o Ser, entre o vazio total e a realidade interior, é difícil de
encontrar.

Durante a auto-absorção no vazio, as funções ordinárias do intelecto estão completamente

suspensas. Isso significa que o pensamento cessa.

Se conseguiu manter sua mente um pouco imóvel e vazia, seu próximo passo é encontrar seu
centro.

O movimento interior é como nenhum outro que tenha experimentado, pois deve se guiar,
deve avançar para a escuridão sem saber onde se vai chegar. Deve-se tomar algumas chances
aqui, mas ele não precisa ter medo. Serão chances razoáveis e seguras se se obedecer ao
conselho dado nestas páginas.

Devemos passar da consciência para a sua realidade oculta, a mente-essência que é a única
consciência verdadeira porque brilha por si mesma e não por uma luz emprestada. Quando
deixamos de considerar a Mente como tal ou aquela mente particular, mas como a Mente
inteira; quando deixamos de considerar o Pensamento como este pensamento ou aquele, mas
como o poder comum que torna o pensamento possível; e quando deixamos de considerar
essa ou aquela ideia como tal, mas como Ideia pura, apreendemos a existência absoluta
através de uma profunda percepção. O Insight, nesta fase, não tem nenhum objeto particular
para ser consciente de. Nesse sentido, é um vazio. Quando a mente pessoal é despojada de
suas memórias e antecipações, quando todas as impressões sensoriais e pensamentos se
afastam inteiramente dela, então ela entra no reino do nada vazio e inominável. É realmente
uma espécie de autocontemplação. Mas esse eu não é finito e individual, é cósmico e infinito.

Quando se atinge o estado de vazio, todos os pensamentos cessam, pois o pensamento puro
se pensa sozinho.

Deus como MENTE preenche esse vazio. Ao ser privado primeiro de seu ego e depois de sua
extática união emocional com o Eu Superior, o místico, que assim se reduz interiormente a um
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 3

estado de nada, aproxima-se o mais possível do estado de Deus. No entanto, isso não significa
que ele chega à consciência de Deus.

Podemos agora perceber uma razão adicional pela qual todos os grandes mestres têm
intimidado a abnegação. Pois, neste ponto crucial de concentração aperfeiçoada, quando os
sentidos estão quietos e o mundo sem remoto, o místico deve renunciar a seus pensamentos
em favor do Pensamento. Só se pode fazer isso por um ato final de rendição, pelo qual todo
seu senso de personalidade, tudo o que compõe o que se acreditava ser o "eu", se deixa ir
como o último de seus pensamentos a desaparecer no vazio. Se deve fazer o salto abrupto
para a auto-identificação com o Pensamento puro, puro, impessoal e sem pensamentos. Se
deve abandonar o último de todos os pensamentos - que é o "eu" - e aceitar em troca tudo o
que pode vir a ele a partir do grande Desconhecido. Um medo se levanta e o supera por um
tempo que com este salto pode pôr em perigo sua própria existência a ponto de mergulhar na
completa aniquilação. Isso naturalmente faz com que se se apegue ainda mais ao seu senso de
personalidade. Nos perguntamos então, se cada estudante encolhe com esta ordem?

No estado mais profundo da meditação, o Vazio, há uma calma absoluta. A alegria não pode
ser sentida ali porque presume a existência de alguém equipado com uma natureza emocional
ativa. O devoto religioso-místico que frequentemente entra em êxtase de bem-aventurança,
vai perdê-lo se e quando procura ir mais fundo e consegue entrar no Vazio em vez disso. Então
sentirá somente a perfeita paz.

Deve converte-se mentalmente em nada, fundir seu ser em vazio e deixar de lado todos os
outros pensamentos.

A atenção é mantida no tom mais alto, sem dúvida, toda a direção da mesma é em direção ao
nada - ao Vazio.

"Bem escondido e alcançado apenas por árduo esforço, é aquele Vazio sutil que é a principal
raiz da Liberdade... Aqui está a Realidade Suprema", diz o Shat Chakra Nirupana, um texto
medieval sânscrito.

"O estado de vazio deve ser levado ao extremo grau, e de silêncio guardado com vigor
incansável", diz Lao Tzu.

Se deve esperar na quietude até que haja uma súbita captura em seu coração, uma respiração
abrupta.

Perdido dentro de si mesmo em total auto-absorção, entorpecido a tudo que rastreia para o
mundo da ação, não mais mantido pelo poder e limite dos sentidos, converte-se em mente
pura, espírito desencarnado.

Tudo o que a consciência contém deve ser reduzido a nada.

A coragem para enfrentar e aceitar o desconhecido é necessária neste nível profundo de

meditação. Mas se não houver informação suficiente e purificação insuficiente, talvez seja
melhor fazer uma pausa neste ponto e preparar-se melhor para este passo importante.

Neste ponto, deve-se voltar toda a atenção interior para o "vazio" e mantê-lo firmemente ali.

É somente na quietude do vazio que se encontra o que se está procurando. Mas a quietude é
devido ao fechamento de suas próprias vozes clamorosas, seus pensamentos e sentimentos. É
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 4

a sua condição pessoal. Deve-se olhar profundamente dentro dele, perder-se nele, e sair do
outro lado como algo mais - ser real, não um ser.

Sentar-se silenciosamente no Vazio é claramente a sequência de um ato de meditação, a flor

aberta que floresceu depois dela.

Referindo-se à experiência não-dual, Mahadevan disse em uma carta: "Tudo o que se pode
fazer é preparar-se para estar pronto para receber quando chegar a hora".

Uma vez que ninguém pode penetrar na mente de Deus, finitos de mente como todos somos,
o melhor que podemos fazer é tentar mudar a ideia de "eu" para a quietude mesma, onde
perder-se tanto quanto possível em nosso ser mais íntimo.

Ele mesmo, o experimentador da experiência da meditação, deve ir-se, deve perder-se, negar-
se a si mesmo, se o que está mais além assumir o controle, isto é, a verdadeira Realidade.

Embora se esteja sem pensamentos, ainda não pode se ter atingido o nível mais alto. Porque
pode estar consciente de sua ausência. Esta consciência deve ser transcendida a seguir.

Não podemos entrar no Vazio se levarmos conosco alguma posse, materiais ou intelectuais,
emocionais ou sociais. Isto é, certamente, o que Jesus quis dizer quando disse que o homem
rico não poderia entrar no reino dos céus. Não é o livro bancário que pode impedir a entrada
de ninguém, mas sim o coração que é incapaz de deixar o livro bancário.

Neste momento crucial, a mente deve ser totalmente submissa, a vontade própria totalmente
abandonada.

Pode entrar, não no Nirvana, mas pelo menos ao lado dele, que é o "Vazio".

Nos estágios iniciais do Caminho Curto, necessariamente se usa palavras para sugerir algo
sobre a natureza de seu objetivo e para representá-lo por conceitos. Mas nos estágios
avançados, elas perdem seu valor e se repousa calmamente e pacientemente no Vazio,
identificado com a Mente, embora ainda não percebido como tal.

O repouso nesta condição de vasto vazio é acompanhado por uma felicidade intensa e vívida.
Sabe-se que se está com o Deus vivo. Entende-se que se chegou tão perto de Deus quanto é
possível para um ser humano na Terra fazer e ainda assim permanecer sendo humano e vivo.
Mas conhece-se e compreende-se tudo isso não pelo movimento das ideias - pois não há
nenhuma aqui - senão por um sentimento que captura todo o ser. Mas é durante essa
experiência final do Vazio, quando se ultrapassa toda relatividade, que se experimenta que a
Mente é a única realidade, a única existência duradoura, e que tudo o mais não passa de uma
sombra. A entrada nesta fase é, portanto, um ponto crítico para cada aspirante.

Aqueles que podem passar para o vazio com ansiosa expectativa e alegre aceitação da mesma,
são poucos. Aqueles que pairam em sua beira, aterrorizados, recusando-se a fazer a imersão,
inevitavelmente bem mais.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 5

Homens que estão fortemente ligados pelas cordas do desejo às coisas deste mundo,
naturalmente acham repulsiva a própria ideia do vazio. Mas mesmo os místicos que se
soltaram de tais coisas ainda hesitam quando no limiar do vazio e muitas vezes se retiram sem
tornar a mergulhar. Pois com eles é o apego à autoconsciência pessoal que os mantêm cativos.

O primeiro contato do aluno com o Vazio provavelmente o assustará. O sentimento de estar

sozinho - um espírito desencarnado - num imenso abismo de espaço ilimitado lhe dá uma
espécie de choque, a menos que esteja bem preparado pela compreensão metafísica e
fortificado pela vontade de alcançar a realidade suprema. Seu terror é, no entanto,
injustificado. No ato de projetar o ego pessoal, o Eu Superior tem necessariamente que velar-
se do ego ao mesmo tempo. Assim nasce a ignorância.

Na experiência niilista do vazio, o místico encontra o sentido da memória e o pensamento

totalmente fechado, não conhece coisa separada e nenhuma pessoa em particular; está em
branco para todos os fenômenos inferiores, mas é uma vivência consciente, rica, ditosa,
sublime, em branco; é simplesmente a consciência liberta dos fardos agradáveis e
desagradáveis da existência terrena.

Em algum momento sua mente desliza de sua ancoragem acostumada; uma consciência
impessoal que não é sua e não sabe nada de si mesmo se encarrega, e todas as memórias de
experiência no mundo caducam como se nunca fossem. Está-se isolado de tudo e de todos. Só
permanece uma sabedoria. A princípio, a perda da personalidade induz o medo à medida que
sente o seu início, mas se se mantém em seu terreno e permanece imóvel, sem resistência,
calmo, confiando na beneficência do processo, o medo se desvanece e desaparece. Então uma
calma, antes desconhecida e agora indecifrável, o substitui. Essa experiência será lembrada
muito depois que todas as outras forem esquecidas.

Aqueles que conseguem chegar a este ponto em sua meditação, frequentemente se retiram
justo aqui, vencidos pelo terror ou presos pelo pânico. Pois a perspectiva da completa
aniquilação parece bocejar, como um abismo, debaixo dos seus pés. É realmente o ponto
crucial. O ego, que se escondeu atrás de todas as suas aspirações espirituais e escondido em
disfarce dentro de todo o seu pensamento espiritual, deve agora emergir e mostrar-se como
ele realmente é. Para onde, neste vazio total, pode agora se esconder?

Quando se deixa os últimos pensamentos ativos, o Grande Vazio pode substituí-los. E se se é

afortunado, a grande Luz virá e flutuará através do Vazio, como ponto, raio, eixo, ou espaço,
como pulsante energia dinâmica ou como quietude focada.

O ventre do misterioso nada do qual emergiu a alma, é Deus, a Mente-Mundo. Quando, em

meditação profunda, o ego enfrenta a alma e é então guiado por ela para esse nada, a
primeira reação é, na pior das hipóteses, o medo aterrador da aniquilação ou, na melhor das
hipóteses, um medo quase igualmente assustador da total solidão.

Nesses primeiros momentos em que sente o vazio se abrindo no centro de seu ser, uma
intensa expectativa o emociona.

Não deve procurar nenhum apoio e nem luz em nenhum outro lugar. Evidentemente, a
passagem para uma posição tão singular pode assustar alguns aspirantes, a tal ponto que eles
se recusam a atravessá-la. Este não é um tipo comum de coragem que é necessário aqui. Tudo
o que o liga à sua natureza de ser humano, à sua própria existência, deve ser abandonado.
Nada menos do que a aniquilação parece enfrentá-lo. De fato, depois, quando a experiência
tiver terminado, pensa consigo mesmo que era realmente "uma espécie de morte". Havia sido
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 6

engolido pela morte, mas devolvido mais tarde. Tinha entrado nela tão imperceptivelmente,
tão inconscientemente, e tão de repente, que tudo isso só ficou conhecido depois que
terminou.

Os estudantes recuam aterrorizados diante do conceito de um grande vazio que não lhes deixa
nada, humano ou divino, ao qual eles possam se apegar. Quanto mais eles recuam, não de um
mero conceito, mas sim de uma experiência real através da qual devem passar pessoalmente!
No entanto, este é um evento, embora não o último sobre o caminho ultramístico final, que
não se pode evitar nem fugir. Trata-se de um ajuizamento que deve ser suportado, embora
para o estudante que se tenha resignado à aceitação da verdade, seja qual for a sua face - que
por conseguinte já compreendeu o vazio intelectual tanto da Matéria como da Personalidade -
esta experiência não assumirá a forma de um julgamento, mas sim de uma aventura. Após
uma realização tão rara, emergirá um homem diferente. De agora em diante, saberá que nada
que tenha forma, ninguém que tenha forma, nenhuma voz, exceto a que seja silenciosa, pode
ajudá-lo novamente. Ele saberá que toda a sua confiança, toda a sua esperança e todo o seu
coração estão agora e eternamente a ser entregues incondicionalmente a este Vazio que
misteriosamente não será mais um Vazio para ele. Pois é Deus.

Se o vislumbre vai até uma experiência do Vazio, pode deixá-lo assustado ou exaltado:
primeiro, se não está totalmente familiarizado com tudo o que é esotérico e completamente
doutrinado pelos dogmas religiosos convencionais; segundo, se renuncia ao medo, confia no
Poder Superior.

Quando toda ideação mental é assim, pouco a pouco, levada ao fim; quando todas as formas
mentais são gradualmente erradicadas pelo poder supressor da ioga, o recipiente dessas
formas - o espaço - sendo ele mesmo uma ideia, também é suprimido juntamente com as
ideias do ego, do tempo e da matéria. No resultante vazio aparente, o Real é experimentado
em toda a sua plenitude misteriosa. O homem chega tão perto de Deus como pode. Mas
poucos místicos têm a coragem de dar esse passo final. A maioria vacila em seu próprio limite,
atingida pelo medo do Desconhecido ou por desconhecimento desse território mental. Se
detém e se retiram. A possibilidade de aventurar-se mais além é perdida e frequentemente
não reaparece por muitos anos.

Não só a mente fica completamente em branco e perde todos os seus pensamentos, mas
perde, por fim, o pensamento mais antigo, mais familiar e mais forte de todos - a ideia do ego
pessoal.

Tornamo-nos tão habituados às nossas prisões corporais que, mesmo na meditação mais
profunda, quando estamos à beira da infinitude da alma, recuamos aterrorizados e preferimos
nos apegar ao nosso cativeiro do que dele sermos libertados. Estas timidez e medos surgem,
mas devem ser superados. O Bhagavad Gita VI: 25 ensina a meditação sobre o vazio: "Não
pense em nada".

Este é o vazio em que, como no sono profundo, o pensamento da experiência do mundo é

temporariamente silenciado. Mas aqui a consciência é mantida, enquanto no sono ela se
perde.

O limiar desse ser interior não pode ser atravessado sem superar o medo que surge ao
alcançá-lo. Este é um medo do desconhecido, do fantástico e do ilusório. O ego se retrai do
que é tão estranho à sua experiência passada. Tem medo de perder-se nesse vazio que o
confronta, e com essa perda de domínio da vida física. Somente ao invocar toda a sua coragem
interior e força interior, podem estes inimigos ser conquistados.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 7

Mas, como a capacidade de permanecer no vazio por mais de um momento impõe um esforço
intolerável às faculdades de um homem e uma tarefa quase impossível em sua consciência,
seu intelecto ou imaginação, no instante seguinte, povoará esse vazio com uma ideia ou uma
imagem e assim terminar a tensão. Depois, toda uma série de outras ideias ou imagens
seguirão naturalmente a primitiva.

Ele está no limite da inexistência. Será que ele vai mergulhar? O aspirante corajoso não deve
vacilar neste momento crucial. Ele deve reunir toda a sua força e desenhar o véu que oculta a
face de Isis. Um momento mais - e ele está na presença do Deus Desconhecido!

O que acontece não é uma passagem da consciência, mas uma passagem para uma vasta
consciência, um todo-espaço sem quaisquer objetos ou criaturas, um Vazio.

Se está disposto a aceitar este vazio com toda a aniquilação de si que vai com ele, terá sucesso
em passar a mais difícil das provações e os mais rigoroso dos testes.

Sem acontecimento dramático ou incidente sensacional, a mente desliza finalmente no

Grande Silêncio.

Nesta quietude profunda ocorre o acontecimento que manterá sua lembrança por muito
tempo depois - a passagem de sua mera existência para sua essência gloriosa. É breve, mas
transformadora.

De sua própria grande experiência de meditação, escreveu A.E. num poema: "Não temas a
quietude".

Tantos místicos estão bastante desnecessariamente assustados com esse conceito do Vazio
que é necessário tranquilizá-los. Eles param no limiar de sua alta realização e não vão mais
longe, porque temem que serão extinguidos, aniquilados. A verdade é que isso só acontecerá
com sua natureza inferior. Eles mesmos permanecerão muito vivos. Assim, não é a melhor
parte de sua natureza que realmente teme a experiência do Vazio, mas a pior parte.

O medo de perder a individualidade e dissolver-se em uma consciência de massa, ou de perder

a identidade e desaparecer como um eu pessoal, surge como um obstáculo num certo estágio
profundo da meditação, mas não no mais profundo. Tem que ser superado, transcendido.

Aqueles que acham que além da Luz devem passar pelo Vazio, o vazio ilimitado, muitas vezes
recuam aterrorizados e se recusam a se aventurar ir mais longe. Pois aqui eles não têm nada a
ganhar ou obter, nenhum êxtase espiritual glorioso para adicionar às suas memórias, nenhum
grande poder para aumentar a sua sensação de ser um companheiro de trabalho com Deus.
Aqui seu próprio sangue de vida deve ser espremido como o preço de entrada; aqui eles
devem se tornar a mais débil das criaturas.

É uma experiência que vem por si mesma, não construída pelo ego e não seguida a ingestão de
uma droga alucinógena. Chega a uma consciência onde não há objetos, nem atividades, nem
outros. É um zero, um nada, mas simultaneamente uma intensidade absoluta, clareza e pureza
de consciência.

As formas de meditação variam, mas tudo no final deve levar o meditador além delas. Este é o
ponto crucial quando ele deve estar disposto a deixá-las ir: elas têm servido o seu propósito.
 Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 8

Esta é a passagem para a contemplação (em termos místicos cristãos) ou Nirvikalpa (em
termos de ioga hindu).

Não há necessidade de ceder ao medo do vazio, que vem na meditação mais profunda. Isso é
meramente o ego pessoal oferecendo sua resistência ao eu superior. Esse mesmo medo de
nunca poder voltar, tem que ser enfrentado por todos os místicos avançados, quando eles
chegam a esta fase da meditação, mas é totalmente infundado e é realmente um teste de fé
em Deus para protegê-los em um empreendimento louvável: aproximar-se dele e avançar mais
longe de seu eu inferior. Tendo cedido uma vez ao medo e não conseguido fazer o avanço
necessário, o aspirante falha no teste e pode passar um longo tempo antes de que uma
oportunidade semelhante se apresente novamente, se é que o faz. No entanto, a memória
dessa grande experiência deve sempre ser uma inspiração para uma vida mais impessoal.

Naquele momento de vazio absoluto, a mente se torna um espaço em branco, mas a pessoa se
torna unida com o imenso e imaculado Si Mesmo.

Quando o estado de vazio é alcançado pela primeira vez, uma tranquilidade semelhante a um
transe recai sobre a alma. A operação constante do pensamento acaba por um tempo. A
liberdade resultante desta atividade é marcada e valorizada. O sentimento resultante é
memorável e agradável.

Um ponto será alcançado na contemplação quando o eu faz contato imediato com o vazio
sagrado e é absorvido por ele.

O ego encontra-se refrigerado pela concepção do nada, como se tivesse subido a uma altura
do Himalaia.

A maioria dos homens que são confrontados com este conceito pela primeira vez, estremecem
com o pensamento de aniquilação, estão aterrorizados com a possibilidade de desaparecer
completamente da existência e podem até considerar a busca de tal autodestruição como
loucura.

Sente que avançar um passo mais longe é colocar-se à mercê de forças imprevisíveis e poderes
desconhecidos.

Se sente a si mesmo no limite da existência, com um escuro e aniquilador vazio pela frente e a
solidez iluminada e segura do terreno familiar, logo atrás dele.

Nas águas profundas da meditação, onde o eu está ausente e os pensamentos negados, ele se
funde no vazio. É uma condição indescritível e, para outros, incompreensível.

.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 9

Nirvikalpa Samadhi

Quando percorre o curso da meditação nos lugares profundos de seu ser, e se os alcança ao
máximo, no final ele cruza o limiar do Vazio e entra num estado que é no ser e sem o ego. Pois
nenhuma memória e nenhuma atividade de seu eu pessoal podem ali existir. No entanto, não
é aniquilação, pois uma coisa permanece - Consciência. Desta forma, e com relação ao que
acontece do ponto de vista de seu estado ordinário num momento posterior, descobre que
esse resíduo é seu ser real, seu próprio Espírito, sua vida duradoura. Também aprende por que
todo movimento que o leva da quietude do Vácuo para uma atividade mental pessoal é um
retorno a um estado inferior e uma descida a um plano inferior. Vê que, entre tais
movimentos, deve necessariamente ser classificada até a resposta de pensamentos como "Eu
sou um Mestre, ele é meu discípulo", ou "Eu estou sendo usado para curar a doença deste
homem". Em sua própria mente ele não é nem um mestre nem um curandeiro. Se outros
homens optam por considerá-lo como tal e obter ajuda para a falta de pecado ou curar-se da
enfermidade, ele não se dá crédito pelo resultado, mas olha para ele como se o "milagre"
fosse feito por um estranho.

Para nós - seres humanos - o Vazio não é tanto uma coisa factual como um estado de
contemplação. Seu nível mais profundo é onde o próprio contemplador está tão
completamente imerso, tão completamente absorvido, que desaparece inteiramente - e o
mundo inteiro com ele. A individualidade se foi - onde e em quem? Essas coisas que estavam
aqui, este mundo ao qual elas pertenciam, suspensas no espaço, desconhecidas no tempo -
eram alucinações da consciência, e esse vazio também é uma não-experiência?

Quem conseguir descer profundamente em sua própria consciência, pode encontrar uma fase
na qual morre como “pessoa”, como o pequeno eu limitado, mas se transforma no Ser
Universal e, então, indo ainda mais longe, no Vazio. Este Vazio não é a aniquilação da
Consciência, mas a plenitude dela, não o vazio, mas a verdadeira consciência, desimpedida por
atividades que subsistem, não a adulteração dela por pensamentos ou imaginações, mas a
pureza dela. Desta forma, ele experimenta seu próprio nada pessoal. A partir disso, ele pode
entender duas coisas: por que tantos profetas têm ensinado que o eu bloqueia nosso caminho
e por que os budistas Mahayana tem ensinado a realidade do Vazio.

É a consciência separada de todos os seus objetos, a consciência com nada além de si mesma.

Grande parte dos escritos de Plotino é a descritiva do estado que os hindus chamam de
Nirvikalpa Samadhi. É a dispersão total do mundo a partir do campo da consciência, um
completo afastamento das sensações, dos pensamentos, das imagens mentais, do corpo físico
e, sobretudo, de todo e qualquer tipo de atividade. Para um observador externo, pode parecer
um estado de transe, mas não seria correto em sua observação, nem totalmente errado. É tão
profundo quanto a contemplação possa ir. É a Consciência liberada de qualquer tipo de adição
pessoal, permanecendo apenas consigo mesma. Todas essas outras coisas que são removidas,
o que resta é então, verdadeiro autoconhecimento, mesmo que seja inconsciente para o ego.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 10

Quando experimenta o estado mais profundo possível, todos os atos mentais são suspensos,
todas as atividades mentais terminam. Isso inclui o ato de se identificar com o ego. Então, não
há nada mais para impedir a vinda da iluminação.

Porque o Real é também o Uno, e porque o pensamento implica a existência de um pensador e

seu pensamento - isto é, uma dualidade - a absorção absorta no Real provoca a cessação dos
pensamentos.

No estado de transe mais profundo entramos por introversão, no Vazio puro. Não há então
formas a se testemunhar, nem visões a se contemplar, nem emoções para emocionar, nem a
dualidade de conhecedor e conhecido. O experimentador do mundo e o próprio mundo
desaparecem porque, o primeiro como ego, é ideia, e o segundo, também é ideia; ambos se
fundem em sua Fonte, a Mente.

Nesta incrível experiência em que o mundo diverso é anulado, até mesmo o eu que
experimenta, também tem sua individualidade anulada. No entanto, como o mundo e o eu
reaparecem mais tarde, a anulação não é aqui o mesmo que a aniquilação.

Esta é a experiência cujo mistério, bem como a paz, ultrapassa a compreensão. É

incomunicável pelo ou para o intelecto. Porque com ela, alcançamos a unidade mas perdemos
a personalidade, contudo, preservamos a identidade.

O culminar desses esforços é um estado livre de pensamentos, em que nenhuma impressão

externa surge dos sentidos ou internamente da razão. A consequência é que o contraste
sentido entre o "eu" e o "não-eu", se dissolve como o açúcar na água e só permanece o
sentido do Ser - o Ser que se estende largamente e ainda como a infinitude do espaço. Este é o
vazio.

O que chamamos aqui de Vazio, seguindo a tradição mongol-tibetana, não é diferente do que
o espanhol São João da Cruz chamava de "desapego completo e vazio de espírito". É uma
expulsão de todas as impressões da mente, uma eliminação de cada experiência lembrada ou
dela imaginada, um afastamento de qualquer ideia, até mesmo psiquicamente referente aos
cinco sentidos e ao ego; finalmente, até mesmo uma perda de identidade pessoal.

Nesta experiência, ele se encontra em absoluto vazio. Não há sequer o conforto de ter uma
identidade pessoal. No entanto, é uma experiência paradoxal, pois apesar do nada total, ele
não está nem dormindo, nem morto, nem inconsciente. Algo é, mas o que é, ou como, ou
qualquer outra coisa sobre ele, permanece um mistério desvendado.

Nesse momento sagrado, em que um silêncio atônito se apodera da alma, estamos desfeitos.
Os pequenos e estreitos tijolos com os quais construímos nossa casa de vida pessoal,
desmoronam e caem ao chão. As coisas pelas quais trabalhamos e que nos davam fome,
escorregam no limbo das relíquias indesejáveis. O mundo da posse, que brilha com as
atividades da ambição, empalidece na mesquinhez de uma peça de terceira categoria.

Quando a metafísica fala da antítese entre sujeito e objeto, significa que entre o ego e o
mundo. Quando a filosofia fala de transcendê-los, significa a entrada na Fonte de ambos,
naquele ainda vazio, onde eles já não aparecem mais.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 11

Matéria, forma e lugar se colapsam e desaparecem quando você experimenta este vazio
infinito; daí não há nenhum mundo no absoluto e no Vazio, nenhuma consciência de pessoas,
coisas, paisagens ou céus.

Esta experiência misteriosa também parece ter sido conhecida por Dionísio, o Areopagita.
Definitivamente, é uma experiência em que termina o processo de meditação, pois o místico
não pode ir mais alto nem mais fundo. É diferentemente chamado de o Nada, no Ocidente e
de Nirvikalpa Samadhi, no Oriente. Tudo no mundo desaparece e junto com o mundo se vai o
ego pessoal; nada é salvo, exceto a Consciência em si. Se algo pode fundir-se sob o
fundamento do ego e perturbar sua estabilidade presente e futura, este é um evento
impressionante.

O mundo desapareceu repentinamente das vistas como uma neblina matutina. Fiquei sozinho
com a Realidade.

Esta é a visão transcendental: que sob todos os fenômenos multifacetados do cosmos, o olho
interior vê sua raiz e fonte, o grande Vazio.

O antigo ego se suprime a si mesmo. Há apenas uma consciência liberada da Mente pura, de
algo de que ele não pode falar sem sentir que é a raiz de sua própria existência.

Nirvana - por Sri Aurobindo:

Tudo é abolido, mas o mudo Sozinho,

A Mente do pensamento liberado, o coração da dor
Crescer inexistente agora além da crença;
Não há eu, nem Natureza, conhecido-desconhecido.
A cidade, uma imagem de sombra sem tom,
Flutuadores, tremores irreais; Formas sem alívio
Fluir, as formas vazias de um cinema; Como um recife
Fundação em golfos sem terra o mundo é feito.
Somente o Ilimitável Permanente
Está aqui. Uma paz estupenda, sem traços, ainda
Substitui tudo, o que uma vez fui eu, nele
Um conteúdo silencioso de vazio sem nome
Ou para desvanecer-se no Incognoscível
Ou emoção com os mares luminosos do Infinito.

Neste estado, ele não é mais um centro de pensamento da existência, uma entidade humana
individual. Pois o intelecto deixa de ser ativo, as emoções deixam de se mover.

O mundo abruptamente desaparece. Está parado por alguns minutos em Nada, o mesmo
grande Vazio no qual Deus está eternamente equilibrado. Sua contemplação foi bem-sucedida
e, conquistando-a, levou-o de si mesmo para o Eu Superior.

Quando a vida finita se rende à vida infinita, quando desiste da vontade própria e do apego
terreno por causa de encontrar o que está além de si mesmo e da terra, essa experiência única
vem a ele. Tudo é pedido dele, mas tudo é então dado a ele.

Não é que a identidade pessoal estava totalmente perdida, mas sim que estava imersa no
vasto oceano do ser universal.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 12

O mundo, sendo para cada um de nós uma atividade mental, desaparece assim que essa
atividade é totalmente suprimida pela ioga. É apenas uma aparência no tempo, no espaço, na
matéria e na forma. A essência por trás dela é revelada quando a ideia dela é suprimida sem a
própria consciência sendo suprimida.

Esta condição, esta entrada no Vazio, é uma espécie de morte. Tudo lhe é tirado; não se é
nada e não se tem nada; mesmo assim, ainda sente-se uma coisa que compensa
completamente esta perda. Sente-se a presença do Eu Superior.

É como se o mundo nunca tivesse entrado em sua experiência e nunca tivesse existido.

Neste ponto fica-se tão perdido no vazio que se esquece de quem é que está meditando.
Então, e assim se recebe uma resposta adicional à pergunta "Quem sou eu?"

Na prática da Ioga indiana, Nirvikalpa Samadhi é considerado o ponto mais distante ao qual o
praticante pode viajar. Nirvikalpa Samadhi é a condição da mente esvaziada, sem qualquer
vestígio de pensamento, seja do mundo ou da própria pessoa; ainda assim, plenamente
consciente.

Tantas conversas sobre as palavras de Jesus tomaram a frase "Eu e meu Pai somos um", para
significar uma espécie de união como casamento. Mas ignoram o fato de que os casais ainda
permanecem casais, ainda expressam o número dois. Jesus não disse: "Eu e meu pai somos
dois." O número um, definitivamente não é dois. Pois Jesus encontrou, como qualquer outro
homem que atinge esse estágio da consciência, que ao contemplar o Infinito Poder da Vida
(que ele chamou o Pai) ele mesmo desapareceu. Não havia então outra consciência senão a do
próprio Infinito. Pois esse era o substrato do seu "eu". Mas o que aconteceu em sua
contemplação há dois mil anos, ainda acontece hoje; a mesma descoberta é feita quando
desaparece a ilusão da egocentrismo.

Seu próprio ser se mistura com o Grande Ser e desaparece por um tempo.

É a consciência quase sem conteúdo, o que há deste último é, quem sabe, o ponto de onde
tudo isto começou e ondulou.

Ninguém pode entrar no estado Absoluto como uma entidade individual e com uma relação
individual com ela. Não poderia ser o que é se os dois pudessem existir lado a lado, no mesmo
nível. Se um homem se aproxima dele, só pode fazê-lo tornando-se nada, expulsando seu ego
pessoal.

Se alguém diz ter experimentado o Vazio ou se diz ter se fundido com o Espírito Absoluto,
então deve ter estado presente para notar que é um Vazio ou saber que é Espírito Absoluto.
Mas claramente, ele não estava presente no seu eu ordinário, ou não ousaria negar sua
presença nem reivindicar sua fusão completa.

Tanto o eu como o universo desaparecem juntos. Não fica nada nem ninguém durante tais
iluminações temporárias.

Allama Prabhu, gnani do estado do Norte Mysore, provavelmente do século XIV, autor do livro
Sunyasampadane (Alcançando o Vazio), apenas na metade dos quais foi traduzido para o
inglês e publicado em Dharwar, descreve a condição mais elevada alcançada na meditação
mística:
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 13

“O movimento da vontade ainda é!

Todas as palavras são dedicadas a Ele.
Não, a linguagem não tem nenhum traço de som;
Tampouco há em todo o espaço um limite...”

Para entrar neste estado estranho, um vazio primitivo, mas delicioso, onde o ego, o intelecto,
os desejos emocionais e o corpo não se intrometem, é preciso nascer de novo.

Meditação sobre o vazio

O Surangama Sutra elege, como o melhor método de meditação para o atual ciclo histórico, o
usado por Avalokitesvara. Ela desprende a audição corporal do som externo, e depois penetra
ainda mais fundo no vazio além dessa dualidade, então além do ego e de seu objeto, até que
todos os opostos e dualidades desapareçam, deixando o absoluto. O Nirvana segue como uma
consequência natural. Em outras palavras, desprender a consciência dos sentidos e retornar à
Consciência pura.

Guhyasamaja Tantra: "A maneira estável de alcançar a iluminação é evitar qualquer

concepção sobre o conhecimento mais elevado ou a sua realização".

Todos os demais pensamentos são banidos pelo único pensamento do Vazio, mas isso por sua
vez não pode ser eliminado por seu próprio esforço. Para isso, a descida da Graça é necessária.

Quando contemplamos a Mente-Mundo como existente em si e por si mesma, não por seu
universo, não pelo Todo, temos que contemplá-la como o vazio sem forma. E isso só pode ser
alcançado o tempo indistinguível do vazio inefável, identificado com ele. Então, há somente o
simples insight do ser em sua própria maravilha. O círculo fechou-se consigo mesmo.

Através da repetida contemplação do vazio, a mente se livra das ilusões do espaço, tempo,
matéria e personalidade e, finalmente, a verdade é alcançada.

Outro resultado desta contemplação do mundo como o Grande Vazio, é que o trabalho feito
pelo estudo mentalista é ainda mais avançado, pois não só as coisas experimentadas pelos
cinco sentidos são vistas como apenas pensamentos, mas os próprios pensamentos são vistos
como sendo a espuma transitória e o spray lançado fora do vazio aparente. Assim, há uma
reorientação completa dos pensamentos para o Pensamento. Em vez de manter um único
pensamento ou cenas de ideias em perfeita concentração, o praticante deve agora afastar-se
completamente de todas as ideias, para aquele aparente vazio em que elas surgem. E o último,
naturalmente, é a mente pura, passiva, indiferenciada, da qual são produzidas as ideias
separadas. Aqui não há conhecimento e discernimento entre uma ideia e outra, não há como
despertar a consciência disso e daquilo, mas sim uma vacância sublime. Pois a Essência da
Mente não é algo que possamos imaginar por nós mesmos; é totalmente sem forma. É tão
vazio e tão inacessível quanto o espaço.

Lao Tzu: "Uma vez chegado a um estado de vazio absoluto, mantenha-se perfeitamente
imóvel. Esta quietude está voltando para casa, para o Primeiro, a Origem."...
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 14

A força adversa presente em seu ego, continuamente tentará afastá-lo da concentração

positiva no ser puro, em consideração negativa de temas inferiores. Ele, a cada vez, deve
tomar consciência do que está acontecendo, da mudança na tendência, e resistir-lhe
imediatamente. Deste conflito cansativo, se ele tiver sucesso, acabará por nascer nova força
interior, mas, se falhar, apenas mais fraqueza mental. Porque a meditação é potentemente
criativa.

Devemos retirar todo o pensar da mente, exceto este único pensamento de tentar alcançar a
ausência do que não é o Absoluto. Isso é chamado Gnana Yoga: "Neti, Neti" (Não é isto), como
Shankara o chamou. E deve continuar com essa eliminação negativa até chegar ao palco onde
um grande vazio o envolve. Se consegue resistir resolutamente a este Vazio com uma
concentração sustentada - e descobrirá que é uma das coisas mais difíceis do mundo - ele
descobrirá abruptamente que não é uma mera abstração mental, mas algo real, não um
sonho, mas a coisa mais concreta em sua experiência. Então e só então ele pode declarar
positivamente: "É Isto". Pois encontrou o Eu Superior.

A experiência mística tem sua limitação. Ela ainda permanece dentro do reino da dualidade.
Isso ocorre porque a relação sujeito-objeto ainda permanece. Como esta limitação deve ser
eliminada? A resposta é apenas pelo ser o Ser, somente por transcender esta relação.

As meditações sobre Tudo-é-sem-matéria, Vazio-de-Forma, e nada-mais-que-Puro-Mente são

tão sutis que eles vão causar confusão para aquelas pessoas que são bastante sutis.

1. Faça todo o trabalho de meditação com os olhos abertos, com o sorriso búdico. 2.
Mantenha a atenção interior do estado de Não-pensamento e abstenha-se de conversa
desnecessária. 3. Quando entrarem as impressões residuais da última encarnação, ignore-as.
4. Mate a mente. Seja livre de sua atividade. Fique no vazio.

Faça quatro exercícios de caráter metafísico altamente avançado: (a) Meditação sobre o Vazio;
(B) Meditação sobre não-dualidade; (C) Meditação no Espaço; (D) Meditação sobre a
inexistência do Ego.

Conhecimento e a profunda meditação sobre a compreensão do vazio, conduzem ao final, e

mais rapidamente, do que por cansativo métodos de ioga, para a dissolução do processo de
pensamento.

A melhor meditação no esquecimento de nossas misérias pessoais é a meditação sobre o

vazio. Pois, se nela tivermos sucesso apenas num grau parcial, teremos sucesso nessa medida
em esquecer o ego, que também é o sofredor, e suas misérias desaparecem com ele.

A Mente manifesta-se na mais surpreendente variedade de formas e no conjunto mais

antagônico de oposições. Sua presença mascarada é a unidade que os une. Cada homem pode
provar esta verdade por si mesmo, pois cada homem pode penetrar na contemplação de seu
vazio dentro de si mesmo.

Se fizermos essa discriminação entre a Essência da Mente e seus produtos, entre o Observador
e o Observado - e devemos fazê-lo neste estágio final - então devemos segui-lo até o fim
lógico. Não acrescentando mais informações, ou mais aprendizado, ou mais estudo, podemos
agora entrar no Reino dos Céus, mas antes deixar ir, por cessar esse contínuo movimento
mental, e descobrir o que está por trás do movimento.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 15

Uma oposição ordinária entre o experimentador e o experimentado, de repente o deixa como

ambos são percebidos como sendo o mesmo "material" - Mente.

Numa fase da meditação o estudante percebe que tudo no universo é o resultado da atividade
da imaginação e não tem nem mais e nem menos realidade do que tem uma imaginação.
Nesta fase o estudante percebe o nada de tudo para que desapareça a incompreensibilidade
deste conceito para o intelecto finito.

Não são os objetos da atenção consciente que devem ser autorizados a prender a mente para
sempre e desviar o homem de seu dever mais elevado. É a própria consciência que deve
comprometer seu interesse e manter sua concentração mais profunda.

Quando compreendemos que a essência pura da mente é a realidade, então também

podemos compreender a racionalidade da ioga superior que colocaria a atenção no
pensamento puro em si, em vez de pensamentos finitos. Quando isso é feito, a mente torna-se
vaga, imóvel, e absolutamente imperturbável. Esta grandiosa calma da não-dualidade vem
sozinha ao iogue filosófico e não deve ser confundida com a experiência místico-inferior de
êxtase emocional, visão clarividente e voz interior. Pois, no segundo, o ego está presente como
seu desfrutador, enquanto no primeiro está ausente, porque a disciplina filosófica levou à sua
negação. O tipo inferior de místico deve fazer um esforço especial para ganhar sua experiência
de êxtase, mas o tipo mais elevado encontra que surge espontaneamente, sem esforço
pessoal. O primeiro está no reino da dualidade, enquanto o segundo realizou a não-dualidade.

Este exercício exige que imaginemos o Divino como, primeiro, todo penetrante e presente em
toda parte e sem limites, e segundo, a origem oculta de tudo no cosmos.

Neste exercício, primeiro ele tenta compreender que existe uma Mente imaterial e infinita por
trás de si mesmo e, em segundo lugar, tenta se identificar com ela. Isso ele só pode fazer com
sucesso, em um caso, mediante uma retirada interior, e por outro, num esquecimento de
personalidade.

Pode usar o oceano ou céu como ponto de partida para se concentrar, seu caráter sendo de
extensão ilimitada, mas ele deve pensar nisso como sendo dentro de si mesmo.

Ele sente que tocou algo que sempre foi antes mesmo de seu próprio corpo aparecer na terra,
algo primitivo e ilimitado.

Ele passa para o espaço todo envolvente.

Em si, o Pensamento está além dos pensamentos. Em si mesmo, o Pensador está num nível
diferente de toda a atividade do pensar.

Ele tem que rejeitar a forma do pensamento, mas buscar e manter o que permanece como sua
essência ou ser, Pensamento, que nunca poderia ser rejeitado, mesmo que ele tente por uma
vida. Ele deve fixar - e vai precisar do máximo poder de concentração para fazê-lo - sua
atenção sobre esta essência, exclusivamente e de forma constante.

A mente assim voltada para dentro de si mesma, pode então descobrir o que é o seu próprio
material. Pode compreender como as pessoas podem ser colocadas e retiradas através das
encarnações, enquanto sua base permanece sempre a mesma.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 16

Pois quando a consciência é retraída em sua fonte, todos os pensamentos caem longe e
nenhuma segunda coisa além da Mente em si mesma, é conhecida por nós.

Ele deve começar por deixar de pensar no Ser Divino como se fosse um objeto colocado entre
outros, mas preferido a eles.

Depois de ter meditado sobre a natureza da Mente em si, deve levar a mesma meditação para
o pensamento da presença da Mente dentro de si mesmo. Assim, ele se move do seu caráter
cósmico para o seu caráter individualizado.

O objetivo aqui é chegar à própria fonte do pensamento em si, penetrar naquela terra
profunda de onde ela se eleva, e cai.

Temos de buscar a Consciência em si, não aquelas expressões fragmentárias e muito limitadas,
sombrias, que são ideias. Nenhuma compilação de pensamentos ou combinação de palavras
pode fazer outra coisa a não ser deturpá-la.

Como podemos ganhar esta liberdade de atemporalidade? Há uma maneira e que é entrar no
vazio e lá ficar. Devemos encontrar, em resumo, o eterno Agora.

O exercício de tentar romper o mistério do tempo, que é um estado mental, para a

atemporalidade, que não o é, pertence ao Caminho Curto e é importante, valioso, mas
reconhecidamente difícil para os iniciantes. Ela é praticada confinando os pensamentos, uma e
outra vez, durante momentos livres e breves períodos de ócio, para o significado da
eternidade, do eterno agora e da Presença eterna.

Suzuki: "Tenha sua mente como no espaço."

Neste estado ultramístico, um homem pode verificar o ensinamento de que o Mundo Real é
um mundo atemporal. Pois o sentido do tempo só pode existir, quando existe a sucessão de
pensamentos. Mas nessa condição, os pensamentos podem ser sugeridos à vontade e com
eles o próprio tempo.

Ele tem que buscar não apenas um outro ponto de vista, mas o que está além de todos os
pontos de vista possíveis. Ele tem que entrar não apenas num diferente nível de espaço-
tempo, mas que é a base de todos os existentes níveis espaço-tempo.

A melhor forma de meditação é a que nos eleva acima do tempo e para o Eterno Agora.

Quanto mais tempo você permanecer nesta meditação em particular, mais perto você
entenderá o que significa o eterno Agora.

O estudante atinge o fim dos exercícios comuns, quando durante o período de prática a sua
atenção é capaz de descansar, introvertida, sem esforço, naturalmente, de forma constante e
inabalável. Isso por si só é uma conquista incomum e traz consigo uma sensação incomum de
paz interior, uma indiferença às atrações mundanas e humores de estados de êxtase. Não
precisamos, portanto, nos surpreender porque a maioria dos estudantes se contenta em parar
por aqui. Mas o estudante filosófico deve prosseguir. Ele deve usar esse intervalo de silêncio
interno para atacar o ego.

Quando todos os pensamentos são extinguidos; quando mesmo o pensamento da própria

busca desaparece; quando mesmo o pensamento final de procurar controlar pensamentos
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 17

também desaparece, então a grande batalha com o ego pode ocorrer. Mas a última cena deste
drama invisível é sempre interpretada pelo Eu Superior. Pois somente quando sua Graça brota
e derruba este pensamento final, o sucesso chega.

Tudo o que se intromete na quietude mental neste estágio altamente crítico, deve ser
rejeitado, não importa quão virtuoso ou quão "espiritual" seja a face. Somente pelo lapso de
todo pensamento, pela perda de toda a capacidade de pensar, pode manter esta quietude
rígida como deve ser mantida. É só aqui que a última grande batalha será travada e que a
primeira grande realização será alcançada. Essa batalha será a que dará o golpe final ao ego;
que a realização será a união com o seu Eu Superior após a morte do ego. Tanto a batalha
quanto a realização devem ocorrer dentro da quietude; eles não devem ser uma questão
meramente intelectual de pensamento, nem uma questão meramente emocional de se sentir
sozinho. Aqui, na quietude, tanto o pensamento como a emoção devem morrer e o ego
perderá seu poderoso apoio. Portanto, só aqui é possível enfrentar o ego com qualquer
possibilidade de vitória.

Ele separa o pensamento de sua própria existência de todos os outros pensamentos, então
ataca e o anula pela visão mais penetrante que ele já demonstrou.

O Eu é uma árvore com muitos ramos - corpo, intelecto, sentimento, vontade e intuição - mas
apenas uma raiz. Trate de encontrar esta raiz e você pode controlar o crescimento da árvore
inteira. Mantenha sua vontade (pensamentos) dentro da coleira.

O pensamento-raiz que subjaz ao ego que tem de ser morto, não é que ele esteja separado de
todas as outras criaturas, mas que esteja separado do único poder infinito de vida.

Se a meditação jamais escapar dos objetos finitos nos quais ela está centrada, na união com o
sujeito infinito que é seu objetivo final, deve encontrar o verdadeiro carcereiro do meditador e
matá-lo; ele deve tirar o ego de seu esconderijo e enfrentá-lo corajosamente em combate
mortal. Se é para transcender-se e tornar-se contemplação, por transcender todo
pensamento, deve pegar o último pensamento, o "eu" pensado, e matá-lo.

A meditação sobre o vazio tem como um de seus principais objetivos a superação do egoísmo.
Ela não só destrói a visão estreita do eu, mas sublima o próprio pensamento do eu no
pensamento da existência pura e ilimitada. Empregado no tempo adequado e não
prematuramente, queima a ilusão de separação.

Escondido atrás de cada pensamento particular existe o elemento divino que torna possível a
nossa consciência desse pensamento. Se, portanto, buscamos esse elemento, devemos
procurá-lo primeiro, ampliando a distância entre eles e, em seguida, dissolvendo todos os
pensamentos, e em segundo lugar, contemplando a partir da qual eles surgiram.

Este exercício ultramístico que nos permite deslizar no espaço entre um momento e outro, um
pensamento e outro, é o meio prático de alcançar a iluminação quanto à verdadeira natureza
da Mente.

Quando o pensamento é transcendido, esse momento - pode ser um milionésimo de segundo -

pode compreender a verdade sobre o pensamento transcendente de Brahman. Pois então a
ideia se torna a mente. Nesse momento, a mente nega todos os pensamentos. Isso é chamado
de relâmpago nos Upanishads. Você deve vigiar atentamente. Quando entre dois
pensamentos, você capturar este breve flash, você tem que entender que os pensamentos
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 18

ainda estavam em sua mente, se tinham aparecido ou desaparecido. A brecha mental está
oculta. Essa lacuna é o ver-entre os pensamentos, isto é, Drik, Mente, Brahman.

Durante a brecha mental - embora seja infinitesimal - entre dois pensamentos, o ego
desaparece. Por isso, pode-se realmente dizer que com cada pensamento se reencarna de
novo. Não há necessidade real de esperar que a série de nascimentos de longa duração seja
passada antes que a libertação possa ser alcançada. A série de nascimentos momentâneos
também oferece essa oportunidade, desde que um homem saiba como usá-la.

A sucessão de pensamentos aparece no tempo, mas a brecha entre dois deles está fora do
tempo. A brecha em si, normalmente não é observada. Perde-se a chance da iluminação.

Enquanto é praticada a divisão dualista do sujeito/objeto (eu e não-eu), há uma experiência

sensorial física comum. Mas quando a consciência se desprende desta divisão, o mundo real
não-dualista, como ele é, e não como ele é recebido por mentes comuns, revela-se. (Isso pode
ser feito inserindo a brecha entre dois pensamentos.)

O espaço de tempo entre os dois pensamentos de um homem é bastante infinitesimal, de

modo que ele não está absolutamente consciente disso. No entanto, é real.

Este é o indefinível ponto médio entre consciência e inconsciência.

O tempo é para a consciência, uma sucessão de momentos. É no final do intervalo entre os

dois primeiros que nos tornamos conscientes de sua passagem e podemos chamar a medição
de um segundo. Se o pensamento para, mas a consciência permanece e conseguimos ficar com
ela sem introduzir o ego - que retoma o processo, o movimento - somos pegos e mantidos no
espaço. Isso é pura consciência.

O exercício de observar um pensamento surgir e desaparecer e, em seguida, atentamente

segurando o intervalo antes do surgimento do próximo pensamento, é difícil. É preciso meses
e anos de paciente prática. Mas a recompensa, quando chega, é imensa.

Quando escrevi o exercício em “A Sabedoria do Eu Superior”, concentrando-me na distância

entre dois pensamentos, não sabia que o Buda havia afirmado que o Nirvana existe "entre dois
momentos mentais". Tomo esta declaração para confirmar a utilidade desse exercício -
reconhecidamente muito difícil.

Em “Sabedoria do Eu Superior”, dei um exercício para entrar na brecha da consciência entre

dois pensamentos, como meio de entrar no estado sem ego. Aqueles que conseguiram
dominá-lo às vezes passaram por essa tremenda experiência que se segue, mas é certo que
poucos foram capazes de encontrar seu caminho para essa brecha.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 19

Emergindo do Vazio

No momento em que emerge do vazio, ele recupera sua individualidade. Pois com isso, tem
que viver e se mover neste mundo inferior. Mas não é o ego pessoal que é recuperado. Isso já
está morto. É sua alma.

O "grande vazio" mencionado no meu livro, não é sinônimo de morte. A morte transmite a
ideia da perda da consciência. Não há perda de consciência neste estado, mas a consciência é
transformada indescritivelmente. Além disso, o estado é tão bem-aventurado, que não há
preocupação pela perda do ego. No entanto, é um estado temporário porque, enquanto
vivemos na carne, somos incapazes de sustentá-lo e somos atraídos pelas forças da natureza -
primeiro para o ego e depois para o corpo. Mas qualquer pessoa que passou por essa
experiência, mesmo uma vez, não pode novamente considerar o ego e o corpo da mesma
maneira, porque suas limitações são claramente sentidas.

Em qualquer caso, não é necessário se preocupar com esta condição absoluta, mas deve
aguardar a sua chegada, então, julgue se vale a pena ou não.

Se ele já passou pela experiência do Nada Sagrado, o Vazio Eterno, e compreendeu seu correto
significado, estará pronto para passar com discernimento, tranquilamente e com segurança,
através de todas as experiências que o mundo da atividade e do movimento possa lhe
oferecer.

Poderia um indivíduo ter sucesso em deter esses pensamentos do universo manifesto, de

dominá-lo? Ele alcançaria o conhecimento do Vazio. Isso pode ser feito pela ioga, e o estado
consequente é tecnicamente denominado "a mente do vazio". Naturalmente, não há nada no
vazio que sofra as dores da doença, a decadência da velhice, a transição da morte e as misérias
da má fortuna. Portanto, diz-se que aquele que a consegue atingir mentalmente, também
consegue alcançar a vida abençoada de paz exaltada.

Paradoxalmente, forças enormes estão latentes aqui. Na verdade, a lei é que quanto mais
profundo um homem penetra no vazio e quanto mais tempo ele sustentar esta penetração,
maior será o poder com que ele emergirá dela.

Quando estes poderes entram em sua posse, também vem um profundo senso de
responsabilidade pelo seu uso correto.

Paradoxalmente, é no estado trançado da auto-absorção que o grau de passagem longe do eu

pessoal é completamente alcançado. Mas quando a natureza se reafirma e traz o místico de
volta à sua condição normal, ela o traz de volta para a personalidade também. Pois sem algum
tipo de auto-identificação com seu corpo, seus pensamentos e seus sentimentos, ele não
poderia atender a deveres e necessidades pessoais em tudo.

Estamos meditando em algo que não surgirá e desaparecerá, como fazem as ideias e as formas
materiais, em algo que não é efêmero. Porque o que desaparece contradiz o próprio excitação,
buscamos o que não se contradiz. Daí que este tipo de meditação que traz a contemplação em
ação, sono em vigília, tem sido chamado pelos antigos "A Ioga do Incontraditável".

Ele vem como um estado de felicidade intensa, e então você não é seu eu pessoal. O mundo é
apagado; estar só é o que existe. Que o Ser não tem forma. É, digamos, coexistente com o
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 20

espaço... Nele você parece cumprir o propósito mais elevado do nosso Ser. Não é o Último,
mas por causa de sua prática de meditação você ainda pode considerá-lo como o Último. Você
voltará depois de um tempo. Você não pode permanecer nele por muito tempo. Você voltará
e, quando você voltar, você voltará ao intelecto; Então você começará a pensar muito, muito
lentamente no início, e cada pensamento será cheio de tremendo significado, tremenda
vitalidade, tremenda beleza e realidade. Você estará vivo e inspirado e você saberá que teve
uma experiência transcendente. Você vai sentir uma grande alegria, e então por algum tempo
você pode ter que viver na memória desta experiência gloriosa. Tais experiências não vêm
frequentemente, mas fornecerão uma memória que atue como uma inspiração positiva a você
de vez em quando.

Aquele que passa por essas fases mais profundas do Vazio, nunca mais poderá chamar
qualquer coisa ou alguém de seu. Ele se torna secreta e espiritualmente privado de todos os
bens pessoais. Isto é porque ele realizou completamente a imaterialidade completa, a falta de
espaço, a atemporalidade e a falta de forma do Real - uma realização que consequentemente
não lhe deixa nada para se apegar, nem no mundo nem dentro de sua personalidade. Não só o
sentido possessivo cai de sua atitude para com as coisas físicas, mas também para as
intelectuais.

Todos os desejos são naturalmente apagados no vazio, porque nada que seja relativo pode
coexistir com ele. Esta contemplação sempre renovada de nossa Raiz infinita irá, com o tempo,
dissolver nossas tendências inferiores e dar o silêncio às nossas paixões animais. Assim, não é
meramente um exercício teórico, mas um exercício prático que produz valiosos frutos.

Existem duas experiências definitivas abertas ao meditador. Ambos compartilham em comum

um contentamento e uma calma que são supernormais em qualidade e uma absorção em
estados superfísicos. O místico atinge isso pela devoção religiosa e a prática de concentração
solitária. Mas, quando a última é acompanhada de discriminação e conhecimento filosóficos, a
consciência é levada quase duas vezes mais longe em estados e valores ainda mais sutis até
atingir a segunda experiência final. Isto é próximo a indescritível, por isso tem sido chamado
de "o plano da percepção nem da não percepção". Isso ocorre porque o ego, o observador
consciente, não está mais funcionando; a experiência, o objeto observado, não está mais lá; o
resíduo é um vazio. Contudo não é aniquilação total; a consciência de algum tipo deve ter sido
mantida ali, pois ao retornar ao estado normal, ele se retira novamente. Isto levanta a
interessante pergunta: o que, então, é o Vazio? Normalmente, o termo é usado para esse
estado em que param as experiências pessoais, físicas e mentais, mas com uma consciência
rarefeita ainda remanescente. Não há coisa a ser conhecida e ninguém a conhecer, certamente
não há memória pessoal. Isso, na compreensão da maioria dos estudantes, é o fim do assunto:
afinal, é uma concepção muito abstrata para ter alguma influência sobre a vida daqueles, a
maioria de nós, que não são monges ou eremitas com o tempo e a oportunidade para
meditações prolongadas em profundidade ou para análise intensiva de tais sutilezas. Mas para
completar o registro antes que seja tarde demais, diga-se que existe um outro tipo de Vazio,
raramente estudado pelos monges e menos conhecido entre eles. No primeiro tipo, há o que
pode ser chamado de "consciência da consciência". No segundo tipo, até mesmo isso cessa.
Pode ser chamado de "morte na vida". Uma vez experimentado, não precisa ser repetida
novamente, pois deixa sua marca permanentemente no homem. Mas nas circunstâncias
comuns da vida mundana, especialmente hoje, há pouca chance de uma abordagem segura.
Nem é necessário. Para nós, os ocidentais não-monásticos, a prática da filosofia é a melhor
maneira.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 21

O Vazio que ele encontra dentro dele, o libera por um tempo de todos os seus apegos. Quanto
mais profundamente e mais frequentemente o penetrar, mais livre se tornará na superfície de
sua vida.

Pode-se ter a sorte de ter uma experiência mística mais incomum. Seu desejo de experimentá-
la novamente pode ser cumprido se ele tentar o exercício no décimo quarto capítulo de A
Sabedoria do Eu Superior, em que esta experiência é dada como um dos resultados. É
inevitável que uma experiência tão elevada e avançada geralmente ocorra em intervalos raros.
Se ele tivesse sido capaz de sustentá-lo e prolongá-lo por até cinco horas, ele teria
permanentemente e ininterruptamente entrado na consciência de sua alma divina.

O vazio não deve ser mal interpretado. Embora seja o estado da meditação mais profunda e
onde se é privado de todas as posses, incluindo o próprio eu pessoal, tem um estado paralelo
na condição não-meditativa ativa, que pode ser chamada de desapego.

Afinal, mesmo o Vazio, grandioso e impressionante como é, não passa de uma experiência
temporária, um período de meditação.

A consciência do que é Real deve ser encontrada não somente na meditação profunda, em seu
transe, mas quando totalmente desperto.

.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 22

Porque Buda sorriu

Muitas vezes fui perguntado sobre o que pensava ser o segredo do sorriso de Buda. É - só pode
ser - que ele sorriu para si mesmo por procurar todos esses anos pelo que ele já possuía.

O rosto de Gautama, ambientado em meio sorriso, é o indicativo de ser transportado na

consciência para um mundo transcendental, é inesquecível.

Há Dois mil e quinhentos anos atrás, Gautama alcançou a paz, mais completamente do que
nossos contemporâneos confinados nos sentidos e no intelecto possam imaginar. Nas estátuas
que chegaram até nós desde perto de seu tempo, aparece o lampejo de um sorriso. No
entanto, este foi o homem que formulou a tragédia da existência humana, a eterna frustração
do desejo humano.

O suave e secreto sorriso de um Buda, a cobra enrolada embaixo de suas pernas...

O rosto do Buda é inexpressivo, mas não sem paixão. Se a sua pele é esticada como uma
máscara, é devido a essa serenidade alcançado e não a pedregosidade do frio. Os lábios estão
apenas começando a invadir o sorriso de alegria do Nirvana e do sentimento de compaixão.

O que significa o sorriso calmo de Gautama? Significa que aqui há um homem que encontrou
uma relação benigna com todas as outras pessoas e consigo mesmo.

O contemplativo trabalho interior de um Buda, como exemplificado por suas estátuas

sentadas, é suave, não é como o austero e determinado iogue auto-combativo. Também é
paciente, como se tivesse todo o tempo do mundo.

As pequenas figuras e as grandes estátuas de Buda que se encontram em algumas casas

ocidentais, museus e galerias de arte de qualidade, nos mostram exemplos perfeitos, não só
do poder da concentração, mas também do significado da contemplação. Pois nelas,
contemplamos o sábio totalmente absorvido na quietude do Vazio, o ego fundido no ser
universal, a consciência vazia de todos os pensamentos em movimento.

Por que Gautama sorriu? Nada aconteceu com ele; tudo permaneceu como tinha sido! No
entanto, seus lábios e boca formaram a forma mais terna, mais suave e feliz.

O que nos diz o sorriso fraco e meio escondido de Buda? Que ele veio do Nirvana, assegurou a
paz e a esperança para o futuro interior da humanidade.

O pequeno, o começo lento e o sorriso delicadamente misterioso de Buda estão cheios de

significado. Mas a felicidade que ele aponta não pertence aos simples prazeres carnais ou aos
egoístas intelectuais.

O delicado meio sorriso de Buda, pateticamente auto-enganador para o cínico, lindamente

compassivo para o devoto, não é impenetrável para o homem que pode deixar seu ego ir, por
ainda que brevemente. Pois, então, há um relaxamento total, liberdade de tensão, a negação
da negatividade e a clara percepção do Bem, do Verdadeiro e do Belo.

O conhecimento de que todas as coisas estão se movendo em direção ao todo bem, mantém
um sorriso quieto ao redor do canto de seus lábios.
Notebooks de Paul Brunton 23: Contemplação Avançada Capítulo 8: O Vazio como experiência contemplativa 23

Quando o Ocidente foi confrontado pela primeira vez com essas fotos e estatuetas do Buda,
não poderia saber nada de seu sorriso interno. Hoje sabe melhor.

A crença budista tradicional de que toda felicidade deve, ao final, se transformar em

infelicidade, não é alegre. Nunca deve ser tomado literalmente como sendo universalmente
verdadeiro, nem por si só, pois existem verdades de contrapeso. Quando Buda desencadeou a
meditação que culminou na iluminação final, o amanhecer estava rompendo. A última estrela
que desapareceu com a noite e a primeira que ele viu ao levantar a cabeça era Vênus. Qual era
o seu estado interior, então? Ele se sincronizou com a influência planetária de Vênus -
felicidade alegre e feliz - ou com a visão sombria da vida que a tradição mais tarde se associou
ao budismo? Quem teve um vislumbre desses estados superiores, sentiu sua serenidade, pode
duvidar de que foi o primeiro? O Eu mesmo não está sujeito ao sofrimento. Mas isso não quer
dizer que está borbulhando com felicidade. É como um oceano imensamente profundo,
perfeitamente tranquilo abaixo da superfície. Essa tranquilidade é sua condição sempre
presente e é uma verdadeira alegria que as pessoas comuns raramente conhecem. Isto é o que
Buda sentiu. Foi o que ele chamou de NIRVANA.

Quando olho para a rígida figura arrebatada de Buda na minha mesa, percebo de novo o
quanto do poder de Gautama é extraído da prática da contemplação. Amarra as asas na mente
e envia a alma que se eleva para sua casa primordial. Gautama encontrou sua paz durante
aquela noite maravilhosa quando ele veio, cansado de uma longa busca, abatido com seis anos
de esforço infrutífero, para a árvore Bo perto de Gaya e sentou-se em meditação imóvel sob
seus ramos amigáveis, afundando a queda da mente no sagrado Bem interno. A verdadeira
natureza da existência humana é obscurecida pelas mudanças incessantes do pensamento
humano. Embora permaneçamos envolvidos na multidão de pensamentos que passam e
repassam, não podemos descobrir a pura unidade de consciência que existe sob todos eles.
Esses pensamentos devem primeiro ser estabilizados, depois acalmados. Todo homem tem
uma fonte dentro dele. Ele tem que elevar-se e ir até ela. Lá, ele pode encontrar o que ele
realmente precisa.