가드너리언 위카

Gardnerian Wicca
가드너리언 위카
가드너의 그림자 책
약칭GW
유형위카
분류영국 전통 위카
거버넌스사제지간
지역영국, 미국, 호주
설립자제럴드 가드너
기원.1954
브리킷 우드, 영국
회원들1,000 미만
기타 이름가드너 주술

Gardnerian Wicca 또는 Gardnerian 마법은 구성원들이 Gerald Gardner로부터 시작된 혈통을 추적할 수 있는 Wicca의 신오파 종교의 전통입니다.[1]이 전통은 영국의 공무원이자 아마추어 마술학자인 가드너 (1884–1964)의 이름을 따 지어졌습니다."가드너리언"이라는 용어는 아마도 1950년대나 60년대에 코크라니안 마법사의 설립자인 로버트 코크레인에 의해 만들어졌을 것입니다. 그는 그 전통을 버리고 자신의 것을 설립했습니다.[2]: 122

가드너는 1939년에 그를 그들의 반열에 올려놓은 것으로 알려진 뉴포레스트 협약으로부터 후에 가드너리언 위카로 알려지게 되는 믿음과 실천을 배웠다고 주장했습니다.[3]이러한 이유로, 가드너리언 위카는 대부분의 후속 위카 전통이 유래된 위카의 가장 초기 창조된 전통으로 여겨집니다[by whom?].

가드너는 뉴포레스트 코벤에서 자신의 브리켓 우드 코벤을 결성하고, 일련의 대제사장들을 포함한 많은 마녀들을 차례로 시작하여 더 많은 코벤을 설립하고 더 많은 위칸들을 전통으로 시작했습니다.[citation needed]영국, 유럽 및 대부분의 영연방 국가에서 위카(Wiccan)라고 자칭하는 사람은 보통 가드너(Gardnerian Wicca) 또는 알렉산드리안 위카(Alexandrian Wicca)와 같은 파생된 분파를 통해 가드너(Gardner)로부터 최초의 혈통을 주장하는 것으로 이해됩니다[by whom?].다른 곳에서는, 이러한 원래의 혈통에 따른 전통을 "영국 전통 위카"라고 부릅니다.

신념과 실천

코번스 및 진취선

Gardnerian Wiccans는 전통적으로 항상은 아니지만 13명으로 제한되는 동굴로 조직됩니다.[4]: 10 코벤스는 자신이 선택한 대제사장과 대제사장이 이끌고 여신과 신 모두를 축하합니다.[4]: 11

가드너리언 위카와 다른 형태의 영국 전통 위카는 최초의 미스터리 컬트로 운영되며, 회원 자격은 위카의 고위 성직자나 고위 성직자의 입문을 통해서만 얻어집니다.최초 혈통의 유효한 계통은 제럴드 가드너까지, 그리고 그를 통해 뉴포레스트 코벤까지 추적할 수 있습니다.[citation needed]

의식과 언약 수행은 시작하지 않은 사람들에게는 비밀로 유지되며, 많은 위카인들은 종교에 가입하는 것에 대해 비밀을 유지합니다.어떤 위칸 사람이 비밀을 택할지 아니면 개방을 택할지는 종종 그들의 위치, 직업, 그리고 삶의 환경에 달려있습니다.모든 경우에 Gardnerian Wicca는 특정 공유 사례에 대해 해당 회원의 사전 개별 동의 없이는 회원이 이름, 개인 정보, 회원 가입 사실 등을 공유하는 것을 절대적으로 금지합니다.[citation needed]

Gardnerian Wicca에는 3개의 입문 등급이 있습니다.로널드 허튼(Ronald Hutton)은 "처음 두 의식의 윤곽은 매우 명확한 마소닉(Masonic)"이라고 제안합니다.[5]

신학

가드너리언 위카에서, 두 명의 주요 신은 뿔 달린 신과 어머니 여신입니다.가드너 사람들은 그들의 의식에서 신과 여신을 위해 특정한 이름을 사용합니다.가드너리언 대제사 도린 발리엔테는 한 마리 이상이 있었다고 밝혔습니다.[2]: 52–53

윤리와 도덕

가드너의 전통은 종종 "The Rede" 또는 "The Wiccan Rede"로 불리는 핵심적인 윤리적 지침을 가르칩니다.가드너족의 전설에 남아있는 고대 언어에서 레데족은 "해가 되지 않으면, 당신이 원하는 대로 하라"고 말합니다.

마녀 [...]는 전설적인 착한 왕 파우솔의 도덕성에 치우쳐 있습니다. "아무에게도 해를 끼치지 않는 한 당신이 좋아하는 것을 하세요."그러나 그들은 어떤 법칙이 중요하다고 믿고 있습니다. `누구에게나 해를 끼치는 일에는 마법을 써서는 안 되며, 더 큰 잘못을 저지르지 않으려면, 반드시 누군가를 기분 나쁘게 해야 하며, 그 해를 줄일 수 있는 방법으로만 해야 합니다.'[4]: 108

두 번째 윤리적 지침은 종종 반환의 법칙, 때로는 세 가지 규칙으로 불립니다.레데처럼, 이 지침은 가드너 사람들에게 마법이든 아니든 한 사람이 세상에 쏟는 에너지나 의도가 무엇이든 간에 그 사람에게 3을 곱한 값으로 돌아올 것이라고 가르칩니다.[citation needed]이 법은 이교도 자원 안내서의 저자인 존 코글린이 에세이 "세배법"에서 논의한 바와 같이 논란의 여지가 있습니다.[6]

종교는 비도그마틱적인 경향이 있으며, 신비를 통해 발견될 수 있도록 공유된 의식 전통의 기본 언어를 사용함으로써 의식 경험이 무엇을 의미하는지 각 시작자가 스스로 찾을 수 있도록 합니다.[7]이 전통은 종종 정통(올바른 사고)이 아닌 정통(올바른 사고)으로 특징지어지는데, 지지자들은 신앙과 반대되는 관습의 공유된 몸에 더 큰 중점을 둡니다.[8]

역사

가드너와 뉴포레스트 코벤

주요 기사:뉴포레스트 코벤

20세기 초 마가렛 머레이는 박해받는 마녀들이 실제로는 살아남은 이교도 종교의 추종자였다는 이론을 내세웠지만, 현재 학계에서는 이 이론을 거부하고 있습니다.[9]그럼에도 불구하고, 그것은 몇몇 신교도들에게 영향을 미쳤습니다.영국 식민지에서 은퇴한 제럴드 가드너는 런던으로 이주했지만, 제2차 세계대전 전에는 본머스의 동쪽과 영국의 남쪽 해안의 뉴 포레스트 근처의 하이클리프로 이주했습니다.로시크루치아 수도회 크로토나 펠로우십이 주최한 공연에 참석한 후, 그는 그들의 역사적인 오컬트 관습을 보존했던 한 무리의 사람들을 만났다고 보고합니다.그들은 그가 "그들 중 한 명"이라는 것을 인정했고, 그가 시작할 수 있도록 설득했습니다.그는 입회를 시작한지 겨우 절반이 지났을 때 그것이 어떤 집단인지 알게 되었고, 그 마법은 영국에서 아직도 행해지고 있다고 말합니다.[10]

가드너가 시작된 그룹은 뉴 포레스트 코벤으로 알려져 있으며, 1735년의 마법법이 미래를 예측하거나 영혼을 마법사로 만들거나 주문을 거는 것을 불법으로 규정했기 때문에 작고 완전히 비밀에 부쳐졌습니다. 마찬가지로 마법에 대한 비난도 범죄로 규정했습니다.가드너는 코벤에 대한 열정으로 그것을 기록하기를 원했지만, 마법의 법칙과 코벤의 비밀은 그의 흥분에도 불구하고 그것을 금지했습니다.제2차 세계 대전 이후 가드너의 대제사장과 코벤의 지도자는 그들을 기소에 노출시키지 않는 허구적인 대우를 허용할 정도로 충분히 동의했습니다.[11]

어쨌든, 나는 곧 내가 그 무리 안에 있다는 것을 발견했고, 그 컬트의 비밀을 폭로하지 않도록 나를 속박하는 평소의 비밀 서약을 했습니다.하지만 그것은 죽어가는 사이비 종교이기 때문에 모든 지식을 잃어야 한다는 것이 안타까웠고, 그래서 결국 저는 마녀가 소설 하이 매직 에이드에서 믿는 것을 소설로 쓸 수 있게 되었습니다.[10]

1951년 마법법이 폐지되고 사기 매체법으로 대체된 후, 제럴드 가드너는 1954년에 첫 번째 논픽션 책인 "마녀크래프트 투데이"를 출판하며 대중에게 공개했습니다.가드너는 글에서 종종 반복되듯이, 그의 맹세와 그의 대제사장의 바람을 그의 글에서 존중하기 위해 계속했습니다.[10]가드너는 "마법사" 종교가 사라지고 있다고 말했고, 그는 자신의 삶의 마지막 해 동안 홍보를 추구하고 새로운 시작을 환영했습니다.가드너는 심지어 이 전통의 보수적인 몇몇 사람들의 경악에 타블로이드 신문의 관심을 호소했습니다.가드너 자신의 말을 빌리자면, "마녀크래프트는 깨진 창문에 대한 대가를 치르지 않아요!"[10]

가드너는 많은 유명한 신비주의자들을 알고 있었습니다.로스 니콜스(Ross Nichols)는 친구이자 동료 드루이드(1964년까지 고대 드루이드[need quotation to verify] 기사단의 일원이었으며, 그는 자신의 드루이드인 바드, 오바테스, 드루이드 기사단을 설립하기 위해 떠났습니다.)니콜스는 가드너의 《마녀크래프트 투데이》를 편집하였고, 가드너의 《마녀크래프트의 의미》에 많이 언급되어 있습니다.앨리스터 크롤리의 생애가 끝나갈 무렵, 가드너는 1947년 5월 1일 처음으로 그를 만났고, 그 해 가을 크롤리가 사망하기 전에 그를 두 번 더 방문했습니다.[12]

가드너의 사제 중 한 명인 도린 발리엔테는 자넷과 스튜어트 파라의 "마녀의 성경"에 언급된 도로시 클러터벅으로 가드너를 시작한 여성을 확인했습니다.[13]발리엔테의 신원은 가드너가 발리엔테가 기억하는 "올드 도로시"라고 부르는 여성에 대해 언급한 것을 기반으로 했습니다.전기 작가 필립 헤셀턴은 발리엔테를 바로잡아 클러터벅(도로시 세인트)임을 분명히 합니다.퀸틴 포덤(Quintin-Fordham, née Clutterbuck)은 이교도 출신의 여성이며, 밀 하우스(Mill House)를 소유하고 있었는데, 그곳에서 뉴 포레스트 코벤이 가드너의 시작 의식을 거행했습니다.[14]학자 로널드 허튼(Ronald Hutton)은 그의 달의 승리에서 가드너의 전통은 주로 로지크루키아 수도회 크로토나 펠로우십 회원들의 영감과 특히 "다포(Dafo)"라는 마법의 이름으로 알려진 여성의 영감이었다고 주장합니다.[15]레오 루익비 박사는 자신의 '그림자 밖의 마법'에서 문서화된 증거들을 분석했고, 알레이스터 크롤리가 가드너가 새로운 이교도 종교를 세우도록 영감을 주는데 결정적인 역할을 했다고 결론지었습니다.[16]루익비, 허튼 등은 가드너의 관행이 알려지면서 가드너리언 위카에 대한 출판물의 상당 부분이 블레이크, 예이츠, 밸리언트, 크롤리에 의해 쓰여졌으며 다른 출처에서 빌린 돈을 포함하고 있다고 주장합니다.[15]: 237

가드너가 처음 소개받은 마녀들은 원래 그가 "위카"라고 불렀고 그는 종종 "마녀 컬트"라는 용어를 사용하여 종교를 묘사하곤 했습니다.[citation needed]사용된 다른 용어로는 "마녀크래프트" 또는 "구종교"가 있습니다. 이후 출판물들은 철자법을 "위카"로 표준화했고 그것은 그 추종자들이 아니라 공예의 용어로 사용되게 되었습니다."가드너리언"은 원래 가드너의 동시대 영국의 교활한 남자인 로이 바우어스(로버트 코크레인으로도 알려져 있음)가 사용했던 경멸적인 용어였습니다.[17] 그럼에도 불구하고 가드너의 죽음 이후 2년 뒤 가드너리언 위카에 입문했습니다.[18]

위카 의식의 재건

가드너는 현존하는 집단의 의식이 기껏해야 단편적이라고 말했고, 그는 오컬트주의자이자 아마추어 민속학자로서 그의 도서관과 지식을 이용하여 그것들을 살찌우기 시작했습니다.가드너는 다른 예술가들과 오컬티스트들, 특히 찰스 고드프리 릴랜드의 아라디아, 또는 S.L. 맥그리거 매더스, 마소닉 의식, 크롤리, 그리고 러드야드 키플링이 출판한 솔로몬의 열쇠와 같은, 다른 예술가들과 오컬티스트들로부터 적절한 자료를 빌리고 엮었습니다.도린 발리엔테는 많이 인용되는 여신의 돌격을 포함하여 가장 잘 알려진 시의 많은 부분을 썼습니다.[15]: 247

브리킷 우드 코벤

1948-1949년, 가드너와 다포는 런던 북쪽의 브리켓 우드 근처의 자연주의 클럽에서 원래의 뉴포레스트 코벤과는 별개의 코벤을 운영하고 있었습니다.[15]: 227 1952년에 다포의 건강은 악화되기 시작했고, 그녀는 가드너의 홍보 추구를 점점 더 경계하게 되었습니다.[2]: 38, 66 1953년 가드너는 Dafo를 계승하여 그의 대제사장이 될 Doreen Valiente를 만났습니다.공공성에 대한 문제는 도린과 다른 사람들이 언론과의 접촉에 대한 제한을 포함하는 [19]13개의 제안된 '공예를 위한 규칙'을 제정하도록 만들었습니다.가드너는 갑작스러운 위칸 법의 제정으로 대응했고, 이에 따라 발리엔테를 포함한 그의 구성원들 중 일부는 이 법전을 떠나게 되었습니다.[15]: 249

가드너는 마녀들이 인간의 신체의 힘을 다양한 방법으로 코벤의 서클에서 사용하기 위해, 다양한 방법으로 풀어줄 수 있고, 옷을 입지 않아도 더 쉽게 풀어줄 수 있다는 것을 배웠다고 보고했습니다.단순한 방법은 원을 돌며 춤을 추며 노래하거나 구호를 외치는 것이었습니다.[10] 또 다른 방법은 전통적인 "제본과 채찍질"이었습니다.[20]힘을 기르는 것 외에도, "구속과 채찍질"은 초보자의 민감성과 영적 경험을 높일 수 있습니다.[21]

가드너가 맨 섬에서 보낸 시간을 따라 코벤은 대안으로 서클 댄스를 실험하기 시작했습니다.[22]8개의 사브배트 중 4개보다 작은 것들이 더 큰 두각을 나타낸 것도 이때쯤이었습니다.브리켓 우드 코벤 회원들은 안식일 기념행사를 매우 좋아했고, 그들은 그들을 가장 가까운 보름달 모임에 가둘 이유가 없다고 판단했고, 그들만의 축제로 만들었습니다.Gardner가 Bricket Wood coven에 의해 제안된 이 변화에 반대하지 않았기 때문에, 이 집단적인 결정은 현재 Wiccan Wheel of the Year의 표준 8개의 축제라는 결과를 낳았습니다.[22]: p16

발리엔테와의 분열은 잭 브레이슬린과 새로운 대제사장 다요니스가 이끄는 브리켓 우드 언약으로 이어졌습니다.이것은 개인과 집단 간의 많은 분쟁 중 첫 번째였지만,[15] 증가된 홍보는 가드너리언 위카가 훨씬 더 빠르게 성장할 수 있게 해준 것으로 보입니다.알렉스 샌더스(본명 오렐 알렉산더 카터)와 레이먼드 버클랜드와 같은 다른 사람들도 이러한 홍보에 기름을 붓는 데 도움을 주었습니다.샌더스는 알렉산드리아 위카로 알려진 아내 맥신과 함께 그만의 분리된 전통을 시작했고 자주 언론에 보도되었습니다.이 주제에 대해 수십 권의 책을 저술한 버클랜드는 1964년 가드너의 전통을 미국으로 가져왔고, 후에 Seax Wicca라고 알려진 그만의 전통을 시작했습니다.

트랜스젠더 개인과 남성/여성 극성 논란

2022년 7월 18일, 남성/여성 극성의 틀 안에서 가드너리언 위카를 실천하고 있다고 자신을 밝힌 코벤 리더와 가드너리언 엘더스를 대표하는 3급 및 자율 2급 가드너리언 개시자 47명에 의해 "전통적인 가드너리언 위카 선언"이라는 제목의 공개 서한이 전자적으로 게시되었습니다.[23]이 편지의 서명자들은 생물학적 성 본질주의가 가드너의 실천의 기본이며, 이러한 성에 대한 관점에 동의하지 않는 초기자들이 사실상 가드너의 전통을 떠났다고 주장했습니다.[24]이러한 주장들은 가드너 공동체의 세 명의 구성원들로부터 트랜스포비아에 대한 비난을 받았습니다.[24][25]이교도 블로그 사이트 와일드 헌트(The Wild Hunt)는 가드너리언 위카(Gardnerian Wicca)의 탈중앙화된 구조와 코벤 자치에 대한 강조 때문에 "이 선언은 문서의 서명자가 주도하거나 벌집을 짓는 코벤에만 효과적으로 적용된다"고 언급했습니다.[24]

참고문헌

  1. ^ Dr, STEVE ESOMBA (6 June 2012). THE BOOK OF LIFE, KNOWLEDGE AND CONFIDENCE. Lulu.com. ISBN 9781471734632.
  2. ^ a b c 발리엔테, 도린.마법의 재탄생 (1989) 커스터, WA: 피닉스
  3. ^ Heselton, Philip (2020). In Search of the New Forest Coven. Nottingham, UK: Fenix Flames Publishing. p. xiv. ISBN 978-1-913768-00-3.
  4. ^ a b c Gardner, Gerald (2004). The Meaning of Witchcraft. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser. ISBN 1-57863-309-5.
  5. ^ Hutton, Ronald (2019). The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft (New ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 237. ISBN 978-0-19-882736-8.
  6. ^ 존 J. 코글린(John J. Coglin), 웨이백 머신(Wayback Machine)에서 2015년 2월 1일 웨이백 머신(Wayback Machine)에서 2015년 2월 1일 웨이백 머신(Wayback Machine)의 웹사이트 위칸 윤리의 진화(The Evolution of Wiccan Ethics Archived)에서 보관.Ethics and the Craft – The History, Evolution and Practice of Wiccan Ethics(Wanning Moon, 2015)에도 게재됨.
  7. ^ 아카샤와 에란 (1996)."Gardnerian Wicca: An Introduction" http://bichaunt.org/Gardnerian.html Wayback Machine에서 2010년 6월 17일 아카이브
  8. ^ Fritz Muntean (2006) Sylvana Silverwitch가 실시한 "지혜의 전당에 있는 마녀" 인터뷰 http://www.widdershins.org/vol1iss3/l03.htm Wayback Machine에서 2010년 7월 13일 보관.
  9. ^ Hutton, Ronald (2017). The Witch: A History of Fear, from Ancient Times to the Present. Yale University Press. p. 121.
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  13. ^ Farrar, Janet & Stewart (2002)."마녀들의 성경"로버트 헤일.ISBN 0-7090-7227-9
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  17. ^ 펜타그램 매거진 1965
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  19. ^ 켈리, 에이단.Crafting the Art of Magic (1991) St Paul, MN: Lewellin. 103–5, 145–161쪽.
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  22. ^ a b 라몬드, 프레데릭.위카 서튼 몰렛의 50년, 영국: 그린 프레스ISBN 0-9547230-1-5
  23. ^ Anonymous (12 September 2002). "A Declaration of the Traditional Gardnerian Wicca" (PDF). Retrieved 14 September 2023.
  24. ^ a b c Pagliarulo, Antonio; Moreno, Manny. ""Traditional Gardnerian" declaration draws accusations of transphobia". The Wild Hunt. Retrieved 13 September 2023.
  25. ^ Pagliarulo, Antonio. "Trans and nonbinary Witches respond to "Traditional Gardnerian Wica" declaration". The Wild Hunt. Retrieved 13 September 2023.

외부 링크