LGBT에 대한 현대의 이교도적 견해
Modern pagan views on LGBT peopleLGBT 사람들에 대한 현대의 이교도(a.k.a.Neopagan)의 견해는 길, 종파, 신념 체계에 [i]따라 상당히 다르다.LGBT 개인은 네오파간 서클 인구의 훨씬 더 큰 비율을 차지한다.[according to whom?]LGBT 커뮤니티와 종종 충돌하는 신념을 가지고 있는 몇몇 인기 있는 네오파간 전통이 있고, LGBT 개인이 받아들이거나 만들거나 주도하는 전통도 있다.대부분의 갈등은 이질적 정규성과 시스 정규성에 관한 것이다.
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커뮤니티 인구 통계
오리엔테이션
Helen A에 의한 2003년 조사. 버거와 그녀의 동료들은 조사에서 미국 네오파건 중 28.3%가 동성애자,[2][verification needed] 레즈비언 또는 양성애자라는 것을 발견했다.
2013년 잉글랜드, 웨일스, 캐나다, 호주, 뉴질랜드의 네오파건들을 대상으로 한 조사에서 여성의 49.8%, 남성의 44.5%가 비-헤테로 성애자로 확인되었다.비헤테로 성애자 여성 인구의 78.5%, 레즈비언/게이 11.2%가 확인되었으며, 비헤테로 성애자 남성 인구의 55.2%,[1] 양성애자로 37.1%가 확인되었습니다.
퓨 리서치 센터의 2015년 연구 조사에 따르면 레즈비언, 게이, 양성애자 응답자 중 11%가 비기독교 신앙으로 확인되었으며, 이 중 상당 부분이 네오파간주의 또는 종교간 보편주의 신앙의 한 형태이다.이것은 일반 [3]인구의 거의 두 배였다.
성별
서구의 네오파간 커뮤니티는 전체적으로 성별이 다른 반면, 인구 통계는 숫자에 있어서 여성의 다수 또는 우위에 있는 경향이 있다.앞서 언급한 2013년 서구 네오파간 과학 조사에 따르면, 조사 대상 많은 국가에서 여성이 지배적인 네오파간 인구 통계학뿐 아니라 그 비율이 전반적으로 증가하고 있는 것으로 나타났다.하지만, 남자들은 노르웨이 이교도, 드루이드리, 신 샤만주의, 의식 마법, 그리고 셀레마와 [1][4][verification needed][5][verification needed]같은 특정한 전통을 지배하는 경향이 있었다.
과거의 성관계
"마녀"의 개념은 문화, 사회, 신념 체계, 권력 구조, 기간, 그리고 다른 사회학적 요인들 사이에서 상당히 다양합니다.하지만 서양 문화에서 마녀들은 주로 여성으로 여겨진다.이것은 일반적으로 마법으로 기소된 사람들이 평균 약 7080%의 여성이었다는 것을 보여주는 역사적 문서들의 통계 분석에 반영되어 있으며, 대부분의 경우 50세 이상의 여성들이었다.일반 대중들 사이에서 마술을 실제로 하는 사람들은 역사적으로 다양했다.오늘날과 같이, 남성들은 어떤 훈련을 더 많이 하는 경향이 있었는데, 이는 전근대 [6]영국에서 그러한 백마법의 한 예이다.
마법에 관한 가장 유명하고 악명 높은 문서 중 하나인 말레우스 말레피카룸(1486년)은 특히 여성이 남성보다 마법과 이교도에 관여하는 경향이 있거나 가능성이 높으며, 따라서 대부분의 마녀들은 [7]여성이었다고 가정했다.장 보댕(16세기 프랑스 악마학자)은 여성이 [6][8]마법을 부릴 확률이 50배나 높다고 주장한 것으로 알려져 있다.
일반적인 철학 및 신학적 문제
성 이원론, 본질론, 성적 지향
현대 이교도 공동체 내에서 LGBTQ의 인식과 상호작용에 영향을 미치는 이데올로기적 이슈는 종종 두 개의 매우 중요하고 종종 반대되는 범주에 초점을 맞춘 견해인 전통적인 이데올로기적 우주론에서 비롯된다.현대 이교에서, 이것은 태어날 때 생식기를 통해 할당된 성별 2진수(즉, 성 본질주의)[10][11][12]에 기초해 전통적으로 성, 특히 이성애를 둘러싸고 보여진다.
이원적 성 본질주의는 네오파간 커뮤니티와 각각의 신학적/철학적 신념 [13]체계에 매우 존재한다.영국의 이교도 연맹과 같은 이교도 자료들 자체도 비슷한 [14]견해를 표현하고 있다.그 차이의 근거는 일반적으로 영적 에너지에 대한 논의에서 반영됩니다. 영적 에너지는 전통적으로 본질적으로 남성적이거나 여성적이며 2진수 [15]성에서 태어난 사람들에 의해 소유된다고 믿어집니다.
이 믿음의 두드러진 예는 신과 여신의 쌍, 종종 삼신의 쌍과 위칸에 [16]의해 사용되는 뿔 달린 신의 쌍에 대한 신교의 숭배이다.여신(여성을 대표하는)은 전통적으로 수용적이고, 비옥하고, 보살피고, 수동적인(달로 캐스팅) 것으로 보이는 반면, 신(남성을 대표하는)은 난공불락적이고, 사냥꾼이며,[17][18] 적극적이고, 공격적이다(태양으로 캐스팅).유명한 위카교 사제이자 작가인 자넷 패러는 이것을 서양의 이교도 [19]관습에서 음양의 채택이라고 묘사했다.
이 이중 성별의 원형은 전통적으로 이성애적인 방식으로 여겨지는데, 이것은 전통적인 종파가 수행하는데 [21]이성애에 기반을 둔 역학을 필요로 하는 마술과 주문술과 같은 관행뿐만 아니라 많은 네오파간 믿음[20] 시스템의 신학에 반영된다.이것은 예시된 이중성을 자신의 감정과 [12]욕구를 반영하지 않는 것을 발견하는 LGBTQ 이교도들에게 투쟁일 수 있다.
신과 신 두 사람의 예배는 종종 본질주의적인 방식으로 연관되어 있다.세 명의 여신은 처녀, 어머니, 크론의 세 가지 측면에서 시스젠더 여성의 생식 발달과 중단과 관련이 있다.처녀(젊은 여성)는 처녀의 노년기를 상징한다.성년이 되면 여성은 어머니(어른 여성)로 변모해 표면적으로는 번식할 수 있게 된다.폐경이 되면, 그 여성은 한때 가지고 있던 생식 능력을 잃고, 크론(성숙한 여성)의 양상으로 변한다.달은 월경 주기를 나타내는 것으로 믿어지고 많은 이교도들은 이 두 가지가 연관되어 [22]있다고 믿는다.마찬가지로 뿔 달린 신은 시스젠더 남성의 생식능력과 관련이 있다.같은 이름의 뿔과 같은 남근 기호는 음경과 관련된 생식 [23]기능을 나타냅니다.
성과 성별에 대한 최근의 역사관
네오파간주의의 20세기 중반 새벽, 이성 이원주의는 최초의 주목할 만한 네오파간 이념 집단 중 하나인 영국 전통 위카의 "위대한 의식"에서 가장 잘 나타났다.이 의식에서, 성직자와 여사제는 "강직하게 젠더된 이성애적 역할에 맡겨졌다"며, 그 짝은 초자연적인 실체를 숭배하고 마법을 부리는데 필수적인 것으로 여겨졌던 이성애적 성관계를 상징적 또는 문자 그대로 표현했다.성에 대한 초기의 네오파간 관점은 그들의 성별 긍정성과 BDSM의 [24]암묵적 수용에 있어 급진적이었다는 것이 눈에 띈다.
20세기 후반에, 위카가 북미로 확산되면서, 그것은 반문화적, 제2의 물결 페미니스트, 그리고 LGBTQ 요소들을 통합했다. 페미니스트 페미니스트본질주의적 경직성은 칼 융의 애니마, 애니머스의 개념과 비헤테로성적 성향에 영향을 받아 더욱 받아들여지게 되었다.[25][26]1980년대와 1990년대까지 비비안 크롤리와 스타호크와 같은 인물들은 진화하는 신념을 이어갔다.크롤리는 융기어의 이진법을 모든 사람이 가지고 있는 고전적 요소, 즉 여성/동물과 물, 그리고 남성/동물과 [26]불을 연상시켰다.스타호크는 1979년판 '스파이럴 댄스'에서 크롤리와 비슷한 견해를 주장하면서 1999년판까지 남성-여성 구분에 의문을 제기하기 시작했고, 대신 성 원형이 [25][27]아닌 특징에 초점을 맞췄다.
21세기 초, 기묘한 네오파건과 그 종파가 더 공개적으로 자기 주장을 펼치기 시작했다.이러한 LGBTQ 연합 집단은 특정 위카와 페미니스트 네오파간 거주지에 남아있던 "성적 극성에 남아 있는 성 본질주의"를 주장했다.동성애자와 트랜스젠더 인물에 대한 더 큰 탐구와 수용은 신들뿐만 아니라 신들과 신화적인 인물들에게도 시작되었다.게다가, 성 긍정성과 BDSM은 다시 활발한 탐색과 [28]수용으로 옮겨졌다.
특정 종파, 경로 및 전통의 문제
위카
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위카 |
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위카 전통은 성적 성향과 성 정체성에 대한 다양한 믿음을 가지고 있다.하지만, 위카는 많은 의사들에 의해 불임 종교로 여겨진다.스타호크는 1982년 자신의 책 Dreaming the Dark에서 "성교는 구종교의 성찬식이었다. 성교는 내재된 여신에 대한 치유와 결실을 맺는 사랑이 직접적으로 알려져 세상에 영양을 공급하고 인간과 [29][30]자연에서 번식력을 빠르게 하기 위해 끌어낼 수 있는 강력한 힘으로 간주되었다"고 썼다.
대부분의 위카인들은 삼신이나 뿔 달린 [31][18]신을 숭배한다.멜리사 해링턴 교수는 성관계와 위카에 대해 쓴 글에서 여신과 신 자신이 그들을 숭배하는 올해의 바퀴와 함께 "소문나게 이성애적인 모델"이며, 또한 성행위는 위칸들에게 [32]전형적으로 성스러운 것이라고 명시했다.
게다가, 위카 전례의 중심 부분은 두 신들 사이의 실제 또는 상징적인 의례적인 성관계 행위인 [33][32][34]대례식을 포함한다.이것은 전통적으로 신들을 불러들인 사제나 여사제들에 의해 수행되며, 전통적인 관습은 전적으로 이성애적인 것으로 보인다.'표식'으로 수행될 때, 이것은 성경을 나타내는 아탐이 [33][32][35]성문으로 내려오는 것을 포함합니다.
가드너와 알렉산드리아 그룹은 전형적으로 [36]남성-여성 쌍에서만 그들의 공동체를 형성한다.Kraemer는 "1950년대와 1960년대의 영국 전통 위카는 남성적인 에너지와 여성적인 에너지가 서로 완전히 구별되지만 상호 보완적인 것으로 보았다.남성성과 여성성은 동등하게 평가되지만, 여사제와 성직자는 엄격하고 이성애적인 [24]역할에 맡겨졌습니다.
가드너안
가드너안 위카의 설립자인 제럴드 가드너는 위카에 대한 이성적 접근을 특히 강조했다.이 관습은 가드너의 글에서 유래할 수 있다(마녀의 말을 인용하는 것이 확실하지만 아마도 그 자신의 [37]말일 것이다).
마녀들은 권력은 항상 남자에서 여자로, 또는 여자에서 남자로 전해져야 한다고 말합니다.단, 예외는 어머니가 딸을 낳거나 아버지가 아들의 일부이기 때문입니다.(그 이유는 함께 의식을 치르는 사람들 사이에 큰 사랑이 생기기 쉽기 때문입니다.)그들은 계속해서 말한다: '성전사들은 이 오래된 규칙을 깨고 인간에게서 인간으로 권력을 물려주었다: 이것은 죄를 낳고 그렇게 함으로써 그들의 몰락을 가져왔다.' ...이러한 이유로, 그들은 여신이 남자가 남자로부터 시작되거나 함께 일하는 것, 여자가 여자로부터 시작되거나 함께 일하는 것을 엄격히 금지했다고 말한다. 단 한 가지 예외는 위에서 말한 바와 같이 아버지가 아들과 어머니를 그녀의 딸로 만들 수 있다는 것이다. 그리고 여신의 저주는 이 법을 어긴 사람에게 있을 수 있다."
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가드너는 브릭트 우드 협회의 여제사장 중 한 명인 로이스 본에 의해 동성애 혐오증으로 고발되었다.
제랄드는 동성애 혐오증이었다.그는 동성애에 대한 깊은 증오와 혐오감을 가지고 있었다. 그는 그것을 혐오스러운 변태이자 명백한 자연법 위반으로 여겼다."동성 마녀는 없고, 동성애자와 마녀가 되는 것은 불가능합니다." 제럴드는 거의 소리칠 뻔했다.아무도 그와 [38]다투지 않았다.
하지만 가드너가 1950년대에 흔했던 증오나 공포증으로 특징지어지지 않았을 그의 글에서 관행에 대해 개방적이고 수용적인 태도의 증거를 훨씬 더 많이 보여줬기 때문에 가드너의 소문난 동성애 혐오증의 정당성은 논란의 여지가 있다.
또 마녀의 이상은 이상적으로 어울리는 완벽한 커플을 만드는 것이지만 요즘은 꼭 가능한 것은 아니다.적절한 커플은 함께 가고 나머지는 혼자 가서 할 수 있는 대로 한다.오늘날의 마법은 대부분 '만들기'[39]의 경우입니다."
알렉산드리아인
가드너안 분파인 알렉산드리아 위카의 공동 설립자인 알렉스 샌더스는 나중에 양성애자로 나와서 성적 지향과 무관한 새로운 의식을 창조했다.하지만, 알렉산드리아의 믿음의 상당 부분은 그의 아내이자 공동 설립자인 맥신 샌더스에 의해 가장 잘 표현된 이성 번식에 관한 것인데, 그는 남성과 여성의 양극성의 개념과 알렉산드리아 위카가 다산 종교라는 사실을 강조하는 것으로 잘 알려져 있다.그녀는 또한 성전환자(transvestites)가 마녀회 관행 내에서 제대로 기능하는 것에 대해 우려를 표명하며, 그들에게 더 적합한 다른 전통을 살펴보는 것이 최선이라고 말했다.그녀는 "이 사람들은 행복하지 않다"고 말한 것으로 [40]알려져 있다.
페미니스트/여신 위카
1970년대에, 제2의 물결 페미니즘과 현대 이교도가 [41]동시에 나타났다. 페미니즘 페미니즘이 시기에 생겨난 Wicca 경로가 가장 주목할 만한 것은 회수 및 다이애나 [42]전통입니다.Dianic Wicca의 창시자인 Zzsanna Budapest는 여성만의 여신 숭배 전통으로 길을 열었지만,[42][43] 현대의 파생 종파들은 성별에 따라 배제하지 않을 수도 있다.이 기간 동안 이성애자와 레즈비언 페미니스트들도 갈등을 [44]겪었다.
Z 부다페스트 다이애닉 전통과 트랜스젠더 이교도 사이의 양립불가능성은 2011년 판테아콘 사건 이후 미국 이교도 공동체 전체에 가장 두드러지게 반향되었다.이 사건에 대한 설명은 이념적, 신학적 파벌에 따라 다르다.두 명의 다이애닉 코벤트가 성전환 여성이 배제, 제거,[45] 따돌림을 당한 것으로 알려진 의식(아마존 프리스트리스 부족이 이끄는 릴리스에 초점을 맞춘 여성 혐오 치유 의식과 성폭행 피해자들이 그들의 트라우마를 치유하기 위한 하늘옷을 입은 의식)을 열었다.
이 사건 이후 부다페스트와 다른 유명한 다이애닉스는 트랜스 배제를 지지했다.부다페스트에서는 특히 [46]여성에 대해 "가끔은 자궁이 있어야 하며, 여성에 대해서는 과로와 과로로 죽을 [ii]수 있어야 한다"고 말했다.성소수자 개인과 그들의 동맹자들은 배제는 배타적 [47]페미니즘의 한 형태인 트랜스포비아라고 말한 반면, 다이애닉 전문가들은 트랜스포비아를 옹호했다.행사 다음 해인 2012년, Amazon Priestess Trip은 Z Budapast Dianic 전통에서 물러났고, CAYA Coven은 포괄적인 의식을 개최하기 시작했고, 사제(Men)와 프리스텍스(Priestx)를 서품하기 시작했고, PantheaCon은 모든 배타적인 [48]의식을 동시에 시행하기 시작했습니다.
그녀의 지위를 유지하면서, 부다페스트는 그 이후로 미국 이교도 사회의 많은 부분에서 우아함을 잃었고, 현대 트랜스포트 수용 다이애나교도들은 (부다페스트의 전통 전례법을 따르지 않고) 전통 [49]창시자의 그늘에서 벗어나기 위해 고군분투하고 있다.다이애닉은 대개 [50]진보적이라고 여겨지던 트랜스배타적 급진적 페미니스트로 여겨진다.
이교도
역사적인 스칸디나비아와 게르만 이교도 신앙에서 유래한 네오파간주의인 이교도들은 일반적으로 [51]성 역할에 관한 한 대부분의 네오파간 전통보다 이념적으로 더 보수적이다.The Troth와 [52][53]Declaration 127과 같은 특정 이교도 단체들은 이러한 [54][55][56]견해들의 많은 부분을 구체적으로 비난했다.2015년 조사에 따르면 민족에 기초한 [57]것보다 보편주의적 사상에 더 많은 수의 이교도들이 가입되어 있는 것으로 나타났다.
북유럽 특유의
북유럽의 주술의 일종인 세이드의 관습은 전통적으로 여성만의 마법적인 관습으로 여겨지며, 다른 네오파간 신앙에서 볼 수 있는 성적으로 수용적인 여성 역할과 유사한 개방성을 요구한다.비여성 개업의들은 때때로 동성애 혐오증이나 여성스러운 괴롭힘, 특히 에르기, 약하거나 무기력한[51][56] 상태의 비난의 표적이 된다. 세이드의 주목할 만한 비여성 사례는 아이슬란드 사가, 가부장 신 [58]오딘에 의해 발견될 수 있다.아이슬란드 시인 스노리 스털루손이 쓴 잉글링가 사가 (c.1225)에서는 세이드르가 원래 바니르족 사이에서 행해졌지만 프레이야가 [59]바니르족에 합류하면서 에시르족에게 그것을 소개했다고 한다.이를 바탕으로 보편주의 개업자들은 성(性)에 기초한 세이드에 대한 제한을 노르웨이 전례의 [56]양상을 뒤엎는 해로운 관행으로 간주한다.
인종 이교
게르만 신비주의와 네오파간교는 20세기 초에 등장했고 결국 나치즘으로 절정에 이른 극우 볼키슈 운동과 결합하면서 아리오소피와 같은 믿음과 함께 영향을 끼쳤다.비슷한 신념을 가진 2차 세계대전 이후의 연속은 20세기 [60][61]후반에 백인 민족주의 네오파간 운동인 보탄스볼크를 일으켰다.
이러한 이데올로기의 모든 인종주의, 반유대주의, 반LGBTQ 신념을 가진 현대의 백인 우월주의와 신나치주의는 지속되고, 침투하고, 아싸트루와 같은 많은 게르만과 노르웨이 이교도 전통을 공동 채택했다.이 단체들은 이러한 노르드-게르만 신앙이 진정한 백인-유럽 민족 신앙 [60][61]집단을 형성한다고 믿는다.
노르웨이의 금속 음악가이자 이교도인 바르그 비케르네스는 1997년 선언문에서 동성애는 "여성적인 본능을 발달시키는" 남성과 "남성이라고 생각하는" 여성에게서 비롯된 "영적 결함"의 한 종류라고 주장했지만,[62] 여성 양성애는 남성들에 대한 매력을 거부하지 않는다면 "자연적"이라고 여겼다.2005년, 비케르네스는 개인 웹사이트를 통해 "당신은 이교도와 동성애자가 될 수 없으며 동성애를 [63]용인할 수도 없다"고 주장했다.
포괄적인 경로와 전통
위카
새로운 위카 전통은 종종 성소수자 [64][12][65]개인에 대한 역사적 혐오를 피하거나 무시한다.오볼러는 네오파간 문화의 변화에 대해 "위카와 현대 이교도의 상징적 기반은 강하게 성 본질주의이지만, 이교계는 문화 전체와 마찬가지로 그 위치에서 [33]멀어지고 있다"고 지적한다.이러한 전통은 때때로 "사랑과 쾌락의 모든 행위는 나의 [30][66]의식이다"라는 여신의 위칸 돌격(Wickan Charge of the Goddom)을 인용한다.멜리사 해링턴 교수는 전통적인 위카가 이성애주의를 보임에도 불구하고 "위카가 성장하고 게이 개업의들을 끌어들임에 따라 그들은 위카의 의식이 그들에게 [32]더 의미 있게 될 수 있는 방법을 찾기 시작했다"고 썼다.
교수이자 위카 작가인 Ann-Marie Gallagher에 따르면, "위카 리드에서 제공되는 조언 이외에 도덕적인 교리나 교의가 있다...여기서 유일한 '법'은 사랑이야우리가 동성애자, 이성애자, 양성애자, 트랜스젠더라는 것이 중요합니다.물리적 세계는 신성하며, 우리의 육체, 성, 인간의 본성을 찬양하고,[65] 모든 자연의 생명과 영혼을 주신 여신님을 찬양합니다."
캐나다 파간 연맹은 "지난 수십 년 동안, 많은 사람들은 위카에서 남성/여성 극성을 강조하는 것이 동성애자들을 배제한다고 생각해왔다"고 말했다.하지만, 연맹은 전통적인 위카 내에서조차 LGBTQ 지향의 타당성을 주장하면서, 동성애자들과 레즈비언들은 우주에서 [67]남성적이고 여성적인 원칙의 상호작용에 특히 살아있을 가능성이 높다고 제안합니다.
1990년대 Dragonfest에서 목격된 Mary Jo Neitz와 같은 특정 이교도 행사에서 보여지는 비남성에 의한 뿔 기호의 채택은 성별의 유동성과 성적 [68]다양성을 점점 더 수용하는 것을 나타낼 수 있다.
기호에 특화 경로
페리
전통적인 주술의 현대적인 형태인 페리의 전통은 많은 네오파간 LGBTQ [69][70]개인들에게 집을 제공해 왔다.그 전통은 이성애자가 아닌 성향과 기묘한 [12]정체성에 매우 개방적이다.Feri 개업의 Storm Faerywolf는 다음과 같이 쓰고 있습니다.
"퀴어 전문가라면 누구나 증명할 수 있듯이, 우리 전체의 강화를 장려하는 퀴어 특유의 모델은 분명히 부족합니다.많은 네오 파간 마법의 전통에서, 우리는 극성과 다산성의 기존의 (그리고 이성애자) 마법의 양식을 채택하라는 말을 듣습니다.페리의 전통에서는, 그러한 [71]짐 없이, 우리의 신성한 본성과 보다 건강한 관계를 맺을 수 있는 몇개의 도구가 주어지고 있습니다.
미노아
두 개의 미노스 전통이 1970년대 뉴욕에서 세워졌다.미노아의 시작과 승진은 모두 단일 성별 집단에서 이루어진다.두 전통 모두 가드너안 위카의 [72]후예인 의식 체계를 사용하는 선서를 한 독창적인 미스터리 종교로서 오늘날까지 지속되고 있다.
- 미노안 형제단은 1975년 가드너안, WICA, 뉴욕 웨일스 전통 원로 에드먼드 부친스키에 의해 설립되었는데, 이는 동성애자와 양성애자 남성들을 위한 전통을 만들기 위해서이다.그 전통은 [73][74][72]남성을 사랑하는 남성들만의 독특한 미스터리를 기념하고 탐구하는 것이다.
- 미노안 자매단은 1976년 레이디 레아와 레이디 미우-세크메트가 부친스키와 협력하여 브라더단에 [72]대항하는 여성 단체로 설립되었습니다.
피닉스
불사조 펠로우십(원래 형제애)은 남자를 사랑하는 남자 커뮤니티에 봉사하는 에큐메니컬 네오파간 전통을 만들기 위해 2004년 여름 의례용 마술, 샤머니즘, 가르드너 이전 마법 등 다양한 전통을 가진 게이 남성 7명이 모여 창립했다.펠로우십의 격언은 "자신의 경험 속에서 신을 찾아라"이다.2017년 시애틀 템플은 "모든 퀴어/LBGTQ에게 개방"되는 전통을 확대하기 위해 그룹 내 개혁을 시작했다.IA 성인"은 계속 받아들여지고 있다.펠로우십 신학은 확대되고 포괄적인 [75][76]모델에 맞게 수정되었다.
래디컬 요정
래디컬 요정은 1970년대에 동성애자 중심의 운동으로 시작되었다.오늘날 요정들은 세속적인 영성을 통해 퀴어의식을 재정의하려는 느슨한 세계 네트워크와 반문화 운동이다; 그 운동은 또한 무정부주의와 환경주의로부터 요소들을 채택한다.어떤 행사들은 동성애자 남성 정신성에 초점을 맞출 수도 있고, 다른 행사들은 모든 성별과 [77]성향에 열려 있다.
세속적, 종교간 및 교차적
자연주의자, 과학자, 인문주의자
과학적 팬티스트, 인문주의자 또는 무신론자, 종교적 자연주의의 형태를 실천하는 다른 사람들은 종종 LGBTQ+의 포함을 장려하고 역사적 편협함과 [citation needed]싸웁니다.
유니테리언 유니버설리즘
Unitarian Universalist Association(UUA)은 "우리는 모든 성적 성향과 성 정체성을 가진 사람들에게 문호를 개방할 뿐만 아니라, 성과 성별의 다양성을 중시하며, 그것을 정신적 선물로 본다"고 말한다.UUA의 이교도 연합 계열인 Unitarian Universalist Pagans의 규약(CUUPS)은 "인종, 피부색, 성별, 감정 또는 성적 성향, 성별 표현, 신체 장애, 국가 출신 또는 사회적 [78][79]조건에 관계없이 규약 회원 자격을 개방해야 한다"는 내규를 통해 이러한 믿음을 반영하고 있다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
참고 문헌
- Kraemer, Christine Hoff (2012). "Gender and Sexuality in Contemporary Paganism". Religion Compass. Blackwell Publishing, Ltd. 6 (8): 390–401. doi:10.1111/j.1749-8171.2012.00367.x. Archived from the original on 27 June 2021. Retrieved 11 September 2019.
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- Neitz, Mary Jo (2000). "Queering the Dragonfest: Changing Sexualities in a Post-Patriarchal Religion". Sociology of Religion. 61 (4): 369–391. doi:10.2307/3712521. JSTOR 3712521. Archived from the original on 27 June 2021. Retrieved 27 June 2021.
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