아메샤 스펜타

Amesha Spenta
다음에 대한 시리즈 일부
조로아스터교
Atar (fire)
조로아스터교의 일차적 상징인 아타르(불)
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조로아스터교에서는 아메샤 스펜타(아베스탄어: 𐬀𐬨𐬆𐬀𐬀𐬀𐬀, 로마자로 표기: 아므샤 스프히타—문학적으로 "성스러운/성스러운/성스러운/고귀한")는 종교의 최고 신성인 아후라 마즈다로부터 발산되는 7개의 신성한 실체의 한 종류다.[1][a] 이후 중세 페르시아어 용어의 변형에는 수축 '아메샤스판드'뿐만 아니라 구체적으로 조로아스트리아어 '마흐라스판드'와 '아마흐라스판드'가 포함된다.

신성한 존재로서

아메샤 스펜타(아래 참조)의 비특정적 의미보다 훨씬 일반적인 것은 아후라 마즈다로부터 나오는 7대 신성한 실체를 지칭하기 위해 이 용어를 제한적으로 사용하는 것이다.[1] 조로아스터교의 전통에서, 이것들은 처리되지 않은 창조자의 첫 7개의 발현이며, 그들을 통해 이후의 모든 창조가 이루어졌다. 이 근본적인 교리는 아베스타에서만 암시되어 있을 뿐 후기 페르시아어 문헌, 특히 11세기나 12세기 조로아스트리아 우주론을 재조명한 [2]분다히센에서 체계적으로 기술되어 있다.

아메샤 스펜타라는 표현은 가타스에서 나오는 것이 아니라 "조로아스터 자신이 만든 말일 것이다. 드립타는 그의 계시의 특징적인 말로서, 더 나아가고, 강해지고, 관대하고, 거룩하고, 거룩하다는 뜻이다."[1][a] 이 용어의[3] 가장 오래 전에 증명된 용어는 야스나[4] 합탕하이티의 일부분이며, 이름의 두 가지 요소가 역순으로, 즉 스푸다 아메샤(Speda amesha. 야스나 합탕하이티의 다른 모든 구절들과 마찬가지로 야스나 39.3도 가딕 아베스탄에 있으며, 대략 조로아스터 자신에게 귀속된 찬송가만큼 나이가 많다.

가타스의 아메샤 스펜타[5]
가틱 이름 근사적 의미
슈피타마뉴[6] 성/창의적 정신/멘탈리티
[보후] 마나 [좋은] 목적
아샤 [바히샤타] [최고] 진실 / 정의
샤샤라 [바이어야] [바람직한] 도미니언
[스페인] 아르마이티 [홀리] 헌신
하우르바타트 Wholness
아므레타트 불멸

vohu "좋은", vahishta "최고", vairya "바람직한" 그리고 spenda "holy"라는 속성이 가장 오래된 텍스트에 항상 존재하는 것은 아니다. 그것들이 전혀 나타나면 반드시 명사와 바로 인접한 곳에 나타나는 것은 아니다.[b] 그러나 나중의 전통에서 이러한 형용사들은 이름 자체에 필수적이다.

Vohu Manah, Asha Vahishta, Xshaθra Vairya는 Avestan 문법에서는 일관되게 중성적인 성으로 되어 있는 반면, 전통에서는 남성적인 것으로 간주된다. 아르마이티, 호르바타트, 아므르타트는 변함없이 여성적이다.

가타스에서 각각의 아메샤 스펜타는 인간들이 얻기 위해 노력해야 할 좋은 도덕적 자질을 나타낸다. 그러므로 위대한 7인의 교리는 좋은 생각과 말과 행동을 통해 각 개인은 아메샤 스펜타의 자질을 자기 자신에게 동화시키기 위해 노력해야 한다는 것이다.

Each of the seven has an antithetical counterpart, and five of the seven are already assigned one in the Gathas:[7] aša/arta- (truth) is opposed to the druj- (deceit, lies), spəṇta-mainyu to angra-mainyu, vohu-manah is opposed to aka-manah-, xšaθra- to dušae-xšaθra-, and armaiti- to taraemaiti-. 가타족에서는 뚜렷하지 않고 젊은 아베스타에[8] 처음 등장하는 것은 타르샤나-(박쥐)에 대한 haurvatat-(고생)의 반대, andrət-(삶)에 대한 반대다. 이 후자의 과제들은 물과 아메레타트의 식별을 반영한다.

가타스에서는 아샤/아르타가 7개 중에서 가장 뚜렷하게 나타나며, 또한 지혜와 가장 일반적으로 연관되어 있다(마즈다-). 이들 찬송가의 238절에는 아샤-/아르타-가 157번 등장한다. 다른 개념들 중, vohumanah-만 거의 자주 나타난다(136건 발생). 이에 비해 나머지 4개의 섹스테트는 모두 121번밖에 나타나지 않는다:xhaθra-: 56번, 아르메이티: 40번, am amrət-: 14번, haurvatta-: 11번.[7]

조로아스트리아 우주론의 맥락에서 아메샤 스푸다 집단은 (혹은 함께) 스푸라 마인유로 대표되는 아후라 마즈다(Ahura Mazda)로 확장되는데, 그는 창조행위의 악기 또는 "활성원리"이다.[9][10] 아후라 마즈다가 인류에 내재하고 있는 것은 또한 이 '부룩한 힘'이나 '창의적인 이매진' 또는 '홀리 스피릿'을 통해서이며,[11] 창조주가 세계와 어떻게 상호작용하는지도 통해서다.[12]

헵타드 하나하나가 고대 철학에서 우주의 기초였던 7개의 창조물 중 하나와 연결돼 있다는 점에서 이 교리에도 물리적 차원이 있다. 체계적 연관성은 후기 페르시아어 문헌에만 존재하며, 7개 본문에는 각각 "특수 도메인"[1][9]이 기재되어 있다.

후기 페르시아어 문헌의 체계적 연관성
가틱 이름 미들 페르시아어 뉴페르시아어 체계적 연관성
슈피타마뉴 모든 사람의 보호자.
보후 마나 와만 바흐만 소(및 모든 동물)의
아샤 바히샤 아르드와히슈트 우르디비히슈트 화재(및 기타 모든 조명)의
샤샤라 바이라 샤루와르 샤리바르 금속(및 광물)의
스펜타 아르마이티 스판다르마드 에스판드/에스판드 지상의
하우르바타트 호다드 슈르다드 물의
아므레타트 아무르다드 머다드 식물의

가타스에서 샤샤라[바이어야]는 특정 생성물과의 연관성이 없으며, 이 아메샤 세파타를 금속의 수호자로 간주하는 것은 후기 문헌에서만 볼 수 있다. 이러한 변칙은 석기시대 우주론에서는 하늘이 창조의 첫 번째(그리고 석기라고 생각됨)로 여겨졌지만, 창조의 가운데 금속이 자리하고 있지 않다는 사실(청동과 철기시대는 아직 오지 않았다)에 의해 현대학술에서 설명된다. 이는 하늘이 "가장 단단한 돌"인 조로아스터의 계시에도 반영된다.[13] 후에 청동기와 철제 도구의 발생과 함께 이 하늘은 크리스탈의 존재로 진화했는데, 이것은 돌과 금속으로 모두로 보였다.[14] 적절한 때에, 돌로 굳어진 사샤라와의 협회는 금속성 하늘을 가진 협회에 의해 가려졌다. 그리고 나서 일반적으로 금속으로 변한다.

비특정 용도

비구체적 용법에서 아메샤 스펜타라는 용어는 창조를 손상시키거나 강화시킨 모든 신성과 관대하고 거룩한 모든 신성을 나타낸다. 그것은 아후라스(가타스에서도 복수형으로 쓰이고 아후라 마즈다만 이름에 포함된 용어)뿐만 아니라, 이 본문에서 암시되는 다른 모든 신성도 포함한다. 이 용어의 비특정적 의미에서는, 아메샤 스펜다는 그때 야자타라는 용어에 해당한다.

비특정적 용법은 큰 신성한 실체를 구체적으로 나타내기 위한 용어 사용(위 참조)보다 훨씬 덜 흔하다. 비특이적인 용법은 특히 조로아스터교 전통의 9-14세기 문헌에서 뚜렷하게 나타나지만, 아베스타 본고장에서도 이런 식으로 사용되는 경우가 있다. 예를 들어 야스나 1.2에서 야자타 아타르는 "아메샤 후다스 중에서 가장 활동적인" 것으로 선언된다. 오늘날 조로아스터교에서도 이 용어는 조로아스터교 달력에서 낮명 헌납을 하거나 야슈트(혹은 둘 다)를 바친 33개의 신성을 가리키는 말로 자주 쓰인다.

아메샤 스펜타라는 용어의 이 일반적이고 비특이적인 의미는 베딕 산스크리트 비슈베 아므르타스에도 등가물이 있는데, 이는 모든 초자연적인 존재(빛: '모든 영생')의 집합어다.

교리

아메샤 스펜타의 교리는 창조와의 연결을 통해 아후라 마즈다에 대한 추상적인 "관찰" 뿐만 아니라 모든 물질적 사물에 대해 존경할 가치가 있고 의인화되거나 대표되는 독특한 조로아스트리아 [1]방식으로 물질과 영적 개념을 결합시킨다.

아후라 마즈다와 아메샤 스펜타의 관계는 완전히 미묘한 관계다. 가타스의 야스나 31.11에서는 아후라 마즈다가 자신의 '생각'으로 우주를 창조했다고 한다. 야스나 45.4와 같은 다른 구절에서 그는 개인 아메샤 세타(Amesha Senta)의 은유적인 "아버지"로 묘사되는데, 그것은 비유적임에도 불구하고 가족적인 친밀감을 암시하고 있다. 특히 아후라 마즈다와 스푸다 마뉴의 관계는 다면적이고 복잡하며 "유대주의와 기독교에서 야훼와 성령의 그것만큼 정의하기 어렵다"[15]고 했다.

살아있는 세계를 통한 아메샤 스펜타에 대한 숭앙은 현대 조로아스터교의 전통에 여전히 존재하고, 모든 종교 의식에서 뚜렷하게 나타나는데, 이때 아메샤 스펜타 각자는 그들이 수호자인 사물로 눈에 띄게 대표된다. 또한 조로아스터교의 달력 첫 7일은 위대한 헵타드와 창조에 바쳐 아메샤 스펜타의 탁월함을 인정하고 그리하여 그들의 교리를 교화하도록 보장하고 있다.

같은 실체의 윤리적·존재학적 이원론은 "교리의 일부 측면이 서구 학자들에게 제시한 난이도를 설명"한다.[1] 아메샤 스펜타족과 야자타족의 경외심은 근대는 물론 사사니드 시대에도 다신교적 성격으로 비조로아스터교계의 출처로부터 자주 공격을 받아왔다. '원소들의 예배'는 4~5세기 동안 반복된 비난이었지만,[16] 19세기 인도의 기독교 선교사(존 윌슨[17] 등)는 특히 아메샤 세데타의 임메니스를 공격 가치가 있는 조로아스트리아 다신교의 전통을 (그들의 시각에서) 나타내는 것으로서 특별히 겨냥했다.[18][19]

자주 비판의 대상이 되었던 것은 조로아스터교 신조가 말하기를 "나는 마즈다의 숭배자, 조로아스터의 가르침을 따르는 자, ... 아메샤 스펜타(Fravaraneh, Yasna 12.1)를 찬양하고 경외하는 자. 일부 현대 조로아스트리아 신학자들, 특히 개혁주의 사상의 학파들과 동일시하는 사람들은 어떤 의미에서도 진리 정신과 육체적 발현이 분리될 수 없으며 아후라 마즈다의 창조물 중 어느 것에 대한 경외심이 궁극적으로 창조주에 대한 숭배라고 믿는다.[16]

19세기 후반 마틴 하우그(Martin Haug)는 조로아스터 자신이 아메샤 세파타를 철학적 추상화에 불과한 것으로 보아 헵타의 인격화는 정말로 후대의 부패라고 제안하였다[20]. 봄베이 파르시스는 하우그의 전제를 기독교 선교사들에 대한 방어로서 훌륭하게 받아들이고, 그 후 파르시 해석으로 전파하여 하우그 이론을 확증하였다. "계속하는 일신론" 원칙은 결국 매우 대중적이 되어 이제는 거의 보편적으로 교리로 받아들여지고 있다.[15][18][19]

메모들

  1. ^ a b 명사는 음의 접두사 a + *mer(ProtoIndoEuropean: "죽음")에서 아메샤 "불규칙"으로, 형용사 spenda "독보, 강화, 관대, 신성"이 그 한정자다.
  2. ^ 이는 [아후라]마즈다를 포함한 다른 모든 화합물에도 해당된다. 젊은 아베스타에서만 이러한 고유 명사로 불분명하게 식별할 수 있다.

참조

  1. ^ a b c d e f Boyce, Mary (1983). "Aməša Spənta". Encyclopaedia Iranica. 1. New York: Routledge & Kegan Paul. pp. 933–936.
  2. ^ 분다힌 3.12
  3. ^ 보이즈, 1983:933
  4. ^ 야스나 39.3
  5. ^ 야스나 47.1
  6. ^ "Spenta Mainyu Zoroastrian deity". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2019-07-14.
  7. ^ a b Schlerath, Bernfried (1987). "Aša: Avestan Aša". Encyclopaedia Iranica. 2. New York: Routledge & Kegan Paul. pp. 694–696..
  8. ^ 야슈트 19.96
  9. ^ a b KREYENBROEK, PHILIP G. (1993). "On Spenta Mainyu's Role in the Zoroastrian Cosmogony". Bulletin of the Asia Institute. 7: 97–103. ISSN 0890-4464. JSTOR 24048432.
  10. ^ 야스나 44.7, 31.3, 51.7
  11. ^ 야스나 33.6
  12. ^ 야스나 43.6
  13. ^ 야스나 30.5
  14. ^ 야슈트 13.2
  15. ^ a b Boyce, Mary (1983), "Ahura Mazda", Encyclopaedia Iranica, 1, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 684–687.
  16. ^ a b Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP
  17. ^ Wilson, John (1843), The Parsi religion: Unfolded, Refuted and Contrasted with Christianity, Bombay: American Mission Press
  18. ^ a b Maneck, Susan Stiles (1997), The Death of Ahriman: Culture, Identity and Theological Change Among the Parsis of India, Bombay: K. R. Cama Oriental Institute 182쪽
  19. ^ a b Vazquez III, Pablo (2019). ""O Wise One and You Other Ahuras": The Flawed Application of Monotheism Towards Zoroastrianism". Academia.edu.
  20. ^ Haug, Martin; West, Edward W., eds. (1884), Essays on the Sacred Language, Writings and Religion of the Parsis, London: Trubner

추가 읽기

  • Boyce, Mary (1975), History of Zoroastrianism, Vol. I, Leiden: Brill, ISBN 90-04-10474-7
  • Boyce, Mary (1982), History of Zoroastrianism, Vol. II, Under the Achamenians, Leiden: Brill, ISBN 90-04-06506-7
  • Colpe, Carsten (1975), "Reflections on the history of the Amesha-Spenta conception", Proceedings of the XXIX International Congress of Orientalists, Paris.
  • 코빈, 헨리(1977년). 영적 몸과 천지: 이란 마즈데아에서 이란 시아파까지. 프린스턴 대학 출판부.
  • Kotwal, Firoze (1969), The Supplementary Texts to the 'Shayest ne-Shayest', Bombay: K. R. Cama Oriental Institute