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조로아스터교 박해

Persecution of Zoroastrians
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조로아스터교 박해는 이란 종교인 조로아스터교의 역사를 통해 기록돼 왔다.조로아스터교도들에 대한 현저한 대규모 박해는 7세기 이슬람이 부상한 이후 시작되었다; 아랍 이슬람교도들에 의한 페르시아 정복 기간과 이후, 조로아스터교도들에 대한 차별과 괴롭힘은 강제 개종과 드문 폭력의 형태로 일어났다.Rashidun Caliphate에 의해 합병된 후 이 지역에 도착한 무슬림들은 조로아스터교 사원을 파괴한 것으로 기록되고 있으며, 무슬림 지배하에 있던 지역에 사는 조로아스터교도들은 지자로 [1]알려진 세금을 내야 했다.

모스크는 파괴된 조로아스터교 사원들 대신 지어졌고, 많은 페르시아 도서관들이 불에 탔다.점차적으로, 조로아스터교도들의 행동을 규제하고 그들의 사회 참여 능력을 제한한 라시둔 칼리프국에 의해 많은 법들이 통과되었다.시간이 흐르면서 이슬람교도들에 의한 조로아스터교도들에 대한 박해는 점점 더 흔해지고 널리 퍼졌고, 그 결과 종교는 [1]쇠퇴하기 시작했다.이슬람화 과정이 무슬림 통치 하에서 시작되면서 많은 조로아스터교도들이 페르시아에서 동쪽으로 도망쳐 인도까지 피난처를 제공받았다.

많은 조로아스터교도들이 차별과 칼리프 2류 시민권의 영향을 피하기 위해 이슬람교로 개종했다.조로아스터교 과목의 개종에 따라, 그들의 자녀들은 아랍어를 배우고 코란과 다른 종교적 가르침을 공부하기 위해 이슬람 학교에 보내졌다; 이 과정은 조로아스터교의 쇠퇴에 기여하였다.그러나 조로아스터교에서 수니파 이슬람으로 개종한 이란인들로 구성된 사만 제국에서 페르시아어는 다시 등장하여 번성하였고, 이 시기는 이란 인터메조의 [1]시작을 알렸다.

에 의한


تخطيط كلمة الإسلام
★★★★★★★★★★★…

주요 기사: 초기 이슬람 정복
상세정보 : 이슬람의 초기 역사

아랍의 침략과 그 이후의 이슬람 정복이 있기 전까지, 7세기 중반 페르시아(현재의 이란)는 정치적으로 독립된 국가로 메소포타미아에서 인더스 강까지 걸쳐 조로아스터교 [2][3][4]다수파가 지배했다.조로아스터교는 이슬람 이전의 페르시아 [5]제국 4개의 공식 국교였고, 마지막은 서기 [3][6]224년에 이것을 공고히 하는 법령을 통과시킨 사산 제국이었다.아랍의 침략은 페르시아에서 조로아스터교의 종교적 지배를 갑자기 종식시켰고 이슬람을 국가의 [7][8][9]공식 종교로 제정했다.

이슬람 역사학자 알 발라드후리가 [10]무함마드에게 정복당한 뒤 지자를 강요한 예멘의 조로아스터교도들에 대해 언급하고 있다.

이슬람의 페르시아 정복 이후, 조로아스터교도들은 짐미 지위를 부여받고 박해의 대상이 되었다; 차별과 괴롭힘은 희박한 [11]폭력의 형태로 시작되었다.지자를 내는 사람들은 세금 [12][13][14]징수원들로부터 모욕과 굴욕을 당했다.전쟁에서 노예로 잡혔던 조로아스터교도들은 [12]이슬람으로 개종하면 자유가 주어졌다.

네 개의 축 아치 구멍이 있는 많은 불 사원은 보통 단순히 키블라(메카 방향)에서 가장 가까운 아치 자리에 미흐라브(기도문 틈새)를 설치하는 것만으로 모스크로 변모했다.이렇게 모스크로 개조된 조로아스터교의 사원은 부하라, 이스타크르, 그리고 페르시아의 다른 [15][full citation needed]도시들 안과 근처에서 발견될 수 있었다.아랍 통치자들이 숙소를 만든 도시 지역은 그러한 종교적 박해에 가장 취약했고, 거대한 불사원은 모스크로 바뀌었고, 시민들은 이에 따르거나 도망쳐야 했다.[16]많은 도서관이 불에 탔고 많은 문화유산이 [17]유실되었다.

점차적으로 조로아스터교의 행동을 규제하는 법률이 증가하여 사회에 참여하는 능력을 제한하였고 이슬람으로 [17]개종하기를 바라는 조로아스터교도들의 삶을 어렵게 만들었다.시간이 지남에 따라 조로아스터교도들에 대한 박해는 더욱 보편화되고 널리 퍼졌으며, 신도들의 수는 현저하게 감소했다.많은 사람들이, 일부는,[12] 이 땅의 법에 의한 조직적인 학대와 차별에서 벗어나기 위해, 표면적으로 개종했다.조로아스터교의 교리에 따르면, 다른 사람들은 산업과 장인 일에 대한 그들의 고용이 [18]불을 더럽히는 것과 관련이 있기 때문에 이슬람교를 받아들였다.토마스 워커 아놀드에 따르면, 이슬람 선교사들은 이슬람 교리를 조로아스터교도들에게 설명하는 데 어려움을 겪지 않았다. 왜냐하면 종교들 사이에 많은 유사점이 있었기 때문이다.아놀드에 따르면 페르시아인으로서는 알라, [18]이블리스라는 이름으로 아후라 마츠다와 아흐리만을 만날 것이라고 한다.

조로아스터 가족이 이슬람으로 개종하자 아이들은 이슬람 종교 학교에 가서 아랍어와 코란의 가르침을 배워야 했고 이 아이들은 조로아스터교의 정체성을 [12]잃었다.이러한 요소들은 조로아스터교에서 [19]이슬람으로 개종하는 비율을 증가시키는 데 계속해서 기여했다.페르시아의 한 학자는 이렇게 말했다. "왜 그렇게 많은 사람들이 죽거나 고통받아야만 했을까?왜냐하면 한쪽은 [20]이해하지 못하는 다른 한쪽에게 자신의 종교를 강요하기로 결심했기 때문이다.

그러나 토마스 워커 아놀드 경은 이슬람 지배자들이 보여준 관용의 많은 예를 들면서 조로아스터교도의 붕괴를 이슬람 정복자들이 행한 폭력적인 개종 탓으로 돌리는 것은 확실히 불가능하다고 결론짓면서 조로아스터교도의 강제 개종에 대한 전체 이야기를 의심하고 있다.아놀드는 조로아스터교도들의 개종 중 일부는 개종의 [21]동기로 두 종교 사이의 유사성을 들먹이며 실제로 진심이었다고 주장한다.[21](아놀드와 같은) 스테파니안트들은 또한 일부 역사학자들이 이슬람이 [22]조로아스터교의 제한적인 기준과는 달리 더 넓은 형제애를 제공했다는 사실을 들어 이슬람으로의 개종 중 일부가 진심이었다고 말했다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 토마스 아놀드 경은 조로아스터교도들에 대한 박해가 [23]나중에 일어났다는 것을 인정한다.스테파니안들은 압바스 왕조 통치 기간 동안 많은 박해가 일어났으며 그 무렵 파르시인들의 탈출이 [24]일어났다고 말한다.그럼에도 불구하고, 아놀드와 스테파니안트 둘 다 이슬람이 조로아스터교의 [25][21]쇠퇴를 전적으로 비난할 필요는 없다고 말한다.게다가 니샤푸르 시의 인구는 정복(거의 즉시 이슬람으로 개종함에도 불구하고) 이후에도 유대인과 네스토리우스파 [26]기독교인들과 함께 상당한 수의 조로아스터교도들이 남아있었다.프레드 도너는 북부에는 한 세기 동안 "신앙자"가 거의 침투하지 않았거나 그 지역에 거주하는 이란 귀족들이 조공세나 지야의 대가로 신자들이 이 지역에 대해 사실상 완전한 자치권을 얻도록 조건을 달았다고 말한다.도너는 또한 조로아스터교도들이 이들 [27]지역에서 이슬람이 부상한 이후에도 계속해서 대량으로 존재했음을 인정한다.

~10세기

7세기에 페르시아는 침략한 [9]아랍인들에게 굴복했다.651년 야즈데게르트 3세가 전사하면서 사산 왕조는 종말을 고하고 조로아스터교는 이슬람이 페르시아의 [8]국교로 자리를 잡았다.

이후 몇 세기 동안, 조로아스터교도들은 많은 종교적 차별과 박해, 괴롭힘에 직면했고, 이슬람교도들에게 불순한 것으로 인식되어, 이슬람교도들과 함께 살기에 적합하지 않게 되었고, 따라서 그들은 도시에서 대피하여 삶의 모든 영역에서 중대한 제재를 받게 되었다.조로아스터교도들은 복장규정을 통해 공공의 굴욕을 당했고, 나기족으로 낙인찍혔으며, 사회, 교육, [28]직업 분야에서 배척당했다.

주요 기사: Rashidun Caliphate

처음 네 개의 칼리프 치하에서 페르시아는 주로 조로아스터교도로 남아있었다.조로아스터교도들은 칼리프 우마르에 의해 성서의 사람들 또는 짐미라는 지위를 부여받았으나, 이슬람에 반하는 일부 관습은 [17][29]금지되었다.

637년 이슬람이 페르시아를 정복하는 동안 우마르 칼리프국 시절 사드 이븐 아비 와카스의 군사 지휘 아래 페르시아의 수도 크테시폰이 무슬림에게 함락되었을 때, 궁전과 그들의 기록물은 불탔다.게오르기 자이단이 인용한 17세기 설명에 따르면, 아랍 사령관 사드 이븐 아비 와카스는 칼리프 우마르 이븐 알-카타브에게 크테시폰의 책으로 무엇을 해야 하는지 물었다.우마르는 "만약 그 책들이 코란과 모순된다면, 그들은 신성모독이다.반면에, 만약 그들이 동의한다면, 그들은 필요하지 않다. 우리 코란으로 [30]충분하기 때문이다."따라서, 거대한 도서관은 파괴되었고 페르시아 과학자들과 학자들의 세대들의 산물인 책들은 불이나 [31]유프라테스에 던져졌다.그러나 도서관이 실제로 불에 탔는지 아니면 [32][33]모독했는지 의심스럽다.거의 40,000명의 페르시아 귀족들이 노예로 잡혀 아라비아에서 팔렸다.아랍인들은 페르시아인들을 외국이라는 뜻의 '아잠'이라고 불렀다.항의의 첫 목소리는 우마르를 [34]암살한 페르시아의 노예 장인 아부 루루아 피루즈로부터 나왔다.조로아스터교의 종교 [35][36]중심지인 남부 에스타크르가 아랍 침략자들에 대해 강력한 저항을 펼쳤을 때 주민 4만 명이 학살되거나 교수형에 처해졌다.

750

시리아에서 통치한 우마야드족은 칼리프족을 따랐다.박해는 8세기 후반 우마이야드 칼리프스의 통치 기간 동안 증가했는데, 우마이야드 칼리프스의 왕조는 조로아스터교 국가의 대부분을 [37][38]652년까지 정복했다.지자세는 조로아스터교도들에게 부과되었고 페르시아의 공용어는 현지 [39]페르시아어가 아닌 아랍어가 되었다.741년, 우마야드족은 공식적으로 비이슬람교도들을 정부직에서 [40]제외하도록 명령했다.

이 시기에 이란 이슬람교도들은 이슬람교를 부분적으로 이란의 종교로 보이게 하는 새로운 전통을 시작했다.그들은 이란인인 살라만-이-파르시가 예언자 무함마드에게 큰 영향을 미쳤다고 지적했다.그들은 또한 네 번째 칼리프의 아들인 후세인이 후에 네 번째 이슬람 이맘이 [41]된 샤흐르바누라는 이름의 사산 공주와 결혼했다는 전설도 지적했다.따라서 이란 이슬람교도들은 시아파가 사산 [41][42]왕족으로부터 파생되었다고 믿었다.이 두 가지 믿음은 조로아스터교도들이 개종하는 것을 더 쉽게 만들었다.종교적 탄압의 예는 아랍의 한 주지사가 조약의 [43]의무에 관계없이 이란 전역의 성지 파괴를 감독하는 국장을 임명했을 때 기록된다.우마이야드 칼리프 중 한 명은 "페르시아인들에게 우유를 짜고 우유가 마르면 그들의 피를 빨아들인다"[44]고 말했다고 한다.

우마야드 휘하의 장군 야지드-이븐-모할렙은 마잔다란 [45]원정을 이끌 대군의 수장으로 임명되었다.마잔다란으로 가는 길에 장군은 승리한 아랍군이 지나갈 수 있도록 길 양쪽에 포로들을 교수형에 처하라고 명령했다.타바레스탄(현재의 마잔다란)에 대한 공격은 실패했지만,[45] 그는 고르간에서 그의 지배력을 확립했다.Yazid-ibn-Mohalleb의 명령으로, 너무 많은 페르시아인들이 Gorgan에서 참수당했고, 그들의 피가 물과 섞이면 그가 [46][47]맹세한 것처럼 맷돌에 힘을 실어주었습니다.그의 잔인함의 정도는 3일 동안 사람들의 피로 물레방아를 팠고 그는 그의 군인들에게 그 피 묻은 [45]밀가루로 만든 빵을 먹였습니다.까지 조로아스터교의 대다수 인도 쪽으로 나머지 이슬람교로 점차로 개종했다 마이 그레이션 하지만, Tabarestan 무적의 남아 있었다.[45]

비록 우마이야드가 전쟁 [24]중 조로아스터 주민에 대한 많은 만행에 대한 책임을 주장하며 조로아스터 교적을 물리치는데 있어 가혹했지만,[24] 그들은 그들의 권위를 받아들인 조로아스터 교인들에게 보호와 상대적 종교적 관용을 제공했다.우마르 2세는 회교도와 화해하고 합의하는 한 유대교 회당이나 (조로아스터교도를 뜻하는) 불 숭배자들의 교회 또는 사원을 파괴하지 말 것을 명령한 편지 중 한 통에서 말한 것으로 알려졌다.[48]프레드 도너씨는 이란 북부의 조로아스터교도들은 조공세나 [49]지야의 대가로 사실상 완전한 자치권을 얻어내는 '신앙자'들의 침입을 거의 받지 못했다고 말합니다.도너는 계속해서 이렇게 말한다...조로아스터교도들은 이슬람의 부상 이후 수세기 동안 이란 북부와 서부와 그 외 다른 지역에 계속 많이 존재했고, 실제로 조로아스터교의 종교 문서의 많은 부분이 이슬람 시대에 정교하게 쓰여졌다.。[49]

왕조 (

우마야드 왕조는 이란 이슬람교도들의 도움으로 권력을 잡은 아바스 왕조가 뒤따랐다.압바스 왕조 하에서 조로아스터인들의 박해는 크게 증가했고, 사원들과 성화 사원들은 [50]파괴되었다.또한 압바스 통치 기간 동안 페르시아 영토의 조로아스터교도들의 지위는 지미(또는 딤미, 국가에 의해 보호되고 일반적으로 '책의 사람들'로 여겨지는 사람들)에서 '카피르'(비신자)[50][51]로 낮아졌다.결과적으로, 조로아스터교도들은 유대인과 [51]기독교인들과 같은 권리와 지위를 부여받지 못했다.이란 이슬람교도들은 법정에 환영받았지만 조로아스터교도들은 [42]환영받지 못했다.조로아스터교도들은 몸이 [51]오염됐다는 이유로 목욕탕 출입을 거부당했다.

아바스 [52]왕조에 고용된 조로아스터교도 가정은 거의 이슬람으로 개종하는 것을 피할 수 없었다.불신자에 대한 가혹함과 페르시아 이슬람교도들에 대한 아낌없는 후원 때문에, 압바스 왕조는 조로아스터교의 [53]치명적인 적인 것으로 판명되었다.돌라트샤에 따르면,[54] 페르시아어로 된 압돌라 이븐 타히르이자 압바스 왕조 [55]칼리프의 코라산 주지사는 페르시아어로 된 출판을 금지했고 그의 명령에 따라 모든 조로아스터교도들은 그들의 종교 서적을 불에 [31][52]던질 수 밖에 없었다고 한다.그 결과 팔라비 문자로 쓰인 많은 문학 작품들이 사라졌다.[52]압바스 통치 기간 동안 조로아스터교도들은 이란에서 처음으로 소수민족이 되었다.

그럼에도 불구하고 압바스 왕조 시대, 특히 이맘과 머진을 매질하고 [18]모스크로 대체한 알-무타심의 통치 기간 동안 많은 관용 사례들이 있었다.알 무타심은 아바스 칼리프국의 국경 [56]내 많은 곳에 조로아스터교의 화재 사원을 재건하고 설립하는 것을 허락했다.케르만, 쿰, 시스탄, 파르스 등 압바스 왕조 치하에서 살아남은 조로아스터교 공동체의 거점은 여전히 상당한 것으로 알려졌다.이것은 후대의 유럽 탐험가들뿐만 아니라 [56]그 자리에 있었던 이슬람 역사학자들에 의해서도 증명된다.

아바스 왕조는 사파리 왕조를 따랐다.조로아스터교도들은 왕이 없었기 때문에 대사제의 지도 아래 살았다.사산주의 정치적 중심지인 이라크에서 조로아스터교는 왕실과 왕실의 부속물로 여겨져 많은 파괴와 [51]몰수 피해를 입었다.페르시아 제국의 권력 구조와 밀접하게 연관된 조로아스터교 성직자들은 국가의 [57][58]지원을 빼앗긴 후 빠르게 쇠퇴했다.

사만족은 자발적으로 수니파로 개종한 조로아스터교 신정 귀족 출신이다.아랍이 정복된 지 약 300년이 지난 그들의 통치 기간 동안, 호라산, 키르만[18], 시지스탄과 다른 사마니드의 지배 아래 있는 지역들을 포함한 페르시아의 거의 모든 지역에서 여전히 불 사원이 발견되었다.알 샤흐라스타니에 따르면 당시 바그다드에도 화재 템플릿이 있었다고 한다.바그다드 태생의 아랍인 역사학자 알 마스디는 956년 역사와 지리학에 관한 포괄적인 논문을 썼으며 정복 후 다음과 같이 기록하고 있다.

조로아스터교는 당분간 이란의 많은 지역에서 계속 존재했다.이슬람의 지배 아래 비교적 늦게 온 나라들(예: 타바리스탄)뿐만 아니라 일찍이 이슬람 제국의 속주가 된 지역들에서도 마찬가지였다.알 마스디씨에 따르면, 그가 말하는 마지스는 이라크, 파르스, 키르만, 시스탄, 쿠라산, 타바리스탄, 알 지발, 아제르바이잔, 아란의 많은 화재 사원을 숭배하고 있다.

그는 또한 인도 아대륙(알-힌드)의 신드와 신도 명단에 추가했다.알 마스디의 이 일반적인 진술은 대부분의 이란 [1]마을에 있는 불 사원에 대해 언급하는 중세 지리학자들에 의해 전적으로 뒷받침된다.

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주요 기사: 파시스
'파시-이슬람 폭동'도 참조

조로아스터교도들은 이슬람 시대에 연속적으로 인도로 이주했다.정복 후의 초기 이주는 이슬람교도들을 침략함으로써 종교적 박해로 특징지어져 왔다.이 설명에 따르면 조로아스터교도들은 자신들을 보호하고 종교를 지키기 위해 이란 북부로 먼저 도망쳤고, 그 후 호르무즈 섬으로, 그리고 마지막으로 인도로 도망쳤다.일반적으로 받아들여지는 이 이주 이야기는 이슬람 박해를 강조하면서 파르시스를 종교적 난민으로 규정한다.최근 학자들은 이란의 기원에 대한 이러한 설명에 의문을 제기하고 있다.이주에 관한 정보원이 부족하다.역사학자들은 파르시 사제가 1599년에 쓴 치사이 산잔과 200년 이상 후에 쓴 치사히예 자르투샤이 힌두스탄에 전적으로 의존할 수밖에 없다.이것은 사산기에 [59]이미 인도에 조로아스터교도들이 있었다는 사실로 인해 복잡하다.전설에 따르면, 10세기 초에 호라산 지방의 니샤푸르 마을과 산잔 요새 주변에 살고 있던 조로아스터교도들의 작은 집단은 이란이 조로아스터교도들과 그들의 종교에 더 이상 안전하지 않다고 결정했다.난민들은 이 조건을 받아들여 자신들의 출신 도시(현 투르크메니스탄의 [60]메르브 인근 산잔)에서 이름을 따온 것으로 알려진 싼잔(구자라트) 정착촌을 건설했다.

이란의 조로아스터교도들은 Qissa-i Sanjan의 파르시스가 도착하기 전까지 수 세기 동안 인도와 무역을 해온 것으로 알려져 있다.룩사나 난지와 호미 달라는 '산잔에서의 조로아스터인들의 상륙'에 대한 고고학적 증거를 논의하면서, 그들의 연대기 중 중간 단계인, 즉 8세기 초 중엽에 이주할 가능성이 가장 높은 날짜를 결론지었다.그럼에도 치사이산잔 [61]계좌에 대해서는 대체로 회의적이다.안드레 윙크 학자는 이슬람의 이란 정복 이전과 이후 모두 인도로 이주한 조로아스터교도들이 주로 상인이었다는 가설을 세웠다.왜냐하면 그들이 도착한 지 얼마 지나지 않아 종교 전문가들과 성직자들이 이란에 합류하기 위해 파견됐기 때문이다.그는 이슬람교도들과의 무역로에 대한 경쟁도 그들의 [59]이민에 기여했을 것이라고 주장한다.

역사적으로 입증되지 않았지만, 어떻게 조로아스터교도들이 구자라트 해안에 발을 디딜 수 있는 허가를 얻었는지에 대한 이야기는 계속해서 그 집단의 자아 정체성에 비판적이다.흔히 전해지는 이야기에 따르면, 산잔의 라자는 그들을 소환하여 원주민 사회에 부담이나 위협이 되지 않는 방법을 알려달라고 요구했다.그들의 신앙을 실천하고 땅까지 가자는 그들의 요청에 답하여 그는 산잔이 가득 찼다고 말하며 우유가 가득 담긴 병을 그들에게 보여 주었다.어떤 버전에서는, 한 다스터가 우유에 동전을 넣었는데, 동전처럼 아무도 그들이 거기 있는지 볼 수 없을 것이지만 그럼에도 불구하고 우유를 풍부하게 만들 것이라고 말했다.다른 버전에서는, 그는 대신 설탕을 첨가했고, 그것처럼, 산잔의 땅을 달게 할 것이라고 주장했다.두 사람 모두 특정 조건을 다루는 라자에 의해 정착이 승인되었습니다.그들은 종교를 설명하고, 개종하지 않겠다고 약속하며, 구자라티의 말과 복장을 채택하고, 무기를 포기하고,[62] 해가 진 후에만 의식을 행할 것입니다.

확실하게 고쳐질 수 있는 날짜 중 하나는 캄딘 자르토스트라는 이름의 폭도들이 그곳에 정착한 조로아스터교도들을 위한 종교적 의식을 행하기 위해 1142년에 그곳에 도착했을 때 나바리에 파르세스가 도착한 것이다.전통적으로 파르시 정착민들은 이란의 사리의 이름을 따서 나바리라고 이름 지었다.그러나 봄베이 대통령의 가제테르는 이 마을이 프톨레마이오스의 지도에 [63]이미 표시되어 있다고 지적하였다.

Qissa에서 대립에 대한 두 가지 설명을 제외하고, Parsi의 전승은 처음에는 힌두교, 다음에는 이슬람 [64]이웃의 현지 문화에 원만하게 통합된다.이 공동체는 여전히 인도 서부에 존재하며,[65] 현재 세계에서 가장 많은 조로아스터교도들이 거주하고 있다."그들의 조상들이 인도로 이주했다는 전설은 그들의 고대 신앙을 [66][67]지키기 위해 광신적인 이슬람 침략자들의 가혹한 지배에서 탈출한 한 무리의 종교 난민들을 묘사하고 있습니다."서사시 Qissa-i-Sanjan(산잔 이야기)은 인도 아대륙의 조로아스터교 정착민들의 초기 이야기를 담고 있다.파르시스가 이란에 있는 그들의 조상들이 [28]견뎌야 했던 억압의 정도를 알게 된 것은 최근이다.

조로아스터교도들은 사파비드 시대에 어려움을 겪었고 거듭된 박해와 강제 [68]개종에 직면했다.사파비드 왕들은 그들에게 시아파를 받아들이도록 강요하려 했고 수니파들도 시아파로 개종하거나 박해, 투옥, 추방 또는 살해당했다.[69][70][71]조로아스터교도들은 [72]이교도일 뿐만 아니라 불순한 존재로 낙인찍혔다.금세기 초, 그래서 이 시기에는 아르메니아인과 조로아스터인의 개종을 위한 산발적인 운동이 벌어졌고, 예를 들어 향신료 수출에 관여한 것으로 [73]잘 알려진 이들 및 다른 소수민족에게 경제적 및 기타 병폐의 책임을 돌렸다.

16세기 초, 위대한 사파비드 왕 샤 아바스 1세는 그의 새로운 수도 이스파한의 교외에 많은 조로아스터교도들을 정착시켰다.조로아스터교도들이 살았던 이스파한 교외는 가브르-마할, 가브리스탄 또는 가브라바드라고 불렸는데, 이는 [citation needed]가브르라는 단어에서 유래되었다.그의 궁정을 방문한 유럽인들은 '가바르' 또는 '가브르'에[citation needed] 대한 설명을 남겼으며, 그들의 [74]삶의 가난과 단순함에 동의한다.이슬람교도들에 의한 모독을 두려워한 조로아스터교도들은 신성한 불을 숨기고,[citation needed] 다리라고 불리는 새로 발명된 방언으로 대화했다.후대의 사파비드 왕들은 샤 아바스만큼 관대하지 않았다.무함마드 바키르 마즐리시는 술탄 후세인 (1688–1728 CE)을 설득하여 조로아스터교도들의 [75]강제 개종을 명령했다; 거절한 사람들은 [citation needed]살해당했다.

사바피드 시대에 쓰여진 미노 키라드의 기록은 조로아스터교도들이 시아파 다수에게 괴롭힘을 당했고 그들의 예배 장소는 끊임없이 [76]파괴될 위협 아래 있었다는 것을 보여준다.르 브린이 이스파한을 방문했을 때, 1707년까지 조로아스터교도들은 더 이상 자유롭게 그들의 종교를 실천할 수 없었다.그는 가장 불우한 조로아스터교도들이 이스파한으로 끌려가 3년 [77]전에 이슬람교도가 되도록 강요받았다고 지적합니다.1821년 이스파한에 방문한 Ker Porter는 이스파한에는 조로아스터교도들이 거의 남아있지 않았고 가브라바드는 [citation needed]폐허가 되어 있었다고 말한다.

왕조

Mulla Gushtasp라는 이름의 조로아스터 점성가는 Kerman에 있는 Kajar 군대에 잔드 왕조의 몰락을 예언했다.구시타스프의 예언으로 케르만의 조로아스터인들은 아그하 모하마드 칸 카자르의 정복군에 의해 목숨을 건졌다.앞서 언급한 호의적인 사건에도 불구하고, 카자르 왕조 시대의 조로아스터교도들은 여전히 고통에 빠져 있었고 그들의 인구는 계속 감소했다.왕조의 창시자인 아그하 모하마드 칸의 통치 기간 동안에도, 많은 조로아스터교도들이 죽었고 일부는 [78]아제르바이잔으로 포로로 잡혔다.조로아스터교도들은 카자르시대를 최악의 [79]시기 중 하나로 여긴다.

당시 이란을 방문한 많은 외국인 관광객들은 그들의 비참한 상황에 [79][80]대해 언급했다.여행자 A.V.W. 잭슨은 조로아스터교도들이 이슬람 극단주의자들에 의한 박해에 대한 끊임없는 두려움 속에서 살았고 야즈드에서 [81]그가 목격한 것과 같은 이슬람의 광신적인 정신이 일어날 때마다 그들의 생명이 위험에 처했다고 언급했다.에드워드 브라운에 따르면, 조로아스터교 가옥의 벽은 무슬림의 벽보다 낮아야 했고 그들의 집에 눈에 띄는 [82]간판으로 표시를 하는 것을 금지해야 했다.조로아스터교도들은 새 집을 짓고 오래된 [80][83]집을 수리하는 것이 금지되었다.

소수자를 개종시키기 위해 다양한 방법이 사용되었다.법에 따르면, 가족 중 한 명이 이슬람교로 개종하면,[80][83][84] 그/그녀는 모든 상속을 받을 권리가 있었다.그들은 돈벌이가 되는 [80]직업을 갖는 것이 금지되었다.그 공동체는 왕따, 불순, 만질 [80]수 없는 존재로 간주되었다.조로아스터교도들과 그들의 음식은 불순한[79][80] 것으로 여겨졌고 많은 공공장소들이 그들을 대접하는 것을 거부했다.그들이 바자에서 쇼핑을 할 때, 그들은 어떤 음식이나 [71]과일도 만질 수 없었다.그들은 강제 개종 위협을 받았고, 구타와 도피를 [citation needed]당했으며, 그들의 종교적 은신처는 정기적으로 [80]신성모독을 당했다.괴롭힘과 박해는 일상생활의 [85]규범이었다.조로아스터교도들은 [71]종종 거리에서 무슬림들에게 공격당하고 구타당했다.조로아스터교도들의 살인은 [80]처벌받지 않았다.때때로 조로아스터교 소녀들은 납치되고 강제로 개종하여 무슬림과 결혼하여 [84]팡파르를 들고 마을로 끌려왔다.

조로아스터교도들은 새 [80]옷이나 흰 옷을 입는 것이 허용되지 않았고 이미 구별되는[79][80] [14][80][83]배지로 암시된 칙칙한 노란색 옷을 입도록 법으로 강요받았습니다.그들은 외투를 입는 것이 허용되지 않았지만, [71]겨울에도 발에 카바라고 불리는 긴 예복과 면으로 된 기베를 입어야 했다.안경,[79] 긴 망토, 바지, 모자, [71]부츠, 양말, 터번을 단단하고 [86]깔끔하게 감고 시계나 반지를 [87]휴대하는 것은 조로아스터교도들에게 모두 금지되었다.비오는 날 동안 그들은[79] 우산을 들고 다니거나 공공장소에 모습을 드러낼 수 없었다. 왜냐하면 그들의 몸과 옷으로 흘러내린 물이 이슬람교도들을 오염시킬 수 있었기 때문이다.야즈드의 조로아스터교도들은 카펫이 [71]오염되는 것을 막기 위해 이슬람교도들의 집을 방문할 때 발밑에 놓을 커다란 숄을 들고 다녔다.말을 타는[14][80][82][83] 것이 금지되었고 노새나 [79][80]당나귀만 탈 수 있게 되어 무슬림과 마주치면 [86]말에서 내려야 했다.조로아스터교도들의 말과 당나귀 타기에 대한 일반적인 금지령은 1923년 [88]레자 샤에 의해 해제되었다.

조로아스터교도들은 모든 고통에 더하여 [79]지자로 알려진 무거운 종교세를 내야 했다.조로아스터교의 자료에는 돈을 받은 관리들이 높은 왕좌에 앉아 있는 동안 강제로 서 있어야 했던 과세 대상자인 짐미에게 굴욕을 주기 위해 고안된 방법으로 이것을 추출하는 방법이 기록되어 있다.돈을 받자마자, 경찰관은 짐미의 목을 한 대 때리고 거칠게 그를 쫓아냈다.대중은 그 [89]광경을 구경하도록 초대되었다.아랍의 세금 징수원들은 조로아스터교도들이 쿠슈티를 입고 있다고 조롱하고 그것을 찢어서 궁지에 몰린 [90]신자들의 목에 줄을 매달았다.모든 중개업자가 자신의 몫을 받아야 했기 때문에 세무관들의 부패로 인해 때로는 두 배, 심지어 세 배의 공식 수치가 수집되었다.지야에게 돈을 낼 형편이 안 되면 자녀들은 구타당하고 고문까지 당했고 종교서적도 불길에 내던졌다.그래서 "책 없는 자"라는 용어가 생겨났다.비참한 상황에서 일부는 개종해야 했고 일부는 스스로를 무슬림이라고 선언하고 이슬람식 이름을 주워들였지만 비밀리에 조로아스터교의 관습은 계속되었다.오늘날 조로아스터교도 중 후자의 집단은 자디드로 알려져 있다.박해와 분리 정책에 대응하여, 조로아스터교도 공동체는 폐쇄적이고 내성적이며 [79]정적이 되었다.

조로아스터교의 대량학살은 카자르 통치 기간 동안 멈추지 않았다.마지막 두 개는 야즈드 인근 보어잔과 투르카바드를 둘러싼 마을에서 기록되었다.오늘날, 보라잔 근처의 마울 세이예드 아울 마을은 지역 주민들 사이에서 "킬링 사이트"(Ghatl-Gauh)[78]로 알려져 있으며, 투르크, 투르크, 투르키, 투르카바디의 조로아스터 성씨는 투르카바드의 생존자들에게 혈통을 반영한다.1850년대에, 이란 주재 프랑스 대사인 콩트 드 고비노는 이렇게 썼다: "그들 중 6000마리만이 남아 있고 기적이 그들을 멸종으로부터 구할 수 있을 것이다.이들은 언젠가 세계를 [91]지배했던 사람들의 후손이다.

억압과 빈곤의 범위로 인해 많은 조로아스터교도들이 위험을 무릅쓰고 인도로 향했다.배를 타고 항해할 여유가 없었던 사람들은 당나귀나 [31]도보로 적대적인 사막을 건너는 위험을 무릅썼다.인도에서 그들은 세드레와 쿠슈티로 인정받았고 파르시 형제들에 의해 보호받았다.그곳에서 그들은 이란인으로 알려진 두 번째 인도 조로아스터교 공동체를 형성했다.

특사

파시족에게 그들의 곤경에 대한 소식이 전해지자, 파시족 [31]기금은 이란 조로아스터교도와 사절단을 돕기 위해 설립되었다.그들을 돕기 위해 파르시 자선가 마네크지 림지 하타리아가 파견되었다.그는 케르만, 야즈드 그리고 테헤란에서 7711명의 조로아스터교도만을 발견했다.영국 정부와의 그의 영향력을 이용하여 그는 조로아스터교도들에 대한 억압의 일부를 제거하는데 성공했다.지지는 [92]1882년까지 조로아스터 소수민족이 지불했는데, 그 때 페르시아 조로아스터교 개선기금에서 [93]하자르 정부에 대한 압력으로 사라졌습니다.

조로아스터교 유럽신탁기금(ZTFE)도 이란 동포들의 조건을 완화하기 위해 노력했다.ZTFE 의장과 국회의원으로서 다바하이 나오로지와 만체르지 바우나그리는 이란에서 조로아스터교도 박해 문제에 대해 영국 하원에 연설했다.6차례에 걸쳐 샤 나세르 알딘 샤 카자르는 런던을 방문했다.ZTFE의 파르시 대표단은 카자르 [94]왕조의 극심한 박해를 겪고 있는 이란 종교주의자들을 옹호하기 위해 참석했다.

이란 이슬람 공화국 (1979-현재)

1979년 이슬람 혁명은 남아있는 조로아스터교도들에게도 똑같이 충격적이었고 그들의 수는 [95][96]급격히 줄어들었다.혁명 직후 바자르간 총리 재임 중 이슬람 혁명가들은 테헤란에 있는 조로아스터교의 주요 불사원으로 걸어 들어가 예언자 조로아스터의 초상화를 없애고 호메이니 [97]중 하나로 교체했다.

그러나 아르메니아인, 아시리아인, 페르시아인 유대인 공동체와 마찬가지로 조로아스터교도 공식적으로 인정받고 있으며 1906년 헌법에 따라 현재 에스판디아르 에크티아르 [citation needed]카스나비에가 맡고 있는 이란 의회에서 1석을 배정받았다.혼외결혼과 저출산은 이란 조로아스터교 인구[98] 증가에 영향을 미쳐 2012년 이란 인구조사 결과에 따르면 25,271명으로 2006년 [99]인구 증가율은 27.5%에 달했다.

2013년 세판타 니크남은 야즈드 시의회에 선출되어 이란 [100]최초의 조로아스터교 평의원이 되었다.

상세정보 : 마즈다키즘

마즈다키즘은 조로아스터 교계로부터 이단으로 간주되었고 그 추종자들은 조로아스터교 사산교 지도자들에 의해 박해를 받았다.사산 왕조 호스로 1세는 524년 또는 528년에 마즈다키족에 대한 캠페인을 시작했고, 마즈다크 자신을 포함한 그들 대부분을 학살하고 정통 조로아스터교를 [101]국교로 복원했다.

예를 들어 샤나메는 3000명의 마즈다키들이 마즈다크에게 "인간의 정원"의 장관을 보여주기 위해 발을 위로 올린 채 산 채로 묻혔으며, 마즈다크 자신은 거꾸로 매달리고 수많은 화살을 쏘았다. 다른 이야기들은 다른 고문적인 처형 방법을 명시하고 있다.어쨌든, 아누시라반은 그 후, 그 자신의 광범위한 사회 및 행정 [102]개혁을 실시하기 시작했다.마즈다키즘은 [103]대학살 이후 거의 사라졌다.나중에, 조로아스터교 성직자들이 이단자 또는 분리주의자로 [1]간주된 조로아스터교 성직자들에 맞서 이슬람교도들의 도움을 받은 사례들이 있었다.

Mary Boyce에 따르면, 소아시아에서 기독교 통치 하에 살고 있는 조로아스터교도들은 특히 로마 제국과 페르시아 사이의 오랜 분쟁 동안 어려움을 [104]겪은 것으로 알려져 있다.사산주의 영토에 살고 있는 기독교인들은 많은 불탑과 조로아스터교의 [105]예배 장소를 파괴한 것으로 알려져 있다.기독교 성직자들은 의도적으로 조로아스터교도들의 신성한 불을 끄고 신도들을 "잘못된 자르두쉬트(조로아스터)의 추종자들로 묘사하며 거짓 신들과 자연적 [105]요소들을 섬겼다."

「」도 .

위키 인용문에는 조로아스터교 박해와 관련된 인용문이 있다.

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