쿠람족

Khurramites
"Khorramdin"은 여기서 리디렉션된다. 바박 코람딘과 혼동해서는안 된다.
후람시야 운동의 고인이 된 바바크 코르람딘은 독실한 조로아스트리아와 마즈다안인 알 무칸나의 추종자였다.

후람파(페르시아어: خرمیننننننن Khorram-Dnann, '즐거운 종교의 사람들'이라는 뜻)는 마즈닥이 창시한 조로아스터교 종파에 뿌리를 둔 이란의 종교 및 정치 운동이었다. 이 운동의 다른 이름은 무아람이라(아랍어: :محمة, "붉은 옷"; 페르시아어: سرخجمگننننننن s s s s s s s Sorkh-Jagagan)로 상징적인 붉은 드레스를 가리키는 말이다.

사파비드 왕조 성립에 도움을 준 아제르바이잔의 종교 정치 운동인 16세기 키질바시("붉은 머리들")는 '후람인들의 정신적 후손'[4]이었던 것으로 알려졌다.

역사

이 종파는 슈아 이슬람교와[citation needed] 조로아스트리아교를 혼합한 초기 종파의 부활로 8세기 페르시아 성직자 선파드에 의해 설립되었다. 그러나, 그것의 진정한 명성은 아바스드 칼리프하테에 대항하기 위한 근거로서 바바크 코르람딘에 의해 채택된 것이었다.

이 종파는 압바스 족의 아부 무슬림 처형에 대한 대응에서 성장했으며, 그가 죽었다고 부인하면서도 메시아로 돌아올 것이라고 주장했다. 그들의 메시지는 무함마드, '알람'과 '아부 무슬림'에 신의 정신이 존재했다고 주장한 알 무칸나'의 '베일드'라는 이름의 출연으로 더욱 확인되었다.

알타바리에 따르면 이 이름은 736년 하세미 사람인 선교사 케다스가 '딘알코라미야'를 입양하면서 처음 등장했다. 하세미테 혁명 이후 코르라미족은 손바드, 모카나, 바바크 등 여러 도시와 지역의 지도자들 밑에서 반군으로서 싸웠다.[5]

아제르바이잔의 후람인들은 아제르바이잔의 두 개의 후람파 운동(807-808년 ~ 816-817년) 중 하나를 주도했던 지주 하비단과 연관되어 있었으며, 그의 본부는 아라스 강 근처의 바드 요새였다. 다른 쿠라마이트 운동의 지도자는 자비단과 자주 충돌하는 아부 임란이었다. 아마도 816년에 있었던 충돌 중 한 번 중에 아부 임란이 패배하여 죽었고, 하비단은 부상당하여 사흘 후에 죽었다. 하비단은 그의 후계자인 바박 코르람딘의 뒤를 이어 하비단의 미망인과 결혼했다.[6][7]

바박의 코라미 운동 참여는 와크데드에 의해 요약되었다.

″ 두 부자의 이름은 자비단 b. 샤하락(또는 샤하락)과 아부 에므란은 당시 바드 산 주변의 고원에 살면서 고지대 코라미 주민들의 주도권을 놓고 다투고 있었다. 자비단은 잔잔에서 바드로 돌아오는 길에 눈에 갇혔을 때 발랄라바드에서 피난처를 찾아야 했고, 우연히 바박의 어머니의 집으로 들어갔다. 가난했던 그녀는 그를 위해 불을 붙일 수밖에 없었고, 바박은 손님의 하인들과 말들을 돌보고 물을 가져다 주었다. 그러자 자비단은 바바크를 보내서 음식, 포도주, 사료 등을 사오게 했다. 바바크가 돌아와서 자비단에게 말을 걸었을 때, 그는 말이 유창하지 않음에도 불구하고 빈틈없는 기민함으로 자비단에게 깊은 인상을 주었다. 따라서 자비단은 자신의 농장과 재산을 관리하기 위해 아들을 데려갈 수 있는 허가를 그 여자에게 요청했고, 바박의 월급에서 한 달에 50 디르함씩 보내겠다고 제의했다. 여자는 받아들여서 바바크를 놓아주었다.[8]

바박의 지휘 아래, 쿠람인들은 위대한 사유지의 분할과 재분배, 그리고 전제적인 외세의 종말을 선언했다. 아바스 내전이 일으킨 혼란을 틈타 816년 이란과 이라크에서 이슬람 세력에 대한 공격을 시작했다.

알타바리는 바바크가 816–817년에 반란을 일으켰다고 기록했다. 처음에 칼리프 알 마흐문은 멀리 떨어져 있는 호라산으로부터 개입하기 어려웠고 후계자 임명과 알 파들 이븐 사흘의 행동 때문에 뮈스 봉기에 거의 관심을 두지 않았다. 그러한 상황은 바바크와 그의 지지자들에게 길을 열어주었다. 칼리프는 819–820년에 야히아 이븐 무아드 장군을 파견하여 바바크와 싸웠으나 바바크는 여러 차례 무패를 당했다. 2년 후 바박은 이사 이븐 무함마드 이븐 아비 칼리드(Isa ibn Mamadammad Ibn Abi Khalid)의 세력을 극복했다.

824–825년에 장군 아흐마드 이븐 알 주나이드와 조레이크 빈 ʿ알ī 빈 ṣ다카는 칼리프가 파견하여 바바키아 반란을 진압하였으나 바바크는 이들을 격파하고 요나이드를 사로잡았다. 827–828년에 모하마드 빈 bin메이드가 바바크를 이기기 위해 파견되어 여러 번의 승리를 거두었으나, 829년 하시타다르에서의 마지막 전투에서 그의 군대는 바바크에게 패배하였다.

833년 알 마문이 사망했을 때, 아랍 장군들에 대한 승리는 Badd 요새와 접근하기 어려운 산악 거점을 장악하는 것과 관련이 있는 바바크를 상대로 실패했다고 아랍 역사학자들은 전했다. They mentioned that his influence also extended to what is now Azerbaijan "southward to near Ardabīl and Marand, eastward to the Caspian Sea and the Šamāḵī district and Šervān, northward to the Mūqān (Moḡān) steppe and the Aras river bank, westward to the districts of Jolfā, Naḵjavān, and Marand".[9][10][11][12]

833년 제발, 하마단, 이스파한 출신의 많은 남자들이 코라마이 운동에 가담하여 하마단 근처에 정착하였다. 새로운 칼리프인 알 무타심은 에스탁 빈 에브라힘 빈 모하십으로 군대를 파견했다. 하마단 근처에서 벌어진 전투에서 코람 족은 패했다. 알-타바리와 알리 이븐 알-아시르에 따르면, 6만 명의 후람인이 살해되었다고 한다.[6]

835년 알 무타심은 오스루샤나의 신하 왕자의 아들이자 원로 장군인 야에다르 빈 카부스 아프쉰을 보내 바바크를 무찔렀다. 알 무타심은 아프신에게 이례적으로 높은 가격과 수당을 책정했다. 사이드 나피시에 따르면 아프신은 바바크보다 훨씬 많은 돈을 지불함으로써 자신의 편에 있는 바바크족 스파이를 끌어들일 수 있었다. 아프신은 바베크 장로가 아프신에게 거액을 송금받은 것을 알고 보고 공격을 준비하고 있다는 것을 알고 그 정보를 이용하여 바바크를 완전한 협력으로 압박하여 바바크의 동지들을 간신히 살해하고 바닥을 바드로 도망치게 했다.[6][13][14]

아프신이 떠나기 전에 칼리프는 아부 사 sa드 모하매드 휘하의 무리를 보내 바바크가 헐어낸 요새를 잔잔과 아르다빌 사이에 재건하도록 했었다. 언더모아와사가 이끄는 코라미츠는 알타바리가 바박의 첫 패배로 기록한 아랍인들을 상대로 실패한 공격을 감행했다.[6]

아바스 칼리프하이트와 쿠람족의 마지막 전투는 837년 바드 요새에서 벌어졌다. 쿠르라미트는 패배했고, 아프쉰은 배드 요새에 도착했다. 바바크는 배드 요새를 점령한 후 아라즈 강 근처로 갔다. 그의 목표는 비잔틴 황제에 합류하여 새로운 세력을 모으고 투쟁을 계속하는 것이었다. 그래서 알 무타심은 바바크를 산 채로 넘겨준 사람에게 200만 디르함이라는 현상금을 주겠다고 발표하였다. 바박의 옛 동맹인 사흘 이븐 셈밧은 바바크를 압바스 족에게 넘겨주었고, 838년 3월 14일 사미라 시에서 바바크가 처형되었다. [6][15][16]

반란의 압바스드 진압으로 수천 명의 쿠르람인들이 비잔티움으로 날아가 테오필로스 황제의 환대를 받았고, 이들은 이란의 지도자 테오포보스 휘하의 비잔틴 군에 합류했다.[17][18][19]

믿음

다음에 대한 시리즈 일부
조로아스터교
Atar (fire)
조로아스터교의 일차적 상징인 아타르(불)
기본 주제
신적 실체
경전과 예배
계정 및 범례
역사와 문화
부신들
관련 항목
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알-마크디시는 몇 가지 사실을 언급한다. 그는 "그들의 교리의 기본은 빛과 어둠에 대한 믿음"이라고 관찰한다; 더 구체적으로 말하자면, "우주의 원리는 빛이며, 그 중 한 부분이 빠져 어둠으로 변했다." 그들은 "반란의 기치를 올릴 때를 제외하고는 조심스럽게 피를 흘리는 것을 피한다"고 말했다. 그들은 "청결과 정화, 친절과 은총을 가지고 사람들에게 접근하는 것에 극도로 신경을 쓴다"고 말했다. 그들 중 몇몇은 "여성이 그것에 동의한다면, 자유로운 섹스를 믿었고, 또한 이것이 다른 사람들에게 해를 끼치지 않는 한 모든 쾌락을 즐기고 자신의 성향을 만족시킬 자유에서도 믿었다"[20]고 말했다. (그들의 이름은 페르시아어 "행복하고 명랑한"에서 가장 많이 유래되었다.)[21] 신앙의 다양성에 대해 그들은 "예언자들은 그들의 법과 종교의 차이에도 불구하고 하나의 정신만을 구성하지 않는다"[20]고 믿는다. 나우바크티는 또한 환생(환생)을 유일한 사후세계와 보복의 종류로 믿고 있으며 모든 종교적 처방과 의무의 취소에 대해서도 믿는다고 말한다. 그들은 아부 무슬림과 그들의 이맘들을 매우 존경한다. 다소 간단한 그들의 의식에서, 그들은 "술과 음료로부터 가장 큰 성찬 효과를 찾는다"고 한다. 전체적으로 알-마크디시(Al-Maqdisi)에 의해 "마즈다인... "이슬람교"를 가장하여 스스로를 감싸고 있는 사람들.

레거시

터키의 학자 압둘바키 괴를프나를에 따르면, 사파비드 왕조 성립에 도움을 준 아제르바이잔의 종교 및 정치 운동인 16세기의 키질바시("붉은 머리")는 "후르람 족의 정신적 후손"[22]이었다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Arthur Goldschmidt, Lawrence Davidson, "중동의 간결한 역사" , Westview Press; 8판 (2005년 7월 21일) 페이지 81: "...반란이 20년 동안 지속된 페르시아인 바박. 이러한 봉기는 조로아스터리아교(사사니드 통치자의 신앙)와 마즈다크교라는 농민운동과 같은 페르시아의 이슬람 이전의 종교에서 영감을 받은 것이다."
  2. ^ 휘토우(1996), "정교 비잔티움 제작, 600–1025" 중세 역사에 새로운 연구에 따르면, 런던:맥밀런,를 대신하여 서명함. 195,203&빈번한 감싸고 아랍인 타도 봉기 8번째월과 9번째세기 동안anti-caliphal의 215아제르바이잔은 장면과 페르시아 전사들의 비잔틴 출처 강연은 830년대의 칼리프의 군대에서 비잔틴 황제 테오 필로스.[...]을 섬기게 해 주는 피난처를 찾고. Azerbaijan은 페르시아 인구를 가지고 있었고 조로아스트리아 종교의 전통적인 중심지였다.[...] 후람파는 시아파 교리에 영향을 받은 [...] 페르시아 종파였지만 이슬람 이전의 페르시아 종교 운동에 뿌리를 두고 있었다.
  3. ^ a b W. 마델룽, 이슬람 백과사전 '쿠람미야' 편집자: P. 베어만, Th. Bianchi, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. 하인리히스. 브릴, 2009년 브릴 온라인. 발췌: "쿠람미야 또는 쿠람디니야는 서기 5세기 후반에 마즈닥이 세운 종교운동과 그 속에서 특정 극단주의 시이 교리의 영향을 받아 발전한 다양한 반아랍 종파를 이슬람 출처를 가리킨다."
  4. ^ 로저 M. 고소한(ref. 압둘바키 괴피날리), 이슬람 백과사전, "키질-바시", 온라인판 2005
  5. ^ "ḴORRAMIS – Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org. Retrieved 2020-09-13.
  6. ^ a b c d e "BĀBAK ḴORRAMI – Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org. Retrieved 2020-09-13.
  7. ^ Crone, Patricia (2012). The Nativist Prophets of Early Islamic Iran: Rural Revolt and Local Zoroastrianism. Cambridge University Press. ISBN 9781139510769.
  8. ^ "BĀBAK ḴORRAMI – Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org. Retrieved 2020-09-13.
  9. ^ Nafisi, Saeed. Bābak-e Ḵorramdīn. 1963.
  10. ^ "AZERBAIJAN iv. Islamic History to 1941 – Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org. Retrieved 2020-09-13.
  11. ^ "ḴORRAMIS – Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org. Retrieved 2020-09-13.
  12. ^ Maurice, Lombard (2003). The Golden age of Islam. p. 152. ISBN 9781558763227.
  13. ^ Crone, Patricia (2012). The Nativist Prophets of Early Islamic Iran: Rural Revolt and Local Zoroastrianism. Cambridge University Press. ISBN 9781139510769.
  14. ^ K̲h̲ān Najībābādī, Akbar Shāh (2001). History of Islam. 2. Darussalam. ISBN 9789960892887.
  15. ^ Bahramian, Ali; Hirtenstein, Stephen; Gholami, Rahim (2013-12-04). "Bābak Khurram-Dīn". Encyclopaedia Islamica.
  16. ^ Kaldellis, Anthony (2019). Romanland: Ethnicity and Empire in Byzantium. Harvard University Press. ISBN 9780674986510.
  17. ^ "ḴORRAMIS IN BYZANTIUM – Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org. Retrieved 2020-09-13.
  18. ^ T. Treadgold, Warren (1995). Byzantium and Its Army, 284-1081. Stanford University Press. ISBN 9780804731638.
  19. ^ Signes Codoñer, Juan. The Emperor Theophilos and the East, 829–842: Court and Frontier in Byzantium during the Last Phase of Iconoclasm. Routledge. ISBN 9781317034278.
  20. ^ a b 야샤터, 에산. 1983. 이란의 케임브리지 역사, 제2권 1008호
  21. ^ 야샤터, 에산. 이란의 케임브리지 역사, 제2권 1005호
  22. ^ 로저 M. 고소한(ref. 압둘바키 괴피날리), 이슬람 백과사전, "키질-바시", 온라인판 2005

외부 링크