고대 켈트족 여성들

그들 사회에서 고대 켈트족 여성들의 위치는 출처의 질 때문에 확실하게 결정될 수 없다. 한편으로 위대한 여성 켈트인들은 신화나 역사로부터 알려져 있고, 다른 한편으로 남성 지배적인 켈트 부족 사회에서 그들의 실제 지위는 사회적으로나 법적으로 제약되어 있었다. 그러나 켈트족 여성들은 그리스 로마 동시대에 비해 상속과 결혼법에 다소 더 잘 배치되었다.

유럽 본토에 있는 켈트족 여성들의 상황에 대한 우리의 지식은 거의 전적으로 현대 그리스 로마 작가들로부터 얻어지는 것인데, 그들은 켈트족을 야만인으로 보고 그에 따라 그에 대해 글을 썼다. 영국 섬의 켈트족 여성들에 대한 정보는 고대 여행과 전쟁 이야기에서 비롯되며, 아마도 구전으로 전해지는 신화는 나중에 기독교 시대의 켈트족 문학에 반영되었을 것이다. 이 신화들의 기록적인 설명과 모음은 중세 초기부터만 알려져 있다.

고고학은 사회와 물질문화에서 그들의 위치에 대한 실마리를 제공할 수 있는 물질적 사실(특히 무덤의 물건)을 통해 켈트족의 여성에 대한 어떤 것을 밝혀냈다. 켈트족 여성들의 구호품과 조각품들은 주로 갈로-로마 문화로부터 알려져 있다. 18, 19세기의 낭만주의 작가들과 20세기의 페미니스트 작가들에 의해 켈트족 여성들에게 기인되었던 일관된 모국주의는 믿을 만한 출처에서는 증명되지 않는다.

켈트 문화의 지속 기간과 범위

켈트족(Ancient Greese κέτιι Keltoi; 라틴 셀타족, 갈리족, 갈라티족)은 청동기 후기와 초기 철기 시대(Hallstatt 문화)에 서중유럽에 거주하던 고대 유럽의 부족과 부족 연합체였다. 라텐 시대에 그들은 이주 및 문화적 전파를 통해 영국령 섬, 북부 이베리아, 발칸 반도, 아시아 마이너 등으로 확대되었다. 그리스인과 로마인은 흔히 켈트족 통치하의 지역을 areasλτ or 또는 켈트족이라고 불렀다.^[1] 그들은 비교적 획일적인 물질문화(특히 라테네 시대)와 비물질문화(관습과 규범)를 가지고 있었는데, 이것은 이탈리아인, 에트루리아인, 일리리아인, 그리스인, 이베리아인, 독일인, 트라키아인, 스키타이인 같은 이웃 민족들과는 달랐다.^[2]

켈트족 본토는 기원전 800년부터 AD 5세기경까지 이 문화에 의해 특징지어졌다. 기원전 2천년에 이미 켈트 문화의 흔적이 엿보인다는 일부 켈트 학자들의 주장이 논란이 되고 있다. 포스트로마 영국에서는 켈트족의 문화와 통치가 계속되었고, 앵글로색슨의 도착 후 섬의 여백까지 밀려났다. 아일랜드에서는 셀틱 문화가 훨씬 더 오랫동안 지배적인 상태를 유지했다.^[2]

언어학적으로 켈트족은 독일어와 라틴어와 가장 밀접한 관련이 있는 인도유럽어인 켈트어족의 화자로 뭉쳤으며, 공통점이 뚜렷했다.^[3]

켈트 사회의 여성들

켈트족 여성에 대한 언급은 희귀할 뿐만 아니라 켈트족의 그리스 로마 이웃의 글에서 파생된 브리타니, 웨일즈, 아일랜드, 스코틀랜드의 주민들로부터 중세적 원천 자료를 배제하고^{[clarification needed]} 있다. 게다가 이들 출처의 압도적 다수는 BC 1세기, AD 1세기에서 나온다. 그러나 가장 큰 문제는 켈트족이라는 용어가 아일랜드에서 아나톨리아에 이르는 거대한 지역에 걸쳐 있다는 사실이다. 이 지역 전체에 걸쳐 여성의 위치가 같았다고 기대할 이유는 없다. 그러므로 출처 자료는 고고학적 증거에 의해 명확히 밝혀져야 하는데, 이 증거들은 단지 특정한 종류의 질문에 대답할 수 있을 뿐이다.

증거

고고학

고고학적 발견은 거의 전적으로 매장되어 있다; 이 문화재의 산포 지역인 할슈타트 문화 지역, 특히 할레인 근처의 뒤른베르크에서, 이 물질은 후기 홀슈타트 단계(BC 6세기)에 이미 셀틱으로 확인될 수 있다. 여성 인휴먼의 무덤은 남유럽, 특히 북이탈리아 에스테와 빌라노반 문화와의 문화교류를 나타낸다.^[4]

암매장은 빗, 거울, 세면도구(손톱 절단기, 핀셋, 귀걸이 숟가락^[5]), 물레방아(핀들, 실을 만드는 도구),^[6] 도자기 그릇, 목걸이, 귀걸이, 머리핀, 망토 핀, 손가락 고리, 팔찌, 기타 보석과 같은 특정한 무덤 물품과 관련이 있다. 대다수의 무덤은 성별에 따른 묘재가 없지만, 그러한 물품들이 발견되는 곳에서는 거의 항상 여성 묘지에 속한다.^[7]

현대 프랑스의 빅스 무덤은 가장 유명한 부유한 여성 매장지지만, 몇 개의 다른 중요한 매장지가 있다. 빅스 무덤에서는 거대한 청동 크레이터나 믹싱 볼이 발견되었는데, 이것은 그곳에 묻힌 여성의 높은 지위를 나타낸다. 그리스 작업장에서 유래된 것으로 높이 1.6m, 무게 200kg 이상, 부피 1100리터로 고대 세계에서 살아남은 가장 큰 금속 그릇이다.^[8] 라테네 중후기 프랑크푸르트 라인메인에서 온 화장묘 8곳에서는 길이 2.1~6.7㎝의 개 동상이 발견됐다. 그것들은 제트기, 점토, 유리, 청동으로 만들어졌다. 부적이든 봉헌 선물이든 장난감이든 그들의 목적은 결정할 수 없다.^[9] 켈트족 초기에는 풍부한 금속의 토크가 주로 암컷에 의해 착용되었다는 증거가 있다; 나중에 이것이 바뀌었다.

풍성하게 가구를 갖춘 여성 무덤의 또 다른 예는 괴블링겐노스펠트(룩셈부르크) 귀곡촌의 묘실인데, 여기에는 암포라의 생선 소스(가이드산 가룸 생선 소스는 널리 보급된 음식 양념이었다), 스트레이너 뚜껑이 달린 청동 소스팬, 청동 가마솥, 청동 양동 양동 양동이 두 개, 테라시길라타 접시, 7개 등이 있다.점토 컵과 쥐, 거울과 8개의 섬유아.^[10]

19세기의 고고학적 발견은 현대와 고대 문화의 차이를 고려하지 않고 성별에 대한 현대적 사상에 비추어 해석되는 경우가 많았다. 성역할은 변경할 수 없는 것으로 가정되었고, 이에 따라 중요 물품은 모호하지 않고 "남성" 또는 "여성"으로 확인되었다. 골학적 분석을 통해 인간 유골의 성을 판별할 수 있게 되었을 때 비로소 이 접근법이 지나치게 단순화된 것으로 드러났다.^[11]

문예 출처

서면 증거는 그리스인들에 의해 먼저 전달된다: 밀레투스의 역사학자 및 지리학자 헤카테우스(페리에게시스), 뱃사람과 탐험가 피테아스(이 두 작품 모두 단편적으로만 살아남는다), 지리학자 겸 민족학자 헤로도토스(역사학), 다산수 포세이도니우스(바다와 그 문제들)이다. 포세이도니우스의 작품 중 어떤 것도 직접적으로 살아남지 못하고, 율리우스 카이사르의 작품(코멘타리 드 벨로 갈리코)과 같은 다른 작가들의 인용문으로만 전해진다. 그리스 작가로는 고령의 출처를 이용한 디오도로스 시쿨루스(비블리오테케), 여성의 역할에 대한 입장을 취한 플루타르크(모랄리아), 개인 여행과 연구를 통해 폴리비우스(역사학)의 작품을 확장한 스트라보(지오그래피) 등이 있다.

로마 역사가들의 작품 중에는 마르쿠스 이우니아누스 이우스티누스의 전형으로만^{[clarification needed]} 살아남는 폼페이우스 트로구스(필리핀 역사)의 보편적 역사가 있다. 가울 자신으로서(그는 보혼티족에 속해 있었다) 트로구스는 자신의 많은 정보를 직접 전달했을 것이다.^[2] Tacitus (Annals) described Britannia and its conquest by the Romans; Ammianus Marcellinus (Res Gestae) had served as a soldier in Gaul; Livy (Ab Urbe Condita) reported on Celtic culture; Suetonius (Lives of the Caesars) was also a Roman official and describes Caesar's Gallic Wars; and the senator and consul Cassius Dio (Roman History) recounted the 셀틱 여왕 부디카에 반대하는 캠페인 율리우스 카이사르는 무엇보다도 자신의 국내 정치적 목적에 맞춘 벨럼 갈리쿰에서 켈트족의 모습을 그려왔다.^[12]

후세의 역사학자 중에는 12세기 캄브로노르만 가문 출신으로 영국 제도의 역사와 지리에 관한 중요한 이야기를 작곡한 웨일스의 제럴드도 있다.

사회적 지위

아일랜드어: o mnaibh do gabar rath no amhrath.

영어: 행운이나 불행이 주는 것은 여자들이다. — Irish proverb, Acallam na Senórach (The Colloquy of the Ancients)[13]

세속적이고 종교적인 지도자로서의 여성들

여성의 사회적 지위는 지역과 시기별로 차이가 있었다. 바드 뒤크하임,^[14] 라인하임,^[15] 발달게스하임^[16], 빅스 등의 켈트족 '공주' 무덤은 여성들이 높은 사회적 지위를 차지할 수 있다는 것을 보여주지만 이들의 위치가 부부관계의 결과인지는 불분명하다. 그러므로 현대 작가들은 그들을 "여자"와 "공주" 둘 다라고 부른다.^[17] 미테르키르헨 임마클랜드의 엘리트 여성 무덤에서 발견된 전차는 위에 열거한 것과 같은 귀중한 물품들을 동반하고 있다.^[18] 플루타르크는^[19] 시잘핀 가울의 여인들을 한니발과의 분쟁의 중요한 심판자로 지목한다. 카이사르는^[20] 아내와 자식보다 남편이 쥐고 있는 '생사의 힘'을 강조한다. 스트라보는 지중해 민족들 사이에서 유별난 '남녀가 손을 잡고 함께 춤춘다'는 켈트족을 언급하고 있다. 그는 서로 상대적인 성의 위치가 "반대"라고 말한다. 우리와의 관계도 마찬가지"^[22]라고 말했다. 암미아누스 마르첼리누스는 ^[23]가울의 예절과 풍습에 대한 묘사에서 갈리아 여인들의 푸로르 히어로루스^[24](영웅적 분노)를 "깜짝 빛나는 눈과 이빨을 가진, 남자처럼 크다"^[25]고 묘사하고 있다.

최근의 연구는 이러한 고대 작가들의 진술의 중요성에 의문을 제기하고 있다.^[26] 켈트족 여성의 지위는 특히 남자를 가장으로 본 로마의 문화와 법률의 영향으로 바뀌었을지도 모른다.^[27]

보디카나 카르티만두아 같은 영국의 여성 통치자들은 예외적인 현상으로 여겨졌다; 가울에 있는 왕(프로토-셀틱 *rig-s)의 위치는 카이사르 시대 이전에도 대부분 두 명의 선출된 부족 지도자로 대체되었다-대개 남성 사무소였다.^[28] 여성 통치자들이 항상 일반적인 승인을 받은 것은 아니다. 따라서 타키투스에 따르면, 브리간테스는 "여자에게 속아 넘어간 수치심에 사로잡힌 것"^[29]이라며 카르티만두아에게 반란을 일으켰다. 그녀의 남편 베누티우스와의 부부간의 불화와 로마인으로부터 받은 지지가 그녀의 권력을 유지하는 데 중요한 역할을 했을 것이다. 한편, 그는 보디카에 대해, 그녀의 결정적인 패배 전에, "[영국인들은] 그들의 지도자들에서 성별을 구분하지 않는다"^[30]고 말한다.

벨로의 익명의 트랙타투스 드 멀리에리버스 클라리스("전쟁에서 구별되는 여성의 설명")에서 언급된 켈트족 공주 오노마리스 μαρξξξ)의 실체 여부는 불확실하다. 그녀는 기근으로 사람을 찾을 수 없을 때 리더십을 발휘하고, 다뉴브 강을 넘어 동유럽으로 그녀의 부족을 이끌고 갔다는 뜻이다.^[31]

이후 켈트족/게르만족 시녀 벨레다처럼^[32] 일부 켈트족에 의해 약자로 해석되어 온 여성 컬트적 기능가들이 알려져 있다.)^[33] 로마의 황제 알렉산더 세베루스, 아우렐리아누스, 디오클레티아누스에게 예언한 켈트족 드루이데스는 로마인들 사이에서 높은 평판을 누렸다.^[34]

1000글자가 넘는 라작의 저주 태블릿(AD 100)은 갈리아어 중 가장 오래 알려진 텍스트로, 여성 마술 사용자들의 커뮤니티에는 각각 '엄마'(마태어)와 '딸'(dwextr)이 들어 있고, 어쩌면 선생님과 시작일지도 모른다.^[35]

여성 노예

노예 여성들은 대부분 전쟁광이었고, 파산한 채무자들에 의해 포기된 여성 재산이거나,^[36] 외국인 인질들이었고, 가정 내에서 고용되거나 이윤을 위해 팔릴 수 있었다. 노예로서, 여성들은 그들의 공예 작업 때문에 중요한 경제적 역할을 했다. 아일랜드에서, cumal('슬레이브 woman's, Old Wales: aghell and caethered)이라는 단어는 또한 부의 공동 측정(cumal, 10 sét ['cows]^[37]의 가치)의 용어였다.

카이사르에 따르면, 좋아하는 노예들은 주인의 장독에 던져져 시체와 함께 불에 탔다.^[38]

육아

어린이를 돌보는 것이 여성의 역할이었다는 것은 고대 저자들에 의해 언급되었다. 또한, 사회적 지위가 높은 가정에서는 양부모 제도(오래된 아일랜드어: 흰개미[포스터 아버지]와 뮤임메[포스터 어머니]가 있었는데, 이 제도에서는 고딕 아타[친애하는 아버지], 독일어 마마, 영어 미라와 유사하게 가정 자녀들을 나누어 주었다. 생부모가 양부모에게 지불해야 하는 비용은 여자아이들이 돌보는 것이 더 비싸다고 생각했기 때문에 남자아이들보다 더 높았다. 그러나 양가 간 유대를 강화하기 위해 수수료가 부과되지 않는 양가 부모 형태도 있었다.^[39]

모계 정치

고대 증거

영국 켈트족의 전설과 역사적인 여왕 보디카, 카르티만두아, 그리고 (아마도) 오노마릭스의 신화적 지배자들은 켈트족의 혼혈의 증거가 아니라 특이한 상황에서의 개별적인 예로만 볼 수 있다. 기독교 이전의 사가들과 고대 작가들의 전송된 텍스트들은 그것의 존재에 대해 강하게 반대한다.^[26]

현대 투기

켈트족 혼혈에 대한 생각은 "노블 새비지"의 낭만적인 사상과 관련하여 18세기와 19세기에 처음으로 발전되었다. 19세기 통일 진화론에 따르면 사회는 일반적인 문란함(변화하는 파트너 또는 복수의 동시적 파트너와의 성적인 상호작용)에서 모계정치로 발전한 뒤 가부장제로 발전했다.^[40] 1894년 하인리히 짐머의 다스 뮤테르레흐트 베이는 피크텐 und 스코텐(픽트와 스코틀랜드의 마트리아제)이 북아일랜드와 스코틀랜드에 모계정치의 존재를 주장했다.^[41] 그 증거는 위대한 여왕과 전사 하녀에 대한 영국의 켈트족이었다. 이러한 사가들의 내용은 성관계의 실상과 관련지어 거짓으로 제시되었다.^[26]

1938년 작품 《Die Stellung der Frau Bei den Kelten und des Keltischen Mutterrechts(셀트족 중 여성의 위치와 켈트족 마트리아제의 문제)》에서 요제프 와이스바일러는 잘못된 해석을 지적했다.

영국과 아일랜드의 인도-유럽 이전 거주자들의 사회 구조에 대해 우리는 나중에 가울이 될 켈트 이전 거주자들의 상황에 대해 더 이상 알지 못한다. […] 그러므로 켈트족의 모태정치라고 하는 것은 부정확하고 오해의 소지가 있다. 왜냐하면 이 인종 중 상당 부분이 가부장제로서 항상 그리고 지속적으로 조직되어 있었기 때문이다.

— Josef Weisweiler, Die Stellung der Frau bei den Kelten. p. 272.

페미니스트 작가 하이데 괴트너-아벤드로스는 다이에 괴틴과 아이히어로즈(1980년)에서 켈트족 혼혈주의를 가정하지만 그 존재는 아직 확실하지 않다. 마리온 짐머 브래들리는 여주인공이 지배하던 <아발론 미스트>(1987년)에서 아더왕, 랜슬롯, 성배 등의 이야기를 모계적으로 재해석해 그렸다. 그녀는 켈트족 모계문화와 기독교 가부장제의 대조를 작품의 테마로 삼았다.^[41] 잉게보르 클라루스는 자신의 저서 켈티스체 마이그(1991)에서 가부장제에 의한 모계정치의 대체에 관한 이론의 일환으로 영국의 켈트족 사가스를 성간의 싸움으로 축소하려고 시도했다. 그래서 그녀는 19세기의 진화론을 계속하고 있다. 그녀는 모계정치를 "아일랜드의 켈트 이전의 유산"이라고 부르며, 가부장제로의 전환은 서기 1세기 울스터의 콘초바르 맥 네사 왕 시대에 일어났다고 주장한다.^[42]

모트리날리티

모타리날리티(여성 라인을 통한 재산의 전송)도 켈트족에게는 증명되지 않는다. 모계 사회에서 자녀는 아버지의 가족이 아닌 어머니의 가족에만 관계된다. 그런 곳, 몇몇 기록에 따르면, 왕위는 모계를 통해 themselves,[43]아일랜드 가족(잘 늙은 높은 독일의 단어 wini과, 'friend'[44]비교)이 부계 상속은 여성 단체 그 어머니의 친척들만 몇 인권과 의무는 ch과 관련된다 상속되지 않상속 받은 Picts, 사이에 존재하는 상황이다.ildren.[45] 그러므로 그들은 아이가 죽고 남자 친척들이 그 행위에 대한 복수를 할 의무가 있다면, 그 벌은 벌의 7분의 1밖에 받지 못했다.^[46]

리비는 기원전 600년경 켈트족의 남유럽과 남동유럽으로의 확장을 설명하면서 군부가 선출한 두 전쟁 지도자 벨로베소스와 세고베소스는 비투리게스의 왕 암비카투스의 누이동생의 아들이라고 주장한다.^[1] 여기서 모사성은 왕의 친자식이 아닌 이들 지도자를 선출하는 이유가 될 수도 있겠지만, 비록 이야기가 허구가 아니더라도 다른 이유들도 배제할 수 없다.^[47]

이베리아인 갈래치족 중에서 여성은 전사로서의 남성의 중요성에도 불구하고 집안과 씨족에서 중요한 역할을 하였는데, 이는 그들 사이에서 빈번한 모계승계로 나타난다.^[48]

법적입장

다음의 거의 모든 법적 문제들은 본토와 영국 제도 둘 다에 있어서 지역적 편차가 어느 정도 있어 비슷했던 것 같다.

일반법률직

남성과 여성의 평등이 아니라 일반적인 법적 평등은 켈트족들 사이에서 흔치 않은 것이었다; 그것은 그 자체가 성적으로 정의되어 있는 사회적 계층 내에서만 가능한 일이었다. 켈트족 여성들은 원래 법적 증인으로 활동할 수 없었고 남성의 도움을 받아^{[clarification needed]} 계약을 체결할 수 없었다.^[where?] 법과 민속 예술 소장품 Críth Gablach('분할 소의)과 Bretha Crólige('Decisions 혈액 유죄에 관한 ')에서, wergeld[지 않는 어떤 켈트는 용어]정확히 다른 사회 계층의 남자와 여자 그리고 여성들을 위하여(그들의 죽음의 행사나 상속인) 크게, 자주의 비용을 절반을 위한 소형은 보상에 지정된 경우같은을 가진 남자였다. 계급의^[49]

결혼법

영국의 켈트족 법에서는 여성들이 그리스 로마 여성들보다 여러 가지 면에서 더 좋은 위치(예: 결혼법)를 갖고 있었다.^[25] 중세 초기부터 증명된 아일랜드와 웨일스 법에 따르면, 여성은 항상 남자의 권위를 받았고, 처음에는 그녀의 아버지, 다음에는 남편, 그리고 만약 그녀가 과부라면 그녀의 아들이었다. 그녀는 보통 그들의 동의 없이는 재산을 양도하거나 양도할 수 없었다. 그녀의 결혼은 그녀의 남자 친척들에 의해 주선되었고 이혼과 폴리기니(한 남자와 여러 여자의 결혼)는 구체적인 규칙에 의해 통제되었다. 폴리안드리(한 여자의 여러 남자와의 결혼)는 드문 일이었지만, 일부 켈트학자들은 아일랜드의 사가 롱가스 맥 니슬렌(The Abille of the Sons of the Sons of Uislius)에서 가끔 일어났다고 단정한다.^[26]

카이사르는 여성의 종속적인 지위에 대한 예를 제시한다: 그에 따르면, 남자는 자기 자식처럼 아내보다 생사의 힘을 가지고 있었으며, 로마 파테리아 집안과 비슷한 방식으로도 있었다. 고위 가문의 우두머리가 죽으면 그의 친척들이 모여 노예뿐 아니라 부인들을 심문할 텐데, 그때 그 죽음이 수상쩍어 보였다. 만약 그들이 그들의 의심이 옳다고 생각한다면, 그들은 가능한 모든 방법으로 아내를 고문한 후, 아내를 불태울 것이다. 그러나 그는 또한 부인들의 재정적 역할을 현저하게 자급자족하는 것으로 묘사하고 있다.^[50]

카이사르는 또한 영국인 중에서 최대 12명(아버지, 아들, 형제)까지 공동으로 자기 여자를 소유할 수 있다고 말한다.^[51] 결과적인 아이들은 어떤 남자가 그 여자와 결혼하려고 하는가에 배정될 것이다. 오늘날 이것은 카이사르가 그의 선거 운동에 도덕적인 정당성을 제공하고자 의도한 고대 야만적 민족주의와 정치적 선전의 흔한 상투적인 것으로 보여진다.^[52]

일반적으로 일부일처제는 일반적이었다. 여러 명의 합법적인 아내를 갖는 것은 더 높은 사회적 계층에 한정되었다.^[53] 결혼은 두 사람 사이의 정상적인 합의(카인라나, '두 사람의 합의')로 보였기 때문에, 양쪽 파트너에 의해 해체가 될 수 있었다. '임시결혼'도 흔했다. 아내(Irish: cét-muinter, '가정의 첫 번째' 또는 prim-ben 'chief woman')의 지위는 그녀가 가지고 온 지참금의 크기에 따라 결정되었다. 결혼에는 여자가 남자보다 더 많이 데려온 것, 둘 다 같은 양을 가져온 것, 마지막으로 여자가 덜 가져온 것 등 세 가지가 있었다. 남편이 분명히 현명하지 못한 거래를 하고 싶어했다면 아내는 일종의 거부권을 가지고 있었다. 이혼할 때, 아내는 보통 지참금을 완전히 장악했다. 첩(이리쉬: 아달트라크, cf) 라틴어 간음죄, '성인')은 훨씬 세력이 적고 주부인(主夫人)에게 종속되었다. 그녀는 병이 났을 때 첫 번째 아내를 도와야 하는 법적 의무(로그 n-enech)가 있었고, 자기 방어권(머리 뽑기, 긁기, 주먹질)이 매우 제한되어 있을 뿐, 결혼 후 처음 3일간 벌을 받아 괴롭힘을 당하고 다칠 수 있었다. 이 3일 후, 상해를 입거나 살인을 저질렀을 때, 통상적인 처벌은 두 가지 모두에 적용된다.^[54]

아내에 의한 간통은 남편에 의한 간통과 달리 벌금으로는 보상받을 수 없었다. 간통죄의 경우 이혼은 쌍방의 동의가 있어야만 일어날 수 있고, 아내는 남편이 자신과 친밀한 관계를 유지하는 한 구혼을 할 수 없었다. 남편의 아이를 임신했다면 남편이 내팽개쳐도 아이가 태어나기 전에 다른 남자들과 성교를 할 수 없었다. 이러한 규칙들은 켈트족 귀족들에게는 구속력이 있었지만 하층 계급에게는 덜 엄격한 구속력이 있었을지도 모른다.^[43] 웨일즈에서 아내는 남편이 세 번 간음한 경우, 남편이 발기불능인 경우, 그리고 남편이 결혼생활 중에 가져왔거나 취득한 재산을 가지고 간음한 경우 남편을 떠날 수 있도록 허락되었다. '일시적' 혼인관계의 일종으로 여겨져 관례적으로 결혼식에서 주는 선물 같은 것을 건네고 벌금을 내는 등 범인에게 강간을 당해야 했다.^[46]

상속법

영국 켈트족의 상속법은 결혼법과 유사한 방식으로 여성, 특히 딸들에게 불이익을 주었다. 유산이 어머니에게서 온 것이거나, 딸이 남자의 마지막 결혼에서 비롯되고, 더 이른 결혼에서 얻은 아들들일 경우에만, 두 성별이 똑같이 취급되었다.

딸은 아버지로부터 어떤 땅도 물려받지 못하는데, 형제가 없는 경우, 상속녀(반초마르바)인 경우, 심지어 평생 상속만 한다.

— Josef Weisweiler, Die Stellung der Frau bei den Kelten. pp. 227 f.

이후 유산은 친족(파인)에게 돌아갔다. 이 '상속녀'의 제도는 고대 인도법에서 아들이 없는 아버지가 자신의 딸을 푸트리카(아들 같은 딸)로 지정할 수 있는 유사성이 있다.^[35]

갈릭법에서는 과부(옛 아일랜드어: fedb, 웨일스어: gweddwn, Cornish gwedeu, Breton: intanves)가 남편이 남긴 전 재산을 상속받았다. 그들은 과부가 아들들의 지배를 받는 올드 아일랜드 법과는 달리 이 재산을 자유롭게 처분할 수 있었다. 오직 선물할 권리와 제한된 판매권만이 그녀에게 주어졌는데, 이를 '반트레브타치'라고 불렀다. 선물할 권리는 가족 내에서 전출로 제한되었다.^[55]

웨일스 여성들은 영국의 헨리 2세(1133–1189) 휘하에서 상속권을 받았을 뿐이다.^[55]

카인 아돔나인

이오나의 교장과 성자 아돔난은 여성(특히 어머니)과 아이들의 재산에 관한 법률작품 카인 아돔나인(아돔난의 캐논)이나 렉스 인노첸시오움(무고한 사람들의 법칙)을 제작했다. 그는 자기 일의 중요성을 강조하기 위해 자각 과장으로서 그 시점까지 여성의 상태를 커말라흐트(감축)로 묘사한다. 아도메난은 다음과 같은 한 여성을 보고한다.

... 그녀의 성기가 덮일 정도로 깊은 구덩이에 머물러 있어야 했고, 불 위에 침을 뱉어야만 했다. 더 나아가 그녀는 잠을 잘 시간이 될 때까지 촛대 역할을 해야 했다. 전투에서 그녀는 한쪽 어깨에는 식량을, 다른 한쪽 어깨에는 어린 아이를 업었다. 그녀의 등에는 쇠갈고리가 달린 30피트 길이의 장대가 달려 있었고, 그 장대로 적들 사이의 상대편을 땋아 붙잡곤 했다. 그녀의 뒤로는 울타리 기둥으로 그녀를 전투에 몰아넣은 남편이 다가왔다. 전리품으로 여자들의 머리나 가슴을 가져갔다.

— Adomnan, Cáin Adomnáin^[25]

전설에 따르면, 아돔난과 그의 어머니에 대한 경험은 이 법률문제의 원동력이 되었다고 한다. 살해당한 켈트족 여성과 그녀의 아이-'어머니의 피와 젖이 흘러 넘치고'-이 전쟁터에서 보는 광경은 그의 어머니를 매우 놀라게 했고, 그녀는 단식으로 아들에게 이 법전을 만들어 왕자들에게 선물하도록 강요했다.^[56]

성감정

트렌청 브레스 페네(The Triad of Irish Breth Féne, 14세기에서 18세기까지의 저술집)에는 결혼 전 처녀성, 고통받으려는 의지, 남편과 아이들을 돌보는 근면성 등 3가지 여성 덕목이 나열됐다.^[57]

고대 작가들은 켈트족 여성들을 몸집이 크고, 교활하며, 용감하고, 아름답다고 묘사한다. 특히 디오도로스와 수에토니우스는 켈트족 여성들의 성적 관용을 묘사하고 있다. 수에토니우스에 따르면 카이사르는 가울에서 성적인 경험에 많은 돈을 썼다고 한다. 그의 군단원들은 그가 갈리아 여인들의 무리를 유혹하여 그를 "발드 창녀"라고 불렀다는 승리감에 노래를 불렀다.^[58]

켈트족 여성들은 비옥하고 다산적이며 좋은 수유자로 묘사되었다. 이것들은 모두 야만인들에 대한 그리스인과 로마인의 진부한 이야기들이다.^[59] 웨일스의 제럴드는 아일랜드인들이 "세상에서 가장 질투심이 많은 사람들"인 반면, 웨일스인들은 이러한 질투심이 부족했고 그들 중에서는 게스트-우정-성혼이 흔했다.^[60][61] 콘초바르 맥 네사의 아일랜드 설화에서 왕은 어떤 결혼 가능한 여자와 첫날밤을 보낼 권리와 자신을 호스트한 사람의 아내와 잠자리를 함께 할 권리가 있다고 한다. 이것을 왕의 가이스라고 한다.^[62] 이 권리가 실제로 존재하고 켈트족에 의해 행사되었는지 여부는 사가스 밖에서 증명되지 않는다.^[63] 사극 '임므람 쿠라이그 마일 두인'(마일 두인의 바다 항해)에서 주인공의 개념은 무작위 여행자가 클로이스터 수녀와 함께 잠을 잘 때 일어난다. 그녀는 이 앞에서 "이 때가 마침내 내가 임신하는 시기라면 우리의 행동은 이롭지 않다!"고 말한다. 아일랜드 여성들이 이 지식을 산아제한을 위해 사용했다는 제안은 의심스럽다. 고대 작가들에 의해 켈트족들 사이에서 많은 수의 아이들이 언급되고 있다.^[64][65]

근친상간인 웨일스의 제럴드의 진술은 현대 학자들에 따르면, 남자가 자신의 사촌들과 5, 4, 3학년에 결혼할 수 있다고 불평할 뿐이기 때문에 거짓이다.^[66][67] 인세스트는 다른 고대 문화(고대 이집트나 고전 그리스의 제우스와 헤라 쌍과 같은)에서와 마찬가지로 영국의 켈트 신화에 중요한 역할을 했다. 그러나 실제 사회생활에서는 눈에 띄는 의미를 찾을 수 없다.^[68]

건강

뼈 샘플과 미라로 만들어진 시체들에 대한 팔레오패스학적 연구는 고대 켈트족들 사이에서 발견된 질병들을 보여준다. 축농증, 뇌수막염, 치아 카리에스 같은 질병은 전형적인 흔적을 남긴다. 성장 장애와 비타민 결핍은 긴 뼈에서 발견될 수 있다. 코프로리스(피질된 배설물)는 심각한 웜 감염을 나타낸다. 전체적으로, 이 데이터는 열악한 위생과 식습관으로 인해 면역력이 약하고 질병 발생률이 높은 사회를 나타낸다. 이것은 남성보다 여성에게 훨씬 더 두드러지고 이 시대와 지역의 사람들에게는 꽤 정상적인 것이었다. 켈트족 여성들 가운데 관절과 척추에 대한 퇴행성 손상이 특히 두드러진 것은 무거운 리프팅의 양 때문이다. 폭력으로 인한 트라우마는 남성들 사이에서 더 흔했다. 사회적 지위에 따른 차이는 보이지 않는다. 빅스의 레이디(Lady of Vix)는 뇌하수체선종과 이염 매개체를 앓는 유달리 높은 신분의 켈트족 젊은 여성이었다.^[69]

무덤에서 발견된 골격은 고대 켈트족에게 다음과 같은 연령 통계를 제공한다: 사망 당시 평균 연령은 35세, 남성은 38세, 여성은 31세였다.^{[70][disputed – discuss]}

켈트족 여성의 등장

옷

의복에 사용되는 재료(보, 가죽)의 생존율이 낮기 때문에 고고학적 증거가 거의 없고, 현대적인 이미지는 드물다. 고대 작가들의 묘사는 다소 일반적이다; 오직 디오도로스만이 좀 더 상세한 것을 전달한다.^[71] 그의 보고에 따르면 켈트족 남녀의 정상적인 의복은 매우 화려한 천으로 만들어졌으며, 종종 금색 색으로 된 외피층을 가지고 금색 섬유와 함께 붙었다고 한다.^[72]

여자들의 튜닉은 남자들의 튜닉보다 길었다; 가죽이나 금속 벨트(때로는 쇠사슬)가 허리에 묶여 있었다. 패션의 지역적 차이(연령과 계급에 따른 차이뿐 아니라)는 단순한 튜닉보다 더 복잡했다. 판노니아의 소프론에서 온 꽃병에서 보았던 대담하게 무늬가 있는 드레스들은 종과 프링들이 부착된 뻣뻣한 소재로 무릎까지 오는 일종의 산부인과 드레스처럼 잘려져 있었다. 크리놀린 모양의 방울이 달린 긴 웨이스트 스커트도 그려져 있다. 노리쿰에서 피불개 어깨 부분에 고정된 V자형 컷의 과다복장이 발견됐다.^[73] 허리의 사슬에는 길이 조절을 위한 갈고리가 달려 있었고, 남은 쇠사슬은 고리 모양으로 쇠사슬에 걸려 있었다. 이 체인 벨트의 링크는 둥글고, 그림-8 모양이며, 교차 모양 또는 평평한 중간 링크가 있고, 에나멜 인레이가 2배, 3배 또는 그 이상이 될 수 있다(블러드 에나멜 참조). 로마 시대의 이른바 노리칸-판노니아 허리띠는 개방된 부속품으로 장식되어 있었다. 오른쪽 벨트에 파우치가 걸려 있는 경우가 많았다.^[74]

철기 시대 영국 섬에서는 드레스 위의 섬유아 대신 고리 머리핀이 사용되었고, 헤어스타일을 제자리에 고정하는 데 사용되었다. 이것은 바늘이 매장된 곳에서 발견되는 다른 위치에 의해 증명된다.^[75]

1세기 뵐프니츠[de]의 AD 켈트족의 묘비에는 노르웨이의 옷 속에 한 소녀가 그려져 있다. 발목까지 닿는 직선 언더드레스(Peplos)와 무릎까지 닿는 헐렁한 오버드레스로 구성되어 있으며, 큰 섬유로 어깨에 고정되어 있다. 앞쪽에 리본 두 개가 걸려 있는 벨트가 드레스를 제자리에 고정시킨다. 오른손에는 바구니를 들고, 왼손에는 거울을 얼굴 앞에 들고 있다. 그녀의 발에는 뾰족한 구두가 있다. 그녀의 머리는 대부분 곧지만 뒷머리는 곱슬곱슬하다.^[76]

일상생활에서 켈트족 여성들은 작은 끈이 달린 나무나 가죽 샌들을 신었다(라틴어: 갈리카, '갈릭 슈즈').^[73] 발목 주위로 묶인 황갈색 가죽 한 조각으로 만든 묶인 신발은 종종 발 주위에서 살아남는 금속제 안구나 조임장치의 무덤에서만 발견된다.^[77]

헬베틱/셀틱 여성 복장을 재구성한 3개의 마네킹이 전시된 '골드 데어 헬베티어 - 켈티스체 코스트바르키텐 아우스 데어 슈바이즈(Gold of the Helvetii: 1991년 랜드스뮤지엄 취리히에 있는 스위스 켈트 보물.^[78]

보석

금장신구(목걸이, 팔찌, 반지)는 사회계급의 상징으로 착용했으며 장인정신과 예술성이 높은 경우가 많았다. 할슈타트와 초기 라테네 문화의 소녀들은 개별적인 체인이나 여러 개의 끈 콜리어로 황색 사슬과 부적들을 착용했다; 그 콜리어는 최대 9개의 끈과 100개가 넘는 황색 구슬을 가지고 있었다.^[79] 부적은 장식적인 동시에 아포트로프적인 매력이었다. 그들은 아마도 산 사람들을 보호하기 위해, 난폭하게 살해된 여성들의 무덤에 추가되었을 것이다.^[80] 토크는 기원전 350년까지 중요한 남녀의 무덤에서 발견되는데, 그 이후에는 주로 남성 무덤으로 제한된다.^[81] 빅스의 무덤에서 나온 "레이디"는 그녀의 무릎 위에 토크를 놓고 있었는데, 그녀의 무릎에는 중대한 재물이 있었다. 라인하임의 무덤에 있는 여자는 그녀의 목에 토크를 둘렀다. 기원전 60년경 영국 이케니의 여왕 보디카(Boudicca)는 토크를 착용한 것으로 묘사되는데, 이것은 전쟁 지도자로서의 그녀의 예외적인 상황을 반영하거나 로마의 만성화자를 장식한 것일 수도 있다.^[82]

그녀는 화려한 셔츠 위에 금색 토크를 꼬고 섬유로 닫힌 두꺼운 망토를 입었다.

— Cassius Dio, Roman History 62.2.4

'빅스 부인' 무덤 입구에서 발견된 켈트족 여성의 할슈타트 시대 석회석 석회석상은 토크를 쓰고 왕좌에 앉는다.^[83]

헤드 커버 및 헤어스타일

여성에 대한 묘사가 라테네 시대부터 거의 없기 때문에, 고고학자들은 로마의 지방 이미지들과 관련을 맺어야 한다. 이 속에서 여성은 거의 맨머리로 묘사되지 않기 때문에 헤어스타일보다는 헤드커버링에 대해 더 많이 알려져 있다. 이 시대의 켈트족 여성들은 날개가 달린 모자를 썼고, 베일을 씌운 원뿔 모양의 펠트 모자를 썼고, 원통 모양의 모피 모자를 썼으며, 청동 티아라나 서큘렛을 썼다. 모디우스 모자는 뒤집힌 원뿔 모양의 빳빳한 모자였는데, AD 1세기 비루눔 주변에서 특히 흔했다. 베일과 풍성한 장식이 달린 옷을 입고 상류층 여성을 가리켰다. 모자에 씌워진 베일은 종종 몸 전체를 가릴 수 있을 정도로 길었다. 같은 시기에 북부 판노니아에서는 여성들이 모피 모자를 썼고, 테두리가 뾰족하게 달린 베일 모자를 썼으며, 후에 노리칸과 비슷한 베일 모자를 썼고, 나중에는 베일로 덮은 터번 같은 머리를 했다.^[84] 셀티베리아 여성들 사이에서는 머리 위로 봉이 뻗은 초커와 그늘을 위해 윗면 위로 베일이 늘어선 구조물이 유행이었다.^[85]

기름칠을 한 이마 위로 머리카락이 자주 깎였다. 할슈타트 시대에는 헤어넷이 발견되었고, 일부 계정에서는 개인이 강조하는 땋기(최대 3개)가 언급되지만, 대부분의 여성들은 머리를 뒤로 묶었다. 그 머리카락은 종종 빨간색이나 금발이었다.^[86] 아일랜드 사가스의 선녀 페델름의 묘사는 세 개의 땋은 머리를 하고, 두 개는 머리에 묶고 한 개는 머리 뒤에 매달린 채 종아리로 내려간다.^[84] 기혼 여성들과는 달리 미혼 여성들은 대개 머리를 풀어헤드 커버를 하지 않았다.^[87]

모자와 헤어드라이어를 고정하기 위한 머리 바늘은 할슈타트 말기의 무덤에서 흔히 볼 수 있다. 그들은 어떤 지역에서는 화려하게 장식될 수 있는 고리 모양의 머리를 가지고 있다. 라테네 시대부터 그런 바늘은 거의 찾아볼 수 없을 뿐이다.^[88]

켈트 신화의 여성들

켈트족 본토에는 수많은 여신들이 알려져 있다; 켈트족의 정치적 통합이 부족했기 때문에, 그들은 지역의 신들이었던 것 같다. 그리스나 로마인과 달리 켈트족은 로마나 해석서를 통해 로마인들이 기능에 근거해 그들을 연결시키려 했지만 단 한 번도 판테온을 갖지 않았다. 켈트 종교에서 큰 중요성을 지녔던 어머니 여신들도 마트레스와 마트로네라는 이름으로 이렇게 단결되었다.^[87]

영국 켈트족의 신화에는 여신이 거의 없다. 아일랜드 현지 sagas에 이름 붙여진 여성 인물들은 대부분 역사적으로 매력적이지 않은 이주기의 여성 인물에서 따온 것으로, 르보르 가발라 에렌(Lebor Gabahla Erenn)에 자세히 소개되어 있다. 그들은 원래 신화적인 사람들로 묘사되었고, 신으로 변했으며, 후에 다음 침략자들의 물결에 의해 각각 퇴행한 후에 악마로 변하게 되었다. 이들은 대부분 켈트족 타세계에 거주하고 있었다. 반센카스(1147명 출품작 포함)로 알려진 시인 기라 모-두투 O O Caiside의 설명에서 역사상 가장 중요한 여성 인물(아일랜드인만이 아닌)을 열거할 수 있다. 영국에서도, 특히 웨일즈에서도 비슷한 발전이 일어났다.

이 신화적인 여성 인물들은 종종 그 땅이나 그 자체에 대한 주권을 상징한다.^[89] 아일랜드의 예로는 리안논 웨일스의 마차, 메드비가 있다. 메드브와 남편 아일릴 맥 마타 사이의 결혼 생활에 각각 가져온 부를 둘러싼 다툼은 타인 보 쿠아일렌게(The Couley Raid)의 간접적인 계기가 된다.

결혼의 모든 종류의 법적 문제는 켈트족의 신화에 설명되어 있다. The marriage of a sister by her brother (Branwen ferch Llŷr, 'Branwen, daughter of Llŷr'), the marriage of a widowed mother by her son (Manawydan fab Llŷr, 'Manawydan, the son of Llŷr'), rape and divorce (Math fab Mathonwy, 'Math, the son of Mathonwy'), marriage of a daughter against the will of her father (Culhwch and Olwen). If the girl objected to the marriage, the only way out is self-help: the imposition of almost impossible tasks on the prospective groom (Tochmarc Emire, 'The Wooing of Emer'); escape with a husband of her own choosing (The Pursuit of Diarmuid and Gráinne), or suicide (Longas mac nUislenn, 'The Exile of the son of Uislius').

이미 언급된 코나흐트 여왕 메드는 모든 관습과 결별하고 자신의 남편을 선택했는데, 나중에 남편이 싫증나면 부인하였다. 그녀가 원했던 각각의 전사들에게, 그녀는 '다리의 분노'(레보르 가발라 에렌느)와 심지어 딸 핀다베어와의 결혼까지 약속했다. 이 사실을 알게 되면, 그녀는 부끄러움으로 스스로 목숨을 끊는다.

Other female figures from Celtic mythology include the weather witch Cailleach (Irish for 'nun,' 'witch,' 'the veiled' or 'old woman') of Scotland and Ireland, the Corrigan of Brittany who are beautiful seductresses, the Irish Banshee (woman of the Otherworld) who appears before important deaths, the Scottish warrior women Scáthach, Uathach and Aoiheela-na-Gig는 과장된 외음부를 보여주는 흔한 기괴한 조각품이었다. 궁극적으로 출산율의 상징으로서 그녀의 중요성은 논의되고 있으며 데이트는 불확실하다.^[90] 아마도 외음부의 전시는 콘초바르 맥 네사 왕의 부인 무가인이 이끄는 울스터의 여성들이 격노한 쿠철랭에 의한 에마인 마차의 파괴를 막기 위해 가슴과 외음부를 공개하는 아일랜드 전설에서처럼 아포트로피적인 힘을 갖기 위한 것이었을 것이다.^[91]

참조

참고 문헌 목록

• Josef Weisweiler: "Die Stellung der Frau Bei den Kelten und Das problem des "keltischen Mutterrechts." Zeitschrift für celtische Philologie, 1938. 21.

켈트족에 대한 일반 작업

• 헬무트 비르칸: 켈튼. 버수치 아이너 게삼트다르스텔룽 이헤러 쿨투르. 베를라그 데르 외스테라이시첸 아카데미에 데르 위센샤프텐, 1997년, ISBN 3-7001-269-3.
• 헬무트 비르칸: 켈튼. 빌더 아이러 쿨투르 베를라크 데어 외스테라이히첸 아카데미에 데어 위센샤프텐, 1999년, ISBN 3-7001-2814-2.
• 알렉산더 디맨드: 다이 켈튼. C. H. Becksche Verlagsbuchhandlung, München 1998, ISBN 3-406-43301-4.
• 아르눌프 크라우스: Die Welt der Kelten, 2007년 2월호, Campus Verlag, 프랑크푸르트/뉴욕, ISBN 978-3-593-38279-1.
• 베른하르트 마이어: 게시히테와 쿨투르 데르 켈텐 C. H. 벡, 뮌헨 2012 ISBN 978-3-40-664140-4
• 볼프강 메이드: 다이 켈튼. 레클람, 슈투트가르트 2007 ISBN 978-3-15-017053-3

켈트 문화의 특별한 측면

• 헬무트 비르칸: 나찬티케 켈텐레제션. Praesens Verlag, Wien 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1.
• 데이비드 랭킨: 켈트족과 클래식 세계. Croom Helm Ltd. 1987, 런던/뉴욕 루트리지의 페이퍼백 1996, ISBN 0-415-15090-6.
• 잉게보그 클라루스: 켈티스체 마이텐. Der Mensch와 Seine Anderswelt. Walter Verlag, Freiburg im Breisgau 1991(Patmos Verlag, Düseldorf, 2000, 2판) ISBN 3-491-69109-5.

Celts에 대한 참조 작업

• 실비아와 폴 F. Botheroyd: 렉시콘 데어 켈티스첸 신화론지 2004년 비엔의 토사 베를라크.
• 베른하르트 마이어: 렉시콘 데르 켈티스첸 종교 und Kultur. 크뢰너, 슈투트가르트 1994 ISBN 3-520-46601-5
• 수잔 시버스/오토 헬무트 어반/피터 C. 람슬: 렉시콘 수르 켈티스첸 아르케올로기. A-K und L-Z. Mitteilungen der prahistorischen Kommission im Verlag der österreicischen Akademie der Wissenschaften, Wien 2012, ISBN 978-3-7001-6765-5.

모계 종교

• 하이데 괴트너-아벤드로스: 다이 괴틴과 아이히어로즈. Myten, Mérchen, Dichung, München 1980, 마지막 판 Verlag Frauenofcy, 1993, ISBN 978-3-88-104234-5.

외부 링크

• Lisa Bitel: 여성의 나라: 초기 아일랜드에서 온 성과 성의 이야기. 1998년 코넬 대학교 출판부, 이타카 N.Y., ISBN 0-8014-8544-4.