아인과 예스

Ayin and Yesh
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Ayin (Hebrew: אַיִן, meaning "nothingness", related to Ein-"not") is an important concept in Kabbalah and Hasidic philosophy. 예스(Hebrew: יֵשׁ("뭔가/존재/존재/존재/ is"))라는 용어와 대비된다. 갑발론적 가르침에 따르면 우주가 생성되기 전에는 아인만이 존재했고, 첫 번째 매니페스트 세피라(디바인 방출)인 초크마(위스돔)는 "아인에서 나온 존재로 귀결된다"[1]고 한다. 이와 같은 맥락에서 세피라 키터, 신성한 의지(The Divine will)는 신성한 인피니티(Ein Sof)와 초흐마(Chechmah)의 중간자 역할을 한다. 키터는 매니페스트 세피로트를 초월한 오어 아인 소프(무한광선)의 최고 폭로기 때문에, 때로는 이로부터 배제되기도 한다.

아인은 아인 소프(Hebreu יןן ווף, "끝이 없는", "끝이 없는"이라는 뜻의 closely closely closely)와 밀접하게 연관되어 있는데, 이것은 영적·물적 실재의 생성에 있어서 그의 자기 관리 이전의 신으로 이해되고, 어떠한 설명이나 한계를 넘어서는 하나의 무한 통합이다. 창조의 관점에서, 창조는 "예스 미-에이인" ("무에서 온 것")을 행한다. 신적인 관점에서 창조는 오직 신만이 절대적인 존재를 가지고 있기 때문에 "에이인 me-Yesh"("뭔가에서 나온 것은 없다")를 행한다. 창조는 신성한 생명력의 지속적인 흐름에 의존하고 있으며, 그렇게 하지 않으면 무로 되돌아간다. 13세기 이후부터 아인은 갑발론적 글에서 가장 중요한 단어 중 하나이다. 아인이라는 단어와 연관된 상징성은 스페인 랍비이자 갑발리스트인 모세 드 레온(c. 1250~1305)이 갑발라의 기초작품인 소하르를 통해 크게 강조하였다.[2] 하시디즘에서 아인은 드베이쿠트의 내부 심리 경험("신체성 가운데 신에게 바치는 것")과 역설적인 예스-아인 신적 범신론에 대한 사색적 인식 "그에게 빈 곳이 없다"[3]와 관련된다.

아인예스의 역사

세피라 초흐마-위스돔과 관련된 파르데스 유대인 엑세게시스의 네 번째 단계인 카발라는 난해한 초자연적 발현에 초점을 맞추고 있으며, 이를 의인화와 은유법으로 정의하고 있다. Creation은 "아래"의 "Yesh me-Ayin"과 "위"의 "Ayin me-Yesh"로 보여진다.

9세기 저명한 랍비이자 최초의 위대한 유대 철학자였던 사디아 가온은 아랍어 작품 에무노트 ve-Dodoth("믿음과 의견")에서 "세계가 무에서 생겨났다"고 주장한다. 이 논문은 11세기에 히브리어로 "무에서 온 것"이라는 뜻의 "예스 미-아인"으로 처음 번역되었다.[4]

9~10세기의 유대인 철학자들은 "예스 미-아인"이라는 개념을 채택했는데, 이것은 세계가 원시적인 물질로 만들어졌고/또는 영원하다는 그리스 철학자들과 아리스토텔레스적 관점을 반박하는 것이다.[2]

마이모니데스와 수세기 전 갑발리즘 관련 저자인 세페르 예치라(Sefer Yetzirah)는 "예스 미-아인" 창조의 공식화를 받아들였다.""[4] 후자의 제2장 미샤나 6에는 "그는 그의 아인을 만들었다, 예"라는 문장이 포함되어 있다. 대부분의 유대교 문헌에서와 마찬가지로, 이 진술은 다른 방식으로 해석될 수 있다: 예를 들어, "그는 그렇지 않은 것을 만들었다." 또는 "그는 자신의 무가치함을 무언가로 바꾸었다." Joseph ben Shalom Ashkenazi, who wrote a commentary on Sefer Yetzirah in the 14th century, and Azriel of Gerona, Azriel ben Menahem, one of the most important kabbalists in the Catalan town of Girona (north of Barcelona) during the 13th century, interpreted the Mishnah's "He made His Ayin, Yesh" as "creation of "yesh me-Ayin.""[4]

마이모니데스를 비롯한 유대인 철학자들은 '부정신학'의 교리를 주장했는데, 이 교리는 신이 무엇인지 설명할 말이 없고, 우리는 오직 '신은 그렇지 않다'는 것만을 기술할 수 있다는 것이다. 갑발라는 아인과 관련하여 이것을 받아들였고, 그 의의에 바탕을 둔 철학적 개념의 하나가 되었다.[4] 그러나 갑발라는 신이 세피로트의 그의 발현과 신성의 두 측면으로 구성된 영적인 Realms, Emanator("마오")와 발현("오")을 통해 알려지게 된다는 서로 다르고 보다 급진적인 명제를 스스로 수반한다.

갑발리스트들에게 아인은 가장 고대의 창조의 단계를 기술하는 말이 되었고, 따라서 '무에서 창조'와 완전히 양립할 수 없기 때문에 다소 역설적이었다. 아인은 갑발리스트들에게 '최고존재'의 상징이 되었고, "존재와 비존재의 신비로운 비밀이 아인의 심오하고 강력한 상징 속에서 하나로 뭉쳐졌다"[2]고 했다. 갑발론적 관점에서 보면 아인과 예스의 의미에도 역설적인 관계가 있다. 예루살렘 히브리 대학의 유대인 철학과 신비주의 교수인 레이첼 엘리너는 예스의 갑발리스트 아인(아무것도 아닌)에게 '옷 그 자체'는 '도라 옷 그 자체가 드러난 토라'라고 쓰고 있다.[5]

아인예스의 갑발리스트

14세기 갑발리스트 데이비드 벤 하 라반은 이렇게 말한다.

세상의 모든 존재보다 더 현존하는 것은 없다. 그러나 간단하고, 그 단순함에 비해 모든 단순한 것이 복잡하기 때문에 아인이라고 한다.[6]

제브 벤 시몬 헤일비는 이렇게 말한다.

AYIN은 노-싱(No-Ting)을 의미한다. AYIN은 존재 이상의 존재, 어떤 것과도 분리되어 있다. AYIN은 Absolute Nothing이다. AYIN은 위아래가 아니다. AYIN도 아직 움직이지도 않고 있다. AYIN이 없는 곳이라 AYIN이 있는 곳이 없다. AYIN은 소리가 없지만 침묵도 아니다. 또한 AYIN이 공허한 것도 아니다. 그러나 AYIN의 무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)가 EIN SOF의[7]

하시디즘의 아인예스

주요 기사: 하시디 철학
하시디즘과 관련된 난해성 이론은 카발라를 영혼 속의 내적 인식으로 초월하여 이 물질 세계의 헌신과 신적 임메니스를 중심 가치로 삼았다. 하바드의 사색적 역설, 브레슬라프에 대한 실존적 신앙, 그리고 주류의 "실용적" 하시딕 카리스마 넘치는 티다이크 리더십의 교리 등 예스-아인의 다양한 측면을 탐구한 길이 있다.

메제리치의 하시디크 거장 도브 베르(Dov 말한다.

자기 자신을 아인이라고 생각해야 하고, '절대 모든 것'과 '절대 아무 것도 없는 것'은 같으며, 자신을 아인이라고 생각하는 법을 배우는 사람은 모든 것이 똑같고 모든 것이 평등한 영적인 세계, 즉 '생과 죽음, 바다와 건조한 땅'[1][7]으로 올라간다.

이는 인간에서의 그들의 심리적 서신에 대한 갑발리즘적 묘사를 내면화하여 드베이쿠트를 유대교의 중심지로 만들려는 하시디즘의 지향점을 반영하고 있다. 하시디즘의 포퓰리즘적인 측면은 신의 근접성을 통해 서민들을 부활시켰으며, 특히 하시디즘의 창시자인 바알 셈 토브의 공개 활동에 반영되었다. 이 운동의 미래 지도자들의 비타협적인 난해한 신비주의자이자 조직자인 도브 베르는 신성한 아인 무성의 비툴(자아의 파괴)에 비친 하시딕 명상의 엘리트적 측면을 발전시켰다.

도브 베르의 내적 추종자 중 하나인 리아디의 슈네우르 잘만은 하시디크 사상을 파넨테주의 하시디크 교리에 대한 해석과 갑발론적 계략을 연관시킨 지적 철학 체계로 발전시켰다. 하바드 추종자는 오랜 기도 중에 아인 개념을 포함한 갑발주의 구조물에 대한 하시드적 해석을 숙고한다. 갑발라가 의인화된 용어를 사용하여 천상의 영지를 분류하는 것에 관심이 있는 경우, 이러한 하시드 철학의 본문은 인간의 경험으로부터 유사성을 이용한 인간에서의 대응과 관련됨으로써 구조 내의 신성을 지각하고자 한다. Rachel Elior는 하바드 지적 사색에 대한 학문적 연구를 "신에게의 역설적 상승"이라고 칭했는데, 그것은 그것이 창조의 예스-아인(Yesh-Ayin)의 변증법적 역설을 묘사하고 있기 때문이다. 슈네우르 잘만은 그의 매그넘 오푸스 타냐의 두 번째 부분에서 창조된 존재에 대한 모니스트적 환상 아인 무효화에 대해 "위퍼 유니티"의 신학적 관점에서 설명한다. 사색에 있어서의 인간의 관점은 Creation을 실제 Yesh 존재로 보고 있지만, Creation은 지속적으로 활성화되는 신성한 생명력인 "Lower Unity"에 대한 인식은 완전히 무효화되었다. 슈네우르 잘만의 또 다른 글에서:

그는 천국과 지상의 한 사람이다... 모든 상류 세계는 예스가 될 공간과 그 자체로 무엇인가 분리된 공간을 차지하지 않기 때문에, 그리고 그 이전의 모든 것은 아인으로서, 실로 무효하고, 그 곁에 아무것도 없기 때문이다. (토라 또는 미케츠 p.64)[8]

여기서, Lower Unity의 관점은 신성의 환상적 은폐에서 비롯되는 궁극적으로는 거짓이다. 슈네우르 잘만의 설명에서 하시디즘은 딤쯔움(창조가 일어나도록 허락하는 신의 새로운 "추방")의 갑발주의 루리아닉 교리를 오어 아인 소프의 환상적 은폐로만 해석한다. 사실, 아인 소프와 오어 아인 소프는 여전히 모든 창조물을 하나님의 시각에서 전혀 변화 없이 채운다.

창조의 아인-예스 역설을 해결하는 아츠머스-이센스

주요 기사: 아츠무스
하시드적 해석에서 시나이에서의 폭로는 미츠보트의 가장 내면의 신성한 의지에 비친 유한-무한 이중성을 똑같이 넘어서는 높은 신성의 앳츠무트 에센스를 통해 아인 영성을 내려가고 예스 육체성을 상승시키는 결합을 시작했다. 이것은 이 세계의 미래 신성한 "드웰링 장소"에서 완성될 것이다.

하시딕 사상의 하바드 체계화에서 에인 소프("무제한" 무한")라는 용어 자체는 신의 바로 그 본질을 포착하지 못한다. 대신에 그것은 Atzmus라는 용어를 사용한다. 아인 소프는 모든 차별화나 한계를 넘어서면서도 무한 표현으로 제한된다. 진정한 신성한 본질은 심지어 무한-마인드 관계보다 더 높다. 제1신전에서의 언약궤가 공간을 차지하지 않았다는 탈무드 진술에서 발견되었듯이 신의 본질은 부정과 마찬가지로 순결함에서도 똑같이 나타날 수 있다. 그것이 그것의 정상적인 폭과 길이를 측정하는 동안, 각 측면에서 홀리 성당의 성벽까지의 측정은 성소의 전체 폭과 길이에 합쳤다. 아츠무스는 유대인의 관찰의 수행을 통해 이 육체적이고 유한하며 가장 낮은 세상에서 충족될 "하느님이 하시디크의 창조"[9]의 궁극적인 목적과 관련이 있기 때문에 핵심적인 신성한 본질 그 자체를 나타낸다.

이것은 왜 나흐마니데스와 갑발리스트들이 신과 관련하여 물질성보다 지성이 높아졌다는 그의 철학적인 견해에 따라 천국에 있을 것이라는 마이모니데스의 견해에 반하여 최후의 종말론적 시대는 이 세계에 있을 것이라고 판결했는지를 하시디크에게 설명해 준다. 갑발라에서는 하나님 자신이 완벽하지 못하기 때문에 창조의 이익을 위해 이 세상의 우위는 완전한 신적 발현의 계시를 가능하게 하는 것이다. 예를 들어 친절의 세피라의 궁극적인 표현은 그것이 우리의 가장 낮은 육체적 세계와 관련될 때 가장 충분히 드러난다. 그러나 하시드 해석은 갑발론적 설명이 일반적으로 갑발라와 마찬가지로 천지창조론적 목적도 아닌 천지개벽과 관련이 있는 것으로 보고 있다. 천국에서의 신성의 계시는 최고로, 이 세상에 존재하는 현재의 신의 은닉보다 우월하다. 그러나 그것은 여전히 신의 지혜, 이해, 친절, 힘, 조화, 영광 등의 세피로트 속성의 계시인 신성의 제한적인 발현일 뿐, 신의 무한 에인 소프와 오어 에인 소프는 손이 닿지 않는 모든 세계를 초월한다. 이와는 대조적으로, 이 세상에서 미츠보트의 육체적 수행은 대신 신성한 본질과 관련되고 궁극적으로는 밝혀질 것이다.

하시디어 용어로는 신성한 본질에서 높은 근원을 통해 육체성과 영성의 분리된 영역들이 결합된다. 성경 구절에서 하나님은 시나이 산에 내려 이스라엘 자손에게 "아노치 하셈 엘로케차" ("나는 당신의 주 하나님")[10]라고 말하셨다. 이것은 신성한 본질인 아츠무스를 묘사하는 하시딕 사상(아노치-)에 설명되어 있다."나"), 영성의 분리된 갑발론적 발현 현실(Hashem-The Tetragammaton name of Infinite 초월적 발산)과 물리성(Elokecha-Creation의 유한 임메뉴적 생명력과 관련된 신의 이름)을 통일한다. 토라가 주어지기 전에는 물리적인 물체는 신성화 될 수 없었다. 유대인 준수의 계명은 아츠무스에서 창조라는 궁극적인 신성한 목적에서 유래한 것으로, 물리적 물체를 영적인 목적으로 사용할 수 있게 하여, 두 실체를 통일하고 아츠무스를 구현하였다. 이 궁극의 신학에서 유대인의 준수를 통해 인간은 창조성의 환상적 아인 무(無)무(無)인 '위퍼 유니티(Upper Unity)' 무효화를 아츠무스의 궁극적 참예-존재로서의 궁극적 표현으로 전환한다. 실로, 이것은 하시딕 사상 속에 왜 이 세계가 신성과는 무관하게, 이 세상에 활력 있는 신성한 생명력의 은폐로 인해 존재한다고 거짓으로 인식하는지를 내면적인 이성을 부여한다. 이 세계는 진정한 신예존재인 아츠무스의 궁극적인 목적과 영역이기 때문에 외부적으로는 자신의 창조적 물질인 예존자아를 지각한다.

In Habad systemisation of Hasidic philosophy, God's Atzmut-essence relates to the 5th Yechidah Kabbalistic Etzem-essence level of the soul, the innermost Etzem-essence root of the Divine Will in Keter, and the 5th Yechidah Etzem-essence level of the Torah, the soul of the 4 Pardes levels of Torah interpretation, expressed in the essence of Hasidic 생각했다.[11] 세피로트에서 초월적인 신성한 의지인 키터가 첫 번째 매니페스트인 세피라 초흐마-위스돔을 통해 창조에서 드러나 실현된다. 마찬가지로 '최하위 세계에서의 하나님의 아츠무스-본질을 위한 좋은 장소'인 본질적인 하시디크 목적-창조의 의지가 물질적 사물에 내재된 거룩함의 불꽃을 고조시키는 과정을 통해 실현되며, 이를 유대인의 관찰에 사용함으로써 갑발라위스돔의 루리아닉적 계략을 실현한다. 거룩한 불꽃이 모두 소생되면 메시아 시대가 시작된다. 하시디어 설명에서, 이 난해한 갑발라-위스돔 과정을 완성함으로써, 더 숭고한 궁극적인 신의 뜻이 성취되어, 이 세계가 신의 "숙원지"가 될 것임을 드러낸다. 갑발라에서 토라는 "신이 토라를 들여다보고 세상을 창조했다"[12]는 창조의 신성한 청사진이다. 세피라 케터는 이 청사진의 밑바탕에 깔려 있는 슈프림 윌, 토라의 근원이다. 하시딕 사상에 따르면 "토라는 초크마위스돔에서 유래하지만 그 근원과 뿌리가 초크마 수준을 훨씬 뛰어넘어 슈프림 윌이라고 한다"고 한다.[13] 하시디치 사상에 따르면 토라는 신성한 이성의 표현이라는 뜻이다. 이성은 일정한 목표를 달성하는 데 초점이 맞춰져 있다. 그러나 그 목표를 달성하려는 바로 그 목적이 합리적인 능력을 초월하고 스며든다. 일단 이성이 목표를 달성하면 가장 내면적인 가장 내면적인 의지의 기쁨이 성취되는데, 바로 이 세계에서 아츠무스의 계시인 것이다. 이에 따라 하시디치는 그때 이 세계가 영적 세계에게 생명을 주고, 인간의 육체는 영혼에게 생명을 줄 것이라고 말한다. 자아의 예시는 신령 아인에서 무효가 되어 진정한 신령 예스의 반영이 될 것이다.

종말론적 미래의 아츠무스

참고 항목: 신의 섭리 (유다주의) § 하시디 철학의 특별한 신의 섭리

아츠무스를 통한 창조의 아인-예스 역설의 해결은 신성의 유한-무한 역설을 통합하는 것이기 때문에 현재의 이해를 넘어선다. 이는 하시디치 판넨테이즘에서 비문학적으로 해석된 루리아닉 딤쯔움의 역설에서 나타난다. 신은 이전과 마찬가지로 창조라는 겉으로 보이는 '흥분된' 공간 안에 남아 있는데, '영원한 나, 나는 변하지 않았다'(말라치 3:6)는 '창조를 무(無)'로 무효화시키는 무한 '위퍼 유니티'이다. 창조는 지속적인 창조적 생명력에 의존하면서도 자신의 예스존재, 유한한 '하위 통일'을 지각한다. 유대교의 일신교의 궁극적 표현인 아츠무스의 절대적 단결은 두 반대파를 하나로 묶는다. 마이모니데스는 메시아 시대와 죽은 자의 육체적 부활을 전통적으로 받아들여지는 마지막 두 유대교 신앙 원리로 규정하며, 갑발라가 부활을 최종적이고 영구적인 종말론학으로 다스린다. 현재, 초자연적 천국들은 무한히 다양한 하강 수위에 따라 미말리 콜 올밈("Filling all Worlds")의 인간적인 창조적 빛을 감지한다. 메시안 시대에 이 세계는 소베프 콜 올림의 초월적인 빛("모든 세계를 아우르는 것")을 지각할 것이다. "아래로부터"라는 선행 유대인의 준수를 통해 생성된 부활의 시대에는 유한한 육체적 창조에서 아츠무스의 참된 존재가 드러날 것이다. 시나이 산에서는 이러한 예감이 잠시 들렸는데, 이때 이스라엘 민족 전체가 신음을 듣고 육체에 머물러 있었다. 이것이 신에 의해 "위로부터" 부과되었으므로, 미드라쉬는 하나님께서 그들의 영혼을 미래의 "재생의 드루"와 함께 연마하는 것에서 부활시켰다고 말한다.

문학과 과학에서 아인-예의 개념

자전적 3부작 <사랑과 망명>에서 미국-유대인 작가 겸 노벨상 수상자인 아이작 바셰비스 싱어는 그가 갑발라를 어떻게 공부했는지를 기억하며, 어떻게 갑발라를 연구했는지를 이해하려고 노력했다.

로스차일드, 구멍 속의 쥐, 벽에 걸린 베드벅, 무덤 속의 시체는 꿈과 현실처럼 모든 의미에서 동일했다...[14]

빅뱅에 대한 과학적 이론과 우주가 무에서 창조되는 것에 대한 생각은 갑발라에서 표현된 것과 닮았다. ``하나의 스티븐 호킹의 역사 시간, 일들에 아마도 상징으로, 카발라와 유사성 파업이 있습니다."[15]케네스 핸슨을 보면 유사성의Kabbalistic 생각은 히브리 말 편지는 재질의 유니버스 지어졌고 스티븐 호킹의 설명 왜는 알버트 아인슈타인의 이론의 상대성. 될 거 하다.어느 순간 그는 "정체성"이라고 불렀다. Hanson은 히브리 문자들이 비록 모양을 가지고 있지만, 빅뱅의 특이점뿐만 아니라 실제로 아무것도 아닌 것으로 만들어졌다고 말한다. 한손은 또한 블랙홀의 특이점은 갑발리즘의 "무(無)의 공간"과 비교될 수 있다고 주장하는데, 그것은 "빛은 어둡지 않고, 어둠은 밝지 않다"[16]는 초기 갑발리즘의 텍스트에 쓰여 있기 때문이다.

그랜드 디자인 물리학자인 스티븐 호킹과 레오나드 믈로디노우는 저서 '그랜드 디자인'에서 '시작'과 '남극'을 비교하며 그 전엔 아무것도 없었다고 주장하고 있다. 그들은 "남극의 남쪽에는 아무것도 없다"고 말하고, 시작 전에는 아무것도 없었다.[17]

참고 항목

유대 철학
갑발라
하시디 사상

참조

  1. ^ a b Daniel Chanan Matt (May 10, 1996). The Essential Kabbalah: The Heart of Jewish mysticism. HarperOne. pp. 69–71. ISBN 978-0-06-251163-8. Retrieved 11 February 2011.
  2. ^ a b c Joseph Dan (1987). Argumentum e Silentio. W. de Gruyter. pp. 359–362. ISBN 978-0-89925-314-5. Retrieved 11 February 2011.
  3. ^ 틱쿠나이 조하르 57, 하시디 신적 임마누스의 중심 교리로 만들어졌다.
  4. ^ a b c d Mark Elber (March 31, 2006). The Everything Kabbalah Book: Explore This Mystical Tradition--From Ancient Rituals to Modern Day Practices (Everything: Philosophy and Spirituality). Adams Media Corporation. p. 1. ISBN 978-1-59337-546-1. Retrieved 11 February 2011.
  5. ^ Rachel Elior. "The infinity of meaning embedded in the sacred text" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2012-03-21. Retrieved 11 February 2011.
  6. ^ Josef Blaha (2010). Lessons from the Kabbalah and Jewish history. p. 15. ISBN 9788090386051. Retrieved 11 February 2011.
  7. ^ a b Z'ev ben Shimon Halevi (June 1977). A Kabbalistic Universe. Weiser Books; Trade Paperback Edition. p. 7. ISBN 978-0-87728-349-2. Retrieved 11 February 2011.
  8. ^ Rachel Elior (November 1992). The paradoxical ascent to God: the kabbalistic theosophy of Habad Hasidism. State University of New York Press. p. 53. ISBN 978-0-7914-1045-5. Retrieved 11 February 2011.
  9. ^ 이후 하바드 사상(아츠무트 참조)에서 더 자세히 설명한 리아디 타냐 1:36의 슈네우르 잘만(Schneur Zalman)은 랍비닉 미드라시 탄쿠마(Midrash Tanchuma: 나소로16번길
  10. ^ 엑소더스 20장 2절. In this verse the names of God are translated opposite to their usual form ("I am the Lord your God"), as in Kabbalah the Tetragrammaton describes Divine Infinitude ("God", the Ein Sof power of Creation through the Sephirah Keter-Supreme Will, combining the words "was","is" and "will be" in one name), while Elokim describes God's concealing limita그의 생명력이 유한한 세계(마지막 세피라 말쿠트-킹쉽을 통해 이 세계와 관련된 주인인 "주님"이 되고, 수치상으로는 "하테바" "자연"과 동등한 존재)를 형성할 수 있도록 하기 위한 노력)
  11. ^ 랍비 메나켐 멘델 슈네어슨이 쓴 차시두스의 본질에 대해, 키핫은 두 개의 언어를 구사하는 히브리어-영어판을 출판한다.
  12. ^ 미드라시 창세기 랍바 1세:1, 조하리:5a
  13. ^ 타냐 4:1
  14. ^ Isaac Bashevis Singer (May 1, 1996). Love and Exile: An Autobiographical Trilogy. Farrar, Straus and Giroux. p. 79. ISBN 978-0-374-51992-6. Retrieved 11 February 2011.
  15. ^ Robert M. Seltzer and Norman J. Cohen (February 1, 1995). The Americanization of the Jews. NYU Press. p. 455. ISBN 978-0-8147-8001-5. Retrieved 11 February 2011.
  16. ^ Kenneth Hanson (April 1, 2004). Kabbalah: The Untold Story of the Mystic Tradition. Council Oak Books. p. 230. ISBN 978-1-57178-142-0. Retrieved 11 February 2011.
  17. ^ Stephen Hawking and Leonard Mlodinow (September 7, 2010). The Grand Design. Bantam. p. 230. ISBN 978-0-553-80537-6. Retrieved 11 February 2011.

추가 읽기

  • 아인: 유대인 신비주의에서 아무것도 아닌 것의 개념, 다니엘 C. Matt, NYU Press 2000 로렌스 파인, ISBN 0-8147-2629-1
  • 하시딕 사상 예스와 아인의 패러다임, 레이첼 엘리오르 하시디즘의 패러다임, 1997년 에다 라포포트-알버트, 리트만 도서관, ISBN 1-874774-35-8