나흐마니데스
Nachmanides나흐마니데스 모세 벤 나흐만 | |
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![]() 21세기 예술적 묘사 이스라엘 아크레에 있는 나흐마니데스의 | |
태어난 | 1194 |
죽은 | 1270 예루살렘 왕국 아크레 |
시대 | 중세 철학 |
지역 | 유대 철학 |
주요 관심사 | 종교법 |
시리즈의 일부 |
유대 철학 |
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모세 벤 나흐만(Moses ben Nachman, 1194년 ~ 1270년)은 일반적으로 나흐마니데스[1](Nachmanides/nékˈménɪdiz/α)로 알려져 있다. 보나스트룩[2] 포르타(Bonastruc cha Porta, 문자 그대로 "문 근처의 마젤 토브" 참조)는 중세 유대 학자, 세파르디크라비, 철학자, 의사, 카발리스트, 성경 해설가였다.그는 카탈로니아의 지로나에서 자랐고, 공부하고, 인생의 대부분을 살았다.그는 또한 1099년 십자군에 의해 파괴된 예루살렘 유대인 공동체의 재건에 중요한 인물로 여겨진다.
이름.
나흐마니데스(δαμαδαδα)는 "나흐만의 아들"이라는 뜻의 그리스 영향을 받은 형태이다.히브리어 약자 מ״״rararararararararararararararara(라-M-Ba-N, Rabbeinu Moehh bān-Nammann, "나만의 아들 우리 랍비 모세")로도 알려져 있다.그의 카탈로니아 이름은 보나스트룩 사 포르타(사포르타 또는 데 포르타라고도 쓰기도 함)로 문자 그대로 "문 근처에 있는 마젤 토브"였다.
전기
나흐마니데스는 1194년 지로나에서 태어났고 그곳에서 자라서 공부하였다(이 [3]때문에 모셰 벤 나흐만 게론디 또는 "지로난 나흐만의 아들 모세"라고도 불린다). 그리고 1270년경 이스라엘 땅에서 죽었다.그는 바르셀로나의 아이작 벤 루벤의 후손이며 요나 [4][5]게론디의 사촌이다.탈무드에서 그의 스승 중에는 유다 벤 야카르, 트린케타유의 나단 벤 메이어가 있었으며, 그는 그의 동족인 게로나의 [6]아즈리엘로부터 카발라(유대 신비주의)를 가르쳤다고 전해진다.
Shlomo ibn[7][4] Aderet Nachmanides의 책임에 따르면 의학을 공부했다.10대 때 그는 유태인 학자로 명성을 얻기 시작했다.16세에 그는 유대 율법에 관한 글을 쓰기 시작했다.그의 밀하못 하셈(신의 전쟁)에서 그는 지로나 제라키아 하레비의 비판에 맞서 알파시의 결정을 옹호했다.이 글들은 그의 후기 작품들을 구별하는 보수적인 경향, 즉 초기 [5]권위에 대한 무한한 존경심을 드러낸다.
나흐마니데스의 견해에 따르면, 중세 초기의 건임뿐만 아니라 미쉬나와 탈무드의 랍비들의 지혜는 의심할 여지가 없었다.그들의 말은 의심도 비난도 받지 않았다."우리는 그들 앞에 절을 하고, 그들의 말의 이유가 명확하지 않을 때에도 그들에게 복종한다." (아세팟 제케님, 케투봇에 대한 해설)라고 그는 말한다.나흐마니데스가 초기 당국의 말을 고수하는 것은 경건함 또는 북부 프랑스 유대인 학파의 영향 때문일 수 있다.그러나, 그것은 스페인과 프로방스의 유대인들 사이에서 그리스-아랍 철학을 빠르게 받아들인 것에 대한 반작용일 수도 있다고 생각되는데, 이것은 마이모니데스의 혼란스러운 안내서가 등장한 직후에 일어났다.이 작품은 성경의 이야기를 우화시키고 기적의 역할을 경시하는 경향을 낳았다.이러한 경향에 맞서 나흐마니데스는 다른 극단으로 나아가 건임파의 직계 제자들의 발언조차 문제 [5]삼지 않았다.
마이모니데스에 대한 태도
1238년경 마이모니데스 지지자들에 의해 파문된 몽펠리에의 솔로몬 벤 아브라함의 지원을 요청받은 나흐마니데스는 아라곤, 나바라, 카스티야 공동체에 편지를 보내 솔로몬의 적들을 심하게 질책했다.그러나 마이모니데스에 대한 존경은 마이모니데스에 대한 타고난 온화함에 의해 강화되어 마이모니데스는 반 마이모니데스와 동맹을 맺지 못하고 조정자 [5]역할을 하게 되었다.마이모니데스는 나흐마니데스가 태어났을 때 58세였다.
프랑스 랍비들에게 보낸 편지에서 그는 마이모니데스의 미쉬네 토라(Mishneh Torah)가 유대법 내에서 금지를 해석하는 데 있어 관용을 보이지 않을 뿐만 아니라 나흐마니데스가 보기에 더 엄격한 것으로 보일 수도 있다고 주장했다.마이모니데스의 '당황자 가이드'에 대해 나흐마니데스는 이 가이드에 대한 나흐마니데스의 분석은 현대 학자들의 공통된 관점이 아니라는 점을 주목해 주십시오."가이드를 이단으로 비난하는 것이 당신의 의무라고 생각하신다면, 왜 당신의 무리 중 일부가 그 조치를 후회하는 것처럼 결정에서 물러나는 겁니까?그렇게 중요한 일에서 변덕스럽게 행동하고, 오늘과 내일 둘에게 박수를 보내는 것이 옳은 일인가?[5]
두 당을 화해시키기 위해 나흐마니데스는 마이모니데스의 유대인 법전의 철학적 부분에 대한 금지는 철회되어야 하지만, 혼란스러운 사람들을 위한 가이드와 성경에 대한 우화적 해석을 거부한 사람들에 대한 공공연구 금지는 유지되어야 하고 심지어 강화되어야 한다고 제안했다.
나흐마니데스의 편지의 세 가지 변형판이 존재하기 때문에, 그가 제안한 결의안의 내용에 대해 약간의 논란이 있다.사바랄의 원고는 다음과 같다.
네가 단 하나의 그룹이 되고, 또 영원한 유대감이 되어, 신이 파괴할 모든 혀를 파문하고, 금지하고, 저주를 받게 하라, 아가도트를 조롱하거나, 아스막토트에 대해 입을 여는 자, 그리고 무리를 지어 가이드의 연구에 종사하는 자.위대한 랍비이자 작가인 마이모니데스가 그것을 알리거나 설명하지 말라고 명령했기 때문이다.
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나흐마니데스의 [5]권한에도 불구하고 이 타협은 양측에 의해 거부되었다.
이게레트 하코데시
결혼, 신성, 성관계에 관한 이그게레트 하코데시(אret- the the - 성서)는 일반적으로 나흐마니데스가 결혼 선물로 썼다고 한다.하지만, 현대의 학자는 그것을 다른 작가, 아마도 랍비 조셉 벤 아브라함 [8]기카티야에게 돌렸다.
저자는 이 책에서 마이모니데스가 인간의 성적 본성을 인간의 수치라고 비난한다.저자가 보기에 모든 기능을 가진 신체는 신의 작품이기 때문에 정상적인 성적 충동과 행동은 모두 불쾌하게 여겨질 수 없다.
죽음, 애도, 부활에 대한 견해
나흐마니데스의 상례, 매장 풍습 등을 다룬 '토랏 하아담'에서 나흐마니데스는 인간을 기쁨과 고통에 무관심하게 만드는 작가를 날카롭게 비판한다.이는 기쁨의 날에 기뻐하고 애도하는 날에 울도록 명하는 율법에 어긋난다고 그는 선언한다.'샤르 하-게물'이라는 제목의 마지막 장에서는 상과 처벌, 부활, 그리고 동족 주제에 대해 논의한다.그것은 신과 천사의 본질에 대해 아는 척하는 철학자들의 추정을 비웃는 반면,[5] 그들 자신의 몸의 구성조차 그들에게 미스터리이다.
나흐마니데스에게 신의 계시는 이 모든 질문에서 최고의 지침이며, 사후세계에 대한 유대인의 견해에 대한 그의 견해를 계속 제시한다.그는 신이 매우 정의롭기 때문에 보상과 처벌이 있어야 한다고 주장한다.이 보상과 처벌은 다른 세계에서 이루어져야 한다. 왜냐하면 이 세상의 선과 악은 상대적이고 [5]일시적인 것이기 때문이다.
'최고권력'에서 파생된 동물 영혼 외에 인간은 특별한 영혼을 가지고 있다.이 특별한 영혼은 신이 직접 뿜어내는 것으로,[5] 세상이 창조되기 전에 존재했습니다.인간의 매개체를 통해 물질적 삶으로 들어가고, 매개체가 분해되면 원래의 근원으로 돌아가거나 다른 사람의 몸으로 들어간다.나흐마니데스에 따르면, 이 믿음은 육신적인 아버지의 형 이름뿐만 아니라 영혼까지 물려받아 지구상에서 그 존재를 계속하는 쾌활한 결혼의 기초이다.메시아가 온 후에 일어날 예언자들의 부활은 나크마니데스에 의해 육체에 언급된다.육체는 영혼의 영향을 통해 스스로 순수한 본질로 변모하여 [5]영원할 것이다.
토라에 대한 해설
나흐마니데스의 '토라'(모세의 다섯 권)에 대한 해설이 그의 마지막 작품이자 가장 잘 알려진 작품이었다.그는 라시의 해설을 자주 인용하고 비판하며, 라시의 해석에 동의하지 않는 다른 해석을 제공한다.그는 세 가지 동기에 의해 그의 해설을 기록하도록 촉구받았다. (1) 법학을 공부하는 학생들의 마음을 만족시키고 그들의 흥미를 자극하기 위한 것; (2) 신의 길을 정당화하고 성경 말씀의 숨겨진 의미를 발견하기 위한 것; "토라에는 모든 경이로움과 모든 미스터리와 그녀의 보물들이 숨겨져 있기 때문이다.지혜의 모든 아름다움을 봉인했다. (3) 안식일과 [5]축제일에 오순절의 정해진 부분을 읽을 때 간단한 설명과 즐거운 말로 학생들의 마음을 달래준다.그의 해설은 성경에 [5]대한 신중한 언어학과 독창적인 연구에 바탕을 두고 있다.
세계 창조에 대한 그의 논평은 비물질로부터 창조되는 천지를 묘사하고 있다.
이제 그 구절의 정확하고 명료한 설명을 단순하게 들어보자.하나님께서는 축복 받으시고, 절대적인 비존재로부터 모든 것을 창조하셨습니다.이제 우리는 성스러운 언어로 바라라는 말 이외에는 아무 표현도 하지 않는다.태양 아래 혹은 그 위에 존재하는 모든 것이 처음부터 존재하지 않아 만들어진 것은 아니다.대신, 그는 완전한 절대적인 것들로부터 매우 얇은 물질을 이끌어 냈지만, 그것은 형태에 적합하고 잠재력에서 현실로 나아가는 효력을 가지고 있었다.이것은 G-d에 의해 만들어진 주요 물질이었다; 그것은 그리스인들이 hyly라고 부른다.그 후 그는 아무것도 창조하지 않았다.그러나 그는 그것으로 만물을 창조하고 만들었다.그리고 이 황홀한 것으로부터 모든 것을 창조했다.그리고 형틀에 옷을 입혀서 완성된 [9]상태로 만들었다.
그의 이전 작품들과 마찬가지로, 그는 그리스 철학자, 특히 아리스토텔레스를 맹렬히 공격하고 마이모니데스의 성경 해석을 자주 비판한다.그래서 그는 마이모니데스의 18장 [10]8절에 대한 해석을 맹비난하며 마이모니데스가 선호하는 이해는 성경의 분명한 의미에 반하며 듣는 것조차 죄라고 주장한다.마이모니데스가 성경의 기적을 자연현상 수준으로 낮추려고 노력한 반면, 나흐마니데스는 "우리 스승 모세의 토라를 공유할 수 있는 사람은 없다"고 선언하면서, "그들이 대중이든 개인이든 간에 우리의 모든 일이 기적적으로 통제되고 있으며, 그 어떤 것도 나나 탓으로 돌릴 수 없다"고 강조한다.세계질서나 그런 것"이라고 말했다.신의 섭리 아래에서의 이 토론에 대해 더 자세히 보세요.David Berger는 나흐마니데스가 [11]자연질서의 존재에 동의했다고 주장했다.
나흐마니데스는 기적에 대한 믿음 옆에 세 가지 다른 믿음, 즉 무에서 창조, 신의 전지과학, 신의 섭리에 대한 믿음, 즉 유대인의 믿음, 세 가지 다른 믿음을 두었습니다.
나흐마니데스는, 이 논평에서, 특히 [5]카발라에 대한 이븐 에즈라의 부정적인 태도에 대해, 랍비 아브라함 이븐 에즈라를 종종 맹렬히 비판했습니다.그럼에도 불구하고, 그는 이븐 에즈라에 대한 엄청난 존경심을 가지고 있었는데, 이는 그의 논평 소개에서 증명되었다.
시간이 흐르면서 나흐마니데스는 스페인에서 이스라엘로 이주한 후 최소 250곳에서 자신의 논평을 갱신했다.이러한 업데이트는 [12]원고로 남겨진 그의 논평의 다른 버전에서 입증된다.
바르셀로나 논쟁, 1263
나흐마니데스는 처음에는 지로나 지방의 랍비로, 나중에는 카탈로니아의 수석 랍비로써, 대체로 문제없는 삶을 살아온 것으로 보인다.그러나 나이가 들어 그의 삶은 가족과 조국을 떠나 외국을 떠돌게 된 사건으로 인해 중단되었다.이것은 그가 1263년에 신앙을 지키기 위해 요구받은 종교적 논쟁이었다.이 논쟁은 도미니카 총사령관 레이몬드 드 페냐포르트가 아라곤의 제임스 1세에게 보낸 유대교 개종자 파블로 크리스티아니에 의해 시작되었으며, 왕은 나흐마니데스에게 [5]유대교에 대한 비난에 대응하라고 명령했다.
파블로 크리스티아니는 유대인들을 기독교로 개종시키려 했다.그의 상대는 기독교인들의 감정을 상하게 하는 것에 대한 두려움 때문에 운동할 수 밖에 없을 것이라고, 파블로는 왕에게 탈무드와 다른 랍비적인 글들로부터 기독교의 진실을 증명할 것이라고 확신시켰다.나흐마니데스는 왕의 명령에 답했지만 완전한 언론의 자유가 주어져야 한다고 요청했다.4일 동안 (7월 20일-24일) 그는 왕, 궁정, 그리고 많은 [13][5]성직자들 앞에서 파블로 크리스티아니와 토론했다.
논의된 주제는 다음과 같다.[5]
크리스티아니는 몇 개의 악랄한 구절을 근거로, 바리새파 현자들은 메시아가 탈무딕 시대에 살았다고 믿었고, 표면적으로는 메시아가 따라서 예수라고 믿었다고 주장했다.나흐마니데스는 크리스티아니의 해석은 왜곡된 것이라고 반박했다; 랍비들은 예수가 메시아라는 것을 암시하지 않을 것이며 동시에 그와 같이 명시적으로 반대했다.그는 또한 탈무드의 현인들이 예수가 메시아라고 믿었다면 그들은 유대인이 아니라 기독교인이었을 것이며, 탈무드의 현인들이 유대인이었다는 사실은 논란의 여지가 없다고 말했다.나흐마니데스는 크리스티아니에 의해 인용된 증명서에 대한 맥락을 제공하였고, 이는 크리스티아니가 제안한 것과 가장 명확하게 다르게 이해되었다는 것을 보여주었다.게다가, 나흐마니데스는 수많은 성경과 부적 자료로부터 전통적인 유대교 신앙이 크리스티아니의 가설에 반한다는 것을 증명했다.
나흐마니데스는 성경의 예언자들이 미래의 메시아를 기독교인들이 예수를 보는 방식으로 신이 아닌 인간, 살과 피를 가진 사람으로 여겼다고 주장했다.그는 보편적 평화와 정의의 통치에 대한 그들의 약속은 아직 이행되지 않았고, 예수의 출현 이후 세상은 폭력과 부정으로 가득 차 있으며, 모든 종파 중에서 기독교인들이 가장 호전적이라고 말했다.
[... 가장 이상한 것은...]천지의 창조주님은 어떤 유대인 여성의 자궁에 의지하여 9개월 동안 성장하여 유아로 태어나고 나중에 자라서 그를 사형선고하고 처형한 그의 적들의 손에 배신당했습니다. 그리고 그 후에...그는 다시 살아나서 원래 자리로 돌아왔다.유대인이나 다른 사람의 마음은 이러한 주장을 용납할 수 없다.당신은 평생 당신의 뇌와 뼈의 골수를 이 교리로 채운 사제들의 말을 들어왔습니다. 그리고 그 교리는 습관 때문에 당신에게 정착되었습니다.[어른으로서 이런 생각을 처음 듣는다면 절대 받아들일 수 없을 것 같아]
그는 메시아의 질문이 대부분의 기독교인들이 상상하는 것보다 유대인들에게 덜 독단적으로 중요하다고 언급했다.그가 이 대담한 발언을 한 이유는 유대인들이 모두 [5]율법에 따라 행동할 때 메시아의 통치 하에서보다 기독교 통치자 밑에서 유배되고 굴욕과 학대를 당하는 동안 더 공적이기 때문이다.
논쟁이 나흐마니데스에게 유리하게 돌아가자, 바르셀로나의 유대인들은 도미니카인들의 분노를 두려워하여 그에게 그만두라고 간청했다. 그러나 나흐마니데스가 유대인들의 두려움을 알고 있었던 왕은 그가 계속하기를 원했다.그래서 논쟁은 다시 시작되었고,[5] 나흐마니데스의 완승으로 간주되는 것으로 결론지어졌고, 나흐마니데스는 왕에게 존경의 표시로 300개의 금화를 받고 해임되었다.왕은 아직 틀리지만 자신의 지위를 위해 그렇게 잘 주장하는 사람을 만난 적이 없다고 말했다.
그럼에도 불구하고 도미니카인들은 승리를 주장했고 나흐마니데스는 토론의 본문을 출판해야 한다고 느꼈다.파블로는 이 출판물에서 기독교에 대한 모독으로 해석된 특정 구절을 골라 그의 수장인 레이몬드 드 페냐포르에게 비난했습니다.그리고 나서 자본금이 부과되었고, 그 책과 그 저자에 대한 공식적인 제소가 왕에게 제기되었다.제임스는 어쩔 수 없이 혐의를 감수해야 했지만 도미니카 법원을 불신하고 특별 위원회를 소집해 그의 입회하에 절차를 진행하라고 명령했다.나흐마니데스는 자신이 기독교에 반하는 많은 말을 했다고 인정했지만,[5] 그에게 언론의 자유를 허락한 왕 앞에서 논쟁에 사용하지 않은 글을 쓴 것은 아무것도 없었다.
그의 변호의 정당성은 왕과 위원회에 의해 인정되었지만, 도미니카인들을 만족시키기 위해, 나흐마니데스는 2년 간의 망명 선고를 받았고 그의 팜플렛은 불태워졌다.그는 벌금형도 선고받았으나 일부 당국에 따르면 나흐마니데스의 동생인 벤베니스트 사 포르타에 대한 호의로 풀려났다.그러나 도미니카인들은 이 처벌이 너무 가볍다는 것을 알았고, 교황 클레멘스 4세를 통해 2년간의 유배를 영구 [5]추방하는 데 성공한 것으로 보인다.
다른 학자들은[15] 보나스트룩 사 포르타와 나흐마니데스의 동일성이 잘못되었다고 믿는다.만약 그렇다면, 같은 기간과 장소에서 신성모독으로 판명된 두 사람이 실제로 있었던 것이다.
예루살렘에서
나흐마니데스는 아라곤을 떠나 카스티유나 프랑스 [5]왕국의 남쪽 어딘가에 3년 동안 머물렀다.1267년, 그는 이슬람 [16]지역에서 기독교 박해로부터 피난처를 찾아 예루살렘에 알리야를 만들었다.그곳에서 그는 오늘날까지 존재하는 람반 회당이라고 알려진 구시가지에 회당을 세웠다.그가 예루살렘에서 유대인의 공동생활을 다시 확립한 것은 1948년 아랍-이스라엘 전쟁까지 예루살렘에서 거의 700년 연속 유대인의 시작을 알렸다는 점에서 주목할 만하다.나흐마니데스는 그 후 아크레에 정착했는데, 그곳에서 그는 유대인의 학문을 전파하는 데 매우 적극적이었고, 그 당시에는 성지에서 매우 무시되었다.그는 그의 주위에 동공들을 모았고, 유프라테스 지역에서도 그의 말을 듣기 위해 사람들이 몰려들었다.카라파 사람들은 그의 강의를 들었다고 하는데, 그들 중 아론 벤 요셉은 나중에 가장 위대한 카라파 권위자 중 한 명이 되었다. (그래츠는 그것에 대해 진실성이 없다고 쓰고 있다.)나흐마니데스가 그의 작품 중 가장 위대한 작품인 토라에 [5]대한 해설을 쓴 것은 성경에 대한 현지 유대인들의 관심을 불러일으키기 위해서였다.
나흐마니데스는 친구들과 제자들에게 둘러싸여 있었지만 망명이라는 고통을 뼈저리게 느꼈다."가족을 버리고 집을 버렸어.거기에 아들딸들과 함께, 내가 무릎 꿇고 키운 귀엽고 사랑스러운 아이들도, 나는 내 영혼을 떠났다.내 마음과 눈은 영원히 그들과 함께할 것이다.나흐마니데스는 성지에 3년 동안 머무는 동안 고국과 연락을 유지했고, 이를 통해 유대인과 스페인을 더욱 가깝게 연결하려고 노력했다.예루살렘에 도착한 직후, 그는 아들 나흐만에게 편지를 썼는데, 그 편지에서 그는 당시 유대인 거주자 중 오직 두 명, 즉 직업상 염색을 하는 형제만 있었던 성스러운 도시의 황폐함을 묘사했다.아크레에서 보낸 후편지에서 그는 아들에게 겸손을 기르라고 조언했는데, 그는 이것이 미덕의 첫 번째라고 생각한다.나흐마니데스는 카스티야 궁정에서 관직에 오른 둘째 아들에게 매일 기도문을 낭독할 것을 권하며 무엇보다 [5]부도덕한 행위를 경계한다.
죽음과 매장
나흐마니데스는 일흔, 일흔여섯 살을[5] 넘기고 성지에서 죽었다.다른 전통에 따르면 그는 [17][5]하이파, 아크레, 헤브론, [18]또는 예루살렘의 람반 동굴에 묻혔다고 한다.
작동하다
나흐마니데스는 아이작 알파시를 [5]본떠 유대 율법의 일부를 요약한 탈무드 전체에 광택을 냈다.탈무드에 관한 그의 주요 작품은 치두셰이 하람반으로 불린다.그는 종종 토스팟이 다루는 다양한 문제에 대해 다른 관점을 제시합니다.
나흐마니데스의 알려진 할라키아 작품은 다음과 같다.[5]
- 콜보에서 재현된 파문에 관한 법률인 미슈페테이 하체렘
- 도살된 동물의 폐를 검사하는 힐호트 베디카, 심슨 벤 츠마흐 듀란이 그의 야빈 쉐무아에서 인용한
- 토라트 하아담은 애도 및 매장 의식의 법칙에 대해 30개의 장에서 마지막 장인 샤르 하게물(Sha'ar ha-Gemul)은 종말론(Constatology, 1519년, 자주 전재)을 다룬다.
나흐마니데스는 시메온 카야라와 알파시를 옹호하는 글도 그의 탈무드와 할라키 작품 범주에 속한다.다음 글은 다음과 같습니다.[5]
- 밀하모트 하셈, 지로나 제라키아 하레비의 비판으로부터 알파시를 옹호('알파시'와 함께 1552년, 베니스, 자주 전재; 별판, 베를린, 1759년)
- 아브라함 벤 다비드의 비판에 맞서 알파시를 옹호하는 세퍼 하제크후트(RABaD; 아브라함 멜돌라의 시브아 '에나이임 레겐, 1745; 베니스, 마카세우 마겐, 1808)
- 마이모니데스의 세퍼 하미츠와트(선교서)[5]의 비판에 맞서 시메온 카이야라를 옹호하는 하사고트(콘스탄티노플, 1510; 자주 전재).
그의 다른 작품은 다음과 같다.[5]
- "데라샤", 카스티야 왕 앞에서 하는 설교
- (아자리아 데이로시의 "Me" 또는 "Enayim Imre Binah", ch. 23) "Sefer ha-Geulah" 또는 "Sefer Ketz ha-Geulah"는 메시아가 도착한 시점에 "Sefer ha-Geulah" 또는 "Sefer Ketz ha-ge-ulah"이다.
- 아들에게 보내는 윤리적 편지(요나 게론디의 세퍼 하이르바 또는 이게레 하테슈바)
- 마이모니데스를 지키기 위해 프랑스 랍비에게 보낸 편지(요셉 델메디고의 '타알루못 척마'와 함께)
- "빅쿠아치", 파블로 크리스티아니와의 종교적 논쟁 (밀카못 초바에서)
- "Perush Iyyov", Job 해설
- "Bi'ur" 또는 "Perush 'al ha-Torah", 토라에 대한 해설
나흐마니데스의 책임의 모음은 사실 그의 제자 Shlomo ibn Aderet에 [19]의해 쓰여졌다.
유다 벤 야카르 | 나탄 벤 메이어 | 아즈리엘 | |||||||||||||||||||
나흐마니데스 | |||||||||||||||||||||
슬로모 이븐 아드레트 | |||||||||||||||||||||
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레퍼런스
- ^ 현재 부분 번역된 Nahmanides /nəméndidiːz, nɑxˈmɑnɪdi/z/에서도 볼 수 있다.
- ^ Alberch i Fugueras, Ramon; Aragó, Narcís-Jordi (1994). The Jews in Girona. Diputació de Girona. p. 27. ISBN 9788480670333. "그는 위대한 사막 지도자의 이름을 따서 Moises라고 불렸습니다. 하지만 그가 좋은 친구를 가진 지로나 사람들은 그를 보나스트룩 드 포르타라고 알고 있었습니다."
- ^ 바일란 CD-ROM
- ^ a b 백과사전 유대이카 제2판 vol 14 pg 741
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad "MOSES BEN NAḤMAN GERONDI - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com.
- ^ Kaufmann Kohler & Isaac Broydé. "AZRIEL (EZRA) BEN MENAHEM (BEN SOLOMON)". Jewish Encyclopedia. Retrieved 2006-10-08.
- ^ 섹션 1, 응답 120 및 167
- ^ "Iggeret Ha-Kodesh - Jewish Women's Archive". jwa.org.
- ^ 람반 (나흐마니데스)토라 성경에 대한 해설. 찰스 B. Chavel, (뉴욕: Shilo Publishing House, 1971), 페이지 23
- ^ 마이모니데스는 그의 "부활에 관한 협약"에서 아브라함의 텐트를 방문한 세 천사가 본문의 명시적인 언어에도 불구하고 그들을 위해 준비한 "저두, 우유, 송아지"를 실제로 "증언"했다고 믿는 사람들을 "바보"라고 일축한다.대신 마이모니데스는 천사가 실체가 없기 때문에 일반 사람처럼 음식을 섭취하지 않기 때문에 그들이 먹고 있거나 아브라함이 천사들이 먹는 예언적인 환영을 가지고 있었다는 것이 "보여졌을 뿐"이라는 합리주의적 접근법을 취한다.Fred Rosner, trans., Moses Maimonides의 부활에 관한 논문(Rowman & Littlefield ed. 2004), ISBN 978076575954-2, 페이지 27을 참조하십시오.
- ^ 충돌과 대화 속의 문화, 데이비드 버거, (Academical Studies Press, 2011), 페이지 129-151
- ^ "Commentators:Ramban's Updates – AlHaTorah.org". alhatorah.org.
- ^ הרמב"ן. כתבי הרמב"ן. מוסד הרב קוק.
- ^ Graetz, Geschichte der Juden Vol.VII, 440~441페이지; 차잔, 바르셀로나 및 비욘드, 199페이지
- ^ Mayer Kayserling JQR Review 8, 1896, 페이지 494
- ^ 『Jonathan Sacks』(2005)의 73페이지, 분열된 세상을 치유하기 위해: 책임윤리런던:Continuum (ISBN 9780826480392)
- ^ "Ramban (Rabbi Moses ben Nachman - "Nachmanides") - 4954-5029; 1195-1270". www.chabad.org.
- ^ "Ramban's Cave - Trip to Jerusalem".
- ^ Teshuvot haRashba Meyuchas LehaRamban; 저자에 대한 논의는 Beit Yosef의 투르 소개 참조
원천
- 중세 카탈로니아의 카푸토, 니나, 나흐마니데스: 역사, 공동체, 메시안주의.노틀담, IN: 노틀담 대학 출판부, 2008.페이지 384
- Joseph E. David, Lawing in the Law: Nahmanides' Legal 신학, 옥스퍼드 법과 종교 저널(2013), 페이지 1-21.
외부 링크

