에스토니아 신간주의

에스토니아 네오파간교(Estonian Neopaganism) 또는 에스토니아 원주민 신앙(Estonian: Mausk, 문자 그대로 "Land faith")^[1]은 에스토니아 원주민의 이교도 종교의^[2] 현대 부흥(종종 "Noopagan")의 집합체이다.

타라교(에스토니아어:Taarausk는 문자 그대로 "Taara Faith"^[3]라는 국가 종교로서 1928년 타라피타 신을 중심으로 한 유일 종교이며, Maausk는^[3] 지역 신들의 숭배, 자연 숭배, 지구 ^[2]숭배에 헌신하는 풀뿌리 운동을 포괄하는 "Native Faith"의 훨씬 더 넓은 정의이다.두 가지 운동 모두 마발라 코다 조직에 의해 운영된다.아토 카식(Ahto Kaasik)에 따르면, 2002년 조사에서는 에스토니아 인구의 11%가 "모든 종교 중에서 타라교와 마우스크에 대해 가장 따뜻한 감정을 갖고 있다"^{[4][dubious – discuss]}고 주장했다.

종교

타라교

타라교는 1928년 군인인 쿠스타스 우투스테와 작가 마르타 레프를 포함한 지식인들에 의해 에스토니아 전통문화와 정체성을 재확인하기 위해 설립되었다.기독교를 독일인들이 가져온 보편적이고 외국적인 종교로 본 그들은 기독교의 많은 ^[4]신들과 함께 토착 종교로 눈을 돌렸다.

타라교 신자들은 모든 신들이 오직 하나의 범신론적 현실의 한 측면인 일신론적 또는 일신론적 세계관을 가지고 있으며, 그들은 그것을 타라피타 또는 타라 ^[4]신과 동일시한다.

그들은 신성한 숲인 히이를 재건했고 그들의 성직자를 나타내기 위해 히이슬라라는 용어를 만들었다.최초의 히이는 1933년에 설립되었는데, 그것은 탈린나의 ^[4]성스러운 숲이었다.1940년에는 수천 명의 회원이 있었지만, 이후 소련 시절에는 이 운동이 금지되었고, 많은 회원들이 ^[4]목숨을 잃었다.오늘날 타라파의 가장 중요한 중심지는 ^[5]타르투에 있다.

마우스크

Mausk(토종교)는 자연 숭배, 지역 신 숭배, 타아라 운동과는 무관한 활동가 운동이다.그것은 에스토니아 문화의 비기독교적, 비유럽적 뿌리와 전통을 강조한다.마우스크 운동은 1980년대에 나타났다.대부분 ^[2]신을 자연과 동일시하는 다신교-팬티즘 신앙이죠그들의 연중 달력에서 가장 중요한 성일은 12월 25일 줄루드와 줄루쿠우, 하지(자니페예프), 무나데퓌하드, 리도페예프,^[6] 카수페예프이다.

그들의 성지는 히이스 또는 다른 자연 유적지이며, 가급적 전통적인 제물, 치유 및 에스토니아 민속 종교의 다른 신성한 유적지입니다.사당은 고목, 빙하 바위, 수역 또는 독특한 식물이 있을 수 있는 장소이다.신사에는 그네, 벽난로, 사우나, 통나무 창고가 있을 것이다.사람들은 중요한 축제나 다른 중요한 행사에 다양한 신사에 가서 자연과의 조화를 이루고 평화를 경험하며 힘을 모읍니다.신사에 가기 전에 몸과 마음이 ^[7]정화되어야 한다.그들의 윤리는 m ornu 또는 mnnus, "즐김" 또는 "조화로운 삶" 또는 "균형"^[8]을 더 정확하게 강조한다.

「 」를 참조해 주세요.

• 에스토니아 신화
• 우랄 신간주의
• 핀란드 네오파간주의
• 마리 네오파간주의
• 모르드빈 네오파간주의
• 우스무르트 보스

자원.

• 쥬리 투메푸마우스크, 에스토니아 원주민들의 신앙 체계.2012년 1월 7일 발행된 KLENK 2011에서의 프레젠테이션.플로리다 주 세인트 피터스버그요

레퍼런스

외부 링크

• 위키미디어 커먼스의 에스토니아 원주민 종교 관련 매체
• 마발라 코다