프랭크스 캐스킷

Franks Casket
대영박물관에 전시된 프랭크스 관; 앞면과 뚜껑

프랭크스 관(또는 오손 )은 현재 대영박물관에 있는 8세기 초의 작은 앵글로색슨 고래의 뼈이다.그 관은 납작한 2차원 저부조로 칼질한 이야기 장면과 주로 앵글로색슨 룬으로 된 비문으로 촘촘히 장식되어 있다.일반적으로 Northumbrian에서 [1]유래한 것으로 생각되는, 그것은 초기 앵글로 색슨 예술과 문화에 대한 통찰력을 주는 데 있어 독특한 중요성을 가지고 있습니다.이미지 확인과 룬문 해석 모두 상당한 [2]학문을 만들어냈다.

왼쪽과 위쪽

이 이미지는 소재와 유래가 매우 다양하며, 로마 역사(티투스 황제)와 로마 신화(로물루스와 레무스)에서 파생된 이미지와 함께 하나의 기독교 이미지인 마기 숭배(Magi Admovation)를 포함하고 있으며, 게르만 민족에 고유했던 적어도 하나의 전설인 Weyland the Smith의 묘사도 포함되어 있다.또한 시구르드 전설의 일화, 웨일랜드의 동생 에길의 삶에서 잃어버린 일화, 아킬레우스와 관련된 호메릭 전설, 그리고 어쩌면 헨기스트와 호사에 의한 전설적인 영국 건국에 대한 암시도 있을 수 있다고 제안되었다.

이 비문들은 "고대 영어와 룬어로 쓰여졌지만, 라틴어와 로마자로 옮겨졌다가, 여전히 라틴어를 쓰면서도 다시 룬어로 쓰여졌다."[3]어떤 것들은 거꾸로 쓰이거나 [4]앞 뒤로 쓰입니다.그것은 전 소유주인 아우구스투스 울라스톤 프랭크 경의 이름을 따 대영박물관에 기증되었다.

역사

플로렌스 바르젤로 박물관에 전시된 오른쪽 패널 원본

수도원의 기원은 일반적으로 관에 받아들여지는데, 관은 아마도 중요한 세속적인 인물에게 선물하기 위해 만들어졌을 것이고, 윌프리드리폰 재단은 구체적으로 [5]제안되었다.W. H. J. Weale에 의한 조사가 그 관이 프랑스 오트 루아르(루아르 상부 지역)에 있는 Brioude의 Saint-Julien 교회에 속했다는 것이 비교적 최근에 밝혀지기 전까지 관의 중세 이후 역사는 알려지지 않았다; 그것은 프랑스 혁명 [6]동안 약탈되었을 가능성이 있다.그 당시 오트 루아르에 있는 마을인 오송에 있는 한 가족이 소유하고 있었다.그것은 은색 경첩과 판넬을 연결하는 부속품이 은색 링과 교환될 때까지 바느질 상자 역할을 했다.이런 도움 없이 관은 산산조각이 났다.이 조각들은 근처 클레르몽-페랑드에서 온 마티외 교수에게 보여졌는데, 마티외 교수는 이 조각들을 파리의 골동품 상점에 팔았고, 1857년 아우구스투스 울라스톤 프랭크 경은 이후 1867년 그가 영국 및 중세 소장품들을 소장하던 대영박물관에 기증했다.사라진 오른쪽 끝 판넬은 나중에 오송에 있는 가족에 의해 서랍에서 발견되었고 플로렌스 바르젤로 박물관에 팔렸고, 그 곳에서 1890년 관의 일부로 확인되었다.대영박물관의 전시에는 그것의 [7]주형이 포함되어 있다.

설명 및 해석

프랑크 카스케가 모방한 후기 골동품 모델 중 최고의 유물 중 하나인 브레시아 카스케.4세기 후반

관의 길이는 22.9cm, 너비는 19cm, 높이는 10.9cm – 9×7+12×5+18인치로, 비문이나 그 외의 특징의 언어로부터 서기 [8]8세기 전반까지의 연대를 알 수 있다.아래에 자세히 나와 있지 않고 이미지 필드 내에 나타나는 일부 그림을 식별하는 다른 비문인 "tituli"가 있습니다.원래 있던 귀금속 받침대가 없어져 원래 [9]컬러로 칠해진 것 같다.

그 상자는 브레시아 [10]카켓과 같은 후기 앤틱 상아 통을 명확하게 본떠 만들어졌다; V&A 박물관베롤리 카켓은 약 [11]1000개의 부활된 클래식 스타일로 스타일을 비잔틴적으로 해석한 것이다.

레슬리 웹스터는 이 관을 아마도 수도원적 맥락에서 유래한 것으로 간주하며, 제작자는 시각적으로나 지적으로 매우 복잡한 물건을 만들기 위해 "분명히 훌륭한 학문과 독창성을 가지고 있다"고 말했다.대조적인 전통에서 도출된 장면들이 기독교 메시지들의 가장 중요한 세트의 창조에서 서로를 대조하기 위해 신중하게 선택되었다는 것은 일반적으로 받아들여진다.이교도 게르만과 기독교의 이야기가 거의 무작위로 조합된 기이한 것으로 보여지던 것이 이제는 교회의 보편사 개념에 완벽하게 부합하는 정교한 프로그램으로 이해되고 있다.그것은 책, 아마도 시편을 보관하기 위한 것이었을 것이고, "세컨더리, 아마도 왕실, 수령자"[12]에게 선물하기 위한 것일 것이다.

전면 패널

전면 패널 세부 사항 - 게르만 전설의 Wayland the Smith와 기독교의 Magi 숭배를 묘사합니다.

원래 자물쇠가 달려 있던 전면 패널은 왼쪽 장면에서는 게르만 전설인 '웨일란드스미스'의 요소를, 오른쪽에서는 '마기 숭배'의 요소를 묘사하고 있다.웨이랜드(Weyland, Welund 또는 Völund라고도 함)는 니드하드 왕에 의해 노예로 붙잡혀 있으며 니드하드햄스트링을 잘라 절름발이를 하고 있다.대장간 아래에는 웨일런드가 죽인 니드하드의 아들 시체가 있는데, 니드하드의 머리는 아마 웨일런드의 손에 쥐어진 집게에 있는 물건일 것이다.웨일랜드는 다른 한 손으로 니드하드의 딸 비두힐드에게 약맥주가 담긴 술잔을 건넨다. 비두힐드는 니드하드가 의식을 잃었을 때 강간한다.또 다른 여성상이 중앙에 나타나 있는데, 아마도 웨일랜드의 조력자 혹은 비두힐드가 다시 나타나 있다.장면의 오른쪽에서 웨이랜드(또는 그의 형)는 새를 잡는다; 그리고 나서 그는 새의 깃털로 날개를 만들고,[13] 그것으로 탈출할 수 있다.

대조적으로, 오른쪽 장면은 그 시대의 예술에서 묘사된 가장 흔한 기독교 주제 중 하나를 보여준다; 그러나 여기서 "영웅의 탄생은 또한 좋은 죄와 고통을 만든다."[14] 별이 이끄는 비문(ᛗ文, "magi")으로 확인된 세 마지마는 전통적인 선물을 가진 왕위에 오른 마돈나와 아이에게 다가갑니다.거위처럼 생긴 새는 거위처럼 생긴 것으로 성령을 나타내며, 보통 비둘기나 천사로 나타난다.적어도 그 시대의 다른 묘사들에 비견될 만한 구성을 형성하고 있다.리처드 플레처는 기독교로 [15]개종하는 것의 긍정적이고 온화한 효과를 나타내기 위해 왼쪽에서 오른쪽으로 장면의 대조를 고려했다.

패널 주변에는 다음과 같은 두운 비문이 있습니다.이 비문은 장면과는 무관하지만 고래 뼈, 특히 좌초된 고래의 관 자체의 재료에 대한 수수께끼입니다.

룬의 전사 룬의 음역 후기 웨스트 색슨에 표준화된 가능한 번역
ᚠᛁᛋᚳ ᛫ ᚠᛚᚩᛞᚢ ᛫ ᚪᚻᚩᚠᚩᚾᚠᛖᚱᚷ ᛖᚾᛒᛖᚱᛁᚷ ᚹᚪᚱᚦᚷᚪ ᛬ ᛋᚱᛁᚳᚷᚱᚩᚱᚾᚦᚫᚱᚻᛖᚩᚾᚷᚱᛖᚢᛏᚷᛁᛋᚹᚩᛗ ᚻᚱᚩᚾᚫᛋᛒᚪᚾ fisc · flodu · ahofonferg enberig wargaga : sricgrornæörheongreutgiswom hronésban Fisc flod ahhof firgenberig.

grotot geswam에 garsic(?) gorn ǣr h를 입습니다.

흐라네스반

홍수로 산등성이에 물고기가 올라왔다

공포의 왕은 지붕 위에서 헤엄치는 것을 슬퍼했다.

고래 뼈.[16]

왼쪽 패널

왼쪽 패널, 로물루스와 레무스를 묘사하고 있습니다.

왼쪽 패널은 로마 신화 속 쌍둥이 창시자인 로물루스와 레무스가 장면 맨 아래에 누워있는 암컷 늑대의 젖을 빨고 있는 모습을 묘사하고 있다.같은 늑대가 저 위에 서 있고, 양쪽에서 창을 든 두 남자가 다가오고 있다.비문에는 다음과 같이 적혀 있습니다.

룬의 전사 룬의 음역 후기 웨스트 색슨에 표준화된 가능한 번역
ᚱᚩᛗᚹᚪᛚᚢᛋᚪᚾᛞᚱᛖᚢᛗᚹᚪᛚᚢᛋᛏᚹᛟᚷᛖᚾ ᚷᛁᛒᚱᚩᚦᚫᚱ ᚪᚠᛟᛞᛞᚫᚻᛁᚫᚹᚣᛚᛁᚠᛁᚾᚱᚩᛗᚫᚳᚫᛋᛏᚱᛁ ᛬ ᚩᚦᛚᚫᚢᚾᚾᛖᚷ romwalusandreumwalus twgengen gibrodér afdddéhiae wylifinromécari : oþléunneg Romwalus and Rēomwalus, twgengen gebrodera: 로메세아스트레의 fēdde h wye wylf, ledle unnahah. 로물루스와 레무스, 두 형제, 암늑대가 그들의 [17]고향에서 멀리 떨어진 로마에서 그들을 키웠다.

Carol Neuman de Vegvar(1999)는 로물루스와 레무스의 다른 묘사가 이스트 앵글리아 미술과 주화(예: 매우 초기의 Undley bracteate)[18]에서 발견된다고 관찰했다.그녀는 로물루스와 레무스의 이야기가 헹기스트와 호사의 이야기와 비슷하기 때문에, 영국을 건국했다고 전해지는 형제들, "한 민족을 이끌고 왕국을 형성하는데 기여한 왕따나 여행자 형제 한 쌍의 전설은 아마도 8세기 앵글로색슨 족의 밀리오에서 낯설지 않을 것이다.그는 Franks Casket로 운명적인 [19]통치권에 대한 언급이 될 수 있다.

후면 패널

제1차 유대-로마 전쟁의 장면을 묘사한 후면 패널

후면 패널은 제1차 유대-로마 전쟁에서 티투스에 의한 예루살렘 점령을 묘사하고 있다.비문은 부분적으로 고대 영어와 라틴어로 쓰여져 있고, 라틴어의 일부는 라틴 문자(아래 대문자 표시)로 쓰여져 있고, 나머지는 음성적으로 룬 문자로 옮겨져 있다.아래 [20]구석에 두 개의 고립된 단어가 있습니다.

패널 중앙에는 예루살렘 신전을 상징하는 건물이 그려져 있습니다.

왼쪽 상단 사분면에서, 칼을 들고 키를 잡은 티투스가 이끄는 로마인들이 중앙 건물을 공격한다.The associated text reads 'ᚻᛖᚱᚠᛖᚷᛏᚪᚦ ᛭ᛏᛁᛏᚢᛋᛖᚾᛞᚷᛁᚢᚦᛖᚪᛋᚢ' (in Latin transliteration herfegtaþ +titusendgiuþeasu, and if normalised to Late West Saxon 'Hēr feohtaþ Tītus and Iūdēas'): 'Here Titus and the Jews fight'.

오른쪽 상단 사분면에서 유대인들은 뒤돌아보면서 도망쳤다.관련 텍스트는 라틴어로 되어 있으며 일부는 라틴 문자, 일부는 룬 문자를 사용하고 있으며 '라고 쓰여 있다.HICFUGIANTHIERUSALIM ᚠᛁininininininininininininininininininininininininininininin(고전 라틴어 정규화 '히크 푸자이언트 히에루살림 서식지') : '여기서 주민들은 예루살렘에서 피난한다.'

왼쪽 아래 사분면에 앉아있는 판사가 패배한 유대인들의 판결을 발표하는데, 요세푸스에서 언급된 바와 같이 그것은 노예로 팔릴 것이다.패널 왼쪽 아래 구석에 있는 관련 텍스트에는 '판결'이라고 적혀 있습니다.

오른쪽 하단 사분면에서 슬레이브/부대는 패널 오른쪽 하단에 "Gslsl"이라고 적힌 텍스트와 함께 다른 곳으로 유도됩니다(Late West Saxon: "g normalsl"로 정규화된 경우).''' 。

뚜껑

어떤 사람들은 이 관의 뚜껑이 다른 방법으로는 사라진 에길의 전설을 묘사한다고 말한다. 에길은 활과 화살로 군대를 물리치고 그의 뒤에 있는 여자는 그의 아내 올룬일 것이다.아킬레우스와 관련된 트로이 전쟁의 한 장면이라는 해석도 있다.

현재 생존한 뚜껑은 불완전하다.레슬리 웹스터는 은색으로 된 구제 패널이 누락된 부분을 구성했을 수도 있다고 제안했습니다.중앙의 텅 빈 원형 영역에는 [21]손잡이를 위한 금속 보스가 있을 것입니다.The lid shows a scene of an archer, labelled ᚫᚷᛁᛚᛁ or Ægili, single-handedly defending a fortress against a troop of attackers, who from their larger size may be giants.

1866년 소푸스 버게는 "상단 조각상의 활잡이가 웨일드의 형제인 이길이라는 제안과 함께 웰랜드 그림에 대한 자신의 설명을 따라했고, '조각상'은 우리가 아무것도 모르는 그에 대한 이야기를 말해준다고 생각한다.그가 화살로 자신을 방어하는 것을 볼 수 있다.그의 뒤에 한 여성이 한 집에 앉아 있는 것으로 보인다; 아마도 이 사람은 에길의 배우자 올룬일 것이다.'"[22] 북유럽 신화에서, 에길은 관의 전면 패널에 보이는 웨일란드의 동생으로 이름이 붙여졌다.이드렉사가는 에길을 궁수의 명수로 묘사하고 볼룬다크비다는 그가 백조 처녀 올룬의 남편이었다고 말한다.프포르젠의 버클 비문은 관과 거의 같은 시기로, 에길과 올룬 부부(애길과 아일룬)를 언급하고 있다.대영박물관 웹페이지와 레슬리 웹스터는 "이 뚜껑은 게르만 영웅 에길과 관련된 에피소드를 묘사하는 것으로 보이며 [23]에길리 = 'Egili'라는 하나의 라벨을 가지고 있다"고 말했다.

요제프 스트르지고스키(1904년 인용)는 대신 뚜껑이 트로이의 멸망과 관련된 장면을 나타낸다고 제안했지만 자세한 내용은 언급하지 않았다.칼 슈나이더(1959)는 뚜껑에 있는 애질리라는 단어를 그리스 영웅 아킬레우스의 이름의 앵글로색슨어 형태로 식별합니다.주격 단수로는 궁수가 아킬레스임을 나타내고, 여격 단수로는 요새가 아킬레우스 소유이거나, 곧 쏘일 화살이 아킬레우스를 의미한다는 의미일 수 있다.슈나이더는 뚜껑 위의 장면을 일리아드에서 아킬레우스가 궁수 역할을 하고 안드로마케의 어머니가 그의 뒤에 있는 방에 포로로 잡혀 있는 이야기에서 아킬레우스가 테베에서 안드로마케의 형제들을 학살한 것으로 해석한다.에이미 밴더설(1975년)은 슈나이더가 아킬레우스와 관련된 것으로 아킬레우스를 읽은 것을 확인하지만, 그 대신 그리스 진영에 대한 트로이 목수 토우커가 궁수이고 궁수 뒤에 있는 사람(대부분 다른 작가들에 의해 여성으로 해석됨)이 그의 텐트에서 아킬레우스로 묘사되었다.

다른 작가들은 뚜껑에서 성경이나 기독교 메시지를 본다: 마리자네 오스본은 시편 90편의 몇몇 세부사항들을 발견한다. "특히 고대 영어 번역본에 나오는 것처럼, 관 뚜껑의 그림 속 세부사항들과 일직선이 될 수 있다: 영혼은 5절에 보호되고 9절에 있는 신성한 곳에 안전하게 보호된다."6절의 날아다니는 미사일과 [24]11절의 천사 같은 수호자 레오폴드 피테르스(1996:44)는 뚜껑이 서기 554년 로마 가톨릭 세력에 의해 히스파니아셉티마니아아리아 서고딕 통치자 아길라의 패배를 묘사하고 있다고 주장한다.가브리엘 코코(2009)에 따르면, 이 뚜껑은 아마도 두 왕 13장 17절에 나온 엘리사요아스의 이야기를 묘사하고 있는데, 예언자 엘리사가 시리아에 대항하는 그의 투쟁을 상징하기 위해 열린 창문 밖으로 화살을 쏘도록 요아스 왕에게 지시한다: "아기리보우만은 요아스 왕이고, 그리고 엘리사 아래는 엘리샤이다.그러면 예언자는 셈족의 전형적인 후드를 쓰고 [25]지팡이를 들고 있을 것이다.웹스터(2012b:46-8)는 궁수 뒤에 있는 방의 위아래에 있는 두 개의 머리를 가진 짐승이 8세기 노섬브리아판 카시오도루스 시편 해설의 삽화에서 다윗 왕으로 예수의 발 아래에도 나타난다고 지적한다.

오른쪽 패널

런던의 복제품 오른쪽 패널

이 Barzello 패널은 텍스트와 이미지 모두에서 가장 다른 판독치를 만들어 냈으며, 어느 판독치도 일반적으로 인정받지 못했습니다.왼쪽에는 작고 둥근 봉분 위에 동물상이 앉아 있으며, 무장하고 투구를 쓴 전사와 마주하고 있다.중앙에는 보통 말로 보이는 서 있는 동물이 막대기나 검을 들고 곡선으로 정의되는 어떤 것 위에 서 있는 형상과 마주보고 있다.오른쪽에는 세 개의 숫자가 있습니다.

레이먼드 페이지는 비문을 다음과 같이 읽는다.

룬의 음역 후기 웨스트 색슨에 표준화된 가능한 번역
헤르호스(?) 시테온 햄버지? drigi swaswa hiri ertae gisgraf serrden sergae와 sefa torné

리시 우두 비타

Hör Hos 사이트 hearbeorge:

agl [ ? dr ge ]swa는 Eerta gescréf sarr - denn sorge and sefan torne을 고용합니다.

rixe/wudu/bita

여기서 호스는 슬픔의 언덕 위에 앉아 있다.

그녀는 에르타에가 그녀에게 강요한 슬픔과 마음의 고통의 비참한 소굴처럼 고통에 시달린다.

덤불/나무/비터[26]

그러나, 행의 최종 번역은, 부분적으로는 단어간의 구분자를 사용하지 않고 룬이 함께 실행되기 때문에, 또 부분적으로는 2개의 문자가 깨지거나 없어지기 때문에, 곤란에 직면하고 있습니다.또, 오른쪽 패널에서만, 모음이 간단한 치환 암호로 암호화됩니다.세 개의 모음은 계속해서 세 개의 발명된 기호로 표현된다.그러나 두 개의 추가 기호는 aé를 모두 나타내며, 페이지에 따르면, "어느 것이 두 개의 조각가가 두 [27]개의 조각가 사이에서 능숙하게 구별되었는지는 명확하지 않다." 페이지 등에 의해 r로 표기되지만 일반적인 r-rune와는 다른 하나의 rune를 u, Thomas A에 대한 rune로 읽는다.브레드호프트는 다른 독서를 제안했다.

그녀의 호스 시테는 헤움 베르가에 있다.
agl [ . drigi, ], swé hiri Eutae gisgraf
세우덴 소르게와 세파 토르네.[28]
여기서 호스는 높은 언덕에 앉아 있다.
그녀는 자신에게 임명된 황마처럼 인내하고 있다.
슬픔과 마음의 고민의 고통

페이지는 다음과 같이 쓰고 있다. "장면이 무엇을 나타내는지 나는 모른다.흥분하고 상상력이 풍부한 학자들이 여러 가지 제안을 내놓았지만 [29]설득력이 없다고 말했다.이 이론들 중 몇 가지를 아래에 개략적으로 설명하겠습니다.

시구르드와 그라니?

스웨덴 동부에서 온 "시구르드 돌"은 시구르드의 말 그라니(Grani)를 묘사하고 있다.

Elis Wadstein(1900)은 오른쪽 판에 그의 말 Grani와 아내 Guthrun이 애도하는 지그프리트로도 알려진 게르만 전설의 시구르드를 묘사할 것을 제안했다.엘레노어 클라크(1930)는 이렇게 덧붙였다. "실제로, 말의 형상이 사람의 무덤 위에서 구부러지는 것을 보는 사람은 아무도 구스루나크비타(II,5)의 말을 기억하지 못할 것이다.

그라니의 머리는 풀밭에 엎드렸다.
말은 주인이 [30]살해된 것을 잘 알고 있었다.

클라크는 이것이 "극히 알려지지 않은 전설"[31]이라고 인정하지만, 그녀는 그 장면이 게르만족의 전설에 근거하고 있을 것이라고 추측하고,[32] 노르웨이 신화에서 시체 위에서 울고 있는 말의 다른 예를 찾을 수 없다.그녀는 중앙 봉분 안에 있는 작고 다리가 없는 사람이 구스룬의 이야기에서 언급된 늑대들에게 다리를 물어 뜯긴 시구르드 자신임에 틀림없다고 결론짓는다.오른쪽의 세 인물은 구트룬이 그의 무덤에서 그를 죽인 군나르와 호그네에 의해 이끌려 나가는 모습이고, 그라니 앞의 여자 인물은 죽은 사람에 대한 판결을 내리는 노른 여신 우르드로 해석한다.왼쪽의 전사는 다시 시구르드가 되어 현재 그의 예전 전성기를 되찾고 "죽을 자격이 있는 사람들을 위한 축복의 영역인 오데인사커로 가는 길에 기뻐하며 보냈다.이 반짝이는 들판의 입구는 그 장소를 특징짓는 불멸의 식물군을 먹고 사는 날개 달린 용이 지키고 있고, 몸 없는 수탉은 그 장소를 헬의 [33]벽으로 식별하는 섬뜩한 천재적인 장소로서 호탕하게 운다."

비록 시구르드-그라니 논문이 오른쪽 패널에 대한 가장 널리 받아들여진 해석으로 남아있지만, Arthur Napier는 이미 1901년에 "나는 [Wadstein]이 제시한 이유에 대해 완전히 납득할 수 없으며, 이 그림에 대한 진정한 설명은 아직 [34]발견되지 않았다고 믿는다"고 말했다.

헹기스트와 호사?

켄트의 백마는 호사의 깃발을 기반으로 한다고 한다.

ACBouman(1965년)과 Simonned'Ardenne(1966년)[35]대신 헹게스트:주트족의 우두머리, 그의 형과 호사:쥬트족의 족장, 먼저, 둘 다 베다 베네라 빌리스의 Eccle에 따르면 색슨족,의 합은,, 그리고 주테족에, 그리고 영국에서는 결국 최초의 앵글로 색슨 왕을 이끌었던 오른쪽 패널의 중심에 서린 애절한 종마(고대 영어 hengist)해석합니다.sias영국인앵글로색슨 연대기의 티칼 역사.그가 슬퍼하는 무덤 안에 있는 미니어처 인물은 서기 455년 에겔레스렙 전투에서 전사하고 에일스포드 인근 홀스테드의 부싯돌 고분 안에 묻힌 호사일 것이다.Bouman은 여성 조문객이 Hengist의 유명한 딸 Renwein일 수도 있다고 제안한다.

부만과 다르덴은 왼쪽의 괴생명체를 말의 머리, 사람의 옷과 자세, 영혼의 날개와 함께 이번에도 자신의 무덤에 앉아 있는 영혼으로 인식한다.Horsa(고대 영어로 말을 뜻하는 이름)는 패널 비문에 "Sorrow-mound"에 앉아 있는 것으로 언급된 "Hos"가 될 것이다.그들은 두 마리의 유명한 "말"을 주제로 한 미니어처 말이 판넬의 각 구석에 있다는 점에 주목한다.

숲의 신?

스웨덴 고틀란드에서 온 탠겔고르다 돌은 프랑크 관의 오른쪽 판넬과 같이 말의 다리 사이에 있는 두 의 발크넛을 묘사하고 있다.

보통 헤르호스 시테는 "여기 말이 앉아 있다"라고 읽는다.그러나, 빌헬름 크라우스(1959)는 대신에 헤르(템플)와 오스(신성)를 구분한다.알프레드 베커(1973년, 2002년)는 크라우스를 따라 헤어를 신성한 숲으로 해석하고 있습니다.이교도 시절에는 에시르가 숭배받았던 이며 여신 또는 발키리로 간주됩니다.왼쪽에는 한 전사가 무서운 괴물로 가장하여 운명을 맞이했다.그 결과 무사는 가운데 보이는 무덤에 안치된다.저기(무덤의 왼쪽)에는 두 개의 삼엽으로 표시된 말이 있습니다. 신성한 상징...봉분 위에는 성곽이 보이고 봉분 오른쪽에는 지팡이를 든 여자가 있다.그의 발키리는 그녀의 자리를 떠나 새의 모습으로 그에게 다가온다.이제 그녀는 그의 아름다운 시그위프이며, 영웅의 자비롭고, 심지어 사랑스런 동반자이다. 그는 성채에서 한 잔으로 그를 소생시켜 발할라로 데려간다.말은 보든의 유명한 [36]종마인 슬레이프니르일지도 모른다.

Krause와 Becker는 종마의 다리 사이에 있는 두 개의 삼엽상 무늬 또는 발크누트르의 중요성에 주의를 환기시키는데, 이것은 죽음의 영역을 나타내며 스웨덴 고틀란드에서 온 탠겔고르다 돌과 스토라 함마르 돌과 같은 그림 돌에서 비슷한 위치에 발견될 수 있다.프랭크스 관의 다른 두 그림은 이 상징을 보여준다.앞면에는 몰약을 가져오는 마기의 세 번째 표시이다.그것은 뚜껑에도 나타나는데, 베커에 따르면 발할라가 묘사되어 있다.

느부카드네살의 광기?

레오폴드 피터스(1996)는 오른쪽 패널이 성서 다니엘서 4장 5절의 그림을 제공한다고 제안한다.왼쪽의 야생 생물은 느부카드네자르가 "사람들로부터 쫓겨나 동물의 마음을 받은 후, 그는 야생 [37]당나귀와 함께 살았고 소처럼 풀을 먹었다."그를 마주하고 있는 인물은 꿈에서 느부카드네살의 운명을 선언한 "감시하는 사람"이고, 중앙에 있는 네 발 달린 사람은 그가 함께 살았던 야생 당나귀 중 한 마리이다.피터스가 인용하는 세부 사항 중 일부는 다니엘에 기초 고대 영시에 한정되어 있다.

피터스에 따르면, 오른쪽에 있는 세 명의 인물들은 벨사자르의 아내와 첩들이 "불경스러운 불경스러운 불경스러운 의식을 행하고 있다"[38]는 것을 나타낼 수 있다.중앙 무덤에 있는 시체는 그날 밤 살해된 벨사자르 자신의 모습을 나타내며, 그를 애도하는 여성은 여왕의 어머니일 수 있다.이 판넬에 있는 수수께끼의 룬은 이 사건들이 일어나는 동안 궁궐 벽에 나타난 불가사의한 글씨를 떠올리기 위한 것일 수도 있습니다.

발더의 죽음?

로렌츠 프뢰리히의 호터와 나무 처녀들

데이비드 하울렛(1997)은 오른쪽 패널에 있는 삽화들을 12세기 후반 덴마크 역사학자 색소 그라마티쿠스게스타 다노룸에서 [39]말한 발더의 죽음과 동일시한다.색소에 따르면, 발더의 라이벌 호터는 늦은 밤 축축한 숲에서 세 명의 여성을 만나 발더를 물리칠 수 있는 벨트와 띠를 제공한다.발더는 3일 후 죽었고 무덤에 묻혔다.

하울렛은 오른쪽에 있는 세 명의 인물을 세 명의 나무 처녀(아마 세 의 노)와 그리고 중앙 봉분 안에 있는 장막으로 된 남자를 발더와 동일시한다."봉우리 오른쪽에 있는 여자는 색소의 프로세르피나인 헬입니다. 발더의 죽음을 예언하고 보든을 슬픔과 굴욕으로 몰아넣었습니다.마운드의 왼쪽에 있는 종마는 발더의 아버지 [40]보든이다.색소의 이야기에서, 보든은 발더의 죽음에 복수를 하기 위해 둘째 아들 를 낳는다.하울렛은 왼쪽의 전사를 보로 해석하며, "무덤이 두 번 그려져 있고, 판넬 중앙의 종마 애도상이 왼쪽 끝에 앉아 말의 머리와 [41]발굽을 잡고 있는 모습과 동일하다고 추정한다."

리아논의 고행?

샤롯데 게스트 옮김, 1877년 마비노기온에서 아르베스에 타고 있는 리안

Heiner Eichner(1991)에 이은 Ute Schwab(2008)은 오른쪽 패널의 왼쪽과 중앙 장면을 웨일스의 전설인 Rhiannon과 관련된 것으로 해석한다.중세 웨일스의 이야기 모음집인 마비노기온에 따르면, 리안논은 그녀의 어린 아들 프라이데리를 살해하고 잡아먹었다는 누명을 썼는데, 슈밥에 따르면, 중앙 장면에서 가죽을 두른 어린아이로 표현된다.고행으로 왼쪽 장면에서 묘사된 것처럼 그녀는 궁정 문 밖에 있는 마차 옆에 7년 동안 앉아 짐수처럼 방문객을 업고 궁궐에 올라타도록 했다.리아논의 말상상과 그녀의 풍요로움 때문에 학자들은 그녀를 켈트족 말 여신 에포나와 [42]동일시하게 되었다."

사탄과 예수탄생?

4세기 로마 기독교 석관 예수 탄생 장면

Austin Simmons(2010)는 프레임 비문을 다음과 같은 세그먼트로 해석합니다.

헴베르게에 있는 헤르 오스 시테
agl drigi sw swé hiri er tae-gi-raff
세르덴 소르게와 세파토네

그는 이렇게 번역한다. "우상은 먼 언덕에 앉아 고통의 굴이 정해진 것처럼 슬픔과 가슴의 격노로 수그러든다." 언어학적으로, os-는 다음 동사에 동화되는 언어 접두사 o를 나타내며, 반면 두 번째 er "before"는 세 명으로 구성된 동사 앞에 있는 독립어이다.알 화합물, 태기-테라프라프.첫 번째 멤버 tae-는 파티클 프리픽스 to-의 희귀한 형태이다.[43]

이 글귀는 특히 관의 오른쪽 끝에 있는 장면을 가리킨다.시몬스에 따르면, '우상'은 헬멧을 쓴 의인화된 지옥으로부터 고문당하는 당나귀의 형태를 한 사탄이다.이 장면은 앵글로색슨어로 번역된 중세 인기 있는 문서인 외경 디센서스와 디퓨로스(Decensurespuryphon Decensis ad Upendos.지옥의 해로잉 이야기의 한 버전에서는, 의인화된 지옥이 그리스도가 지옥의 왕국으로 내려와서 갇힌 영혼들을 자유롭게 해준 십자가형을 초래했다고 사탄을 비난한다.그러므로 지옥은 보복으로 사탄을 고문한다.시몬스는 오른쪽에 있는 다른 장면들을 분리하여 예수탄생[44]열정의 묘사로 해석합니다.

실행학적 및 계산학적 고려사항

Franks Casket 전면에 있는 Fisc Flodu라는 글자는 F-rune fe feoh를 암시하며 부와 보물을 내포하고 있다.

각각의 앵글로색슨 룬 문자는 고대 영어 이름을 가지고 있었는데, 이는 고대 영어 에 묘사된 바와 같이 룬 자체에 그 이름의 함축적인 의미를 부여했다.프랑크 관에 새겨진 글귀는 두운시이므로 양쪽에 하나 이상의 룬을 특히 강조합니다.Becker(1973, 2002)에 따르면, 이것들은 삽화에 해당하는 이야기를 하며, 각각의 장면들은 전사 왕의 삶과 사후세계의 특정 시기를 상징한다.전면의 글귀는 F-rune fe feoh (부자)와 G-rune fu gyfu (선물)에 모두 새겨져 있으며, 금 세공인 Welund가 제작한 보석과 3개의 Magi의 선물에 해당합니다."이 상자 안에 우리의 전사는 그의 보물, 황금 반지, 띠, 팔찌, 그리고 그가 주인으로부터 받은 보석들을 보관하고 있습니다… 그는 그것을 자신의 신하들에게 넘겼습니다…….이것은 가짜 선물입니다.이러한 추종자를 지키는 것뿐만 아니라 [45]복도에 있는 전우 앞에서 경의를 표하기 위한 선물입니다.로물루스와 레무스의 비문은 R-rune rad rad(여행 또는 승차)에 두문자로 새겨져 있어 쌍둥이들이 얼마나 멀리 여행했는지와 주인이 무기를 든다는 것을 상기시킨다.티투스 측은 티룬 티우(앵글로색슨족의 승리의 신)를 강조하며 전사왕의 삶의 절정은 적에 대한 승리로 얻은 영광임을 입증한다.베커에 따르면, 오른쪽은 먼저 H-rune gal hagal (우박 폭풍이나 불행)과 그 다음에 S-rune el sigel (태양, 빛, 생명)을 두운 후 영웅의 죽음과 궁극적인 구원을 묘사한다.

Becker는 또한 전면과 좌측 패널에서 72 = 3 x 24 기호와 전체 관에서 총 288 또는 12 x 24 기호를 발견하여 비문의 수치 분석을 제공한다.이 모든 숫자는 24=3×8의 배수이며, 연장된 앵글로색슨족의 미래에서 보존된 초기 대륙의 룬 문자인 장자의 룬 숫자이다."특정 가치에 도달하기 위해 조각가는 여러 세대의 학자들을 바쁘게 하는 [46]꽤 특이한 단어 형태와 철자법을 선택해야 했습니다."

Osborn(1991a, 1991b)은 72의 룬 카운트가 의도적인 것임을 인정한다.하지만, [베커]가 이것을 이교도 마법을 보여주는 것으로 보고 있는 가운데, 나는 프랭크 카스케트 예술가가 그의 이교도 소재를 해석 로마나 방식으로 기독교 복음주의 목적에 맞게 개조한 또 다른 예로서 이 마법을 보완하는 것으로 본다.화가는 매우 조심스럽게 룬을 조작하고, 관 앞에는 점으로 숫자를 보충하고, 오른쪽에는 바인드룬으로 숫자를 줄인다.그래서 세 개의 비문 각각에 정확히 72개의 항목이 들어 있다.우리가 아니라면 앵글로색슨인에게 72라는 숫자의 가장 분명한 기독교적 연상은 12사도 외에 그리스도가 임명한 선교사 제자들과 함께 하는 것이다.이들 제자의 수는 누가복음 10절에서만 언급되며, 이 문서의 두 가지 버전이 있다. 반면 개신교 성경은 그리스도가 70명의 제자를 더 임명했다고 말하는 반면, 앵글로색슨인들에게 알려진 벌게이트 버전은 72명을 명시하고 있다.베데는 이 숫자에 대해 언급하면서, 이 숫자를 이방인(즉, "모든 민족")에 대한 사명과 연관짓는다. 왜냐하면 72는 이방인 중 12개의 [47]지파가 대표하는 이스라엘의 12개 지파의 배수이기 때문이다.

용어집

이것은 개인 이름을 제외한 관에 있는 옛 영어 단어들의 용어집이다.정의는 Clark Hall [48]사전의 정의에서 선택됩니다.

관에 있는 룬의 음역 후기 웨스트 색슨으로 정규화된 형태 표제어 형식(실격의 경우 주격 단수, 동사의 경우 부정사) 의미.
agl[?] 아글랑크? 이 단어는 수수께끼이지만 종종 아글록(중성 명사)으로 수정된다 고난, 괴로움, 억압, 불행, 슬픔
아호 호프 아헤브반(강동사) 들어 올리다, 휘젓다, 높이 들다, 높이 들다, 곧추세우다
그리고, 끝 그리고. 및 (비동작) 그리고.
금지하다 반(중성 명사) 뼈, 송곳니
비트 비트 bita(명사) 야수보다 더 물다
den(세르덴 문자열에 포함) 데인 denn(중성 명사) 소굴, 은신처, 동굴
dom(명사) 판결, 판결, 시련, 선고; 법원, 재판소, 집회
드라이브 드라이브 강동사 경험, 고통, 인내, 지속, 인내
동작 le βel (중성어/중성어 명사) 국가, 모국, 가정
f5dé 하드 디스크 fdandan(약동사) 먹이다, 영양하다, 유지하다, 육성하다, 양육
페그타 feohta fe fe 강동사 싸우다, 싸우다, 노력하다
인식하다 동작하다 firgenbeorg(명사) 산?
fisc fisc fisc(명사) 물고기.
플로두 플로피 fload(중성어/중성어 명사) 물, 홍수, 파도의 덩어리; 썰물과 반대되는 조수의 흐름, 조류, 흐름, 흐름
기체의 GaaSR(?) 가즈르벡? (명사) 야만인?
지브로이다라 게브로데라 brodor(명사) 오빠
지그라프 게스크래프 gescréf(중성 명사) 동굴, 동굴, 구멍, 구덩이
기스옴 게스웜 geswimman(강동사) 수영, 플로트하다
동작하고 있다 동작하다 gslsl(명사) 인질
그리트 그램 grotot(중성 명사) 모래, 모래, 흙
그르른 그르른 gorn(표준) 슬프고 흥분된
할 수 있다 인칭 대명사
앰버지 하드 드라이브 hearmbeorg(명사) 무덤?
herh(헤르호 현에서 발생하는 현상) 하드 hearg(명사) 사원, 제단, 성역, 우상, 숲?
그녀. h450r h4r(부사) 여기서
히에 할 수 없다 인칭 대명사 그/그녀
히리 고용하다 인칭 대명사 그녀는.
모니터 하드웨어 hran(명사) 고래
(배치)로 사이에서, 안으로, 안으로, 온, 온,에서, 로, 사이에서
기우에아스 유데하스 Iudasas(복수) 유태인
(배치)에 온, 온, 온, 투, 투, 사이, 인, 인, 인, 인, 인
os(herhos 문자열에서 발생하는 오류) os os(명사)
로메카 로메세아스트레 로메카스터(여성명사) 로마 시
라이시 일어나다 risc(명사) 서두르다
serr(문자열 serrden으로 표시) 사르 sarr(중성 명사) 육체적 고통
세파 부채질하다 sefa(명사) 마음, 정신, 이해, 마음
시트 설치장소 시탄(강동사) 앉다, 앉다, 눕다
소르제 쐐기 sorg(명사) 슬픔, 고통, 슬픔, 고민, 걱정, 괴로움, 걱정
스와 스와 swa(부사 결과적으로, 그렇게 현명하게, 이러쿵저러쿵, 그래서, 그렇게, 그렇게, 그렇게, 그렇게, 그리고 만약을 한다면
찢기다 찢어졌다 teared(중성 명사) 분노, 분노, 슬픔, 불행, 고통, 고통
2세대 2세대 twgen (숫자) 두명
부정하지 않다 언나 unnn'ah(실행) 가까이, 멀리, 멀리
전쟁중 마모되다 weordan (강동사) 되세요
우두 우두 우두 나무, 숲, 숲
와이리프 wylf wylf(명사) 암늑대
rr ǣrr 【부사】(부사) 그곳;어디서

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 조지 스티븐스, 스칸디나비아와 잉글랜드의 구북 루닉 기념물(1866–1901) I-II:470-76, 921-23, III:200-04, IV:40-44)에 의해 최초로 상당한 출판물이 노섬브리아에 배치되어 8세기까지 거슬러 올라갔습니다.비록 A. S. 네이피어(1901)가 8세기 초반 노섬브리아 기원과 일치하지만, 머시아와 7세기 날짜도 [citation needed]제안되었다.대영박물관 웹사이트(외부 링크 참조)는 노섬브리아와 "서기 8세기 전반"을 언급하고 있으며 웹스터(2012a:92)도 "8세기 초반"을 언급하고 있다.
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  35. ^ 다르덴느는 독자적으로 Bouman의 Hengist와 Horsa의 독서를 내세웠는데, 그녀는 이 책을 자신의 기사가 기사화될 때 비로소 발견했다.
  36. ^ Becker(2000년, 「H패널(오른쪽) - 그림」섹션)
  37. ^ 다니엘 5:21을 인용한 피터스(1996:29).
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레퍼런스

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