헬로 ï세

Héloïse
기타 용도에 대해서는 Heloise(동음이의한 설명)를 참조하십시오.
헬로 ï세
태어난c. 1100–1101
프랑스 파리 근교
죽은1163년 4월 21일 (1163-04-21) (62-63세)
프랑스 트로예스 근처
주목할만한 작품문제아타 헬로이새
시대중세 철학
지역서양철학
학교스콜라주의
주요 관심사
윤리, 우정, 사랑과 성에 대한 철학, 언어에 대한 철학, 신학, 초기 페미니즘

헬로 ï세 ( ) 프랑스어: [el ɔiz]; c. 1100–01? – 1163–64?) 다양한 Helo ïse d'Argenteuil 또는 Helo ïse du Paraclet는 프랑스의 수녀, 철학자, 작가, 학자, 수도원장이었습니다.

헬로 ï세는 유명한 "문자의 여인"이자 사랑과 우정의 철학자였으며, 가톨릭 교회에서 결국 고위 성직자였습니다. 그녀는 1147년에 프리레이트 널리우스의 계급을 부여받았을 때 대략 주교의 수준과 정치적인 권력을 얻었습니다.[3][4]

그녀는 그녀의 동료이자 협력자이자 남편이 된 중세의 대표적인 논리학자이자 신학자인 피터 아벨라드와의 연애와 서신 교환으로 역사와 대중문화에서 유명합니다. 그녀는 그의 작품에 비판적인 지적 영향력을 행사하는 것으로 유명하고, 그에게 문제아타 헬로이새에 나오는 것과 같은 많은 도전적인 질문들을 던집니다.[5]

그녀가 남긴 편지들은 프랑스와 유럽 문학의 토대이자 궁중 사랑을 실천하는 데 주요한 영감으로 여겨집니다. 그녀의 박식하고 때로는 에로틱하게 충전된 서신은 빌둥스로만 장르의 라틴어 기반이며 고전 서간 장르의 모델로서 아벨라르의 히스토리아 깔라미타툼과 함께 제공됩니다. 그녀의 영향력은 크레티엔 드 트로예스, 제프리 초서, 마담 드 라파예트, 토마스 아퀴나스, 초데로스 드 라클로스, 볼테르, 루소, 시몬 바일, 도미니크 아우리와 같은 후기 작가들에게까지 확대됩니다.

그녀는 학문 분야에서 여성의 대표성을 확립하는 데 중요한 인물이며, 현대 페미니즘의 발전에 영향을 미친 성별과 결혼에 대한 논쟁적인 묘사로 유명합니다.

이름.

쁘띠 팔레에서 그림을 그리고 있는 헬리오즈와 아벨라드.

헬로 ï세는 헬로이즈, 헬로이즈, 헬로이즈, 헬로이사, 헬로이사, 엘로이즈, 알로이시아의 다양한 철자로 쓰여집니다. 그녀의 첫 번째 이름은 아마도 중세 프랑스에서 존경받던 프랑크 금세공, 주교, 그리고 다고베르트 1세 치하의 궁정이었던 성 엘리기우스의 프랑스 형태인 엘로이를 여성화한 것일 것입니다. 일부 학자들은 이를 *하일라위디스(Hailawidis), *하일라즈("holy") 또는 *건강한"("건강한"), *위두즈("widuz")로 재구성한 원시 게르만어에서 유래합니다. 그녀의 가족과 원래 성씨에 대한 자세한 사항은 알려지지 않았습니다. 그녀는 때때로 그녀의 어린 시절 수녀원에서 아르장튀우의 헬로이제(Heloise of Argenteuil) 또는 프랑스 트로예스 근처의 파라클레 수녀원의 수녀원으로 임명된 중년기부터 파라클레의 헬로이제(Heloise of the Par클레의 헬로이제)라고 불립니다.

인생

배경과 교육

어린 시절, 헬로 ï세는 파리 외곽의 아르장퇴유 수녀원에서 온 라틴어, 그리스어, 히브리어의 선도적인 학자로 인정받았으며, 그곳에서 그녀는 청소년기까지 수녀들에게 교육을 받았습니다. 그녀는 젊은 여성으로서 파리에 도착했을 때 이미 언어와 글쓰기에 대한 지식으로 유명했고,[6] 지성과 통찰력으로 명성을 얻었습니다. 아벨라드는 자신이 읽고 쓰는 재능으로 "가장 유명한" 후보자였다고 쓰고 있습니다. 그녀는 시, 연극, 찬송가를 썼고, 그 중 일부는 소실되었습니다.

그녀의 가정 배경은 대부분 알려지지 않았습니다. 그녀는 외삼촌인 노트르담의 캐논 풀버트의 보호자였으며, 때때로 샹파뉴의 허신트(몽소로의 여인이자 퐁테브라우 수도원의 설립자)로 추측되기도 하는 허신드라는 여성의 딸이었습니다. 엘로이("Heloise"라는 이름에서 따왔을 것입니다).[7][8]

그녀의 편지에서 그녀는 원래 하층 귀족 출신인 피터 아벨라드보다 낮은 사회적 지위에 있음을 암시합니다. 그는 철학자가 되기 위해 기사 작위를 거부했지만.[9] 그녀의 어머니가 샹파뉴/퐁트레보의 허신데라는 추측과 그녀의 아버지 길버트 갈랑데는 그녀를 아벨라드보다 낮은 계급으로 묘사하는 헬로이즈와 경쟁합니다. 샹파뉴의 헤르신데는 귀족이었고, 갈란데스 가문은 아벨라르드보다 상류사회 출신으로 그의 후원자 역할을 했습니다. 샹파뉴의 헤르신데는 1114년에 샹파뉴의 헤르신데가 54세에서 80세 사이에 사망했다는 사실로 인해 35세에서 50세 사이에 헬로이세를 낳아야 했을 것임을 암시하기 때문에 더욱 복잡합니다.

확실히 알려진 것은 노트르담의 정전인 그녀의 삼촌 풀버트가 그녀를 아르헨티나에 있는 그녀의 어린 시절 집에서 노트르담으로 모셨다는 것입니다.[10] 10대 중반에서 20대 초반까지, 그녀는 장학금으로 프랑스 전역에서 명성을 얻었습니다. 그녀의 출생 연도는 논란의 여지가 있지만, 전통적으로 그녀는 아벨라드를 만날 때 15살에서 17살 정도로 여겨집니다. 그녀가 그의 제자가 되었을 때, 그녀는 이미 명성이 높았습니다.[11][12] 여러 언어에 익숙한 시적이고 글을 잘 쓰는 여성 성에 대한 천재로서, 그녀는 클루니의 베드로가 그녀가 어렸을 때 그녀의 찬사를 받았다는 것을 알게 된 것을 주목하는 등 많은 관심을 끌었습니다. 그녀는 곧 유명인사 학자인 피터 아벨라드의 로맨틱한 관심을 끌었습니다.

헬로이세는 아벨라르나[13] 그의 친척인 데니스로부터 의학이나 민간 의학에 대한 지식을 얻었으며, 파라클레의 수녀 역할로 의사로서의 명성을 얻었다고 합니다.

아벨라드의 만남

장 밥티스트 고예, 헬로 ï세 에트 아바야르, 구리에 기름을 묻혔습니다, c. 1829.

그의 자전적인 작품이자 공개적인 편지인 Historia Calamitatum (c. 1132?)에서, 아벨라르는 노트르담의 파리 학교들에서 가르쳤을 때인 1115년에 그가 만났던 Hélo ï세와의 관계에 대한 이야기를 합니다. 아벨라드는 그들의 관계가 계획적인 유혹에서 시작되었다고 설명하지만, 헬로이즈는 그녀의 대답에서 이 관점에 대해 단호하게 반박합니다. (어떤 때는 아벨라르가 나중에 벌을 받고 종교로 물러난 것을 정당화하기 위해, 그리고/혹은 엘로이즈의 신부이자 신의 여인으로서의 명성을 지키기 위해 자신의 책임감으로 관계를 제시했을 수도 있다고 추측하기도 합니다.)[14] 그는 초기 연애 편지에서 자신을 노트르담의 수천 명의 남자들 사이에서 아벨라르를 찾고 그를 친구이자 연인으로 선택한 자신을 시작자로 묘사하고 있습니다.[15]

그의 편지에서, 아벨라르는 헬로이즈를 극도로 지적이고 그저 지나칠 정도로 예쁘다고 칭찬하며, 그녀를 성적 대상으로 모함하기 보다는 그녀의 학문적 지위에 주목합니다: "그녀는 얼굴은 나쁘지 않지만, 그녀의 방대한 글들은 누구에게도 뒤지지 않습니다."[16] 그는 그녀의 문해력과 학문 때문에 특별히 그녀를 찾았다고 강조합니다. 이는 그의 시대에 옷을 입지 않은 대부분의 여성들에게는 전례가 없는 것입니다.

그들이 알게 된 시점에 헬로 ï세가 몇 살이었는지는 불분명합니다. 12세기 프랑스에서 젊은이들이 대학에 다니기 시작하는 평균 나이는 12세에서 15세 사이였습니다.[17] 젊은 여성으로서, 헬로이제는 그 남학생들과 친해지거나 노트르담에서 공식적으로 대학에 다니는 것이 금지되었을 것입니다. 대학 교육이 오직 남성들에게만 제공되고, 수녀들에게만 제공되는 이 나이의 수녀 교육이 있다면, 이 나이는 그녀의 삼촌 풀버트가 특별한 교육을 준비하는 자연스러운 시기였을 것입니다. 엘로이즈는 아벨라드에 의해 사춘기(어린 소녀)로 묘사됩니다. 이 설명에 따르면, 그녀는 그를 만났을 때 보통 15살에서 17살 사이일 것으로 추정되며, 따라서 1100-01년에 태어났습니다.[1] 그녀가 1163년 혹은 1164년에 아벨라드(63)와 같은 나이에 죽었다는 전통이 있습니다. 그러나 청소년기라는 용어는 모호하며, 그녀가 태어난 연도의 주요 출처는 아직 밝혀지지 않았습니다. 최근, 콘스탄트 뮤즈(Constant Mews)는 헬로이즈의 정체와 저명성에 대한 현대 조사의 일환으로 그녀가 아벨라르(Abelard)를 만났을 때 20대 초반의 나이(따라서 1090년경에 태어났을 것)였을 수 있다고 제안했습니다.[18] 그러나 그의 의견에 대한 주된 지지는 그가 헬로 ï세에게 그녀가 아직 젊었을 때 유명했던 것을 기억한다는 편지를 쓴 것에 대한 논쟁의 여지가 있는 해석입니다. Constant Mews는 그가 그녀에 대한 존경심을 고려할 때 나이 든 여성에 대해 이야기하고 있었을 것이라고 추측하지만, 이것은 추측입니다. 파리에 있는 남자 대학생들 사이에서 여자 사춘기 신동이 큰 명성과 (특히 회고적인) 찬사를 받을 수 있었던 것은 그만큼 가능성이 높습니다. 적어도 아벨라드가 현장에 나오기 전에 그녀가 이러한 명성과 어느 정도의 존경을 받았다는 것은 분명합니다.

로맨틱 연락

캐논 풀버트는 대학 공부 대신 당시 서유럽의 선도적인 철학자이자 노트르담의 가장 인기 있는 세속적인 캐논 학자(교수)였던 피터 아벨라드와 함께 헬로이즈의 개인 교습을 주선했습니다. 이 시점에서 아벨라드는 우연히 숙소를 찾고 있었습니다. 거래가 성사되었습니다. 아벨라드는 헬로이에게 임대료를 지불하는 대신 교육과 훈육을 할 것입니다.

아벨라드는 그들의 뒤를 잇는 불법적인 관계에 대해 이야기하는데, 그들은 헬로 ï세가 임신할 때까지 그것을 계속했습니다. 아벨라르는 엘로 ï세를 풀버트로부터 멀리 보내고, 그녀를 브르타뉴에 있는 그의 여동생 데니스에게 보내 그곳에서 엘로 ï세는 아스트롤라베(별들의 위치를 도표로 표시하여 지구의 위치를 결정하는 데 사용되는 항해 장치의 이름이기도 함)라고 부르는 남자아이를 낳았습니다.

아벨라르는 풀버트를 달래기 위해 엘로 ï세와 결혼하기로 동의했지만, 아벨라르의 경력을 손상시키지 않기 위해 결혼은 비밀로 해야 한다는 조건을 달았습니다. 그는 결혼이 아벨라르의 경력에 해를 끼칠까 봐 비밀 결혼을 주장했습니다. 아마도 아벨라르는 최근에 수도회에 가입했을 것이고, 교회가 성직자들과 더 높은 성직자들과의 결혼을 금지하기 시작한 것으로 보아 (1123년에 이 생각을 재확인하는 교황의 명령이 있을 때까지),[21] 공공결혼은 아벨라드가 교회에 진출하는 데 잠재적인 장애물이 되었을 것입니다. 헬로 ï세는 처음에는 어떤 결혼에도 동의하기를 꺼려했지만 결국 아벨라르에게 설득당했습니다. 헬로 ï세는 브르타뉴에서 돌아왔고, 그 부부는 파리에서 비밀리에 결혼했습니다. 그 거래의 일환으로, 그녀는 계속해서 삼촌의 집에서 살았습니다.

비극적 사건의 반전

Heloise는 Argenteuil에서 습관이 됩니다.

풀버트는 즉시 그의 말을 믿고 결혼 소식을 퍼뜨리기 시작했습니다. 헬로 ï세는 이를 부인하려 했고, 그의 분노와 학대를 불러일으켰습니다. 아벨라드는 그녀를 그녀가 자랐던 아르장퇴유의 수녀원으로 보내 구조했습니다. 헬로 ï세는 수녀 복장을 하고 수녀들의 삶을 공유했지만 베일에 가려지지는 않았습니다. 풀버트는 헬로이제가 집에서 쫓겨났다는 사실에 분노했고, 아마도 아벨라르가 그녀를 쫓아내기 위해 아르장퇴유에 그녀를 처분했을 것이라고 믿었고, 한 무리의 남자들이 어느 날 밤 아벨라르의 방에 침입하여 그를 거세하도록 주선했습니다. 이 자경단 공격에 대한 법적 보복으로 악단원들은 처벌을 받았고, 대중들의 경멸을 받은 풀베르는 그의 교회 당번을 일시적으로 그만두었습니다. (그는 몇 년 동안 파리 추기경단에 다시 나오지 않습니다.)[23]

자신의 처지에 대한 수치심으로 가득 찬 거세 후,[24] 아벨라르는 파리의 상드니 수도원에서 수도사가 되었습니다. 아르헨티나의 수녀원에서, 헬로 ï세는 베일을 벗었습니다. 그녀는 코넬리아가 루칸의 팔살리아에서 한 연설을 인용하면서 이렇게 말했습니다. "내가 왜 당신과 결혼하여 당신의 몰락을 초래하였습니까? 이제...기꺼이 돈을 내도록 하시오."[25]

흔히 아벨라드가 질투심으로 헬로이를 수녀원에 강제로 들여보낸 장면을 묘사합니다. 그러나, 그녀의 남편이 수도원에 들어가기 때문에, 그녀는 그 당시에 그녀의 배신자 풀버트의 보살핌으로 돌아가거나, 파리를 다시 떠나 낭트 외곽의 브르타뉴 시골에 있는 아벨라르의 가족과 함께 지내거나, 이혼하고 재혼하는 [26]것 외에 다른 선택권이 거의 없었습니다. 캐논 학자들이 독신주의자가 될 것으로 점점 더 기대되었기 때문입니다. 12세기 프랑스에서 종교 교단에 서는 것은 일반적인 직업 이동 또는 은퇴 선택이었습니다.[27] 그녀가 수녀로 임명된 것은 12세기 프랑스에서 여성으로서 학문적 경력을 쌓을 수 있는 유일한 기회였고, 문화적 영향력을 유지할 수 있는 유일한 희망이었으며, 아벨라르와 연락을 유지하거나 이익을 얻을 수 있는 유일한 기회였습니다. 사회적 맥락에서 보면, 처음에는 소명이 없었지만 아벨라드의 지시에 따라 종교에 입문하기로 한 그녀의 결정은 덜 충격적입니다.

아벨라르와 헬로이세의 아들 아스트롤라베는

그들의 아이가 태어난 직후, 아스트롤라베, 헬로이제, 그리고 아벨라드는 둘 다 회합을 했습니다. 따라서 그들의 아들은 아벨라르의 여동생 데니스에 의해 르 파레트에 있는 아벨라르의 어린 시절 집에서 자랐습니다. 그의 이름은 우주를[28] 우아하게 모델로 삼았다고 전해진 페르시아의 천문 기구인 아스트롤라베에서 유래되었고, 아델라르에 의해 프랑스에서 대중화되었습니다. 그는 아벨라르의 시에서 아들 카르멘 아스트랄라비움과 아벨라르의 보호자인 클루니의 베드로가 엘로이즈에게 "나는 기꺼이 당신을 위해 우리의 것이기도 한 당신의 아스트롤라비움을 위해 위대한 교회 중 하나에서 신부가 될 수 있도록 최선을 다할 것입니다"라고 썼다.

'Petrus Astralabius'는 1150년 낭트 대성당에서 기록되어 있으며, 이후 지금의 스위스에 있는 Hauterive에 있는 Cistercian 수도원에서도 같은 이름이 다시 등장합니다. 이름의 극단적인 편심을 고려할 때, 이러한 언급들은 동일한 사람을 지칭하는 것이 거의 확실합니다. 아스트롤라베는 10월 29일 또는 30일에 사망한 것으로 기록되어 있으며, 연도를 알 수 없지만, "Petrus Astralabius magistri Petrifilius" (피터 아스트롤라베, 우리의 마법사 [마스터] 베드로의 아들)로 나타납니다.[29]

만년

헬리오스는 교회에서 일어섰고, 처음에는 아르장퇴유의 선제들의 수준을 달성했습니다. 아르장퇴유의 해체와 슈거 수도원장의 성 데니스 수도사들에 의한 압류로 헬로이제는 아벨라르가 은둔하던 시기에 자신을 주둔시켰던 파라클레테로 옮겨졌습니다. (그는 자신의 예배당을 성스러운 영혼인 파라클레에게 바쳤습니다. 왜냐하면 그는 "도망자로서 그곳에 왔고, 저의 절망의 깊은 곳에서 하나님의 은총으로 어떤 위로를 받았기 때문입니다.")[30] 그들은 이제 수녀원으로 다시 바쳤고, 아벨라드는 세인트루이스로 옮겼습니다. 그가 수도원장이 된 브르타뉴의 길다스. 헬리오스는 사제가 되었고, 그 후 파라클레테의 수도원장이 되었고, 마침내 프리레이트 널리우스(대략 주교와 동등한)의 수준을 달성했습니다. (1142년경 생 마들렌 드 트라 î네 성당, 1147년경-51년경), 라발 (1153년경), 노 ë포르 (1157년 이전), 생 플라빗 (1157년 이전), 보란 / 생 마르틴 오 노네츠 (1163년경) 등 그녀의 재산과 딸 집들은 프랑스 전역에 걸쳐 뻗어 있었고, 그녀는 강력한 여성 사업가로 알려져 있었습니다.

통신

주 기사: 아벨라르와 헬리오스의 편지
그는 장 밥티스트 말레의 파라클레 수도원에서 휴식을 취합니다.

오늘날 주요 서신은 7개의 편지로 구성되어 있습니다(히스토리아 깔라미타툼이 이들보다 앞서기 때문에 라틴어 권에서는 에피스톨라 2-8번). 4개의 편지(Epistolae 2–5)는 '개인 편지'로 알려져 있으며, 개인적인 서신을 포함하고 있습니다. 나머지 세 편(Epistolae 6–8)은 '방향의 편지'로 알려져 있습니다. 역사학자이자 아벨라르 학자인 콘스탄트 뮈스(Constant Mews)는 더 최근([32]1970년대 초)에 발견된 113개의 편지 세트를 아벨라르와 헬로이즈의 것으로 보증하고 있습니다.[33]

지난 섹션에서 설명한 사건들 이후 두 사람의 옛 연인 사이에 서신 왕래가 시작되었습니다. 헬로 ï세는 파라클레와 자신을 대표하여 응답했습니다. 이어진 편지에서, 엘로 ï세는 아벨라르가 직면한 문제들에 대해 실망감을 표했지만, 아벨라르가 아직 엘로 ï세와 결혼했기 때문에 공격 이후 수년간 침묵한 것에 대해 그를 꾸짖었습니다.

그래서 열정적이고 박식한 통신을 시작했습니다. 헬로 ï세는 아벨라르의 철학적 작업을 장려했고, 그는 그녀에게 신앙의 직업을 바쳤습니다. 아벨라르는 그녀에 대한 사랑이 정욕으로 이루어졌으며, 그들의 관계는 하나님께 대한 죄악이라고 주장했습니다. 그리고 나서 그는 그녀에게 진정한 사랑의 근원인 예수 그리스도를 향해 관심을 돌리고, 그때부터 그녀의 종교적 소명에 온전히 자신을 봉헌하라고 권고했습니다.

이때 글자의 테너가 바뀝니다. 헬로 ï세는 '방향의 편지'에서 다섯 번째 편지를 쓰면서 아벨라르가 자신에게 입힌 상처에 대해 더 이상 쓰지 않겠다고 선언합니다. 여섯 번째는 아벨라르가 다섯 번째 편지에서 비구니의 기원을 묻는 헬로 ï세의 첫 번째 질문에 대한 답변으로 쓴 장문의 편지입니다. 긴 마지막 일곱 번째 편지에서, 아벨라르는 다섯 번째 편지의 첫머리에서 헬로 ï세가 요구한 대로 다시 한 번 파라클레 성당의 수녀들을 위한 규칙을 제시합니다.

엘로 ï세의 문제("Problemata Heloissae")는 엘로 ï세가 아벨라르에게 보낸 편지로, 성경의 어려운 구절에 대한 42개의 질문이 포함되어 있으며, 질문에 대한 아벨라르의 대답이 포함되어 있으며, 아마도 그녀가 성소에 있을 때 쓰여진 것으로 추정됩니다.

1882년 에드먼드 레이튼의 아벨라드와 그의 제자 헬로이즈

철학과 유산

실비아네와 빌랄 하산쿠르고의 르 팔레트에 있는 아벨라르와 헬로이의 기념비

헬로 ï스는 아벨라르의 윤리학, 신학, 사랑 철학에 많은 영향을 미쳤습니다. 그의 전통을 따르는 키케로의 학자인 [36]헬로이제는 순수한 우정과 이타적인 순수한 사랑에 대해 글을 씁니다. 그녀의 편지들은 윤리적 철학을 비판적으로 발전시키며, 의도는 행동의 도덕적 정확성이나 "죄"를 결정하는 데 중요한 역할을 합니다. 그녀는 이렇게 주장합니다. "죄를 짓는 것은 행위 자체가 아니라 행위자의 의도이기 때문입니다. 형평성은 무엇을 하는 것이 아니라 그것이 행해지는 정신에 무게가 실립니다."[37] 이러한 관점은 아벨라르의 후기 저작 에티카(Scito Te Ipsum)(c. 1140)에서 설명한 의도중심 윤리학에 영향을 미쳤으며, 따라서 아퀴나스 이전의 중세 철학에서 의도주의 윤리학의 의무론적 구조를 발전시키는 토대가 됩니다.[38]

그녀는 자신의 사랑을 "무죄"하면서도 역설적으로 벌을 준 것(아벨라드의 거세)에 대해 "죄책"이라고 설명합니다. 그녀는 자신이 결혼한 후에야 하나님이 자신을 벌하셨고, 이미 이른바 '죄'에서 멀어졌다고 주장하며, 자신의 이른바 죄를 뉘우치기를 거부합니다. 그녀의 글은 의도를 어떤 행동이 죄악인지/잘못인지를 확인하는 열쇠로 강조하는 한편, 그녀는 항상 좋은 의도를 가지고 있었다고 주장합니다.[39]

헬로 ï세는 결혼을 계약상의 성매매에 비유하며, 피터 아벨라르와 공유했던 것과 같은 "순수한 사랑"과 헌신적인 우정과는 다르다고 비판적으로 썼습니다. 그녀의 첫 편지에서 그녀는 "결혼보다는 사랑을, 유대보다는 자유를 선호한다"고 썼습니다.[41] 그녀는 또한 "분명히 이 우연이 결혼으로 이어지는 사람은 애정보다는 보상을 받을 자격이 있습니다. 왜냐하면 그녀는 그 남자가 아니라 그의 부를 추구하고, 그럴 수 있다면 더 부유한 사람에게 기꺼이 자신을 성매매 시킬 것이기 때문입니다."[41]라고 말했습니다. 피터 아벨라르 자신이 히스토리아 깔라미타툼에서 (헬로이즈를 인용하며) 그녀의 주장을 재현하고 있습니다.[40] 그녀는 또한 출산과 육아, 그리고 장학금과 부모로서의 공존이 거의 불가능하다고 비판적으로 글을 씁니다. 그는 그녀가 결혼의 위선이라고 생각하는 것보다 성노동의 정직이라고 생각하는 것을 더 좋아한 것 같습니다. "만약 아내의 이름이 더 신성하고 인상적이라면, 내 귀에는 항상 정부의 이름이 더 달콤하게 들리고, 당신이 그것을 부끄러워하지 않는다면, 첩이나 창녀의 이름은...하나님은 저의 증인입니다. 만약 온 땅을 다스리던 아우구스투스가 저를 결혼의 영광을 누릴 자격이 있다고 생각하고 영원히 모든 세상의 통치자로 만들었으면, 그의 황후보다 당신의 정부라고 불리는 것이 제게는 더 달콤하고 영광스럽게 보였을 것입니다."[37] (그녀가 선택한 라틴어 단어는 [scrotum]에서 [scrotum],) 중세시대의 용법에서 이상하게도 남성 창녀나 "렌트 보이"를 지칭하는 용어입니다.[40][42]

이후 편지에서 헬로이즈는 남편 아벨라르와 함께 여성의 종교 관리와 여성 장학을 위한 접근법을 발전시키며, 여성을 위한 수녀원은 여성의 필요에 따라 특별히 해석된 규칙으로 운영되어야 한다고 주장합니다.[43][44]

헬로이제는 결혼, 출산, 성노동 등을 비판적으로 논한 최초의 여성학자이자 중세 최초의 여성학자로서 당대 페미니스트학자들의 중요한 선구자입니다.

문학에 대한 영향

헬로 ï세는 프랑스 문학사와 페미니스트 표현의 발전에 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 그녀의 편지들은 거의 남아있지 않지만, 그런 편지들은 13세기 후반부터 프랑스 문학의 기본적인 기념물로 여겨져 왔습니다. 에로틱한 것보다 더 박식한 그녀의 서신은 빌둥스로마의 라틴어 기반이자 고전 서간 장르의 모델이며, 크레티앵 드 트로예스, 마담 드 라파예트, 초데로스 드 라클로스, 루소, 도미니크 아우리와 같은 다양한 작가들에게 영향을 미쳤습니다.

전설의 초기 발달

  • 엘로 ï세의 작품을 번역한 최초의 번역가인 장 드 뫼는 1290년경 엘로 ï세와 아벨라르의 신화인 로마의 장미(8729년경~8802년경)를 인용한 최초의 인물이기도 한데, 이는 독자들이 그 암시를 이해하기 위해 그녀의 작품이 충분히 인기가 있었다는 것을 의미했을 것입니다.
  • 1337년경, 페트라르크는 이미 장 드 멩이 번역한 히스토리아 깔라미타툼(Jean de Meun)을 포함하는 서신 사본을 입수했습니다. 페트라르크는 다음 해에 Laure de Sade에게 바치는 샹송니에를 작곡하기 시작하기 전에 원고에 많은 노트를 추가했습니다.
  • 로이자 아크 아발라르라는 제목의 브르타뉴의 한탄 노래(Gwerz)는 고대 드루이드가 '황금 풀'을 따는 모습을 헬로 ï세로 알려진 마법사 연금술사의 특징으로 노래합니다. 이것은 아마도 브르타뉴의 루이즈에서 시작되어 나폴리까지 이르는 대중적인 전통을 퍼뜨렸습니다. 이 텍스트와 그 이후의 전통은 20세기까지 인식되었던 아벨라르 신학의 중요한 부분으로 남아있는 이성주의와 마법을 연관시켰습니다.
  • 1583년, 종교 전쟁 동안 심하게 훼손된 파라클레 수도원은 수도원 주민들에 의해 버려졌습니다. 그들의 어머니 상관의 위그노 동정심에 동의하지 않았습니다. 루이 10세에 의해 이름 지어진 마리 드 라 로슈푸 성당교황 클레멘스 8세의 반대에도 불구하고, 3세는 1599년에 그 자리에 앉았고, 설립의 권위를 회복하기 위해 노력하기 시작했고, 헬로 ï세와 아벨라르의 숭배를 조직했습니다.

근대 초기

  • 1616년에 출판된 후작의 첫 번째 라틴어 판본에 이어, 부시 라부탱 콩트는 1687년 4월 12일에 그의 사촌인 세비뉴 후작과의 서간 서신의 일부로서 그녀에게 매우 부분적이고 불성실한 번역본을 보냈는데, 이는 작가의 사후 수집된 작품들에 포함될 것입니다.
  • 시인 존 휴즈가 부시 라부틴의 번역을 사용하여 만든 영어 번역에서 영감을 받은 알렉산더 포프는 1717년에 유명한 비극적인 시 엘로이사를 아벨라르에 출판하면서 신화를 유행으로 되돌렸습니다. 그것은 파스티체로 의도되었지만 진짜 글자와 관련이 없습니다. 원문은 무시하고 등장인물과 줄거리만 사용했습니다.
  • 20년 후, 피에르 프랑수아 고다르(Pierre-François Godard)는 부시 라부탱의 텍스트를 프랑스어 구절 버전으로 만들었습니다.
  • 장 자크 루소는 줄리우 라 누벨 헬로 ï세를 쓰기 위해 재창조된 인물을 그렸습니다. 그의 편집자는 1761년에 "Lettres des deuxamans"라는 제목으로 출판했습니다.
  • 1763년 샤를 피에르 콜라르도는 교황이 상상한 이야기의 버전을 느슨하게 번역했는데, 이는 엘로 ï세가 아벨라르에게 은둔의 글을 쓰는 것으로 묘사했고, 그 전설의 감상적인 버전을 대륙에 퍼뜨렸습니다.
  • 앙드레 샤를 카유(André-Charles Cailau)가 디자인하고 앙드레 뒤센(André Duchne)의 상속녀가 제작한 판본은 독서 관객들 사이에서 엘로 ï세의 형상을 다시 상상한 모음집으로 더욱 확산되었습니다.

낭만시대

  • 낭만주의 시대가 시작될 무렵인 1807년 헬로 ï세와 아벨라르를 위한 신고딕 양식의 기념비가 세워졌고 1817년 파리의 시메티에르 데 에스트로 옮겨졌습니다.
  • 1836년 몽펠리에의 프레페트였던 A. Creuzé de Lesser는 'Li poèmes de la vie et des malheurs d'Elo ïse et Aballard'의 번역본을 제공했는데, 이 번역본은 그의 'Romance du Cid' 번역본과 함께 출판되었습니다.
  • 1836년 학자 빅터 사촌은 아벨라르에 대한 연구의 일환으로 헬로 ï세에 초점을 맞췄습니다.
  • 1839년, 전 공교육부 장관이었던 프랑수아 기조는 그의 첫 번째 부인 파울리네 드 뮐란의 사후 수필을 큰 인기를 끌었던 '레트르 아바일라르'의 첫 번째 판의 서문으로 출판했습니다.프랑스어로 번역되지 않고 장 긱스에 의해 두 권으로 옮겨진 헬로 ï세.
  • 같은 해, 조류학자 르네 프라임베르 레슨과 아돌프 델라트레는 콜리브리 헬로 ï세(Heloisa)를 그녀에게 바칩니다.
  • 1845년, 장 피에르 비베르는 헬로 ï세의 이름을 딴 장미 한 종을 만들었습니다.
  • 낭만적인 전통에 따라, 라마틴은 1859년에 Hélo ï세 에 아벨라르의 버전을 출판했습니다.
  • 1859년, 윌키 콜린스는 매우 인기 있는 소설 "하얀 옷을 입은 여자"를 출판했는데, 이 소설은 한 남자 과외 선생님이 그의 여제자와 사랑에 빠지는 비슷한 이야기에 의존한 것입니다.
  • 아벨라르의 전기 작가인 샤를 드 레무사트는 1877년에 중세 인물들의 이야기를 바탕으로 희곡을 썼습니다.

논쟁적인 문제

저작물귀속

헬로 ï세와 관련된 글들의 저자는 그들의 역사의 많은 부분에서 학문적인 이견의 대상이 되어 왔습니다.

가장 잘 정립된 문서들, 그에 상응하여 진정성이 가장 오랫동안 다투어진 문서들, 아벨라르의 히스토리아 깔라미타툼으로 시작하는 일련의 문자들은 4개의 "개인적인 문자"(숫자 2-5)와 "방향의 문자"(숫자 6-8)를 포함하며 주목할 만한 문제아타 헬로이새를 포함합니다. 오늘날 대부분의 학자들은 이 작품들을 헬로 ï세와 아벨라르가 직접 쓴 것으로 받아들입니다. 존 벤튼은 이 문서들 중 가장 저명한 현대 회의론자입니다. 에티엔 길슨(Etienne Gilson), 피터 드롱크(Peter Dronke), 콘스탄트 뮤즈(Constant Mews)는 이 편지들이 진짜라는 주류적인 견해를 견지하며, 회의적인 견해는 상당 부분 옹호자들의 선입견에 의해 부채질된다고 주장합니다.[47]

헬리오스, 아벨라드 그리고 성적 동의.

대다수의 학자들과 대중작가들은 엘로 ï세와 아벨라르의 관계에 대한 이야기를 합의적이고 비극적인 로맨스로 해석했습니다. 그러나 다섯 번째 편지에서 아벨라르가 인용한 것으로 많은 논란이 있었는데, 그는 헬로이즈와의 성관계가 적어도 어느 시점에서는 합의된 것이 아니었음을 암시했습니다. 그는 헬로이즈가 그녀의 낭만적인 기억을 단념하고 그녀가 종교를 완전히 받아들이도록 격려하려고 시도하는 동안 "당신이 자신의 [성]에 반대하고 전력을 다해 저항하고, 나를 단념시키려고 했을 때, 나는 종종 협박과 타격으로 당신의 동의를 강요했습니다."[48]라고 썼습니다. 중요한 것은, 이 구절은 그녀가 그들의 관계를 묘사한 헬로이제의 묘사와 극명한 대조를 이루고 있는데, 그는 그들의 성적 만남을 즐기고, 자신이 노트르담에 있는 수천 명의 남자들 중에서 그를 쫓기 위해 스스로를 선택했다고 묘사하기까지 합니다.[49] 그럼에도 불구하고 1989년 메리 엘렌 웨이테는 아벨라르의 다섯 번째 편지의 문장에서만 연구하여 헬로 ï세가 성관계에 강하게 반대한다고 주장했고, 따라서 그녀를 피해자로 제시하고 그의 제자를 성희롱하고 학대하고 강간한 아벨라르를 묘사했습니다.

레옹-마리-요셉 빌라르데 (1818–1862), 엘로이즈를 가르치는 아벨라르. 두 번째 패널에서 Heloise의 힘을 주는 위치를 기록합니다.

대부분의 학자들은 아벨라르의 자기 묘사에 대한 그들의 해석에 있어서 차이가 있습니다. 로마에 있는 미국 아카데미의 동료인 윌리엄 레비탄에 따르면, "독자들은 자신의 페이지에 있는 [다른 사람들은 아벨라드를 칭찬하는] 매력적이지 않은 인물에 충격을 받을지도 모릅니다.여기서 [냉혹한 유혹을 자책하는] 동기는 부분적으로 보호적인 것입니다.아벨라르가 자신에게 모든 도덕적 부담을 지고, 할 수 있는 범위 내에서, 그리고 어느 정도는 정당화될 수 있는, 현재 널리 존경받고 있는 파라클레의 수녀를 보호하는 것은 범죄를 처벌의 비율로 확대하는 것입니다."[51] 데이비드 울스턴은 이렇게 썼습니다. "아벨라르가 히스토리아 깔라미타툼에서 말하는 많은 것들은 사실이 아닙니다. 그의 제자를 냉혹하게 유혹한 것에 대한 그의 오만한 비난은 헬로이세의 편지에 의해 강화되지 않습니다. 이것과 여러 가지 추정되는 위반들은 그가 수도원 생활로 후퇴하고 거리를 두는 것에 의해 용서되어야 하는 죄책감의 패러라고를 구축하는 데 작위적인 것처럼 보입니다. 옛 연인에게서 얻은 자신."[52]

따라서 헬로이즈는 아벨라르의 편지에 대한 그녀의 반응에서 기록을 바로 잡으려는 동기를 부여받습니다. 만약 그녀가 그들의 관계를 시작한 것이 있다면 말입니다. 헬로 ï세의 글은 아벨라르보다 그들의 과거 관계에 대해 훨씬 더 긍정적인 태도를 표현합니다. 그녀는 자신의 만남을 죄악으로 여기지 않으며, "그녀에 대한 [아벨라드의] 사랑이 심지어... 거세라는 끔찍한 행위에 의해서도 죽을 수 있다는 것을 받아들이지 않습니다."[52]

이러한 아벨라드의 학대 또는 괴롭힘 혐의를 조사하는 데 있어 중요한 것은 당시의 조잡한 성 윤리(일반적으로 사전 관계는 동의를 얻는 것으로 간주됨), 그녀를 성적 상호작용의 시작자가 아니더라도 공모자로 묘사하는 헬로이즈의 편지, 그리고 아벨라르는 책임과 후견인의 빚을 진 수녀 헬로이세와 친척 관계로 수도원장으로서의 지위를 얻었습니다.[51] 거세당하고 지금은 참회하는 승려인 자신을 그들의 연락에 대한 비난으로 묘사함으로써, 그는 헬로이제 자신의 성 추문을 부인하고 그녀의 평판의 순수함을 유지했습니다. 헬리오스 쪽에서 성적으로 부적절하다는 주장이 제기되면, 정부나 가톨릭 교회의 더 강력한 인사들이 주장할 수 있는, 아벨라르의 재산인 파라클레테의 신성함은 더욱 위험해질 것입니다. 엘로이세의 이전 수녀원은 아르장퇴유에 있었고 또 다른 수녀원은 세인트루이스에 있었습니다. 엘로이는 수녀들의 성적 부조리에 대한 비난으로 이미 가톨릭 계급에 의해 폐쇄되었습니다. 남자 수도사들이 운영하는 수도원은 일반적으로 그런 위험이 없었기 때문에, 아벨라르는 회개하는 악당으로 자신의 명성을 봉인하는 것은 그에게 해가 되지 않을 것입니다.

Waithe는 2009년 Karen Warren과의 인터뷰에서 그녀가 "앞서 취했던 입장을 누그러뜨렸다"고 언급했는데, 그녀는 이 대목이 계속 문제가 되고 있다고 생각하지만, Mews가 이후 두오룸 아만티움을 Abelard와 Hélo ï세에게 귀속시킨 것에 비추어 볼 때 그녀는 "앞서 취했던 입장을 누그러뜨렸다"고 말했습니다.

살바도르 달리, 아벨라르와 헬로이세의 그림

매장

헬로 ï세의 매장 장소는 불확실합니다. 아벨라르의 뼈는 1163년/64년에 헬로 ï세가 죽은 후에 파라클레 성당의 성가대로 옮겨졌고, 그녀의 뼈는 아벨라르의 뼈와 나란히 놓여졌습니다. 이 두 사람의 뼈는 이후 한 차례 이상 옮겨졌지만 프랑스 혁명의 고비를 넘기면서도 보존돼 지금은 파리 동부의 페레 라체즈 묘지에 있는 잘 알려진 무덤에 있는 것으로 추정됩니다. 1817년에 그들의 유해가 그곳으로 옮겨진 것은 그 당시 파리의 건설 지역에서 아직도 멀리 떨어져 있는 그 묘지의 인기에 상당한 기여를 한 것으로 여겨집니다. 전통적으로 연인이나 사랑에 빠진 독신자들은 지하실에 편지를 남겨 부부에게 경의를 표하거나 진정한 사랑을 찾기를 희망합니다.

그러나 이것은 논쟁의 여지가 있습니다. 파라클레 성당의 웅변실은 아벨라르와 헬로 ï세가 그곳에 묻혔으며, 페레 라체즈에 존재하는 것은 단지 기념물, 즉 세노타프에 불과하다고 주장합니다. 다른 사람들은 아벨라르가 페레 라체즈의 무덤에 묻혔지만, 헬로이즈의 유해는 다른 곳에 있다고 믿고 있습니다.

문화참고문헌

문학에서

  • 장 자크 루소의 1761년 소설, 우리의 소설, 쥘리, 엘로 ï세는 엘로 ï세와 아벨라르의 역사를 언급합니다.
  • 마크 트웨인의 희극적인 여행기 The Innocents Outside (1869)는 아벨라드와 헬로 ï세의 이야기를 풍자적이고 희극적으로 풀어냅니다.
  • 에티엔 길슨(Etienne Gilson)의 1938년 헬로 ï세 에 아벨라드(Abélard)에는 그들의 삶에 대한 역사적인 이야기가 담겨 있습니다.
  • 조지 무어의 1921년 소설 헬로이즈와 아벨라드는 첫 만남부터 마지막 이별까지 그들의 모든 관계를 다루고 있습니다.
  • 찰스 윌리엄스(Charles Williams)의 1931년 소설 사자의 자리에는 피터 아벨라드(Peter Abelard)에 대한 연구에 집중하는 다마리스(Damaris)라는 인물이 등장합니다.
  • Helen Waddell의 1933년 소설 Peter Abelard는 두 사람 사이의 로맨스를 묘사합니다.
  • 도디 스미스(Dodie Smith)의 1948년 소설 I Capture the Castle(성을 포착하다)에는 헬로 ï세(Hélo Nicolse)와 아벨라드(Abelard)라는 이름의 개와 고양이가 등장합니다.
  • 마리온 미드의 1976년 소설 "천국을 훔치다"는 로맨스를 묘사했고 영화로 각색되었습니다.
  • 샤란 뉴먼의 캐서린 르벤더르 중세 미스터리 시리즈는 과거 파라클레에서 초보자였던 주인공의 가끔 등장인물, 멘토, 친구로 헬로 ï세, 아벨라드, 아스트롤라베가 등장합니다.
  • 로렌 그로프의 2006년 단편 소설 "L. 그녀의 수집품인 섬세한 먹을 수 있는 새들의 DeBard and Aliette는 1918년 뉴욕을 배경으로 한 Hélo ï세와 Abélard의 이야기를 재현합니다.
  • Wendy Waite의 2008년 삽화는 운이 좋은 어린이 이야기인 Abelard와 Heloise는 중세 연인의 이름을 딴 두 고양이 사이의 우정을 묘사합니다.
  • 셰리 존스의 2014년 소설 사랑의 날카로운 고리는 아벨라드와 헬로 ï세의 허구적인 이야기입니다.
  • 맨디 헤이거의 2017년 소설 헬로이즈는 헬로이즈의 어린 시절부터 죽음까지의 이야기를 그들의 글을 자주 언급합니다.
  • 릭 리오단의 2017년 저서 아폴로의 시련: 다크 프로페시는 헬로이즈와 아벨라드라는 이름의 그리폰 한 쌍을 가지고 있습니다.
  • 루이스 린서의 1991년 소설 '아벨라르의 리베'(독일어)는 아들 아스트롤라베의 관점에서 헬로 ï세와 아벨라르의 사랑 이야기를 그립니다.
  • 로버트슨 데이비스(Robertson Davies)의 소설 반란의 천사(The Rebel Angels) 전반에 걸쳐 아벨라드(Abelard)와 헬로 ï스(Hélo Angels)가 언급되어 있습니다.
  • Henry Adams는 Mont Saint Michel and Chartres에서 Abelard의 삶의 한 장을 바칩니다.
  • 제임스 캐롤의 2017년 소설 The Cloister는 홀로코스트 이후 20세기에 가톨릭 사제와 프랑스 유대인 여성의 우정을 엮은 아벨라드와 헬로 ï세의 이야기를 다시 들려줍니다.
  • 멜빈 브래그의 2019년 소설 '끝없는 사랑'은 헬로 ï세와 아벨라드의 전설적인 중세 로맨스와 그의 딸과 화해하려는 현대 역사가의 고군분투를 엮어냅니다.

미술로

  • 헬로 ï는 아빌라드, 구리에 기름을 묻힌 장 밥티스트 고예, 1830년.
  • 1819년 낭만주의 화가 장 비노의 유화, 마스터 풀버트에 놀란 아바엘라르두스와 헬로 ï세
  • 실비아네와 빌랄 하산쿠르고의 르 팔레트에 있는 아벨라르와 헬로이의 기념비
  • 살바도르 달리의 헬로이세 & 아벨라르 그림
  • 가브리엘 폰 막스의 1900-15년경 잭 돌턴 컬렉션[55], 캔버스에 유화, 아벨라르드와 헬로이즈

음악으로

  • 《Abelard and Heloise》는 1970년 발매된 영국 서드 이어 밴드의 사운드트랙 음반입니다.
  • 몽 아벨라드, 몽 피에르, 그녀의 앨범 Murmures d'histoire의 퀘벡 가수 클레어 펠레티어의 한 트랙.
  • 호아킨 사비나의 노래인 Pájaros de Portugal은 그들의 비극을 언급합니다.

시에서

무대와 화면에서

미하엘 셰네펠트의 무대극인 헬로이제에서 묘사된 아벨라드, 헬로이제 그리고 중세의 아스트롤라베.
  • 로널드 밀러의 연극 아벨라드 & 헬로이즈(Abelard & Heloise)는 1971년 브룩스 앳킨슨 극장에서 제작된 다이애나 릭스와 키스 미첼 주연의 브로드웨이 작품으로, 1970년 새뮤얼 프렌치 주식회사 런던에서 출판되었습니다.
  • 영화 '존 말코비치 되기'에서 실패한 인형술사 크레이그 슈워츠(존 쿠삭 분)가 헬로 ï세와 아벨라드의 서신을 묘사한 보도 인형극을 무대에 올립니다. 이것은 성적인 암시 때문에 화가 난 아버지에게 구타를 당하게 합니다.
  • 영화 "천국을 훔치다" (1988)는 그들의 이야기를 기록하고 데릭 드 린트, 김 톰슨, 덴홀름 엘리엇이 출연합니다. 이 영화는 매리언 미드의 1979년 동명 소설을 바탕으로 제작되었습니다.
  • The Sopranos (Sentimental Education) 58화에서 카르멜라 소프라노는 그녀의 전 결혼 애인인 웨글러 씨의 화장실을 사용하던 중에 The Letters of Abelard & Hélo ïse의 복사본을 발견합니다. 이 책은 카르멜라와 웨글러의 연애에 대한 불가능성을 암시하고 있으며, 그리고 거의 틀림없이 아이러니하게도 카르멜라와 그녀의 딸 메도우 사이의 운명적인 플라톤적인 사랑에 대해 암시하고 있습니다: 플라자 호텔에서 엘로이즈의 초상화 아래 차를 마시는 것은 수년 동안 모녀의 전통이었습니다.
  • 앤 카슨(Anne Carson)의 2005년 컬렉션 데크레이션(Decision of 2005)에는 아벨라르(Abelard)와 헬로 ï세(Hélo Carsonse)에 관한 각본이 포함되어 있습니다.
  • 헨리 밀러(Henry Miller)는 염소자리 열대어(Tropic of Capricorn, 1938)의 모토로 아벨라드(Abelard)의 "역사학의 서문(Foreord to Historia Calamitatum)"을 사용합니다.
  • 하워드 브렌튼의 익스트림: 아벨라드 & 헬로이즈 이야기는 2006년 셰익스피어 글로브에서 초연되었습니다.[56]
  • Michael Shnefelt의 무대극, Heloise, 2019

참고 항목

참고문헌

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    컬럼비아 대학의 에피스톨래 프로젝트가 "문제에 대한 합리적인 논의"라고 부르는 것에 대해서는, 다음을 참조하십시오.
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  49. ^ 그는 사랑에 대해 느슨하고 토론합니다. http://www.cultus.hk/latin_medieval/readings/Abelard_and_Heloise_----_%284.%20About%20Love%20%29.pdf 2021년 2월 1일 Wayback Machine에서 보관
  50. ^ 메리 엘렌 웨이테 "헬로우즈: "전기", "여성 철학자의 역사", vol. 2, Ed. 메리 엘렌 웨이테 (보스턴: Nijhoff, 1989), 67 doi:10.1007/978-94-009-2551-9_3
  51. ^ a b Levitan, William (2007). Abelard & Heloise. Hacket.
  52. ^ a b 울스턴, "Novi modulaminis melos" 2
  53. ^ Warren, Karen (2009). An Unconventional History of Western Philosophy: Conversations Between Men and Women Philosophers. Views on Love: Rowman & Littlefield Publishers. p. 129. ISBN 978-0-7425-5924-0. Archived from the original on 14 April 2021. Retrieved 6 November 2020.
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  55. ^ "Gabriel von Max". Archived from the original on 26 September 2022. Retrieved 22 August 2022.
  56. ^ "Press Release Comedy July 2006" (PDF). Archived (PDF) from the original on 16 December 2008. Retrieved 7 December 2008.

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