헬리안드

Heliand
독일 역사 박물관에서 발췌한 헬리아드

헬리안드(/ˈhɛliənd/)는 9세기 전반기에 쓰여진 올드 색슨(Old Saxon)의 서사시다. 제목은 올드 색슨(cf)에서 음미를 의미한다. 독일어와 네덜란드어 헤이랜드(Heiland)는 'savior'라는 뜻이며, 시는 게르만어 서사시의 고유시풍으로 예수의 삶을 재조명하는 성경적 비유다. 헬리언드는 올드 색슨으로 쓰인 작품 중 가장 큰 것으로 알려져 있다.

이 시는 2개의 원고판과 4개의 단편판으로 존재하기 때문에 비교적 인기가 많고 널리 보급되었을 것이다.[1] 약 6천 회선을 차지한다. 프라파티오가 존재하는데, 이것은 푸어왕 루이 814년부터 840년까지의 왕 또는 독일왕 루이 8세 (806–876)가 의뢰했을 수 있다. 이 프라파티오는 1562년 마티아스 플라키우스가 처음 인쇄한 것으로, 원고에는 권위가 없으나 일반적으로 진품으로 간주된다.[2] 현대에 와서 시 자체에 대한 최초의 언급은 1587년 프랑시스쿠스 쥬니우스(더 젊은)가 파편을 필사하면서 일어났다.[3] 그것은 조지 히키스에 의해 1705년이 되어서야 인쇄되었다. 이 시의 첫 번째 현대판은 1830년 요한 안드레아스 슈멜러에 의해 출판되었다.[4]

샘플 통로

  • 성체에서 4537-4549 선(â û û은 긴 모음, đ은 [ð], ƀ은 [β]):

테무기폴곤 조각
갈란기세하트에는 ô hu hu huyke gardos, sô gigan gisehat,
Ia gi thesu herrron, 도적 호호스 에기,
selƀon seggiad, ik iu sende tharod. 셀레온 세게이
Te Gigaruuenne mîna gôma. Tôgid보다 Iu ê Gôdlîc hûs,
Hhhan Soleri, the is bihangen al.
파가룬 프라타훈 타르기 프룸미앵 스컬던
우에르체피 mînan. 타르 비움 이크 우의스쿠모
seloo m mnun gesîđun." 투우룬산아프타르티우
예루살렘 이웅가론 크리스테스
fundun all ss swan he sprack
우오르데칸 우우르: 니우아스 지우앙드 에니그.

sagda ho sagda ho that her cupti cumin en wiscuning
마리엔디 마티그 산 중턱
베즈톤 지브루디스 4번지 웨산 헛간 신들을 혼내주고
4번째 4번째 weroldes waldan nautti.
지오 테 에완다가, 에르둔은 히말라야를 끝낸다.
그는 셀본다가와 이나 살링나라고 4등분했다.
산중달가르드 모다르 기드로기
so squad he he so squada en scheck
헉헉, so so wi ne habdin er.
undartuisc erda endi himil odar huerigin.
네설릭 헛간 네설릭 보칸 (VII, 582-92)

그 때에 예수께서 말씀하시기를 지혜로운 왕이 올 것이라고 하셨다.
이 중간 영역까지 웅장하고 강렬하며
그는 가장 좋은 사람이 될 것이다. 그는 그가 하나님의 아들이 될 것이라고 말했다.
이 세상을 다스리겠다고 하셨는데
지구와 하늘, 언제나 그리고 영원하다.
그는 어머니가 복을 받은 바로 그 날에 말했다.
이 중간 영역인 동양에서는
하늘에는 찬란한 빛이 비칠 것이라고 그는 말했다. 하늘과 땅 사이에는, 그리고 어디에도 없었던 것과 같은 빛.
다른
절대 그런 애기, 봉화 따위가 아니다.[5]

원고

최초의 편집자인 J. A. Schmeller가 적절한 이름인 Heliand(구세주의 본문에 쓰이는 단어, 구세주를 위한 본문에 쓰이는 단어, 구세주와 현대 독일과 네덜란드의 헤이랜드)를 붙인 9세기 복음사에 관한 시는 창세기 문헌을 바탕으로 한 시의 파편과 함께 남아 있다.f 옛 색슨족, 즉 원래의 집에서 계속되었던 색슨족. 그것은 약 6000줄의 전체와 그것의 일부가 거의 완성된 두 개의 원고와 네 개의 조각으로 보존될 때 포함되어 있다. 아마도 10세기 후반에 쓰여진 대영 도서관의 코튼 MS.는 거의 완성된 원고 중의 하나로, 엠마우스까지의 여정의 중간에서 끝이 난다. 적자, 즉 노래로 나뉘기 때문에 원형에 가까운 조직을 가지고 있는 것으로 생각된다.[6] 뮌헨 MS는 이전에 밤베르크에서 시작되었으며 85호선에서 시작되어 많은 라쿠나가 있지만, St.의 마지막 구절까지 역사를 이어간다. 그러나 루크의 복음서, 마지막 두 개의 핏자국이 빠진 문장의 중간에서 끝을 맺는다. 이 원고는 현재 바이에른 주립도서관의 뮌헨에 보관되어 있다. 고품질의 송아지 가죽에서 생산되었기 때문에 양호한 상태로 보존되어 왔다.[6] 이 버전의 본문 위에 있는 네우메스는 헬리랜드가 노래되었을 수도 있다는 것을 보여준다. 1881년 프라하에서 발견된 파편에는 958–1006 라인이 들어 있고, 1894년 K. 잔지마이스터가 발견한 바티칸 도서관에는 1279–1358 라인이 들어 있다. 가장 최근에 발견된 두 개의 파편이 추가로 존재한다. 첫 번째는 1979년 B에 의해 스트라우빙에 있는 예수회 고등학교에서 발견되었다. 비쇼프(Bischoff)는 현재 바이에리스체 슈타츠비블리오테크에서 열리고 있다. 거의 3개의 잎으로 이루어져 있으며 157개의 시적이 들어 있다.[7] 최종 파편은 2006년 T에 의해 라이프치히에서 발견되었다. 도링과 H. U. Schmid. 이 파편은 47행의 시를 담고 있는 단 한 잎으로 구성되어 있으며, 현재 비블리오테카 알베르티나에 보관되어 있다.[7]

역사적 맥락

위에서 언급한 바와 같이, 헬리안드는 아마도 AD 830년경 루이우스 황제의 요청으로 쓰여진 것으로, 작센의 기독교에 대한 양면성을 퇴치하기 위해서였을 것이다. 작센인들은 위두킨드 휘하의 작센인들과 샤를마뉴 휘하의 프랑크족 사이에 33년 동안 대립한 끝에 8세기 후반에서 9세기 초에 기독교로 개종할 수밖에 없었다.[6] 헬리언드가 쓰여질 무렵, 색슨 스텔링가, 즉 하급 사회 카스트들의 반란이 일어났다. 머피는 헬리언드가 유럽 사회의 운명에 끼친 중대한 영향을 묘사하고 있다; 그는 헬리언드의 저자가 "크리스도교와 게르만족 전사 사회 사이에 독특한 문화적 합성을 창조했다 - 언젠가는 기사단의 만발한 문화에 꽃을 피우고 발상지가 될 씨앗을 심을 수 있는 합성이었다"고 쓰고 있다.중세 유럽의 이온"[6]

구 작센 창세기와의 관계

이 시는 신약성서가 아니라 사이비 타티안의 복음화합에 바탕을 두고 있으며, 알쿠인, 베데, 라바누스 모루스의 평론가와 저자의 친분이 있음을 보여준다.[citation needed]

특히 브라운의 초기 장학금은 헬리언드가 구 작센 창세기들과 같은 손에 의해 저술되었다고 가설을 세웠다. 그러나 학문적인 합의는 이러한 견해에서 벗어났다; 시버스는 브라운이 그의 연구를 발표했을 때 이미 그 가설을 포기했었다.[8] 그 시의 대부분은 Genesis B라고 알려진 고대 영어 번역에만 존재한다. 원어로 보존되어 온 부분은 위에서 언급한 헬리아드 파편을 포함하는 바티칸 MS에 포함되어 있다. 한 언어 또는 다른 언어에는 다음과 같은 3개의 파편이 존재한다: (I) 케드몬 필사본(MS 주니우스 11)에서 구영시 창세기 235–851행으로 나타나는 구절(이 파편은 창세기 B로 알려져 있으며, 나머지 시인 창세기 A와 구별된다)아담과 이브의 시련과 몰락 이 중 790–820 선에 해당하는 짧은 부분이 원래의 올드 색슨에도 존재한다. (2) 가인과 아벨의 이야기는 124행. (3) 소돔 파괴에 대한 설명, 187행. 창세기의 주요 출처는 성경이지만, 시버스는 알키무스 아비투스, 데 이니시오 먼디, 데 페카토 오리지널리의 두 라틴어 시로 상당한 활용이 이루어졌다는 것을 보여주었다.

두 시는 비록 시인이 신성한 것에서 너무 멀리 벗어나지 말아야 할 필요성 때문에 틀림없이 방해받았지만, 천재성과 훈련된 기술의 증거를 제시한다.[citation needed] 그의 업무의 성격에 의해 부과된 한계 내에서, 그의 출처에 대한 그의 대우는 현저하게 자유롭거나, 시적인 취급에 적합하지 않은 세부사항들이 전해지거나, 어떤 경우에는 과감하게 변화한다. 많은 구절에서 그의 작품은 게르만 전통의 작품들보다 다른 영웅들의 행적에 관계되기는 하지만, 그것의 진정한 예로서 고대의 게르만 서사시를 그다지 모방하지 않는다는 인상을 준다. 헬리아드에서는 사비오어와 그의 사도들이 왕과 그의 충실한 전사들로 제시된다. 일부 사람들은 전통적인 서사시 구절의 사용이 단순히 받아들여진 모델들의 추종자일 뿐 아니라 영웅적인 주제를 노래하는 데 익숙한 사람의 자발적인 표현 방식이 아닌 것으로 보인다고 주장하는 반면, 다른 사람들은 헬리랜드호가 그들에 대한 신중한 연구 끝에 고의적이고 계획적으로 구성되었다고 주장한다.다른 독일 시들의 공식 창세기 조각들은 사탄과 그의 숙주의 반란을 묘사한 화려한 구절을 제외하고는 영웅적인 어조가 덜하다. 존 밀턴처럼 시인이 사탄에서 단순한 악의 의인화가 아니라, 끔찍한 죄책감이 고향의 위엄의 흔적을 모두 지울 수 없었던 타락한 대천사를 보는 것은 주목할 만하다. 다소 신기하지만 아주 자연스럽게, 가인의 아들 에녹은 천국으로 번역된 에녹과 혼동된다. - 비록 (기존 문헌에 따르면) 에녹과 에노스의 이름을 혼동하지만, 구영 창세기 저자가 회피하는 오류.

헬리안드와 동행시의 기원과 관련된 그러한 외부 증거는 1562년 플라시우스 일라이리쿠스가 인쇄한 라틴어 문서에 수록되어 있다. 이것은 두 부분으로 나뉜다; 산문으로 된 하나는 (아마도 플라시우스 자신이 직접) 작센카 징집 언어의 프라파티오 ad libraryum 골동품이고, 다른 하나는 Vies de poeta et Idalta hujus codicis를 향하고 있다. 프래파티오는 그의 신하들이 하나님의 말씀을 그들 자신의 혀로 소유해야 한다는 것을 염원하는, 황제 루드비히가, 유명한 시인으로서 동포들 사이에서 존경받던 어떤 색슨에게 독일어와 신검법을 시적으로 번역하라고 명령했다고 진술하는 것으로 시작한다. 그 시인은 기꺼이 복종했는데, 더더욱 그가 이전에 그 임무를 맡으라는 신의 명령을 받았기 때문이다. 그는 존경할 만한 솜씨로 성경에서 가장 중요한 부분을 모두 운문으로 만들었고, 그의 작품을 바이테아로 나누었으며, 이 용어는 작가에 의하면 렙터나 센티야에 의해 지어질 수 있다고 한다. 프래파티오는 그 때까지 시인이 시술을 전혀 모르고 꿈속에서 다른 독일의 모든 시(Ut capta Teudisca suo vincat decore)를 능가할 정도로 실력으로 행한 신법의 계율을 시로 바꾸라는 훈계를 받았다고 계속 말한다. <비즈>는 꿈을 언급하지 않고, 시인을 목동이라고 묘사하고, 창작부터 시작하여 세계 5대 시대의 역사를 그리스도의 도래에까지 연관시킨다고 덧붙이면서, 케드몬의 꿈에 대한 베드의 이야기를 개략적으로 재현한다.

논란

저자

프래파티오와 대스가 현대적인 위작일 수 있다는 일부 초기 학자들의 의혹은 시의 캔토를 뜻하는 올드 잉글리쉬 핏트에 해당하는 올드 색슨 피테아라는 단어가 발생함으로써 반박된다. 16세기의 학자가 이 말을 알고 있었을 리는 만무하며,[citation needed] 내부 증거에 따르면 산문과 구절이 모두 초기의 것임을 분명히 알 수 있다. 그 자체로 생각되는 대수는 카이드몬과 관련이 있을 수 있지만, 결론선에서 세계의 5세대를 언급하는 것은 분명히 헬리아드 (46-47호선)의 개통에 대한 기억 때문이다. 따라서 브라이스뿐만 아니라 프래파티오도 헬리오의 저자에게 구약 성경의 시적 표현에 기인한다는 것은 확실하다. 이들의 증언이 받아들여질 경우 제네시스 파편에 대한 그의 고증을 확인하게 되는데, 이는 헬리랜드의 일부와 같은 MS에서 발생한다는 사실에서 더욱 뒷받침된다. 프라에파티오가 현재 시제로 루트비히 황제에 대해 말하듯이, 적어도 그 전부는 아마도 그의 재위, 즉 AD 840년 이전에 쓰여졌을 것이다. 시인이 꿈에서 천직을 받았다고 나타내는 후반부는 나중의 손으로, 그 꿈을 가리키는 앞 부분의 문장은 이 두 번째 저자의 보간이라는 것이 학자들의 대체적인 의견이다. 그들의 진술이 믿을 수 없을 만큼, 이러한 추가의 날짜와 Vsi의 날짜는 중요하지 않다.

말하자면 헬리언드의 저자가 또 다른 카에드몬이라는 것은, 신성한 글에서 자신에게 읽어준 시로 변신한, 학자들에 따르면 불가능한 일이기도 하다. 왜냐하면 많은 구절에서 출처의 본문은 너무나 밀접하게 따라다녀서 시인이 라틴어 서적들을 앞에 두고 쓴 것이 분명하기 때문이다. 그러나 다른 역사학자들은 9세기 2/4분기 타티안의 디아테사론에서 올드 하이 독일어로 번역한 선별 번역에 비해 번역이 자유로워 보이므로 저자가 문맹이었을 가능성을 일축해서는 안 된다고 주장한다. 게다가, 이 시는 또한 그것의 구조의 많은 부분을 구전으로만 볼 수 있고 가수에서 가수로 전해지는 영웅적인 시의 형태를 포함하는 올드 잉글리시, 올드 노르드, 올드 하이 독일어 인용 시와 공유한다.[6] 헬리아드에서 일어나는 발작의 불규칙한 시작뿐만 아니라 특정 단어와 구절의 반복(일시적 발작에 도움이 되는 것은 행의 시작보다는 행의 중간에서 시작된다)은 글자로써 어색해 보이지만 헬리아드를 이전에는 미드에서 노래하는 식후를 위한 노래로 생각했을 때는 이해가 된다.나 또는 수도원.[6] 헬리오의 저자가 황제의 명을 받들어 큰 임무를 수행하기 전에 시인으로서 명성을 얻었다는 프리 폴리오 1부의 거의 동시대적인 증언을 거부할 이유는 없다. 라틴어를 쉽게 읽을 수 있을 만큼 교육받은 크리스천 색슨이 사제나 성직에 들어가는 대신 스콜피온이나 음유시인의 부름에 따르기로 한 것은 분명 불가능한 일은 아니며, 그런 사람이 존재한다면 황제로부터 자신의 설계를 실행하도록 선택되어야 하는 것은 당연한 일일 것이다. 위에서 말한 바와 같이 헬리안드의 많은 부분의 어조는 고대 서사시의 단순한 모방자가 아니라 영웅적인 주제를 노래하는 데 익숙해져 있던 사람의 어조다.

독일 기독교

학자들은 헬리아드의 전체적인 어조가 독일화된 기독교의 본보기인지 아니면 기독교화된 독일의 본보기인지에 대해 의견이 엇갈린다. 일부 역사학자들은 독일의 전통인 싸움과 적개심이 너무나 잘 드러나고 강렬함보다 온순함이 더 낫다는 근본적인 메시지가 독일화된 기독교에 더 많은 것을 빌려준다고 믿는다. 다른 학자들은 온순함의 메시지가 너무 노골적이어서 본문을 기독교화된 독일을 더 강하게 표현한다고 주장한다.[6] 이 토론은 어떤 문화가 상대방에게 더 널리 퍼졌는지를 드러내기 때문에 중요하다.

루터에 의해 사용

많은 역사학자들은 마틴 루터가 헬리아드 호를 소유하고 있다는 것에 동의한다. 루터는 복음서의 자국어 번역을 장려하기 위해 헬리아드를 예로 들었다.[6] 게다가, 루터는 다른 버전의 복음서에 헬리아드에서 제시된 문구를 선호했다. 예를 들어, 많은 학자들은 루터가 사람을 "은총이 가득하다"라고 부르는 것을 싫어했기 때문에 헬리아드에서 마리아에게 보내는 천사의 인사말인 "주군께는 소중한 존재"를 선호했다고 믿는다.[6]

초경운기원

헬리언드가 토마스의 복음서와 연결되었는지에 대한 논쟁이 존재한다. 토마스 복음서는 1956년에 발견된 사도 토마스로 추정되는 복음서의 주디악/기독교판이다. 네덜란드의 학자 퀴스펠은 헬리언드의 저자가 타티안이 160~175년에 쓴 복음화합인 원시적인 디아테사론을 사용했기 때문에 이 협회에 의해 토마스의 복음서와 연관성이 있다고 주장한다. 크록만과 같은 다른 학자들은 헬리언드가 디아테사론의 시적 양식을 공유하지만 저자가 실제로 이 근원에 의존하지 않았을 수도 있고 따라서 헬리언드는 토마스 복음서와 아무런 연관성이 없을 것이라고 주장한다.[6]

에디션 및 번역

에디션

Heliand의 첫 번째 완결판은 J. A. Schmeller에 의해 1830년에 출판되었다. 용어집과 문법을 수록한 두 번째 책이 1840년에 나왔다. 표준판은 코튼과 뮌헨 원고의 원고를 나란히 인쇄한 에두아르 시버스(1877년)의 것이다. 용어집에는 제공되지 않지만, 시의 어법, 동의어, 구문학적 특징에 대한 정교하고 가치 있는 분석이 포함되어 있다.

다른 유용한 판본으로는 모리츠 헤이네(Moritz Heyne, 1903년 3차 에디션), 오토 베하겔(Otto Behaghel, 1882년판), 폴 파이퍼(Piper, 1897년, 창세기 조각도 포함되어 있다. 바티칸 MS에 수록된 헬리안드와 창세기 파편들은 1894년 카를 잔게마이스터와 빌헬름 브루네에 의해 브뤼슈슈슈테크 데르 알체시첸 비벨디치퉁이라는 제목으로 편집되었다.

제임스 E. 캣히는 헬리앤드를 이렇게 썼다. 텍스트 및 설명(2002) (Morgantown: 웨스트버지니아 대학 출판부에서 원어로 된 텍스트의 편집된 버전을 포함하는 ISBN0-937058-64-5)는 영어로 된 해설서와 함께 올드 색슨의 매우 유용한 문법과 이 버전에서 발견된 모든 어휘를 정의하는 용어집을 첨부했다.

번역

  • 헬리어드: 구 색슨에서 번역된 번역본, 마리아나 스콧, UNC의 게르만 언어 및 문학 연구, 52(채플 힐: 노스캐롤라이나 대학교 출판부, 1966)), doi:10.5149/9781469658346_Scott; HTML digitation
  • 헬리어드: G. 로널드 머피의 작센 복음서 (뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1992년)
  • 토냐 킴 듀이(Edwin Mellen Press, 2010), ISBN 0773414827에 의한 구 작센 헬리랜드의 주석 영어 번역: 게르만어 서사시 스타일의 9세기 성경 구절
  • 2012년, 4개의 현대 색슨 방언으로 Heliand 번역본이 출판되었다(Uitgeberij TwentseWelle, 현재 Uitgeberij Twentse Media). 트위터(tr. Anne van der Meiden과 dras. 해리 모르슈아스), 아처호크(Henk Krosenbrink en Henk Letink), 그로닝스(Sies Woltjer), 뮌스터랜드(Hannes Demming)와 함께 티모시 소드만이 쓴 올드 색슨 본문의 비판판이다.

연구

루터의 헬리아드: 티모시 블레인 프라이스의 <라이프치히의 옛 색슨 서사시의 부활(2011년)>은 저자의 개인적인 연구와 여행의 결과를 상세히 기록한 자작서다. 발렌타인 A가 편집한 올드 색슨 헬리랜드(2010년)에 대한 관점. 파키스는 비판적인 에세이와 논평을 담고 있다. G. 로널드 머피는 "색슨 사비어: 제9세기 헬리어드에서의 게르만식 복음의 변혁(1989) (뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부)

참고 항목

참조

  1. ^ Mierke 2008, 페이지 31–37.
  2. ^ Mierke 2008, 페이지 52–55.
  3. ^ Kees Dekker, 'Francis Junius(1591-1677): 카피스트 또는 편집자?), 앵글로색슨 잉글랜드, 29 (2000), 279-96 (p. 289)
  4. ^ Mierke 2008, 페이지 1.
  5. ^ 머피 1989, 페이지 51-52.
  6. ^ a b c d e f g h i j 파키스 2010.
  7. ^ a b 2011년 가격.
  8. ^ Doane 1991, 페이지 7.

참고 문헌 목록

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  • Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Heliand". Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
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외부 링크